大藏經AI白話翻譯 電腦版 手機版

河西道朗云：「上來開三顯一，明法華體竟。從 此去辨果門，謂法身常住理非存沒。」注解云 「道非存亡，古今一揆。然則裂地涌塔以表雙 林非滅，交莚接嚮微顯丈六非真。」生公意 亦同矣。印法師云：「上來明三乘之教為權， 一乘之言為實。自此以下至〈神力品〉，明形權 身實，王宮非生、雙樹非滅，此品始開其端。又 亦證上所說至當之極，亦督時會宣通上之 所說也。」光宅云：「此品證上所說不虛，命覓 弘經人也。」評曰：初三師但為開後，光宅唯 為成前。印公則兩而兼之，謂結前開後。考經 始終，印釋為長矣。

問：云何證前？云何開後耶？

答：成前者，證上所說不虛。上三周說明一 乘體竟，〈法師品〉明受持乃至書寫生無邊之 福謂一乘用。體用既周宜證說。又三周說 明慧，五法師明福，福慧既圓故須證也。又 三周辨所通之法，五法師明能通之人，人 法既圓須證說也。

問：證有幾種？

答：一切證 說凡有二種，一人證、二瑞相證。多寶浮空分 身嚮集即人證、靈塔涌現謂瑞相證。《華嚴》中 諸菩薩說法竟亦有二證：十方菩薩來謂人 證、雨華動地為相證。今佛說經竟，還以佛 依正二果為證成也。

問：何故須證耶？

答：一 乘難信，恐釋迦化偏，故古佛證，顯諸佛道同， 非釋迦偏化也。又既說窮理之法，必感非常 之瑞。瑞中之大者，莫過三世佛集，時會見之 則未信者信、已信堅明。又多寶涌現及十方 佛集，共嘆經福重命人弘宣，則始心終行莫 不受旨。如是等義，故證前也。開後者，上來 開三顯一明教權實已竟，今次顯如來身方 便、身真實。從〈現塔〉至〈壽量〉略明三義：一者 明多寶滅既不滅，則知釋迦生亦非生，欲 顯不生不滅為實身、生滅為方便，則開身 方便門顯身真實義。二者集分身開本一迹 多。既互相為分身，則知彼此皆是迹。彼此 皆是迹，必有統一之本，故本一而迹多。迹多 故開身方便門，本一故顯身真實也。三者命 覓弘經之人，因此則有〈持品〉，乃至他方菩薩 奉命弘經，如來便得止其宣持，顯下方菩薩 廣開壽量久已證常也。

問：何故但明此三？

答：顯身是常，必具三義，一者體無生滅、二唯 一法身、三本來是有，備此三門常義乃圓矣。 此據理釋之。又雖有三義，束而成兩：體無 生滅唯一法身，則常義已現，但未知為始 證常、為久證常，故說壽量，明久已成佛也。

問：但明現塔證所說不虛，唯應如光宅所明， 云何用此開於本迹？

答：下偈云「多寶如來及 與我身，所集化佛當知此意」者，夫聖人言 近而意遠，不可齊事而求之佛，恐尋言失旨， 故唱當知此意以驚悟之耳。若意唯存受持 弘宣者，則已顯之於言，豈曰此意難知？復 何煩唱言當知此意也。又若現塔但為證前 說者，何煩放光集佛、開塔並坐？意在何耶？ 故知皆為開本迹耳。

問：此乃是多寶本願， 開我塔必須集分身佛，亦非表本迹義也。

答：若不詑多寶願，何由得集分身佛明本迹 義耶？當知此意顯於茲矣。又多寶實有此願。 所以然者，諸佛各有誓願，如身子成佛願於 淨土而說三乘。多寶本願因此塔以開本迹， 以惑者皆謂居在塔者必是身已滅亡，故寄 塔以表法身常住也。

問：若爾，一切佛皆得以 塔涌開於本迹，何止多寶耶？

答：實如所問。 但多寶即以此事為願，故開本迹也。又所以 明多寶願者，以塔現故，寄古佛以明法身常； 以本願故，集化身以顯本一。以事約而理周， 蓋是至人之善巧也。又示多寶因果願行皆 悉益物，明塔現謂果益物，舉本願謂因利 緣。又涌塔讚嘆謂行益物，稱於本願謂願利 緣。又多寶塔涌現則古佛降莚，以本願故化 身雲集，時會奉覩則起奇特心，尊敬《法華》廣 植諸善，有斯大益故稱本願也。

問：何以之 證涌塔是密開本迹耶？

答：初但尋《法華》，文義 已顯。後見《華嚴．法界品》四十一卷「善知識中 有安住長者，得不滅度法門，見過去諸佛皆 不滅度，開栴檀佛塔戶即得三昧智。」過去佛 不滅，即《法華》開塔不滅，宜為符契。

論舍利 有無義。

問：《首楞嚴經》云「本願力故現法盡， 三昧力故示碎身舍利」，《大品》即釋此經云 「如來碎金剛身作末舍利」。此二經明有舍利。 新《金光明》云「假使水蛭虫，口中生白齒，如 來身舍利，畢竟不可得。乃至鼠登兔角梯，食 月除修羅，如來身舍利，畢竟不可得。」此經無 舍利，有無相違，云何領會耶？

答：有無之言 既是佛說，理無違背。初明有者據佛迹身， 後明無者就法身也。又前明有者示同凡夫 二乘，故明此身從業報起，故有舍利。後明無 者不同凡夫二乘，明如來之身是幻化身，非 實業報生，無身骨也。又《大經》云「吾今此身即 是法身，非是血肉之所成立。」若不二而二，故 開二身，法身無舍利，應身有舍利。二而不二， 即此身名為法身，故無舍利也。

問：《大經．金 剛身品》云「雖不常住，非念念滅」，此是何身？ 若是法身即應常住，若是應身應念念滅。 云何而言雖不常住非念念滅耶？

答：以此問 二身義者，難可會通。今所明者，以四義通之。 一者明如來身者即是中道，非念念滅，故非 無常；亦非常住，故非是常。非常非無常，即中 道身也。又非常故不同虛空，下云「常法無知 猶如虛空」，如來有知，是故非常。非念念滅，不 同有為，故如來身非為無為也。又同眾生故 非是常住，異眾生故非念念滅，故如來之 身不可思議也。又存不為有故非常住，亡 不為無故非念念滅，故如來之身非有非無 也。

問：小乘明舍利是金剛，與大乘何異？

答：小乘謂骨是金剛，肉非金剛，以傷出血故。 大乘明一切堅滿，故皆是金剛，無有能傷佛 身肉者也。

問：世間金剛以羊角碎之，舍利 金剛可得爾耶？

答：不也。唯有如來入金剛 三昧出世間道力能破此身耳，世間之物無 能壞者。

問：全身、碎身何所表耶？

答：此事適 緣。但多寶全身，欲表法身常恒；釋迦碎質， 示應身滅度也。

次論塔表義。

問：多寶佛開 本迹二身，塔何所表耶？

答：就事中明依正 二果，如前說也。言所表者，塔表成人之萬德， 佛表萬德所成人。

問：涌出表何義耶？

答：略 明二義。一表能化隱顯適緣，緣感則顯、緣謝 則隱，如〈日喻品〉明山障故隱、無障故顯。此經 云「時我及眾僧，俱出靈鷲山」，即緣感故出。 「是諸眾生類，過阿僧祇劫，不聞三寶名」，無感 故隱，與《大經》不異，不應云彼經明常住、此教 無常也。二者所化眾生佛性涅槃本自有之， 如塔在地下裂地而出。涅槃本有，煩惱覆 故不見，煩惱地裂則便顯現。如生公之說也。

論集化佛。

問：何故放光通照十方，然後化 佛乃集？

答：不光照而忽集，即是當時化作， 而十方無有實佛，便不得顯迹多本一義也。 又若不放光照，即無因緣，故佛不得集；今 會集佛，必有因緣也。

問：何不集餘十方佛， 而集釋迦分身耶？

答：集餘佛者，不得顯釋迦 是應迹也。又欲顯二種本迹，以多寶竝坐 顯十方諸佛如來同共一法身，又集釋迦分 身故顯一佛自有本迹。

問：集分身佛為顯釋 迦之與化佛皆是迹、為偏顯釋迦是迹耶？

答：通具二義，別則正顯釋迦為迹。所以然者， 自昔已來執二乘為實教、丈六為真身；上已 明二乘非實教，今次顯丈六非真身。淨土中 不必有此二執，故偏顯釋迦也。

問：云何以 化佛顯釋迦為迹耶？

答：上已說之，今當更 解。尋本迹義者，必本妙而迹麁，而今乃以釋 迦之麁為本、淨土之妙為迹者，則知釋迦非 復本矣。釋迦既非復本，則丈六非真身也。又 一事之中得雙顯二義。以釋迦指淨土為化 迹則淨土佛非實身，釋迦之麁必非妙身則 知釋迦亦為迹矣。是以二身皆悉是迹，然後 始知法身妙極為化之本也。

論變土義。

問： 何故不但一集佛一變土而三集三變耶？

答：就事言之，一集一變則昧不覺土曠佛多， 今令覺知佛多土曠故三集三變也。又諸佛 常用三事，如三試等。又有所表者，以心垢土 穢、心淨故土淨，三根眾生心垢應淨故三變 土也。

問：是何等心垢耶？

答：謂丈六為實身、 生滅為至極，此二乘曲見即是垢也。

問：何 故唯留此會，移諸天人置於他方耶？

答：此會 之眾有三因緣，一者久積淨心應見淨土、二 積見佛因緣應見多佛、三應聞本迹皆得領 悟，如〈分別功德品〉十二種利益，故留此會也； 其餘人天無三因緣故移之也。

問：何故不即 令在座不見淨土，如《華嚴．入法界品》廣明淨 土二乘不見耶。

答：亦是顯有因緣者故住， 無因緣者故移之。若不移之，則此義不顯也。 《華嚴》欲顯二乘不能見，故留之在會；若移之者， 或言二乘能見菩薩事也。

問：今亦應留人天 令在會不見。

答：《華嚴》中二乘人初不見，後承 佛力故見。今此人天都無見義故移之，欲顯 四淨義：一化主淨、二土淨、三教淨、四徒眾 淨，不移人天者則眾不淨也。

問：明土淨既變 土令淨，何不變眾令淨耶？如淨名會一切大 眾悉皆得見坐寶蓮華。

答：此眾罪垢，何由得 然？維摩之會此是應悟者耳。

問：〈壽量品〉云「吾 淨土不毀」，今何故三變而成淨土耶？

答：淨土 多門，下明異質同處義，故淨土不毀、穢土 被燒；今明同質同處義，故三變而成淨。同 質者，一淨質。一處者，無兩質共處也。

問：何 故爾耶？

答：今表眾生心垢應變而成淨故土 變。又表佛身既非復實身，則正果變故依果 亦變，以依果既變表正果將變也。下時眾謂 佛無常國土磨滅，故明常在靈鷲山淨土不 毀。明義不同，故有變不變也。又有四句：一 土淨人淨，如化佛將一菩薩來淨土中也。 二者土淨人雜，如娑婆土淨而會有五乘之 眾。三土雜人雜、四土雜人淨，此已如身子 章明也。

問：將一菩薩及在樹下居獅子座，皆 何所表耶？

答：世界悉檀，法應如是，同來影 嚮，座以安身、樹以覆體，遣使問訊故將一侍 者。若有所表者，法身不二故侍者唯一。

問： 若爾，下云地涌既有多眾，應表法身是多不 耶？

答：下方明眾多者，顯久已成佛，故所化眾 多也。樹以立為義，今明開寶塔，樹立法身 也。昔懼物起謗，故不得顯壽長遠；今道緣既 發故喜無畏，所以居樹師子座也。

問：此品多 寶三過發言，有何益耶？

答：初明塔涌，欲表 非是孤墳，有靈覺故發聲也。次開塔竟復發 聲者，前雖發聲猶未見形，恐前所發者非是 佛聲，故現形表口自發聲。最後發聲者，多 寶不滅雖彰，釋迦不生未顯，故携之並坐，欲 顯釋迦不生故復發聲也。

次論提婆達多品。

有人疑此品都應非次第，或非佛說。今明 不然，定是次第亦是佛說。晚見論云「為調 達受記，顯如來無怨心。」故當知是佛說也。 次〈寶塔品〉後者，密開本迹有二種：一者就 佛事而開本迹，即是寶塔現、分身集也。二 舉例密開本迹，即此品是也。調達迹身惡而 本非惡者，釋迦迹示生滅本實不生滅也。又 此經云「開方便門示真實義」，非但開一種方 便門，通開一切方便門、示一切真實義。從 經初來至〈寶塔品〉，明約善開方便門顯真實 義；今就惡明開方便門云真實義。一切三世 十方佛菩薩不出善惡違順二方便，如釋迦 等為善方便用，調達為惡方便用者。不言 昔是方便，故方便門閉；今開是方便門，故 方便門開惡既是方便，善即是真實也。如此 善惡皆欲引眾生歸善，故若違若順皆順也。 又《大品》云「有威儀非威儀」，非威儀即變常合 道。《攝大乘論》中明菩薩作具足十惡五逆。

問：菩薩作十惡五逆，為實作、為變化作耶？

答： 具二作也。一者化殺，如金剛神殺童子。二 者實殺，如殺五百婆羅門。所以須實殺者， 《攝大乘論》云「菩薩更無餘方便度之，唯應有 殺可以度之，故行殺等事」也。又束此二方便 歸非善非惡不可示也，而能善能惡即妙法 華用也。又以三種方便：一者凡夫方便、二者 二乘方便、三者大乘方便。調達為重惡，謂凡 夫方便。富樓那等現聲聞，為二乘方便。釋迦， 為佛方便。上來已開二方便門，今次開凡夫 方便門，故說此品。又發三迹：初發多寶滅迹 明不滅，次發釋迦生迹明不生，後發調達惡 迹明非惡。又難曰：言釋迦昔無常今無常， 亦應調達昔惡今猶惡也。若昔說調達惡、今 發迹故明非惡者，釋迦亦然矣。又昔記調達 當成辟支佛，今開調達久為大行，則昔方 便示小而實是大者，當知釋迦實常示現無 常耳。又說此品者，為欲成嘆經勸人弘宣故 來。上品已明往古多寶佛自來俱共說《法華》， 明福深功重勸人弘宣。今釋迦復引調達為 證，明調達過去世為我說《法華經》，故今得 成佛。是故《法華》功用難思議，應須受持。提 婆達多，此言天熱，提婆言天、達多名熱。初 生之時天人心熱，以其將造逆罪故。斛飯王 之子，阿難之兄。從所說之人為名，故以目品 也。

問：昔明調達造三逆罪，其事云何？

答： 《釋論》云：佛初成道度結髮梵志千人，後還本 國。諸弟子雖得道跡，而苦行來久，容色燋悴 不光顯。世尊父王即勅國中豪貴子等應盡 資之身並令出家，調達於時入道而無信心， 但欲學通不欲求佛道，得通已後遂便失之。 求徒眾，佛不許之，於是遂造逆罪。初則破 僧，以犯戒人不得破僧，故知前未犯餘罪而 前破僧。破僧已後次推巖厭佛，金剛神以杵 擲石，石破傷佛大指出血，故次出佛身血。 華色比丘尼得羅漢果，見其傷佛指而呵責 之，調達以拳打比丘尼，尼眼出血死，故次殺 羅漢。具三逆罪，次第如是也。此中釋調達 造逆次第，與律中明不異也。

論本迹義釋 壽量信解等品。

問曰：〈信解品〉云「長者居師 子座，眷屬圍繞，乃至脫珍御服著弊垢衣」， 此約何義明於本迹耶？

答：有人言嚴飾上服 譬法身，著弊垢衣喻隱本垂迹。評曰：今以 四義推之，非法身也。一者大士入法身之 境，形不可以像測、心不可以智知，今明眷 屬宗待則形有方所，羅列寶物譬闡揚道教， 既是言像之域，知非法身。二者舊經師云： 中止一城譬垂迹作佛，不廢家業化諸高行。 若是法身，斯言失矣。三者喚子不得，遠領〈方 便品〉一乘化物不從。上既顯迹，今何猶領本？ 四者喚子不得，近領譬喻求子不得。前既是 門內長者，今云何喻城外法身？以此詳之，義 可知矣。

復有人言：長者處師子座喻壽量之 本，著弊垢衣譬從本垂迹。評曰：雖有新通， 猶滯故難。舊明中止一城既是應迹作佛， 今處師子座云何乃喻壽量本耶？請更研辨 之。求子不得而家業不廢，家業不廢正是迹 身化物，非本地導緣。又此譬忍土成聖，不可 遙指他方。又今明即世垂應，復非前世作佛。 進退往論竟是何身？今所明者凡有三身：一 法身、二舍那身、三釋迦身。其父先來求子 不得，譬法身覓大機不得也。中止一城家業 不廢，譬舍那身初成道時，二乘大機雖復未 熟，而菩薩道緣已成，故初登正覺化諸高行， 如文廣說之。宗親侍衛乃至羅列寶物者，皆 指華嚴為諸菩薩說大法也。脫珍御服著垢 弊衣者，隱舍那之本、示釋迦迹化於二乘也。 此三身即是次第，前明法身，法身次垂舍那 之迹化諸大行，舍那次示釋迦之化引於二 乘。

問：何以知有三身？

答？即以前推，義可知 也。又《梵網》云「我今盧舍那，方座蓮華臺」，謂舍 那身。「周匝千華上，復現千釋迦」，謂釋迦身。必 知有法身，此同〈信解品〉意也。又《攝大乘論》明 三身：一法身、二應身、三化身。法身唯佛見、 應身應菩薩、化身化二乘，與《法華．信解》全同。 又《像法決疑經》具明三身，上已引竟，亦同 〈信解〉。又《華嚴．性起品》譬如日出前照高山，次 及中下。如來出世前化菩薩，次化二乘，與 〈信解〉相符。又《大經．日喻品》明日有三時，冬日 最短，喻二乘所見；春日處中，譬大士所覩； 夏日最長，喻明唯佛覩。佛其壽無量，亦有三 身之義，與前大同。

問：未開近顯遠，云何已 領三身？

答：上三周佛已略開三身，三根聲 聞亦略領本迹，如釋名中辨之。又《法華》之前 已明本迹，如《淨名》佛身無為無漏之說。《大品》 去來無去來之文。但昔聞未悟，今因《法華》始 知領解，故作此述。之如昔聞《大品》付財不 悟，今因此教方復領解。又昔在華嚴座有類 盲聾，今悟一乘方得淨眼，故見舍那。又化 菩薩名舍那，今成菩薩云何不見？又以理言 之，此等皆為權行，又是化人為欲調伏眾生、 顯發密教，恐實行之流聞後長遠，乖其本情， 故豫領本迹二身、逆聞壽量，故託領解密助 闡揚。例如初品彌勒之疑、文殊之決，明古 佛說之於前、釋迦將敷之於後，逆杜疑謗之 萌、豫開一乘之旨。

論壽量佛義。

問：〈信解品〉 明三身者，〈壽量品〉論何等佛耶？

答：有人言 是金剛心耳，猶未成佛但任持三昧故延之 使長，為廣度物也。故下文云「神通力如是， 於阿僧祇劫。」評曰：經言「久已成佛」，而言未成 佛，公於我前違反我語。如來三誡，恐時會驚 疑，豈徒然哉？又昔尚明已登大覺，今言猶 未成聖，則昔勝今劣，豈可然？

問：若非後聖 則應凝然常住，下云「復倍上數」猶是無常， 故知應未成也。

難曰：若未常住則未度五百， 何故聞度五百而即信？明已成而未受。又難： 若度五百而未常，亦應未度五百即是常；若 未度非常，則已度是常矣。又經言「佛度五百」， 而言未度者，昔明佛度三百亦應未度。若 昔言度三百佛實度者，今亦應實度五百也。 若順經故遂度五百，則已免三相，何事非常？ 今所釋者，〈壽量品〉亦具則三身。《法華論》云 王宮現生、伽耶成佛，名為化佛。久已成佛乃 至復倍上數，故名為報佛。如實知見三界之 相，無有生死若退若出，明法身佛。但三身 不同，若《法華論》明三身者，以佛性為法身， 修行顯佛性為報身，化眾生義為化身。若《攝 大乘論》所明，隱名如來藏，顯名為法身，則此 二皆名法身。就應身中自開為二：化菩薩名 報身，化二乘名化身。或云化地上名報身， 化地前名化身。《地論》、《法華論》是菩提留支所 出，《攝大乘》是真諦三藏所翻，此三部皆天親 之所述作，而明義有異者，或當譯人不體其 意。今欲融會者，眾經及論或二身或三身或 四身，今總束為四句：一合本合迹，如《金光明》 但辨一本一迹也，故云「佛真法身猶如虛空， 應物現形如水中月。」二開本開迹，如《五凡 夫論》明有四佛。開本為二身：一法身、二報身。 法身即佛性，報身謂修因滿顯出佛性。開迹 為二身：化菩薩名舍那，化二乘名釋迦也。 三開本合迹，如《地論》、《法華論》所明。開本謂二 身，謂佛性是法身，佛性顯為報身。四開迹合 本，如《攝大乘論》所明，合佛性及佛性顯皆名 法身。開迹為二：化菩薩名舍那，化二乘名 釋迦。此皆經論隨義說之，悉不相違；眾師不 體其意，故起諍論耳。

問：常無常云何？

答：亦 四句。開本合迹即是開常合無常；合本開迹 合常開無常；本迹俱開即常無常俱開，常有 法報二身、無常有應化兩佛；本迹俱合即常 無常俱合也。

問：經說云何？

答：《華嚴》、《梵網》、《像 法決疑》、《大涅槃》及《法華．信解品》，此等諸文皆 明法身常、應化身無常，與《攝大乘論》同。《法華． 壽量品》可具二義，壽命無量劫，久修業所得， 此是報佛，即名常樂法身也。純化菩薩名為 舍那者，如化千世界微塵菩薩，無有凡夫二 乘，此可名舍那，無常身也。若化二乘及三 乘雜眾名釋迦，化佛也。撿眾經與諸論，皆不 相違也。

問：三身有幾名耶？

答：經論列名不 同，或法身、舍那身、釋迦身。又名法身、報身、化 身。又名法身、應身、化身。又名佛所見身、菩薩 所見身、二乘凡夫所見身。

問：此等名字出何 文耶？

答：初出《梵網經》，次出《像法決疑》、《金剛 波若論》，次出《攝大乘論》說，次出《涅槃．日喻品》。 三時短長之異，如佛菩薩二乘所見不同，經 說異名意猶一也。

問：何故但明三身，不多 不小耶？

答：若就《法華論》明三身者，佛性隱顯 為二身，化他為化身。二身為自德，一身化他 德。又約《攝大乘論》明三身義，員不得多小。 法身為自德，餘二身化他德。化他中自有二： 一者化菩薩身，總名舍那身；二者化二乘身， 名釋迦身。所化雖多，不出大小也。又化淨 土緣為舍那、化穢土緣為釋迦，化處雖多，淨 穢攝盡。又純化菩薩為舍那、雜化三乘為 釋迦，所化雖多，不出斯二也。又華臺世界為 舍那，華葉國土為釋迦。又本為舍那、迹為釋 迦，能化雖多，攝唯本迹。又酬因義名舍那， 舍那名報佛；化物既名釋迦，釋迦化佛。又 初成道為舍那，成道已後為釋迦。

問：何故 爾耶？

答：初成道時，大緣已熟堪受大化，故 現舍那在前化之。小乘未熟待後方化。又 化時長為舍那，化時短為釋迦。

問：云何爾耶？

答：經師皆言《華嚴》是頓教，唯初成道說之，故 化時短也。後從鹿苑至雙林皆是漸教，故漸 教時長。今請難之：《華嚴》七處八會，初一會可 言初成道說之，七會六處云何亦是初成道 說耶？又第八會〈入法界品〉在祇洹說之，初成 道時未有祇洹亦無聲聞，云何第八會在 祇洹說之，又列五百聲聞耶？今所明者，釋 迦化短、舍那化長，可具五義：一者釋迦化 身住世八十，舍那報身壽命無量。二者釋迦 穢土劫火所燒，舍那淨土三災不毀。三者釋 迦但化雜緣，雜緣壽短；舍那純化高行，高 行壽長。四者釋迦說教小，舍那說教多。五 者釋迦劫短，舍那劫長。如云「忍土劫短，彌勒 劫長」，此出《華嚴》文。五事推之，則釋迦化短、舍 那化長。以舍那化長，故從初成道乃至釋迦 涅槃而舍那不滅。若爾，豈但初成道說《華嚴》 耶？此是不二。二開二身不同。又隨二緣，故見 兩佛為異也。《像法決疑》言「或見我涅槃，或見 我為報佛，為百千釋迦之所圍繞。」則知釋迦 涅槃時舍那猶存也。

問：《大經》云「我初成道 時已有菩薩曾問此義」，當知初成道時即是 釋迦，云何以長者喻舍那？

答：二佛有一義、有 異義。一義者，如《華嚴．名號》說，或名釋迦或 名舍那。兩佛異義者，如《梵網》本迹不同。又 《華嚴》中二乘但見釋迦，不見舍那。又如《像法 決疑》明二佛為異也。

問：既具有一異義， 何故偏以長者喻舍那耶？

答：已如前說。窮 子所見著弊垢衣，正就隱本垂迹，故偏就二 佛異義論之。若是一佛，則失斯意也。

問：若 以長者喻舍那者，付財之時見長者豪貴， 二乘之人應見舍那不耶？

答：譬意不同，不 可一例。初就隱本顯迹，故分二佛之異。付 財之時，欲以大法密教二乘，不明本迹，不得 為例。

問：付財長者不喻舍那，譬何等佛耶？

答：還譬釋迦。所以然者，本以菩薩所見名舍 那，付財時二乘未悟，猶是釋迦也。

問：若是 釋迦，與著弊垢衣長者何異？

答：前譬釋迦 說小乘教，今譬釋迦說大乘教，是故異也。

問：何初成道時喻舍那，今喻釋迦耶？

答：垂 釋迦迹有漸化之義。初說人天乘，次說二乘， 後說大乘。若初成道具足說大法者名舍那， 故初譬舍那、後喻釋迦也。

問：前云化二乘為 釋迦，化菩薩名舍那。若爾，釋迦不應化菩薩， 何得《波若》已上至《法華》皆明化菩薩耶？

答：前 云化二乘名釋迦、化菩薩名舍那者，此一義 耳。又雜化三乘為釋迦，純化菩薩名舍那， 故無過也。

問：唯是一長者，何故三種喻耶？ 初明長者豪貴等，此喻舍那。次明長者著弊 垢衣，喻釋迦偏化二乘。後明長者付財，喻說 大乘法耶？

答：此三皆有其義。初明化菩薩， 故喻舍那。次偏明化二乘，故喻小乘佛。付財 之時，正明說大乘義，故喻大乘中釋迦也。

問： 大乘中釋迦何故非舍那耶？

答：純化菩薩為 舍那耳。大乘佛有三乘雜眾，復是對小明大， 故猶是釋迦也。又示唯是一長者，隨緣所見。如 唯一佛，或見舍那、或見為釋迦，或見二佛異、 或見猶是一佛，或見是應身、或見為法身。二乘 之人昔並未悟，今方解了耳。是故此文，或作 二佛異譬或作同譬也。

問：前文明法身不說 法，何故《釋論》云法身亦說法耶？

答：《釋論》明 法身者，望華臺舍那，丈六釋迦為法身耳；若 望究竟法身，猶屬迹身。何以知然？經云「隱名 如來藏，顯名法身。唯佛能見，十地不覩。」《釋 論》所明猶化菩薩，則菩薩見之，故知屬應身。

問：法身佛何故不說法耶？

答：唯有二緣，一 菩薩則報身化之、二聲聞則應身化之。法 身唯佛能見，故不說法也。又法身名相斯絕， 豈有音聲說法？說法之事皆是應身。

問：法 身既不化物，何為法身用？

答：法身為化物之 本，故有大用。又三身為二德，法身是自行德、 餘二是化物德，要具自德後能化物也。

問： 依《像法決疑》及《攝大乘論》，何故法身不名報 耶？

答：法身不生不滅本自有之，如經言「隱 名如來藏，顯則名法身。」法身豈修因所得耶？ 故知法身非報。今示行因得果、果起酬因，故 名為報也。

問：化身亦修因得，何故非報耶？

答：通義亦然，但化身從報身起，故非正酬 因義。報身正酬因義，故名報也。又化身既為 化二乘，此身既劣非是勝報，故不名報身也。

問：報佛定是常、為無常耶？

答：前已論之， 今當更說。地論師云：報身是常。所以然者，法 身即是本有佛性，報佛為修因所得。佛性顯 故名報身，即是始有，亦是性淨方便淨義。 若據此明報身，報身是常者，此不違《法華論》， 《地論》、《金剛波若論》等宜用之。若云舍那是報 佛而言舍那常者，五義不可：一者《像法決疑 經》云「或見我為報身，為千萬釋迦之所圍 繞。」則舍那為報身。既云為千萬釋迦圍繞， 豈是常身耶？二者《菩薩戒經》明「我今盧舍那， 方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦。」常無 方所，豈偏在華臺？三者《華嚴經》盛明舍那坐 道場菩提樹下成佛，眷屬圍繞。云何是常身 耶？四者《法華經》明長者尊豪宗親侍衛，然 後脫珍御服著弊垢衣，示釋迦形。云何長 者實是常身？五《攝大乘論》化菩薩故示報身， 化二乘故示化身。法身佛不化，云何以化菩 薩身為常身耶？

問：云何通耶。

答：有二種報 佛。《法華論》明報佛是常，《攝論》及眾經明報佛 是無常，故不應偏用。

問：餘二身但是無常， 亦得是常耶？

答：義有通別。通而為論三身 皆常，法身無始終不生滅故常。以有法身常 化菩薩而無息時，故應身亦常。化二乘亦無 息時，故化身亦常。但於此緣息、彼緣不息，故 言滅而實不滅也。如《華嚴》云「譬如大火遍燒 諸草，此處草盡故言火滅。彼處草不盡，故言 不滅也。」

問：報身何故一，化身則多？如舍那 唯一，釋迦則多耶？

答：通則例也。而今舍那 唯一釋迦則多者，略明三義：一者據本迹 分之。舍那為本故不二，釋迦是迹故不一， 如《菩薩戒經》說也。二者欲顯根本一義，示唯 有一道，故云一切無畏人一道出生死。所體 之道既一，體道之人亦一，故唯一化主、一國 土、一教門、一菩薩眾。根本為論，唯有四種一 也。如《法華》云「十方佛土中唯有一乘法」，即是 一化主、一土、一教、一緣也。但為眾生不堪受 道，故開四異。以不堪道，故作多道說之，或大 小乘道；或三乘道；或四道，謂三乘道、福樂道； 或五乘道。以五道既不一，故化主亦不一，故 有多釋迦、多國土、多教門、多徒眾。為此義故， 舍那唯一，釋迦則多也。三者舍那是報佛，報 則無二。所以然者，示因有差別，果無差別。因 有差別，故有十信乃至等覺五十一位不同。 示果無差別，唯得舍那，故報佛不二也。又唯 有一道，行一道故唯得一，報佛不二也；化則 從緣不定，故有多釋迦。

問：為橫論三身、為 竪論三身耶？

答：具二義。一者橫論，以法身 為本，應彼二緣故有二身。二者竪論，即是傳 望，從法身垂舍那之迹，次從舍那之本復起 釋迦之應，如《梵網》云「我今盧舍那，示現千釋 迦。」亦如《法華》「脫珍御服著弊垢衣」也。

問：經 有種種說，或言虛空法身、或言實相法身、或 言感應法身、或言法性生身、或言功德法身， 有何等異耶？

答：言其大網則彌綸太虛，故言 虛空法身。語其妙則無相無為，故云實相法 身。辨其能應則無感不形，故云感應法身。說 其生則本之法性，故云法性生身。明其體則 眾德所成，故云功德法身。約其義異故有眾 名不同，考而論之一法身也。

問：從法性生 故名法性生身者，《釋論》云「二乘人及法身菩 薩亦是法性生身」，與佛何異耶？

答：佛照窮 法性，故名真法性生身；菩薩二乘隨分受秤 也。

問：直就佛法性身中，自得論真應不耶？

答：得也。妙窮法性即是法身，若隱法性身菩 薩所見，如前引《釋論》法身佛者，此是法性身 中應身也。次明本迹四句，遍通眾經異說。 一者開而不合。開本迹二身，法身無生滅、 應身有生滅，法身壽無量、應身壽有量也。二 者合而不開。昔說此身近成，今說此身久成， 同指一身更無有二。又昔指久為近，今指 近為久，更無有二也。

問：云何是指近為久 耶？

答：〈涌出〉云「我於伽耶城，爾乃化度之。」豈 非則近指伽耶以為久遠？既指伽耶為久，亦 指久為伽耶。生公正用此意云：「極決彼長壽 則伽耶是也。伽耶是者，非復伽耶。伽耶既非， 彼長何獨是乎？欲顯不長不短，長短斯亡，然 後久近適化也。」又《大經》迦葉頻難：現見此身 無常。如來還答：此身是常。又云「吾今此身即 是法身，非血肉之所成立。」《淨名》云「佛身者 即法身也。」如此等經皆是合而不開。

三者亦 合亦開。明法身無生滅，迹身有生滅，豈非開 二身耶？即生者不生、不生者生，多寶釋迦即 是其事，豈非合耶？四者本迹是因緣義，不可 一故不合，不可異故不開也。

問：何故明四 句耶？

答：如來法身言辭寂滅，為欲出處眾 生故開本迹二身，所以有第一句。而眾生聞 說二，多依起二見，謂法身自無生滅、應身 自是生滅。欲泯其二見，故云只生者不生， 不生者何處別有二身耶？故有第二句也。 或者聞二身不二便作一解，一則不得二； 聞二便作二解，二則不得一。為破此礙心，故 明雖一而二、雖二而一，一不礙二、二不礙一， 故有第三亦開亦合句也。迷情復謂捨定一 定二，便取亦一亦二。今欲雙斥兩病，故明因 緣本迹不可一異，由本有迹、由迹有本，非本 無以垂迹、非迹無以顯本，故說第四非開非 合不一不二義也。

問：開此四句，意何所在耶？

答：欲令因四悟不四之身耳。

次論近遠開 覆義。

問：為是破近明遠、為是開近顯遠、為 是覆近開遠、為是廢近立遠耶？

答：具四義。 一者破近明遠，故文云「一切世間天人阿修 羅皆謂釋迦始成正覺。然我成佛甚大久 遠。」此破近明壽遠也。二開近顯遠，明開方 便門顯真實義。昔明近遠是方便，今明遠是 實說，此二皆佛方便，非眾生橫執也。三者覆 近開遠，如二鳥雙遊不相捨離，但昔覆遠以 開近，今則覆近開遠也。四者廢近立遠，如 廢三立一也。

問：四義之中初一是緣迷，後 三明佛教。昔自說近，云何言緣謂佛近耶？

答：以是義故，文中明祕密神通之力。昔日說 近而密為開遠，言雖在近，昔在於遠，乃至今 日言雖在遠，意為開不近不遠無始無終。而 惑者聞近遂守近不能悟遠，乃至聞遠不能 悟不遠不近，故名迷也。又雖聞非近非遠，不 能悟近遠雙遊，皆失佛旨也。又昔說近者，此 是因緣遠近，義近遠無礙。昔以遠為近，今 以近為遠，以不遠近為近遠，近遠為不近遠。 如來是無礙之人，故有無礙之身、無礙之說。 以眾生乖道，不能有無礙之悟，故皆失佛旨。 又如來非近非遠，昔能結為近用，乃至非 遠非近，今結為遠用。昔結以為近用，故此 近於佛。欲開非近非遠，而眾生執近，乃覆非 近非遠也。近義既爾，遠義亦然。若能悟如此 近遠義者，方識一化始終意也。

問：開近顯遠、 開無常顯常、開短顯長何異？

答：有人言開 無常顯常但在涅槃，餘二通兩教。今明三事 互通，但開近顯遠明久已成佛，開無常顯常 者此通久近。何以知之？證常有二種：一者 久已證常、二今始證常，是故通也。開短顯長 此復通上二義也。

次論三世義。舊云〈壽量 品〉正明三世益物。既是三世益物，故皆是無 常。評曰：今品但明三世益物，未究此章之 美，下文亦無多人得道。今依《法華論》具明三 身可有三義：一者法身無始終，即是無三世 義。二者修因得果以為報佛，此有始無終義。 以修因滿初證法身故名為始，證法身已後 無復生滅所以無終。三化身有始有終，就化 身中自開二身：化菩薩名舍那，如化千世界 麻數菩薩，無凡夫二乘等眾是也。次化二乘 名釋迦，如生王宮伽耶成佛是也。亦如〈信 解品〉菩薩所見、二乘所覩，兩身不同也。

問：法 身無始終、化身有始終，此義易明。云何報身 有始無終？無終云何有始耶？

答：此經云「壽 命無量劫，久修業所得。」則知初發菩提心，中 修菩薩行，後得法身，故知有始。既證法身無 復生滅，故無有終。此須解《大經》純陀難及佛 舉本有今無偈釋之，方見此義意耳。若就此 中釋之，於文義為繁。

問：此中有三世益物義 不耶？

答：從初證法身已來垂迹化物，竟王 宮之前，名過去世；託生王宮乃至雙林滅度， 謂現在世；自爾已後為未來世。此皆是迹 身有三世，本身無三世義。由來但明有三世， 唯明成迹身，三身之中但得其一。

問：明報 身何故言復倍上數耶？

答？初證法身已不可 知，證法身已復倍上數者，此明不可知不可 知，如《華嚴》不可說不可說，此顯無復有終義 耳。

問：本迹義中云「逸多不見其始，補處 不測其終。」此明無始終，今何言有始無終 耶？

答：前就法身義釋之，以因位之人不知 其始終，故是無始終，所以是法身常義。今據 報身，故有始無終。又初證法身二義：一初證 義，故有始；二者同法身義者，故無始無終也。 又此是以報身顯法身。初得報身，因位人尚 不見其始終，況法身而可知耶？

問：作此釋 者應是《地論》及舊義耳。

答：《法華論》有此文，不 應違也。但今讀論與舊意不同，舊義但如前 釋之，今所明者義起有由，正為二乘人謂釋 迦王宮始生雙林終滅。如《大經》云「是名二乘 邪曲之見」。今為破此病，故云久已成佛非 始伽耶，復倍上數非終雙樹。為破始終，故言 無始終耳。然如來豈是始終無始終等四句 可取耶？

問：等是破始終明無始終，何故無 終則長而言復倍，無始則短但云補處不知？

答：斯言亦有深旨。二義之中正取無終。 所以然者，證常有二：一者久證、二者始證， 此二但得明常。唯無終義是常，有終義非常， 正取無終顯常，斥二乘無常，故言復倍。所 以無終則長、無始則短也。若法身無始無 終，此義無長短也。但自攝嶺相傳，有二河 之說：一者菩薩在佛性河中行，二者佛在 佛河中行。菩薩在佛性河中行者，此欲 顯三世無三世義。所以然者，菩薩猶是無 常，未免三世之法，故就三世中修行。欲顯 中道佛性非三世法，是故菩薩三世，欲顯 無三世義也。如來已離三世法，今作三世 者，此是無三世，為眾生故作三世方便，故佛 河中明無三世義也。今此中明三世益物者， 皆是佛河中行無三世三世益物，過去則不 滅而滅、現在不生而生、未來不至而至。既 不滅而滅，雖滅不滅。不生而生，雖生不起。 如此三世宛然而無起動。無三世三世即是 三世無三世，然無三世三世豈是三世？三世 無三世豈是無三世？故非三世非無三世而 三世無三世。雖三世無三世而非三世無三 世，所以如來之身不可思議，絕凡夫二乘境 界也。

次㨷論三世無礙義。三不一、一不三， 不三不一得為三一。故《華嚴經》云「現在為 過去、過去為現在，過去名現在過去、現在 名過去現在，未來名現在未來。」故三世皆是 因緣，以過去是現在過去，過去得為現在；以 現在是過去現在，現在得為過去。未來亦爾。 又三世得為一世、一世得為三世，此是一三 名為三一，三一得為不三一。如現在現在為 未來，未來為現在。又云「過去劫攝現在劫， 現在劫攝未來劫。長劫攝短劫，短劫攝長劫。 有佛劫攝無佛劫，無佛劫攝有佛劫。乃至一 劫攝一切劫，一切劫攝一劫。」以有因緣無礙 故得如此也。若有定性，何猶能爾？即此經 說滅為不滅、不滅為滅，不生為生、生為不生。 故多寶滅而不滅，並釋迦生而不生，此皆 三世自在無礙之義也。

問：一世云何得是三 世？三世云何得是一世？三世時節相礙，云何 得爾耶？

答：《華嚴》云「無量劫一念，一念無量 劫。無來無積聚，而現諸劫事。」以法無定性故， 菩薩得諸法實相，所以能如此也。

問：此猶未 明，請示其相。

答：無量劫亦是正道，一念亦 是正道。正道既不異，無量劫一念豈異哉？復 何失一念無量劫？亦非無量劫聚來，一念亦 爾。無量劫一念事恒不失也。肇云：「如動而靜， 似去來相，可以神會，不可以事求」也。

次論 三根義。

問：何故明三根義耶？

答：能化之佛 有三世益物，所化眾生有於三根，故文云「其 人多諸子息，若十二十乃至百數。」

問：此三 根與〈譬喻品〉三根何異？

答：彼明三乘為三 根，此中直取利鈍判三根。何以知然？文云 「諸子之中有失心者」則是鈍根，「不失心者」即 是利根。

問：約何物論利鈍耶？

答：就三世分 者，若過去久習無所得觀，觀強而煩惱弱者， 於過去值釋迦得了悟，名為上根。二者於過 去習無所得觀，觀弱而煩惱小強，故值惡 知識流浪五趣，乃至漸習善根，今日釋迦出 世，從初生至聞說《法華》皆得領悟，名為中根 也。若過去習善弱而煩惱強，亦流浪五趣， 然後稍習善根，感釋迦出世，從初生乃至法 華歷聞諸教不悟，至涅槃唱滅方得悟解， 如此之人名為下根也。然〈譬喻〉但明後之二 人。就前法說中明過去久已成佛、導利眾生， 如千世界涌出菩薩等，皆是釋迦過去化得 之，名上根人也。

問：何故從初生至法華悟為 中根，至涅槃解復為下根人耶？

答：初成道 時開一為三，至法華之前求子猶未得，從 法華始會三歸一，覓子始得，故一化之終盡 在法華。故有無量世界塵數人皆得悟道， 所以至此時結束為一根也。於法華中復未 得了悟，如來更復唱滅，至涅槃方得領解， 故名為下根人義也。

問：三世益物化三根人 不耶？

答：過去益物上根人，現在益物為中 下根人，三根眾生於二世皆領悟也。所以 文中正明二世益物、不正明未來益物者，為 化三根人盡也。若未來益物者，更餘緣耳。

次論淨土義。

問：經云「餘眾生見燒盡，吾淨土 不毀」，是何淨土耶？

答：羅什云：「是異質同處 義。淨穢二質同在一處，謂穢在淨處、淨在穢 處，故云同在一處。」

問：何由得爾耶？

答：淨 穢麁妙不同故不相礙，如首真天子身不礙 於地，又如無間地獄雖百千共處亦不為妨， 又如提胡不礙麁器，況淨穢二質而相妨耶？ 故燒穢不燒淨，如欲界火不能燒淨居天身， 況淨土耶。

問：既有淨土，何故無有淨火能燒 耶？

答：穢土有三災，淨土無三災也。

問：穢土 為三災所燒，可是無常；淨土既無三災，云何 得壞耶？

答：第四禪勉三災，而有始起終滅， 故無常。復有念念無常。淨土亦具斯二也。

問：穢土有劫數，淨土亦然，何故不同有三災 耶？

答：劫直是時節，名三災，必為過患，故穢 土有、淨土無，如五濁例也。生法師釋淨土不 毀云：「夫佛之不在者，良以眾生穢惡故也。以 穢故不在，無穢必在。無穢故寄七寶以明之 者，明無土砂之穢耳。雖有寶土之淨，比於 無形亦何異穢質耶。以理論之，乃是無土義。 既寄土言無，故云淨土。無土之淨，豈非法身 所託？至於穢土被燒者，自眾生罪報，亦何 傷於無不淨乎。是以眾生見燒，淨土不毀 也。」評曰：佛或開三身，或名為本迹二身， 以身例土亦有三土及與二土。法身栖中道 第一義土，如《瓔珞》所辨。又如《仁王》云「三賢十 聖住果報，唯佛一人居淨土。」又《攝大乘論》明 真如即是佛所住土也。晚見《法華論》亦明真 如常住為土也。二舍那報身化諸菩薩處於 淨土，故有四淨：化主淨、國土淨、徒眾淨、教門 淨。此四皆由菩薩心器淨故有此四淨，故舍 那化菩薩也。三者釋迦化二乘即是穢土， 謂二乘人天心器不淨，故感四種不淨也。若 合三身為本迹二身者，法身託本土，餘二託 迹土也。若然者，什公以土沙為穢、寶玉為淨， 明異質同處者，此是迹身淨土耳。生公著《七 珍論》此是法身無淨土論。今請評之：若言 法身不託土沙之穢，復不在寶玉之淨，故云 無土者，如前所判也。若取法身栖形實相中 道之法，亦無此土者，是義不然。詳生公意， 但是無寶玉之土也，非無中道之土也。若 爾，生公得法身土則失迹土，什公得於迹土 失於本土。若二師各明一義者，無所失。以今 文具明三身，則具明三土。以昔未開三身，今 始開之，三土亦然也。

問：經云「一質異見」， 是何物一質耶？如人見水、如鬼見火，此為是 水質而見火、火質而見水？為非水非火而見 水火耶？

答：《淨名》、《華嚴》初已廣明，此義難解， 今略決之。但一質多種，今具詳之。若以一實 相為一質，以失實相故有六道異見。如《大經》 云「是一味藥，隨其流處，有六種差別」，則其事 也。如人見水則有三塵，知見於火但有色觸， 皆是倒心所感，故成水火二見也。如人見恒 河為水、鬼見為火，淨穢亦爾，皆是眾生二業 不同故有二見，實無如此淨穢也。

問：此得 是一中道土質，淨穢二緣故見二不耶？

答：是 矣。亦名為土，亦名實相也。

二者就迹中論一 質二見者，身子見釋迦土穢、梵王見釋迦 土淨，身子見為人土、梵王見為天土，而釋 迦淨土非如此人天土，故釋迦土如寶莊嚴 土，而人天緣自見人天二土，故名一質二見 也。

問：身子自見穢、梵王自見淨，何開一質 二見？

答：經說身子自云：「我見釋迦土穢。」梵王 云：「我見釋迦土淨。」佛復云：「我此土淨，而汝不 見。」三種皆云釋迦土，故知二緣見釋迦土 是天人土，而釋迦土非天人土也。

三者云一 質二見者，於一淨質見穢、於穢質見淨，故云 一質二見也。

問：前明一質二見可然，後於 淨質見穢，穢被燒淨燒不耶？

答：以惡業故 於淨見穢，而淨實非穢。惡業故見不淨者而 燒，而淨實不燒也。

問：淨質壞者穢亦壞不 耶？

答：穢隨壞也。何以知然？淨質屬淨業所 起，於淨寄見穢耳。以淨壞故則穢緣無所見， 如鬼本於恒河水見火，恒河水竭鬼則不見 火也。

問：於穢質見淨復云何耶？

答：例此可 知也。

問：《像法決疑經》云「或見此土為土沙， 或見此土為七寶，或見純黃金」等。此土定是 何物質耶？

答：此是隨業所見，可得是異質 同處，此明報土也。又得是明應土義，根緣 應見穢以得悟，示之以穢，乃至淨等亦爾， 故不相礙也。

次論淨穢土教門義。凡有四句：一者前說一 後說三，如舍那前為菩薩說一乘竟，後隱舍 那之本垂釋迦之迹說於三乘，如長者脫珍 御服著弊垢衣也。二者前說三乘後明一乘， 即是釋迦前說三後明一，明一此即是隱釋 迦之教顯舍那之教，息釋迦之迹顯舍那之 本。此二句要相成，初明以本垂迹、次明以迹 顯本，初脫珍御服著垢弊衣、次脫垢弊衣著 珍御服也。三者始終常說一乘，如《釋論》云「七 寶世界純諸菩薩，乃至不聞二乘名字。」四者 但說二乘不說大乘，如《釋論》云「黃金世界純 羅漢，白銀土皆求緣覺」也。

問：經文云「世尊 法久後，要當說真實」，純羅漢皆辟支佛，此中 云何得說一乘？

答：不必一期出世要前說三 後說一乘，但諸佛久後必說真實，以無有 畢竟住二乘永不作佛故也。復有四句：一者 但說一乘不說三乘；二但說三乘不說一乘； 三者亦說三亦說一，即釋迦教，初三後一是 也；四不說三不說一，如無言世界不說三一 也。又有四句：一者土淨而乘一，如七寶世界 但化菩薩；二土穢乘三，如五濁剎；三土淨 乘三，如身子成佛及中下根人淨土成佛，有 三乘教；四土穢乘一，未見別文。阿輸闍國七 歲已上皆學大乘，亦其事也。次明四句：一者 為三緣說三乘、二為一緣說一乘，此事易明。 三為三緣說一，可具二義：一者本是三乘緣， 會歸一乘、二者命三乘緣說於大法。四者為 一乘緣說三乘，令一乘緣識三是權、知一為 實，如《勝鬘》七歲為學大乘者說三乘。二者為 一乘緣說三，令傳化餘三乘緣也。緣悟復有 四句：聞一悟一、聞三悟三、聞三悟一、聞一悟 三，前已說之也。