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三、福慧，三：初、標示異名。福中之勝不過於定， 舉勝攝劣則五度備矣。

二、「定名」下，依名釋義， 二：初、明二法功能，四：初、定慧之功。靜愛觀策 者，由寂靜故能愛攝諸行，由觀照故能策進 諸行。愛而不策則生凝滯之心，策而不愛則 成散越之慧，愛策具足方有趣果之功。二、「寂 照」下，福智之德。「寂照之智」者，即權實二智也。 「無幽不朗」者，即無三惑之暗也。福德禪定必 含諸度及大小諸禪，以福資智如油助燈也。 三、「亦稱」下，目足之稱。清涼池即涅槃者，涅槃 必須三德具足，極在妙覺，分通初住。四、「涅槃」 下，莊嚴之名。二嚴屬修、法身是性，性有闕具， 故使二修有真緣之異，如下所辯。

二、「釋此」下， 約四教解釋，二：初、明四教。三藏菩薩雖云觀 理，伏而未斷，且舉諸禪實兼餘度，發真必在 三十四心。若通菩薩，體法巧慧理度助之，因 即發真至佛方竟。別人雖信能造之心即是 佛性，性不具九，為惑所覆，故須別緣真中二 理破通別惑，是故名為「緣修智慧」，乃以俗 諦諸禪三昧助顯法身。圓談性惡，了惑實相 即為能觀名實相觀，定亦如是名實相定，復 以實相名所顯身，即一而三名定慧身、即三 而一同名實相。若昧性惡，何預初心？二、「今圓」 下，示圓六即，如文。三、「觀音」下，結指經題，二：初、 指經文。言「智光照苦」者，經無此文，而有其 義。無量眾生遭苦稱名，菩薩即時觀其音聲 皆得解脫。觀是智照，照即光也。觀音妙智即 是眾生三道之體，眾生迷故顛倒乃生，觀音 照之解脫斯在。頻引三經放光文者，若非色 者，安得云放？若定是色，那名智慧？故知色心 其體不二，色性即智、智性即色，豈惟光然？一 切色然。普現色身，義準可識。又豈獨果事，實 存因理，良由理具方有事用。二、「良以」下，結歸 題目。

四、真應，三：初、標名示義。二身皆有集藏 之義。真集一切，智慧藏於一心；應集一切， 神通藏於一色。色心不二、通慧一如，唯色唯 心，斯之謂也。

二、「若契」下，對揀是非，二：初、約法 示，三：初、法。實相之體即是法身，能契之智即 自受用報，此二於今皆名真身。法報既冥，則 能稱機起勝劣等應。二、「譬如」下，喻。攬鏡譬證 真，即形譬起應。三、「此之」下，結。三千俱體為真、 三千俱用為應，此之真應方不相離。無謀之 說義顯今宗，諸家所談難逃作意。二、「若外」下， 說人簡，二：初、簡小外。根本有漏禪境不明，縱 少現通不能益物，此簡非應。「尚未」下，簡非真 也。若「二乘」等者，且舉二乘，必兼兩教及二菩 薩。準《妙玄》意，藏通二教皆是作意神通，以須 灰滅，無常住本不能起應。若別接通，別惑未 斷亦不得應，縱令赴物皆名麁應。若別初心 亦不能應，初地初得三觀現前。證二十五王 三昧，法身清淨無思無念，隨機即對，是不思 議妙應也。二、「大乘」下，示圓人，二：初、明二身。 「得實相真」者，正語圓住，義該別地。「與真不殊」 者，名質為真。聖人應像同機體質，已證眾 生本覺之性，用機百界應百界機，體本不二 安得少殊。二、「菩薩」下，示六即。

三、「今經」下，結指 經目，二：初、指經文。二、「良以」下，結題目。

五、藥珠： 三：初、標名示教。「柰女經」者，具云佛說柰女 祇域經，一卷。柰女即維耶離國梵志家柰樹 所生，顏色端正，宣聞遠國。因蓱沙王往娉，後 生一男名曰祇域，生時手把針筒藥囊。至年 八歲，廣通醫術，遍行治病。後逢小兒擔樵，祇 域視之，悉見此兒五臟腸胃。祇域心念：「本草 經說有藥王樹，從外照內見人腹臟。此兒樵 中得無有藥王樹邪？」即往問兒：「賣樵幾錢？」兒 曰：「十錢。」便雇錢取樵。下樵置地，闇冥不見腹 中。祇域思惟：「不知束中何所為是藥王？」便解 兩束，一一取之以著小兒腹上，無所照見輒 復更取。如是盡兩束樵，最後有一小枝，裁長 尺餘，試取以照，具見腹內。祇域大喜，知此小 枝定是藥王，悉還兒樵。兒既得錢，樵又如故， 歡喜而去。祇域於國遍治病人，皆以藥王照 視，悉見病本，然後治之，無不愈者。今取譬真 身拔苦，如藥王之治病也。「珠是如意之寶」者， 如《華嚴》中得摩尼珠十種瑩治，能雨眾寶。今 取譬應身與樂，如摩尼之雨寶也。

二「廣歷」下， 約教辯能，二：初、略指，三：隨教淺深益物廣狹， 以明治病得寶之相。二、「今約」下，廣明圓，二：初、 釋二身，二：初、藥樹身，二：初、喻。根深喻真妙。四 布喻應廣，示理行果教，如根等次第，信行修 四如聞獲益，法行修四如觸獲益。二、「菩薩」下， 法。今品初段專明拔苦，即是大悲熏於真身， 與治病義齊也。形聲利物且就通說，若據經 文須在冥益，不以形聲合前聞觸，意亦在茲。 二「又如」下，珠王身，二：初、喻。如文。二、「菩薩」下，法。 即以大慈熏於應身，普令得樂，與寶義同也。

問：大悲熏真，其相如何？

答：真是妙智，能破妄 惑。悲名愍傷，能拔他苦。同是法身一清淨用 耳。欲彰照理有利他益，故立拔苦之悲熏於 破惑之智，即顯有悲之智；普除眾生妄惑之 苦，例於大慈熏應與樂。同是法身一自在用， 一用二能故有能熏所熏之義。良由應身本是 自行證得之法，以慈熏故方遍益他。然則慈 心非不熏真、悲心非不熏應、真身非不與樂、 應身非不拔苦，欲令易解，是故經文寄兩問 答分別說也。

二、「此亦」下，辯六即。博地已具 治病雨寶二種之理，與佛不殊。名字已上隨 淺隨深，能治能雨。

三、「就前」下，結指經目，二：初、 指經文。二、「故知」下，結題目。

六、冥顯，三，初、釋名。 二、「大聖」下，辯相，二：初、明二益，三：初、示相。大聖 常以真智冥熏、妙色顯被，無明隔故益而不 知。二、「譬如」下，舉譬。兩曜喻二益，盲者喻無明。 凡小全在下地分隔，眼膜既有厚薄之殊，故 不見之相不可一揆。三、「故藥」下，引證。三草二木 而皆不知一地一雨。下不測上，亦通圓人，故 引妙德不知妙音。言「以不知故名為冥益」者， 此明二身於不知者皆稱冥益，即彰真應於 其知者皆稱顯益。發智見理於真顯益，見身 不識但荷冥利，真冥應顯可以意思。二、「此亦」 下，明六即。理同極聖，此則不論。名字即人，所 有智行兼他之益，彼七方便受而不知，況內 外凡二益非薄，皆知即性故離我能。三、「若就」 下，結指，二：初、指經文。前論真應各有冥顯，斯 為盡理。今以人法別對二益，且隨文爾。二，「故 知」下，結題目。

七、權實，三：初、釋名。暫用則權宜， 非暫則究竟。二、「略言」下，辯相，二：初、泛明三種， 二：初、總示三種。即唯自唯他及自他共。以諸 經論所談權實其相不同，或言自行有權有 實，或許化他有權有實，或經論說自行之法 皆名為實、化他之法皆名為權，是故今家凡 論權實須明此三。若不然者，稟學之徒則不 盡知權實之相，於諸經論不免生疑。復應了 知權實法相，或約理事、或約理教，教行縛脫、 因果體用、漸頓開合、通別悉檀，皆通自他及 自他共。今以中觀對於二觀為權實者，似用因 果而辯三番：自修三觀為自行權實；若約化 他，但隨他意，四悉適時不可定判；若第三番 自行三觀，有權有實，以順智故只稱為實，化 他之法雖有權實，以順情故唯稱為權。二、「用 此」下，遍歷諸教，二：初、略指四教。隨教淺深明 理事等，約自約他及自他共，義皆不闕。二、「復 就」下，明圓六即。六通三教即唯在圓，復就自 行明六權實，從因至果，義便故也。二、「尋此」下， 別用第三。前番問答有權實，七難二求在權、 永離三毒是實，以由大士用於自行一心三 觀，觀其音聲令皆解脫，故都判為實。後番問 答，十界身說顯有權實，以是大士隨差別機 示種種應，故覩判為權。此乃判於自行化他 以為權實，無第三番，如何分經兩段而對權 實？三、「前問」下，結歸，二：初、結指經文。前後皆云 自行化他者，簡異單自行、單化他權實。意云： 前番是自他相對之實，後番是自他相對之 權。二、「故知」下，結歸題目。

八、本迹，三：初、名義。《淨 名玄義》云「所言本跡者，本即所依之理，跡是 能依之事，事理合明故稱本跡。譬如人依住 處，則有行往蹤跡也。住處是所依，能依之人 有行往之跡。由處有跡，尋跡得處。」當知若高 若下實得皆本，若高若下應現皆跡。二、「若通」 下，解釋，二：初、通凡漸。世智高者諸有施作，但 見蹤跡莫知本意。二教賢聖至別似位，本所 證得，下位焉知？節節皆可通論本跡。二、局圓 聖，二：初、局分滿，二：初、略示。的論其本，須破無 明證法身體，所垂之跡或九界身或現八相。 二、「若一」下，簡判，二：初、簡一往。二、「今細」下，取細 明，二：初、約義明，二：初、明本跡通高下。若知四 句，釋之方盡。一、本下跡高。初住法身，跡為八 相。上位菩薩，八相元是妙覺威儀，故云跡高。 二本高跡下。妙覺法身，跡為下地及九界相。 三俱高。妙覺法身，跡為八相。四俱下。初住法 身，跡為九界。中四十位，本跡高下，可以意知。 二、「何以」下，明實得辯是非。二、「故壽」下，引文證。 自意是本，他意是跡。二、「就本」下，通六即。五位 本跡，理皆具足。三、「就前」下，結歸，二：初、指經文。 前以實本益他，後以垂跡益他。二、「故知」下，結 題目。

九、緣了，三：初、標示名義，三：初、示名義。此 之名義，修性皆然。二、「了者」下，辯流類。類至極 果，節節名異，其體不殊。三、「大論」下，引論釋。緣 了之相實同耘種，非此二力性田不豐。二、「通 論」下，依教解釋，二：初、諸教皆具。藏通義立全 乖性種，別教雖有初心別修，唯有圓教修性 不二。雖云皆具，須辯此殊。二、「今正」下，剋就圓 論，二：初、剋辯二因，二：初、明二種因果。此中 二因且在修類。二、「原此」下，討二種根本，三：初、 總明性德。前之因果猶在修中，今窮其源，性 具緣了。《淨名》云「一切眾生本涅槃相，不可復 滅；本菩提相，不可復得。」《起信論》明真如二德， 謂如實空、如實不空。當宗明三千即空、三千 即假，皆是性德緣了文也。二、「大經」下，別引文 釋，二：初、證釋了因。不明三千，徒消一切；非空 假中，莫辯自空。如實空性與一切染本不相 應。一切染者不出三惑，自非本性即空假中， 豈能不應一切染邪？乃畢竟空為了因性。「亦 用」等者，全性起修，方見本空。二、「又云」下，證釋 緣因。經云「眾生即菩提相及涅槃相」，或謂理 中獨具佛德。今文眾生有初地味禪及滅盡 定，豈非性具天法、聲聞法邪？既具此二，餘諸 法界那不具邪？又具二定者，從二習果及報 果說，豈不各具性相等邪？不以理具而消此 文，如何欲散便是滅定？性德緣因於茲驗矣。 三、「以此」下，依性立修。「以此二種」者，性種也。「方 便」等者，智行也。「毫末」者，類種也。由斯性類， 修成智行乃至二嚴。二、「此一」下，不論六即。此 科正意但明理即，非論五位。三、「前問」下，結指 經題，二：初、指經文。明今二嚴必有其本，故從 二種受名。二、「故知」下，結題目。

十、智斷，三：初、略 標。二、「通途」下，廣釋，二：初、不二而二明智斷，二： 初、約通途明二德。言「通途」者，此解兼別，以有 為無為對智斷故。若唯圓說，苦集尚無作，智 德豈有為？然名雖借別，其意唯在圓。以修妙 三觀，得成圓斷功。因時立此能，至果須休息， 故將無作行，暫立有為名。斷德稱無為，別從 道後立。此猶教道設，是故曰通途。此文自二： 初、智德，二。初、列異名。「圓淨」等者，智極故圓，惑 盡故淨，不生不滅名為涅槃。二、「言有」下，釋有 為。智雖無作，有斷證功，故借別教立有為稱。 「因雖無常」等者，《涅槃經》中，因外道輩執因是 常成無常果，佛用別教以無常因感常住果 而對破之，故因無常猶在別教。「將因」等者，由 惑未斷故起智照，一分惑滅一分智忘，故智 無常。既有照用，故名有為。果既惑盡，稱理常 住，更無為作。將因名果，故令智滿受有為名。 二，「斷即」下，斷德，二：初列異名。「解脫」者，不繫名 解、自在為脫，在染不染名之解脫。「方便」等者， 機生則生，是生不生；機滅則滅，是滅不滅。權 示生滅，不被染礙，故此涅槃名方便淨。二、「言 無」下，釋斷義，二：初、簡小。不知三種世間常住， 謂煩惱滅便無身心，安能自在？名無體斷，但 於虛妄見思解脫，未得三千三諦自在。二、「大 乘」下，明大，二：初、正示。妙覺三脫，名有體斷。所 言斷者，任運斷也。已有智德了三惑空，故處 九道惡自相離。眾生之心如塗膠手，捉物皆 粘。諸佛之心如淨洗手，捉物不粘，已有智水 洗其膠故，致令淨用自然不著。此智斷德，說 有次第、用無前後。以三千法究竟即空，名今 智德；三千之法究竟即假，為今斷德；三千之 法究竟即中，是法身德。道前道後悉是一心， 通教尚是雙流，圓果豈當分隔？二、「故淨」下，引 證。證有體斷，見受業報全體，即是性惡法門。 如富豪人七寶家業，凡夫生盲，轉動罣礙為 寶所傷；二乘熱病，見是鬼虎避走遠去；圓人 之眼不盲不病，明見是寶自在用與，非獨不 被損傷恐怖，而能以此自給惠他。於此證理 名為自給，以此利物即是惠他，今之斷德正 在惠他。此等皆由體達修惡即是性惡，今明 究竟體達位也。二、「寂而」下，約寂照簡非德。常 住寂照妙色妙心，方名智斷莊嚴之相。小乘 灰斷身智俱忘，將何永度眾生？將何常照寂 理？二、「如此」下，二而不二明三德，二：初、約即三 明理極，二：初、明二三不殊。而寂而照即是智 斷，非寂非照即是法身，二德既窮法身乃極， 亦名究竟三種佛性。二、「法身」下，明因果無別， 二：初、別示三法因果，二：初、法身隱顯。法身一 德體非因果，而有隱顯者，斯由緣了逆順故 也。緣了逆性而成惑業，故使正因非隱而隱， 名如來藏；緣了順性而成智斷，故使正因非 顯而顯，名為法身。雖有隱顯，體無增減。故《大 經》云「非因非果」。二、「又云」下，二、德修性。是因非 果復名佛性。佛是果稱，豈非果法而為因種？ 是果非因復名佛性。性是因稱，豈非因法而 為果德？不以修性緣了銷之，此文安解？二、「佛 性」下，總示三法因果，二：初、約義示。前雖因果 互是互非，而皆稱佛性，驗知緣了通因通果。 又言佛性非因非果，良以正因不即我陰，故 曰非因；緣了不離我陰，故曰是因。不即故一 點在上，不離故二點在下，是故性三不縱不 橫，又正因不即智斷，故曰非果；緣了不離智 斷，故曰是果。不即故一點在上，不離故二點 在下，是故果三不縱不橫。故知妙三貫通因 果，方得名修性不二。二、「故普」下，引文證。不達 妙三始終該亘，《普賢觀》文如何可解？二、「智德」 下，復就二符經文。若匪智德常照，何能即稱 即脫？若非斷德遍調，安得身說普應？三、「前問」 下，結歸，二：初、指經文。二、「故知」下，結題目。

三、「問 此」下，貼文為證，二：初、約無文立難。攬乎別文 立其總目，釋題十義名出餘經。今經全無此 文，何名攬別為總邪？二、「答大」下，約有義答通， 三：初、明衍義眾經共用，二：初、約法義明。大乘 諸部皆談中道，故使義門可以共用。二、「若不」 下，以人師驗。諸師說釋諸大乘經，顯理則須 論佛性、指惑則莫非五住，豈以當經無文為 責？二、「此品」下，以二問答貼義無虧。十種別名 文雖不列，以二問答總貼十義。明如目擊，故 曰宛然。三、「今已」下，別點句句證十義，二：初、結 前有義開後有文。前云在文無十名者，但無 次第明示十名。若於品中散取諸句，則有文 有義也。二、「如文」下，約句對義。「自在之業即法 身」者，真應二身亦稱色法，應則現色、真則冥 法，名從所契故曰法身。理具一切一一融通， 最自在也。業是德業，即智德也。真身契法，名 自在業。巍巍是重明高累之貌，高明如是即 滿足也。此等理智相合，皆真身名義也。若運 三業無顯應者，其福不失，須知密有與拔之 功，即冥益也。「常捨行」者，畢竟空智無所受著， 故屬智德。又以即觀音聲屬智，皆得解脫為 斷，此彰二德同時而用。應知句句證義，不獨 示其十義有文，亦顯十重二二互具。

四、料簡， 二：初、別料簡，十：初、簡人法，二：初、問。彼經具明 十法王子，觀世音法王子外，自有普門法王 子；既以普門而名於人，今釋普門那定屬法？ 二、答，二：初、立句，二：初、泛立四句。句雖有四，義 實唯二，不出相非及相即故。如此二義皆通 大小，今意在大而論小乘即離句者，欲示名 言須將理定。所辯人法，若其不以二諦中 道甄其權實，但言即離，何能的顯今之相即？ 二、「若約」下，以部對句，二：初、明諸部人法即離， 四：初、華嚴。彼經別教，緣實相法修次第行， 未能即以實相之法為觀行人是故人法互 不相即。圓觀不次，即以實相為觀行人，是故 人法更互相即。別則證道方即，圓則始終不 二。二、三藏。此教有門，人如兔角故無、陰有生 滅故實，此唯非句。空門兩向，攬實為假，假實 不同，名互非句。既不相離，復名互即，此教兩 門雖談即離，人之與法俱非中道。三、方等。四 教並談，藏通唯二諦、別圓同華嚴。四、「般若」下， 例餘。般若蕩相，鈍謂但空，同前二諦；利分二 種，同前別圓。涅槃四教雖俱知常，初心用觀 不無差別，藏通且須順於二諦，別初心人未 即圓法。二、「今方」下，明難屬方等即句。

二、「今明」 下，通難，三：初、正約即句通難。今品前問答觀 音屬人，能觀所觀豈非法邪？若後問答既以 普門為所證法，此法豈無能證人邪？方等既 以普門目人，能目普門豈可非法？論其大意， 觀音普門皆中道法，隨悉檀益將何目人，唯 圓始終即攬實相而為假人。二、「例如」下，傍取 人物例顯，二：初、以人顯。二、「譬如」下，舉物喻。

三、 「今普」下，以人法互具結示，三：初、明法具人。二、 「若併」下，明人具法。三、「如身」下，以身為例。皆可 見矣。

二、簡慈悲，二：初、簡慈悲名相，三：初、明與 拔同異，二：初、與拔相兼問。苦除即樂，如夕盡 即曉；樂至苦除，如燈來闇滅。趣舉一種即有 二能，何以慈悲而分兩法？二、「答通」下，與拔不 俱答。一能兼二，此就通論對境發心，實須別 說，故舉二喻以彰別相。二、明喜捨闕具，二：初、 問。二、答，二：初、不二是捨。四無量心，捨無別 體。奢摩他觀體既是定，定能與樂；毘婆舍那 觀體既是慧，慧能拔苦。二觀不二即憂畢叉， 亦名平等捨，故不二而二則立慈悲，二而不 二即是於捨。今既明於不二慈悲，則已含捨， 故不別立。二、「喜者」下，苦在闕喜，二：初、約法釋。 今明慈悲是立誓願運慈與樂，生既苦重即 須運悲，二俱未遂何喜之有？福慧滿時藥珠 功畢，方與眾生生乎慶喜。二、「如阿」下，引事例。 阿輸加王即育王弟，不歸三寶，見兄飯僧乃 生嫌謗。育王見愍，設計勸之。王入溫室，詐言 已崩，策之紹位。方登御座，育王出怒，其罪當 死，乃令七日受王五欲，使旃陀羅逐日唱死。 過已王問：「受樂否邪？」答言：「我聞幾日當死，唯 苦無樂。」王言：「沙門觀念念滅，雖受供養，寧有 著心？」阿輸知已，出家修道，得阿羅漢。少痛 奪樂，近事可驗。眾生若此，故菩薩心未生喜 也。

三、「問禪」下，明支等前後，二：初、約前後問。今 論四等慈悲喜捨，慈能與樂則樂前喜後，何 故禪支喜前樂後？初禪五支，謂覺、觀、喜、樂、一 心。二禪四支，謂內淨、喜、樂、一心。三禪無喜。四 禪無樂。今約初二，皆喜在前、樂支在後，其意 何邪？二、「答禪」下，約自他答。自證禪支從麁至 細，前喜後樂。利他四等先與其樂，後方慶喜。 故其次異。二、「復次」下，簡與拔有無，三：初、外道 虛想。四禪、四空及四無量十二門禪，根本定 也，通於內外小大聖賢而修證之。若諸外道 及正信凡夫修慈悲喜捨，自證此定，虛想眾 生離苦得樂，於他無益；自雖暫益，不免退失。 二、「若二」下，明二乘自利。二乘修此雖不益 他，自拔分段得小涅槃。三、「今菩」下，明菩薩遍 益，二：初明行超凡聖。不同凡外隨禪受生，異 小聖賢但自拔苦，蓋非生法二種緣慈，乃以 無緣法界與拔，令諸眾生離一切苦得究竟 樂。二、明同時與拔。無緣慈悲不二而二，用不 異時、分別令解，故各說耳。言「前明拔苦」等者， 從本懷故先標於慈，若從用次先拔後與，是 故四誓從用為次。

三、簡福慧，二：初、定福智與 拔所以，二：初、問；二、答。因修福慧，至果則成智 斷二德，此德與生體性無二，故稱觀音智德 人名，即能顯召本性了種，是故能除暗惑苦 也。若對普門斷德應身，即能引起本性緣種， 是故獲於因果之樂。若不爾者，何名感應道 交？

二、「問福」下，辯福慧一異是非，二：初、約隔異 難。備舉相資，難今隔異。二、「自有」下，約偏圓答， 二：初、立即離四句。大小皆四，故知即離名同 義異。二、「如六」下，通偏圓諸教，二：初、明三教即 離俱非，二：初、明小衍，二：初、三藏。菩薩一位得 兩即句，羅漢白象得二離句。雖有即離，同在 三藏。二、「若大」下，大乘。約別地前論於四句，初 以行行對於慧行而為福慧，不破無明故俱 名福。即此二福能破取相，復受智名。故此福 智當兩即句。又地前福智無明全在，故皆名 福；地上福智分破無明，故皆名智。此之福智 當兩非句。故兩四句，非今福智。二、「方等」下，例 二部。二、「今此」下，明圓教開合俱是，二：初、釋，二： 初、二而不二，三：初、明相即。一心三止為福，一 心三觀為慧，始從理性終乎極果定慧不二， 是今兩即也。二、「故大」下，明互具。般若既是尊 妙人見，驗慧具福。尊妙即是上定故也。論即 《大論》，彼翻首楞嚴為健相也。三昧既能破彼 強敵，驗福具慧，強敵即是無明故也。三、「大經」 下，明異名。五名之中，般若師子吼是慧，楞嚴 金剛是定，佛性是通名也。既是異名，彌彰體 一，是故此五皆雙具之稱。復以無妨禪慧以 結不二。二、「不二」下，不二而二。法雖不二，不妨 分門各作名數而為解釋。二、「此是」下，結。論雖 分門別相而說，須知禪慧畢竟不二。

四、簡真 應，二：初、正簡真應，二：初、立句。二、「若非」下，簡示， 二：初、簡前三句非。且簡凡小，實兼通別。通教 灰斷，同藏二乘。地前作意非不謀應，圓六根 淨雖全性發，別惑在故，未名真應。二、「亦真」下， 示後一句。是即真而應，世之常談，自捨今宗 莫窮其妙，都為他師不知性惡，致令起應不 得無謀，徒說無緣之慈、不究無緣之旨。二、「今 依」下，兼定常間，三：初、一往且分。以經二段，別 對常間。二、「常間」下，二往互具，二：初、立。「二鳥」者， 《大經》第八〈鳥喻品〉云「善男子！鳥有二種：一名 迦隣提、二名鴛鴦。遊止共俱，不相捨離。」此品 答前云何共聖行。娑羅迦隣提，舊解或云： 娑羅一雙、隣提一雙。或云：娑羅一隻、隣提 一隻。或云：娑羅翻為鴛鴦。章安云：「然漢不 善梵音，只增諍競。意在況喻，取其雌雄 共遊止息，以喻生死涅槃中俱有常無常，在 下在高雙飛雙息，即事而理即理而事。」廣 如彼疏。今喻二身常間、兩益不得相離者，乃 是觀音分證涅槃中常無常二用也。二、「若小」 下，釋，二：初、小。真理天然是佛法體，善吉觀 見常無間然，於蓮華尼似如有間。故於二 聖明常無常，斯乃真身自有二益。丈六之 相於有緣者常得覩之，若其無緣同處不見， 豈非應身亦有二益。二、「大乘」下，大。佛法界 身未甞不益，於情執者而成間滅，真具二 也。佛應化身隨機生熟出沒無間，應身常 益也。見不見異令應不常，又成間益也。故 知二身各具二益。三、「而今」下，順文別對。前文 即稱即感，別對真身常益之義。後文現相生 滅，別對應身間益之義。

五、簡藥珠，二：初、依義 互具。但就譬說，即顯真應各能與拔，斯為盡 理矣。二、「若別」下，就文別對。前文除苦名為藥 身，後文與樂名為珠身。且順經文作斯別對。

六、簡冥顯。「三十六句」者，冥顯機應，各論四句。 冥機者，過去善能感也。顯機者，現在善能感 也。亦冥亦顯機者，過現善業共能感也。非冥 非顯機者，過現無善，當能生善而能感也。冥 應者，法身也。顯應者，應身也。亦冥亦顯應 者，二身俱應也。非冥非顯應者，亦法身，但以 不見不聞而知而覺為冥應，不見不聞不知 不覺即雙非應，故此二應皆果中法身也。識 此八已，相對互對，具足而言成十六句。約機 感應、約應赴機，各成十六。加根本四，即三十 六。若解此意，則無生不感、無時不應，除諸邪 見、深荷聖恩，亦知一切眾生無一不成佛也。

七、簡權實，二：初、定文立難。真即是實、假即是 權，答文備見四種相也。二、立句答通，二：初、詳 論互具。真智冥應脫有淺深，七難二求免 事中之苦，脫權也。離三毒根，成佛無疑，脫障 實惑也。權智顯應得度不同，見身聞法破 惑顯理，度實也。事中怖難得無畏者，度權處 也。機熟之者，對此二智得權實理，名俱度。離 淺深障，名俱脫。機生返此，是故俱名不度不 脫。二、據說且分。

八、簡本跡，二：初、本跡俱與拔， 二：初、各具二用。二、「非本」下，相由貼文。非脫眾 苦之跡，不顯一真之本，故前問答是明跡本。 非證千如之本，莫垂十界之跡，故後問答是 明本跡。二、「問本」下，本跡異真應，二：初、問；二、 答。諸經所說，始從地住終至等妙，一分真明 一分應起，豈唯一世實居當念？是名橫辯。 別明本跡，如〈壽量品〉即今說久遠為本。諸經 及跡門名已說近成為跡。既約久近，是故名 就三世竪論。前明觀音多就體用而論本跡， 今彰部故約久近而明本跡。

九、簡緣了，二：初、 約當宗問答，四：初、明善惡法門性德皆具，二： 初、問。緣能資了，了顯正因，正因究顯則成 果佛。今明性具緣了二因，乃是性德具於成 佛之善。若造九界亦須因緣，九界望佛皆名 為惡，此等諸惡性本具不。二、答。只一具字，彌 顯今宗。以性具善，諸師亦知；具惡緣了，他皆 莫測。故《摩訶止觀》明性三千。《妙玄》、《文句》皆示 千法徹乎修性。其文既廣且義難彰，是故此 中略談善惡，明性本具不可改易。名言既略， 學者易尋。若知善惡皆是性具，性無不融，則 十界百界一千三千。故得意者以此所談，望 《止觀》文不多不少。二、明提佛但斷修中善惡， 二：初、問。「一闡提」者，此翻無欲，以於涅槃無樂 欲故。又翻信不具，以其不信善惡因果故。既 無欲無信，名斷善盡。佛已永離五住二死，名 斷惡盡。善惡既是理性本具則不可斷，是何 善惡提佛斷盡？二、答。夫一切法不出善惡，皆 性本具非適今有，故云法住法位世間相常。 若因修有，安得常住？《大經》云「十二因緣，非佛 修羅人天等造。」不是性具，何得非造？《起信》云 「一切法真，不可遣故。」若非正具，那得皆真？以 皆本具，故得名為性善性惡。復以性具染淨因 緣，起作修中染淨因緣乃有所生世出世法。 若具言者，本具三千為性善惡，緣起三千為 修善惡。修既善惡，乃論染淨逆順之事。闡提 是染逆之極，故云斷修善盡。佛是淨順之極， 故云斷修惡盡。若其性具三千善惡，闡提與 佛莫斷纖毫。三、明性中善惡不斷所以，二：初、 問。二、答，二：初約理答。善惡是性，性不可改，安 可斷邪？既不可改，但是善惡之法門也。法名 可軌，軌持自體不失不壞，復能軌物而生於 解。門者能通，可出可入。諸佛向門而入，則修 善滿足、修惡斷盡。闡提背門而出，則修惡滿 足、修善斷盡。人有向背，門終不改。二、「譬如」下， 舉譬類。魔燒佛經，如提斷修善，性善不盡，以 法合也。佛燒惡譜，如斷修惡，惡法門存，即是 合也。焚典坑儒，雙喻二人，斷修善惡豈能 等合也。四、明提佛迷達起不起異，二：初、問。二 人善惡既皆斷修而存於性，何故闡提後起 修善？如來何故不起修惡？二、答，二：初、以了達 故不起實惡。提以邪癡斷於修善，既不能達 性善本空，故為善染，修善得起。佛以空慧斷 於修惡，了達性惡本來清淨，惡不能染，故泯 修惡。二、「以自」下，以自在故，能起權惡。佛能達 惡，於惡自在，現惡攝生不染不起。闡提若爾， 則名佛矣。二、「若依」下，破他義顯正，二：初、敘他 非義，二：初、明他得修失性。他即陳梁已前相 州北道弘地論師也，又有攝大乘師亦同地 人之解。他明梨耶是無記無明，善惡所依，能 持一切善惡種子。闡提但斷現行之善，後為 種子熏起於善。佛斷此識，無惡種熏，永不起 惡。仍釋伏難：佛斷惡種，如何現惡化諸眾生？ 故釋云：但以神變現惡化眾生耳。二、「問若」下，難 他作意同外。斷惡既盡，神變現惡，全是作意， 非同明鑑無念而形。雖相州南道弘地論者 以法性為依持，然不明性具諸惡法門，現惡 度生亦未能逃作意之咎。二、「今明」下，明今妙 旨，二：初、正明由性具善惡起權實善惡，二：初、 正示今義。闡提成佛、諸佛現惡，若非不斷性 善性惡，則義不成。二、「以有」下，結成妙旨。斷常 名通別人，緣理斷九。以定斷九，故昧性惡，名 為斷見；不能忘緣，是存修惡，名為常見。涅槃 已前皆名邪見，斯之謂歟。斷修存性既離斷 常，乃絕一切邊邪之義及種種思。斯是妙旨， 庶去滯情。二、「如來」下，重明由達不達故自在 不自在。現惡達惡，豈能染惡，惡際實際、縛相 脫相、非道佛道，以了達故無有罣礙。闡提不 爾，故永異也。

十、簡智斷，二：初：明二德同時，二： 初、舉一法難與拔二用。既是一法而立異名， 必無所局，何故拔與定屬智斷？二、「然而」下，約 身心從二嚴立稱。名從義立，不無親疎。心解 通融屬智、身力自在屬斷，心則智慧莊嚴、身 則福德莊嚴。此之二嚴宜對拔與。二、「今經」下， 示兩文互舉。智斷二德何曾相離，今且各說， 互相映顯，前段明智、後段明斷。二、「若深」下，總 結益。舉此十雙以為義例，庶乎行者遍通一 切。若其然者，釋今題目無邊際也。

第二、別釋， 二：初、標列。謂分文人法，各自解釋也。二、「以何」 下，解釋，二：初、釋觀世音，二：初、結前生後二段。 二、「云何」下，依別委釋，二：初、簡示境智，二：初、標 科。思議中，「理外理內」者，此與餘文所說有異。 若四教義，以藏通二諦為理外，別圓二諦為 理內。蓋約真諦非是佛性，故云理外。若《淨名 玄義》以衍門三教皆為理內二諦，蓋由通教 真諦含中故也。今文通以外道及四教起見 之徒，皆名思議理外境智。故引《中論》以為能 破。若思議理內境智者，既破四性，觀理證真， 正在通教，義兼三藏。若不思議境智者，正唯 圓教，亦兼別教。圓該六即，別在後心。二、「一天」 下，釋相，二：初、明思議，二：初、約理外，二：初、立四。 謂天然、相待、因緣、絕待，此四即是四性異名。 用此名者，略有二意：一、示名。言通於邪正，須 以理惑定其是非。且如天然及以絕待，本圓 極名，今在理外，故知不可以名定理。二、明 理。外不全外，外意令內人勿於正法生於性 計，故立此名定其見過。又四句中皆雙檢者， 蓋以境智俱有自生等過故也。初天然中，言 「由智故境由境故智」者，借彼相待顯此天然。 二相待者，境待智成、智待境立也。三因緣者、 非是單自單他而成於境，乃自他和合方成 於境。因緣即是自他故也。智亦如是。此即共 性。四絕待者，單自單他及自他共，此待皆絕。 約無三句情謂，一往立絕待名，全非絕理。二、 「並是」下，破，二：初、總約性執斥，三：初：約理外斥。 上之境智既屬四性，不入三諦，故云理外。二、 「故中」下，引《中論》斥。法離四性，那計四邪？三、「計 執」下，約起過斥。理外妄想於四計中，自執者 是實、他語者皆妄，見惑既盛，愛使亦增。見愛 相添，即九十八，因茲造業受苦無窮。二、「云何」 下，別示四性過，二：初、自生，二：初、舉過，二：初、約 能迷所迷，二：初、能迷諸惑。隨執一種即生十 使，利中有鈍，即背上使。歷三界四諦，成八十 八。雖遍三界及以四諦，隨生一見即能具起 一處，理顯頓能除滅，是名通名利使煩惱。若 思惟惑界繫不同，既非迷理不對四諦，但歷 三界而成十使，足前乃成九十八使。二、「此則」 下，所迷諸法。即四四諦、四三寶也。二、「若作」下， 約能執所執，二：初、能執性計，二：初、正判屬計。 縱學佛法，若執境智自天而然，若照不照常 是境智。我見不忘者，唯增生死。惑業既盛， 與彼外外輪迴一等也。二、「故大」下，引《大論》證。 彼論明三種我義云：凡夫三種我，謂見、慢、名 字。學人二種，無學一種。見即利使，初果頓斷， 故云學人二種。慢即頓使，四果方盡，故云無 學一種。但隨世俗分別彼此，有名字我。言三 種語者，即三種語我不同也。二、「今凡」下，所執 正教。以見慢心用經論語，如蟲蝕字不知是 非，唯增見慢即不知非，以此障理名不知是。 昧是非故，服不死藥而致早夭。二、「今不」下，結 非。二、「自生」下，例三。若增見慢，於百千句起過 皆然。

二、「二明」下，約理內，二：初、示相，二：初、明理 內。於上四種境智之中隨用一種，而知本為 除於見慢，遂加精進研境成智，於惑能破名 為畢故，於智不著名不造新，乃成似解而發 真證。「譬如盲人」等者，《大經．如來性品》云「譬如 百盲人為治目故。造詣良醫。是時良醫即以 金錍抉其眼膜，以一指示之。問言：『見否？』盲人 答言：『我猶未見。』復以二指三指示之，乃言：『少 見。』」彼經所譬，具示三諦方云少見。今文但喻 抉見思之。膜示真諦之指，雖非佛性，且約見 空得稱理內。二、「雖見」下，斥作意。斯境智者雖 滅惑證真，非唯境唯智，思議不絕，非今所論。 二、「今明」下，結非。

二、「次明」下，不思議，二：初、據前 破性難。四句境智若非，云何立於境智？況諸 經論所明境智不過此四。二、「答經」下，離性四 悉答，二：初、辯相，二：初、四悉檀相，二：初、明赴機 四悉，二：初、明四相。聖人境智永袪四執。若其 眾生於自然境智，有歡喜生善破惡入理機 者，聖乃隨機說言境智自天而然。眾生若於 相待境智、因緣境智、絕待境智有四悉檀機， 聖人一一隨彼機緣，為作相待等三種說也， 各令獲益。是故經中作此四種說境智也。二、 「雖作」下，辯離情。聖說境智天然等相，永無四 執、愛見不生，故令聞者破惑入道，得真境智。 三悉境智亦復如是。二、「如是」下，明能顯正法。 若知四種執著過患，名識苦集。若知四悉被 機獲益，名識道。滅四諦既明，三寶則立，諸佛 之法無不現前。二、「若以」下，不思議相，二：初再 明思議。於四境智離計而修，四性既空入空 取證，雖成理內未泯言思。二、「若不」下，正明不 思議，三：初、約義示。

問：《摩訶止觀》破見思假，節 節皆明性相二空。不思議境中，約法性無明 檢四性過。荊溪云：「本自二空為性德境，推檢 二空為修德境。」是則思議及不思議，各須性 相二空之觀。今文何故頓乖諸說，乃以二空 分對兩處？答：通別二惑同障中道，委論觀法 皆須二空，今既略談，名有存沒。通惑破處雖 具二空，小人得之住涅槃相，是故且沒相空 之名。若破別惑，從勝而說但存空相，而於其 中含二空義。何者？以觀四種境智名字，不住 四句亦不不住，四句屬性、不住屬相。既了四 種境智之名，無說無聞，不起分別、不作思量， 豈於別理猶計性實？今分二空破通別惑，且 順諸論教道之說，小但人空、大得二空，先人 後法。良由今文未論觀法，且寄次第示妙境 智也。

二、「金光」下，引經證。三、「此且」下，指《大本》。二、 「龍樹」下引類。《大論》釋經皆先破計、後方示義。 今明境智亦類彼文，先破理外見慢惑心，次 斥小乘思議之證，後方顯示不可思議四悉 境智。

二、「夫依」下，正釋境智，二：初、定先後。二、「世 者」下，依義釋，二：初、釋境，二：初、釋世，二、初、釋名 義，二：初、示世分三種，二：初、直列三種。《大論》 釋百八三昧中，至釋能照一切世間三昧云 「得是三昧故，能照三種世間，謂眾生世間，住 處世間，五陰世間。」故一家用義，準彼論之三 世，演《法華》之十如，妙談三千，固非常情之所 企及。二、「既有」下，義須至三。二、「世是」下，辯三通 十界，二：初、約依正明世間。二、「各各」下，約因果 明法界。二、「今就」下，示妙境，二：初、示妙義，二：初、 明三千緣起。界有相性，至究竟等因果方備。 十界皆爾則成百法，十界互具既成百界，則 使因果成於千法。如是千法，不出解惑因緣 及以所生世出世法。小說無漏因緣但能滅 法，故令四聖終歸灰斷。大說無漏因緣則能 顯法，故使四聖終歸常住。故引《大經》證大乘 義須了緣起。修性皆然，皆由理具方有事用 故也。然復應知，今明千法即是三千，以約三 種釋世間故。且一界報須論依正，正復假實， 又如初相，如世日者記於此世。夭壽賢愚實 法也，僧俗仕庶假名也，衣食田宅依報也，豈 非初相能表三邪？初後既爾，中可例知，故千 法三千但廣略爾。今文前明三種世間，今說 一千因果之法，前後相顯，其義圓足。二、「是諸」 下，示三諦妙境。以三千法皆因緣生，是故一 一即空假中，三諦互具非縱非橫。故荊溪云： 「三德三諦三千，皆絕言思，是為妙境。」二、「此境」 下，該三法，二：初、約三人分二境。一家明觀不 出二境，四念處心對陰色而分內外，此文心 對生佛而分自他。十不二門以心對彼依正 色心而分內外，則依正生佛及己色陰皆名 為外。荊溪特會兩處之文立外境也。應知生 佛依正及己色心皆是法界，無不具足三千 三諦，故內外自他皆是妙境。但為觀境近而 復要莫若內心，故諸經論多明心法遍攝一 切。須知遍攝由乎不二，故四念處云「唯是一 識、唯是一色。」萬象之色既許心具，千差之心 何妨色具？眾生成佛是依報成，國土廢興豈 是他事？有不達者，但執唯心不許色具，而立 難云：色具三千，應自成佛。何處曾見草木受 記？是何言歟！是何言歟！以說心具，義則易明； 於色示具，相則難顯。故使教文多明心具，欲 稟教者因易解難。以心例色，乃顯諸法一一 圓具，故云唯色唯聲唯香唯味唯觸。況唯心 之說有實有權，唯色之言非權唯實，是故大 師為立圓宗。特宣唯色，乃是吾祖獨拔之談。 固隱圓宗唯同他說，其意何邪？唯心之義，今 非不談，以明自心及依正色，此之三處各具諸 法，則令唯心不與他共。何者？忽若不明萬法 互具，如何可立心具三千？《金光明》云「於一切 法含受一切。」斯之密義深可依憑。

問：大意云 色由心造，全體是心。何教文云心由色造，全 體是色？又《義例》說「心具三千」，是於無情立佛 乘義，亦是心攝，何關色邪？

答：約能造心攝法 易解，故順經論以心攝法而為觀境，故云色 由等也。大師既云「唯是一色而分二種，謂有 分別色、無分別色。」意指識心為分別色，此色 造心有何數量？那云一向色不造心？既云「唯 是一色」，那云不云全體是色？又至果時，依中 現正、正中現依，剎說塵說因果理同，依正何 別？理性名字已有依正不二之相，何緣堅執 一邊具邪？無情佛乘約心具說元是一體，從 易而觀，勿引此文證色不具。大師此說令知 皆具，而今據此唯局在心，是得意邪？為失意 邪？欲人生解邪？為符我見邪？

二、「問自」下，引二 經明各具，二：初、問。前以十界而為世境，次明 世境有自有他，他即生佛、自即己心。乃引《華 嚴》心如畫師，造種種陰。種種之言，豈非生佛？ 故據此文而設今問。能造之心可具十界，所 造生佛云何各能具十界邪？以知世人不解 三法無差之義，謂心為理、生佛是事。理能造 事，心隨解緣造佛、心隨迷緣造生。三不相離， 名無差別。此解違經隱覆圓義，故興此問以 生後答。二、答。先引《淨名》。實相者，即諸法實相 也。約今經意，十界諸法皆實相也。觀身觀佛 實相既然，豈不各具十法界邪？復引《華嚴》三 無差文，以證各具。彼經如來林菩薩云：「心如 工畫師，造種種五陰。一切世間中，莫不從心 造。如心佛亦爾，如佛眾生然。心佛及眾生，是 三無差別。」經文先示心造一切，便以此心而 例於佛，示佛權造同心實造。次復以佛而例 眾生，示生實造同佛權造。權實雖異、因果暫 殊，三皆能造一切世間，故得結云三無差別。 云何却謂一是能造、二為所造，何得此三無差 別邪？此是今家消彼經文。若明其義，更匪他 知。以今經說因緣果報即是實相。因緣是能 造、果報是所造，此之造義既在實相，是故造 義理本具足。以此理造，方有事造。三法皆爾。 是故得云理事不二、本末相映。理既互融，事 寧隔異？三法互具互變互攝，深有所以。圓頓 之旨終極於斯。荊溪歎云：「不解今文，如何消 偈心造一切三無差別。」前問那得自他各具 十界，今答豈不各具三諦，故知十界若通若 別皆是三諦。二、釋音，二：初、約口業正釋。十法 界中佛者，今既明機，須除極果。自分證還但 是圓機皆名佛界，悉可稱名。二、「問下」，明三業 俱機，二：初、問起。二、「然通」下，答釋，二：初、正明俱 通。真寂常照，豈簡身意唯赴口機？二、「而今」下， 對偏顯圓，二：初、明古遍局，六：初、趣舉。二、隨 俗。三、互舉、三：初、正釋。聖標於觀，必照生之色 心，即身意也。生標於音，必對聖之耳識。既聞 音聲，復觀色心，則是聖應三業機也。二、「舊問」 下，通難，二：初、他難。一等互舉，何不名為聞色 心邪？二、「舊答」下，古通，三：初、敘古通。舉觀為應， 既色心兩字，則彰應廣。舉音為機，音但一字， 則是機狹。機狹應廣，深顯聖德也。二、「今更」下， 今載難：若逐字者，則彰感應有可有不。若俱 應俱感，則不應云應二感一也。三、「今不」下，今 為通聖三俱應、凡三俱感，但約與奪互舉口 意。四、義攝。獨有言音具於三業，故云義攝。 五、隱顯。六、難易，二：初、難。急口機易。二、「又第」下， 誓深宜急稱。二、「今明」下，引論圓釋，二：初、以覺 觀況音聲，且引《釋論》。三業之事無不圓具，覺 觀纔動與息共俱已成身行，既是語本又成 口行。意業隱細尚能具三，身口麁顯各具可 知。二、「但舉」下，明觀音圓感應。大聖一觀非獨 具於一種三業，須知具足百界三業，以全法 界而為應故。眾生一音圓具亦爾，以全法界 而為機故。斯由大聖照窮正性、察其本末，難 思感應豈以人師凡見測邪？