僧羯磨
僧羯磨卷下
西太原寺沙門懷素集
治人篇第十三
與呵責羯磨法
大 德僧聽！此某甲比丘，憙共鬪諍，共相罵詈，口 出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘 比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如 他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等 當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已 有諍事而不除滅。若僧時到，僧忍聽，僧為某 甲比丘作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵 詈者，眾僧當更增罪治。白如是。
大德僧聽！此 某甲比丘，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互 求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍 者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！汝等 智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝 作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事 而不除滅。僧為某甲比丘作呵責羯磨。誰諸 長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨，若後復 更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。忍者 默然，誰不忍者說。僧已忍為某甲比丘 作呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解呵責羯磨法
大德僧！受我懺悔。自今已去， 自責心，止不復作。
大德僧聽！我某甲比丘，僧與作呵責羯磨。我 今隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。 願僧慈愍故，為我解呵責羯磨。
大德 僧聽！某甲比丘，僧為作呵責羯磨。彼比丘隨 順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。若僧 時到，僧忍聽，解某甲比丘呵責羯磨。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘，僧為作呵責羯磨。彼 比丘隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯 磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解呵責羯磨 者默然，誰不忍者說。僧已忍解某甲比丘呵 責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與擯羯磨法
與依止羯磨法
與遮不至白衣家羯磨法
與不見罪舉羯磨法
與不懺悔罪舉羯磨法
與不捨惡見舉羯磨法
與狂癡羯磨法
大德僧聽！此某 甲比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或 來或不來。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘 作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或來或不來 僧作羯磨說戒。白如是。
大德僧聽！此某甲比 丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或 不來。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨，或憶 或不憶、或來或不來作羯磨說戒。誰諸長老 忍僧與某甲比丘作心亂狂癡，或憶或不憶、 或來或不來作羯磨說戒者默然，誰不忍者 說。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡，或憶或 不憶、或來或不來作羯磨竟。僧忍，默然故，是 事如是持。
解狂癡羯磨法
大德僧聽！ 我某甲比丘，先得狂癡病。說戒時，或憶或不 憶、或來或不來，眾僧與我作狂癡病羯磨。作 已，病還得止，今從眾僧乞解狂癡羯磨。
大德僧聽！此某甲比丘，先得狂癡病。彼說 戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂 癡病羯磨。與作羯磨已，狂癡病還得止，今從 眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到，僧忍聽，與 解狂癡病羯磨。白如是。
大德僧聽！此某甲比 丘，先得狂癡病，彼說戒時，或憶或不憶、或 來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨 已，狂癡病還得止，今從眾僧乞解狂癡病羯 磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯 磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘 解狂癡病羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與學家羯磨法
大德僧聽！於某城中某居士家，夫婦 得信，為佛弟子，財物竭盡。若僧時到，僧忍聽， 僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在某家受 食食。白如是。
大德僧聽！於某城中某居士家， 夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡；僧今與作學 家羯磨，諸比丘不得在某家受食食。誰諸長 老忍僧與某居士作學家羯磨者默然，誰不 忍者說。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧 忍，默然故，是事如是持。
解學家羯磨法
大 德僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，為佛 弟子，好施，財物竭盡，僧先與作學家羯磨；今 財物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到，僧 忍聽，解學家羯磨。白如是。
大德僧聽！於某城 中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物還多； 僧今與某居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧 與某居士解學家羯磨者默然，誰不忍者說。 僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍，默然 故，是事如是持。
作餘語羯磨法
大德僧聽！此某甲比丘犯罪。諸比 丘問言：「汝今自知犯罪不耶？」此比丘即以餘 事報諸比丘言：「汝向誰語？為說何事？為論何 理？為我說？為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我 不見罪！」若僧時到，僧忍聽，當名某甲比丘作 餘語。白如是。
作觸惱羯磨法
大德 僧聽！此某甲比丘，僧名作餘語已，便觸惱眾 僧：喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起 便起；應語不語，不應語便語。若僧時到，僧忍 聽，制某甲比丘，名作觸惱。白如是。
惡馬治法
汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝 罪，為汝作自言，不聽汝作阿㝹婆陀，不聽布 薩自恣。如調馬師，惡馬難調，即合所繫韁杙 棄之；汝比丘不自見罪，亦復如是，一切捨 棄。汝所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。
梵罰治法
一切比丘默擯 不與語，是梵罰治。將詣眾中，諸人共彈 使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。
捨教授比丘尼法
與白衣家作覆鉢羯磨法
大德僧聽！此某甲，某甲比丘清淨， 而以無根波羅夷法謗。若僧時到，僧忍聽，僧 今為此某甲作覆鉢不相往來。白如是。
大德 僧聽！此某甲，某甲比丘清淨，而以無根波羅 夷法謗；今僧為某甲作覆鉢不相往來。誰諸 長老忍僧為某甲作覆鉢不相往來者默然， 誰不忍者說。僧已忍為某甲作覆鉢不相往 來竟。僧忍，默然故，是事如是持。
差比丘使告白衣法
今僧為汝 作覆鉢不相往來。
設諫篇第十四
諫破僧法
大德！莫 方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大 德！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法 中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作 呵諫，而犯重罪。復令比丘、比丘尼、優 婆塞、優婆夷、若王、大臣、種種異道沙門、婆羅門 求，若餘方比丘聞知其人，信用言者，應來。 應作白。大德！我已白竟，餘 有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯 磨，更犯重罪。應作初羯磨。 大德！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝 可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。 應作第二羯磨。大德！我已 作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事， 莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。與 說第三羯磨。
諫破僧助伴法汝莫作是語， 言：「此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所 說，我等忍可。」而此比丘非法語比丘、非律語 比丘。汝等莫壞和合僧，當助和合僧。大德！與 僧和合，歡喜不諍等。如前。
諫被擯謗僧法
大德！污他家亦見 亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！污他家，行惡行， 可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
諫惡性不受語法
大德！ 莫自作不可共語，當作可共語。大德如法諫 諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟 子眾，得增益展轉相教，展轉相諫，展轉懺悔。 大德！可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
諫惡見說欲不障道法
汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不 善，世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲 是障道法。汝今可捨此事，莫為僧所呵，更犯 罪。
諫犯罪法
大德！莫作 語是，此不應爾。大德所作，非法、非律、非佛 所教。汝 可問汝和上、阿闍梨，更學問誦經，知諫法已，然 後設諫。
滅諍篇第十五
與現前毘尼法
自 今已去，為諸比丘結現前毘尼滅諍，應如是 說現前毘尼。
與憶念毘尼法
自今已去，與諸比丘結憶念毘尼 滅諍，應如是說憶念毘尼。
與不癡毘尼法
自今 已去，與諸比丘結不癡毘尼滅諍，應如是說 不癡毘尼。
與自言治毘尼法
自今已去，為諸比 丘結自言治滅諍，應如是說自言毘尼。
與多人語毘尼法
自今已去，為諸比丘結用多人語滅諍法， 應如是說用多人語。
與罪處所毘尼法
自今已去， 為諸比丘結罪處所滅諍法，應如是說結罪 處所。
與草覆地毘尼法
自今已去，為諸比丘結如草覆地滅諍 法，應如是說如草覆地。
諍有四種
雜行篇第十六
結說戒堂法
大德僧聽！若僧時到，僧忍 聽，在某處作說戒堂。白如是。
大德僧聽！今 眾僧在某處作說戒堂。誰諸長老忍僧在某 處作說戒堂者默然，誰不忍者說。僧已忍聽 在某處作說戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是 持。
解說戒堂法
大德 僧聽！若僧時到，僧忍聽，解某處說戒堂。白如 是。
大德僧聽！今僧解某處說戒堂。誰諸長老 忍僧解某處說戒堂者默然，誰不忍者說。僧 已忍解某處說戒堂竟。僧忍，默然故，是事 如是持。
結庫藏法
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽， 僧結某甲房作庫藏屋。白如是。
大德僧聽！僧 結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍僧結某甲 房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已忍結 某甲房作庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是 持。
解庫藏法
大德僧聽！若僧時到，僧忍 聽，僧解某甲房庫藏屋。白如是。
大德僧聽！僧 解某甲房庫藏屋。誰諸長老忍僧解某甲房 庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已忍解某甲 房庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與無主為己造房法
大德僧 聽！我某甲比丘，自乞作屋，無主，自為己，我今 從僧乞處分無難、無妨處。
大德僧聽！某甲比丘， 自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無 妨處。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘處 分無難、無妨處。白如是。
大德僧聽！某甲比丘， 自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無 妨處；僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰 諸長老忍僧與某甲比丘處分無難、無妨處者 默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘處分 無難、無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與結不失衣法
大德僧聽！我某甲比丘得乾痟 病，此糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不 堪持行，我今從僧乞結不失衣法。
大德 僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨重， 有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不 失衣法。若僧時到，僧忍聽，與此比丘結不失 衣法。白如是。
大德僧聽！某甲比丘得乾痟病， 有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪 持行，從僧乞結不失衣法；今僧與某甲比丘 結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結 不失衣法者默然，誰不忍者說。僧已忍與某 甲比丘結不失衣法竟。僧忍，默然故，是事如 是持。
與作新臥具法
大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，有 小因緣欲人間行，有糞掃臥具極重，不堪持 行，我今從僧乞作新臥具羯磨。
大德僧 聽！此某甲比丘得乾痟病，欲人間行，有糞掃 臥具重，今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到， 僧忍聽，僧與此某甲比丘作新臥具羯磨。白 如是。
大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，有糞 掃臥具重，欲人間遊行，今從僧乞更作新臥 具羯磨；僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨。 誰諸長老忍僧與此某甲比丘更作新臥具羯 磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘 更作新臥具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是 持。
與畜杖絡囊法
大德僧聽！我某甲比丘老病，不 能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞畜杖絡 囊。願僧聽我某甲比丘畜杖絡囊，慈愍故。
大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無 絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞杖絡囊。若僧 時到，僧忍聽，與某甲比丘杖絡囊。白如是。
大 德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無杖絡囊而 行，今從僧乞杖絡囊；僧今與此某甲比丘杖 絡囊。誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者 默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡 囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。
六念法 第一念：此月大，白月一日乃至 十五日。黑月一日乃至十四、十五日。
第二念：或食僧常食、或常 乞食、或受彼請、或自食等。今日念不背 請食。
第三念：我於某年某月某日某 時，一尺木若干影，受具足戒，無夏。
第四 念：某衣及鉢具。某 衣及鉢不具，念當時具。三衣鉢具。有某長衣及藥鉢未作淨，念當說 淨。無長衣藥鉢。
第五念：不別 眾食。
第六念：我今有病，念當療治。 我今無病，依眾行道。
捨請法
長老！ 某甲家請我施五正食，我應往彼，今布施汝。
作餘食法
大德！我足食已，知是看是，此作餘 食法。長老！我已食止，汝取食之。 爾。
別眾食白入出法我有某別眾食緣，欲求入。我於此別眾食中無因緣，欲求出。
前食後食詣餘家囑授法
大德一心念！我某甲比丘， 已受某甲請。今有某緣，入某聚落，至某甲 家，白大德令知。
非時入聚落囑授法
長老一心念！我某甲比丘，非時入某聚 落，至某甲家，為某緣故，白長老令知。
修奉篇第十七
爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，善思念之！若 比丘說相似文句，遮法毘尼，此比丘令多人 不得利益，作諸苦業，以滅正法；若比丘隨順 文句，不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令 作眾苦業，正法久住。是故諸比丘，汝等當隨 順文句，勿令增減、違法毘尼，當如是學。」佛說 如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，見眾過失，故以 一義為諸聲聞結戒：攝取於僧。以此一義故， 如來為諸聲聞結戒。」佛說如是，諸比丘聞，歡 喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，以一義故，為諸 比丘制呵責羯磨：攝取於僧。以是一義故，如 來出世為諸比丘制呵責羯磨。」佛說如是，諸 比丘聞，歡喜信樂受持。乃至正法久住，句句 亦如是。如是擯羯磨、依止羯磨、遮不至白 衣家羯磨，作不見罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡 見不捨羯磨，檢校法律所制，制受依止、制梵 罰、制舉、制憶念、制求聽、制自言、制遮阿㝹婆 陀、制遮說戒、制遮自恣、制戒、制說戒、制布 薩、制布薩羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制單白 羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨、制與覆藏、與 本日治、與摩那埵、與出罪、制四波羅夷、制十 三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆、九十波 逸提、四波羅提提舍尼、式叉迦羅尼、七滅諍， 一一句如呵責羯磨。
爾時佛告諸比丘：「有二見，出家人不應行：非 法見法，法見非法。復有二見：毘尼言非毘尼， 非毘尼言毘尼。復有二見：非犯見犯，犯見非 犯。復有二見：輕而見重，重而見輕。復有二 見：有餘見無餘，無餘見有餘。復有二見：麁 惡見非麁惡，非麁惡見麁惡。復有二見：舊法 見非舊法，非舊法見舊法。復有二見：制見非 制，非制見制。復有二見：說見非說，非說見 說。復有二見：酒見非酒，非酒見酒。復有二 見：飲見非飲，非飲見飲。復有二見：食見非 食，非食見食。復有二見：時見非時，非時見 時。復有二見：淨見不淨，不淨見淨。復有二 見：重見非重，非重見重。復有二見：難見非 難，非難見難。復有二見：無蟲見蟲，蟲見無 蟲。復有二見：破見不破，不破見破。復有二 見：種見非種，非種見種。復有二見：已解義 見未解，未解義見已解。復有二見：可親見非 親，非親見可親。復有二見：怖見不怖，不怖 見怖。復有二見：道見非道，非道見道。復有二 見：可行見非行，非行見可行。復有二見：出 離見不出離，不出離見出離。復有二見：棄見 不棄，不棄見棄。復有二見：見世間常，見世間 無常。復有二見：見世界有際，見世界無際。復 有二見：是身是命，身異命異。復有二見：有如 來滅度，無如來滅度。復有二見：有無如來滅 度，非有無如來滅度。於佛法內有如是二見， 出家人不應修行；若修行，如法治。」佛說如是， 諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二種人住不安樂：一憙 嗔，二懷怨。復有二法：一急性，二難捨。復有二 法：一慳，二嫉妬。復有二法：一欺詐，二諂曲。復 有二法：一自高，二憙諍。復有二法：一好飾，二 放逸。復有二法：一慢，二增上慢。復有二法：一 貪，二恚。復有二法：一自譽，二毀他。復有二法： 一邪見，二邊見。復有二法：一有難教，二不受 訓導。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。 持戒生二道：生天及人中。屏處造惡業，生墮 於二道：地獄及畜生。屏處造善業，得生於二 道：生天及人中。邪見生二道：地獄及畜生。正 見生二道：生天及人中；佛聖弟子，天人中尊 貴。有二法不得解脫：一犯戒，二不見犯。有二 法自得解脫：一不犯，二見犯。有二法不得解 脫：一犯而不見罪，二見犯而不如法懺悔。有 二法自得解脫：一見犯罪，二犯而能如法懺 悔。有二法不得解脫：一見罪不如法懺悔，二 若如法懺而彼不受。有二法自得解脫：一見 罪能如法懺，二如法懺者彼能如法受。縛、不 縛亦如是。有二種清淨：一不犯，二懺悔。」佛說 如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二眾：一法語眾，二非法 語眾。何等非法語眾？眾中不用法毘尼，不 以佛所教而說，應教不教而住，應滅不滅而 住，是為非法語眾。何等法語眾？眾中用法 毘尼，隨佛所教而說，應教教而住，應滅滅 而住，是為法語眾。此二眾中，法語眾，我讚 歎為尊。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受 持。
復有二眾：「如法眾，不如法眾。何等不如法眾？ 眾中若非法者有力，如法者無力；非法者得 伴，如法者不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨； 作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是 法不行；是為非法眾。何等如法眾？若眾中如 法者有力，非法者無力；如法者得伴，不如法 者不得伴；作法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼 羯磨，不作非毘尼羯磨；是法行，非法滅；是為 如法眾。此二眾中，如法眾，我讚歎為尊。」佛說 如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。有二眾：等眾， 不等眾，亦如是。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力弱，眾賊熾盛， 爾時法王不得安樂出入，邊國小王不順教 令，國界人民亦不安樂出入，生業休廢，憂苦、 損減，不得利益。如是非法比丘有力，是法比 丘無力。如法比丘不得安樂，若在眾中亦不 得語。若在空處住，是時作非法羯磨，不作法 羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便 行，是法不行。彼不勤行精進，未得令得，未 入令入，未證令證，則令諸天人民不得利益， 長夜受苦。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受 持。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力強，眾賊力弱， 皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入，無有 憂慮，邊國小王順從教令，境內人民亦得安 樂，生業自恣無諸憂苦，多得利益無有損減。 如是如法比丘得力，非法比丘無力，非法比 丘來至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若 當逃竄，不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂， 若在僧中得語。若在空處住，作如法羯磨，不 作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨； 是法便行，非法不行；勤修精進，未得能得，未 入能入，未證能證，則令諸天人民得大利益。」 佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時舍利弗告諸比丘：「諸長老！若有鬪諍，舉 他比丘及有罪比丘不自觀察，當知此諍遂 更增長，不得如法、如毘尼除滅，諸比丘不安 樂。若比丘共諍，舉他比丘及有罪者各自觀 過，當知此諍不復增長深重，得如法、如毘尼 除滅，諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自 觀過？有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼見我 犯非，我若不犯者，彼不得見我犯非，以我 犯故，令彼見我；我今應自悔過，令彼不復 以惡語呵我，我若如是，使善法增長。』是為比 丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過？彼 作如是念：『彼比丘犯非，令我得見，若彼不犯 非者，我則不見，以彼犯非故，令我得見；若彼 自能至誠懺悔者，不令我出惡言，如是令善 法增長。』是為舉他比丘自觀其過。若比丘有 諍事，舉他比丘、有罪比丘能作如是自觀其 過，當知此過不復增長，如法、如毘尼、如佛所 教，諸比丘得安樂住。」舍利弗說如是，諸比丘 聞，歡喜信樂受持。
爾時有眾多比丘往世尊所，頭面禮足，却坐 一面，白世尊言：「大德是法之主，說言學，云 何為學？」佛告諸比丘：「學於戒，故言學。云何學 戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增戒 學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚癡 盡；彼得貪欲、瞋、癡盡已，不造不善，不近諸惡， 是故言學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受 持。
爾時佛問諸比丘：「汝云何學？云何為學？」諸比 丘白佛言：「大德是法之根本，為法之主，如世 尊向所說，我等受持，故言學。復有三學：增戒 學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀 含、阿那含、阿羅漢果，是故當勤精進，學此三 學。」
爾時阿難在波羅梨子城雞園中，時有孔 雀冠婆羅門至阿難所，問訊已，在一面坐，白 阿難言：「沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學、 增淨行學、增波羅提木叉學？」阿難答言：「所以 爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故，世尊為 諸比丘制戒。」復問言：「若比丘得阿羅漢漏盡， 彼何所學？」阿難答言：「貪欲、瞋恚、愚癡盡，不造 不善，不近諸惡，所作已辦，名為無學。」婆羅門 言：「如向所說，便為無學耶？」阿難答言：「如是。」孔 雀冠婆羅門聞已，歡喜信樂受持。
佛告迦葉 比丘言：「若上座既不學戒亦不讚歎戒，若有 餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以時勸 勉讚歎。迦葉比丘！我不讚歎如是上座。何 以故？若我讚歎者，令諸比丘親近；若有親近 者，令餘人習學其法；若有習學其法，長夜受 苦。是故迦葉比丘！我見如是上座過失，故不 讚歎。」
爾時佛告諸比丘：「譬如有驢與群牛共行，自 言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驢毛不似牛，脚不 似牛，音聲亦不似牛，而與牛共行，自言是牛。 如是有癡人隨逐如法比丘，自言是比丘。此 癡人無有增戒、增心、增慧如善比丘，與眾僧 共行，自言：『我是比丘！』是故汝等當勤修習增 戒學、增心、增慧學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜 信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增 慧學。何等增戒學？若比丘尊重於戒，以戒為 主；不重於定，不以定為主；不重於慧，不以慧 為主。彼於此戒，若犯輕者懺悔，何以故？此中 非如破器、破石故；若是重戒，便應堅持，善住 於戒，應親近行，不毀闕行，不染污行。常如是 修習，彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。若比 丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；不重 於慧，不以慧為主；如上。若比丘重於戒，以戒 為主；重於定，以定為主；重於慧，以慧為主；彼 漏盡得無漏心解脫、慧解脫，於現在前自知 得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復還 此。滿足行者，具滿成就；不滿足行者，得不滿 足成就。我說此戒，無有唐捐。」佛說如是，諸比 丘聞，歡喜信樂受持。
「復有三學：增戒、增心、增 慧學。何等增戒學？若有比丘具滿戒行，少行 定行，少行慧行，彼斷下五使，便於上涅槃，不 復還此。若不能至如是處，能薄三結：貪欲、瞋 恚、癡，得斯陀含來生世間，便盡苦際。若不能 至如是處，能斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決 定取道，七生天上、七生人中，便盡苦際。若比 丘具滿戒行，具滿定行，少行慧行，亦如上。若 比丘具滿戒行，具滿定行，具滿慧行，亦如上。」
「復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒 學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威儀， 畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是謂增戒 學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至得入 第四禪，是為增心學。何等增慧學？若比丘 如是知苦諦，知集、盡、道，是為增慧學。」
爾時世尊在婆闍國地城中，告諸比丘：「我說 四種廣說，汝等善聽，當為汝說。」諸比丘言：「大 德！願樂聞之。」「何等四？若比丘如是語：『諸長老！ 我於某村某城，親從佛聞受持，此是法、是毘 尼、是佛教。』若聞彼比丘說，不應便生嫌疑，亦 不應呵，應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼、 檢校法律。若聽彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、 檢校法律時，若不與修多羅、毘尼、法律相應， 違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所說， 或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多 羅、毘尼、法律，不與修多羅、毘尼、法律相應，違 背於法。長老！不須誦習，亦莫教餘比丘，今應 捨棄。』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律 時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比丘 言：『長老所說是佛所說，審得佛語。何以故？我 尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而不違背。 長老！應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。』此是 初廣說。復次，若比丘如是語：『長老！我於某村 某城，和合僧中上座前聞，此是法、是毘尼、是 佛所教。』聞彼比丘說時，不應嫌疑，亦不應呵， 應審定文句，尋究修多羅、毘尼、檢校法律。若 聞彼比丘說、尋究修多羅、毘尼、法律時，不與 相應，違背於法，應語彼比丘言：『長老！此非佛 所說，是彼眾僧及上座不審得佛語，長老亦 爾。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與相 應，違背於法，長老不須誦習，亦莫教餘比丘， 今當棄之。』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘尼、 法律，與相應，不違背於法，應語彼比丘言：『長 老！是佛所說，彼眾僧上座及長老亦審得佛 語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，而與相 應，無有違背。長老！應善持誦習，亦教餘人，勿 令忘失。』此是第二廣說。是為四廣說。」佛說如是，諸 比丘聞，歡喜信樂受持。
毘尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多羅， 五、隨順修多羅。有五法名為持律：知犯，知不 犯，知輕，知重，廣誦二部戒。復有五法：四法同 前，第五、廣誦毘尼。復有五法：四法同前，第 五、住毘尼而不動。復有五法：四法同前，第五、 諍事起善能除滅。有五種持律：誦戒序，四事， 十三事，二不定，廣誦三十事；是初持律。若廣 誦九十事，是第二持律。若廣誦戒毘尼，是第 三持律。若廣誦二部戒毘尼，是第四持律。若 都誦毘尼，是第五持律。
持律人有五功德：戒品堅牢， 善勝諸怨，於眾中決斷無畏，若有疑悔者能 開解，善持毘尼令正法久住。
復次，有五種犯： 波羅夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波羅提提舍尼，突 吉羅；亦名五種制戒，亦名五犯聚。若不知、不 見五犯者，我說此人愚癡波羅夷乃至突吉 羅。
復次，死人有五不好：一、不淨，二、臭，三、有恐 畏，四、令人恐畏，惡鬼得便，五、惡獸非人所住 處。犯戒人有五過失：有身口意業不淨，如彼 死屍不淨；我說此人亦復如是。或有身口意 業不淨，惡聲流布，如彼死屍臭氣從出；我說 此人亦復如是。有身口意業不淨，諸善比丘 畏避，如彼死屍令人恐怖；我說此人亦復如 是。有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡 心，言：「我云何乃見如是惡人。」如人見死屍生 恐畏，令惡鬼得便；我說此人亦復如是。有身 口意業不淨者，與不善人共住，如彼死屍處 惡獸非人共住；我說此人亦復如是。是為犯 戒人五事過失，如彼死屍。破戒有五過失：自 害，為智者所呵，有惡名流布，臨終時生悔恨， 死墮惡道。持戒有五功德。復有五事：先 未得物不能得；既得不護；若隨所在眾，若剎 利眾、婆羅門眾、若居士眾、若比丘眾，於中有 愧恥；無數由旬內，沙門、婆羅門稱說其惡；破 戒惡人死墮惡道。持戒有五功德。
有五 種淨菓：火淨、刀淨、瘡淨、鳥淨、不任種淨。復有 五淨：若剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若瘀。
有 五法令正法疾滅，何等五？有比丘不諦受誦， 憙忘誤，文不具足，以教餘人；文既不具，其義 有闕。是為第一疾滅正法。復次，有比丘為僧 中勝人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修 諸不善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未 入而入，未證而證。後生年少比丘倣習其行， 亦多破戒，修不善法，放捨戒行，亦不勤精進， 未得而得，未入而入，未證而證。是為第二疾 滅正法。復次，有比丘多聞，持法、持律、持摩夷， 不以所誦教餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，便 命終；彼既命終，令法斷滅。是為第三疾滅正 法。復次，有比丘難可教授，不受善言，不能忍 辱，餘善比丘即便捨置。是為第四疾滅正法。 復次，有比丘熹鬪諍，共相罵詈，彼此諍言，口 如刀劍，互求長短。是為第五疾滅正法。復有 五法令正法久住。
爾時有異比丘往佛所， 白言：「大德！以何因緣正法疾滅而不久住？」佛 告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心為人 說法，亦不至心聽法憶持，設復有堅持，不能 思惟義趣，彼不知義，不能如說修行，不能自 利，亦不利人。」佛告比丘：「有是因緣，令法疾滅 而不久住。」「大德！復以何因緣令法久住？」
爾時佛告諸比丘：「比丘至僧中先有五法：應 以慈心；應自卑下如拭塵巾；應善知坐起，若 見上座不應安坐，若見下座不應起立；彼至 僧中，不為雜說論世俗事，若自說法，若請 人說法；若見僧中有不可事，心不安忍，應作 默然，何以故？恐僧別異故。比丘應先有此五 法，然後至僧中。」
爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊，白月十五日 說戒時，於露地坐，與眾僧俱前後圍繞。時有 比丘舉彼比丘見、聞、疑罪。當舉罪時，彼比 丘乃作餘語答，便起嗔恚。佛告諸比丘：「應審 定問彼人。彼人於佛法中無所堪任，無所增 長，譬如農夫田苗稊稗參生，苗葉相類不別 而為妨害，乃至秀實，方知非穀之異。既知非 穀，即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦 復如是，有惡比丘行來坐起，攝持衣鉢，如善 比丘不別，乃至不出罪；時既出其罪，方知比 丘中稊稗之異。既知其異，應和合為作滅擯 除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如農夫治穀， 當風簁揚，好穀留聚其下，秕𦮽隨風除之。 何以故？恐污好穀故。如是惡比丘行來出 入，如善比丘不別乃至不出罪；時既出其罪， 方知比丘中秕𦮽穢惡。既知已，應和合為作 滅擯除之。譬如有人須木作井欄，從城中出， 手捉利斧，往彼林中遍扣諸樹，若是實中者， 其聲貞實；若是空中者，其聲虛而㽄。而彼空 樹根莖枝葉如貞實者不異，至於扣時，方知 內空；既知內空，即便斬伐，截落枝葉，先去麁 樸，然後釿剗細治，內外俱淨，以作井欄。如是 惡比丘行來出入，攝持衣鉢，威儀如善比丘 不異，乃至不出罪；時既出其罪，方知沙門中 垢穢稊稗空樹。若知已，即應和合作滅擯。何 以故？恐妨害善比丘故。」而說偈言：
「同住知性行，嫉妬喜嗔恚， 人中說善語，屏處造非法， 方便作妄語，明者能覺知， 稊稗應除棄，及以空中樹。 自說是沙門，虛妄應滅擯， 已作滅擯竟，行惡非法者。 清淨者共住，當知是光顯， 和合共滅擯，和合盡苦際。」
佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。