成唯識論述記
成唯識論述記卷第八
沙門基撰
論：如是四緣至十五處立。
述曰：就答緣 中有二：上來已辨四種能生分別緣已；自 下傍乘辨緣依處建立十因，此中有三：第 一如是四緣依十五處等，顯前四緣依十五 處說為十因問起下文；第二正答；第三總 結，傍論已了，應辨正論。此即初也，顯四緣 攝法盡義別更立。下答中有四：第一明依 十五處立其十因；二辨十因與二因相攝； 三明四緣依處等建立，與十因、二因相攝； 四明四緣依處等得果多少。又解今此標 宗，言四緣義別依十五處立為十因，自下 釋中，初依十五處立十因；次四緣依何處 立等；後辨得果。其十因、二因相攝，但是因 明，十因傍義，故非別門。
論：一語依處至所起語性。
述曰：出依處體。 言依處者，非是與因別體，語即依處，是持 業釋，下皆如是。與因一體，然依者，「於」義，俱 第七囀聲，即於語體上，立隨說等因義也。 如《大論》第五、三十八、《顯揚》十八、《對法》第四、 《中邊》俱辨此因。
然《大論》三十八，但有三種十 因，及五果體無依處攝；《對法》唯有十因之 名，亦非周悉；《顯揚》十八初有十因，後辨因 依處；《大論》第五辨因依處，不別明因；三十 八及《顯揚》云：「隨一切法、名為先，故想；想為先， 故說，是彼諸法隨說因。」彼論文勢似取詮 一切法之名、想、語三法為因體，然今此文 正解彼意。但取法及名、想三法所起語是 此因體，所以者何？但言依語依處立此因 故，唯語為自性，不爾，即應言依名、想、說 依處立此因也。此中即以諸法為果，以 名、想與說為所依因，言說正是詮諸法因 也。言說是語性，語性總言，即通三性語業 為體，唯佛是善，餘皆無記。然有表示故，語 可言善、惡，然實二性，名雖即語之差別，無 表示故，不如其語，語是業性，以除佛以外 名皆無記。或可大乘離聲無體，故名即 通三性，但以三相及得例難同所依故，不 可言相是共有因不同於名，大乘共有因 義皆通故。
論：即依此處立隨說因。
述曰：此顯說因依 語依立，不是異體，依體立義也。
論：謂依此語至說諸義故。
述曰：此釋依語 立說因義，謂詮一切法起名取其相狀，方 有言說起，即依此語，隨見、聞、覺、知後，或 隨彼所見等事說諸義故，依語立因。
論：此即能說為所說因。
述曰：此釋因義。對 何為因？此即能說之語，為所說一切法因。 古師云：所說一切法，是此因體者不然。若爾， 即以言說為果故。其見、聞等，如九十三及 《對法》第一、《樞要》等會。言隨者，是隨逐義，即 隨所見、聞等事起語言說，《大論》等並同 此文。然有漏無記隨說因，果通一切有為、無 為、有漏、無漏法，是持業義；以無記即因故， 既以無記為果，詮無記事之說，說與無 記為因，即依士釋。若前解因唯有漏、無記， 後解即通有漏、無漏三性所攝，其染、淨此 因，准此可解。
論：有論說此至隨起說故。
述曰：此會相違。 是名想見者，《集論》中說：由如名等。是彼 釋文，此因名、想、見三法以為自體，謂想、見 二法如能詮名字而取境相及興執著，想 能取相，執著由見。如名字起，取相執著已， 隨起說故，即以三法為因，所生之說是其 果也。
論：若依彼說至是語依處。
述曰：若依彼文， 性是三法，三法與語為依處，名語依處。語 之依處，亦依士釋，若依此解，即顯此名、想、 見因是語之依處，三法為因體故。問：何所 以二論相違？答：二論意別，論雖無會，今意 釋言。若《大論》等，以一切法為果，以說為因， 約所詮是能詮之果，即能、所二詮解因果。 《對法》無著以生起為因果，即依名、想、見 起言說故，亦不相違，各據一義。故《對法》云： 「隨說能作。」隨說者，語也，隨說之能作，名、想、 見也。又，《大論》約貫通諸法詮境以說為因， 《對法》唯依染分相生以說為果，不相違也。
論：二領受依處至能所受性。
述曰：「觀」者對 也；「待」者藉也。即是此因通能、所受，然所假 藉能、所之受，方是餘非。然有人云：唯三受為 體者不然，亦待食等而求噉等。即以所待 食為欲因，若待情欲方求飲食，以受為 食因。然領受處通能、所受，不可言欲，欲不 遍故，非受性故，即觀於此隨是能、所受， 領彼所、能受果，或生、住、成、得，此所待與所 生等為因也。然《大論》等皆言待此若求、若 取，即所待受為所求等因。三十八等云：「觀 待足故，足為因故，有往來業。」未必以受為 因，所待非受故。又，此論云：通所受故。然此 所待若能所受，皆此因攝。有以能受為因， 能受為果，如待苦為樂；有以能受為因， 所受為果；有以所受為因，所受為果；有 以所受為因，能受為果，四句別也。所領受 法亦名領受故。今於能受唯取受數，一、常 遍諸心；二、五分位別。別境等法，不常遍諸 心，作意等四，無五分位故，觸雖有爾，然於 所受非領屬己，不如於受，所以不取。其 所受中，通一切法，但除種子因緣之法，此因 疎故。唯疎相待，方是此因，如種望芽，內種 望現，皆非此因。不爾，下應言得等流果，以 不得故，唯疎相待者得，即親所待皆是引 發、牽引等攝。問：何故說因緣是牽引、生起 攝故，亦是定異等攝，說觀待因是觀待，復是 牽引等攝，竟有何失？答曰：不然。以名遠 故，名觀待者，即要非親，定異等因，名相通 故。又解，若親相待亦是此因，下此果中，但 據疎遠不言親者故，不說得等流果等 也，此解為勝。又解，觀待情欲是觀視義， 要境待情，情待境，方是即能所受性。以種 望芽，非情能所觀待，故非此因。問：若爾， 何故言足為因故有往來業？答：亦是內法 情所待故。因緣芽等法，非情所待，情所待 時，非因緣故，前說正義。既所受中以所待 為因，芽待於種亦可此因，且無記之因， 若無記即因唯有漏，無記性果通漏、無漏、三 性等法；若果是無記，與無記為因，即因通 三性、漏、無漏，果唯無記，餘染等皆准此知。
論：即依此處立觀待因。
述曰：此顯依處依 之立因。
論：謂觀待此至彼觀待因。
述曰：《大論》等意 勢與此同，此顯觀待因果於四處轉，但除 親因緣。
論：三習氣依處至遠自果故。
述曰：謂內外 種未成熟位，謂有漏、無漏種子、內外種子， 一切未為善友力等所潤，貪愛等所潤， 水、土等所潤，皆名習氣依。以未為潤時， 但能牽引遠自果故。不問同異，性相稱故， 名為自果。且淨因中，與能證涅槃清淨之 法為遠因，勿見《大論》等，言此因證得涅槃 為清淨因，便言此果是無為法。無為疎遠， 非因生故，論不說得離繫果故。今此因 親，此三性之因果，隨因性，因緣親生增上生 故，能引等流、增上果故，或染因中亦與果 異性，謂異熟因，果唯無記，因通善、惡也。若 無記即因，果唯無記；若無漏即因，果唯無漏； 善、不善即因，果通三性；若無記之因，因通 三性，果唯無記。如理應思。《大論》等同。
論：四有潤種子依處至近自果故。
述曰：即 前種子為善友等力潤已去，名有潤依，以 能生起近果，如淨因與近菩提為因緣者 是。此中但與前所潤、未潤別，更無別體，果 性等並同前，《大論》等亦同。
論：五無間滅依處至等無間緣。
述曰：即心、 心所法之等無間緣，以心、心所法為果也。 此緣如前辨，因隨何性，果通三性，各唯自 識，唯以心、心所為體故。
論：六境界依處至所緣緣。
述曰：體通一切 法，果唯心、心所，有漏、無漏等，並通因果。若 以未來為因，果非現在，非因前而果後者， 今亦不然，相分現在義似未來，無實未來， 故所緣緣無不有果。此三十八說此等無 間緣及所緣緣，唯望一切心、心所故。
論：七根依處至所依六根。
述曰：體是六根， 即通八識，五根為體，果唯是心、心所，前三 果果性皆同，因准可知。然無間緣，謂現在時 為緣，非在過去，過去無故，即現在有力用， 能開導法令未來生故，入過去時其用方 顯，果現前故，處所空故。
論：八作用依處至餘助現緣。
述曰：謂於所 作業、作具之作用，如釿斧等有斫伐等用。 即除種子餘助現緣者，謂除內外種生現， 種生種，現生種及親助緣，餘一切法疎助 緣皆是。
論：九士用依處至餘作現緣。
述曰：謂於所 作業、能作者之作用，即取前所除中正作之 士用親助緣者，其果寬狹同前作用，作用、士 用必同所作故。不取親者，非因緣故。此 二果通漏、無漏三性因亦爾。然此二及前五 無記即因，除無間緣及根依處，餘依處果 通漏、無漏，彼二果唯有漏，有漏二因是無記 故，不生無漏也，此依六識作法。
若七、八 識無間緣，無記即因，果通無漏。七有漏根， 六無漏故，與無記為因，除無間緣及根，餘 因通漏、無漏三性。此依六識為論。若依第 七識無漏無間有漏可生，無記之因，其無間 緣因亦通無漏，根中應分別，色根、意根各 有異故。然此中士用作用唯約有情士夫用 等說，故下言唯得士用果，不言得離繫等 果故，今亦通取非但內有情也。然作用、士 用皆第三囀聲，梵云羯剌拏，是作具作用，羯 剌多是士夫作用，故二別也。然《大論》三十八 說：「唯除種子，所餘諸緣名攝受故。」此乃助 成攝受，故除因緣，如眼識生，以眼根及種 為士用依，以等無間緣、所緣緣等為作用 依，根稍親故，此約法為士用說，若假人為 士用非於法，准此應知。人望穀芽，人為 士用，地、水等為作用，作用疎於人功故。若 依《瑜伽》三十八無記因中皆有士用，皆以 地、水等為士用，日及鋤治為作用。
論：十 真實見依處至能助引證。
述曰：謂一切無 漏見與一切無為、有為法為因，除見因果 自熏成種以外，望餘皆是此因。以因緣引 發是引發因中攝，於無漏有為俱生法能助 令同所作，或令增長，故於後有為無漏 能引。前引後法也，能證即與無為為因也， 此顯勝果。
論：總依此六至辨無漏故。
述曰：前六依處 是攝受因體，以前五依疎所攝受故，成 辨三界有漏諸法。若六合疎所攝受，辨無漏 法，即第六依不通有漏也，助成因緣，名為 攝受，故除因緣親能生法。故《對法》言：「如田、 水、糞等，望穀生芽等，雖自種所生，然增 彼力，名攝受因。」然隨所應有五有六，非 諸有漏皆具五等，心、心所生皆具五依，非 心、心所即便無故，此中前五通無記因，後 一非也，隨其所應三性應思。
論：十一隨順依處至無為法故。
述曰：謂三 性法通無漏也，現種諸行能隨順同類勝品 諸法。同類言，簡異類為因，唯望自性。然勝 品言，簡自同類與下品為因，《大論》第五等 云：無記與善、染為因，謂本識中各別自種， 然望現行亦性同也，即與涅槃亦為因也， 同《大論》等。現引種，種引現，現引現，種引 種，皆是此因。此以性論之則狹，以界論 之則寬，隨其所應。《顯揚》等論云：欲界法與 三界無漏為因；色界與色界、無色界無漏 法為因；無色與無色及無漏為因，無漏 與無漏為因，不言與下法為因也，果望 自類其性必同，界繫有異。
論：十二差別功能依處至自乘果故。
述曰： 此唯自性，設他性唯相稱，謂善業定引人、天 第八識非惡趣，以相稱故，故非別性不相 稱為因，謂自界法與自界為因，自界中自 性與自性為因，自性中色與色為因，色中 內與內為因，內中長養與長養為因，如是 等及自乘種子望自乘有為、無為果亦爾， 即淨因也，以界論之則狹，以性論之則寬， 其《大論》等同，果易故不說，謂於有為因能 起果。若於無為因能證彼果，差別勢力自 性相稱，名定；不共他故，名異也。
論：十三和合依處至一事業故。
述曰：以前 六因為性，不取言說，以疎遠故。言說與 法不相和合，勢疎遠故，不取為性。因既即 前，其果亦爾，於生等果，約一事業也，因通 漏、無漏，一准於前。
論：十四障礙依處至生等事故。
述曰：此相 違、不相違中，因通漏、無漏，果亦爾。令有為 無漏不生，無為不顯故。然領受及此後三 因，同《瑜伽》第五，皆言於生、住等果，不言 餘者餘因狹故，此四寬故。然《大論》、《顯揚》但 有後三，有於生等之一果言，觀待中無，此 中觀待寬彼，論唯望情欲作法，其性狹故。 三十八唯依於生以明障礙，據勝顯故。六 相違中，唯此勝故，亦不違也，此中無記、染、 善，皆准應知。大乘滅相雖不待因，相違因 與後後法為生因，與前法相違名相違因， 非與前法滅為因也。
論：十五不障礙依處至生等事故。
述曰：翻 於上障礙依處，其相可知。
論：如是十因至方便因攝。
述曰：自下第二 二因相攝中，有二師別解。初師中二：初引 菩薩地；後引有尋等地文。引菩薩地中有 三：一、引文；二、正釋；三、立理。引文訖，能生因 親，方便因疎。初解與古來大異，第二大同。
論：此說牽引至名生起種。
述曰：下正解之。 初解能生；後解方便。言菩薩地說牽引因， 除業習氣及外無記因，生起因中亦爾，亦 除業等，彼非因緣故。問曰：何以得知生 起因中有業種也？論文二處皆言此因是能 生因，不說有增上緣故？
答：此謂不爾。今 亦有文，謂《大論》第十「彼問：若諸支相望無 因緣者，何故說言依因緣立十二支也？ 答：依增上緣所攝牽引、生起、引發三因說 非有因緣。」故知此生起之中亦有非因緣 種也。又理准，若未潤種既有業，亦在牽引 中，何故已潤業種，非生起因也？又菩薩地 等，誰謂彼言生起因是此因也？如此文 是，其引發因取種引自種，種引現行，為因 緣者，除現引種及引現行，異姓種及涅槃 等，彼非因緣故，定異因亦爾，唯取為因緣 者，除引自乘及異熟、增上、等流果，或亦取 引發中現能熏種為因緣者，亦是引發等二 能生因攝，下有二釋故，其同事、不相違攝 前因，為自體故。即是合六因中，諸因緣種未 潤已前，亦未成就，皆名牽引種，遠牽自果， 即牽引因全，四因少分，除生起因故。若被 潤已去，皆名已熟，即生起因全，四因少分， 除牽引因，是此生起因，近能生起果故。
何以知者？
論：彼六因中至二位中故。
述曰：六因之中 皆有因緣能生所攝，此二種子既是因緣，故 六因中有因緣者皆此所攝，若不爾者，即 攝因緣不遍盡故。 問：既爾，現行熏成種亦因緣收，何故此中不 攝？亦非盡理故？
論：雖有現起至此略不說。
述曰：此問不然！ 除牽引、生起二因，以此二因唯種子故。如 前六因中引發等四因內，現行能生種為因 緣者，以多間斷，非如種子性恒相續故。 此〈菩薩地〉略而不說。此就不盡理據一義 為言。 又解。
論：或親辨果至穀麥等種。
述曰：即此現行 親辨果故，亦名為種生起種攝，近生果故， 何以現行亦名種者？此中有例，如假說現 行穀麥等種，彼既然，此亦爾。此六因中何因 所攝？餘四因攝。
上來已解能生因攝訖；自下明所餘因方便 因攝。
論：所餘因謂至方便因攝。
述曰：謂第一言 說、第二觀待、第五攝受、第九相違全，及前六 因中非因緣法，皆是前說未潤生位。已潤熟 位二因種餘，即說此四全、六少分為方便 因。此方便因亦有等無間、所緣緣二種。今 就一總言但是增上緣，非無少別，至下當 知。
上來已出因顯數相攝，下出於理。
論：非此二種至有因緣種故。
述曰：非此牽 引、生起二種，唯屬彼十因中牽引、生起二因 全，所以者何？此二之中，有非因緣，攝盡便 寬，能生是因緣故，餘引發等四因中，有因緣 種故，若唯攝二，不攝便狹。
論：非唯彼八至非因緣種故。
述曰：非唯除 生起、牽引外，八因全皆名所餘因，所以者 何？四中有因緣，攝盡便寬，以方便因非因 緣故，彼生起、牽引二因中亦有非因緣種， 謂業種等。若唯八因名之，所餘不攝便狹， 彼有非因緣，方便不攝故。〈菩薩地〉文，不是 盡理，故於此中皆如我說。
次會第五卷尋伺地文。
論：有尋等地至餘方便攝。
述曰：於中有 三：一、牒文；二、正解；三、立理。此牒彼文。 有尋等者，「等」有伺等，次下正解。
論：此文意說至自類果故。
述曰：能生因是 因緣故，如前所說。六因中若現、若種，已潤、未 潤，但互為因緣者是名生起因，皆能生攝。 若現、若種，潤、未潤時，皆能生起自類果故。「自 類果故」，言顯是因緣種及現行，簡非因緣 種及現者。
論：此所餘因皆方便攝。
述曰：方便疎故，此 六因中因緣種外，及餘四因全，皆名方便因， 疎體同故。 何以知者？
論：非此生起至有因緣種故。
述曰：下立 理也。非此〈尋、伺〉文生起因，屬十因中第四 生起因，若唯一生起因者，生起中非因緣 法，攝盡便寬。又，即彼牽引等五因中，若現、若 種，有因緣故，不攝便狹。
論：非唯彼九至有非因緣故。
述曰：非除生 起因外，彼九因名所餘因。若唯取九，九中 亦有因緣，方便疎故。攝九盡便寬，生起之 中有非因緣故，方便攝便不盡亦太狹。若 因緣唯攝生起，即攝增上業種太寬；若不 攝餘五因緣，五因緣不盡太狹；若方便定 攝九因，即五因中有因緣者，亦方便攝是太 寬失，不攝生起業種是太狹失，故知文勢 如我所解。此中影略，但以攝不盡。太狹 為解而影取寬，上皆准知。問：何以〈菩薩 地〉因緣分二，能生因亦名牽引種，雖有二 名，猶攝現行因緣不盡，尋、伺地，一生起因， 即攝現、種俱盡？答：約潤、未潤唯約種論， 故須分二，能起於果體是因緣，不分潤與 未潤故，尋、伺地唯一生起，亦無違也。此第 一師辨訖。
論：或菩薩地至即彼餘八。
述曰：第二師中， 釋二文為二解。一一中又二：初正解；後釋 難。此初也。〈菩薩地〉所說二種種子，即十因中 彼牽引、生起二因，如名所攝，所餘諸因，即 十因中餘八所攝。 下自釋難。
論：雖二因內至勝顯故偏說。
述曰：牽引、生 起二因之內，雖復亦有非能生因，以業種 等非能生故。此二因中因緣種子，一、親辨 體；二、受果無盡，勝故，偏說是能生因，不 說增上業種所攝。
論：雖餘因內至多顯故偏說。
述曰：雖八因 內，四因中有非方便因，謂因緣種等，以四 因全四、少分中，增上多故，論乃偏說是方便 因，即前能生因，隱增上者，後方便因，隱因緣 者，俱不明故，為不盡理也。
論：有尋等地至即彼餘九。
述曰：下文亦二， 准前應知。彼說生起因，即十因中第四生起 因攝；餘因之言餘九因也。 何以爾者？
論：雖生起中至親顯故便說。
述曰：下釋 難云：生起之因，雖有業種等，非因緣攝，以 對牽引因已潤故，是近得果，就自因中，名 言種子與果同性，以是親顯，故偏說之，略 牽引因及自因中業種不說，偏說生起因 是能生因，以已潤竟，方名生起，故望牽引 為近也。
論：雖牽引中至親隱故不說。
述曰：雖知〈菩 薩地〉牽引因，亦有因緣種是能生因，而望生 起是遠，未被潤故，作惡不即受故，疎遠 故，即業種顯，親名言種相貌隱故，遂不說 其因緣種子，而說業種為牽引故，不說牽 引因也，理亦無違。
論：餘方便攝，准上應知。
述曰：雖餘四因中， 亦有因緣，而四因全，五因少分，是方便攝， 如上增上多故，偏說非能生因，實理亦是， 文不盡理。
第三以四緣依十五處，及攝十因、二因。
論：所說四緣至十因二因。
述曰：卷初標云： 四緣依十五處，義差別故，立為十因。上來 雖有二文，但依十五處立十因，十因、二因 相攝，未明依十五處立四緣，及十因、二因 相攝，故有此問。於中初問；次答。答中先答 緣依處；後辨與因相攝。
論：論說因緣至立增上。
述曰：初中有二：初 引文後正解，此引《瑜伽》第五。《顯揚》十八皆同。
論：此中種子至因緣種攝。
述曰：下解有二： 初解因緣依處；後解中二緣依處，於中各 有二師釋之。所言種子是因緣者，即十五 依處中第三習氣、第四有潤種子、第十一隨 順、十二差別功能、十三和合、十五不障礙，合 六依處中，除其現行，因緣種攝，即前所說 六因依處種子是因緣故。
論：雖現四處至此略不說。
述曰：上解本文， 下釋不盡。但言種子不說現故，雖除第 三、四兩依處，外餘四依處亦有現行是因緣 者，而多間斷，此略不說是因緣攝，但言種 子是因緣故。
論：或彼亦能至亦立種名。
述曰：又解，除牽 引、生起，四中現行能為因緣者，亦是此中 種子言攝，親辨自果故，喻如前解，此釋彼 文，將為盡理。
論：或種子言至取捨如前。
述曰：第二師解： 此「種子」言，唯屬十五依處之中，第四有潤種 子依處，以有種子言故。此有潤中，不簡去 業，不攝習氣中因緣種，及四依處中因緣 者，取捨如前攝二因等，此師意解，約生起 親近，故不說餘。因緣種顯，不說業等，以牽 引等，遠疎等別故，略而不說，即以此文為 不盡理。
論：言無間滅至二緣義故。
述曰：上解因緣； 下解中二。此即是前第一師義，彼二處言，意 顯，但是此二緣者，非唯第五無間滅處、第六 境界依處所攝，其餘領受及下和合、不障礙 處三依處中，亦皆有此二緣義故，觀待待 境，心等得生，餘二合前以為體故，即以此 文而為盡理。
論：或唯五六至略不說之。
述曰：此即是前 第二師說。二緣依處唯彼第五、第六依處，非 餘三依處，餘三雖有此二緣依處，以相隱 而復少，故不說之。此二處全，名亦顯故。論 但說二隱餘少者略不說也，即以此文為 不盡理，依所餘立增上易故，略不說之， 隨前所應盡理不盡，除三之餘，皆增上故。
論：論說因緣至攝受因攝。
述曰：此下即答， 四緣、十因、二因相攝，此中合作十因、二因 攝也。於中有二：初引文；後正解。三十八說： 因緣即是能生因攝；增上緣者即方便因；中 間等無間及所緣緣，此之二緣攝受因攝。此 中別疎，攝受因攝上二緣；自餘九因，二緣所 攝，理准可成，故論不說。但以攝受之中，二 緣相顯，所以偏說，非方便內，不攝二緣。觀 待、同事、不相違，方便攝故。又已辨二因與 十因相攝，但言能生是因緣，方便是增上， 中二是攝受，即顯二因中，方便攝三緣，能生 攝因緣。義亦兼顯，十因中六少分是因緣攝； 一因少分，是中二，謂攝受，或兼觀待、同事、不 相違，亦有二緣。論唯說攝受以顯故，餘是 增上緣，理已成立，文言略也。
論：雖方便內至故此偏說。
述曰：今釋彼文， 為不盡理。若准方便攝餘因盡，有非增 上者，以等無間及所緣緣，是方便攝故，以 增上緣攝因多故，謂除觀待、同事、不相違 少分，餘皆增上。偏說方便是增上緣，此約 不相亂增上緣體解。若相亂體，以餘二緣 亦增上故，皆方便攝。若不爾者，不說能生 是增上故，顯方便中具三緣也。
論：餘因亦有至顯故偏說。
述曰：十因之中， 則六因內是因緣者，皆能生因，四緣之中因 緣所攝；領受、攝受、同事、不相違因中等無 間緣，是方便因中，等無間緣攝；領受、攝受、同 事、不相違中所緣緣，皆方便中所緣緣攝。雖 此領受等四因之內，亦有中間等無間緣及 所緣緣，此於四緣位居中故。然攝受中以 有二依處名、體全顯，故偏說之，餘無名、體 依處全二緣者，故略不說。
論：初能生攝進退如前。
述曰：然能生因是 因緣者，或說六因，或說二因，且依〈菩薩地〉， 若通取六，名進；若唯取二，名退；或取六中 唯取種子是能生因，攝現不盡，名之為退； 若并取現，名之為進。依有尋等地，若取六 因，名之為進；唯取一因，名之為退。今此 通說，皆如前說。
論：所說因緣至依何處得。
述曰：此為問也。 第四辨依處等得果此問，因謂十因，緣即四 緣，必應有果。果有幾種？依何處得？問依 何處而得何果故。 下文有三：先答果有幾；次答依處得果；後 明十因、四緣得果，未明依處等得果，先 出果體。
論：果有五種至異熟生無記。
述曰：謂有漏 善等所招異熟生無記。有漏善者，簡無漏 善；自相續者，簡他及非情。若但言異熟， 即六識中，報非真異熟攝，今為總攝彼，故 言異熟生。然本識亦名異熟生無記，如前 第二卷會，此中即顯古道生法師善不受報 論非也，同小乘中，由有漏善亦感報故。此 位稍長，至金剛心頓斷，通二乘無學，三十 八《顯揚》、《對法》第十五皆同。
論：二者等流至後果隨轉。
述曰：謂習善、無 記、不善所引同類，不望異類之因為等流 果。又同類中，如上品與下中品及自上品 為果，非下品與中上品為果。果勝而因可 劣，非果劣而因勝，三十八等皆言善法增等 為自果也。《對法》唯據善法，論實此果非不 通餘，或似先業，後果隨轉者，三十八等亦 同此意，謂如殺生得短命報，是先業之同 類，以第八短長分限為等流也。隨順相門， 即無記果與自業相似，與善不為同類也， 唯此一法，非餘法皆是假說，實增上果，然假 名等流，非同性果故，以異性法非同類 故，由令他命短自命亦短，相似之義假名 等流，實業所感。此果即通有漏、無漏，唯是 有為凡聖皆通，亦現望種，種望現亦是，《瑜 伽》等依據前，後即通論也。
論：三者離繫至善無為法。
述曰：此即無漏 斷障所證，八無為中不動、想受滅、擇滅三 性真如是。《對法》云：隨眠永滅，是此果故；《瑜伽》 三十八、《顯揚》亦云：「異生以世俗智滅諸煩 惱，不究竟故，非此果攝。」然此果有義：唯斷 煩惱障所得，非所知障；若所知障為言定 障亦是，如下第十卷說，有義：所知障亦得。 此中通說，亦不相違。
論：四者士用至所辨事業。
述曰：謂諸作者， 假諸作具等，所辨事業。然三十八等，皆但 云：「士夫用」，乃至占卜等事，由此成辨諸稼 穡等，是士用果，不言如俱有因等得俱生、 無間、隔越、不生之果。由此故有二說：一者 唯士夫為因，所得是士用果，因唯假者，非 少實法；第二師：意、心、心所俱等亦得此果， 即不唯士夫假者為因故，文但通言諸作者， 假作具所辨事，前師唯有為少分為果體， 士夫力所辨故，第二師即通無為亦是果體， 因法為作者，緣法為作具故，從喻為名。
論：五者增上至餘所得果。
述曰：若論別相， 除上四果即是此果，寬通有漏、無漏等也。
論：瑜伽等說至得增上果。
述曰：出果體已， 次依處得果。於中有二：初引文；後正解。《瑜 伽》第五及《顯揚》十八云：「習氣依處得異熟等」， 乃至廣說。 出得果文已，下有二師解：第一解中有二： 初正解；後立理。即前解十因、二因攝等初 師。
論：習氣處言至一切功能。
述曰：顯異熟果， 十五依處中，五依處所得，謂習氣、有潤、差別 功能、和合、不障礙五依處得，以引發唯望 自類果為言，觀待性復疎遠，業得果義親 故。攝受中，據士夫為作用依處等，亦無異 熟果，若法作用依處亦得此果，即六依處得 也，故前論云：若攝受五辨有漏法，除心、心 所餘二依處，攝受一切有漏故，今但總言， 顯諸依處不別說也。何以知五？准下因 得果，不說攝受因得此果故。士用果有二 說，此亦應爾。
論：隨順處言至一切功能。
述曰：顯等流果 即依處中，七依所得，謂習氣望自類種，有潤 望現行及自類種，真實見亦望自類現行， 隨順、差別功能、和合、不障礙七也，此說士夫 為士用，有說士用、作用依處亦得此果，以 法為士用等故，此師即九得等流果。又解， 士夫可得，作用依疎未必可得，助現緣故， 非作現緣，唯八依得。領受唯望有情士夫 能、所領受，或疎相望不親望法，故不得也。 無間滅依所望不同，或以下品後念果，故亦 不說得，餘可知也。
論：真見處言至一切功能。
述曰：謂依處中， 五依處得。謂真見、隨順亦引涅槃故，差別 功能各引自乘果故，和合、不障礙處得，此 說以士夫為士用，若說法為士用，即士用、 作用俱得此果，餘不得可知。非觀待因得 者，疎遠相待，不以證待。又，彼約有為法，為 清淨觀待因故。又，待能證有所證，於生、住、 成得果處轉，如何不得合七依處得離繫 果。下文不說觀待因亦得離繫故，約清淨 有為為果故。
論：士用處言至一切功能。
述曰：即依處中 有說五處得，謂領受依處亦望士夫為士 用，為觀待因故，士用、作用、和合、不障礙依 處所得，隨順唯望自善法等，定異亦約別 別法體，不望士夫，故不得也。第二師說： 法亦名士夫，即領受、習氣、有潤、無間滅、士 用、作用、真見、隨順、差別功能、和合、不障礙 十一依處得。語依處與法，非士夫用、果。 果與因不相密合，說非士夫法故，此果 必生彼語依處顯於法故。以下十因中不 言語因得士用果，故知依處准亦應爾。
論：所餘處言至一切功能。
述曰：此即隨前 所不攝法並是此體，此據別體，謂語、境界、 根、障礙依處全，餘十一小分，若不爾者，一切 皆是。 依何意故，作是說耶？
論：不爾便應太寬太狹。
述曰：自下立理，若 不如前解者，各有太寬、太狹之失。且如習 氣唯目第三，即第三中有非業者，亦得異 熟果便為太寬，餘四依處有業種不得，即 太狹也。隨順處言，唯目第十一，彼自依處中， 亦引涅槃及非同類異界、無漏等法故，非 等流果，故太寬失。餘或六、或八、或七依處中， 亦有不攝即太狹失。真見處言唯目第十，亦 為太寬，自處亦攝俱時，及後同類諸法非 離繫果故。餘四處中，亦得離繫，既為不說， 即太狹也。士用處言唯目第九，即自依處中， 亦引增上、等流果等，若攝彼盡，即太寬失。 餘或四、或十處亦得此果，若不攝者亦太狹 失。餘依處中，亦有太寬，即前四外餘依處中， 有等流等四果體在，若並是別增上果者，即 為太寬。唯除前四所攝之外為所餘者，前 依處中亦有增上果，如習氣中不得異熟 果者，即諸因緣種；隨順中不得等流者，即 得涅槃。真見亦有不得離繫者，引後自 類等；領受中亦有不得士用者，如脛待 足等，若不攝彼便為太狹。故知於我所說 為正，或此增上唯應難狹，餘四依處得餘 果故。然此寬狹，一准於前得果依處頭數 說故也。
論：或習氣者至故此偏說。
述曰：第二師說： 五果體性寬、狹如前，但釋論文有盡理、不 盡為異於前。此「習氣」言，唯屬十五依處中 第三依處，雖此報因餘四處亦有，習氣中亦 有非報因者，識等五種生現行是，以異熟 因熟時去果相遠，習氣依處望果亦遠故， 偏說習氣得異熟果，不言習氣並是報因， 餘依處中無此因也。
論：隨順處言至故偏說之。
述曰：此隨順 處唯屬第十一得等流果，雖知如前六、 七、八依處中亦得等流果，此處亦得非等 流果，如與涅槃為因者是，以等流因必下、 等法，與自、上法為其因故。隨順亦爾，招 勝有為，行相顯故，論偏說之，亦不盡理也。
論：真見處言至相顯故偏說。
述曰：此真見 處唯屬第十處，雖如前說餘四依處，或 五依處亦得此果，此處亦能引同類等，非 皆得離繫，以真見之名招離繫相顯，故論 偏說，亦不盡理也。
論：士用處言至是故偏說。
述曰：准上可 解。以士用果望於處者，即士用處名顯，及 體相亦顯，故偏說之，非餘四或十依處無 也。但是士用依處必得士用果，不可同前 言此處亦能得非士用果。但有總言亦能 招增上等。此士用依所得士用，亦得名增 上等故，亦不盡理。
論：所餘唯屬至故此偏說。
述曰：此攝所餘， 餘十一處，即除前果依處之外法也。以 餘四依處，已顯得餘四果故，不說餘四處 亦得增上果故。此十一處亦得餘四果，而 增上多顯，故偏說之。皆不盡理，略說之也。 依處既示，次明十因、四緣多少得果。
論：如是即說至增上緣得。
述曰：此中得果 隨文且釋，其理不盡，如《樞要》說。是十因中， 五因得異熟果，觀待唯望士夫為因，故不 取也，若望法為因，即取，有十因中六因也， 餘可知。此中依處得有別者，如前已說。此 四緣中，增上緣得，大乘報因，非因緣故。
論：若等流果至初後緣得。
述曰：等流果七 因得如文，此中若種望現等是因緣，餘是 增上緣，皆應如理知。然依依處有寬狹 如前，餘不得可知。因緣、增上二種，四緣中 居初、後故。
論：若離繫果至增上緣得。
述曰：離繫果五 因得，以望士夫為觀待，故不說得之。以 望清淨有為牽引，故亦不得。餘因不得，義 可知也，然依處寬狹，如前可知，此唯增上 緣得。
論：若士用果至增上緣得。
述曰：此有二說： 初師四因得，以士夫為士用故，餘不得者 非士夫故。各各是望別法為也，觀待相同， 故取之也，唯增上緣得。
論：有義觀待至餘三緣故。
述曰：此第二師， 通法為士夫，即八因得，唯說因不得，如前 處中說，餘者可知。以但能顯非是能生，能 生所生者是此果故。既爾，即除所緣緣，餘 三緣得，外法無如士夫之用故，非所緣緣 得，無間亦名為士用故，依處寬狹如前已 說，但無不生之士用也。
論：若增上果至一切容得。
述曰：此增上果 據通體者為論，十因、四緣得也，或解不 爾，除前所用為四果之因，外餘因所得， 所望不同，果各別也。然不相違中攝無為， 如何得增上？答：十因皆得果無不得者，不 同小乘無為非六因、五果之果、因也。不 言有取與為因，然與所不障礙為因，所 不礙即是此無為之果也，無與、取義，不同 小乘也，即隨說因是，觀待等亦然。
論：傍論已了，應辨正論。
述曰：此有二解：一、 唯明依十五處說四緣下，是名傍論；餘已 上是正論，以明緣所生法文，應明能生緣 故，四緣是正論也。第二、四緣已下並傍論 攝，雖明緣所生，不欲辨緣故。今准此卷 次云，既以緣生法相望作緣多少為正論， 故知四緣是正論也。若不辨體，何以解用 也？此等妙焉或舊曾聞，或先所未了，後諸 學者宜詳義焉。然據《瑜伽》等，即以士夫所 得為士用果。然理不障餘法，故二師皆是 也，隨用皆得。然此十因有漏無漏、有為無為， 三界繫不繫，見所斷等，皆如理思。 前問之中問緣及生，雖已明緣而未解生， 自下解生。於中有二：初辨現、種生；後總結 釋。初中有二：初辨生現；後辨生種。生現 中：初辨種生；後辨現生。種、現生中各有二： 初染；後淨。
論：本識中種至除等無間。
述曰：謂本識中 種子，總而言之，容作三緣生現分別。分別 之言通攝心、心所，若見、相分，非唯自體也。 除等無間者，唯心、心所相望，立此緣故。
論：謂各親種是彼因緣。
述曰：釋為三緣， 此簡業種生異熟果及餘增上，雖眼識生 藉根等種，非親種故，亦非因緣。總而言 之，一切相、見等法，皆有此緣而生，無非 識種生故。
論：為所緣緣於能緣者。
述曰：謂要能緣種 心、心所法，種子方為彼所緣緣，除一切相 分，相分不能緣故，及除自體分，不緣種 故。然見分中，除五、七識不緣種故，但與第 八一切時見分、第六有時緣者，彼與為緣。今 簡爾所不為緣故，言為所緣於能緣者， 是簡略言。
論：若種於彼至是增上緣。
述曰：謂有種子 於現行法能助與力，如根種於識種，作意 種於識等。二、又雖無助力，但不為障，如 異識種子望異現行等，皆是增上緣。然簡無 漏種與有漏現行為生等緣，彼能障礙故， 雖亦是增上緣，不相違因攝。然於生現分 別中，非能不障，故非也；或亦是此緣，現未 為障故，障必不生故，此中但簡障礙現行， 令不生之緣故，此即種望染現為緣訖。
論：生淨現行，應知亦爾。
述曰：然此總言，於 見分中通與一切見分為所緣緣，皆能緣 種故，亦與自證分等為所緣緣，佛果識體 緣一切法故，與染別也。 總是第一，以種望現為緣能生分別，是一 切種如是如是變訖；第二、以現相望為緣生 分別。於中初總；後別。
論：現起分別至無因緣故。
述曰：此文總也。 不簡自、他識等相望容作三緣，現望於現， 非親辨體，無因緣故。
論：謂有情類至除等無間。
述曰：自下別中， 第一子門。自他、身相望，謂自、他身分別，展轉 容作二緣，因緣有無，前總門中已定除訖，下 但於餘三緣中取捨，此除等無間，等無間 法唯自一識故，此中分別既攝見、相分等 故，由他生者皆名分別，但知不唯是見分 也，即唯前六識或亦第八識，許變他處故。
論：自八識聚至或無或有。
述曰：第二子門。 自身八識，隨一一八識相應法等、見、相分等， 總名「自識聚」，以識為主，同聚法故，即下言 聚，皆如是知。且自八識聚相望，定有增上 緣，此緣通故。必無等無間，唯自識相望為 此緣故。 此即明簡定有無訖，於四緣中二定無也， 謂因緣、等無間，一緣定有，謂增上緣；所緣緣 不定，下別辨之。
論：八於七有至所杖質故。
述曰：此謂第八 於餘七識有所緣緣義，七於第八無此緣 義。以第八相色等為其本質，生五識相分 色等故；第七亦緣彼見分為境故；第六理 通以相、見為境，若無第八定為本質，五、 七不生故。雖非親所緣緣，然是疎所緣緣 也。第八不託七識而生故，七非八所緣緣 也。第八若有，七識必有，七但為八定有增上 緣，非所緣緣也。
論：第七於六至一切皆無。
述曰：第七於餘 前之六識，於初五識，無此緣義。與一意識 為所緣緣，意緣一切法故，五識無者不緣 七故，前之六識於第七識，並非彼所緣緣， 彼不緣六故，自是一行法故不問八。
論：第六於五無至第八相故。
述曰：其第六 識於前五識無此緣義，五識於六有此緣 義，五識緣本識所變為境，不待第六識所 變色等為自境故，有力生識者方為此 緣故，不以五識自相望為所緣緣者，以定 無故。
論：自類前後至取現境故。
述曰：第三子門。 自身八識一一自類前後相望能為幾緣？前 第六識聚容作三緣，生後自第六識聚，即 除因緣，現行相望故，有所緣緣據緣者說 故。此中不除阿羅漢末後心等無間緣。據 長時故，但說容故。餘之七識但有二緣，無 因緣、所緣，皆非種子。又，不能自緣前念識 聚故，唯緣現境故，此第一師即長途義。
論：許五後見至亦有三緣。
述曰：自下第二， 依陳那《觀所緣緣論》中說：許五識後念見 分緣前念相分。彼論言或前為後緣引彼 功能故，彼隨經部因果異時，既非現境生 五識故，前念五識現行相分為能熏，引相 分種子，生於後念五識相分，前念五相有力， 能生後識見分，故是緣義；後念之識帶彼前 相生，故是所緣義，即以相分為行相，本質 為疎所緣緣義。今敘彼意，許五識後見緣 前念自識相者，五識及第七識前與後亦有 三緣。「亦」者，亦第六也，非第八識者，以非 能熏不能引種，故前念相非自後識所緣 緣也。此師自識前後，異於前義也。
論：前七於八至相見種故。
述曰：若後以前 念為所緣緣，自身八識品相望中，前七於 第八亦容有所緣緣，以前七識皆能熏成 彼第八品相、見種故。謂前五識為能熏，成 彼第八相分色等相分種故，是第八見分所 緣緣，第七識為能熏，成彼第八見分種故， 是自證分所緣緣。自證等種，生自證等，隨應 亦爾。第六識若緣第八見相而熏種，即雙 熏彼二分種子；若緣虛空、心、心所等以為 相分，亦熏彼生空等相種也，非是能熏 生彼第八現行相、見分種也，第八不緣虛 空等故，此七識中望彼第八相、見分等應 作四句，其第六識具後二句，如理可知。即 是二義與前師別，六望七等准此應知。
論：同聚異體至不相緣故。
述曰：第四子門。 就如一眼識中，俱時心、心所，一一別互相 望，雖是同聚，而是別體，展轉相望唯有增 上緣，見分、相分一切皆然，不相緣故。然此 心、心所不相緣，相分所杖本質同。若見分、 相分不相緣故，非如大眾部緣俱生心、心 法故。若許緣者不同一所緣過，受不與心 同一緣故，大乘見分不許自緣，亦有此妨。 然極相近不緣俱法，說自證分既得自緣， 即無前過，但有後失。若爾，如何名同一 所緣？謂所杖質同名同一，非多見分共一 親相分名為同也。若爾，且如第八心王，不 能緣心所之相，即無本質，如何名為同一 所緣？同一所緣總有二義：一、所杖質同名 為同一，如五識等俱心所法，必同本識所變 質生故。二、相似名同一，即第八俱心、心所 法，及第六識緣過、未等，雖或無本質不 託他變，各各自變相似名同一，不要心王 緣心所之境生名為同一也。此第一義。
論：或依見分至為觸等相質。
述曰：此第二 釋。亦許相緣或依見分同聚心、心所說不 相緣，無緣俱時他見分故，此依因位，佛則 不然。若依相分有相緣義，謂諸相分互 為本質方得起故，如本識中諸法種子，為 同時五所觸等相分本質，此顯其事。
論：不爾，無色彼應無境故。
述曰：若不爾者， 無色界中五種心所應無境故，既彼有境 故，必以本識所變為質也，諸心、心所理例 並然。然前師意各各緣自所變種子，然唯 心王所變種子能生現行，非五所變，如眼 根等無能生識用也，此師難曰：何故同一 所緣分為二義，第八五數無本質也？前師 解云：若必有本質，如第六識緣虛空時以 何為質？第八心王不託五數境生，如何 同本質？有說一切心必託本質方生，如緣 虛空託名為本質，第八心王以五數所變 相假力故，為本質起，名同所緣。
論：設許變色至不同質故。
述曰：此依因位， 果亦可然，至下當知。今此後師設許無色 界第八亦變下界之色，五所如本識，亦定 緣種，勿第八俱六箇見分，境不同質故。自 證分境許不同緣，緣自見故。今依可爾說 有本質，非要爾也，此義應思。同一所緣相 似名同，各各變故，何要同質方名同也？又 唯識之境取心內境，若待外質方生，良恐 理乖唯識，是故前師甚可翫矣。
論：同體相分至但有增上。
述曰：第五子門。 如一受相分與見同體，相望為緣者，為見 分二緣，謂所緣、增上。見分於境無所緣緣， 但有增上，相與餘分但為增上。若約疎所 緣緣亦非，見與相分不相似故，或可說 得由相為緣，見分生故。 第六子門。
論：見與自證，相望亦爾。
述曰：謂見與自 證，如相與見，能為二緣，自證與見但為一 緣，如前說故。見與第四亦但一緣，此據 親義，若疎所緣亦得有之。今約親說不相 違也。
論：餘二展轉俱作二緣。
述曰：自證及證自 證為二，見分之餘也。展轉為二緣，互得相 緣故，二與見、相分但為增上。
論：此中不依至互為緣故。
述曰：然前相分 與見為二緣，不言種子亦為相分得為 因緣者，此中不依種子為相分說，以說 現行互為緣故。又，種為緣生分別者，前第 一門以解訖故，此即現行染八識聚說為 緣訖。
論：淨八識聚至能遍緣故。
述曰：淨八識聚 若自、他身，自、他八識為緣，皆增所緣緣，以 淨八識皆得緣他及自身者互得相緣故， 即淨八識皆得互緣。同時心、心所，亦得互 自緣同時心、心所，以彼功能遍現影故。識 自證分與相應法見分，同緣緣自見分，餘淨 心所義例亦然。又，或能緣彼相分故，若不 現彼影，應非知一切。又有解者，上文所 言勿見分境不同質故，即識見分與相應 見分定必同緣。如何自證與相應法見分，同 緣識之見分不自緣也？若自緣者與自證 分何別？若不緣者，便違上文。今有二解：一 云：前依因位非依果說，依果說者，見分之 境亦不必同。又，識等見分與相應法亦定同 緣，亦自緣見分，亦緣自證分，與相應法見 境齊故。然與自證作用各別，自證唯內緣更 不別變，其見分自緣等亦更別變。然相分攝， 與相應法同外取故，相應法緣識，既不外 取別變相分，識之見分例亦應然，亦不違 上見分境同，此義雖勝然稍難知。
論：唯除見分至能緣用故。
述曰：若通佛說， 非見分等為相分所緣緣，一切相分是親所 變名為相分，相分必無能緣用故，如化心 等亦爾，化心不緣故，故此第三、四亦非相 所緣，見分攝故。文中唯有見分，非相分境 也。不除同聚心、心所相緣，以得緣故，即 顯自證分亦見所緣，現作相分緣故，如無 分別智唯是現量，無外境故，不緣，不同後 得智，後得智見分返緣自證，作影像緣，仍 是相分，不爾，即與證自證無別，何須四分？ 由是一切心皆具四分。今緣相應法見分， 緣自證分亦能緣證自證分，證自證分亦能 緣見分、相分者，唯在佛位餘者不能，此中 但遮見分非相所緣，義遮第三、四分亦非 相所緣，意顯餘三分互緣一切法，名遍緣 故。雖作此解，三分何別？各相似故。如前所 得者，親得；餘新所得，影說，故成差別。又 解然今但遮相為能緣，及遮見分不緣自 證，非顯餘二得緣一切，此不及前解。
論：既現分別至能作幾緣。
述曰：上來第一 現起分別緣其種子、現行生訖，自下第二 明種子亦應緣其現行及種子起。此言 緣者，是「緣藉」義，非「緣慮」義，以種亦是分別 攝故。今論解言緣生分別，現行及種望於 一種子，能作幾緣問也。
論：種必不由至立彼二故。
述曰：種子必無 等無間緣、所緣緣起，此之二緣，四緣之中，位 居中故，以此二緣待心、心所為果方能生 故，種非心等，故非二緣果。
論：現於親種至但為增上。
述曰：今依因位， 現行望自親所熏種，能為二緣，即因、增上， 唯除第八及六識中極劣無記。非能熏故， 與非親種不辨體故，除自種外，但一增上。
論：種望親種至亦但增上。
述曰：於一切位， 種子望自親種亦具二緣，除中二也，於異 性非親種，亦一增上。此中巨細如理應思。 准前顯後，淨種亦爾，文言略之，與染同故。 此上總解緣生分別訖，次下第二總結有 二：初結非；後破小乘心外之緣。
論：依斯內識至何固執為。
述曰：謂依內識 若種、若現互為緣起，一切分別若因、若果，能 生、所生皆悉成立，汝等小乘所執心外之緣， 設有無用，況違理、教，而固執何為？
論：雖分別言至具廣分別。
述曰：此略指也。 下解彼彼分別。此言分別唯是有漏心、心 所，《中邊論》說：虛妄分別謂是三界心、心所 故，此非執心，然隨勝者，聖教多門顯示。 有二、三等者，至此卷下三性之中自當廣 解。如餘論中具廣分別者，《瑜伽》三十八、 七十三、七十四、《顯揚》等，並如下解，《楞伽》第 五亦有十分別等也。 上來解此頌中，初依頌釋文；第二廣解。廣 解中，初問緣生分別；第二答解。解中初 解四緣等；第二解生分別。生分別中，初 辨生現、種分別等；後總結；或從前釋中 分三：初略解頌；次廣解；後結；或於廣中 分三：初解四緣等；次明生分別；第三廣分 別；或於此廣生分別分二：初辨生；後 辨分別，餘解同前。就明唯識相中，初廣 分別三能變相；次前前頌明唯識訖。自前 頌來解諸妨難，於中有二：初二頌釋違理 難；後五頌釋違教難。初二頌解違理難中， 上來已一頌訖。
自下第二釋諸有情續生 死難，前頌所明雖無外境，而諸分別皆緣 所生，不離內識，外人問曰：
論：雖有內識至生死相續。
述曰：此初寄問 以發論端。雖知論主唯有內識，而既無有 心外實緣，假說我、法一切有情由何法故 生死相續？若無心外緣生死不續難。
論：頌曰至復生餘異熟。
述曰：上二句答相 續所由；下二句正答相續。長行答中有四 復次，至文當知。
論：諸業謂福至不善思業。
述曰：初釋中有 二：初別解頌文；後總結頌意。別解頌中文 分為四：上二句別解為二；下二句合解為 一，第四總牒第一句由字；第三句既盡字； 第四句復生等字，合解其頌。解第一句中， 先解諸業；次解習氣；後總解之。以業有 三：故言諸業，此解業義，如第一卷解。福等 三業，如《對法》第七、第八及《大論》第九、五十三 等解。福者，勝義，自體及果俱可愛樂，相殊勝 故。非福者，不可愛樂，自體及果俱不可樂， 相鄙劣故。不動者，不可改轉義，其業多少， 住一境界，不移動故。又，復移轉境如生得 散善，亦從於定，總名不動。《對法論》說：欲界 繫善業，名福；《瑜伽論》言：「謂感善趣異熟，及 順五趣受善業，名福。」前是人、天總業；後是 五趣別業。然說地獄亦有別善業者，受等 流果，如涼風觸身等，別相似業名為善也。 又，令地獄諸苦輕微，名為善業，如不斷善 等。又，約六趣為論，除地獄取非天，五趣 有善業果也。非福業者，《瑜伽論》云：「謂感 惡趣異熟，及順五趣異熟。」初是三惡趣總 業；後是五趣別業。不動者，謂感色、無色界 異熟，及順色、無色界受業前是總業，後是 別業。《對法論》說：何故色、無色業，名為不動？ 答：如欲界餘趣業，遇緣轉得餘趣處受，彼 業不爾，定於自處受故。問曰：何故爾也，定 所攝故，非同散業？若爾，如何熏禪資下故 業生五淨居，故此解非。又，定地攝名為不 動，以定能住於一境故。且福之名應通三 界滿業。以上善業，別有勝能，名為不動。欲 界善業別得總名也，然不動中順受別業。《瑜 伽論》少別，如彼抄解。然此三業通身．語．意。 意業通三界，身、語唯二地，有尋、伺故，此體 性者，即有漏善、不善二思為此業體，遊履 身、語，身、語動作，故名為業；身、語唯無記，非 善、惡性故，唯以思為體。
此中為唯以思為業，為復有餘。
論：業之眷屬亦立業名。
述曰：即五蘊性，善、 不善律儀，實業眷屬故，餘則可知。 何意眷屬亦說名業。
論：同招引滿異熟果故。
述曰：以皆與業同 招引、滿異熟果故，不同小乘具十隨轉， 無過、未世實四相故。此總、別果如第二卷 已廣具解。 上來所說謂初作時即現起法，若異熟因非 即受果，現既久滅如何感果？非過、未有故。 為答此問，故次論文。
論：此雖纔起至當異熟果。
述曰：下解習氣。 現行此業雖纔起已，更無異問而便即滅， 無別義理可如薩婆多，雖現用無有過、去 體能招當來真異熟果。
若爾，如何？
論：而熏本識至說為習氣。
述曰：現行之業 當造之時，熏於本識，起自業之功能，功能 即是頌中所說為習氣者。
何以名習氣？
論：是業氣分至故名習氣。
述曰：是業氣分， 解氣；由現熏習所成，解習。此業熏成 不同無慚計業皆宿作，並是曾有，化地部 等業入過去，現皆有體。又此習氣簡薩婆 多等過去有體之曾業也，及簡順世外道說 一切果唯現業所得作時即受。今此習氣理 則不然，由過去無間滅現行熏習故，種子 念念前滅後生，恒現在有，故簡彼曾世有用 於過去世現有業體，即此種子非作時即 受果，後時或一生多年或多生等方始受果 故，故簡現作業時即受果，由此義故有詮 有遮，故名習氣，即解頌中「習氣」二字。總合 此上解第一句下四字訖。
論：如是習氣至勝增上緣。
述曰：此善、不善 業能感當來若別、若總異熟之果，勝增上緣， 非同性故，非親能辨果體生故。 次解二取，此有八解。
論：相見名色至皆二取攝。
述曰：一、相、見，謂 即取彼實能取、實所取，名二取。二者，取名、 色，色者，色蘊；名者，四蘊，即是執取五蘊為 義，前言相中亦通取無為，以為本質故。今 此唯顯取親所緣，不能緣得心外法故。又， 變無為之影相分亦名所攝，不離心等故。
三者，取心及心所，一切五蘊法，不離此二 故。四者，本、末，謂取現果，第八識是諸異熟 之根本，故名之為本，餘識中異熟名之為 末，是第八識之末果故，即取二異熟也，謂 愛樂執取緣取也，或第八識總報品名本。 餘識別報品名末，攝一切法盡，唯簡異熟， 以極狹故。
第五、「彼取」者，即彼上四取也。即 一取言，通上四處，是單取及通彼上，是重 取，謂有取，取前第一能、所取之取，如重緣 心，取下三取亦然，故有八解。此八皆是二 取所攝，即是現行之取也，或前四是境，彼取 能取，但有四也。 何以名習氣？
論：彼所熏發至名二取習氣。
述曰：即彼八 所熏發，親能生彼八，居在第八識上功能 名二取習氣，即前八中皆具二義，名為習 氣，皆有所生、能生義故。本、末若為異熟解 者，取為所取，故亦具二義，即名言種由取 二而生，故能生本識，此非善、不善，但是無 記親生之種。此中二取通七識所熏，隨其所 應生第八識相、見分等。 此二取言欲顯何義？
論：此顯來世至諸因緣種。
述曰：顯當來世 異熟果心及心相應法，各望自果為因緣， 種子親能生果故。簡前業種，即顯名言種 子，生果無盡，隨所欲生，便能生故。以心為 主，但言生心，實通五蘊。此當來世言，或一 分位三世，或生死三世等可知。解第二句頌 上四字訖。
論：俱謂業種至互相助義。
述曰：頌言俱者， 謂前諸業，及後二取之種子俱，即是同時感 生果也，非如小乘異熟因、果必不同世也。 作時、受時雖世不同，種正受果時，必與果 同世，以過、未世無體性故。 問：於生果位親者因緣，若論感果力能勝 者唯是業種，或二種既俱，何故頌中先說業 種，後說因緣？
論：業招生顯，故頌先說。
述曰：業招生顯， 由業感生勝故、顯故，故頌先說，非因緣 也。解第二句五个字訖。
論：前異熟者至業異熟果。
述曰：頌中所言 「前異熟」者，謂前前生業異熟果。「異熟果」者， 顯通總別，頌文狹故，但言異熟，意亦通也。 以過去世多生之業，同於一身得受果，謂 「前前生業異熟果」也。又前前生業之異熟， 非唯一生名前前也。又前前異熟體非一 故，後亦當爾。 既第三句中不解下二字，解第四句先解 下三字，謂「餘異熟」等，將欲解頌既盡等言 故，先發言云。
論：雖二取種至性同易感。
述曰：二取種子 受果無窮，《攝大乘》第三說：「無受盡相」；業習氣 有盡，彼論說為「有受盡相」故。所以者何？由 異熟果，一者性別，與業性殊，不多相順；二者 難招，業雖招得，謂必異世，果方熟也，故業 習氣有盡，如沈麝穢草有萎歇故。其等流 果及增上果，一者性同，體性相順；二者易 感，同時生故，此念熏已即能生果，故二取種 易感果也。何者為等流？何者為增上？增上 寬，但等流必增上。等流者，謂種子與現行及 自種，為俱生同類因故也；增上更無別體， 即等流性故。又解，是等流果故性同，是增 上果故易感，以具二果故，具二義也。又種 望現行是增上；望自類種是等流，業種望 彼現及種皆異性故，但是異熟。 上來已別解頌文，下欲解意，并解第一句 「由」字、第三句「既盡」二字、第四句「復生」字故。
論：由感餘生至餘異熟果。
述曰：由感當 來餘生業等種子熟故，於今身中，前異熟 果受用盡時，即是此身臨終之位，彼所熟業 復別能生後餘果起，即先果盡時，後果業種 熟，其異熟果而復得生，所以生死不斷絕 也。由感餘生者，解「由」字。「由」者，緣由也；前果 盡時者，解「既盡」。復別生果等者，解「餘異 熟復生」也。 下結答難。
論：由斯生死至方得相續。
述曰：由此所說 業果無斷，生死相續輪轉無窮，何假藉心 外之緣，方得生死相續。此結答也。
論：此頌意說至為彼性故。
述曰：總此頌意。 由業及二取為緣、為因故，生死輪迴皆不離 識，非心外法令生死續。以業、二取不離心、 心所而得相續，為生死因果之體性故也。
論：復次生死相續至總有三種。
述曰：第二 復次，解頌答問。於中有三：一、總標；二、別 解；三、指例。此初也。今三習氣即《攝論》第三、第 四三種熏習。
論：一名言習氣至各別親種。
述曰：別解有 二。初別解三；後配屬頌。但此名言分為二 種，攝一切法習氣盡也。此是三性諸法因 緣，彼論但有言說熏習。
論：名言有二至音聲差別。
述曰：唯第六識 能緣其名，能發其名，餘皆不緣，亦不能發。 即唯詮義音聲之差別，簡非詮表聲，彼非 名故，名唯無記，《瑜伽》七十二，五法中說故。聲 自性唯無記，然聲有表是業性攝，以能表 思，名為三性，體唯無記，名非業性，故從聲 本，說為無記。然名是聲屈曲差別，唯無記 性，不能熏成色、心等種。然因名故，心隨其 名變似五蘊三性法等，而熏成種。因名起 種，名名言種，一切熏種皆由心、心所，心、心 所熏種，有因外緣，有不依外。不依外者， 名「顯境」名；若依外者，名「表義」名，以分二別， 然名自體不能熏種。
問曰：如緣五境而 熏種等亦依外緣，何不別說因義熏習？ 答：境非勝緣，因境而心熏，但是顯境所攝， 有能詮之法，令因起執，流轉生死。帶此勝 用為緣而熏故，立表義名言熏習。又，一切 法名為先，故想，名在於內，發詮召法勝，但 說依名，不說依境。若依無漏名熏種，此 唯無漏善，內名為緣，熏五蘊種，心變似故。 雖亦依句等而成熏習，總說為名，詮召諸 法，名最勝故，從勝為目但說名言熏習。名 言進退，攝句字故。
論：二顯境名言至心心所法。
述曰：即能了 境心、心所法，即是一切七識見分等心，非 相分心，不能顯境故。此見分等，實非名言， 如言說名，顯所詮法，此心、心所能顯所了 境如彼，故名之為「名」。體非名也，名體是彼 不相應行故。又，如四蘊名「名」，體即是名，能 顯義故，《瑜伽論》中第五十六說：「順趣種種所 緣境義，依言說名，分別種種所緣境義。」四 蘊名「名」，是通三性見、相分種。境從見說，亦 名「名」也。了境心等之所了也，即通三界有 漏、無漏，即攝一切有為法盡。《攝論》唯據言 說名，唯有漏也。
論：隨二名言至各別因緣。
述曰：隨二為緣 相分等中，熏五蘊種親辨體故。
論：二我執習氣至我我所種。
述曰：此令自 他成其差別，通六、七識，非如《攝論》唯說第 七。
論：一俱生我執至自他差別。
述曰：因我執 故，相分之中亦熏五蘊種，即名言熏習。由 熏我執種，令自他別，故別立之也。初通 六、七；後唯第六，其文易解，無勞更釋。
論：三有支習氣至善惡趣別。
述曰：「有」謂三 有；「支」者因義、分義。即三有因生善、惡趣差 別因也，通六識皆有此熏，餘文可知。然不 善中所言「諸」者，顯惡多於善，令生厭故， 令五趣別，由業力也。
論：應知我執至是增上緣。
述曰：此後二種 望異熟果是增上緣，以異性故，我執相分 所熏成種，雖作因緣，親生本識見分種子， 令彼自他差別，故成增上。此中名言種與 異熟果為因緣，親生故，有支為增上緣，異 性故，我執種子為增上緣，令自他別故，此 是見分執種，若相分種亦得親生，文意如此 也。第一、言說名，唯欲界及初定，有尋、伺 故，此熏習至第四定皆得，依名起熏習故， 或通無色，無色諸天佛處聽故。顯境名言 通三界九地熏習，有支、我執亦皆通三界。 第二、名言熏習通三性，有分熏習唯善、不善； 我執熏習通有覆、不善。俱生唯有覆、分別 通不善。第三、表義名言唯第六識緣之熏 習，顯境名言通前七識，第八不熏故。有支 通前六識，有善惡性故；我執唯第六、七。七 唯俱生，六通分別。第四、後二熏習唯有漏， 名言熏習通無漏，無漏亦依表義、顯境名 言熏成種故，《攝論》但約有漏表義名說，此 說盡理。第五、位次，名言熏習唯除佛位， 第六識有漏至八地，餘六識及諸無漏通十 地。有支非聖者，聖不造業故，設造別業不 名有支，非行支，故名言所攝，或類相從亦 有支攝。分別我執唯異生資糧位起，聖說不 共無明，內異生亦無故。俱生我執除二乘無 學，八地以去菩薩及如來。 此即別解三習氣，已下配屬頌。
論：此頌所言至有支習氣。
述曰：以三熏習 即頌習氣，頌中所言業習氣者，即此三中有 支習氣也。
論：二取習氣至皆說名取。
述曰：即取我執 及取名言以為境界而熏所成二種習氣， 皆名為「取」，取此二故，名之為取，非此二種 體自能熏可名取也。此即解頌上二句中三 習氣也。
論：俱等餘文，義如前釋。
述曰：此餘俱義及 習氣義果，有前盡而後生義，如前師解，此 中同者不別出之，若有異者，皆別解也，下 准此知。然此熏習，十一識等相攝分齊，皆如 理知。
第三復次以十二支解頌。
論：復次，生死相續，由惑、業、苦。
述曰：於中 有二：初汎解惑、業、苦，屬釋論文；後以有 支釋惑、業、苦。初中有三：初總舉生死由 惑、業、苦；次別解惑、業、苦。後指例餘文。此 則初也。
業、惑、苦者，此應第二方解其惑，以隨發 業次第而說，故此非倒。
論：發業潤生至眾苦名苦。
述曰：次別解也。 能感後有諸業名「業」，即通一切總報、別報、 現、後等業，除無記業及無漏業，皆名為業， 能感異熟生故。惑者，即是發業潤生煩惱， 《對法》第四：一切欲界分別煩惱，皆能發業，皆 是不善。任運能發惡行者，亦是不善，即修道 我見、邊見及此相應貪、慢、無明，皆非不善， 上來數明。然《緣起經》上卷云：「若由欲愛造 諸福行，彼信為依乃造斯行，由於生死起 定信故。此愛及取，由信攝伏，我施設為有 覆無記。若法欲界有覆無記，於發諸行無 勝功能。」以此文證，故離我見等俱起法，亦 有獨頭愛等無記，即緣後有起愛，潤生愛 等或餘本有位起此愛等，亦是不發業者， 及除上界無明等發業者外，餘一切不發 業惑，餘者皆是此中發業惑攝，餘隨起有覆 等是潤生攝，若助發潤即通一切。苦中即攝 三苦、八苦，文易可知。
論：惑業苦種皆名習氣。
述曰：前說現行此 種，即現之習氣也。
論：前二習氣至親生苦故。
述曰：以三種望 果談其親疎。今此三中，惑、業二種非異熟 性，與果異性，但增上緣，助生苦故，但為勢 引，非正親生。若苦種子與生死苦為正因 緣，以能辨體親生苦故。
論：頌三習氣如應當知。
述曰：惑、苦種子 名為二取，業種可知，故言隨應。 問：何故此中惑、苦名取，業不名取？
論：惑苦名取能所取故。
述曰：釋彼得名，惑 是能取，染著性故，苦是所取，染所著故。
論：取是著義業不得名。
述曰：此釋唯業不 名為取。世間有情多於現果起執著言，今 此是我、我所攝故，即能、所執著名為取。世 間有情不多於業起執著故，如有執我而 為作者我物等故，前說以取是著義故，不 多於業而起於著也。
論：俱等餘文，義如前解。
述曰：一准於前義 可知也，然於此中惑、業、苦攝一切惑、業、 苦盡，即總門也。
論：此惑業苦至如論廣釋。
述曰：第二別攝 十二有支。此中以總復攝於別十二支故。 問：何以知十二支是別，攝總惑、業、苦不盡 耶？答：若除此中無明、愛、取餘一切惑，除 正感後世行餘別報等行、并別報體。苦、 聖者身行及苦等，非十二支故。就解十 二支中有三：初以惑、業、苦總攝十二支， 即此文是；二、廣明十二有支，即論云此十二 支略攝為四，謂能引支等以下文是；三、總結 支歸惑、業、苦，即下論云：「由惑、業、苦即十 二支故，此能令生死相續也。」今此惑、業、 苦總攝十二支中，指如餘論廣釋，即《瑜伽》 第九、第十、第九十三、《對法》第四、《十地論》第 八及天親所造《十二因緣論》等，此為論也。然 《緣起經》中亦甚廣明，至下論中此所無者附 文解出。此十二支且略以十門解釋：一、 列支名，辨總、別體；二、明支總、別名義得名； 三、次第所由；四、總、別業用；五、因果差別；六、支 互為緣，四句料簡；七、能、所引生諸論對釋；八、 廢立增減，釋諸妨難；九、定世破邪；十、諸門 辨釋。論文有四：一、能、所引生；二、釋妨；三、定 世；四、諸門辨。一、列支名辨總、別體者，列 名可知，總五事中，相及分別，三性之中唯 依他性，取蘊、處、界一分為體。別體性者， 一、無明支者，以行蘊中無明為體，不取餘 法，何以知者？《緣起經》云：初無明有十一殊 勝非餘法故。《大論》第九云：以七無知等為 無明支，故唯取無明不取餘法。問：若爾， 何故《對法》第四云：無明與行得為因緣，無 明俱思種，名無明支故？答曰：不爾，彼非 因緣故。此論解云：無明俱思假說為無明， 實非此支攝，由假說彼為行因緣，實非取 餘為此支體。《大論》第十及此論下說為一 事故不取餘法。又諸論、此論皆言：正發業 唯是無明，餘者是助，故不取也，非如小乘 約分位辨，此有十九、七、五、六種諸無知等， 如《大論》第九等說，此無明支別有實性，何以 知者？下十二支假實之中說為實故，《大論》第 十，乃至五十六緣起善巧中皆言實故。又，五 十五明諸煩惱假實之中，言五見假，此為 實故。又，《緣起經》下卷、五十六中，皆廣問答，簡 諸餘法，故名無明，《俱舍》第十文勢同也，此通 現行及種為體。《十地經》云：「無明有二：謂子 時、果時。」《緣起》下卷云：無明有四，謂隨眠等。 又唯發業性，通不善、無記，然發福、非福、不 動三無明別，如《對法》第七。
二、行支者以 身、語、意三行為體，心、心所法為體，謂行 體是思。此身、語、意三在欲界名福、非福， 身、語在色界；意亦通無色，名為不動。《大論》 第九等同此解，此支亦通現行、種子。《十地經》 說行有二種：謂如無明有子、果時，行亦爾 故，唯善、不善性。三、識支者唯取阿賴耶 識，親因緣為體，九十三云：於母胎中因識 為緣，續生果識，隨轉不絕，任持所有羯剌 藍等，非餘七識隨轉不絕，能任持故。彼下 文云：「又即此識當來後有名色等種之所隨 逐，非餘七識諸種所隨故。」此論又云：「所引 支者，謂本識內親生當來異熟果攝識等五 種。」此中識種謂本識因，故知識支不取餘 七。
問曰：若爾，何故《大論》第九卷末，以六識 為識支廣解已云：「此於欲界具足六種，色 界唯四，無色唯一。」
答曰：九十三中自有 會云：「行為緣故，令識轉變，此識現法但是 因性，攝受當生諸識果故，約就一切相續 為名，說六識身。」既有此解故言六識者，是 就二乘一切身語，彼不立有第八識故。又， 一身中，約一切識相續為名說言六識，其 實唯取阿賴耶也，果報主故，說與名色互 為緣故，乃至命終恒隨轉故。此唯種子不 取現行，何以知者？《大論》第十、此論等云：胎 藏苦故。
問：若爾，何故《大論》第九云：三行所 熏發種子六識，及種子所生果時六識名為 識支，處處又說行熏於識，識與名色得互 為緣識入母胎，非種子時有是義故。《十地 論》云：如無明有子時、果時，乃至於生、老死 亦爾。答：此論下云：此五種子在於因時無 有前後，約當生果位中說故有前後也，或 於現在是過去世，此生、老死位說識支故， 有現行識其實唯種，不爾，便違五十六說。 彼說五種胎藏苦故。此論所引支中，又言 識等五是種故，識既如此說名色入母胎， 乃至說受亦有二種，謂境界受為愛緣等， 皆准此知。此五體皆唯種子，故約當生位，及 於生、老死位說故，言有現行實皆無也，此 唯無覆無記性攝。
四、名色支者，有二種體： 一者一切有漏五蘊皆是此體，通異熟、非異 熟，如九十三說。又，五色根，根依大種，根處 大種，所生諸色及餘諸名，皆名色攝。《大論》第 九云：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、十有色處、法處 色等，皆名色支。此論下云：「或名色種總攝五 因，於中隨勝立餘四種。」通取三性以為體 也。若准此論及諸論等，通取異熟及餘性 故。
若約名色不相雜亂說此支者，即除六 根、觸、受法種皆名色攝，謂色蘊中除根餘 色，除受蘊全，除行蘊觸，除識蘊中本識、意 根，餘想蘊全，三蘊少分，為名色支體。此論 下云：「此中識種謂本識因，除後三因，餘因 皆是名色種攝。」故此二體寬狹不同。前體即 是四蘊名「名」，色蘊名「色」，汎爾通釋，即體相 濫，後解名色五種各別可有差別稍似分 明，不爾，如何名五種子？五體即是一名色 故，此唯異熟無記性故，第八相應中除觸及 受，六識俱中又除一切異熟觸、受，所餘現在 異熟六識及過、未世所餘異熟心所法種，皆 是此體。又九十三云：俱生五根名之為色， 無間滅意名之為名，即與六處無別體也。 然說六識為識支故，由說與彼互為緣 故，偏說六根，非實此支之體唯爾，前解為 勝，此約六處與名色支無別體性一義 解釋，非謂盡理，無覆無記性。五、六處支， 唯內六處，此唯取彼異熟種故，即五色根， 及前六識若有異熟居過去世，說為意也， 此約一意二世分別，即義說別。若不爾者， 名中無識，此約一時俱有五種而為論也。 若約當生分位說者，即名色支具足五蘊， 初生之位在過去識名為意者，亦名中攝，未 名六處故，此唯種子，有處亦說為現行者， 如名色中說，下至觸、受，皆准此知。
六、觸 支者，除第七識取餘第八相應觸全，六識 之中若異熟觸一切皆是，此約五種同時為 論。若分位為言，六處位後所有觸數方是 此體。《大論》第九說：六觸身名為觸故。
七、受 支，此亦同前觸應知也，作用分位義皆同 故。然論說受為愛緣者。約當來生及於現 在生老位中現起受說，然即彼體是生支攝。 今此受支唯在種位，以識等五論皆名為胎 藏苦，故九十三云：此五皆是唯種子故。
八、 愛支，唯取愛數一法為體，《大論》第十初云： 愛謂三界愛，亦通現、種。《十地論》說故。此論 下文云：愛支與取得為因緣，非現望現體 是因緣故，愛種、現為此支體。
九、取支，通 取一切煩惱，《瑜伽論》說：一切煩惱令生續 故，即通見、修所有煩惱令生相續。又下文 說：「正唯修斷，助潤通見，論文多據四取為 體。在家、出家二諍本故，四取以三見及貪 為體。」《大論》第十及九十三等云：欲取云何謂 欲貪？見取、戒禁取、我語取即三見故也。諸在 家者以欲貪為先而興諍故；諸出家者依 三見為先而興諍故。《瑜伽》上下四取體三文 不同：一、唯取四取是四取體；二、緣四取貪 為四取體；三、若能取、若所取、若所為取皆 四取體。今此合取，所說義別，故無妨難，勘別 抄也。問：若爾，何故《十地經》等云愛增名取？ 答：下自會言，雖取支中攝諸煩惱，而愛潤 勝，說是愛增，非無餘惑，此通種、現，《十地經》 說故，如愛引證。
十、有支，即取前行及五 果種為愛、取，潤已轉名為有。九十三等云： 「愛、取和合潤先引因，轉名為有，是當生起 因所攝故。」此有或唯說業等者下文自會。 今上來解此唯種子，由前六法種子轉名 有故。
十一、生者，即五果現行，以異熟五蘊 為體。
十二、老死亦然。然老死即前五蘊變 滅；然生、老死二名，是於五蘊假立名，即不 相應行蘊，今取實體亦前五蘊，此不取種， 唯引果故。種即是前五種支故，若約分位，未 潤已前名識等五種；被潤已去有果起已名 生、老死，亦通種子無妨。《緣起經》說：生、引同 時。即雖被潤總轉名為有、生果之識等，仍 名引故，唯取現行，至下當悉。薩婆多師一 一皆以五蘊為性，如《俱舍》第九、《婆沙》第二 十二、三等解。
第二辨支總、別名義得名者。 初解總名，此名緣起，亦名緣生，五十六云： 「無有主宰、作者、受者。無自作用不得自 在，從因而生，託眾緣轉，本無而有，有已散 滅，唯法所顯，能潤、所潤墮相續法，名為緣 生。」《大論》第十釋云：「由煩惱繫縛，往諸趣中 數數生起，故名緣起，此依字釋名。」又解， 即依「緣」字、「起」字解此名也，唯有漏十二支 得此名矣。又依託眾緣速謝滅等，依剎那 釋通一切法；又眾緣過去而不捨等，此依 義釋名。今依此解，又乃至於過去世覺 緣性已等相續起等，如世尊言：「我已覺悟正 起宣說，展轉傳說，故名緣起。」此解亦得。合 有五釋不能煩引，五十六說：「因名緣起， 果名緣生，謂此無明隨眠不斷有故，彼無明 纏有，此纏生故，彼諸行轉。如是乃至老死亦 爾。」然五種果中以前後相望為因緣，為因 時非果，為果時非因，據義別故。世親《俱舍》 自意同此，亦得別名。《緣起經》云：「如是諸分， 各由自緣和合無闕相續而起，名緣起義。」 釋總名已。
次辨別名。名義得名者，言無 明者非六釋攝，以無別體義可為六釋 故，初離無與明別解，後合之總釋，故名離 合。舊云六釋者是，謂此六釋依二法簡別， 離合方可為解，非如眼等雖有二字名 曰「斫芻」，而體一法，無可簡別，用此六釋。六 釋不遍諸法釋故，如別抄解。行者當體 彰名，造作是行義，亦功能得稱。了別名 識；觸境名觸；領納名受；耽染名愛； 追欲名取；有果名有；蘊起名生義。《勝 鬘經及緣起經》等、《瑜伽》等亦有別釋，皆同 於行，不能別引。言名色者是相違釋，名 之與色，體各別故，如云能立與能破言。五 十六云：「何故四無色蘊名『名』？答：順趣種種所 緣境義，或依言說名分別種種所緣境義故 說為名。」何故色蘊名色？答：於彼彼方所種 殖增長義，及變礙義，故說為色。變礙有二 乃至廣說。既各彰別體，故是相違釋，非名 體即色，非是依名之色，名所有色故。
六 處者帶數釋，處者，生長門義，體類不同有其 六種，此帶六言故帶數釋。老死者，變異義 是老義；滅無義是死義。前是異相；後是滅相。 各有所表，既如名色，故相違釋。不說異相 而言老者，毀責名也，亦相違釋，老死別故。
第三次第所由者，《大論》第十有三復次解，初 云：「諸癡者要先愚於所應知事方起邪行， 起邪行故，令心顛倒；心顛倒故，結生相續； 生相續故，諸根圓滿；根圓滿故，受用境；受 用境故，耽著、希求；耽著、希求故，煩惱滋長； 煩惱滋長故，發後有業；業滋長故，五趣果生； 生已變壞，老死生起。」故十二支如是次第。 此約當生五果為因次第。第二、約二緣 建立十二有支。前六支內身緣立；後六支境 界緣立。第三、約由有三有情聚立：一、樂 出世有情，減緣起增白法；二、樂世間有情， 立前六支；三、樂著境界有情，立後六支。如 彼廣解。故十二支次第如是。此二亦約當 生果位說因次第，以識等五因支熏時無 次第故。《緣起經》云：「一時而起，次第宣說。」問： 若爾，何故淨緣起中，先觀老死，逆觀緣起？ 答：依諦先後道理立故，如餘處說。此中染 者依隣次第二世因果說，隔越多身說即 不定。思准可知，下亦略辨。
第四、總別業用 者，謂此能令有情生死流轉，生死體者，謂 生、老死，前十能令生等轉故，此總業用；別 業用者，《對法》云：無明有二業：一、令有情於 有愚癡，謂由彼覆故，於三際不如實了， 起過、未疑等。二、與行為緣，謂由彼力令 後有業得增長故。《十地經》云：「無明有二：一、 緣中癡令眾生惑，即前於有所知境等不 了疑也；二、與行作因，同前對法餘乃至老 死。」《對法》二業云：「一、數令有情時分變異壞少 盛故；二、數令有情壽命變異壞壽命故。」《十 地》云：「老有二：一、令諸根熟；二、與死為因。死 有二：一、壞五陰身；二、以不見知故而令相 續不斷。」然《對法》合作法，《十地》開之。又《對法》 約老死無果終義；《十地》約死有果為論。故 言以不知見故，相續不斷等。又，以前十二 支中，十地上下皆同此論，文雖稍別，義意大 同，不能繁引。
問：且如行中福、不動，以正 簡擇力而起，何故仍說以無明為緣也？ 答：《瑜伽》第十云：「由不了知世俗苦故，起非 福行；由不了達勝義苦故，起福、不動行。」《緣 起》亦云：「又無知故，於非對治起對治想，造 諸福行，或不動行。」故以無明為因生福、不 動。世俗勝義苦，非謂苦苦、壞苦名世俗，行 苦名勝義，若爾，即色、無色無壞苦故，若亦 迷彼，豈唯發非福也。但可總言，世俗易了 知者，名世俗苦，即三塗等苦，彼不了故造 非福行；難了知者，名勝義苦，即人、天善趣， 勝義道理體皆是苦，世俗難了謂為善勝，迷 之故造福、不動也。是亦有壞苦，名勝義 苦也，不可定判三苦分之，如《對法》第七、 《大論》第十、《顯揚》〈破苦品〉等。別抄說。
問：如經 說諸業以貪、瞋、癡為緣，何故唯說癡？答： 此中通說福、非福、不動故，貪、瞋、癡緣唯生 非福故。問：身、語二業，思所發起，而行亦緣 行，何故唯說無明為緣？答：依發一切行 緣而說，及依生善、染思緣說故。此行如 是既問答已，乃至老死問答皆爾，如《大論》 第十，一一廣說，不能繁引。此中且說隣近， 無明與行為緣，若隔越為緣，乃至老死亦 爾。然後支非前緣，非為斷前支修後支， 但為斷後修前支生故。
第五、因果差別。此 有五種：一、等起因果，謂前前支為因，後後 支為果。十二支中無明唯因，老死唯果，餘亦 因亦果。無明無所從，老死無所起故，此約 十二支內分別也。故第十云：「初一唯因，後一 唯果，餘通因果。」二、本末因果。無明、愛、取 三體是煩惱，業、苦本故，唯是因也。生、老死二 唯是於果，體唯是苦，惑業之果，五種之果故。 餘亦因亦果，是煩惱之果，生老之因故。第十 云：「三唯是因，二唯是果，餘通因果。」又，生、老、 死唯果，末故；前六及愛、取、有三，是因，本故。 受通因、果，通本、末等。第十云：「前六、愛、取、 有三，是因分；後二為果分；受通二種，此有 二等，廣如彼說。」
三、異熟非異熟因果。即 識等五及生、老死，七法是果。識等五種望 生、老死雖是苦因，於現亦說五為現行，即 在生老位中而說故。七是果，異熟法故，亦正 果體；餘五是因，非異熟故。五十六云：「又現 世果所攝五支，及未來果所攝二支，總名 果所攝緣起，當知餘支因所攝緣起。」故《中 邊》上卷云：「有因雜染、果雜染。因雜染者，謂煩 惱業分；果雜染者，謂所餘分。」四、熟未熟因 果。前七支是因，猶未熟故；後五支是果，名 已熟故。謂無明熟成於愛、取，愛、取是前無 明增長故；有是行等六法熟故；生、老死二 正是熟時。熟謂熟變故也，《對法》云：「於因時， 有能引、所引；於果時，有能生、所生。」有作 是釋。愛、取、有三，隣近果故，名之為果，若 爾，正生果故，即識等五，應亦名果，前解為 勝。五、正熟非正熟因果，即前十支是因，二 支是果，生、老二支是正熟故。《大論》第九、第 十等皆云：能引、所引俱是引因，引生、老死 二種果故。能生是生因，近生生等故。生、 老死二，二因果故，正熟果體，即此論下文等 云：此十二支，十因，二果者也。若約五果，當生 位說，雖亦是果。然今明時分定，體不取也， 此中因果十二支相望，更無增減，其無明望 自種雖成因果，非此所明，自支攝故，略此 五門攝諸經論為因果義，更無增減。第 六、支互為緣，問答料簡。問：若法無明緣，彼 是行耶？設是行無明為緣耶？應作四句， 初句謂無漏，無覆無記行；第二句謂除行所 餘支；第三句即行支；第四句謂無漏識等。 如是乃至受望愛為四句，第一句者，謂希 求解脫，依於善愛而捨餘愛；第二句者，謂 無明觸所生受為緣，生除愛所餘有支；第 三句者，即愛支；第四句可知，愛望取，作順 後句答，謂取皆愛為緣，有愛為緣非取，謂 除取餘支。如是乃至生望老死，皆順後句 答，或生為緣，非老死者，謂疾病、怨憎會苦 等，餘可知。如是一一皆如《大論》第十廣解。 以上六門，此論雖有初體性門，然以能引 等四義攝故，文勢長遠，義理散廣，恐學者難 曉，故今此中，別束出體，論所明處，名能引 等，至彼料簡。
成唯識論述記卷第八
成唯識論述記卷第八
沙門基撰
七、引生料簡諸論對釋者。
論：然十二支，略攝為四。
述曰：自下乃至老， 非定有，附死立支以來，是此能所引門，論 自有文，不假懸解，論所無者，隨文附出，即 為四也。第一、能引中，初、正出體釋名；二、別 重料簡。
論：一能引支至五果種故。
述曰：謂無明行 者，出能引體，能引識等五果種故。釋能 引名，雖此二支與生、老死為引因體，而前 十支俱是因故，不可遠望二果為能引支 故，但望近所增之種，名能引也。
論：此中無明至善惡業者。
述曰：重料簡， 云此中者，是簡持義，如常分別，先解無明 故，謂諸無明，如《勝鬘經》有五住地，即見一 處、欲、色、無色、有及無明住地，前四煩惱障， 能發諸業，第五所知障，不能發業。若汎言 發身、語，即此亦能。《佛地》第七：「若所發業及所 得果，皆所知障。」此論下言：第二地中斷犯戒 愚，即所知障，亦能發業，唯望菩薩是染污 性，望餘不染，非善、不善，不能招生。此無 明支取發業者，謂能發起善、不善業，故五 無明唯取前四。前四之中有能發業，謂見道 全，修道一分；不發業者，謂修道一分，於發 業中，有能通發總、別業者。有但發總報 者；有唯發別報者。今取兼發總、別，及唯 發總報者，不取唯別。於中復有助正發 業，為簡助等皆非此支故。此無明唯取能 發正感後世善惡業者，名無明支。但發 感總行所有無明，名之為正，於中以見、修 無明中何者正助，乃至何諦相應、不共等分 別，《緣起》下卷無明有四，皆應准說。
論：即彼所發乃名為行。
述曰：即彼所發感 總三業，乃名為「行」。
論：由此一切至皆非行支。
述曰：此簡非也。 由此道理，一切現報業、別、助、當業，皆非行 支，一切現業皆唯能感別報果故。亦由此 文即證現業不感引果。感當業中，別有一 業唯感別報，亦非行支，由此即顯設有一 業唯感總報，復有一業通感總、別，皆行支 攝。《緣起經》說：聖者不造後有業故。《對法》第 七說：聖不造業，無真實義愚故。又《瑜伽》第 十說：有支非學攝故，別報非也。此中有云： 學是解脫分等為體故，初發心已去皆不造 後有引業，此亦不然，所以者何？《緣起》下說： 內法異生，不放逸者，所有福行、不動行。非無 明為緣者，不起現行相應無明而引發故。 若放逸者，三種無明之所引發；不放逸者，為 簡於此，故說彼行非無明發，非彼無明種 子不發行也，得成總報，《對法》第七云：「有 二種愚：一、異熟愚；二、真實義愚。由後發福、 不動；初發非福故。」無有福、不動非無明所 發，不爾，何故即彼經言：我說諸聖有學不 造新業？不言內法異生不造新業？由此當 知。順解脫分、順決擇分善方便性者，能違背 有尚有感總是無明、行支，彼二位中生得 善法故，是行支感總報也。或說彼二方便 善法不感總報，此中所說感總報業方成 行，故《緣起》復云：內法不放逸行，非無明引 故，雖言感報，但別報因，由此道理。既所有 業皆非行支，現所有業亦非行體，不爾，別 報有相例失，以感生死非殊勝故。非正 行支，非非行攝，若不爾者，於一生中，唯 有總行兼總別行，所餘能感異熟別報，名 色等支，應非行感，由此故知，唯別業果既 名名色，別報因體，應名行支。若正異熟名 色支者，或唯總報，或兼總別；若兼名色支， 唯滿果亦是。行支亦爾。正行如報或唯感 總，或兼總別，若兼行支，唯感別報，諸行亦 是。聖不造業，約正行支，別報即名色，兼名 色支攝，亦不相違。此論但取正行名「行」，兼 行即非，別不獨能牽後有故。然體是行，不 爾，即有如前理妨，所以除也。既爾，返顯能 發彼行所有無明，非緣起中無明支攝，但 是有分熏習所收。
論：二所引支至所引發故。
述曰：出所引體， 兼釋其名，此亦有二，如前可知，謂本識內 等者，出體也，即是第八本識之內，為前行 等為增上緣，所發名言因緣所熏習氣，親 生當來五果之種，是前二支異熟果攝。識等 五種是所引體，即顯當果因緣種也，通總、 別報，即識支全及名色并意處觸、受少分，是 總報體；除第八識及相應法，餘皆別報，是 前二支所引發者，釋所引名，此五種子雖 是當果親因緣性，正是引因；然近行熏故，從 能熏行，說為所引也。言本識者，簡經部 師色、心有種，又簡自性，雖生死因非本識 內故。言親生者，簡自業種及薩婆多業 為因緣，非親生故。所引發者，有三義釋： 謂本有、新熏、二合用也。
論：此中識種至即後三種。
述曰：重料簡也， 就中有二：初辨五種離、雜體性，此有二 解：一、離五種各各別體，五種之中識種即 是本識之因，阿賴耶識因緣種也，除後六根、 觸、受三種，餘色、四蘊之因緣種，皆是名色種 子所攝；後之六處并觸、受種，如三名是。此 中防難及違論文，如出體中已料簡訖。 一、雜五種者。
論：或名色種至總別亦然。
述曰：其名色種 總攝五因，諸論皆說五蘊性故，前已引訖。 於中隨勝立餘四種，執持識勝，生識處勝， 觸境觸勝，領納受勝，故別立四，或報主識 勝，識依處勝，受因觸勝，受境受勝，或愛因 受勝，故別立四，故餘想等不別立支，由此 六處名為總，攝六識界故，識支是別，意界 攝故。亦由義勝，總中離別，准此亦然。此總 第一離、雜二體也。
論：集論說識至名識支故。
述曰：二、釋妨難， 於中有五：一、會集論，若五所引，二為能引， 何故《集論》名識能引？三、四有異。《集論》說識 亦能引者，亦前二支為第三故，遂致「亦」 言。識中業種名識支故，種子識中通有行 識，故說行種以為識支，是能引攝。 若爾，識種何法所攝？
論：異熟識種名色攝故。
述曰：名色體寬，如 前已說。
論：經說識支至俱名識故。
述曰：二會契經。 問：《集論》可爾，《緣起經》上卷說此識支通 能、所引，此如何通？彼經說通能、所引者， 業種、識種俱名識故，各別義說，非定相違。 何故識種不同《集論》名色所攝？
論：識是名色依非名色攝故。
述曰：經說識 種名色所依，非名色故，即於識外別說名 色。若全五種名所引支，何故《緣起》上卷經 云：「一分名色、六處、觸、受，亦名所生。」答：依 當現行，故作是說，非謂種子即名所生。 若爾，識種何故不說？已說彼種通能、所引， 遂略不說識有現行。又說名色入母胎 故，但說識支是種子攝。問：若爾，何故彼經 亦說受支一分名能生支？答：現行受有 二：一、內異熟受，彼經說為所生支攝，約當 生位名為能生；二、境界受，能生愛等，故彼 經說為能生支攝，亦不違理。九十三等說： 一、領受內果；二、領受境界。由迷內果故造 諸行，乃至云云；二、迷外果故，發生貪愛等， 潤先引因，乃至廣說。由此理證實不相違。
問：此五種子為前後熏發？為一時熏耶？
答：一時熏。
問：若爾，如何說有前後？
論：識等五種至假說前後。
述曰：三、釋伏難。 伏難如前，此答有二：初識等五種由業熏 發，感召之位雖實同時，而依主、伴等相異， 故假說前後。謂本識為主，異熟主故；餘四 為伴，非主異熟助伴生故。就彼四中，名色 是總，體性寬故；餘三是別，義用狹故。就後 三中，六處是勝，受等依故；餘二是劣，依處 生故。就後二中，觸是因勝，能生受故；受是 果體，觸所生故。由此五支有如是等就各 相異故，諸聖教假說前後。體實同時，此中 意言，名言熏習發此五種，雖有前後雜亂 不定，於生果相，未辨何前，何者為後。由 行熏識，業力種成，令五種子一時轉變，於 生老位能生自果。今說由行增上所發， 說為一時，非名言熏必一時也，此依實解。
論：或依當來至說有前後。
述曰：二、或依當 來生起分位，或依現在已起分位，有次第 故，說因五種前後不同，非行熏時及實生 果有前後也，此依分位，非實體也。
問：若實此五但是種子，何故諸聖教說識、名 色中，互為緣等？亦說現行？
論：由斯識等至現行義故。
述曰：四、會現行 難。今答：由此當起理故，識等五支，《十地》、《對 法》亦說現行，以在因時決定無有現行義 故。《緣起》上說：「『世尊！何緣名色等種，異熟識中 同時引發，而復說有先後次第？』世尊告曰： 『彼於當來，先後次第而生起故，如是而說。』」 正與此同。
問：若初熏時未能現起，如何《緣起》上卷經說 生、引同時？
論：復由此說至必不俱故。
述曰：五、會同時 難。復由此理，經說生、引皆是同時。何以 得知於當起位方說同時？於初熏時未 能現起，潤、未潤時，必不俱故，謂初熏時，愛 等未潤，雖八萬劫終不生果，後愛等潤，方 生現行。若初熏時即能生現，應初熏位便 有愛等。若爾，如何造潤時異？由潤、未潤 必不俱故，於當起位方說生、引，許有同 時，其體是一，位別說故，有引、生別。其潤緣 合，可得引、生二義之名，即行等六，別名為 引，總名為有，經亦不說定同時故。若爾， 何故先說其引，後說其生？潤已生時雖 無前後，潤、未潤位前後定別，必先有引，後 有生故，故說引先生居後也。《緣起》上說：「世 尊告曰：『此引、生支一時而起，次第宣說。』」要由 有引，後有生故，或望所生果近遠故。
論：三能生支至生老死故。
述曰：此中文二， 如上所解。「愛、取、有」者，出其體也，今以三 法為能生體。近生當來生、老死者，釋能 生名，雖愛、取二亦能潤前六引因體，名為 能潤，以近當果，但說能生。 此釋名也，總為初段。
第二重釋，就中有三， 初牒於前。
論：謂緣迷內至五果種已。
述曰：是牒前也， 此義意言，如次前引，受有二種，謂內異熟 受、外境界受。受內異熟時，由迷內異熟果 無明，不知二苦，故隨所應造三種行，為 增上緣，引起當來生、老死位，識等五果因緣 種已。
第二正解潤生之相。
論：復依迷外至欲等四取。
述曰：又依迷外 增上果愚，以境界受為緣，發起貪愛煩惱， 緣愛復生欲等四取。四取者，謂：欲取、見取、 戒取、我語取。又如《樞要》。
論：愛取合潤至後有果故。
述曰：此二和合 潤能引之中業，及所引因五種轉名為有，何 以名有？此六俱能近有生等後有果故。此 總意說受內異熟時，由不了內世俗苦故， 起非福行，苦相麁顯易可了知，名世俗苦。 不能了內勝義苦故，起福、不動、人、天苦果， 相非麁顯，勝者知苦名勝義苦，為緣引發 名言五種已，雖迷二苦不同，總是迷內起 業，後受境界時，由不能了所知境故，起 染受時，愛等增長，合前六種轉名為有。如 水潤種，種近果生，此中緣言，是緣藉義、勢 力義，由癡故造行，行有勢力故。令名言 種可生當果，不爾，異熟此名言種，未能生 果。後復由起愛等勢力，令前種子近生當 果。雖別身起業，別身起愛，隨業勝者，由 煩惱力果即近生，勢力令然，非由別義，此 中二愚隨增義說，據實迷內亦得潤生，全 界煩惱續生死故，迷外境界，愚亦能發業， 追求欲境起不善故，以內、外二見、修愚 別，隨增分二，故下二惑皆通發、潤。
論：有處唯說至異熟果故。
述曰：三會諸論。 如《瑜伽》第十說：此十二支無因緣者，依增 上所攝生起因故，彼下又云：取所攝業名 勝分有等，諸論非一，此初會彼故，但總言 有處。「唯說業種名有」者，此能正感異熟果 故。五種雖正因能生，無力正感，故不名有， 故第十說名勝分有。
〈本地〉第五、三十八等說生起因，能生因攝，因 緣為性，即唯五種，不說業支，何故此中亦 說業有？次會此文。
論：復有唯說至識等種故。
述曰：識等五種 彼名有者，親生當來識等五法之種子故， 正因能生，故不說業。此皆偏說非謂實體。 第十復云：全分有者，業及識乃至受所有 種子，由取所攝，說為有故。此言有處，經 論文多，故不別出。
論：四所生支至近所生故。
述曰：有二如上， 謂生、老死，出體性也。是愛、取、有近所 生故，釋所生名。雖亦為前能、所引得，不 名引果者，如五種子不名引因，但名所 引，此亦應爾。而近為前愛等生故，但名所 生，不名引果，總是生、引二因之果，但近因 生為此名故，總是第一出體釋名。
論：謂從中有至乃名為死。
述曰：二、重解前 生等分位，謂從中有初生已後至本有中， 隨命長短未衰變來，皆生支攝，諸衰變位， 隨多少時心色俱衰，總名為老。身壞命終， 入滅相位，方名為死。大乘滅相在過去故， 由此正死名為死支。《緣起》亦云：有下種生、 漸增生、出胎生、漸長生、成長生等五位差別， 五衰名老。䭮髮衰、身相衰、作業衰、受用衰、 命根衰，壽量將盡，隣近死故。有六種死：一、 究竟死；二、不究竟死；三、自相死；四、不究竟死 分差別相；五、究竟死分差別相；六、時非時死， 此取自相死，謂識離身故，如彼經廣說。《大 論》第十及八十四別別解釋，不能繁引。此 中中有生支攝者，為愛潤已，有果起故，此 依分位。若說識現行，當亦識所攝。五十六 中說：識、名色、六處為引因依處；六觸、受為 生因依處等，如彼廣解，於此無違。
八、廢 立增減，釋諸妨難。問：無明以誰為因？無 因應有始，有因應無窮。答：以不如理作 意為因。何故不說？《瑜伽》第十云：彼唯不斷 因，非雜染因故，依染因說支故。又彼無明 自性是染，不如理作意自性非染，不能染 無明，無明染彼，故不說也。又生雜染是業 煩惱之所熏發，業復以無明為因故，不說 無明以不如理作意為因。《緣起》上卷云：問：若 無明亦緣非理作意，何故不說？佛言無明亦 引非理作意與行為緣，又從無明所生 觸、受為緣，生愛，是故不說，即由無明勝故， 偏說。問：老死有果不？若無者，生死應有 終；有者，應無窮，此亦應說。答：有。謂憂悲 苦惱。《十地經》第八云：「死別離時，愚人貪著心 熱，名憂；發聲啼哭，名悲；五根相對，名苦； 意根相對，名憂；憂苦轉多，名惱。」新翻《大般若》 亦云：「老死愁歎苦憂惱」。問：何故不說？答： 緣起順生死流趣諸趣義，憂悲離散，行相 高舉，不順流趣，故不說之。此為舊說，與 小乘同，如《婆沙》第二十三．四等。今又解云： 立支要須定或遍，此愁歎苦憂惱，不遍亦 不定，是故非支。問：非理作意以誰為因， 憂悲以誰為果？答：此顯輪轉因果已周，故 不須說，即是影顯已具足故。云何影顯？謂 由惑生惑業，從業生於事，從事事惑生，有 支理唯此，以五果種依當起說，亦得說有 前後，如受事生愛或，顯無明支由前老 死生，如愛生取，顯後無明亦由前無明 生。
問：若爾，何故不說無明為無明因？答： 由無明自體雜染，若無餘緣不能增長，不 損減故，不說為因，由此亦顯老死有果， 謂為無明因，如受生愛，雖知發、潤惑體不 同，是彼等流，故以為喻，非如小乘無明，以 五蘊為緣起支，愛等亦爾，惑等相例。又顯 破彼常、斷二愚，謂愚現無因故，說前世十 愚，現無後果故，說未來二。雖更有前前世 之因，即知現受生愛等故，知前無明老死 所生，未來老死能生無明，因果不斷，唯十 二支，故不說無明因及老死果，非彼二法皆 無果因，由此亦非有無窮失。此等廢立，文 外所加，自下敘立，依文自有。問：生老死支， 是三相不？若是相者，何故不說住為支耶？ 又滅在過去，其體即無，豈緣起支體通無 法？若非相者，既非生等相，此是何生等？ 答：是三相攝。後難善釋，前難如何？以緣 起支，是流轉義，住不順流轉故，不說為支。 又住濫無為，所以不說。言緣起者，有為相 故，生老即生異，唯死非滅相。滅相是無，有 法方是緣起支故，謂緣起支約相續立，即是 正死末後之時，及前將死順死之位，總名 死支，滅相體無，唯過去立，故不為例。若 爾，諸論說一期四相謂依相續，死、滅何殊？ 答：一期剎那，時分雖異，依世立相，其義乃 同，要依過去，方立滅相，但表此法，後時無 故，非一期滅相體，即是死支，以此死支，顯 將正死。雖俱是假，依世不同，然依滅相，以 立死支，令生厭故，故依三相，立三支也。 問：若生、老等，即生等相，此後二支，應行蘊攝。 答：以彼三相，顯此三支，非此三支即唯 三相。以三支體，即現五蘊，名依相立，體實 有殊，如觸處死，非即滅相，但將、正死，解支 節等，是死觸故，豈以名死，體即滅相？由此 三支雖依三相以立其名而令生厭，體 非即彼，三相所攝。 問：何故諸支各別而立，唯老與死二合立耶？
論：老非定有，附死立支。
述曰：下論廢立有 七，此為第一。《雜集論》云：「所以老死合立支 者，為顯離老得有死故，非於胎生身中， 離名色等得有六處等故，是故各別立支」。
論：病何非支？
述曰：此外人問：老支不定，附 死合立，病亦不定，應合立支。故論問云：病 何非支？
論：不遍定故。
述曰：此論主答：謂此病法， 非直不遍三界、五趣，隨所應有趣界之中 亦非定有，如尊者薄拘羅，年過八十曾不 患小疾故，故不立支。
論：老雖不定遍故立支。
述曰：然此病法非 如老法，雖非必定一切有情皆悉有之， 遍諸趣界，故立為支，病不定遍，故不立也。 問：何以得知諸色無色亦有老耶？
論：諸界趣生至衰朽行故。
述曰：界、趣、生等 皆有衰朽，非中夭者，臨終異前根、識衰朽， 故是遍趣，得立為支。除中夭者，顯不定 故。《瑜伽》第十三云：問云：何應知上界有差？ 答：彼諸行有朽壞腐敗性故，正與此同。
論：名色不遍，何故立支？
述曰：此第二問辭 也。若由遍故，老得立支；病不遍故，不立支 者，名色不遍，何故立支？謂色界全，欲界化 生，六處頓起，云何有名色？即是不遍，何故 立支？
論：定故立支至定有名色故。
述曰：此就他 意以答此義，謂雖不遍，定故立支，隨其趣 生所應有處，必定有故，病即不定，不可為 例。謂除化生，胎、卵、濕生者，乃至六處未滿 已來定有名色故，非此三生有而不定，故 此名色亦得立支。故九十三第九等云：濕、 卵二生，除在母腹，餘如胎生，次第皆有，故 是定也。有色有情，在色、欲界受化生者，於 初生時，諸根圓滿，與餘差別，故不遍也。問： 何故此中說言：三生皆有次第。《瑜伽》第十解 生支中云：出現云何？謂於濕、化二生，身分 頓起。答：據實濕生所有諸根，次第生起。九十 三說：除在母腹，如胎生故，此言濕生亦頓 起者，即是身支。謂濕、化初生必有手足等， 身支頓起與胎、卵異，非謂諸根皆得頓起。 故彼此文，不相違也。分者支義。
論：又名色支至未名六處故。
述曰：此下第 二，依正理答。此名色支所以立者，亦遍三 界。若爾，云何有色化生初生根滿，於有色界 化生初位，雖具五根，而此五根猶未有用， 但名名色，爾時未名六處支故。謂諸根滿， 有明利用，能生觸等乃名六處，此雖根滿， 無明利用，尚未生觸，但名名色，不名六 處，故名色支亦定亦遍。九十三等雖言化生 初生根滿，不言化生無名色支，故作此釋。 問：若爾者，初生無色但有意處，何有名色？
論：初生無色至未名意處故。
述曰：彼亦初 生時名為名色攝。九十三云：無色有情識， 依於名及色種子，名及色種依識而轉，故知 無色界亦有名色支。意無用故，不名六處。
論：由斯論說至上二界有。
述曰：由此《瑜伽》 第十論說，十二有支，一切一分，上二界有，若 無名色非一切故。《緣起》上云：「『若唯有名都 無其色，斯有何過？』佛言：『若一生中唯有其 名不依色住，相續生起不應理者。』」依有色 身現起色語，或色種子亦名為色。九十三 等云：無色界名與色種子為識所依，彼地 未滅報色種故。報色種子非彼界繫，故此 異界色為異界名依，又彼定色所有種子，亦 得為名依，理亦無失。
論：愛非遍有至不愛彼故。
述曰：此第三問。 若爾，愛非遍有，寧別立支？何謂非遍？生惡 趣者不愛彼故，故非遍也。《緣起》上說：世尊 若唯說愛與有為緣，不緣於取，斯有何 過？世尊告曰：希求名愛，於險惡趣無有希 求，然由所作非福行故，雖求善趣而違果 生，彼非福果豈緣於愛？又如所說無有愛 者希求無有，求無有時，由先造福不動行 故，相違果生。此二果生，亦不緣愛。
論：定故別立至定有愛故。
述曰：此隨他答。 非為盡理，何謂為定？不求無後有，依勝 善行，生善趣者，定有愛故，謂唯除彼求無 後有及生惡趣已外，定有愛生，求無有 故，不希有起愛，生惡趣故，不愛所生處。 除此已外，愛是定有。 問：若爾，不還果現無愛潤，聖教所說，言定 有愛，豈不相違？
論：不還潤生至定有種故。
述曰：其不還果 生他地，潤生雖不現起愛，然如於彼自 身取支定有種故，亦名為定。彼不還者，非 但無現愛，亦無現取，取種有故，而得潤生， 既取名定，愛例應然，故如彼取，愛定有種。
自下第二，依正理解。
論：又愛亦遍至亦有愛故。
述曰：生惡趣 者，雖彼不愛當生處身，於現我身及現在 境，亦起愛故，故生惡趣有愛潤生。
論：依無希求至非彼全無。
述曰：會經違 也。《緣起》上卷，依無希求當惡趣身之愛，說 生惡趣無有愛起，非生彼趣諸愛全無， 有現愛故。
論：何緣所生至識等五支。
述曰：此第四問 也。何緣果合立生、老死？於所引位乃別開 立識等五支？雖種現殊，而體無別，故相對 問。
論：因位難知至別立五支。
述曰：此論主答。 初總文也，謂識等五支正在因位，差別之相 難以了知，遂依當生之位，別立因支為五。
論：謂續生時至立因為五。
述曰：此廣前也。 謂於當來初生之時，果識初起，即是因識相 顯，以果初生，令識種用顯故，名因識相顯 也。即初剎那，或說一七日。次識位後，五根未 滿已來，果名色起，令因名色相貌增長，以 果顯時令因增故，即四七日已前。此中五支 皆應有因，但識中說文影通下，次前名色 四七日後，五根滿時至鉢羅奢佉，因六處明 盛，根相利故，依此六處發觸相顯，因觸起 受，因受相增，爾時乃名受果究竟，依此當 起果位次第，立因支為五，以因眠伏，相難 知故，此即因支分五所以。
論：果位易了至以顯三苦。
述曰：當現果位， 既是現行，易了差別相，故總立生、老死二 支，以顯三苦。《緣起》上說：「『世尊！若生、老死，名 色、六處、觸、受為相，於此生身何緣顯示 生、老死名』世尊告曰：『為顯如是生身之相， 有三種苦成苦相故。生顯行苦，老顯壞 苦，死顯苦苦。』」至下當知。此欲界為論，若 色、無色界即顯三相，謂生、異、滅。 問：若爾，果位唯顯三苦，但說二支，如何復 說於果起時，令知分位說識等五也？
論：然所生果至說識等五。
述曰：其所生果， 若在未來，為令有情生厭離故，但總相說 生、老死支，毀責名故。其所生果，若至現在， 為令了知分位相生，說識等五，互相顯故。 以今顯後，說五不遮；以後顯今，說二無 妨。由此前說或依當來現起分位有差別， 故說有前後，不爾相違。
論：何緣發業至別立愛取。
述曰：此第五問 意，謂諸煩惱皆能發業，何故支內不同愛、 取，而總立無明，不更別立？又諸煩惱皆潤 業，何故不同無明亦但立一，而別分愛、 取？
論：雖諸煩惱至廣如經說。
述曰：一切煩惱 皆能發業，而無明力發業用增勝餘煩惱， 以具十一殊勝事故，謂所緣等。此答初問， 但說無明為發業惑。如《緣起》說：十一勝者， 一、所緣勝，遍緣染淨故；二、行相勝，隱真顯 妄故；三、因緣勝，惑業生本故；四、等起勝，等 能發起能引、所引、能生、所生緣起法故；五、轉 異勝，隨眠、纏縛、相應、不共，四轉異故；六、邪行 勝，於諦起增益及損減行故；七、相狀勝，微 細自相遍愛、非愛，共相轉故；八、作業勝，作 流轉所依事，作寂止能障事故；九、障礙勝， 障礙勝法及廣法故；十、隨轉勝，乃至有頂猶 隨轉故；十一、對治勝，二種妙智所對治故。故 不說餘惑亦名發業支。
論：於潤業位至 能沃潤故。
述曰：答：於潤位說愛、取二，雖 諸煩惱皆能潤生，於潤業位愛力偏增，何 以知者？諸論唯說四愛為集諦。又聖教皆 說愛如於水能沃、能潤，故不說餘。 何意發業但一無明？潤生之惑分愛為取？
論：要數溉灌至立一無明。
述曰：若生有 芽，必數溉灌，如灌田等。今者且依愛之初、 後分愛、取二，其實有多現行愛惑。《十地》第 八經云：愛增名取。故初名愛後名取也，發 業之義不可重發，立一無明，如一芽生不 可再生，水沃潤時，可言得數。 問：前出取體通餘煩惱，何故此處及十地 等，說是愛增？
論：雖取支中至說是愛增。
述曰：據實取支 攝諸煩惱，愛潤生勝，說是愛增，非無餘 惑。故《瑜伽》八十九云：若能取，若所取，若所 為取，皆名取故。 問：諸緣起支若生此地，為皆此地？亦有他 地？設爾何失？若唯此地，《緣起》上文當云 何通：「『世尊！何緣不說愛、取二種能生緣起與 行為緣？』『世尊告曰：愛、取二種自界所行有 分齊故。所以者何？欲界愛、取與彼色界，或 無色界諸不動行，為等起緣，不應道理，非 境界故。』」又言無明與離欲界或色界類能 生緣起，作等起緣，又言如是無明，由此所 起非理作意及果為伴，能為彼界不動行緣 等，即異界無明為異界行緣等也。若得異 界支後起異界支者，五十六說復云何通？ 諸有隨生何界何地，當知有支即此所攝。
論：諸緣起支至發上地行。
述曰：第六問 也。諸緣起支皆依自地？同取五十六文。有 所發行依他無明同取緣起，此如何等，應 顯其事為一、為多？此唯有一，如下無明 發上地行。
論：不爾初伏至猶未起故。
述曰：不許下無 明發上地行者，初伏下地染所起未至上 定，應非行支，要入彼根本定，離九品欲 盡，後時方起彼地無明。爾時，彼地無明猶未 起故，彼有漏定應非行支，無無明支故。既 名行支，明是無明所發。此意即顯五十六 說，依多分支說，經意通論，有依他地，亦無 違也。此文可顯未至無惑不得根本，竟 不起故，但是下起，初起未至皆如此發。
論：從上下地至而起愛支。
述曰：此第七問。 從上生下，從下生上，彼所能潤當生之 愛，取其何地受支為緣？為當生地？為現居 地？何意有此問？既受緣愛，現起受支與當 生愛異地故，應如無明發行，許異地成，為 此問也。
論：彼愛亦緣至於理無違。
述曰：隨其所應， 彼愛亦緣當生地受，若俱時現行受，若前時 種子受，於理無違。此中言亦緣當生地受 者，明自地死生自地，愛定依同地；從異地 生異地，亦定依同地，故言「亦」也。又現居處 受，亦為愛緣，如彼無明異地緣故，此非受 支，有疎緣義。問：發業之惑異地為緣，潤 生之惑亦應異地？答：發業是等起因疎，故 通異地；潤生是生起因親，故唯自地。問： 受緣於愛疎通異地，行緣於識異地為緣？ 答：受緣於愛為遠起因，疎故，通異地；行 緣於識是異熟因，親故，唯自地。問：何故識 等，生等，開合不同，而行及有，俱合為一？ 答：業在引因造作名行，為愛、取潤轉，名 為有，無別體事，故互不開。問：有若唯業， 如行唯一，有通非業，何故不開？答：有中 雖通業與非業，而俱近有後有果故，義勢 均平，總名為有，非唯如行無非業性，故 不開之。問：何故未潤名行，潤已名有？ 答：造作名行，初造義彰故，初名為行，有果 名有，潤已方著故，後立有名。問：何故業 有三，總合名行、有？惑潤但一愛，而分愛、 取二？答：一潤果不生，方分愛、取二；一業 能感果合，立行、有名。 九定世破邪者，薩婆多等，二因五果，三因 二果，定不同世，今此部中。
論：此十二支至各定同世。
述曰：前十支因、 與後二支果定不同世，以總異熟因非造 之身即受果故，亦非現業得果是十二支 故，約身死生為世，十因二果決定不同。若 約時分，此即不定，如後報業等過去造前 七，次後身未熟，今身不起愛、取，次身方 起，後後生受果，豈非愛、取與生、老死同 在未來？故約大時分以說三世，義即不定 今，此所說約身生死以為世也。因中前 七支與愛、取、有，或異世，或同世，若順生受 業，受初生時，其世必同，第二生已去，乃至 後報業等，世不同也，今身造業至後後世 將受果時方起愛、取故。薩婆多師愛、取、 有三，與前七種中初二定不同世，與次五 種定得同世，於前世生、老死位中起惑造 業故。今此中十二支定同世者，謂生、老死 二；愛、取、有三；無明等前七，各定同世，由癡 發業熏、發報種，必定同世，故前七支不得 別世。起煩惱水潤先六種轉名為有，亦非 異時，非起能潤隔世異時方成所潤。生及 老死同世可知，故二、三、七各定同世，此即 定世。十支是因，二支是果。因在過去，果或 現在，或在未來；因在現在，果未來世，一往而 論。二世緣起，道理而言亦三世也，過去十因， 現在二果，未來二果，現在十因，即是二世十 二緣起，亦可言三世，一往二世不定故可 三世。若前七在過去，愛、取、有三在現在，生、 老死二在未來世，即十二支通三世有，即 十二支或二世三世別身造業，別身潤業，故 不同小乘二因過去、五果現在、三因現在、 二果未來，時分緣起決定如是。《十地論》第八 卷、《十二緣生》乃至經三世緣起。同小乘者， 此翻譯謬今勘梵本，與《瑜伽》等同，但言三 際，謂從初際中際緣起，從中際後際緣起， 非謂三世二在過去、五現在、三現在、二未 來等。彼經之釋，世親所造，世親所造《十二因 緣論》亦言三際，如《瑜伽》等。今三世者，此翻 譯人意也。
論：如是十二至便致無窮。
述曰：十因、二果 但是一重，因一果一故，非如小乘二世因、 二世果，二重因果也。問小乘曰：何勞三世 二重因果？小乘答曰：謂有外道撥無過、未， 說法自然、常我等生。愚三際故，說有緣起； 無前際故，說諸法常；無後際故，說諸法斷。 今說二因在過去，有過去世因，業而生法， 非自然常我等起，體非常住，有因所生，有 未來二果，破法後斷，非即解脫，體輪轉故。 現五果三因故，非自然起，後有因生，故說 二重三世因果。今破之，如我十二一重因果， 足顯生死輪轉，非我自然等生，體自解脫， 及離斷、常，施設二重實為無益，說十支 因，破法常我，自然等生，有二果故，非性解 脫。過去為因，法體非常；未來為果，諸法非 斷。現果，有因起；現因，必招報，足顯輪轉 及離斷、常。但說因果一重，即顯三世俱有， 言因破常，言果破斷，故設二重，實為無 用。若言愚前際說過去二因，更有愚於 前前際者，二因猶少，更應說因，有愚未 來說二果者，更有愚於後後際者，二果未 足，更應說果，故論說言或應過此，若但 破斷、常，說一重因果已，破常斷訖，即顯過 去前前亦爾，今顯未來後後亦爾，何勞有二 重說三世因果？若爾，應更立便致無窮，既 爾，過此若更立之有無窮失，故說一重實 為有用。
論：此十二支至名生等故。
述曰：自下第十、 諸門解釋。於中總有十七門釋：一、假實門， 九實三假，假者，謂有、生、老死也，謂為愛、取 已所潤行及識等五支，合前六支轉名有故。 所潤六中，識等五種至現起時，謂四相中 顯生、異、滅三相位別，名生、老死。體即識等， 故有、生、老死三是假也。增上之愛體異名 取，更有餘惑為取支體，故非是假。第十但 云九實三假，五十六與此同，彼皆言有、生 等假故。
論：五是一事至餘非一事。
述曰：二、一事非 一事門。五是一事，如文可知。故知無明支 唯無明為體，識唯本識。餘非一事者，行 通色、心故，取通餘惑，餘者可知。第十但 言五一事餘非，此中別顯。有人釋云：五者謂 取，不取識支，取唯愛增上故，此解不爾，便 違聖教。
論：三唯是染至異熟果故。
述曰：三、染不染 門。若言染淨，淨唯善故，亦通無記，故言不 染。第十云：於不染中善及無記別，故分二 種，通名不染。三唯染，謂無明、愛、取，煩惱性 故；七唯不染，謂識等五及生、老死，異熟性 故。此約體性而為論也。 問：若爾，何故《瑜伽》第十云三染，餘通二種？
論：七分位中至餘通二種。
述曰：容起染故， 假說通染，非體染故，名為染也。餘通二 種者，謂行及有，行通善染，有亦通無記 故。
論：無明愛取至餘是雜相。
述曰：四、獨雜分 別門，無明、愛、取三支說名獨相，獨者此體 為支，不與餘支相交雜故。取中雖愛增 上，非轉愛為增上貪故，又別有法故，餘是 雜相，謂行及識等五轉，名有及生等故，即 有、生等亦名為雜，體無異故，用他成故，第 十但云：「三是獨相，行等是雜相」。
論：六唯非色至餘通二種。
述曰：五、色非色 門，行通三業，名色五蘊，六處二蘊，六支名 有，五蘊現行名生、老死，故通二種。
論：皆是有漏至非有支故。
述曰：第六第七、 有漏有為無漏無為門，皆有漏有為。無漏逆 生死，斷生死，無為非是緣起義故，彼非起 故，此對大眾、化地等說。不爾，此門便為無 用。
論：無明愛取至亦起善染。
述曰：八、三性分 別門，無明、愛、取三，唯通不善、有覆無記，無 明欲界唯是不善，《對法》云：「若欲界繫分別起 者，唯不善攝」，愛、取欲界亦通不善、無記二 性，潤生有覆，經論誠文。欲界四取說是不善， 誠證非一，上界此三皆唯無記。問：若爾，取 中既通四取，如何乃言修道惑正潤，見惑 助潤？豈有取支名助閏也？答：彼是助潤合 名取支。問：何妨亦應助發惑者合名無 明？答：齊解亦得，今此但據正發之惑，論說 亦得文影故也，以前准後故。又不齊解， 發業無重但一發，唯可舉一正發惑，潤生通 明數數潤是故，通取助潤生。行支唯通善 惡，不通無記，無記不感果故。有通三性， 行等六支合為有故。餘識等五，生、老死七， 唯無記性，異熟性故。分位之中，亦起善染。《大 論》第十云：「四唯雜染，餘通染淨」，謂無明、愛、 取、老死四唯染，老死起憂悲，假說為染，此 中剋性，彼唯異熟，故不相違。餘通染淨者， 此中會云，七分位中，起善、染故，非體性 也。五果支約當生處，說分位故；老死由二 義：一分位中起染，二多起憂悲故也。
論：雖皆通三界，而有分有全。
述曰：九、三界 門，十二皆通三界，雖皆通三界，而有分、有 全。欲界攝十二全；色、無色界攝十二少分。 所以者何？欲界通染、淨，名色具五蘊，六處 具諸識等，乃至受中具四受等。色、無色界 則不如是。染一向無，無色無色等及無三 受等故，以憂受非報，此中不論。故《大論》第 十云：欲界具一切支，和合等起故，色、無色 一切一分，彼有老者，如前已說。
論：上地行支至而起彼故。
述曰：十、能所治 門，上地行支能伏下地，何謂上行支？麁、苦 等六種行相，此通色、無色，有求上生而起 彼行支故。謂觀下界十二支為麁、苦、障； 觀上界一切為靜、妙、離，即上地行支。下無 明所發，故言上行支斷下一切，以下一切 為境界故，雖緣上一切，能緣行相但是行 支，故說依上行斷下界支。問：諸心、心所 皆有行相，何故六行獨名行相？答：行相謂 見分，如先已說，即心、心所無不有之，然 今六行體即惠數，簡擇用增偏言行相，如 十六行相，故無有失。此六行相如《瑜伽》及 《別抄》說。《瑜伽論》第十說：「頗有依支得離支 耶？答：有。謂依上地支離下地支，此但一分 非全，唯暫時非究竟」。非十二支各少分能， 但一行支能，故言一少分。上無明、愛、取惑 性；有是所潤業性，非現業性；識等、生等異熟 無記故，非能治道。既爾，唯行說能離支，是 有漏故唯暫時，非無漏故非畢竟。
論：一切皆唯至非有支攝。
述曰：十一、學等 分別門，一切唯非學非無學，有學、無學者，流 轉相違故。聖者所起有漏善業，以無漏明 而為緣故，違有支故，非有支攝。《大論》第十 云：十二皆非有學及無學，唯非學非無學攝。 彼論問言：彼所有善有漏支，何故非學？答：墮 流轉故名為支，若學所有善有漏法，彼與流 轉相違及用明為緣，故非支攝。有人解 云：今大乘既取善法欲已去名學故，內法 異生發心已去，皆不發總報業，皆非無明 發，皆非行支者，不然，《緣起》下云：外法異生 具四無明發行，內法異生若放逸者，彼除 一種不共無明，餘三無明為緣生行。內法異 生若不放逸，及聖有學，三無明為緣雖引 非福行，此行不能招三惡趣，我不說為無 明緣行，却證前文能引支中云，別助當業 皆非行支。又，不放逸內法異生，若造福行及 不動行，彼是正法如理作意，心之所引發，解 脫為依，乃至廣云。雖於善趣感殊勝生，而 非無明起增上緣乃至諸聖有學，不共無明 已永斷故，不造新業乃至應知內法有學， 不緣無明更造諸行。經既唯言聖不造 業，不共無明種已斷故。又云：內法不放逸者， 造福、不動，明知善法欲已去，皆猶造行支。 然如《決擇分》，善雖無別文定釋感總、別報， 且同小乘一說唯感別報，可非行支非正 引故。雖言不放逸造福行等非無明發，而 言聖者不共種斷故不造行，明知不放逸 者言無，但是不起現行不共，及現相應發。 而有種子不共相應發亦無爽，不爾，彼福、 不動應不名行，亦不可唯言聖不造業 故。《對法》第七云：未見諦者雖起善等，由彼 隨眠所隨縛故亦名愚癡，由彼勢力於 三界苦不如實知，便能發起後有因性福、 不動行，非已見諦能發此業，無真實義愚 故，是故彼業說因於此真實義愚生。
論：由此應知至不迷求故。
述曰：以此證知， 聖必不造感後有業。何意不造？於後苦 果不迷求故，不迷故知可厭，不求故不 欣生，不共無明種已斷故，彼已無漏明為 緣故，諸學有漏定非行支。 問：若爾，雜修五淨居業，豈非行支？若是者，聖 便造業；若非者，如何生彼感總報也？
論：雜修靜慮至於理無違。
述曰：不還果等， 雜修第四靜慮，資下無雲等三天故，業生 淨居等，於理無違。此總報業及名言種，凡 夫時已造生第四禪下三天業，一地繫故， 後由無漏資此故，業生淨居天，非聖者新 造也。既異處受，云何名為不動？以定住境 名為不動，非不易處受名為不動。《對法》雖 言不可轉令異界地受名為不動，然約 多分，除此雜修及生自在宮者，所餘凡聖 皆無此事。又，非異界地趣受名不動，彼 同地故，前解唯定地，名不動即通一切。若 不異處受名不動，從多分說，如地獄業 不可改轉仍許轉重為輕，阿羅漢身受 從多分說者，此亦應爾。淨居等者，等取 第十地大自在宮。《瑜伽》第四、《對法》第六、《十 地論》等說，淨居之上有自在宮，第十地菩 薩當生其處感彼第八等，此亦凡時故業， 由無漏定有資而得生彼，故致等言。
論：有義無明至後有業故。
述曰：十二、三 斷門，此有二義：初師一切發業無明，唯見所 斷，要迷諦理之無明，行相增能發行故，此 為一因。又，經論皆言聖必不造後有業故， 是第二因，若無明修所斷，應聖者更造業。 《對法》第七說：二種愚皆見斷故。言已見諦， 無真實義愚故，不造福、不動行。有人解 云：異熟愚修道斷，真實義愚見道斷。此理 不然。《緣起》下云：外道異生由四無明發行， 具造非福等三種業。內法異生除不共餘三 無明緣行，不放逸者行，非無明為緣，且《對 法》云：異熟愚發非福行，真實義愚發福、不 動行。若初愚修斷，後愚見斷，豈見道分別之 惑唯發福、不動？修道之惑發非福耶？五十 九說：發三惡趣業，唯分別煩惱，非俱生煩 惱，豈發非福行無明，修道斷耶？若言發別 報業者，便非行支，即發惡趣總報業愚，實 唯見斷，云何乃言異熟愚修道斷？
又此中二 說，正發業無明唯見道斷故。彼人復云：異 熟愚迷前七苦；真實義愚迷第八苦。《大論》第 十云：迷世俗苦起非福；迷勝義苦造福、 不動。《對法》第六云：前七苦是世俗苦；第八苦 是勝義苦，故發非福無明，是修道斷，餘見 斷者。不然，豈以世俗苦言同故，一切處 文是一世俗，以易可知，故名世俗，唯勝智 境故名勝義。言非福果，世俗易知是苦，名 世俗苦；福、不動果，勝智方知是苦，名勝義 苦，非是分八苦而論名世俗勝義。彼八苦 中，前七易知，名為世俗，第八勝智知，名為 勝義，非謂前七是迷發非福行之世俗也， 若不爾者，前七苦中，第六、七是壞苦，豈色 界等無壞苦耶？彼若有者，迷之何故不造 非福？又，惡趣豈無第八勝義苦，何故迷之 但造福、不動行？故知文同非必一義，此中無 明唯見所斷，此等徵詰如別章說。
論：愛取二支至見修所斷。
述曰：第一師意， 愛、取唯修斷，貪求當生潤生之愛，明非見 斷，見斷愛等緣見等起故。《對法》第五說：九 種命終心，三界三界生，各潤生心各有三故。 彼言俱生愛俱無明唯修斷，取支但是愛之 增上，不取四取。言四取者，汎解取義非 取支攝，餘九通見、修斷，隨業因斷故，其無 記法非唯修斷，至下當知。
論：有義一切至無全斷者故。
述曰：第二師 中有三：一、標宗；二、申難；三、顯正，皆通二 斷，標宗也。
論說以下，申兩難，此十二支 一切皆通見、修所斷，何意無明亦修道斷， 愛、取二支亦見道斷，《瑜伽》第十說預流果已 斷一切一分有支，無全斷者故？
論：若無明支至無全斷者。
述曰：難前師 云：若無明支唯見所斷，則預流者初支全斷， 寧說預流無全斷者？言斷一切一分有支？
論：若愛取支至一切支一分。
述曰：又難前 師若愛、取支唯修所斷，寧說彼預流已斷一 切支一分？愛、取二支見道不斷，非一切故， 亦非一分，全未斷故。 彼若救言《大論》第十但據通言，從多分說。
論：又說全界至煩惱能發。
述曰：若爾，如何 五十九等復說全界一切煩惱皆能結生，結 生之言顯潤生惑。若唯修潤，即有界中見道 煩惱不潤生，故不名全界，此難愛、取唯修 所斷。又說取支通攝四取，見、戒取等非修 斷故。下難無明唯見所斷，五十九初復說 往惡趣行唯分別起煩惱能發，則應乃言 生五趣行，唯分別起煩惱能發，以見斷煩 惱不唯發往惡趣行故。若言人天感別 報業，修惑能發，通總、別報說故。論不言 發人天者，即惡趣別報業，應修道惑不 發，惡趣別報行，修惑既能發，故知彼說但論 總報。
論：不言潤生至見所斷發。
述曰：諸聖教中， 不言潤生之惑唯修所斷，全界煩惱能結生 故。亦不說言諸感後有行皆見所斷發，唯 言惡趣行分別惑發故。
論：由此故知至見修所斷。
述曰：結申正義 有二：初結三支；後汎釋斷。此下初也。無明、 愛、取三支，亦通見、修所斷， 會《對法》七云。
論：然無明支至助者不定。
述曰：正發行者 唯見所斷，以麁猛故，故說二愚皆見所斷。 會五十九云：助者不定，以助發人天總報 之業，亦通修道故。彼但言發惡趣之行，唯 分別惑，能助發惡趣總報之行，多唯見斷故， 發別報等少亦通修，約多分說，不相違 也。會《對法》第六潤生云：正潤生者，唯修所 斷，以其微細數現行故，故彼但言俱生愛 俱，故助者不定。故言全界一切煩惱皆能結 生，四取皆名為取支等。然發業惑唯種子 者，如不放逸內法異生，其潤生惑亦唯種者， 謂不還者，有說及無想沒，此據正發正潤，若 助發助潤起現無失。遠因等起亦有現故， 未臨命終起現惑故。
問：今言十二皆通見、修斷，斷義如何言彼 通也？
論：又染污法至彼永斷故。
述曰：以下汎釋 一切斷義。此闇法種與彼無漏明法相違，無 漏起時，闇種便斷，色性非染污，此斷即通諸 心、心所。
論：一切有漏至不違道故。
述曰：不染污法， 謂善及無覆無記，非性應斷，體非闇法，即 通五蘊，不違道故。
論：然有二義至雜彼煩惱。
述曰：然此善、無 記有二義，故說之為斷。一、離縛斷，謂斷緣 彼煩惱、雜彼煩惱。緣彼煩惱，謂有煩惱 緣彼有漏而生，隨彼七識所緣有漏善等 境是。若斷能緣煩惱，說所緣境名得斷也。 雜彼煩惱者，謂第七識起煩惱時，雖不緣 彼六識等法，六識等由之成有漏性，名染 污依故，六識等三性位中彼惑恒起，第七煩 惱斷時，六識等法名為得斷。又，相間起者 名之為雜，此解即有平等性智等，間第七 識等煩惱生故，然相順者名之為雜，無漏 第六．七不順煩惱，正相違故，不名為雜。此 非因等起，諸無記業非因等起故，但相間 生亦有雜義，性順漏故間生名雜。又雜者， 謂有漏善業煩惱引故，成有漏性，不同無 記，後斷彼時，善亦名斷。
又解相應縛心及 遍行等性非染法，與煩惱俱名煩惱縛。煩 惱斷時，彼心王遍行等名為得斷，離相應 惑故，名斷雜彼煩惱。心王遍行等，雖與 染法相應，性非應斷法故，在此門收，此 解違下唯修斷文，見道豈無相應縛也，由 此應知，前二說善。若說七識名雜煩惱， 離欲九品未得無學，欲界善等應不名 斷，以雜煩惱猶未斷故。若准此義，離欲之 時，但能緣盡說之為斷，非雜煩惱。既爾，生 上聖者，不斷雜煩惱，亦自然無。如見道煩 惱修惑緣縛未盡，亦名為斷，斷已永不生， 以自性強故，說之為斷。其善等法類亦應 然，緣彼煩惱強故，不待斷雜惑亦名為 斷。既爾，如何由之名有漏此義應思也。
問：如五見是惠分，惠體是應斷，不應斷也。 應斷者，即相應法，無離相應得斷，體皆可 斷故。若非可斷者，五見便非漏體，亦非縛 體，如是乃至不正知等，亦准此問。答：遍 行、別境中，是見體者是縛，非見者非，見是能 執故，由此，此十除惠，餘九所有染分，入隨 煩惱等中，皆體非漏，假立漏名。不爾，便無 縛相應法邪作意等，皆大有妨。
論：二不生斷至令永不起。
述曰：依者，因也， 所依處也。因依無故，果必不起，果依無故，因 亦不生。
論：依離縛斷至唯修所斷。
述曰：依前離縛 斷故，《瑜伽》六十六說，諸有漏善，無覆無記， 唯修所斷。五十七說，信等六根此通修斷及 與不斷，而緣此縛，此位起縛，皆修道斷故。 問：見道煩惱豈不緣之？答：緣之亦起，然未 盡故所以不說，今盡處論故唯修斷。
論：依不生斷至唯見所斷。
述曰：依後不生 斷，《對法》第四、《瑜伽》六十六等說，諸惡趣異熟 趣體第八識等唯見所斷，及無想定等亦唯 見所斷，彼入善、無記門即修道攝，入依亡 門即唯見斷。彼等唯是分別煩惱發外道等 起故，入見道時，一切分別煩惱皆斷，捨外 道等所依身故，彼無想定等故亦不起。等者 等取無想天、半擇、二形、北欝單越等，然半 擇等，五十三說，於見道時得非擇滅。又，彼 卷說無想天等是非擇滅，今名為斷，違此文 者，此亦不然，此說不生亦非擇滅攝，斷是 捨義，非得對治義，若爾，即惡趣惡業果亦 無記性，例應然故。《對法》第四云：惡趣業果見 道所斷，或與因合說為見道斷，非斷緣縛 及種體也，五根見斷亦如此釋。斷有四 種，如《別抄》中義差別說，若道理論，唯有三 種：一、自性斷，謂染污法；二、離縛斷，謂能斷 緣雜彼煩惱，善、無記法修道所斷方究竟 盡；三、不生斷，謂斷彼依令永不起，此有二 種：一、謂因亡果隨喪，謂三惡趣果名見道斷， 由因惑業無故，果永不生故；二、果盡因隨 斷，謂三惡趣別報善業亦見道斷，所依果無， 因隨亡故，無想定等引發煩惱，見位因亡，果 隨見斷，半擇迦等，多由分別煩惱正發故。 入見時因亡果滅餘如《樞要》， 幾通見、修等。
論：說十二支至如應當知。
述曰：《瑜伽》等說 十二支通二斷者，於二斷中如應當知，若 無明、愛、取三是自性斷，然通見、修，離縛、不 生等弱故不說；行、有少分通自性、離縛、不 生三種，見、修所斷，染污者自性斷，非染者通 不生、離縛，離縛可知以無想定等見道所 斷故。行、有通不生；識等七支唯離縛、不生， 體非染法，非自性斷。惡趣、人、天如應知故。 《大論》第十云：預流、一來，斷一切支一分， 無全斷者，雖有七生，於色、無色及第八有 皆不更受，然有預流作不還已後生彼故， 今通作論，不還欲界一切，色、無色不定，阿 羅漢一切已斷，正與此同。此中斷義至下 自知，此門兼解果斷分齊。
論：十樂捨俱至非受俱故。
述曰：十三、三受 俱門，依當起位，十支與樂受、捨受俱，除受 支及老死支。受不與受相應，是自體故，此 約一識，若依多識，得俱起故，此中所辨相 應名俱，非謂世並名為俱，故受不與受 俱也。及除老死，老死位中，多分無樂及客 捨故，非謂第八主捨亦無。十二支中十一 支苦受俱，如前加老死，但除於受，非自體 俱，如前理說。老死多起憂悲等苦，故《大論》 第十但云：樂、捨除二與餘俱行，若苦受及 所除中一，此中別解，其憂、喜受同苦、樂說， 此生支位寬故，有樂、捨。
論：十一少分至故不說之。
述曰：十四、三苦 分別門，十一少分壞苦所攝，十二支中除老 死一，老死位中多無樂受，十一之中非樂 受無，依樂立壞故，不說彼老死支中亦為 壞苦。《大論》第十云：謂樂受俱行及非受俱行 支一分是壞苦，前說樂受十支俱行，除受、 老死，受不與受俱，故說受為非受俱支。今 壞苦即亦取受，故言及非受俱支。言一分 者，十二中通有苦苦、行苦性故，今除於彼， 故言一分。
論：十二少分至有苦受故。
述曰：十二少分 苦苦所攝，有何所以一切支中有苦受故。 彼第十云：「謂苦受俱行支及非受俱行支一 分是苦苦」，前苦受俱行中，攝十一，除受，如 前說。今并受亦是苦苦，故十二支。言一分 者，如壞苦說。
論：十二全分至如壞苦說。
述曰：十二支全 分是行苦所攝，據實而論，諸有漏法皆行苦 故，又依三受別門，約捨受說行苦，即十一 少分，除老死支，多分無捨故，如壞苦說，前 捨受俱行與樂受同故。《大論》第十說，所有二 苦支皆行苦攝，有行苦支非二支收，謂不苦、 樂受俱支及非受俱支一分，與此文同。《瑜伽》 六十六說，據實有漏皆行苦攝，約相顯時， 捨受位顯，與二受時二苦相顯故。
論：實義如是至所說不定。
述曰：此約實 體、相顯二位，說支實義，攝苦如是，諸經論 中，隨彼相增，所說不定。此義如何？且此論 等中有二：一、全體多分攝三苦，即有漏法皆 行苦，名全，餘二苦名多分；二、相顯多分攝 三苦，即捨受俱支等名行苦，行苦名相顯， 餘二受俱苦名多分。《緣起經》上卷云：生顯行 苦，老顯壞苦，死顯苦苦。《十地》第八云：「經曰： 『十二因緣分說名三苦相，是中無明、行、識、名 色、六入，名為行苦；觸、受名為苦苦；餘因緣 分，名為壞苦。』」即愛、取、有、生、老死支。彼論無 解，皆各隨義增，實無違也。《瑜伽》等說據遍 法體正稱道理，《緣起經》中但約果時以辨 三苦，因多種子，隱而不論，或說果時，即顯 因故，謂有為法造作名行；生是起義，造作義 增，說為行苦；老是衰義；壞是變義；老壞義增 說為壞苦；死是滅義；苦是迫義；死滅迫增，說 為苦苦，以果三苦顯因，隨應亦有三苦， 隨相增說，不違《瑜伽》。《十地經》中通因果 辨，行是作義，前之七支並引因攝造作義增， 當果本故說為行苦，雖觸、受二亦引因收， 苦苦義增不說為行，謂受支體多起苦受， 諸支苦苦唯受支增，觸近生受與受相順，但 說觸、受為苦苦體，欲顯諸受體皆是苦，無 有少樂，為令生厭故，說觸、受俱為苦苦。 雖於死位，苦苦亦增，與老相隣，但名壞苦， 謂正壞體多是老支，死是滅無，與老相順，故 老死支實名壞苦，於當果位生為壞本，故 生、老死皆壞苦攝，其愛、取、有為能生因，生 當果時此三極近，從所生說愛、取、有三，亦 名壞苦。又，此愛等五，能、所生攝，於熟變時 此苦方起，變壞名壞苦，故皆壞苦攝。《對法論》 說，於當果位有能、所生，由熟變故說名為 果。壞苦亦爾，皆隨相增，說此三苦，非為 實理，故論會之，餘隨相增，所說如是。
論：皆苦諦攝至業煩惱性故。
述曰：自下十 五、四諦門，此十二支皆苦諦攝，以是有漏取 蘊性故，逼迫性故，皆果法故。其十二中五亦 集諦，招感名集，非為因義。行、有是業，癡、 愛、取三，煩惱性故，非滅、道者，非無漏故。薩 婆多師，苦、集體是一，因果故說二。今大乘 不然，苦諦寬，集諦狹，諸集皆苦，非苦皆集。 問：苦諦是果，果義有漏，皆苦；集諦是因，因 義有漏，皆集？答：不然！有漏無非苦，苦逼 迫義，有漏皆苦諦，有異熟故，方名集，集是 有報義，非有漏法皆名集，如〈決擇〉第五十 五卷說：問：道諦非有漏，支非道諦攝，加行、 資糧道諦攝，有支亦應道諦收？答：順道名為 道，二道道諦攝，順生死法名緣起，道諦非 緣起，二道剋性亦非道諦，今約剋性論故， 支非道諦，二道有漏故。又，二道位有漏二道 是緣起支，非道諦攝，無漏二道種，是道諦 攝，非緣起支，各據一義亦不相違。《大論》第 十五、十六云：二支是苦諦，現為苦，生、老死 五支是苦諦，當為苦，識乃至受，集諦謂所 餘，與此文同。
論：諸支相望至有無不定。
述曰：十六、四緣 門，十二支相望，增上緣定有，以寬故。餘之 三緣有無不定，以局故。 問：若亦有餘，何故《緣起》下云：唯有一增上。
論：契經依定唯說有一。
述曰：依定有故， 唯說有一增上之緣，非遮餘也。 又三緣中，因緣最狹。
論：愛望於取至有因緣義。
述曰：此二支望 後有因緣義，愛增名取，愛種能生取故，識 等五種轉名為有，所生現行名為生故，有 因緣也。有不望老死，隔生支故，今隣次 說，不爾，識望名色乃至展轉亦爾，約當生 位得為因緣。《緣起經》說，生引同時故。今約 種望種相隣支體為論，識等未潤故，識等 五種望生等非因緣此即緣起，《十地》、《瑜伽》 等不說業為識支，因緣准此。
論：若說識支至亦作因緣。
述曰：如《對法》說 識支是業種者，行望於識，亦為因緣，現行 行望行種識支故。
論：餘支相望無因緣義。
述曰：除此三外餘 非因緣。不辨體生故。
論：而集論說至實是行種。
述曰：此會違文。 《集論》第四，無明望行有因緣者，依於無明 俱時之思業習氣說，無明俱故，假說無明，實 是行種，非實無明。無明既爾，餘支准知。此 依別體，非分位故。彼論以無明為首，例餘 應亦爾故。彼且以無明作法，此偏會之。
論：瑜伽論說至唯業有說。
述曰：《瑜伽》第十 說：有三緣無因緣者，依現行愛、取，不 依種愛、取故，依業種為有，不依識等種 有說故，不說有因緣，非相違也。彼論但 言：無明望色行為增上，望無色行為三 緣，謂等無間、所緣、增上，如是餘支為緣多 少，應如此知，謂有色望有色支，為一增上； 望無色支，為二緣，謂所緣、增上；無色望有 色，一增上，望無色為三緣，謂等無間、所緣、 增上。彼復問言：何故相望無因緣？答：因緣 者，自體種子緣所顯故，故知依現愛、取及 業有說，愛、取依現，非依種子，有依業種， 非自體故，若無此論，難解《瑜伽》。彼又問 言：若無因緣者，何故說言依因果性建立 緣起？答：依增上緣所攝，引發、牽引、生起因 說為因故，既言依增上生起因，明依業有 說，即以此文證生起因唯說增上緣。
論：無明望行至有餘二緣。
述曰：增上緣定 有，此中更不說，無明望行，愛望於取，生望 老死，此之三支有餘二緣，謂等無間及所緣 緣，行望識乃至觸望受，取望有，無等無 間者，其果皆非現心、心所相引生故，非所 緣緣者，皆非現行心能緣慮故。
論：有望於生至有所緣緣。
述曰：有望生，受 望愛，無等無間，有、受皆種，種望於現，非等 無間故，有所緣緣者，為彼果所緣故。
論：餘支相望二俱非有。
述曰：如前已說。
論：此中且依至如理應思。
述曰：此中所說， 前望次後隣近，非隔越超一、超二、多等，此 依順次，非逆次第，依因果前後不相雜亂， 各各剋體實緣起而論，不如《對法》無明望 行相雜亂，非實緣起說，異隣次，若越次，異 順次，若逆次，異不相雜亂實緣起，若相雜亂 假緣起者，為緣不定，諸聰惠者如理應思。 且隔越者，且如無明與識等五及有，但一增 上，與愛、取、生、老死為二緣，謂所緣、增上， 餘一切准可知。若逆次者，亦有隣次、隔越， 今合說老死與生、愛、取、行、無明為二緣，謂 所緣、增上，餘但增上。若相雜亂有二：一、 順；二、逆，順中有隣次、隔越，隣次如《對法》，隔 越與前實緣不殊，亦約識等五種而說，若 約當生隨其所應，逆次之中有隣有間，皆 應思准。《緣起》下說，此約增上說，然有遠 近乃至諸支一一廣作，然此中識等五，依當 起位，諸支隔越、逆次超間相雜為緣，一一思 准可解，不煩廣為。
論：惑業苦三至是苦所攝。
述曰：第十七門， 惑、業、苦攝支者，無明、愛、取三是惑，行全、有 一分，除識等種是業所攝。識等五生等二 七全及有一分中已潤識等五種，是苦所攝。 如《大論》第五十六及《十地》第八、《中邊》上說。 行、有是業道。無明、愛、取是煩惱道，餘七是 苦道。《大論》第十雖不別解，今云：三是煩惱 道；二是業道；餘是苦道，舊《中邊》說道為難。 謂煩惱難、業難、苦難，然新翻名雜染。
論：有處說業至業有說故。
述曰：今者會違， 此中據實而論，乃言有一分含識等種故， 《瑜伽》、《十地》等說業全攝有者，應知彼論依 業有說故，不爾，彼論應分別有。 《對法》第四云：行、識、有三是業，餘皆同此，今 論會云。
論：有處說識至為識支故。
述曰：識是業者， 彼說業種為識支故。彼論問言：「何故識支 業染所攝？」答：「諸行習氣所顯故」，即行種子名 識故也。
論：惑業所招至為生厭故。
述曰：此釋外問。 若苦體者一切皆是，何故惑、業不名為苦， 唯此所招名為苦也？彼唯苦諦，非如惑、 業亦集諦故，又為生厭不起惑、業，說此 所招獨名為苦。此即論文以十七門，總是 第十廣分別門訖，餘門如《瑜伽》第十、九十三、 《緣起》等說，謂七、十九無知廣問答等。
論：由惑業苦至生死相續。
述曰：此等一一 如別章抄，不能廣解，後諸講者准此應說。
上來總是第二以十門廣解緣起訖，自下 第三結惑、業、苦，歸本頌文，由惑、業、苦即 十二支故，此惑等能令生死相續不斷，不 由外緣生死續也。 上來已三復次解頌文訖，自下第四段釋 本頌文，中有三：初、釋生死相續頌文；二、因 解淨法相續；三、結歸唯識。初中有三：初總 解頌文，生死相續由內因緣等；次別解二 死，後屬釋頌文。
論：復次生死相續至故唯有識。
述曰：此即 初也，如文可解。 次別解二死，既言內因內緣，何者是也？
論：因謂有漏至故說為因。
述曰：此下第二， 正解二死。初、總舉生死之因緣體性得名 所由；二、所以者何下，外徵釋出生死體等。 初中先出因體，後出緣體。此則初也。有漏 業者，謂三界善業，欲不善業，如緣起中，正 感後世引、滿業是，除順現業別助當業皆 非此攝，非是行支正感生死故，無記業亦 非業攝，理如常解。無漏業中，除無分別正 體、後得及此加行唯取後得有分別者，緣 事生故，至下當知。此有、無漏業正感生 死，故說為因。言正感者，顯由此故生死 相續，由此有力生死續生，正牽生死。有漏 者，異熟因攝，無漏者，如異熟因，故言正感。
論：緣謂煩惱至起說為緣。
述曰：此釋緣 體等。此中二障，助前二業感於生死，故說 為緣，非正有力由此生故。煩惱障者，謂 一切潤生諸惑，取發業者，雖理無違，而今 此意取潤生者。所知障者，此類雖多，但取 緣佛有情起者，或取一切，如煩惱潤，至 下當知。
論：所以者何？
述曰：自下第二出生死體。於 中有二：初假外徵，此有二問：生死有幾由 二因緣？有何所以，由斯二業生死果起？ 下答有二：初總答；後別解。
論：生死有二。
述曰：此總答數。
論：一分段生死至麁異熟果。
述曰：此下別 解有二：初解分段；後解變易。此解分段 中，初體，後名，此出體也。用前有漏善、不善 業為正感因，由前煩惱障緣助勢力，所感 三界異熟無記麁異熟果，易可見故、有定 限故、易了知故、二乘世間共知有故，名之 為麁。五蘊為性，此即正出生死體也。
何名分段？
論：身命短長至故名分段。
述曰：此釋名也。 以此異熟身命短長，或一歲、一日乃至八萬 劫等，隨往業因、惑緣之力，有爾所時，若身、 若命，定齊限故，名為分段，可為一分一段 等，故名分段也。
論：二不思議至細異熟果。
述曰：下解變易 有五：初出體；次釋名，因辨得人；次問答； 次二死對辨；後總結。此出體也。謂前諸無 漏後得有分別業，由前所知障緣助勢力所 感殊勝細異熟果，此望分段轉淨妙故，轉 微細故，轉光潔故，無定限故，非彼世間及 非迴心二乘境故，名為殊勝，唯妙唯細，唯 是菩薩及其自身並佛境界，故名為細。第八 十說：其諸天等尚不見故，此以異熟無記五 蘊為自性，於五果中異熟果攝，此即正出 生死體也。何故分段言三界果，此死不言 是何界果？此於三界非定何界，如前第七 已有二解，故不言三界，不同分段死定屬 此界業，此變易死不屬無漏業故，此資行 相，至下當知。 何名變易死而言不思議？
論：由悲願力至故名變易。
述曰：下釋名兼 辨得人也，略有三名，此第一也。謂由大悲 救生、大願得菩提力故，改轉舊鄙惡身命， 成今殊勝身命，轉先麁劣身命，成今妙細 身命。前有定限齊，謂此業、此洲、此界、此 地定爾所時，今此業、此洲、此界、此地齊限 不定，如資色界廣果天身過五百由旬，命 過五百劫，或減於彼乃至欲界、人天亦爾。 變是改義；易是轉義，改轉舊身命生死，成 今身命生死，故名變易。 下何名不思議？
論：無漏定願至名不思議。
述曰：若無漏定 願力正所資生，正所感得，至彼微細妙用 難測不可知故，非二乘境故，名不思議。 非凡有情二乘言度，名不思議，非謂菩 薩、佛亦不知，名不思議也。《楞伽》第四卷說： 大惠聲聞辟支佛，未證法無我，未得離 不思議變易生；佛離故，得不思議無漏界法 身，變易死名與此論同，無漏界法身，如下 第十卷解。
論：或名意成身，隨意願成故。
述曰：下釋第 二名及顯得名，又此生死果或名意成身， 隨大悲願意之所成故。《勝鬘經》云：生者，諸 受、根起；死者，諸受、根滅，乃至云云，如別 章解。 釋此一名恐義無由，下引經證。
論：如契經說至三種意成身。
述曰：此成於 前意成身名，如《勝鬘經》說，摩利迦此名鬘 者，即末利夫人也，此夫人之女名摩利室羅 即勝鬘也，彼說如似。以取為緣，即煩惱障， 有漏業因，即正因業，由惑潤故，續後有者 而生三界之有，此舉分段因果以況變易。 如是五住地中無明習地為緣，即所知障無 漏業因，即有分別業，有阿羅漢一、獨覺二、 已得自在菩薩三，以彼所知障及無漏業為 因故，生是三種意成身。《佛性論》云：於三 界外有三種人受於變易，人雖即此然非 界外，此之三種皆轉舊麁身，由大悲願力 得隨意所成故，彼五住地中無明住地是 法執攝，彼經自云由無明住為依，恒沙煩 惱因之而起，如下第十卷中自會。《勝鬘經》 云：世尊有如取緣，即是此中如取為緣，彼 意說，有一如取為緣，有漏業因等義與此 同，而文有異，翻者失也。舊言無明住地，今 言習地，梵本無住。所言習者，由數習故， 有此無明等五住地故，名無明習地。所言 住是何義？舊云：大力菩薩。今言已得自在 菩薩是第八地，於相及土二種之中已得 自在故，故第八地說斷二愚中，有於相 土自在愚也，彼言大力亦是於相於土得 大力故。《無上依經》云：大地菩薩，舊云：意生 身，此言意成身，彼義隨意而生，今意隨意 而成，但轉易故，非新生故，不可言生，此 即二乘無學迴心向大者，及直往菩薩八地 以去方受變易生死，此非盡理，但隨經文。 《佛地》第二卷說，聲聞乘或除七生或除一 生，或除上界處處一生，即前三果，雖諸煩 惱所潤分段得非擇滅，而由願力受變易 生，三無數劫修菩提因，無有過失。非擇滅 者，眾緣不具，於此時中畢竟不生非永不 生，資此身因展轉增勝乃至成佛，第八十 說：「復次，迴向菩提聲聞，或於學位即能棄 捨，或無學位方能棄捨」，乃至廣說。故知前 三果，亦得受變易生，驗知此文，非為應理。
七地以前決定性者，有受此性故，今此中 說二乘無學、八地以去受變易生，決定故 說；其前三果及七地前，不決定受變易生 死，故不說之，此三種定故說之也。西方有 解如前卷末已略解訖，以有菩薩初地即能 伏諸煩惱故，初地得，如滅定說；或有乃至 八地方得，謂有唯受分段非變易，謂諸凡 夫，四果定性；或唯受變易非分段，謂二 乘無學不定性者，八地以上菩薩或亦受分 段，亦受變易，謂前三果不定性，七地已前 此句由自在故，煩惱未盡故。若依煩惱障 有漏業感生死名分段，即麁易知，若由無 漏所知障助所感生死，即名變易，細難知 故。故七地已前，代諸有情受三塗苦，乃是 實身，易可知故；八地以去乃至化身，如佛 救生化作身故，《大智度論》云：八地捨虫身 者，捨分段也。
若作此釋，此中據定，非無 宜往七地已前，前三果亦得受義故，如 《對法》第十三抄會，彼有異解。初地等既得者， 必更無決定分段業，如阿羅漢故。十卷《楞 伽》第四云：「大慧說寂靜法，得證清淨無我 之相入遠行地，入遠行地已得無量三昧 自在如意生身故。」即知七地已得此生死， 然未一向故此中不說。然《勝鬘經》與此說 同，二乘無學、自在菩薩名意成身，十卷《楞伽》 第五云：大惠有三種意生身：一者得三昧樂 三摩跋提意生身，謂第三、第四、第五地中；二 者如實覺知諸法相意生身，謂菩薩摩訶薩 於八地中；三者種類俱生無作行意生身，謂 自內證一切法如實樂相、法相樂故，即七 地前皆得變易也。
此文不及四卷經者，今 會之者，初、二、三、四、五地，皆應名得三昧 樂等意生身，但以初、二地中未得定自在 故，略而不說。得定自在，於此生死有勝 能故，故彼經云：「自心寂靜行種種行，大海 心波轉識之相三摩跋提樂，名意識生，以見 自心境界故，如實知有無相故，名初意生 身相。」三、四、五地中於定自在皆平等故，第 六、七地亦得如實覺知諸法相意生身，六 地無相觀多，七地雖得此無相觀，然未能 無加行，故不如第八地。今從勝處論，但 言第八地是第二意生身，故彼經言：「謂觀察 覺了，得諸法無相如幻等法悉無所有，身 心轉變，得如幻三昧及餘無量三摩跋提樂 門，無量相力自在神通。」乃至是名第二意生 身，種類俱生無作行意生身，謂第九、十地唯 行無相，亦無功用，於事及理皆唯內證，故 彼經云：「謂自內證一切諸法，如實樂相法相 樂故。」此中三名，雖諸地已得，然據增勝地 語，非於餘地分不得此。然《勝鬘》及此中 約通三乘決定受變易生死者語；《楞伽》約 直往菩薩通定、不定受變易生死增勝位 語。又解直往者八地方得，此說迂會者，雖 地前已得，且說勝者故，彼二種三種意生 身，名位有異，亦不相違。
論：亦名變化身至故不違理。
述曰：此釋第 三名，此變易生死，亦名變化身，無漏定力 轉令異於本分段身，清淨微妙廣大光潔 如變化故，從喻為名，然初二名義用彰名， 此即從喻。如有論說，引教成名，此《顯揚 論》第十六說，聲聞無學等乃至非業報身， 皆彼論文之問答也，亦不違理，故知從喻 即變易生也。 此即第二、釋名兼辨得人訖。
自下第三、解 諸妨難，有四問答或分為三。
論：若所知障至無餘涅槃。
述曰：此外人問， 如有學凡夫，由煩惱障助有漏業，能感生 死，便不永入無餘涅槃。一切二乘有所知 障，既能動無漏業，能感生死，即汝所言 定性二乘，應不永入無餘滅界，有所知障 及無漏業能感生故，此即小乘諸部共為此 難，彼部此障不助感生故。
論：如諸異生拘煩惱故。
述曰：此論主答：若 作此解有四問答，若作後二解，但有三文。 今以法喻却解前難，謂如諸異生煩惱所 拘礙故，馳流生死，不趣涅槃。彼趣寂者，心 樂趣滅，為此心拘，馳流無相，不趣無上正 等菩提，如諸異生拘煩惱故。雖有所知 障，不能成佛，如諸異生雖有無漏種，不 趣涅槃。第八十說：由種姓別，故不能趣， 如無種姓人拘煩惱故，馳流生死。又，若所 知障助無漏業，至此異生拘煩惱文，有義：總 是難外伏計，謂有伏計，以無漏業正感生 死，為生死因如善惡業。今此難彼。若由 無漏正感生死所知障助，二乘定性應不 永入無餘涅槃，恒起無漏為生死因，有所 知障恒為緣助，拘二乘故不得趣寂，如 諸異生善惡業因煩惱力，助拘煩惱故不 得涅槃，返顯既知有趣寂者，雖有無漏及 所知障，不皆迴心，故知無漏非為生死正 感因也。又解此文乃至如何道諦實能感 苦，總是難文，有二難意。若所知障助無漏 業能感生死，二乘定性應不永入無餘涅 槃，以所知障招於生死，拘彼二乘不令趣 寂，如諸異生拘諸煩惱不得涅槃，第一問 也，故下答云：彼所知障無能發業潤生之用， 但為緣助感於生死，有種姓者起無漏定 願所知障助有變易生，非正發業潤生能 感，故有定性入涅槃者，雖有所知障，不 能發業等故，如何道諦實能感苦，第二問 也。下文先答此第二問，後答第一問。然雖 三解此一段文，初解同《瑜伽》、《佛地》俱有此 問，其第二解設難伏計亦有此理。第三解 下准有答，文勢不違，亦無過失。
論：如何道諦實能感苦？
述曰：此第二外人 問，前言無漏為正因感故為此問。
論：誰言實感。
述曰：此論主答，不實感苦。
論：不爾，如何？
述曰：此文外問：若非實感， 感義如何？
論：無漏定願至非獨能感。
述曰：由第四禪 無漏勝定，資有漏業，令所得果相續新生， 長時不絕展轉增勝，實有漏業感，但由無 漏資力勝故，假得感名，非無漏業實能感 苦者。此無漏業如是感時，由所知障為緣， 助此無漏之力，非無漏業獨能感果， 明所知障不同煩惱，故次論言。
論：然所知障至潤生用故。
述曰：若准前第 三解，此答第一問。所知障不發業等故，二 乘入涅槃、解脫者，謂二涅槃，解除縛義，故 名解脫，煩惱名縛，能障涅槃，所知障非縛， 不障涅槃，涅槃解脫故。既不障解脫，體非 縛法，無如無明等，能發有漏業及如貪等， 潤生用故，此所知障若能發業潤生，縛有 情故，可別障解脫，此既不爾，故不障解 脫。
論：何用資感生死苦為？
述曰：此第三外人 問。《佛地論》說：二乘無學盡此一身必入永 滅，與佛無異，何故引彼趣大菩提長時受 苦？彼答：變易位中無斯苦受，斯有何過？ 又問：行苦有故是為大過，彼文難意大與此 同。
論：自證菩提利樂他故。
述曰：即二利故，更 須資生。
論：謂不定姓至無上菩提。
述曰：不定二乘 及八地已去菩薩，其二乘者已永斷煩惱障， 其菩薩者已永伏煩惱障，故無容復受當 分段身。雖諸菩薩願力受生伏煩惱種，分 段之果定不能生，二乘生死非由悲願，若 有惑種生死後續，故斷種時生死永盡，菩 薩生死但由悲願，必假現惑助願方生，故 伏現時永斷生死。菩薩雖藉煩惱生死受 生，不同凡夫、二乘說現及種潤生，由起煩 惱利益有情，業勢便能感生死果，煩惱若 伏業勢便盡，故須法執助智受生，故已斷 伏，無容復受當分段果，既有二利之益，觀 知分段報終，恐廢長時修菩薩行，遂入無 漏勝定。勝願之力如阿羅漢延壽之法資 現身之因，即資過去感今身業，令業長時 與果不絕，即非擇者復更生義。此或先願， 後方入定；或先入定，後方發願，二理無違， 但由發願入無漏定，冥資故業令身轉 變，不同小乘熏禪等法。無漏、有漏更互而 起，過去之業不可更起故，如是數數定願 資助，乃至證得無上菩提經三大劫。言 勝定者，舊云邊際第四靜慮，今雖無文定 何靜慮之邊際定，四定俱得，預流果等皆 得此定，理不違故，然多第四，以殊勝故。 又《佛地》云：雖經行苦，今得如來三身功德， 大喜大樂等，乃至廣說。
論：彼復何須所知障助？
述曰：此外人問。既 由無漏資現身先業令果長時，彼復何須 所知障助方感此果？
論：既未圓證至猛利悲願。
述曰：既未成佛 圓證無相大悲一味平等之解，若不執菩提 可求、有情可度為實有者，無有因由可 能發起猛利大悲及猛利願。以所知障，可 求可度執為先故，方能發起無漏業故，說 業為因，以是勝故。無明為緣以疎遠故， 非如煩惱資有漏業，但緣義同少分相似。
論：又所知障至留身久住。
述曰：第二又解， 此所知障障大菩提，正障智故，為永斷除 此所知障，留身久住，說之為緣，為所斷緣 故。
論：又所知障至有大助力。
述曰：第三又解， 此所知障，能為一切有漏之依，以體寬遍， 由有此障，諸俱行法不成無漏，故此所依 之障若無，彼能依有漏決定非有，今既留身 住，由有所知障，為於身住有大助力，說為 緣也。此中三釋並通三乘，然八地已去，復 更願資，即無初義無漏相續不起執故，但後 二義。
以上第三、問答分別，以下第四、辨二死別。問： 且如決定姓阿羅漢等，留諸壽行捨衣鉢 等入邊際定，以修福力資現命業亦得 延壽，變易生死有何別耶？
論：若所留身至非彼境故。
述曰：正解此 二生死別體。變易生死，第八十說：非天眼 境，此中說非二乘等境，彼文意說，設定性 聲聞及不定性未迴心者，雖有天眼亦不 能見，身極微細非其境故。故此論言二乘、 異生所不能見，然迴心已去設預流等亦能 見之非天眼，二乘並悉能見得殊妙身，眼 亦勝故，然不許下得見上身，非其境故， 上得見下。又解，以同類故下得見上， 小乘福資入定，通有無漏。今者大乘捨福 資身，定唯有漏，此文為證，麁妙既殊，見者 亦別。
論：由此應知至是增上果。
述曰：自下第五、 總結會違。變易生死，性是有漏，望感現業， 五果之中，異熟果攝，通五蘊性。此果望於無 漏業，是增上果，疎緣與力故。
論：有聖教中至隨助因說。
述曰：此會相違。 說為無漏出三界者，隨此無漏助業因說， 而體實非。是故經言界外生死、有漏生死、無 漏生死等也。即《十地》云：有妙淨土出過三 界，十地菩薩當生其中。更勘《勝鬘》、《楞伽》二 經此等文也。《瑜伽》第八十、《佛地》第二說，為 住有餘界，無餘界爾耶？答：唯有餘界，無餘 依中離諸事業故。問：若唯有餘界，云何一 生便得成佛，彼阿羅漢果尚當無一生等？ 答：由增壽行方能成佛，故世尊說善修 神足能住一劫等。此是發趣極成遲鈍，不 如初修菩薩，乃至廣說。《無上依經》有四生 死：一、方便；二、因緣；三、有有；四、無有，如別抄 會。
論：頌中所言至義如前說。
述曰：以上第二、 解二死訖，自下第三、釋本頌文有二：初正 解；後逐難釋，此正解也。頌言：諸業習氣即 有漏、無漏二業，業非一故，有身等三，故名 諸業。二取習氣即二障種子，俱執著故，皆說 名取。「俱」等餘文者，等前異熟盡等文。 問變易生死，非如分段，別死別生，如何可 言前異熟既盡等？
論：變易生死至餘復生義。
述曰：下逐難解。 初解變易難；後釋頌中不說現行等所以。 此則初也。雖無如分段別盡別生，而以定 願數資助故，改去前惡者，轉生後勝者，亦 有前盡後更生義。此即所資業力未盡，為 令增勝故改轉也，或有定力，非極長時增 勝，但得二十劫等，為令更增，亦有前盡 後生之義。
自下第二、解頌不說現行所以。
論：雖亦由現至故偏說之。
述曰：雖實亦由 諸法現行生死相續，而種子相續一切時有， 非如現行多間斷故，頌中偏說種子，云由 業習氣等。
論：或為顯爾至故不說現。
述曰：第二解，為 顯真異熟因業種子是，果即本識，皆不離 本識故，不說現行，其諸種子即種子識。現 行不然，各別體故。
論：現異熟因不即與果。
述曰：此諸現行善 惡等法，雖亦是異熟因，不即與果，熏於種 子已，要於後時方與果故，但說種子。 問：六識之中亦有異熟果，何故頌不說前 盡後生？六識現行亦不離識，是異熟果故。
論：轉識間斷非異熟故。
述曰：以非是真異 熟，不說六現行。頌意偏說第八識也，正是 生死相續法故。 上來解頌依染法相續訖，頌言異熟故非 無漏。
自下第二、因解有漏法，例無漏法。
論：前中後際至應知亦然。
述曰：此略例 也。
論：謂無始來至相續無窮。
述曰：由法爾種 新所熏發，由本願力，即佛世尊利他無盡， 清淨種識皆通現種，皆唯第八能持種故。
自下第三、總結上文。
論：由此應知，唯有內識。
述曰：由此上來所 說染淨道理，應知諸法相續，唯有內識也。