大藏經白話翻譯計畫

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此句為介紹禪師之名，屬於傳記敘述。
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此句為禪師良价的出身介紹，說明其籍貫與家族背景。
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此句為敘事之起首，交代禪師早年學習佛法之時間背景。
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描述修行者隨師研習《般若心經》的過程。
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此處指研讀《般若心經》時，讀到關於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆空、無自性的教義之處。
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此處描述弟子在研讀《般若心經》至「無眼耳鼻舌身意」之處時，透過觸摸臉部的動作，引發對感官實存與空性義理之間矛盾的思考。
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此句為敘事承接語，表示弟子向老師發問，引出後續的禪門問答。
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弟子針對《般若心經》中「無眼耳鼻舌身意」的教義，提出與自身感官經驗相左的疑問，藉此對照經文所說的「無」與現實感官存在的矛盾。
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此句反映了修行者在面對生理感官的實存現象，與《般若心經》所說的「無眼耳鼻舌身意」之空性教理時，所產生的疑問。
其核心在於探討感官現象與其本質空性之間的關係。
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此處描述老師對學生質疑《心經》「無眼耳鼻舌身意」之反應。
學生能將經文與自身實相直接對照並提出疑問，顯示其具備敏銳的覺察力或根機，令老師感到驚訝。
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禪師針對弟子對《心經》中「無眼耳鼻舌身意」之義提出的疑問，做出驚訝且斷絕師徒關係的回應。
此語意在打破弟子對教理的文字執著，或指涉弟子目前的修學狀態與師承法脈不相契合。
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此句為傳記敘事，描述該弟子前往五洩山禮拜默禪師並接受剃度。
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此句為傳記敘事，記載該禪師當時的年歲。
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描述修行者前往名山接受僧伽戒律，是正式進入僧團修行之重要程序。
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此句為禪師生平事蹟的敘述，記載其在四處遊歷尋師的過程中，首度拜謁南泉禪師。
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此句為敘事，描述其在遊方途中，遇見馬祖諱辰正在進行修齋（持齋）之情景。
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此句為敘事語，交代南泉禪師向僧眾提問，引出後續的禪門對話。
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此句為南泉禪師提問的開端，提及明日將舉行馬祖的齋會。
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此處為眾僧對南泉禪師所言之回答，表示眾人並不清楚馬祖是否會出席。
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此句為南泉禪師向大眾詢問馬祖是否會出席齋會的問句，屬於禪宗公案中的敘事對話。
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此句描述南泉禪師提問後，在場的僧眾對於馬祖是否會回來一事，皆無從應答。
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此句為敘事語，描述良價禪師在眾人皆無應答時，主動站出來回應南泉禪師的提問。
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此句為禪門機鋒對答。
針對南泉詢問馬祖是否會回歸參加齋會，弟子以「待有伴即來」作答，展現其機敏與不落窠臼的應對，隨後獲得南泉對其具備雕琢潛力的肯定。
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此句為敘事承接語，標示南泉禪師接下來要發表評論或教誨。
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在禪宗語境中，指稱某位修行者（依上下文指馬祖）入禪門或資歷較晚，用以銜接後文對其修行潛力的肯定。
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此處指該修行者具有極佳的潛質，非常值得透過教導與修行來進一步磨練與成就。
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此句為敘事語，標示說話者為禪師。
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此句為禪師對前句評價的回應，展現禪門直接、不假修飾的對答風格。
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此句為敘事語，交代人物隨即前往溈山禪師處進行禪門請益。
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此句為禪門問答中的承接語，表示修行者向禪師提出問題，是禪宗語錄中常見的對話開端。
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此句為禪門問答之開端，提及「有無情說法」，意指不僅有情眾生能說法，連無情萬物（如山川草木）亦能示現真理，皆是法界說法的體現。
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指對所聞之法（此處指無情說法）尚未能深入探究其細微的理路或奧妙。
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此句為敘事語，標示接下來說話者為溈山禪師。
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此句為溈山禪師對良價禪師的提問，旨在確認其是否記得前文所提之南陽忠國師的教法，是禪宗機鋒對答中的引導與測試。
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此句為敘事轉折語，標示禪師對前文提問的回應，引出其後的言說。
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此為禪門對答，師針對溈山的詢問給予直接、簡潔的回應，展現禪宗直指心性的對話風格。
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此句為對話標記，指明說話者為溈山禪師。
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溈山禪師要求良價禪師示範或說出先前提到的「有無情說法」之內容，以驗證其是否確實領悟。
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此句為敘事句，描述禪師隨即回應溈山禪師的要求，進行法義的示現或言說。
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此句為禪門語錄中的敘事轉折，表示僧眾向禪師提出疑問，引出後續關於「古佛心」的問答。
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此為禪宗公案式的提問，旨在探詢超越時空、本初不生不滅的佛之本性。
透過此問，引導修行者脫離語言文字的束縛，直接體證真如本心。
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此句為禪門對話中的說話者標記，指國師針對僧人所問「如何是古佛心」之答言。
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此句透過將「古佛心」與「牆壁瓦礫」等無情之物等同，打破聖凡、有情與無情的二元對立，示現佛性與萬物本質無二。
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此句為禪門對答中的說話者標記，表示僧人隨後對國師的回答進行進一步的提問或陳述。
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僧人重複國師先前對「古佛心」的回答，以此作為對該說法的質疑或進一步的追問。
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僧人在此基於「有情」與「無情」的二元對立進行質詢。
在禪宗語境中，此問旨在引出對「心」之本質的討論，即佛心不分有情與無情，旨在打破主客與物我的對立區分。
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此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說法者之身分，承接前文僧人的疑問，引出國師的開示。
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國師肯定僧人對牆壁瓦礫為「無情」的認知，旨在打破僧人對「佛心」必須是某種靈性或有情之物的執著，揭示佛心與無情之物並無二致的非對立境界。
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此句為敘事語，用於標示對話中僧人的發言。
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僧人針對國師的回答進行追問，詢問其是否仍會繼續闡述法義。
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此句為對話標記，指明說話者為國師。
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國師針對僧人對「無情物能否說法」的質疑進行回應。
意指真理（法性）的顯現始終鮮明熾烈，且永無間斷，萬物皆在顯現法性。
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此句為敘事語，標示說話者為僧人。
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僧人針對國師所言的「熾然說無間歇」提出質詢。
此處的「聞」非指耳根的物理聽覺，而是指對法性、真理的覺知。
僧人以此問，旨在探詢為何自己未能領悟國師所指的恆常說法。
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此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說法者的身分，承接前文僧人的詢問，引出國師的開示。
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禪師以此指明，未能領悟法義的障礙不在於外部教導的缺失，而是在於聽法者自身的心境或執著，使其無法真正體證真理。
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針對僧人對於自身「不聞」的疑問，國師指出其自身不聞是其自身的狀態，並非在阻礙他人聽聞。
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此句為禪門語錄中常見的對話標記，用以區分說話者，此處指一名僧侶對國師提出疑問或回應。
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僧人向國師發問，詢問究竟是何種樣貌的人可以聽聞（證悟）法音。
此問引出國師關於「諸聖得聞」的回答。
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此句為禪門語錄之對話標記，指引說話者為洞山良价禪師，用以承接前文僧人的詢問。
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此句處於禪門對話語境中，「聞」並非指生理上的耳根聽覺，而是指對法性或真理的領悟。
國師以此回答僧人關於「誰能聽聞」的疑問，將領悟的能力指向已證悟的聖者。
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此句為敘事語，標示說話者為僧侶。
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此句為僧人對國師的詢問，承接前文「諸聖得聞」之意，探詢國師是否亦處於聽聞法義的境界。
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此句為禪門語錄之慣用格式，標記說話者為國師（洞山良价禪師），用以承接前文僧人的提問。
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禪師以「不聞」破除對「聞」的執著。
此處並非指生理上的聽不到，而是指不落入主客對立（聞者與所聞之法）的分別心，處於無心之境，方能超越聖凡之分而自在說法。
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此句為禪門語錄之對話標記，用以區分說話者，指涉對話中的僧侶。
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此句為僧人針對國師（洞山禪師）先前自稱「不聞」而提出的反問承接語，旨在透過邏輯推論，進一步探討「無情」與「說法」的禪宗機鋒。
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此句為僧人對國師的質疑，探討無情之物是否亦能展現佛法真理，反映了對情與理、有情與無情界限的禪宗式辯證。
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此句為敘事承接語，標示說話者為國師。
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此處為禪宗機鋒。
國師以「不聞」反轉僧人的邏輯。
若陷入對「無情說法」的認同或執著（聞），則會落入聖凡對立的定相；正因為「不聞」（不執著於相），才能超越聖凡之分，自在地在世間為眾生說法。
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此處為禪宗機鋒。
國師透過「不聞」與「聞」的對立，說明其處於一種不被外境（聲音或法義）所縛的自在狀態，因此能對機說法。
若進入「聞」的定境或聖者的境界，則可能與眾生隔絕，無法在世間行教。
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禪師以此反詰，指出若落入對「聞」的執著或追求聖果的相狀，便會被定格在「聖」的範疇中，反而失去了在凡夫境界中靈活說法、度化眾生的機用。
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此處為禪宗對答，所謂「不聞」並非指生理聽覺的缺失，而是指聽者未能領悟或契入說法者所傳遞的真理。
國師藉此指出僧人因執著於分別與概念，而無法領受真正的法。
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此句為禪門語錄之慣用語，標記對話主體之切換，指由國師轉而由僧人發問或回應。
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僧人針對國師前文所述之「不聞」之境提出質疑，認為若依此邏輯，眾生將無法獲得教法或解脫之分。
此為禪宗對話中常見的詰問，旨在透過邏輯矛盾逼出更深層的法義。
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此句為敘事性的說話者標記，指明接下來是國師的發言。
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禪宗對話中，國師以此說明說法的對象。
針對尚未覺悟、仍處於迷惘中的「眾生」進行教導，而非針對已入聖、不再需要語言文字指引的「諸聖」。
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說明說法的對象與目的。
說法是為了度化尚未覺悟的眾生，對於已證得果位的聖者，因其已自證真理，故無需透過言語教導。
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此句為禪宗語錄中的敘事標記，表示僧眾中的某位僧人對國師的話語進行回應或提問，標示著禪門問答中說話者的轉換。
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僧人以此問國師，探詢眾生在聽聞法音後的變化。
結合後文國師答「即非眾生」，此處涉及禪宗破除「眾生」與「聖者」二元對立、直指本心的教理。
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此句為敘事語，用以引出國師（洞山良价禪師）的回答。
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此處為禪宗破除二元對立的語境。
當僧人詢問眾生如何聽聞法音時，國師以「即非眾生」回應，意指聽聞者並非執著於分別概念中的「眾生」，而是指向超越名相的實相。
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此句為敘事性的對話標記，顯示僧侶在禪師問答中的發言，用於銜接後續的提問或論述。
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僧人針對國師所言「即非眾生」提出質疑，意指若眾生並非眾生，是否意指無情之物（如山川草木）也在說法？此處探討萬物皆能顯現真理的禪宗義理。
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僧人針對前句「無情說法」之說，詢問其依據為何經典或教義。
此處透過對經典權威的質疑，引導出超越文字教條的禪宗實踐。
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此句為對話承接語，標記說話者為國師，用以引出後文對「無情說法」之回應。
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針對僧人詢問「無情說法」依據何種經典，國師引用灼然的話，指出該說法並不符合經典的教義。
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國師指出僧人所執著的文字與典籍範疇，並非真法所談論的對象，強調法義超越了文字教條的討論。
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國師以此反問，旨在引導僧侶從對文字教條的執著，轉向對法界實相的直接觀照。
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此句為引用經典的引言，用以引出後續經文內容。
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此句引用《華嚴經》之意，說明在法界中，無論是無情的剎土還是有情的眾生，乃至於三世的一切，皆在演說佛法，用以印證「無情說法」的義理。
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此句記錄禪師在論證「無情說法」時，引用《華嚴經》作為依據，完成其論證過程。
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此句為敘事語，用以指明接下來說話的人是溈山禪師。
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溈山禪師在此回應前文提及的《華嚴經》教義，表示該種法性或真理，在他此處亦同樣具足。
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溈山禪師在此指出，雖然真理或法性就在這裡，但能真正契合、領悟或遇見這種法性的人卻非常罕見。
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此句為敘事語，標示禪師開始發言，用以引導後續的對話內容。
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此處為禪宗語錄中的對話情境，「某甲」指代對話中的弟子或僧人，表示對於師父先前所言的法義尚未領悟或不明白，隨即引發後續請求指示的動作。
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學人因對法義不明，向禪師請求開示與指引，是禪門師徒問答中的常見情境。
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此句描述禪師以舉起拂子的動作作為示現，準備進行言語傳授或機鋒應答。
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禪師在示現禪機（此處為舉拂子）後，用以測試弟子是否當下領悟其真意。
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此句為禪宗公案中的對話標記，用以引出對話者的言說。
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此處為禪宗對話中的答問。
面對師長詢問是否領悟（會麼）時，以「不會」表示尚未領悟或尚未契入當下的機鋒。
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此句為禪宗對話中，請求禪師針對其機鋒或動作進行開示的用語。
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此句為敘事語，標示溈山禪師開始說話。
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此處指凡夫依賴感官與語言進行分別的肉身之口。
禪師以此暗示，若以世俗分別的語言來解釋真理，便會落入言說的窠臼，故不願以這種方式說法。
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此句承接前句「父母所生口」，意指以語言文字這種分別性的工具，終究無法對弟子說明真理。
此乃禪宗強調不立文字、直指心性的教義體現。
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此句為禪宗對話中的敘事語，標示禪師的發言。
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此句為禪師在對話中發問，詢問是否還有與他同時期追求佛法、致力於悟道的人。
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此句為說話者的標示，指明接下來的話語是由溈山禪師所說。
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此句為敘述地理位置或行蹤，指前往澧陵攸縣。
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此句為敘述地理環境，描述該處的石室彼此相通。
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此句為敘事引言，用以引出後文所述之人物『雲巖道人』。
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此處以禪宗隱喻，指修行者能靈活地處理瑣碎雜務（撥草），並及時提供法益或支持教學的勢能（贍風），展現出對法務與師資的周全與機敏。
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此句承接前文，意指若能周全供養與周旋，定會受到對方的器重。
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此句為敘事承接語，標示禪師言說的開始。
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禪師針對前文提到的雲巖道人，詢問其修行或人品狀況。
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此句為禪宗語錄中的敘事，記錄溈山禪師預見某人將會向其提問，用以引出後續的問答情境。
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此為禪門問答，學人詢問在追隨老師或離開老師引導時，應具備何種心態或作法。
後文提到的「絕滲漏」暗示了在修行轉折或隨師行事時，須防範心念流失或法身漏失。
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此處指修行者必須徹底截斷煩惱的流出與心性的外洩（即滲漏），使心不再受外境牽引，方能成就。
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此句為敘事語，描述學人對禪師教誨的回應。
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此句為禪門問答，學人針對師父提出的修行條件（絕滲漏）詢問是否符合其指導意圖，以確認其領悟或行動的正當性。
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此句為敘事語，標示說話者（此處指洞山良价禪師）即將進行回答或開示。
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此句為禪師針對學人試圖以分別心（是否違背師旨）來尋求修行方向的直接回應。
強調若仍存有對「得道」或「師旨」的執著與分別，便無法證悟；真正的實相僅在於當下不假思索的現量存在。
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此句為敘事，描述禪師告別溈山禪師，準備前往下一處（雲巖）的行動。
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描述學人辭別溈山後，直接前往雲巖禪師處。
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此句為敘事承接語，指禪師向雲巖禪師陳述先前離開溈山禪師的經過與緣由。
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此句為敘事銜接，表示在交代完前因後，隨即展開問答。
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此處指萬事萬物皆能展現法性，不論是有情眾生或無情之物，皆在宣說真理。
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此句承接前文「無情說法」之問，探詢在非生物（無情）說法的境界下，何種主體（聽者）能與之契合或覺知。
這是禪宗公案中常見的對話方式，旨在打破主客對立的思維。
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此句為禪宗語錄中的敘述語，用以標示說話者為雲巖禪師，引出後續的禪機對答。
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此處為禪宗公案式的對答。
針對「無情說法，誰人得聞」的問句，雲巖禪師以「無情得聞」作答，旨在破除有情與無情、主體與客體的二元對立，強調在非二元的境界中，萬物皆能契入法音。
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此句為禪門對話中的轉折，標示禪師對雲巖禪師前言的回應。
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此處的「聞」並非指感官聽覺，而是指對法義的體證。
透過詢問是否「聞」，來檢驗對方對於「無情說法」之義理的領悟。
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此句為禪宗公案中的說話者標記，指明接下來的言論是由雲巖禪師所說。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒對答。
透過對「聞」的辯證，挑戰對聽覺與法義理解的常規認知，意在引導修行者超越感官層面的聽聞，進入對法性的直接體悟。
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禪宗語境中的「聞」並非指感官上的聽覺，而是指對法義的直接契入與領悟。
此處雲巖禪師指出對方尚未能領悟其所傳遞的真理。
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此句為禪宗對話中的標記，指明說話者為洞山良價禪師。
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此處「聞」非單指生理上的聽覺，而是指對法義的領悟與契入。
師問「某甲為何不聞」，旨在探討聽者為何無法從言語中體悟真理，或是在質疑其當下的覺知狀態。
。
描述雲巖禪師透過舉起拂子的動作，準備進行禪宗式的示現或說法。
。
此處為禪宗機鋒對答。
雲巖禪師透過舉起拂子的動作與提問，旨在測試對方是否能直接契入當下的法義，而非僅止於言語層面的聽聞。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答。
師父以「不聞」回應雲巖禪師，並非指生理聽覺的喪失，而是透過否定感官層面的「聞」，來引導對聽覺本性或法性之空性的直接體證。
。
此句為禪宗公案中的說話引語，標示說話者為雲巖禪師，用以銜接後續關於聞法與法義的對話。
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雲巖禪師在此直接宣示其言說即是法，用以回應對方「不聞」的狀態，強調法就在當下的言說之中。
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此句為禪宗對話中的指正，雲巖禪師以此指出對方尚未領悟其所說之法，強調『聞』在禪門中包含對法義的覺知。
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此句為禪宗機鋒中的反問，意指若連有情師長所說之法都無法領悟，更遑論無情之物所示現的法義。
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此句為敘事轉折，標示說話者由雲巖禪師轉向良价禪師。
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在禪宗語境下，指山川、草木、金石等非生物，亦能透過其自然本性示現佛法真理，強調法性遍佈於一切現象之中。
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此句針對前文提到的「無情說法」現象，詢問其所依循的教理或其本質教導為何。
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此句為敘事語，用以引出雲巖禪師隨後的言說內容。
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此處為禪宗機鋒中的反問，旨在提示對方直接觀照當下現前的實相。
結合上下文，雲巖禪師以此引導對方察覺萬物皆能顯現佛法的道理。
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此句為引用經典，旨在引出《阿彌陀經》的內容，以經文作為依據，支持前文關於「無情說法」的論述。
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此句引用《彌陀經》之意，說明「無情說法」的境界。
意指水、鳥、樹林等無情之物，皆能顯現佛法真理。
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描述禪師在聽聞雲巖禪師引用《彌陀經》關於「無情說法」的教言後，於心中產生了領悟，並隨即以此感悟所作偈頌。
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此句為承接語，表示禪師在領悟後，隨即以偈頌的形式表達其體悟。
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禪師感嘆無情之物亦能說法、唸佛的不可思議境界，表達對法性普遍顯現的驚嘆。
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此處指非生物的自然萬物亦在展現佛法真理，其妙用超乎常理，無法以語言或邏輯思維所能揣摩。
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此句意指若僅停留於感官（耳根）的聽覺層面，僅能接收聲音的物理資訊，而無法透過心性的直接契入，便無法領悟無情物說法中那種超越言說與感官的真理。
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此句承接前文「若將耳聽終難會」，意指若僅以耳根分別聽聞，難以契入無情說法的真義。
所謂「眼處聞聲」，是指超越感官二元對立的直覺體證，在非分別的覺性中直接領悟法性。
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此句為禪宗語錄中的敘事句，交代了洞山良价禪師與雲巖禪師之間問答的開端。
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描述修行者仍保有過去行為或思想所留下的習氣，尚未能完全斷除。
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此句為禪宗對話中的引言，標示說話者為雲巖禪師，用以引出其後的禪語。
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此句為禪宗機鋒問答。
雲巖禪師透過詢問洞山禪師過去的作為，旨在探究其證悟的本質或修行實踐的內容。
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此句為敘事語，標示禪師對前文提問的應答，引出後續的禪理教示。
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此處強調真理（聖諦）並非透過主觀意志或刻意的二元造作所能成就，而是超越了「做」與「不做」的對立，指向非造作的本然狀態。
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此句為敘述語，標示說話者為雲巖禪師。
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此處為禪宗機鋒問答，『歡喜』並非指世俗的情緒起伏，而是指在禪修或對話過程中，對於法義或自性體悟後的法喜狀態，此問旨在探詢對方的當下心境或悟境。
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此句為對話承接語，標記說話者為本語錄的主體洞山禪師。
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此處為禪師對雲巖禪師提問「還歡喜也未」的回應。
意指在當下的體悟或境遇中，確實存在著一種清淨的歡喜，並非空無一物。
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此句以「糞掃堆」比喻世間的污穢或煩惱，意指在看似污穢不堪的環境或心境中，能發現珍貴的真理或佛性（接續下句之明珠）。
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承接前文「如糞掃堆頭」，比喻在污穢、凡俗的境遇或心念中，悟得清淨的自性或真理。
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此句為禪宗師徒間的機鋒問答，透過「如何」一詞，探詢在「擬欲相見」這一念動起時，當下的心境或法性狀態。
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此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者，引出後續的對話或機鋒。
。
此句為禪宗對話中的轉向應答，雲巖禪師並未直接回答問題，而是將詢問對象轉向在場的通事舍人，展現禪門不依常理應答的特質。
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此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師（洞山良价）隨後對話或發言的開始。
。
此句為禪門語錄之敘事承接語，標記對話進入見面詢問的特定時機，用以鋪陳後續的機鋒對答。
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此句為禪宗語錄中的敘事語，用以交代說話者為雲巖，不涉及具體的佛法教義。
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此句為禪宗語錄中的機鋒對答，透過簡短的問句，在師徒互動中引發對當下言說內容或心性狀態的直接檢驗。
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此句為敘事承接，描述禪門弟子在日常勞作中的狀態。
在禪錄中，這類生活片段旨在呈現佛法不離世間覺，即在平凡的作務中亦有機鋒對答。
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此句為敘事，描述禪師走近對方並準備說話的動作，為後續禪宗公案的對話做鋪陳。
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此為禪門機鋒。
以「乞眼睛」為喻，實則測試對方的見地與覺悟狀態，指涉的是洞察實相的「法眼」或智慧，而非生理器官。
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此句為敘述語，標示說話者為雲巖禪師。
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雲巖禪師面對良价禪師「乞眼睛」的請求，以反問其主體（汝底）的去向來回應。
此為禪宗機鋒，旨在將對外求（求眼）的意識轉回對內在主體（自性）的省察，破除主客對立。
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此句為禪宗公案中的敘事語，標示說話者（良價禪師）開始回應前句雲巖禪師的提問。
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此處為禪宗公案對答。
雲巖禪師詢問良價禪師的「眼睛」（指覺性或真見），良價以「無」字回應，旨在否定對覺性的名相與對立，指向非語言、非對立的空性境界。
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此句為禪宗語錄中的敘述語，用以標示說話者雲巖禪師即將發言。
。
此處為禪宗公案之對答。
雲巖禪師針對良價禪師所言之「無」，以「設有」進行反問，意在探討若假設該法（眼）存在，其所依止之處為何，藉此進一步逼問。
。
禪宗機鋒，旨在詢問心念究竟繫縛、執著於何種對象或境界，以破除對「有無」或「實有」的執念。
。
在禪宗對答中，沉默（無語）常作為一種直接的示現，用以表達超越言語、無法以文字描述的真理或當下境界。
。
此句為敘事語，標示說話者為雲巖禪師，用以引出後續的禪宗對話內容。
。
雲巖禪師以「眼」之名相詰問，旨在破除對肉眼或常識定義的執著，考驗良价禪師是否能超越二元對立的認知，契入不二之真見。
。
此處為禪宗機鋒，透過否定「眼」的概念，旨在破除對視覺感官或能見主體的名相執著。
。
此句描述禪宗機鋒互動，透過「喝」打破語言與思維的執著，展現禪門師徒間的傳承與互動。
。
此句為禪宗公案中的敘事銜接語，用以標示說話者雲巖禪師即將發言。
。
雲巖禪師對良价禪師的機鋒追問。
此處並非單純詢問物理上的行蹤，而是透過對「去向」的提問，探究當下心性之所在或法性之去處，屬於禪宗公案式的問答。
。
此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者的轉換，在此指洞山禪師對雲巖禪師之問答回應。
。
此處描述修行者即便在物理或法義上離開了導師，其心行或歸處仍處於一種未定或無所依止的狀態。
。
此句為禪門對答，描述修行者在離開師長後，心行隨緣，不知該停留在何處，體現一種不拘泥於特定處所或心態的狀態。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示接下來說話的人是雲巖禪師。
。
此處為禪宗機鋒對答。
雲巖禪師針對良價禪師「不知所止」的回答，以具體的方位（湖南）進行詰問，旨在測試禪師是否會落入對特定去處或方位的分別念中。
。
此處為禪宗公案式的對答。
面對關於去向或方位的詢問，以「無」字回應，旨在破除對時空方位與名相處所的執著，展現超越二元對立的禪境。
。
此處為禪宗語錄中的敘事用語，用以引導或承接禪師的言談。
。
此句為禪師間的對話，表面上是叮囑不要回到家鄉，在修行語境中則是指警示修行者不可在離師後產生退轉之心，回歸世俗生活。
。
此處為禪宗語錄中的對答。
師以「無」字直接回應，旨在破除對去處或歸處的語言與概念執著，體現禪門直指心性的特質。
。
此處為禪宗語錄中常見的銜接語，表示說話者的言說動作，用以引出後續的對話內容。
。
此句描述一種必然的趨勢，意指無論當初如何勸阻或指向何處，最終仍會回到原處。
。
此句為敘事承接語，用以引出禪師的言說內容。
。
此句為禪師對人說話，指待和尚有了安身之處後，再行前來。
屬於禪門師徒或僧侶間日常往來的對話。
。
此處為禪宗語錄中的敘事用語，用以標示對話中另一方的回應，屬於對話結構的銜接。
。
此句為敘事語，描述與對話者分別的時點，作為後續「難得相見」之情境承接。
。
描述自此別離後，再次相遇實屬不易。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師對前文所述情境或對話所作出的回應。
。
禪師藉此轉化離別的常理，以「難得不相見」打破相遇與離別的二元對立，體現禪宗直指本心的機鋒。
。
此句為敘事轉折，描述在分別之際再次提問，用以引出後續關於禪師真髓的問答。
。
此處為時間轉折，指一段漫長的時間過後。
在禪門語錄中，常用於描述師父圓寂多年後，後學對其法脈真偽的追問。
。
此句在探討禪宗法脈傳承中，覺悟的本質（師真）是否能跨越時間與空間而被領悟或獲取。
。
此句為敘事，描述禪師面對他人對其真偽的詢問時，其應對的方式。
。
此句描述禪師在回應前經過一段沈默，在禪宗語境中，這種「良久」往往是機鋒的展現，強調不落言筌的當下狀態。
。
此處為禪宗直指實相的答語。
面對關於真偽或真實性的追問，雲巖禪師不以邏輯或理路去辯證，而是直接指向當下即是的現量，強調真理並非遠在天邊或需後驗的概念，而是當下即有的實相。
。
描述禪師在聽聞雲巖禪師的回答後，進入默然思索或沉思的狀態，這是禪宗公案中常見的反應，用以呈現對法義的體察或無言的應對。
。
此句為敘事語，標示雲巖禪師接下來要說出的話語。
。
此處為雲巖禪師對良价禪師的稱呼，指具備教導資格的導師，並以此引出其應當承擔並體證當下真理的責任。
。
此處指修行者不應僅在言語或思維上停留，而要直接體證並承擔這份真如實相（即前文所指的「祇這是」）。
。
此句強調在面對禪宗所指涉的『承當』或法義時，必須進行極其徹底且細緻的審視，不可有任何疏忽或表面化的理解。
。
描述師父對於前述法義尚未完全透徹領悟，仍處於懷疑或不解的狀態。
。
以過水見影為喻，指透過特定的契機或經驗，使原本存疑的法義得以直接體證，進而領悟先前的旨趣。
。
指在經歷特定契機後，對先前所探討的教義要旨或禪機真意，獲得了徹底的覺悟。
。
此句為承接語，用以引出後續以偈頌形式表達的禪理或悟境。
。
禪宗強調自覺自悟，此句提醒修行者不可向外求索，即不可依賴他人的言論或外在的教法來尋找本心，以免偏離自性。
。
此句描述修行者在尋求真性時，覺察到真性與當下的妄心（自我）之間存在著極大的隔閡與遙遠感。
這是禪宗偈頌中常見的對比，用以引出後續「物我一如」的體悟。
。
此句描述修行者在體悟真性時，不假外求，而是直接面對自心，獨自契入真理的過程。
結合上下文，強調了尋求真性（渠）與自身（我）最終合一的禪宗直指精神。
。
此句承接前文「切忌從他覓」，強調修行不應向外求索，而是要回歸自性。
當不再向外尋求時，原本存在的自性（即「渠」）便會在任何地方顯現。
。
此句描述禪宗「主客不二」的體悟。
當修行者不再向外尋求，而是體認到所尋求的對象（渠）與自身的本性（我）本為一體，便能達到這種物我合一、無分別的境界。
。
此句透過否定「我」與「渠」的關係，展現禪宗破除主客二元、自他雙亡的境界。
承接前句「渠今正是我」，說明在覺悟中，原本對立的尋求者與所尋求者已不再具有二元的區別。
。
此句為偈頌之結語，強調對於前文所述「我與他」不二的境界，必須以此種方式進行直覺領悟，方能契入如如不動的真理。
。
本句承接前文偈頌，強調若能領悟「不向外求」且「自心即是」的道理，方能契入事物的本然實相（如如）。
。
此句為公案敘事，交代了後續僧問與禪師對話發生的時機與背景。
。
此句為禪門公案中的敘事語，表示僧眾向禪師發起提問。
。
禪師以極簡的語言直接指引真理的現前，強調真理就在當下，不假任何修飾或多餘的說明，體現禪宗直指人心的特質。
。
僧人針對先師所言「祇這是」提出疑問，探詢其法義是否確實如此，此為禪宗公案中常見的問答形式。
。
此處為禪宗公案式的對答。
禪師以簡短的「是」字，直接肯定了前師所言的真理或當下的實相，不作多餘的言語解釋，展現禪宗直指人心的特質。
。
此處為敘事性的動詞，用於銜接對話，引出後續的提問。
。
此處為禪門問答，詢問前述言說所指向的核心真意或法義要旨。
。
此句為敘事承接語，用以引出禪師接下來的開示或對答。
。
此句反映修行者對於過去未能正確契合師門法義的反省，說明在禪宗傳承中，若執著於文字或概念，容易對師父的真實意旨產生誤解。
。
此處為禪宗語錄中引出說話內容的承接語，用以標示對話的進行。
。
此句透過對「有」與「無」的追問，探討對先師意旨或真理本質的認知。
在禪宗語境中，這涉及對二元對立（有無）的辨識與超越。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以引出禪師對前文所述情境或問題的直接回應。
。
此句為禪宗辯證「有」與「無」的語境。
若修行者未能體證「有」的實相，便無法正確解讀禪師關於存在與非存在的教言。
。
此句為禪宗語境下的反問，透過對「理解」與「接納」的邏輯詰問，引導聽者思考教法與實證之間的關係，而非停留於文字表象的邏輯推演。
。
此處在禪宗語境中，透過對「有」與「無」的辯證，探討修行者對於存在與非存在（二元對立）的認知與執著。
。
此句為禪宗對話中的反問，接續前文「若知有」的邏輯，探討在知曉真理存在的狀態下，對於所呈現的「道」應如何去認同或契合，旨在引發對真理與實踐之間關係的深層思考。
。
此句為敘事，交代因雲巖禪師的忌日而舉行齋會的背景，引出後續僧人的提問。
。
此句為敘事語，標示僧眾向禪師發起問答的開端。
。
此句為僧人提問的開端，詢問和尚在雲巖（指雲巖禪師）忌日營齋之處，所獲得的教示。
。
此處為僧人向禪師提問，詢問其在雲巖處所獲得的教導或心法啟發。
在禪宗語境中，「指示」指師長對真理或心性的直接點撥。
。
此句為敘事轉折語，表示禪師針對僧人的提問開始進行開示或點撥。
。
此句為禪師對僧人提問的回應，說明其當時雖身處雲巖處，卻並未獲得所謂的指示。
。
此處指禪宗修行中，師長對弟子心性的直接點撥或法義的傳承。
禪師表示雖然身處雲巖禪師處，卻並未得到特別的法義指引或心性點撥。
。
此處為對話中的承接語，用以引出後續的言說內容。
。
此句為禪宗對話中的邏輯承接，指出禪師雖在雲巖禪師處，卻未獲得法性的直接點撥，以此作為後續質疑設齋目的的論據。
。
此句為僧人針對禪師先前所述「未蒙指示」之言，進而追問舉行供養儀軌（設齋）的意義，旨在探討形式儀軌與實質法義獲取之間的關聯。
。
此句為禪門語錄中常見的敘事銜接語，用以引出禪師針對前文所述之情境或提問所作出的直接教示或應答。
。
此處為禪門對答，以反問句式強調對師長或法義的遵從與敬畏，意指若已承接其意，不應有違背之行。
。
此處為禪宗語錄中引出說話內容的承接語，表示某人說道。
。
此句為敘事背景，交代該僧人初次與南泉禪師相遇的情境，用以引出後續關於設齋行為的問答。
。
此句為禪宗公案中的問話，針對僧人對雲巖禪師設齋供養的行為提出質疑，旨在探究其行為背後的動機或修行意涵。
。
此句為語錄之承接語，標記說話者為洞山禪師，用以引出其對前文疑問的回答。
。
禪宗語境中，此處之「重」意指執著或停留於名相。
禪師強調不應拘泥於形式上的道德或教條。
。
此處體現禪宗教學中重視「機鋒」而非「知解」的特點。
師承之間不在於形式上的道德或教理，而在於教學機巧。
所謂「不說破」，是為了讓弟子在自省中親證，而非依賴老師的言語解釋，避免落入文字障礙。
。
此處為對話中的承接語，用以標示說話者的轉換。
。
此句敘述和尚為先師舉行供齋的行為，作為後續探討其是否真正契合先師教法之討論背景。
。
此句為禪宗對話中的問答，探詢對先師（前任導師）的態度是否仍持認可或接受之意。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師針對前文提問所作出的回應。
。
此處為禪宗機鋒。
洞山禪師以「半肯半不肯」打破對先師的絕對依附或盲從。
若完全認同（全肯），則將先師的教法視為定式或終點，反而辜負了禪宗強調自覺、不落文字、不依他力的本意。
。
此處為禪宗語錄中用於引導對話或提問的承接語。
。
此句為禪門問答，針對禪師對先師「半肯半不肯」的態度提出質疑，旨在引導禪師說明在法脈承襲與真實體悟之間，如何不落入形式上的認可或執著。
。
此句為敘事承接語，標示禪師隨後的答話。
。
此句為禪宗機鋒。
禪師採取「半肯半不肯」的態度，旨在避免將師長的境界定型化或對象化。
若全然認同，則落入對特定境界的執著，反而違背了禪宗不立文字、直指人心的教導意旨。
。
禪宗傳承強調自覺與獨立見地，而非對師長的盲從或形式上的認同。
若僅在文字或表象上完全認同先師，而未親證法義，反而是對先師旨在引導弟子自悟之教導精神的辜負。
。
此句為敘事之開端，交代洞山禪師活動之時間背景。
。
此句為敘事，交代洞山良价禪師於新豐山修行與接引學徒的地點。
。
描述禪師接納弟子，並運用各種教化手段引導其修行。
。
本句敘述洞山良价禪師於豫章高安洞山地區廣大弘化禪法之經過。
。
描述禪師運用方便法門，開啟了五位禪的教法，用以引導修行者理解法界與現象之間的關係。
。
指禪師能隨機接引，根據修行者上、中、下三種不同的根機（資質），採取適當的教法以導向覺悟。
。
此處描述洞山禪師的教化功德。
「一音」在禪宗語境中，指超越分別、圓融無礙的絕對真理或法音，象徵以單一的真義涵蓋萬法。
。
此句描述禪師的教法能廣泛地涵蓋並運用於世間萬種法門與現象之中。
。
此處以「寶劍」比喻般若智慧。
橫抽寶劍象徵以銳利且果斷的智慧，斬斷一切虛妄的見解與執著（接續後句之「剪諸見之稠林」）。
。
比喻以智慧之劍斬斷各種錯誤見解與分別執著所構成的繁雜叢林。
。
承接前句「剪諸見之稠林」，意指在斬斷各種錯誤見解的叢林後，微妙的法葉（指佛法的教理或其顯現）得以廣大傳播並通達。
。
本句描述禪師的教法，旨在截斷修行者慣於使用邏輯分析、主觀推論（穿鑿）來尋找真理的習慣，使其脫離概念的束縛，直接契入本心。
。
此句讚嘆其在破除各種思辨與執著後，進而契入曹山禪派的法義精髓。
。
此句描述曹山禪師對洞山禪師教法核心要義的深刻領悟，體現了禪宗「以心傳心」的傳承關係，是後續能將法義妙唱的前提。
。
形容禪師能以巧妙的方式，宣說那宏大且卓越的佛法方針與修行法道。
。
此處以君臣關係比喻真理與其運用的秩序、或理與事之間的和諧。
意指佛法真理與其在世間的顯現（或師徒、理事關係）是完全契合、不離不違的。
。
此句描述「偏」與「正」兩者之間動態的相互作用或迴轉關係。
在禪宗語境下，意指偏離與正覺、或非中道與中道之間並非絕對對立，而是存在著一種相互交織、轉化或不二的動態關係。
。
此處為承接語，用以連結前文所述之禪師法義成就與後文所述之法音傳播之間的因果關係。
。
此句描述洞山良价禪師所傳承之深奧玄妙的禪宗教風與精神影響力。
。
此句敘述洞山禪師之教風影響深遠，使其法脈廣為傳播，奠定了後世洞曹宗的基礎。
。
此句承接前文，說明因洞山與曹山的法脈影響深遠，使得各地的禪宗大師皆能認可並推崇此法。
。
此句描述洞山禪師所傳播的深奧教法（玄風）廣為流傳，受到各方禪宗大師的共同推崇與認可。
。
此句記錄了洞山良价禪師的教法被當時的宗匠公認為一個獨立宗派的過程，標誌著其禪風影響力的確立與傳承體系的形成。

此句為敘事語，說明雲巖禪師向大眾進行開示或對話。
。
此句為禪門公案或故事的開端，以世俗人物作為引子，用以引出後續的禪理對話或機鋒。
。
此處描述對「道」的詢問，卻無法得到確切的答案或無法窮盡其底。
在禪宗語境中，這可能暗示了語言文字在探求真理時的侷限性，或是在問答過程中無法觸及實相的狀態。
。
此句為禪門公案之敘事承接。
師以反問之法，將對話焦點從抽象的「道之得失」轉向對具體現實（典籍多少）的考察，旨在破除對文字理論的執著。
。
此句為禪宗公案中，師對眾人提問時所設定的空間範圍。
。
此句為禪師針對該人家中是否保有文字經籍的詢問，用以引導後續關於文字與實相之間關係的禪門對答。
。
此句為禪門語錄中的說話標記，用以引出雲巖禪師隨後的言說內容。
。
此處為禪宗公案語境，針對前句詢問「典籍」之數量，雲巖禪師以「一字也無」作答，意在強調真理或實相不在文字經卷之中，藉由否定文字的存在，指向離言絕慮、直指人心的禪宗實踐。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示說話者由雲巖禪師轉為另一位禪師，用以進行對答。
。
此句為禪宗機鋒。
在雲巖回答「一字也無」（沒有典籍）後，洞山禪師反問如何得知如此之多，旨在提示真正的覺悟與智慧並非來自於對文字典籍的研讀，而是來自於對自性的直接體悟。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者為雲巖禪師，引出其對禪師提問的回答。
。
雲巖禪師以此語回應，意指其覺照不昧，在修行中保持日夜不間斷的清明覺性，而非指生理上的失眠。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用以標示禪師（此處指洞山良价禪師）在對話中的發言，銜接前後的問答情境。
。
此處指在禪宗對話中，提出一個特定的課題或問題，用以測試或引發對方的機鋒。
。
禪師透過提問來測試受問者對於當下機緣的應對能力與覺知程度。
。
此句為敘事語，指明說話者為雲巖禪師。
。
此句描述禪宗中言說與不言的非二元境界。
指能以言語指引真理，但真理本身並不侷限於言語，亦不落入言說的窠臼。

此句為敘事句，描述院主在石室中走動後的動作，作為後續禪師問答的背景。
。
此句為禪門公案中的敘事語，交代說話者為雲巖，用以引出後續的問答。
。
此句為雲巖禪師對院主行蹤的詢問，意在探究院主進入石室後的狀態或其行為的意涵。
。
此句為雲巖禪師對院主的機鋒詰問，針對院主進入石室後的行止，探詢其當下的心境或行為真意，是禪宗公案中常見的對當下狀態的直接質疑。
。
描述院主面對雲巖禪師的詰問時，保持沉默或無法以言語回應。
在禪宗機鋒中，這種無言的狀態往往代表超越言詮的直接呈現。
。
此句為禪宗公案中的敘事轉折，表示禪師針對前文雲巖禪師的提問或院主的沉默，進行應答。
。
禪師針對院主進入石室後無言而回的狀態，以「已有他人佔據」作為機鋒，暗示石室（或其所代表的境界）並非空無一物，而是具足真如或佛性，藉此打破對空間與存在的常識性執著。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示說話者由前句的良價禪師轉為雲巖禪師。
。
此句為禪宗機鋒問答。
雲巖禪師針對院主的行為進行追問，意在探詢其行為的動機或心境的指向。
。
此句為敘事語，用以引出禪師的答話。
。
此處回應對「去作甚麼」的追問。
當「人情」（世俗二元執著）已斷絕時，傳統意義上的「去」（主客對立的動作）便不再成立，以此展現禪宗破除主客對立的境界。

此句為敘事語，交代雲巖禪師與一位尼僧對話的開端。
。
禪宗機鋒，透過詢問修行者所依止之師長，以察驗其法脈承接或當下心境。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者為尼眾，引出後續的對話內容。
。
此句為禪宗對答，針對雲巖禪師詢問其師長是否在場，尼僧以單字「在」直接作答，體現禪門直截了當的應答方式。
。
此句為敘事語，用以指明說話者為雲巖禪師。
。
此句為禪宗公案中對修行者年歲的詢問，屬於對話開端的日常問答。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，表示尼師對雲巖禪師提問的回應，用於銜接後續的回答。
。
此句僅為敘述該尼僧的年齡，屬於禪門對答中的事實陳述。
。
此句為敘事銜接語，標示說話者為雲巖禪師，用於引出禪師接下來的言論。
。
此句為雲巖禪師對尼僧的禪宗機鋒。
承接前文對「爺」的詢問，透過對其年歲與「爺」之關係的點撥，探詢其法脈承襲或本源的存在。
。
此處為禪宗公案之對答。
透過『不』字的否定，打破對既定事實或概念的常規認知，旨在引導修行者脫離語言文字與名相的束縛。
。
禪師透過提問，測試受問者對於當下所談論之事或其自性覺知的程度。
。
此句為禪宗對話中的說話標記，表示對話中尼師的回答或發言。
。
此句為禪宗公案式的對答。
尼僧針對雲巖禪師對其本性（爺）的詢問，以口語化的反問表達其當下的狀態或法性的呈現，展現禪門不拘泥於邏輯定義，直接指涉當下現行特質的語境。
。
此句為敘事語，標示說話者為雲巖。
。
此處雲巖禪師以「兒孫」比喻對話者的境界或狀態，意指其悟境或表現仍處於依附、後輩的層次，尚未達到獨立、直接的解脫或師徒間更高層次的契合。
。
此句為敘事語，標示說話者為洞山良價禪師，用以引出其後的禪語。
。
透過否定「如此」的表現，用以打破對特定狀態或現相的執著。
。
此處「兒孫」指代禪宗法脈中的弟子或後學。
在禪師的對答中，此句用以說明某種狀態或人物在法脈關係中仍屬於子孫後輩的範疇。

此句為禪宗語錄中的敘事，記錄禪師前往參訪並抵達魯祖處的經過。
。
此句描述禪師在與另一位禪師交接或參話時的儀軌動作，展現修行者間的禮節與侍奉態度。
。
此句為禪門公案之敘事，記錄參禪者在與魯祖對接過程中的行止。
在禪錄語境下，修行者的出入動作常被視為其心境或對機鋒反應的體現。
。
此句為敘事語，描述良价禪師在參訪魯祖時，於短暫離開後再次進入的動作，用以銜接後續魯祖的對話。
。
此句為敘事語，指明接下來說話的主體為魯祖。
。
此處為禪宗典型的機鋒。
魯祖面對洞山禪師出入的行為，以簡短之語直接指向當下的現成事相，旨在破除對法義的文字執著，使人回歸當下不假思維的實相。
。
此處為禪門之機鋒。
魯祖以重複的「祇恁麼」直接指向當下行住坐臥的實相，旨在截斷對方的思慮，使其在當下的動作中體悟真理，而非在文字邏輯中尋找答案。
。
此句承接前文「祇恁麼」之語，強調真理或實相即是當下的現量，無需透過言語邏輯去推導，其本然狀態即是如此。
。
此句為敘事轉折，標示禪師接下來的發言。
。
此處描述在禪門對話中，面對魯祖以「祇恁麼」這種直接、非語言的指引時，修行者常因執著於邏輯思維或文字解釋而產生不認同的心理，揭示了破除文字相、進入直指人心境界的困難。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為魯祖，用以引出後續的機鋒或教誡。
。
此句為禪師對修行者的詰問，旨在點破修行人容易陷入言詞辯論、以理障道的習氣，強調不應以口舌之辯來尋求真理，應回歸直接的體悟。
。
在禪宗語境中，面對對言說執著的詰問，以非言語的禮拜行動來回應，展現了不落言筌、直接承接法義的態度。
。
此句為敘事，描述弟子在魯祖身邊侍奉學習的過程。

此句為禪門語錄常見的敘事開端，描述僧眾向禪師發起問答，以引出後續的公案或教法。
。
此為禪宗公案式的提問，探詢超越言語、不落名相的真理境界。
並非單指生理上的沈默，而是指真理無法以語言文字完全表達，或是在心性上不被言說所困的狀態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示魯祖禪師對僧人提問的回應，引出後續的禪機。
。
此處為禪宗機鋒。
面對僧人對「不言之言」的抽象詢問，魯祖以詢問具體生理部位（口）來切斷對方的邏輯思維，旨在打破對文字與概念的執著，使其回歸當下實相。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示僧人對祖師提問的回應。
。
此為禪宗機鋒之答。
面對魯祖詢問「口在何處」，僧人以「無口」作答，意在指涉超越生理形骸與言說工具的空性境界，打破主客對立與語言的侷限。
。
此句為禪門問答中的敘事轉折，標示禪師對僧人回答的應答。
。
此為禪宗公案。
僧人以「無口」否定口的存在，魯祖隨即追問「用什麼喫飯」，旨在打破僧人僅在言語上否定、而未在實踐或體證上脫離執著的虛妄狀態，迫使修行者面對當下的生命實相。
。
此處描述禪門對話中的僵局。
僧人先前自稱「無口」，當被問及如何喫飯時，陷入邏輯矛盾而無法回應。
這顯示了以文字、概念思考的侷限性，旨在將修行者推向超越語言的直覺體悟。
。
此句為敘事語，表示禪師在僧人無言以對時，隨即給予回應。
。
在禪宗公案語境中，當僧人答「無口」時，師父以此句指涉超越生理感官與二元對立的本性狀態，此狀態不具備肉身之飢渴需求。
。
此句為禪宗機鋒。
接續前文「他不饑」之說，以看似矛盾的提問，旨在打破修行者對「不饑」或「無口」等文字概念的停留與執著，進而直指其當下真實境界。

此句描述禪師之間透過機鋒進行參究與考驗的互動，是禪宗公案中常見的場景。
。
描述禪師登上法堂，準備進行正式講法或與人進行禪宗式的對答。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為南源禪師，用以引出後續的機鋒對答。
。
在禪宗語境中，「相見」不僅指肉身的會面，更指心性上的契合或法義的直接領悟。
此處南源禪師以此語表示兩者在法義上的交會已然達成。
。
描述禪師在與南源禪師對話後，不作言語回應，直接離開法堂，展現禪宗不立文字、直接契入的特質。
。
描述禪師在與南源禪師交會後，次日將再次登上法堂。
。
此句為禪宗語錄中常見的過渡語，標示提問者（通常為弟子或僧眾）開始向禪師發問，引出後續的問答情境。
。
此句指在前一日已領受了老師（南源禪師）的教導或法益。
在禪宗語境中，「慈悲」常指禪師對弟子的點撥或法義的傳授。
。
此處之「見」非指肉眼之視覺接觸，而是禪宗中師徒之間對本來面目或悟境的相互印證。
洞山禪師在此追問南源禪師先前所言「已相見」的具體義理或契機。
。
此句為敘事承接語，用以引出南源禪師的言說內容。
。
此處指禪宗語境下的心性，強調覺知或心念的流動是連續不斷、無有間斷的，以此說明與本性相遇（已相見）的狀態。
。
指心念無間斷地融入自性的本源，象徵心與本性合一的狀態。
。
此句為敘事轉折語，表示禪師針對前文南源禪師的話語進行回應。
。
此句為禪師針對求道者尋求『相遇之處』的執著所出的機鋒。
當求道者試圖在時空中尋找與法相遇的具體地點時，禪師以問句打破其尋求的念頭，意指若不放下尋求的心，這種執著將不知要放過多少次。
。
此句為敘事語，描述禪師在對話結束後告辭離開的動作，不涉及教理。
。
此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者，引出後續之法義對話。
。
此處為修行之勸勉，指修行者應廣博地學習佛陀的教法，以作為實踐與利他的基礎。
。
指廣泛地行持各種利益眾生或弘揚佛法的善行。
。
此句為敘事轉折語，標示接下來的言論由洞山良价禪師所說。
。
指透過深入學習與實踐佛法，能直接契入真理，使原本因無明而生的疑惑與疑問自然消解，不再需要向外尋求解答。
。
此句為禪師對「廣作利益」之實相的質詢，旨在將討論從概念上的「學佛」轉向實際的行持與體悟，避免落入文字表面的理解。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為南源禪師，用以引出其對前文問題的回答。
。
此處南源禪師針對如何「廣作利益」給予回答。
在禪宗語境中，「一物」指代不二的本體或絕對的真理。
所謂廣作利益，即是指在行事中不背離這唯一的本體，使一切作為皆契合真如。

此句為敘事，交代禪師行蹤，作為後續禪師與興平和尚會面之背景。
。
此句為敘事，記錄洞山禪師與興平禪師相遇之禮節，為後文展開禪宗機鋒對答之鋪陳。
。
此句為敘事轉折語，用以引出興平禪師接下來的言說內容。
。
此為禪宗機鋒對答。
興平和尚藉由拒絕受禮，試圖打破形式上的尊卑與禮節，以展現禪門中超越外在儀軌的特質。
。
此句為對話中的敘事轉折，表示洞山良价禪師隨後作答。
。
禪師藉此區分「肉身形骸」與「真如法性」，說明禮拜的對象並非衰老的肉身，而是其所體現的佛性或真理。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為興平，用以引出後續的禪語或對答。
。
此句為禪宗公案對答。
透過「老朽」與「禮」的辯證，探討主客體與法身本性的關係。
若禮拜的對象並非執著於形骸與生滅的「老朽」之身，則所謂的「受禮」亦不成立，藉此破除對相的執著。
。
此句為說話者的標示，指明接下來是良價禪師的發言。
。
此句回應前文興平禪師對「非老朽者」的描述。
當興平將「非老朽者」定義為「不受禮」時，良價禪師指出其本性亦是不停歇、不侷限於單一狀態的，藉此打破對真理的片面執著。
。
此句為敘事，描述禪師在對話中轉向提問。
。
此句為禪宗師徒間的問答，旨在探詢覺悟者（古佛）的本源心性。
。
此句為對話標記，指明接下來的話語是由興平所說。
。
此處回應前文關於「古佛心」的提問，指出佛心並非外在之物，即是修行者當下的自心，強調自性與佛性本是一體。
。
此句為敘事語，標示禪師接下來的言說。
。
在禪宗機鋒中，禪師在此承認對方的回答在理路或名相上正確，但隨即透過轉折，旨在打破對方對正確答案的執著，促使其從概念性的認同轉向實踐性的體悟。
。
禪師指出，即便如此，這仍然是某人會產生疑惑的地方。
這反映了禪宗對文字教示可能導致執著或疑慮的警覺。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者為興平，引出後續的禪理對答。
。
此句為禪宗對話中的承接語，用以承接前者的疑問或陳述，作為轉折或引導後續機鋒的銜接。
。
此句為禪宗機鋒對答，透過突兀的指令打破對「古佛心」的邏輯思辨與文字詮釋，旨在破除執著，直指當下覺性。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師（此處指洞山良价禪師）開始說話，用於引出後續的教誨或對答。
。
禪師在此提出一個特定的禪語或公案，作為後續教化或對答的基準。
。
此句強調禪宗直指心源的特質，指其所言或所悟之法，是直接的體證，而非依仗歷代佛、菩薩或聖者的教說與言論來表達。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以標示接下來的言論出自興平禪師之口。
。
禪宗機鋒對答，興平禪師以此挑戰洞山禪師，要求其針對前文所提之義理或問題，直接說出其真意或實相。
。
此句為敘事性的承接語，標示說話者為洞山良价禪師，用以引出其禪門答語。
。
禪宗語境下的否定，旨在破除對特定身份、概念或自我的執著，強調法性無常、無固定實體的特質。
。
此句為敘事語，表示禪師結束言談或離去。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為興平，用以銜接後續的對話內容。
。
此句為禪門問答中的機鋒，探詢心性或法性的去向與歸處。
結合後文「沿流無定止」可知，此處旨在探討法性流轉不息、無固定停留點的義理。
。
此句為對話的承接語，標記說話者為洞山良价禪師，用以回應興平的詰問。
。
描述一種隨流而動、不滯於一處的動態狀態，意指現象或心性的運作是連續且無固定停頓點的。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為興平，用於銜接後續的對話內容。
。
此句描述法身隨著流動而存在。
在禪宗語境中，此種說法隨即被師父否定，用以辨析法身本體不應被理解為具有流轉、遷變或隨因緣而動的現象。
。
興平試圖將「沿流」的意涵套用於三身之說，將報身視為隨緣而動的狀態。
但禪師隨後否定了這種將法義概念化、碎片化的理解方式。
。
此句為敘事語，用以引出禪師的發言。
。
針對前文興平將法身與報身描述為「沿流」的觀念，師予以否定，強調不應對真理進行概念化的、執著於特定路徑或形態的理解。
。
在禪宗語境中，拍掌常作為領悟或頓悟的動作。
此處指興平在聽聞師父糾正其對「沿流」的錯誤解讀後，表示已契入真理。

此句為敘事，交代洞山良价禪師與密師伯前往拜訪百巖禪師的背景，引出後續的禪門問答。
。
此句為敘事語，標示禪宗對話中百巖禪師發起提問，用以銜接後續的問答過程。
。
此為百巖禪師對良价禪師的提問，在禪宗機鋒語境中，此類問句常用於探詢心性或存在的本源。
。
此句為敘事性的轉折語，用以引出禪師對前文提問的回應。
。
此句為禪宗機鋒問答。
面對百巖禪師對來源的詢問，良价禪師以地名直接應答，不作解釋，體現禪宗直指當下的特質。
。
此句為敘事轉折語，標示說話者百巖禪師開始進行下一段對話。
。
此處為禪宗機鋒。
百巖禪師在良價禪師回答來自「湖南」後，隨即以「觀察使」（古代地方官職）稱之，意在透過世俗名號來測試禪師對於身份與名相的應對。
。
此處為禪宗機鋒問答，透過詢問名姓，測試對方對於自我名相的執著程度。
。
此句為禪宗對話中的銜接語，標示說話者為良價禪師，用以引出其對百巖禪師提問的回答。
。
透過否定姓氏，破除對自我身份與名相的執著。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折，標示說話者由前句的「師」轉為「百巖」。
。
此句為禪宗公案中的問答，透過詢問名號，探詢對自我名相與名言分別的體悟。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以引出禪師對前句提問的回答。
。
此處為禪宗公案對答。
透過對「名」的否定，旨在揭示自性或真如本質超越一切語言文字與名相的界定，無法以概念化的名稱來捕捉其真實面目。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示說話者的更迭，指百巖禪師在此處發言。
。
此處探討空性與作用（用）的關係。
在否定了名、姓等名相之後，進一步追問是否連處理世間事務的功能也一併消解了，旨在辨析「真空」與「妙用」的關係。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者為洞山良价禪師，引出其對話內容。
。
此句為禪宗機鋒。
在先前的對話中，師否定了「姓」與「名」等名相（標誌），但當百巖問及是否還能「治事」（處理事務）時，師以「郎幕」比喻能動的運作機制。
意指在無我、無名相的空寂狀態下，法性的能用依然自然運作，不需依賴虛妄的名號而存在。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為百巖禪師，用以引出後續的禪門對答。
。
此處指在禪宗的空性境界中，並無心念的動搖或現象上的來去，亦無主客體的變換。
。
此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者為該宗之導師，承接對話或開示。
。
指心性本然的寂靜狀態，不隨外境起動，亦無主客對立或進退動靜的二元分別。
。
此句為禪門對話之承接語，標記說話者為百巖禪師。
。
此處為禪門對話，百巖禪師以現實的「出入」現象，挑戰師父所言的「不出入」之空寂境界，旨在探討絕對（空）與相對（有）之圓融。
。
此處描述禪師以動作代替言語，展現禪門不落言筌、直接示現的風範。
。
此句為敘事，描述百巖禪師在良价禪師拂袖而去後，隨即於清早進入大殿。
。
此句為敘事承接，描述百巖禪師在堂中召集兩位資深僧侶準備對話的場景。
。
此句為禪門語錄中的敘事，描述百巖上座昨日與闍黎進行對談的情境，為後文提及『一轉語不相契』提供背景。
。
指禪宗對話中的機鋒或教誨，未能與對方的機趣或心境達成契合。
。
承接前文「一轉語不相契」，指因雙方法義交流未能契合，導致心境呈現一種未得安穩、不寧靜的狀態。
。
此處為禪宗機鋒對答的語境。
百巖禪師因昨日與闍黎的對話不相契合，故請求闍黎重新給予一段機鋒教示或真理的表達。
。
此句為禪宗對話中的條件句，指若對方的言說能與說話者的見地相契合，則雙方即可和諧共處。
體現了禪門中對於言說與心意契合的要求。
。
此處為禪門對話，說話者表達若能得到滿意的開示，便願與師長共進飲食、共度夏季安居之意。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師對前文所述情境之回應。
。
禪門對話中，禪師將發問的主動權轉交予對方，以進行機鋒互動。
。
此句為敘事語，標示說話者百巖禪師即將發言。
。
此處為禪宗語境下的機鋒對答。
「出入」指法性或心性的自如運作與變幻，不被任何定相所困。
百巖以此語直接回應對方的請求，展現法性的無礙。
。
此句為敘事語，標示說話者為禪師，用以引出後續禪師的答話。
。
此處為禪門對話。
百巖問「豈不出入」，旨在探詢師父對出入（動靜、能所、生死）的看法。
師以「太尊貴生」回應，是以肯定之姿，直接指涉眾生本具的佛性之尊貴，超越對立的邏輯，將對話導向本然的覺悟狀態。
。
此句描述百巖禪師在對話後的行動，以開粥之舉展現禪門隨緣應對與共修安居的實踐。

此句為敘事句，交代禪師與其師伯密師伯的行動主體。
。
此句描述禪師與其師伯抵達龍山後，進行僧侶間的問候禮節。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者的身份，指明接下來的對話是由一位年長的僧侶所發出的。
。
此句為禪宗機鋒，以否定常識中的路徑來破除對形式、方法或外在依據的執著，旨在考驗對方的悟境。
。
此句為禪宗問訊中的提問，透過詢問行者的來源，探詢其修行根源或當下的法性狀態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用以引出禪師的開示或對話內容。
。
禪宗語境下的應答。
面對對行蹤與路徑的邏輯追問，師以「無路」否定了二元對立的移動與尋求，並以「且置」指示應放下分別與追究，回歸當下的實相。
。
此句為禪門問答，詢問和尚如何進入這座無路的山中。
。
此句為敘事語，用於交代禪宗對話中說話者的身份。
。
禪師透過否定「雲水」的來歷，回應對方對其進入此山方式的詢問，藉此打破對行蹤或路徑的執著。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標記說話者為禪師，用以承接對話。
。
禪師以此語回應如何進入之問，強調其存在即是當下安住，不需透過行路或遷徙等外在途徑，展現禪宗直指當下的特質。
。
此句為禪門問答，師針對和尚在此山居住的時間進行詢問。
後文以「春秋不涉」作答，顯示其境界超越了時間與歲月的流轉。
。
本句為敘事語，用於交代對話中說話者的身分。
。
回應關於居住時間的詢問，意指在覺悟的境界中，時間的流逝（春秋）並無意義，亦不被時空概念所束縛。
。
此句為對話中的說話者標記，指明說話者為禪師，用於引出後續的禪理問答。
。
此句為禪師對老僧的回應，指出和尚（即老僧）是先在此地居住的。
。
此句透過山與人的關係，破除對時間與主客的執著。
意指山之存在先於人的到來，藉此示現超越時空的本然狀態。
。
此句為敘事語，用以標示說話者為老僧，引出後續對話。
。
在禪宗對答語境中，「不知」不單指對客觀事實的無知，亦是禪門常用的一種答語，旨在切斷分別心與邏輯推演，直接呈現超越語言文字的當下境界。
。
此句為對話中的敘述語，指明說話者為洞山良價禪師。
。
在禪宗語境中，「不知」並非單純的知識匱乏，而是一種不落言詮、不生分別心的境界。
師問「為何不知」，旨在探詢此「不知」是否具備禪門深層的空寂本質，而非僅是世俗意義上的無知。
。
此句為敘事性的承接語，用以標示對話中說話者的身份，即「老僧」。
。
此句表達說話者的本性或境界不屬於六道輪迴的生滅來源。
在禪宗語境下，強調其不落入人道或天道等因果業力的牽引，展現一種超越生死流轉的狀態。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，表示禪師對前文老僧言論的回應，引出後續的機鋒或教誨。
。
此處「道理」指禪宗所指的真理或證悟的境界。
師問此句，旨在探究老僧聲稱不從人天而來的本質與根源。
。
此句為禪宗直指真理的典型回應。
面對對「道理」的追問，不以抽象教理作答，而是以當下的生存狀態（住此山）來呈現，強調真理即是當下現量，不假外求。
。
此句為敘事語，標示對話中另一位年長僧侶的發言。
。
此句以禪宗隱喻描述二元對立的消融。
兩頭「泥牛」象徵虛幻且無實體的對立現象或念頭，其「鬥入海」意指這些對立在撞擊與消解後，最終融入無邊無際的空性或法界之中，不再留有痕跡。
。
承接前句「兩箇泥牛鬪入海」的比喻，描述事物（或對立的現象）進入大海後，便完全消失，直到現在都找不到任何蹤跡或徵兆。
在禪宗語境中，這常用於描述法性無跡或對立現象消融後的狀態。
。
描述禪師在對話結束後，隨即以莊嚴的儀態進行禮拜的動作。

此句為敘事語，交代禪師在雲遊行腳的時節。
。
此句為敘事轉折，描述禪師在行腳途中遇到一位官員，用以引出後續的對話。
。
此處指禪宗三祖僧璨所著之《信心銘》，為禪宗重要的教法文獻。
。
此句描述弟子打算針對前文提到的《三祖信心銘》撰寫註解，以此引出禪師隨後的教誨。
。
此句為敘事承接語，用以引出禪師的言論。
。
禪宗強調直指本心，若試圖以文字理路去詮釋真理，便會動用分別心，從而產生對與錯、真與偽的二元對立，即所謂的「是非」。
。
描述因生起二元對立的分別心（如是非），導致心念散亂混亂，進而迷失了原本清淨的本性。
。
禪師針對弟子欲對《信心銘》作註的意圖提出質疑。
在禪宗語境下，若執著於文字解釋，容易陷入是非對立的二元分別，進而迷失本心。
此問意在提示，若以分別心去註解，根本無法契入真理。

此句為敘事語，交代禪師早年雲遊四方、尋求教法或弘法時的背景。
。
此句為敘事，描述禪師行腳時遇到的情境，作為後續禪門對話的背景。
。
此句為禪宗公案的敘事，描述禪師在行腳途中與人互動的情境，為後續關於「水具幾塵」的機鋒對話做鋪陳。
。
此句為敘事轉折，交代該老婦人隨後的回應內容。
。
此句為對索水者的回應，表示水可以飲用，為後續關於水是否含有「塵」的禪宗對話做鋪陳。
。
此句為敘事，交代擔水老婦向禪師發問，作為後續公案對話的開端。
。
此句於禪宗公案中，意指在進行正式的問答或揭示真理之前，須先經過某種詢問或前提條件的檢驗。
。
此句為對話中的承接語，意指請對方說出問題或話語，用以引導後續對話的進行。
。
此句為禪宗公案中的問答，透過詢問水中塵埃之數量，引發對清淨與染污之辨析，藉此考驗修行者對分別心的解脫見地。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對前文問題所作出的回應。
。
禪師針對對方詢問水中含有多少塵垢之問，回答水不含任何塵垢。
此處以水之清淨喻指心性之清淨，不被煩惱與外境所染。
。
此處描述禪門對話的結尾，對話者在得到師長的回答後，以言辭回應並隨即離去，展現禪門機鋒的直接與果斷。
。
此句為禪宗機鋒對答。
在禪師回答水不含塵埃後，婆女以此語回擊，意在打破對「清淨」或「無塵」的言語辯論，直接切斷對理性的追究，回歸當下生活實踐的純粹性。

此句為敘事承接，交代禪師當時所處的地理位置，為後文與首座的對話作背景鋪陳。
。
此句為敘事，描述禪師遇見初首座，作為後續禪語發生的背景。
。
此句為敘事轉折語，用以引出某人所說的話，記錄當時情境中的言說內容。
。
此句為初首座對佛界與道界之不可思議性的讚嘆，表現出對超越常情、超越語言邏輯之真理的驚嘆。
。
此句指出佛的境界與道的境界皆超越了語言文字與分別心智的範疇，無法以常規思維所能理解。
。
此句為禪宗公案中的敘事轉折語，表示洞山良价禪師在觀察或聽聞對方的言論後，隨即發起提問，引導後續的問答對話。
。
禪師在此否定對「佛界」、「道界」等名相的理論討論。
首座以「不思議」來描述，仍落入概念化的框架，故師雲「即不問」，旨在將焦點從對境界的描述，轉移到當下說話者的主體實相上。
。
此句為禪宗師對弟子之詰問，意指若僅在言語上談論佛界與道界等高深境界，而無實證，則此種人的本質為何。
。
禪師針對首座所言之不可思議境界，進而追問感知或言說此境界的主體究竟是何種存在，旨在探究主體與法界境界之間的關係。
。
描述禪門對答中，面對不可思議之問時，受問者因無法以言語應答而陷入沉默。
。
此句為禪門語錄之承接語，標誌說話者轉回至禪師。
。
此為禪師對學人沉默不語時的機鋒提問，要求學人針對佛界與道界的本質，即時、直接地表達其體悟，而非遲疑或陷入思維。
。
此句為敘事承接語，標記對話對象「初」開始回答禪師的詰問。
。
此句為禪門問答，學生面對師尊對「佛界道界」的詰問，陷入思維僵局，表達無法立即作答的困境。
這顯示其仍處於分別心中，將答案視為需經思考才能「得」之，而非當下的直覺顯現。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示禪師開始發言，引出後續的機鋒或教示。
。
此處「道」兼具「說話」與「真理」之意。
禪師意指真理無法透過言語表達，或指在無分別的境界中，並無所謂的「說」或「道」之對立。
。
禪師針對學人先前所說的「爭即不得」進行反問。
學人認為得悟或回答需要過程（不得），而禪師以此詰問，旨在破除學人對「得」與「不得」的二元對立執著，使其回歸當下本然。
。
此處描述禪門對答的情境，指受問者面對師父的追問時，無法給出言語上的回應。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為洞山良價禪師，用以引出其後的禪機或開示。
。
此句與後句「俱是名言」相接，禪師旨在說明「佛」與「道」等術語僅是方便的名稱，而非實相本身，以此破除對名相的執著。
。
指「佛」與「道」等概念僅是語言上的標籤，並非覺悟的實相本身，提醒修行者不可執著於名相。
。
此句承接前文「佛與道皆為名言」，詢問為何不藉助佛法的教義來進行說明。
在禪宗語境中，這涉及對「名言教理」與「實際真理」關係的辯證。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，表示對話者『初』的回應，用於銜接師與弟子之間的問答。
。
此句為弟子對禪師的提問，詢問所教導的內容或法義為何。
在禪宗語境下，此問往往涉及文字教說與實際真理之間的關係。
。
此句為禪宗語錄中的轉折語，用以引出禪師針對前述問題或情境所作出的開示。
。
指修行者領悟了法義的實相（意），便不再執著於用來指引真理的文字或名相（言），以防因執著於語言工具而偏離了對真理的直接體證。
。
此句為禪宗對話中的銜接語，指對話中最初發問或回應的人說話。
。
在禪宗語境下，若修行者仍執著於教義的文字理路，並將其轉化為心智的負擔或障礙，即是所謂的「病」。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師對前文提問或情境的回應，引出禪師的開示。
。
指出將佛界與道界以大小分別來觀照，即是修行中的錯誤執著（病）。
。
「無對」指超越了二元對立、無可比擬的境界，在此指對話者的回應或境界已脫離了對立的思維框架。
。
此句記載禪師圓寂之時，『遷化』為禪門對高僧圓寂的尊稱。
。
此句為記載禪師當時的稱號與職銜，屬於禪門傳記中的敘述。

此句為敘事主語，指代瑞州洞山良價禪師，用以引出後續禪師與神山密師伯共同過水的事件。
。
此句為敘事承接，描述禪師與同行僧侶過水的情境，為後續關於「不濕腳」的禪門機鋒對答作鋪陳。
。
此句為禪宗公案中的敘事銜接，用以引出後續的問答情境。
。
此句為禪宗公案中的問答。
洞山良价禪師詢問神山密師伯關於「過水」一事的義理或狀態。
在禪門語境中，此類提問往往不求字面的程序說明，而是指向對修行境界或法性的直接體悟。
。
此句為禪門對答中的敘述語，用以引出神山禪師對於「過水」一事的回答。
。
此處為禪宗公案式的對答。
神山禪師以「不濕腳」回應「過水」之問，象徵在度過某種境遇或境界時，心不被外境所染著，不沾因緣。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示洞山良價禪師對神山密師伯所言的回應。
。
禪宗語境中，此語並非指年歲或體型，而是以看似無意義的疊字，打破對智巧問答的執著，指向一種不假修飾、自然且宏大的本然狀態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以記錄禪師在對話中所發出的言說內容。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，用以指明說話者為神山禪師。
。
此句為禪宗對答中的機鋒提問，神山禪師以此詢問良价禪師對於前述言論或事態的見地。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示出禪師（良價禪師）對前句神山禪師提問的回應。
。
此句為禪門對話，承接前文之問答。
在禪宗語境中，「濕腳」常比喻陷入塵勞或執著，而「腳不濕」則象徵處於世間而心不染著，體現一種超越對立、自在不染的覺悟狀態。

此處為敘事銜接，用以引出禪師（洞山良价）後續的行蹤或事蹟。
。
此句為敘事，描述師與神山在茶園共同勞作的情景，作為後續禪門公案的背景。
。
此句為敘事，描述禪師在勞作中放下工具並開始說話的動作。
。
此句為禪師在勞作時對自身狀態的直接陳述。
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此句為禪宗公案中的敘事語，標示說話者由洞山良价禪師轉為神山禪師，用以引出神山禪師對前文的應答。
。
此句為神山對良價禪師聲稱「一點氣力也無」的質疑，意指若真的毫無氣力，又如何能進行禪宗式的機鋒對答。
。
此處為禪宗機鋒對答。
神山禪師針對良价禪師「無氣力」的言說提出質疑，意在指出若真無氣力，則言說本身亦不應存在，藉此打破對「有無」二元概念的執著。
。
此句為禪宗語錄中常見的敘事語，用以標示禪師對前述對話或情境所作出的回應。
。
此句為禪宗典型的機鋒對答。
師首先否定自身有「氣力」，當神山以邏輯反駁（能說話即是有氣力）時，師反問其對「氣力」的定義，旨在打破對生理或言語能力的執著，將對話從邏輯辯論轉向對本質的省察。

此句為敘事，描述兩位禪師並行走動的情景。
。
此句為禪師行路時的敘事，描述一個突發的自然現象。
在禪宗語境中，此類平凡的觀察往往是引發機鋒或禪悟的契機。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為神山禪師，用以引出後續之機鋒對答。
。
此處為神山禪師見到白兔奔跑時的自然感嘆，呈現對當下景象的直接反應。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示禪師對話或教示的開始。
。
此處為禪師對神山禪師讚嘆「俊哉」後的機鋒反問，旨在引發對方對當下境界的直接體證，而非尋求文字上的解釋。
。
此句為敘事語，標示說話者為神山禪師，用以銜接後續的禪語。
。
神山禪師以白兔出現的景象，比喻為如白衣（林忍）拜見宰相般奇特、莊嚴或機鋒顯露的時刻。
。
此句為敘事語，標示說話者為洞山良价禪師，用以引出其後的禪語。
。
此句為禪師對神山將「白兔走過」比喻為「白衣拜相」之回應。
在禪宗對話中，師徒常以簡短、看似無關的詞彙來打破對方的觀念框架。
神山使用社會地位提升的譬喻來描述自然之象，洞山禪師以「老老大大」點出其譬喻之特質，旨在將其從文字譬喻的想像中拉回當下的實相，避免陷入對「大」或「貴」的概念執著。
。
此句為禪宗對話中的描述語，用以記錄禪師在特定情境下所發出的言說。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者之更迭。
。
此為禪門機鋒對答。
神山在回答師父後，立即反問，旨在考驗師父的當下境界或促使其展現正覺，是禪宗以問答來印證心心的典型方式。
。
此句為敘事承接語，指明接下來說話的人是洞山良價禪師。
。
此處指歷代累積的顯貴地位或官爵。
在禪宗語境中，常用此類世俗名利來對比修行者的現狀或破除對世俗身份的執著。
。
此句與前文「積代簪纓」相對，意指即便歷代皆有顯赫的官位與地位，此時卻顯得落魄。
禪宗藉由世俗榮華與現狀的強烈對比，用以示現世間名利地位的無常與虛幻。

此句為禪宗公案中的動作敘述，用以引出後續關於「把針」之義理的問答。
。
此句為禪門語錄之敘事承接語，標誌著洞山禪師對神山禪師提出詰問的開始。
。
此處為禪宗對話中的機鋒提問，意在透過詢問動作的目的或本質，來考驗對方的當下覺知與機用，而非尋求字面上的解釋。
。
此句為敘事語，標示說話者為神山。
。
此為禪宗語錄中的機鋒答語。
面對「作甚麼」的追問，禪師以當下的動作「把針」直接回應，不作理性的因果解釋，旨在示現當下即時的現量，不落於言語與邏輯的窠臼。
。
此句為禪門語錄之承接語，標誌說話者由神山轉回洞山禪師，用以開啟後續的詰問。
。
此句為禪師間的問答，針對神山禪師所提的「把針」一事，進一步追問其本質或當下的狀態，屬於禪宗機鋒式的提問。
。
此句為敘事語，用以標示說話者為神山。
。
此為禪宗機鋒。
神山透過對物理對象（針）之相似性的陳述，暗示萬法在自性上並無差別，以此展現其對平等法性的體悟。
。
此句為禪宗對話中的轉折語，標示說話者為洞山良价禪師。
。
指兩位禪師在修行道路上共同並肩、相互印證已達二十年之久，顯示其法脈或境界的契合。
。
此句為洞山禪師對神山禪師先前回答（針針相似）的反應。
禪師以此質疑對方在二十年同行修行後，所展現的機鋒或體悟仍停留在表層，未能切中要領。
。
此句為禪師對同行者言論的反問。
在禪宗語境下，「工夫」指修行、定力或證悟的境界。
此處透過反問，意在表達修行與證悟之間並無刻意造作的隔閡，或強調禪門中即時、自然的境界，並非透過外在刻意的努力所能堆砌。
。
此句為敘事語，用以交代說話者為神山禪師。
。
此句為禪門問答之承接。
神山禪師在先前討論「針事」後，再次請益洞山禪師的見地，旨在透過對話逼近實相。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折，標示說話者（良價禪師）即將針對神山禪師的提問進行開示。
。
此句為禪宗機鋒。
以「大地」喻指本覺之寂靜基底，以「火發」喻指智慧之猛烈顯現或頓悟之機。
意指真理的顯現如同大地噴火般迅猛且自然，不假外求，直指心源。

此句為禪宗語錄中的敘事句，交代神山與良價禪師進行問答的開端。
。
此句指涉以邏輯分析與概念理解為基礎的知識領域。
在禪宗對話中，這通常被視為對法義的文字理解，與直接契入本性的「徑截」之道相對，強調單靠智識的推演無法達到真正的覺悟。
。
此句說明以智識（概念、邏輯）來通達真理，僅是在既有的知識框架中遊歷，屬於思維的推演，而非直接契入真理的「徑截處」。
。
此句體現禪宗追求「直指」的特質。
神山禪師意識到智識的通達僅是表層，因此請求洞山禪師給予能直接截斷妄想、直抵本心的關鍵指引。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以引出禪師對前文提問或情境的回答。
。
此句透過對「意圖」與「功用」之關係的詰問，探討修行中「意」與「功」的關係。
在禪宗語境下，若修行者執著於特定的意圖，往往難以契入真正的修行功用（功夫）。
。
描述禪宗修行中，透過師長的機鋒提問，使弟子在當下瞬間契入真理，達成頓悟的過程。
。
此處指禪師隨後所說的話語或展現的言行，並非世俗尋常之理，而是具備開悟智慧、直指人心的非凡境界。
。
此句為敘事承接，描述神山與師父在行走過程中的情境，為後續的機鋒對答作鋪陳。
。
此句為敘事，描述師徒過橋之情境，為後續師徒間的機鋒對答做鋪陳。
。
此句描述禪師透過拿起木橋的動作來引發對話，在禪宗語錄中，此類動作常作為直接示現或打破語言思維的手段。
。
禪師以直接的指令示現機鋒，在渡橋的情境中，展現不假思索、直指當下的禪宗教法。
。
此句為敘事，描述神山禪師呼喚良價禪師的情景。
。
此處記錄禪師在與神山禪師進行機鋒對答後，將先前拈起的橋木放下，象徵該次教學機緣的結束或回歸平常心。

此句為敘事，描述良價禪師與神山禪師在行進中的情境，作為後續禪門機鋒對話的背景。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，描述禪師透過指涉外境來引發後續對話。
。
禪師指著路旁的院落，指出其中有人正在談論心性。
此句為禪宗公案式的對話開端，用以引發後續對「說心說性者」身分與本質的追問。
。
此處指對「心」與「性」進行名相上的討論。
在禪宗語境中，師父以此指涉對真理的口頭議論，旨在引導學生超越文字與概念的執著，回歸自性體悟。
。
此句為敘事語，指明說話者為神山。
。
此句為神山禪師針對良價禪師所指出的「說心說性之人」所提出的追問。
。
此句為敘事承接語，表示洞山良價禪師對神山禪師提問的回應。
。
在禪門機鋒中，師長的「問」並非為了獲取資訊，而是作為一種教學手段，旨在打破修行者的慣性思維與執著。
此處的「一問」是導致後文「死十分」（徹底放下妄想執著）的關鍵契機。
。
此處描述禪宗修行中，透過機鋒使修行者徹底斷除自我執著與分別心，達到如「死」般的寂滅狀態，以此作為「死中得活」的基礎。
。
此句為敘事語，標示說話者為神山。
。
此句透過對「心」與「性」這兩個名相的追問，引導修行者不落入對象的文字描述，轉而追究那個能言說、能覺知的主體究竟為何。
。
此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者的轉換，此處指洞山良价禪師對神山禪師的詰問作出回應。
。
此句為禪宗機鋒。
所謂「死」是指斷除妄想、捨棄對「心性」的文字概念執著；而「活」是指在概念徹底寂滅後，自性本能的靈活運用與覺醒。
意指唯有在妄念徹底止息處，真正的生命真義才能顯現。

此句為禪宗語錄中的敘事，交代了洞山良价禪師與雪峯儀存禪師之間對話的開端。
。
禪宗公案式的問答。
此問並非單純詢問地理位置，而是透過對「來源」的追問，考察修行者對於自性、心源或當下覺知狀態的體證。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為雪峯禪師，用以引出其對前文提問的回答。
。
此為雪峯禪師對良價禪師提問的回答，指明其來源地或修行背景。
。
此句為敘事語，標示說話者為洞山良价禪師，用於銜接禪宗對話。
。
禪宗師徒間的機鋒問答，透過詢問是否「見智者」，用以檢驗對方的修行體證或法脈傳承。
。
本句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為雪峯禪師，用以引出其對洞山良价禪師提問的回答。
。
「鐵棒」在禪宗語境中象徵禪師以威猛、直接的方式（如棒喝）來破除修行者的執著或妄想。
此句指義存具備承受此種教導的資質或程度。

在禪宗語境中，「問訊」不僅是僧侶間的禮貌問候，也常作為禪師開啟機鋒、測試或引導弟子禪心的手段。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，用以引出禪師的應答。
。
在禪宗語境中，「入門」指進入修行或證悟的境界。
「有語」並非指單純的說話，而是指進入境界後，必須能展現出機用，以言語或機鋒來回應，證明其已真正入道。
。
此句展現禪門對於言說與實證之間辯證關係的觀點。
結合前句「入門須有語」，強調雖然入門需要透過言語（機鋒）來展現境界，但真理本身不可過早地以語言定論，因為當下已是入道的實證狀態。
。
此句為禪門公案中的敘事語，用以交代說話者為雪峯。
。
禪宗機鋒對答。
面對師父要求「入門須有語」的教示，雪峯禪師以「某甲無口」作答，意在示現超越言語、無分別言說的境界，或以此反撥對言語與分別心的執著。
。
此為禪宗語錄中用於標示禪師發言的敘事銜接語。
。
此句為禪宗機鋒對答。
雪峯禪師自稱「無口」，良价禪師隨即以「無口且從」反問，意在打破弟子以「無」為名所建立的語言障礙，挑戰其在無言狀態下如何隨從真理，並銜接後句「還我眼來」進行機鋒對峙。
。
此句為禪宗機鋒。
雪峯禪師以「無口」回應，意在示現不言之境；良价禪師隨即以「還我眼來」反問，旨在打破對方僅止於「無言」的表象，要求其展現真正的見性或覺知能力。
。
在禪宗對答中，雪峯面對師長的機鋒逼問而保持沉默，此種無言狀態是禪門中常見的非言語回應方式。

此句為敘事句，描述禪師在言語交鋒後的動作表現。
。
此句為敘事，描述雪峯禪師隨即來到師父面前的動作，為後續禪宗公案的互動提供情境。
。
此句為敘事動作，描述雪峯禪師將搬來的柴火拋在師面前，為後續禪師針對「重量」所進行的機鋒對話鋪陳情境。
。
此句為禪宗公案中的敘事轉折語，表示洞山良价禪師針對雪峯禪師先前放下柴束的行為，隨即進行開示或問話。
。
禪師針對雪峯禪師拋下的柴束詢問其重量，以此作為禪宗機鋒的開端。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為雪峯禪師，用以引出其隨後的言說內容。
。
此句為禪宗公案中的機鋒對答。
雪峯禪師藉由將柴束的重量延伸至「大地」，以此隱喻法界實相之廣大與沉重，強調凡夫之「人」無法以自我意識去承載或掌握整體的實相。
。
此句為禪宗對話中的標記，表示洞山良价禪師對雪峯禪師先前言論的回應。
。
此為禪宗公案對答。
雪峯以重量比喻境界之深重，師以反問打破其語言比喻的執著，意指在當下的實相面前，並無可爭取或獲得之物。
。
在禪宗機鋒對答中，沉默（無語）往往代表言說已盡，或以非言語的方式直接契入真理，不需透過言語辯論。

此處為敘事語，指代前文所述之洞山良價禪師，用以引出後續動作。
。
此句描述禪師透過在扇子上書寫「佛」字，作為與雲巖、雪峯等禪師進行機鋒互動的具體行為。
。
此句為敘事，描述雲巖禪師目睹良價禪師在扇上書寫「佛」字的行為。
。
禪師藉由文字的轉變，展現破除名相、不落言筌的禪宗機鋒。
。
此處描述禪師透過文字的更迭（從「佛」到「不」再到「非」），展現禪宗破除名相執著的機鋒，意在引導修行者超越語言與概念的束縛。
。
此句描述禪師對當下情境或文字變化的即時覺察。
在禪宗語境中，「見」不僅是視覺上的看見，更包含對機鋒或法義的直觀感應與領悟。
。
此處描述在雪峯禪師見到師（良價禪師）於扇上書寫「佛」、「不」、「非」等文字後，隨即將這些文字或其所代表的名相分別全部抹除或捨棄。
展現了禪宗對於文字名相的即時超越與不執著。

此句描述禪師進行日常生活的動作。
在禪宗語錄中，透過描述平凡的日常起居，用以引出後續關於「沙米」不二或即時解脫的公案對話，展現禪門「平常心是道」的精神。
。
此句為敘事，描述準備飯食的動作，作為後續禪宗公案中以「淘沙」與「淘米」進行法義對話的情境鋪陳。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，表示禪師發起提問，用以引導後續與弟子之間的機鋒對答。
。
禪宗透過日常瑣事中的邏輯顛倒，如「淘沙去米」與「淘米去沙」的對比，用以破除修行者的分別心與常理執著，進而體悟沙米不二的真理。
。
此句為禪師對雪峯的機鋒對答。
師先以反常的「淘沙去米」試探，隨後以常理的「淘米去沙」回歸，旨在考驗修行者在日常作務中是否能保持覺照，不落入僵化的邏輯或文字陷阱，體現禪宗「平常心是道」的教義。
。
此句為敘事語，標示說話者為雪峯，用以引出後續的禪門對話。
。
此處以淘米為喻，指沙（障礙）與米（對象）同時消融，象徵在禪宗語境下，主客對立與分別心同時泯滅，體現不二之理。
。
此句為禪宗對話中的敘事銜接語，標示禪師（此處指洞山良價禪師）對前文雪峯禪師言論的回應。
。
此句為禪宗機鋒，並非單純詢問食物，而是透過對日常行為的提問，引發對當下實相或事理境界的省察。
。
在討論沙與米不二（沙米一時去）的語境下，雪峯禪師透過翻覆米盆的直接動作，展現禪宗破除分別、不落言詮的機鋒。
。
此句為敘事轉折語，表示禪師接下來要發言。
。
禪師根據雪峯倒掉米盆這一當下的因緣（行為與契機），對其進行評斷。
。
禪師藉此評點雪峯禪師覆卻米盆的行為，認為此舉契合德山禪師的法度或風格。

此處為敘事銜接，指代前文所述之禪師，用以引出後續對雪峯禪師的問答。
。
此句為禪宗公案的敘事，交代問答發生的時間與對象。
。
此句為禪師對學人的直接詢問，旨在探究其當下的行為意圖或心態。
在禪宗公案語境中，此類問話往往不只是尋求字面上的答案，而是為了引發學人的機鋒與覺察。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，指明說話者為雪峯禪師，用以引出其對禪問的答覆。
。
此處為禪宗機鋒對答。
面對「作甚麼來」的追問，雪峯禪師不以言語解釋道理，而是以具體的動作指令「斫槽來」作為回應，旨在打破語言的邏輯框架，直接示現當下的機用與實踐。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者（洞山良价禪師）開始發言。
。
此處為禪宗機鋒對話。
師以「幾斧」提問，旨在測試對方對於「斫槽」之行為（喻指修行或當下機用）的體悟，是將其視為需要分段進行的過程，還是視為當下即成的頓悟。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示說話者為雪峯禪師，用以引出其對師問的回答。
。
此為禪宗公案對話。
面對『幾斧斫成』的追問，以『一斧斫成』作答，意在彰顯禪宗『頓悟』的精神，強調覺悟是直接、無分別且不假思索的，而非經過多次分割或漸進的過程。
。
此句為敘事承接語，用以引出禪師（洞山良價）的回答或教示。
。
禪宗公案常用「這邊」與「那邊」來對照現象與本體、分別與無分別。
此處指對於「斫槽」的討論，仍停留在現象與分別的範疇。
。
禪師以「這邊」與「那邊」對比，旨在區分「相對的、語言文字的層次」（這邊）與「絕對的、超越言詮的本體層次」（那邊），以此促使對方突破對特定答案的執著，直指本心。
。
此句為敘事語，標示對話中說話者為雪峯禪師。
。
此處指禪宗悟境中，當真理或實相完全顯現時，已無須再透過任何思維、造作或執著來追求，進入一種無從著手、圓滿無礙的境界。
。
此句為敘事語，用以引出禪師的言說。
。
在禪宗公案中，「這邊」與「那邊」常用於指代相對的兩端、不同的境界或觀點。
此處意指對方的回答或表現，仍侷限於某種相對的範疇或概念之中，尚未超越對立的境界。
。
禪師透過「這邊」與「那邊」的對比，考驗學人是否能超越二元對立的認知，或是指引其從相對的層次轉向絕對的層次。
。
此處為禪師對雪峯義存的語錄對話。
在禪宗語境中，此類簡短的指令往往具有斷除言語思維、直接示現當下狀態的意涵，亦是對於對話結束與離去之動作的直接點撥。

此句為敘事，描述雪峯禪師向洞山良价禪師告別離開的情景。
。
此句為敘事語，用於引出禪師的言說。
。
禪師對即將離去的雪峯禪師所問，詢問其去向。
。
此句為敘事承接語，交代說話者為雪峯禪師，用以引出其後的禪語。
。
此句為雪峯禪師回答師長詢問去向，說明其返回山嶺之處。
。
此句為敘事銜接語，用以標示接下來的話語是由洞山良价禪師所說。
。
此句為禪宗師對學人的機鋒問答，透過詢問『路』，探究其當下機用發生的源頭或行持的法門。
。
此句為禪宗對話中的說話標記，指明說話者為雪峯禪師。
。
此句為禪師對路徑的回答，屬於禪門對答中的敘事內容。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以標示說話者為禪師，引出後續的禪機或對話內容。
。
此為禪宗機鋒問答，透過詢問「向何路去」來考察禪者的當下機用與心性流轉，而非指涉實際的地理路徑。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以標示接下來的言論出自雪峯禪師。
。
此句為雪峯禪師針對行經路線的回答，屬於禪宗對話中的敘述。
。
此句為禪師在對話中提出的情境，透過描述一個不走特定路徑（飛猿嶺）的人，用以引導後續的禪門機鋒與對答。
。
此句為禪師對對方的追問，旨在測試對方是否能辨識或覺知前文所提到的「那個人」（指涉特定的禪理或境界）。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，用以指明接下來的話語是由雪峯禪師所說。
。
禪宗對答中的回應，表示對所問之人的身分或狀態不作辨識與分別。
。
此句為禪宗對話中的銜接語，標示良價禪師開始說話，用以引出後續的問答。
。
禪師透過追問「為何不識」，旨在測試對方對於「不識」這一狀態的體悟深度，引導其進一步探究認知的本質或當下的機境。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為雪峯，準備對師父洞山禪師的詰問作出回應。
。
在禪宗語境中，「無面目」並非指生理上的無臉，而是指其本性或所指之物並無固定、可尋、可辨識的相貌或特徵，強調其超越形相與二元對立的本質。
。
此句僅為敘事語，標示說話者為禪師。
。
此句為禪宗機鋒，旨在指出邏輯上的矛盾：若對對象本身不具備認知（不識），則無法進一步斷定其具有或不具備某種特徵（如「無面目」）。
。
此處為禪宗公案式的對答。
雪峯禪師稱其「不識」且「無面目」，師（良价禪師）隨即反問，指出其邏輯矛盾：若真是不識，又如何能斷定其「無面目」？「無面目」在此指代超越形相、無固定名相的本體狀態。
。
此句記錄禪門問答中的情境。
洞山禪師透過反問，切斷了雪峯以邏輯推論（因不識而知無面目）的思維路徑，使其陷入沈默。
在禪宗機鋒中，這種「無對」的狀態是用以打破文字執著、迫使修行者面對當下實相的教學手段。

此句描述雲居道膺前來與師長進行禪門交流或參話的情境。
。
此句為禪門公案中的敘事語，描述禪師對參禪者進行提問，開啟一段禪宗問答。
。
此句為禪宗師對弟子參話時的機鋒提問。
並非詢問地理上的來處，而是透過詢問「來源」，直接切入對心性本源或存在實相的探究，旨在打破學人的語言與概念框架。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示說話者由洞山良價禪師轉為雲居道膺禪師。
。
此為禪門問答。
師問「甚處來」並非詢問地理位置，而是考問其心源或當下處境；雲居以「翠微」作答，指其所居之處或依止之師。
。
此句為敘事語，標示禪師接下來要說話。
。
此句為禪宗對話中的提問，詢問翠微禪師是以何種言論或法義來教導弟子。
。
此句為禪門對答中的說話標記，表示雲居禪師接下來要進行回答或陳述。
。
此句為禪宗公案式的對答。
雲居道膺以「翠微供養羅漢」直接回應師問，意指在翠微之境（或指代其所處之處）正進行著對羅漢的供養，以行示法，不假言說。
。
此句為敘事性的轉折語，標示對話中一名不具名的參與者提出問題。
。
此句指對羅漢進行供養的行為，在禪宗語境中作為問答或公案的內容。
。
此句為禪宗對話中的問句，針對供養羅漢之情境，追問羅漢是否會再次現身。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以引出說話者翠微的回答。
。
此句為禪宗典型的「轉機」。
問話者在意羅漢供養後是否回來的外在結果，翠微禪師不予正面回答，而是將焦點轉向問話者的當下心境，促使其反省每日執著或關注的對象，以此破除對外在形式的追求，回歸自省。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用於引出禪師的開示或回答。
。
此句為禪宗師對弟子的詰問，旨在探究所言之語是否真實存在，或考驗對方對於言說與實相關係的體悟。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為雲居，用以引出後續的對答。
。
此句為對前文提問的肯定回答，確認所述之言說或事實確實存在。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以引出禪師的開示或對話內容。
。
此句強調禪修中的參究與見性並非虛幻，而是真實地與「作家」（指實踐者或真性）相遇。

此句為敘事，描述洞山良價禪師向雲居道膺禪師提問。
。
此句為禪師對弟子的直接詢問。
在禪宗語境中，此類提問往往是為了開啟機鋒，藉由對名相（姓名）的詢問，引導弟子面對自我本性的問題。
。
此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者，承接前文之問答。
。
此句僅為雲居禪師回答其姓名，不涉及具體的佛法教義。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示著洞山良价禪師開始說話，用以銜接前文雲居道膺的回答。
。
禪師針對弟子所報之名，意在提醒其不應止步於名相的標籤，而應在修行與證悟的道路上更進一步。
。
此句為對話標記，表示雲居禪師即將開口說話，用於銜接禪師與弟子之間的問答。
。
此句為禪宗機鋒。
師要求雲居「向上」地回答，意在促其超越名相。
雲居回答在證悟、超越凡夫境界後，不再受限於「道膺」這個名相或個體身份，體現了禪宗破除執著、超越二元對立的無我義。
。
此句為敘事語，標示說話者（洞山良价禪師）即將進行回應。
。
禪宗強調直指真理，不假文字修飾。
此處指禪師的言語即是其直接面對真理（道）的體現，言語與道體並無二致。

此句為對話標記，表示雲居禪師提出問題，引出後續的禪宗公案對話。
。
此句為禪門公案提問，旨在詢問傳承佛法之祖師從西方而來所傳授的核心真理或佛法本質。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師（此處指洞山良价）開始說話或進行開示。
。
禪師面對關於「祖師西來意」這種深奧的教理提問，並非以言語論述，而是以一種簡樸甚至看似尋常的狀態（戴茅蓋）來回應。
這體現了禪宗「不立文字」、「直指人心」的精神，強調真理存在於當下的現量與簡樸的本然之中，而非抽象的理論。
。
此句為敘事轉折，描述對話中突然出現新的提問者。
。
此句於禪宗公案語境中，針對突發的提問或情境，詢問應當如何進行直接的應答。
。
此句為禪宗對話中的敘事銜接語，標示說話者為雲居禪師，用以引出其對前文禪師所言之回應。
。
針對「如何應對」之問，此句意指若以言語、名相來表達真理，這種言說行為本身即是在承擔偏離真理的罪過。

此處為對禪師的稱呼或對主體的指稱，用於銜接後文敘述。
。
此句為禪宗語錄中常見的敘事轉折，交代對話發生的時間與對象，用以引出後續的問答。
。
此句為禪師在對話中的開場語，用以引出其所聞之內容，作為後續提問或論述的依據。
。
此句為禪師在對話中提及某位僧人的世俗身分與經歷，作為禪宗機鋒或對答的引子，用以探詢對名相與世俗地位的看法。
。
此句為針對前述言論的詢問，意在確認所述內容是否屬實。
。
此句為禪宗語錄中的說話標記，用以引出雲居禪師的言論。
。
此句為雲居禪師針對前文提及「思大和尚」在倭國作王的傳聞所做的假設性回應，用以引導後文「佛亦不作」的論點，強調真正的覺者或佛陀不會追求世俗王權。
。
此處透過否定佛陀也會參與世俗王權的可能，來破除對世俗地位或身份的執著，強調覺悟者不落於世間名利與權力的法義。
。
禪師對雲居禪師的回答表示認同。

此句為禪宗語錄中的敘事句，標示出禪師與雲居禪師之間問答（公案）的開始。
。
此為禪宗機鋒問答，透過詢問『來去』的處所，旨在引導對方直指心性本源，而非停留於外在的時空方位。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為雲居禪師，用以引出後續的禪門機鋒或答話。
。
雲居禪師針對「甚處去來」的問詢，以「蹋山來」直接回應，以具體的方位示現，用以應對對「去來」本質的追問。
。
此句為禪宗公案中的敘事轉折語，指代禪師（洞山良价）對雲居禪師提問後的回答或發話。
。
此處為禪宗對話，以「山」象徵心性或真如實相，探問其是否為一個可以安頓、不遷變的處所，用以檢驗對話者對於「去來」與「實相」的體悟。
。
此句為敘事語，交代雲居禪師說話的動作。
。
此處透過禪宗公案式的對答，以「山」與「住」探討心性的無住與非執著。
雲居禪師以此否定了某種固定的安住處，意指真理或心性並非可以被概念化或停留於某個固定狀態的對象。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，用以標示說話者（洞山良价禪師）的發言。
。
此處為禪宗公案對話。
針對雲居禪師所言「那箇山不堪住」，洞山禪師以誇張的語氣回應，意在透過對「住」與「不住」的辯證，打破對特定處所或境界的執著。
。
此句為禪宗對話中的敘事標記，用以交代說話者雲居禪師即將進行回應，標示對話的進行與角色轉換。
。
此處為禪宗公案式的否定，用以否定前句所提出的邏輯推論，旨在打破對特定觀點的執著，防止落入分別心與常理的框架中。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示說話者（此處為洞山良价禪師）的轉換，用於銜接後續的禪理對答。
。
禪師針對對方的言論進行評點，認為其所言已契合禪門門徑，即是通往真理或悟道的途徑。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，用以標示說話者為雲居禪師。
。
雲居禪師針對師父所說的「入路」（悟道的門徑）所作的否定回應。
在禪宗機鋒中，此處透過否定「路」的存在，旨在破除對悟道方法或概念性的執著，體現不落於任何法門或途徑的境界。
。
此句為禪宗語錄中的轉折語，標示說話者（此處指洞山良價禪師）開始發言，用以引出後續的禪機或教誨。
。
此處「路」指入道或證悟的途徑。
禪師藉此反問，若真無入道之徑，便無法與老僧相遇，藉以印證對方的悟境。
。
此處透過反問語氣，強調若無悟道的路徑（入路），便無法與禪師（或法性真理）真正契合或相遇。
。
此句為對話標記，指明接下來的語句是由雲居禪師所說。
。
此處為禪宗公案對答。
所謂「路」指悟道的途徑或入道的門徑。
雲居禪師以此語回應師父，意在探討若修行存在可尋覓的途徑，則與真理（或師父）之間仍存有隔閡。
。
此句為禪宗對答，針對「路」的意義進行反撥。
禪師認為無路則無法相見，雲居禪師則指出若真有（尋求之）路，反而會與和尚隔山而去，意在說明若執著於尋求外在的路徑或方法，反而會造成與真理或師道的隔閡。
。
此句為對話之承接，標誌著師徒在機鋒對答後，禪師對雲居禪師之機用做出評價的轉折。
。
此處為洞山禪師對弟子雲居之讚嘆。
雲居以「有路即隔山」的悖論回應，顯示其已契入禪門，洞山禪師因此對其悟境與機鋒表示認可。
。
此句為禪師對雲居禪師悟境或影響力的讚嘆，意指其智慧與法身之流轉，非人力所能限制或阻礙。

此句為敘事，交代洞山良价禪師與雲居禪師一同渡水的背景，引出後續的禪門對話。
。
此句為禪門公案中的敘事語，交代禪師發起問話的動作，引出後續的禪宗機鋒對答。
。
禪師在與雲居禪師渡水時，針對水深程度所提出的詢問。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者由洞山禪師轉至雲居禪師。
。
此為禪宗公案式的對答。
面對關於水深物理性質的提問，雲居禪師以「不濕」回應，旨在打破對現象（水與濕）的二元對立認知，指向超越感官經驗的實相。
。
此句為禪宗對話中的轉折語，標示洞山良价禪師對雲居禪師前句回答的應答。
。
禪師對弟子回答的評價。
在此語境下，指對方的回答雖然看似契合禪理，但在禪師眼中仍顯得言辭粗鈍，未達精微之境。
。
此句為禪宗對答中的敘事語，用以標示說話者的更迭，呈現雲居禪師與良價禪師之間的機鋒對答。
。
此句為禪宗對話中的敘述語，表示弟子請求師長進行開示或說明。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示禪師（洞山良价禪師）對雲居禪師提問後的應答。
。
此處為禪宗公案對答，透過否定「乾」這一屬性，來打破對「濕」與「乾」二元對立概念的執著，展現超越世俗分別的境界。

此句為敘事，描述雲居禪師在日常生活中進行僧團的勞務工作，為後續關於誤殺蚯蚓的對話提供情境背景。
。
描述雲居在日常作務中，不慎剷死了蚯蚓。
。
此句為敘事承接語，標示禪師針對前述雲居誤殺蚯蚓之情境所作出的回應。
。
此處為禪師針對雲居禪師誤殺蚯蚓一事的機鋒應答。
禪師並非在評判殺生的道德對錯，而是以突發性的感嘆，直接指向當下的情境與事實，體現禪宗直指當下、不落言詮的特質。
。
此句為敘事語，交代說話者為雲居。
。
雲居禪師在誤殺蚯蚓後，以「他不死」回應，旨在透過否定生死的現象，指明生命在本質（空性）上並無生滅，藉此破除對生死之相的執著。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師針對弟子的回答進行回應或進一步詰問，旨在透過轉折或機鋒引導弟子進入深層的體悟。
。
此句為禪宗機鋒式的提問，透過看似不相關的轉向，測試受話者（雲居）對當下機境的應對，而非單純詢問歷史事實。
。
此處形容雲居禪師的機鋒或境界，表現出其應對之妙，使人無法以言語或理路進行對比或反駁。

此句為禪宗對話的開端，交代了提問者與受問者，用以引出後續的問答。
。
此句指代犯下五逆重罪的人，作為後續探討極端罪業與孝道關係的對象。
。
指佛教中五種極重的罪業。
在此禪宗問答語境中，師以極端的罪行與「孝養」進行對比，旨在引發對法性或真誠孝道的深層思辨。
。
此處為禪師針對前文提及的「五逆罪」向雲居禪師發問，質疑在看似犯下重罪的境況下，所謂的「孝養」應當體現在何處，藉此考驗對法義非二元的體悟。
。
此句為說話者的交代，指雲居禪師針對前文師父所問關於五逆罪與孝養的問題，做出回應。
。
此處為禪宗公案式的對答。
面對「作五逆罪」與「孝養何在」的矛盾提問，雲居禪師以「始成孝養」回應，意在透過悖論式的回答，引導修行者超越世俗罪德的二元對立，直指禪宗的實相境界。

此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用以交代對話的進行，表示師長對雲居禪師說話，隨後引出雲居禪師的回答。
。
此句為敘事開端，交代時間與人物，用以引出後續關於南泉禪師的公案。
。
此句為禪宗公案的敘事開端，透過對經文內容的提問，引發後續對名相與實相的辯證。
。
此句為詢問未來佛彌勒菩薩降生人間的時間。
。
此句為對話中的敘事語，指明說話者為僧人，用於銜接後續的回答內容。
。
僧人依據經文常識，將彌勒菩薩視為存在於特定空間（天宮）的個體，給出一個基於概念與時空的對答。
此處代表一種對法義的執著與對立觀念，為後文南泉禪師否定空間對立（天上地下皆無彌勒）以揭示本來面目做鋪陳。
。
此句描述彌勒菩薩降生的時機，指其將在未來的時代從天界降生於人間。
。
此句為引導禪師發言的承接語，用於引出後續的禪門機鋒。
。
南泉禪師以此否定對彌勒菩薩在特定空間（天宮）存在的執著，旨在破除對名相與空間對立的分別心，指引修行者回歸自性，而非追求外在的救世主。
。
此為禪宗公案。
南泉禪師透過否定彌勒佛存在於「天上」與「地下」的空間位置，旨在破除僧人對於彌勒下生之時空觀念與對外在佛身的執著，意指佛性並非存在於特定場所或可被概念化的對象。
。
此句為敘事，描述雲居禪師在南泉禪師說完「天上地下無彌勒」後，隨即跟進提問。
。
此句透過否定彌勒菩薩存在於特定天界（天上）的觀念，旨在破除對佛菩薩存在於外在時空或名相的執著，是禪宗破除分別心、直指自性的語境。
。
此句承接前文對彌勒存在處所的否定，透過否定彌勒存在於「天上」或「地下」等特定空間，旨在破除對彌勒菩薩之名相與處所的執著，展現禪宗破除分別、直指心性的教法。
。
此處為禪宗對話中的回應，表示對於彌勒的去向或本質，無法以現有的認知或定位來斷定，強調其超越了常規的空間與名相界定。
。
此句為禪宗問答，針對前文所言「天上地下無彌勒」提出追問，探討名相與實相的關係，詢問該對象應如何稱呼。
。
此句為敘事轉折，描述禪師受到提問的情境，引發後續的禪機應答。
。
此處描述禪師在面對問答時，所引發的物理現象或能量顯現，用以表現禪宗公案中機鋒交鋒時的震撼力或法力顯現。
。
此句為禪宗語錄中銜接提問與禪師應答的轉折語。
。
此句為禪師在回答問題時，對提問者所使用的尊稱與回應方式。
。
此句為禪師面對關於名號或身分的詢問時，以直接指明當下處所的方式進行回應，展現禪宗直指當下的特質。
。
此句為敘事語，描述禪師過去向德高望重的長輩或禪師請益的經歷，用以引出後續的禪境描述。
。
此處描述禪師在雲巖與老人問答時，因法機感應，直接導致火爐震動的現象。
。
禪師藉由對比過去與現在的經驗，說明提問（機鋒）對修行者身心所產生的直接衝擊。
。
在禪宗語境中，此類生理反應描述在面對深刻問答或修行契機時，身心所產生的直接且強烈的生理衝擊或能量反應。

此句為敘事，描述雲居禪師在禪悟之後，前往三峯建立草菴。
。
此句為敘事，描述雲居禪師在三峯結庵後，已有十餘日未前往食堂用膳。
。
此句為敘事語，標示禪師（洞山良价）開始對雲居禪師進行提問，引出後續的禪宗問答。
。
禪師詢問雲居禪師，為何其近期沒有前來參加齋食。
。
此句為禪門語錄之承接語，標誌說話者由師轉至弟子雲居。
。
此句為雲居禪師說明其不赴齋堂的原因，表示每日皆有天神送來食物。
。
此句為敘事承接語，用以引出禪師接下來的言說。
。
禪師針對雲居禪師所持的「天神送食」之見解，指出其仍執著於特定的觀念或境界，並以此定性其人的境界。
。
此處指雲居禪師對於「天神送食」的說法，仍屬於一種對外在現象的執著或概念化的觀念，未能脫離分別心與名相的束縛。
。
此句為禪師對雲居禪師的指示，要求其於晚間前來。
。
此句為敘事承接，記錄雲居遵師命於晚間前來，為後續的對話與法義詰問做鋪陳。
。
此句為敘事，描述禪師召喚膺菴住持，為後續的問答教導做準備。
。
此句為禪宗公案中的敘事，描述雲居對師長召喚的應答動作。
。
此句為敘事承接語，用以引出禪師接下來的言論。
。
此句描述超越二元對立的分別心狀態，指心不落入「善」與「惡」的對立概念中。
。
此句承接前文「不思善不思惡」，是禪師以機鋒方式提出的提問，旨在考驗學人對於該種非二元、無分別狀態的直接體證，而非要求文字上的定義或解釋。
。
此處為禪宗公案式的答問。
面對師父問及「不思善、不思惡」的義理，雲居不以言語解釋，而是以「回菴」這一具體的動作來示現，展現了超越言詮、直指當下的禪門機鋒。
。
描述雲居禪師在面對師尊「不思善不思惡」的詰問後，回菴進入一種不妄想、不分別的寂靜狀態，體現禪宗安住當下、不落文字的定力。
。
此句描述天神在禪定之後消失蹤跡，銜接後文其三日後圓寂的敘事。
。
此處指雲居禪師進入寂然宴坐、天神亦無法尋覓的禪定狀態，持續了三天的時間。
。
此句描述禪定深處的境界。
在不思善惡、寂然宴坐且連天神都無法感知的狀態持續三日後，達到了一種一切思慮、跡象或執著皆徹底斷絕的狀態。

此句為敘事承接，記錄禪師與雲居之間的對話開端。
。
此處為禪師對雲居禪師的詢問，旨在透過對日常動作的提問，引發對當下心行狀態的察覺，展現禪門中日常行持即是修行的語境。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，用以標示說話者為雲居禪師。
。
此句為雲居禪師對師父提問的直接回答，描述其正在進行的日常動作。
。
此句為敘事語，標示禪師在對話中的回應。
。
此為禪宗機鋒對答。
師以日常瑣事之問，測試受問者的當下機用與反應。
。
此句為禪門問答中的敘述語，標示說話者為雲居禪師，用以銜接其對禪師提問的回答。
。
此為禪門機鋒。
面對師父詢問鹽的分量（概念性問題），雲居以「旋入」的動作直接回應，以此破除對量化分析的執著，體現禪宗強調當下直覺、不落文字的實踐精神。
。
此句為禪門對話（問答）之承接語，標誌著禪師針對學人的回答再次進行詰問，以考驗其機鋒。
。
此問透過日常生活的隱喻，探詢修行者在當下機鋒中對於法性或真理的直接體證。
。
此句為對話中的說話者標示，指明後續語句為雲居禪師所說。
。
此處為禪宗機鋒對答。
面對關於滋味的問詢，不以言語形容滋味，而以『得』字直指當下體驗的真實與圓滿，體現禪宗不立文字、直指人心的教理。

此句為敘事承接，記錄疎山禪師抵達洞山禪師處，為後續的問答對機做鋪陳。
。
此句為敘事，描述疎山禪師到達後，適逢洞山禪師主持早晨的參禪集會。
。
此句為敘事語，描述僧人向禪師提出問題的動作，作為禪宗公案對話的開端。
。
禪宗強調真理超越語言名相，此處指問題已超越常規言語的範疇，直指不可言說的境界。
。
此句為弟子向禪師請益的禮貌用語。
在禪門對話中，此請求旨在促使師父以機鋒或直指的方式，對弟子的境界進行印證或啟發。
。
此句為敘事承接語，標示禪師開始說話。
。
此為禪宗機鋒。
疎山請師示誨，洞山禪師以「不諾」截斷其對外求法、期待認可的心念，旨在令其回歸自性，而非依賴師長的肯定來證悟。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以交代接下來說話的人為疎山。
。
此句為禪宗對話，探討修行與證悟的可能性。
在此語境下，詢問是否仍有修行的功用或證悟的成就。
。
此句為敘事語，標示禪師開始說話，用以引出其後的禪宗對話內容。
。
禪師透過反問，將對話焦點拉回「當下」（即今）。
在禪宗語境中，「功」指修行中的功德或成就。
師問「還得麼」，旨在破除對「得」的執著，引導對方體悟無功用行、不假造作的本然境界，而非追求某種可得的結果。
。
此句為敘事語，標示說話者為疎山。
。
此句為禪宗對答，意指所探求的境界並非透過刻意的修持或造作（功夫）所能成就，強調超越二元對立的體悟。
。
疎山回答「功不得」，表示已捨棄對「功德」之對立執著。
這種不假造作、坦率直現的狀態，即是禪宗所謂的「無諱處」，指心境坦蕩、無所遮掩的覺悟境界。

此句描述禪師進入法堂準備進行說法或禪門示範的場景，是禪宗語錄中常見的敘事開端。
。
此句為禪師開示的引言，用以引出後續關於如何契入真理的教法。
所謂「此事」，指代禪宗修行中所探求的實相或當下的機鋒。
。
洞山禪師以「枯木生花」比喻頓悟之境。
枯木象徵凡夫的迷妄或死寂的執著，生花則象徵本覺的顯現或智慧的開顯。
意指要體悟禪宗之真義，需在絕路或死處中突破，使本有的佛性自然顯現。
。
此句承接前文「枯木生花」之喻，說明當修行者達到在寂靜中展現生機智慧的境界時，其心方能與法性（即前文所述之「此事」）契合，不再有二元對立。
。
此句為敘事語，標示對話者之更迭，指疎山提出問題。
。
此句為疎山禪師對洞山禪師的詰問。
詢問當修行者在所有處所、所有情境中都能與法性完全契合、不再有偏差時，其境界究竟如何。
這是在探討一種無礙、無違的圓融狀態。
。
此句為敘事語，標示禪師對疎山問話的回應。
。
此處為洞山禪師對疎山的稱呼，用以引起對方注意，隨後對其提出的問題進行法義指引。
。
禪師針對疎山所問的「不乖時」狀態，指出這僅屬於修行功德成就過程中的邊緣事項，並非證悟的核心本質。
。
此句指修行者若能超越對功德、成就的執著，進入無求、無作的境界，即是所謂的「無功之功」。
。
此句為禪師對疎山的機鋒反問，旨在引導對方進一步探究，或針對當下的禪理對話進行點撥。
。
此句為禪門語錄之承接語，用以標記說話者的轉換，本身不含獨立之法義。
。
此處指禪宗的「無功用行」，意指超越刻意修行或對功德的執著，回歸自然、不假造作的覺悟狀態。
。
此句為禪宗對答中的反問，透過指涉「那邊的人」來轉向話題或挑戰對方的觀念，具有禪門機鋒、打破文字執著的意涵。
。
此句為敘事銜接語，標示禪師即將發言。
。
此句描述他人對提問方式或內容的反應。
在禪宗語境中，這暗示提問者的問題可能仍停留在分別心或名相的執著中，未能契入實相，故引發他人的笑聲。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者為疎山禪師，引出後續的禪語。
。
此為禪門對話。
疎山面對師尊的呵斥，以「迢然」回應，意在將意識從對「無功之功」的文字執著中抽離，表現出一種超脫或不落言詮的姿態。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標記說話者為本錄之主體（洞山良价禪師），用以承接前文與疎山禪師的對話。
。
此處為禪宗對答，師以「迢然」回應疎山，隨後透過「非迢然」與「非不迢然」的否定與雙重否定，旨在破除對「遙遠」這一名相的執著，展現不落二元的禪理。
。
禪師在此運用否定法，旨在打破對「遠」與「近」的二元分別心。
透過否定「迢然」（遙遠/分離）的狀態，引導修行者超越對立的觀念，回歸不二之境。
。
此句透過雙重否定，旨在破除對「迢然」一詞的執著，避免陷入「是」或「非」的二元對立，指向超越言詮的實相。
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此句為敘事語，用以指明接下來的言論是由疎山禪師所說。
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此句為禪門問話，旨在探詢「迢然」之真實義理。
在禪宗語境中，此類問話通常是用以打破對名相的執著，引導對超越世俗分別之境界的體證。
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此句為禪宗語錄中的敘事語，用於標示禪師對前述問題的應答，引出後續的禪機。
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禪師以此句否定了對「迢然」境界的語言定格。
若試圖以名相（喚作）將其界定為某個特定的主體或對象（那邊的人），便會落入分別心與二元對立，無法契入真實的境界。
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此句為禪宗對話中的敘事語，標示說話者為疎山，用於銜接後續的問答。
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此句透過對「迢然」狀態的否定（非迢然）進行追問，探討在超越二元對立的境界中，如何看待「是」與「非」的關係。
禪師以「無辨處」回應，意指在真如境界中，不應再有分別是非的執著。
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此句為禪宗語錄中的敘事標記，用以引出禪師對前述問題或情境的直接回應。
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此處指在非二元對立的境界中，不存在可以進行概念分別或主客對立的判斷點。

此句為禪宗語錄中的對話開端，交代了洞山良价禪師與疎山道玄禪師之間的問答情境。
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此句描述在無盡且空虛的劫數中，並無任何可以稱之為「人」或「家」的實體存在，用以引導對空性或無住之境的禪宗思辨。
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承接前句「空劫無人家」，在空無一物的空劫境界中，探問那「人」（指覺性或真我）究竟安住於何處，藉此引發對主體性與存在本質的禪宗思辨。
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此句為說話者標記，指明後續語句為疎山禪師之言。
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此為禪宗機鋒問答。
面對關於『人住處』的形而上追問，以『不識』斷除對語言、概念與分別心的執著，直接回應超越知解的實相。
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此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以標示禪師（洞山良价）在對答中的發言。
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此句為禪宗師徒間的問答。
師針對前句所問之「人」，進一步追問該主體是否仍存有主觀的意圖、心念或分別之意。
此問旨在探究該「人」的本性或當下狀態是否仍處於有意識、有分別的運作之中。
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此句為敘事語，表示疎山禪師即將應答。
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此句為禪宗公案中的對答，疏山禪師透過反問，將問題的焦點從「知不知道」轉向對「那個人」（即探究的主體）的直接面對，展現禪宗不落言筌、直指人心的對話風格。
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此句為禪宗語錄中的對話銜接語，標示良價禪師隨即發言。
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禪師強調當下的即時性。
面對疎山的詢問，師不作理論解釋，而是直接以「現在就問」將對話拉回當下的機鋒交鋒中，體現禪宗不立文字、直指人心的特質。
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此句為禪門對話中的敘事語，用以標示說話者為疎山禪師。
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此句為禪門對話中的提問，旨在詢問前文所述內容的深層含義或其所指涉的法義。
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此處為禪宗機鋒。
當對方詢問「意旨」（意義、旨趣）時，師以「不對」來否定對概念或語言意義的追尋，旨在打破對文字與思維邏輯的執著，使人直指心性。

此句為敘事，描述青林禪師恭敬地向大師頂禮參訪。
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此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師發起問答，引出後續的對話互動。
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此句透過「近」與「離」這兩個相對的概念，考驗修行者是否能超越二元對立的分別心，探求超越時空與距離的本體實相。
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此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者為青林禪師。
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此句為青林師回答師父詢問其所處或來自之處的回答，指涉地名武陵。
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此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師對前文青林禪師所言內容的應答或發問。
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禪師以此詢問武陵之法道與當下此處有何相似之處，藉此考驗對者對於法性與現前實相的體悟。
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禪師以此問答，要求弟子將所言的「武陵法道」與當下現前的實相（此間）進行對照，旨在破除對名相的執著。
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此句為敘事語，用於標示說話者為青林禪師，引出其後的禪門對答。
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此句為禪門機鋒，以「冬日抽筍」這種違背常規季節的自然現象，回應關於法道與當下現狀的問答，意指法性的生機與顯現不隨常理或時節而轉，具有隨緣顯現的特質。
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此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師（此處為洞山良价禪師）對前述對話內容所作出的回應或開示。
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此句為禪師對青林禪師話語的機鋒回應。
在禪宗語境中，這並非僅指烹飪，而是暗示現有的法門、手段或心態（甑）不足以應對當下的法道或供養對象，需另尋契合的法器或方法（另用甑）來呈現真實的法味（香飯）。
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禪師指示準備飯食，以供養當下的對象。
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此句描述青林在禪師言說後的動作，展現禪門弟子隨緣即去、不假造作的直接行動。
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此句為敘事承接語，用以引出禪師隨後的言說。
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禪師對青林禪師（或其弟子）的稱呼，用以引出後續對其修行表現的評價。
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此句為禪師對弟子的評語。
禪宗以「殺」喻指斬斷一切妄想、執著與分別心；「向後走」則指不依循世俗常理或慣性思維的修行境界。

此句為敘事，記載青林禪師向其師長告別的情景。
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此句為禪門語錄中的敘事銜接語，表示禪師針對前文所述之情境所作出的回應或開示。
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此為禪師對即將辭行的弟子所發出的問答，旨在考察弟子當下的心境與覺知。
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本句為禪宗公案中的敘事語，標示說話者為青林，用以銜接師徒間的問答。
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此句表達真理（法輪）本自顯現，不被遮蔽。
結合上下文，意指在超越塵世的境界中，真理是明晰且無所隱藏的。
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描述一種超脫世俗、遍及法界的境界，意指在整個宇宙中，皆已遠離塵世的紛擾與執著。
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此句為禪門語錄中的敘事語，用於標示禪師對弟子言行的回應或教誨。
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此處指在修行或證悟後，持續守護並維持其本有的覺性或境界，不使其流失或墮入分別。
師父對弟子展現出的禪理予以認可，並叮嚀其在行走世間時，應當守護好這份覺悟。
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描述青林在與師長對話後，禮貌地辭別並離去的情景。
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此句為敘事，描述青林禪師離去時，師門眾人為其送行的情景。
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此句為禪門語錄中的敘事轉折語，用以指明說話的對象為青林，並引出後續的言說內容。
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此句為禪宗語境下的評價語，針對前人的言行表現，指稱其以這種方式說出了一句話。
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此句為禪宗對話中的問句，針對前句所言之意，詢問應如何表達或說明。
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此句為禪門對話中的敘事語，用以標示接下來說話的人是青林。
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描述修行者在世俗生活中，每一步行持皆與塵世相應，卻不被塵世所染著，展現出不離世間而證得解脫的境界。
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描述修行者行走於塵世中，其本性卻不留任何因緣所生的形相或痕跡，體現無住與空性的境界。
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在禪宗對答中，師長的沈默往往具有教化意義，用以回應弟子的言說，或引導弟子進入無言的體悟境界。
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此句為敘事承接語，用以引出青林禪師接下來的言說。
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此句為青林對洞山良價禪師的機鋒提問。
在禪宗公案語境中，當一方說出玄妙之語後，另一方若陷入沉默，另一方常會以言語挑釁或催促，以測試對方的機鋒與定力。
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此句為禪宗語錄中的敘事轉折，標示說話者由青林轉向洞山良价禪師，引出其答語。
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禪師藉此指出學人急於求證、急於聽取答案的心態，這種急躁的心態往往是執著於分別與時空的表現，不利於當下契入真理。
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此句為禪門對話中的敘述語，用以標示說話者為青林，不含直接的教理內容。
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此句為禪門弟子在受到師長指正時，以謙卑之姿認錯並承接教誨的常用語。
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此句為敘事語，描述青林在表達歉意後，隨即行禮並告辭離開的動作。

此句為禪宗公案的敘事，交代了龍牙禪師向德山禪師發起提問的動作，為後續對話的開端。
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此句以修行者攜帶銳利大劍為喻，描述求道者帶著銳利、決斷或具備威懾力的機鋒與心態，為後續禪宗師徒間關於「取師頭」的機鋒對答做鋪陳。
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此句為禪門機鋒，龍牙以極端生死情境考驗德山的心境與當下反應，旨在測試其是否處於不染、不怖的覺悟狀態。
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此句描述德山禪師在面對龍牙禪師的機鋒提問時，以直接的肢體動作回應，展現禪宗公案中常見的機鋒與當下應對。
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德山禪師面對龍牙關於「斬首」的假設性威脅，以「引頸」的動作配合一聲「㘞」喝聲直接回應。
此舉旨在打破對立的邏輯思維與對色身的執著，以當下的直覺反應截斷對方的妄想，展現禪宗不落文字、直指人心的機鋒。
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此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為龍牙禪師，用以引出其對德山禪師反應的評論。
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此為禪宗機鋒對答。
龍牙禪師以「擬取師頭」之意圖測試德山禪師，德山禪師以引頸示之，龍牙隨即應答「頭落也」。
此語意指生死、主客、取與被取之分別在當下即已消融，展現禪宗直指當下、不落言筌的無礙境界。
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此處德山的笑是對前文生死與師徒對立問題的非語言回應，展現禪宗超越言詮、直指當下的境界。
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此句為敘事承接，記錄龍牙禪師在與德山禪師對話後，前往尋訪洞山禪師的過程。
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在禪門語錄中，「舉話」是指將先前的對話或公案重新提起，用以測試對方的機鋒、驗證悟境或請益法義。
此處龍牙將與德山的往事提起，以試探洞山禪師的見地。
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此句為敘事承接語，標示禪師開始說話。
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洞山禪師以此問句考驗龍牙對先前與德山禪師對話之機鋒的領悟程度，旨在引導其超越文字表象，直指心法。
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此句為禪宗公案中的敘事語，標示接下來的言論是由龍牙禪師所說。
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在禪宗公案中，「無語」並非單純的不說話，而是一種超越言語、直接指心之機鋒。
此處龍牙以「無語」描述德山的反應，而洞山隨後指出「莫道無語」，旨在警示修行者不可將「沉默」僵化為一種形式或定論，而應體現當下的活潑靈動。
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此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用以引出禪師的直接開示或回應。
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洞山禪師在此糾正龍牙對德山「無語」的表面認知。
在禪宗語境中，「無語」並非單純的沉默或缺乏回應，而是一種深層的法義表達。
師要求龍牙不可停留在對現象（無語）的描述，而應徹悟其背後的實相與意旨。
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此句為禪宗公案，師長藉此反駁對「無語」的表面觀察，要求直接呈現德山禪師當下的真實境界。
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禪師要求弟子龍牙不可僅以「無語」等文字描述德山的境界，而應直接將其體悟的實相呈顯出來，以驗證其是否真正領悟，而非停留在概念的描述。
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描述修行者在禪宗機鋒對答中，對於法義或禪機的當下覺察與領悟。
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描述龍牙在領悟（方省）師父的機鋒教示後，隨即對自身先前未明理路或失禮之處表達懺悔與謝罪。

此句為禪門語錄之敘事承接，標誌著弟子龍牙向師父洞山禪師請益的開端。
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此句為禪門經典公案之問，旨在探詢禪宗傳承的核心宗旨。
其重點不在於詢問歷史事實，而是在於要求修行者超越文字與邏輯，直接體悟心法之真義。
。
此句為敘事轉折語，表示禪師針對前句龍牙禪師的提問所作出的回應。
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此句為禪宗公案。
以「水逆流」這種違背自然常理的景象，隱喻要領悟「祖師西來意」這種超越常規邏輯與二元對立的真理，必須在心境發生根本性的逆轉，或是在超越理性的境界中方能契入。
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禪宗公案中的對答過程。
師以悖論式的禪語回應「祖師西來意」之問，隨即對受問者說出，旨在透過這種非理性的示現，直接點破真理，促使對方當下契入。
。
此句描述龍牙在聽聞洞山禪師以機鋒回答後，契入禪理，領悟了祖師傳承的核心要旨。

此句為敘事承接，記錄弟子華嚴休靜向洞山禪師發起請益，開啟一段禪門問答。
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此處指修行者不應依賴邏輯推論或概念性的道理，以避免陷入情識的運作。
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此處指不依循邏輯理路，是為了避免陷入分別心與情感意識的造作與運轉。
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此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，表示洞山良价禪師針對前文華嚴休靜的提問或學人的狀態，給予直接的答覆或示現。
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禪師在此詢問學人是否仍停留於邏輯思維或概念性的道理之中。
在禪宗語境下，若過度依賴「理路」，則容易陷入情識的運轉，而非直接契入真理。
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此句為對話承接語，標記說話者為名為「華嚴」的學人。
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此處指在禪宗悟境中，看見並不存在可以用言語、邏輯或分別心所捕捉的道理或路徑，意指超越了理性的思維運作。
。
此句為禪宗對話中的承接語，標示禪師對前述學人問答的回應。
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學人自述「見無理路」，禪師隨即追問情識的來源。
此處意指即便自覺沒有理路，若仍有「見」或「無理路」的知覺，仍屬情識的運作，需追溯其根源以破除對「無理路」這種概念性的執著。
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此句為引用經典的引言，在禪宗語錄中，常用經典內容來印證禪師的開示或作為對話的依據。
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此處描述修行者向禪師提出真實、不虛妄的疑問，是禪門問答中由問轉答的銜接。
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此句為敘事承接語，標示禪師（洞山良價）開始說話，用於引導後續的禪門對答。
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禪師要求學人放下對理路與情識的執著，直接契入無分別、無執著的空寂境界，即所謂的「萬裏無寸草處」。
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此處為引述《華嚴經》之語，用以引出後續所述之教義或境界。
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此處以「萬裏無寸草」比喻極致的空寂與無執之境，指代超越一切現象與分別心、不留任何法執的空性境界。
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此句承接前文「萬裏無寸草處」的意象，探詢在如此極致的空寂境界中，是否還容許具備自我意識或特定身份的學人進入或行進。
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此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師對前文學人提問或特定情境的直接回應，用以引出其機鋒教示。
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此句是對前文所述「萬裏無寸草處」之境界的肯定，強調修行者應當直接依循此種空寂、無執的狀態去行持，不需多餘的遷延。

此句為禪門語錄中交代情境的敘事語，用以引出禪師與弟子在特定生活動作中的機鋒對答。
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此句為禪宗公案的敘事語句，描述禪師透過攔住對方的動作，來進行機鋒測試或教導。
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此句為禪宗機鋒，以「狹路相逢」比喻在無法迴避、無處遁形的境地中，直接面對當下的真實狀態或對峙，藉此測試修行者在受限情境下的當下覺知。
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此句為禪宗公案中的說話者轉接，指名為「華嚴」的人物對前句師長的提問做出回應。
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此處為禪門對機之答。
在「狹路相逢」的突發情境下，以「反側」指涉心念在二元對立或思慮中的反覆遷動與猶豫狀態，用以揭示當下心態的動盪或未定。
。
此句為敘事語，標示禪師開始說話，用以引出後續的教誨或答問。
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禪師對聽者下達指令，要求其銘記所說之教誨。
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此句為禪師在機鋒對答中的直接指引。
在禪宗語境中，並非指地理方位，而是指心性的安住（住）與朝向（向南）。
強調在面對突發狀況或機鋒時，應當如何安守本心或維持特定的覺悟狀態。
。
此句為禪宗公案中的機鋒語，透過數字的對比（向南住與向北住之人數差異）來引導對特定境界或法性的體悟。
。
在禪宗語境中，「住」指心念或存在的安住。
此句配合前後文關於人數的描述，可能是在以方向與數量來隱喻某種法性的分佈或修行狀態的變化。
。
禪師透過數字的對比，說明在不同的方位（向南與向北）或不同的境況下，所能停留或存在的數量（或境界）有所不同，藉此傳達禪宗機鋒。

描述禪宗師徒或師師之間，透過機鋒對答進行禪宗參究的互動過程。
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此句為敘事語，描述禪師（洞山良价）對參訪者（欽山）進行提問。
。
此為禪門機鋒問答。
師長藉由詢問來處，旨在探詢對方當下心性的源頭或存在的本質，而非單純詢問地理位置。
。
此句為敘事語，用以指明接下來說話的人是欽山。
。
此句為禪宗公案中的對答。
面對「從何處來」的追問，欽山禪師以「大慈來」作為回答，透過特定名號的指涉，展現禪門不依循常理邏輯、直指當下的應答風格。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，指明說話者為瑞州洞山良价禪師。
。
此句為禪宗機鋒問答，透過詢問對特定對象（大慈）的「見」，來探究受問者當下的覺知狀態或對法性的體證。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為欽山禪師，用以引出其對洞山良价禪師提問的回答。
。
此處為禪宗機鋒對答。
欽山禪師針對師父詢問是否仍見「大慈」之問，以「見」字直接回應，意指對真理或自性的直接見證，展現出當下即是的覺性。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示禪師開始說話，用於銜接對話內容。
。
此句透過對「見」（覺知）與「色」（現象）之先後關係的辯問，探討覺知本性與外在對象的關係，屬於禪宗探究心性與物象關係的語境。
。
此處透過「色前見」與「色後見」的辯證，探討覺知與現象（色）之間的關係，並藉此引向超越時空與主客對立的「非前後見」境界。
。
此句為敘事語，用以指明接下來說話的人是欽山禪師。
。
此處指覺性（見）不屬於時間序列上的前後分別，亦非在對象（色）出現之前或之後才產生的知覺，強調超越時空與對待的非二元境界。
。
在禪宗對話中，以沉默作為回應，是用以示現超越語言與名相、直接契入真理的法門。
。
此句為敘事銜接語，指明說話者為欽山，並引出其後的言論。
。
此句表達因離開師父的時間過早，未能完全領悟師父的教義意旨。
。
欽山禪師自述因離開老師過早，未能完全領悟老師所傳授的教法精髓或心意。

此句為敘事，描述兩位禪師依序坐下的情景，為後續禪問對話提供背景。
。
此句為禪門語錄中的敘事，描述師父端茶而來的動作，為後續關於「去來」與「入定」的禪機對話提供情境背景。
。
此句為敘事，描述欽山禪師在茶席間閉目的動作，為後續禪門問答提供情境。
。
此句為敘事語，用以引出禪師隨後的問話。
。
禪宗機鋒用語。
透過詢問「去來」之處，探究當下心性或狀態的本源，並藉此挑戰修行者在「入定」時仍存有動向（去來）的幻象。
。
此句為禪宗語錄中的說話標記，指明說話者為欽山。
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此處為禪宗公案對答，欽山禪師以「入定來」回應雪峯禪師的詰問，說明其身心處於禪定之境。
。
此句為對話標記，表示禪師隨後的發言。
。
此處指禪定本質上並無特定的門徑或手段可以進入，旨在破除對「入定」這一動作或境界的執著，強調禪定與自性本然的無礙性。
。
禪師針對「入定」的動作提出質疑。
既然定本來就沒有門戶（無門），便不存在從外進入內的過程。
此問旨在破除對定境的二元對立與進入的執著。

此句為敘事句，描述禪僧北院通來到現場參與禪宗的參禪（參話）過程。
。
此句為敘事語，描述禪師進入法堂準備進行正式教導或說法的動作。
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此處指透過坐禪或定力，直接契入並定於本來面目（即「主人公」），不被外境或妄念所動。
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指修行者不應陷入任何二元對立或偏頗的見解，應保持對真性（主人公）的直接契入，而不被名相分別所困。
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此句為敘事，描述弟子北院通在禪師上堂說法後，從僧眾之中出來說話。
。
此句在禪宗語境下，指修行者的境界、見解或言論，與當下的法義或真理不相契合。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉接語，標示禪師針對前文僧眾的發言所作出的回應。
。
在禪宗語境中，指修行者雖脫離了初級的錯誤，卻又陷入了另一種分別心或概念性的執著，未能達到不二的境界。
。
此處展現禪門中以行動代替言語的「機鋒」。
當通的言語被師父判定為「第二見」（即仍處於二元對立的執著）時，他以掀翻禪牀的突發行為打破邏輯思維，以直接的行動來回應法義。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折語，用以標示禪師針對前文所述之情境或對話所作出的開示或回應。
。
此句發生在弟子通掀倒禪牀之後。
禪師以隨意的口吻詰問，旨在測試弟子在採取激進行動後的當下心境與覺悟狀態，是禪宗典型的機鋒對答，用以驗證其是否真正脫離概念而能當機立斷。
。
此句為禪門對話中的敘述語，標示說話者為「通」，用以引出其後的回答。
。
此句為禪門對答中的機鋒，以極端的語言表達一種等待或應對的態度，屬於禪宗語錄中常見的機鋒式回答。
。
本句為敘事語，描述僧人（通）對其師（和尚）進行言語回應的動作。
。
此句為敘事句，描述通在結束對話後向禪師辭行的情景。
。
此句為敘事，描述通辭別師後，準備進入山嶺的動作。
。
此句為敘事承接語，標示禪師隨即開示或說話。
。
禪師對弟子當下狀態或言行的簡短肯定。
在禪宗語境中，禪師常以極簡短的語言對弟子的機用進行點撥或認可，此處即是對其當下狀態的直接肯定。
。
此句描述地理景色的險峻，指飛猿嶺的地勢陡峭。
。
禪師對眼前情境或景色的直接感應，展現禪宗直指當下、不假思索的特質。
。
此句為敘事，描述弟子通在師父指示後，於該處停留的一段時間。
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此句為敘事，描述洞山良价禪師召喚名為「通」的闍黎。
。
此句為敘事句，描述通闍黎在受到師長召喚時，應聲答應的動作。
。
此句為敘事承接語，表示禪師即將說話。
。
此句為禪師對通闍黎的直接詢問，詢問其為何不進入山嶺之中。
。
此句說明通闍黎因具備自省或明白道理，故未進入嶺。
在禪宗語境中，「省」指內省、省察或對法義的領悟。

此句為敘事，描述弟子道全向禪師發起問答。
。
此句為弟子道全向洞山禪師請益，詢問脫離生死輪迴或擺脫執著（出離）的核心要領。
。
此句為承接語，標誌著禪師針對弟子道全關於「出離之要」的提問而作出的回應。
。
面對道全關於「出離之要」的理路詢問，禪師不以理論回答，而是以當下現成的現象（煙生）直接切斷對方的思維慣性，將其意識拉回當下的實相，指明真正的出離不在於尋找方法，而是在於覺知當下。
。
描述修行者在當下的機緣中，心與真理契合，直接體悟實相。
。
此句說明契悟出離之要後的境界。
當修行者當下契悟時，心念不再向外尋求法相或在虛妄境界中流轉，而是安住在當下的覺悟之中。
。
此句為敘事承接語，用以標記說話者由前文轉至雲居進。
。
表達說話者對師長教導的承接與敬畏，表示決心不違背師父所傳授的法義或期望。
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此句為禪宗機鋒，比喻修行者在頓悟或精進至極時，所展現的猛烈氣勢與當下契機，象徵功力深厚、契入真理的動態狀態。
。
此句為敘事承接語，用以引出禪師（洞山良价禪師）針對前文所述內容所作的教誨或答問。
。
指在每一時刻、每一行止中，皆能契入深奧玄妙的實相。
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禪師針對前句「步步玄」之狀態進行肯定，指出若能使每一步行止都處於玄妙的覺知之中，即表示修行已達成熟之境，功夫已到。

此句為敘事句，交代禪宗公案中參與對話的人物背景。
。
此句為敘事背景，描述禪師在日常生活中隨機啟發對話的情境，體現禪宗在日常動用中參禪的特質。
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此句為敘事承接語，引出禪師對首座的機鋒問答，旨在透過謎題考驗其悟境。
。
此處以「一物」指代超越名相與二元對立的絕對本體，透過隨後矛盾的描述，引導修行者超越語言與概念的束縛。
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禪宗以「有一物」指代超越名相的本體或自性。
此處以「拄天」形容該物之廣大與無礙，展現其能貫通宇宙、不被空間所限的特質。
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此句承接前文「有一物」，描述該「物」（指真如本性或法性）無所不在且具備支撐宇宙萬物的力量，展現其超越時空的廣大與絕對性。
。
此句承接前文對「有一物」的描述。
在禪宗語境中，這並非指實體的顏色，而是以極致的色彩隱喻該本體（真如或自性）的深奧、不可言說與不落色相，旨在破除修行者對語言與感官表象的執著。
。
此處描述前文所指之「一物」，強調其本體不離日常的動態運作，即在任何活動、變動或日常事務的過程中，此本體始終與其同在。
。
此句承接前文對「有一物」的描述，說明此物（指自性或真如）並非可被捕捉的實體，因此在日常的身心動作或運作（動用）過程中，無法透過外在手段去收獲或執取。
。
此句為禪宗對話中的促動語，用以要求對方針對前述公案內容進行回答或繼續發言。
。
此句為禪宗公案中的提問，針對前文所述之「物」及其動用狀態，詢問錯誤或偏差究竟落於何處。
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此句為禪門語錄中的敘事標記，指稱名為「泰」的人即將針對前文的提問進行回答。
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此處「過」指禪門對應機關或心念運作中的偏差；「動用」指心念或行為的活動狀態。
師傅隨即喚來侍者，係透過實際動作來轉向或展現禪機。
。
此處透過侍者移動果卓的動作，具體呈現前文所提到的「動用」之情境，用以示範在日常動作中如何應對「過」與「不失」。

此句為敘事，描述禪師與幽上座相遇的場景。
。
此句為禪宗公案中的敘事，描述禪師面對學人到來時的即時動作，呈現禪師在日常行持中的動靜轉換。
。
此句為敘事銜接語，交代說話者為幽上座。
。
此句為學人對禪師行為的直接質疑。
因禪師見學人來時，遽起立於禪牀後，學人以此動作判斷禪師在迴避，故發問探詢其意。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對前句提問的回應。
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禪師以日常觀察稻田的動作，回應學人關於「迴避」的提問，展現禪門不離世間、當下即是的特質，不落入言語辯論的窠臼。
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此句為敘事，描述禪師看見朗上座牽著牛的場景，為後續禪師與朗上座關於牛與苗稼的對話提供情境。
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此句為敘述語，標示禪師（良價禪師）之言說。
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此句為禪師對當下所見之物的直接指涉。
在禪宗語境中，看似平凡的物象常被用作轉向當下覺知或作為教機的契機；雖在《十牛圖》中「牛」象徵自性，但此處依上下文，係指朗上座所牽引之實體牛。
。
此處依禪宗語境，『牛』常喻指心性或修行之對象。
師言『須好看』，意指修行或心性的運作必須處於妥當、正軌且不失度的狀態，以避免因失度而造成『傷人苗稼』（即破壞修行成果或造成障礙）的後果。
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此句為禪師對牽牛上座之牛的評述，指出其可能損害他人農作物的風險。
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此句為對話標記，指明說話者為朗上座，用於銜接禪門對話中的問答或辯論。
。
此句為朗上座針對師父擔心牛會損壞農作物而作的回答，以「好牛」作為前提，接續論述其應有的特質。
。
此句承接前文，說明若為良牛，其行止應當不致傷害他人的禾苗與莊稼。

此句為禪宗公案的開端，描述僧人向茱萸發問，以引出後續的禪理問答。
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此句是在詢問出家修行者（沙門）應有的修行方式或行為準則。
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此句為敘事語，交代說話者為茱萸。
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此處回應沙門之行。
意指修行行為確實存在，但結合後文「有覺即乖」可知，此「行」並非指刻意造作或有意識地遵守規範，而是指一種不落二元分別、自然流露的狀態；若在修行中生起分別覺知，反而背離了真行。
。
此句旨在破除修行中的二元對立。
真正的「沙門行」應是自然無為，若在修行時產生「我在覺悟」或「我在實踐」的自覺意識，即陷入主客對立的分別心，反而背離了本然的真理。
。
此句為敘事，描述僧人將前述關於「沙門行」的對話內容呈報給禪師。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以引出禪師對前述僧人言論的回應。
。
此句為良價禪師對茱萸禪師先前回答的質疑。
在禪宗語境中，禪師針對對方以含糊、不直接的方式回答「沙門行」之問題，透過此問來點撥其言說未直指本義。
。
禪師以反問的方式，將對「沙門行」的討論從概念定義轉向對當下實相的審視，旨在破除對「修行」之名相或形式的執著。
。
此句為禪門語錄之敘事承接，描述僧人針對師尊的詰問而呈上相關言論，以展開後續的機鋒對答。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以指明說話者為茱萸。
。
此處為禪門機鋒，以重複的「佛行」直接指涉佛的行持，意在打破對「行」的語言分別，強調行持即是佛性本然的展現。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，描述僧人對前述對話內容做出反應，轉身向洞山良价禪師提出（或呈報）該語。
。
此句為禪門語錄之慣用語，用以引出禪師對僧人行持或問答的開示。
。
此處為禪師以「幽州」與「新羅」等地理名相作機鋒，旨在打破僧人對「沙門行」之概念化追求。
透過看似無關的對比，將對話從理論討論轉向當下的直覺領悟，是典型的禪宗機鋒。
。
禪師以地理方位作比，藉此指出在特定境遇或環境下，修行或處境的艱難程度。
。
此句為敘事語，描述僧眾在聽聞師父前言後，隨即進行後續的提問，展現禪門對話的互動過程。
。
僧人向禪師請教出家修行者的核心義理與實踐方式。
在禪錄語境中，此類問答通常旨在打破對形式化修行的執著，引導修行者直指本心。
。
此句為禪宗語錄中的引言，用以銜接僧人的提問與禪師隨後的答覆。
。
此句為禪師針對「如何是沙門行」之問的機鋒應答。
禪師不從戒律或修持層面作常規解釋，而是以看似荒謬的物理描述，打破求道者對「沙門行」的語言與概念執著，藉此直指當下實相。
。
此句為禪師針對「如何是沙門行」之問所作的機鋒應答。
禪師不從教條或戒律的角度定義沙門行，而是以看似荒謬、不合常理的身體特徵描述，來打破僧侶對「行」的語言與概念執著，意在令其直指當下，不落言詮。
。
此句為禪門語錄之敘事，記錄禪師透過侍者傳遞機鋒，以考驗或請益另一位和尚，是禪宗教學中常見的傳法或對機方式。
。
此處展現禪宗特有的機鋒教學法。
師不以文字解釋「沙門行」，而是給予一個不合常理的答句，並令侍者持此話去問另一位禪師，旨在打破對方的邏輯思維，促使其在直接的對機中領悟。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，記錄三聖然和尚與侍者之間的肢體互動情境。
。
此動作為禪宗機鋒之示現，透過非言語的肢體動作，直接傳達教義或測試對方的覺悟程度。
。
此句為敘事，描述侍者在執行師父交辦的任務並經歷互動後，將結果回報給師父的過程。
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此處指禪師對侍者所呈現的動作或情境表示認可，在禪宗語境中，這往往代表對某種機鋒或悟境的肯定。

此句為敘事開端，介紹後續對話的人物京兆米和尚。
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此句為禪門語錄中的敘事轉折，引出僧人對仰山禪師的提問，藉此展開後續的禪宗問答。
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此句為禪宗機鋒，探詢當下是否仍處於一種基於分別心或概念執著的「假悟」狀態，而非真正超越二元對立的實證。
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此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為仰山禪師，用以引出後續的禪門答語。
。
此句肯定了覺悟的真實性，說明悟的境界是確實存在的，而非虛幻。
。
此句針對前文關於「假悟」的詢問。
仰山禪師指出，雖然存在「悟」，但若將悟視為一種可得的狀態、一種對立的境界或概念，便落入了二元對立的執著（即「第二頭」），這正是假悟的特徵。
。
此句為敘事承接語，記錄禪門中由他人指派僧侶向禪師請益的問答過程。
。
此句為僧人針對前句仰山禪師所言「落在第二頭」之意，向洞山禪師進發的追問，旨在探究該種狀態的真實面目。
。
此句為承接語，標誌著禪師對前文問題的回答。
。
此處強調真理或悟境並非透過被動的說明即可獲得，而是需要透過主動的、直接的追問或對象的對峙，方能真正契入。

此句為對話紀錄的引言，標示提問者的身分，引出後續禪師與官員之間的問答。
。
此句為提問的範圍界定，指涉佛教典籍中常見的五十二位菩薩序列。
。
陳尚書針對五十二位菩薩的名單提出疑問，詢問為何其中未見『妙覺』。
。
此句為敘事承接語，表示禪師對陳尚書提問的回應。
。
禪師以此回答陳尚書的疑問，暗示尚書本身已親自體證或見到了妙覺菩薩所代表的境界，而非僅在名相名單中尋找。

此句為禪門對話中的敘事語，交代提問者的身分，用以引出後續的禪師應答。
。
此句為詢問是否有人正在進行佛法修持。
。
此句為禪宗語錄中引出禪師教誨或答覆的敘事語。
。
禪宗以「男子」喻指具備獨立覺性、不再受外境或分別心牽引的成熟修行者。
此句強調修行需建立在具備足夠的覺性與精神力量之上。
。
此處承接前句「待公作男子」，意指當修行者證悟本性、達到精神成熟（作男子）的境界時，該境界本身即是修行，強調修行與證悟的非二元關係。

此句為禪門語錄常見的敘事語，標示禪師即將對大眾進行教導或開示。
。
此處為禪師對僧眾或弟子的稱呼，用以引起聽眾注意，並開啟後續的教誨。
。
禪師以季節的更迭隱喻現象界的無常與時空的流轉。
藉此引導修行者不應停留於變幻莫測的時節與現象，而應直趨那『萬裏無寸草』的絕對真如境界。
。
此處指在時節流轉或世間奔波中，僅是表面的移動與流轉，尚未進入無執、無礙的實相境界。
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此處以「萬裏無寸草」隱喻空寂、無分別、無所執著的境界。
禪師要求修行者必須直接進入這種不留任何法相、不生任何執著的狀態，方能成就。
。
在禪宗語錄中，「良久」指在言說前的一段靜默，此時的沉默旨在引導聽眾從言語的思維轉向直覺的體悟，是禪宗教法中常見的停頓方式。
。
此處以「萬裏無寸草」比喻心境的極度空寂，指代完全脫離一切分別心、執著與現象的真空境界。
禪師以此設問，引導修行者思考如何進入此種無所住的狀態。
。
此句為禪師針對前文所述之「萬裏無寸草處」境界所提出的追問，意在詢問修行者應如何行持或達到該種境界。
。
此句為禪籍中的敘事轉接，指後世有人提出與石霜禪師相似的禪話或公案，用以銜接不同的禪門機鋒。
。
此句為禪宗公案中的敘述，針對前文提出的問題，追問石霜禪師為何沒有直接回答，藉此引出後續禪師的機鋒回應。
。
此句透過對「無寸草處」之追問進行反轉，指出不應在尋求脫離世俗現象的特殊境界，真理即在於平凡現象之中，藉此破除對空寂境界的偏執。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接，表示洞山良价禪師聽聞前句後隨即作答。
。
禪師藉由提及「大唐國」，將討論從抽象的虛幻境界（萬裏無寸草）拉回到當下的現實世界。
此處意在提示修行者，真理不在遠方或虛無之中，而是在當下的實相與現實境遇裡。
。
禪師以此反問，強調在廣大的世間中，能真正契入此種見地或具備此種實踐能力的人極其罕見。

此句為禪門語錄中的敘事語，標示僧眾向禪師提出問題，是禪門問答的開端。
。
此句為僧人向禪師提問，欲尋求禪師覺悟的根本源頭或其自性本源。
。
此句為僧人針對如何契入或證悟「本來師」（即自性或本源）所提出的詢問，探求證悟的方法。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對僧人提問的回答，引出後續關於如何見「本來師」的禪門教示。
。
僧人詢問如何見到師父的本來師，師父以「年牙相似」回應，意指當修行者的悟境達到與該師相同的成熟度時，便能體悟其義，不再有障礙。
此處將「見師」轉化為「心境契合」，強調自覺與悟證，而非物理上的見面。
。
若能與本來面目契合，證悟便不再有任何障礙。
。
此句為敘事語，描述僧侶準備向禪師進一步提問或陳述，用以銜接後續的師徒對話。
。
此句為敘事語，標示禪師針對僧人的提問所作出的回應。
。
在禪宗語境中，指修行不應拘泥於前人的言教、法跡或既有的思維模式，而應直接契入本心，不被過去的經驗或他人的教導所束縛。
。
此句描述僧人在得到禪師的回應後，轉而提出另一個不同的問題，用於開啟新的禪問對話。
。
描述僧人在禪門對答中，面對師父的機鋒或問題時，無法給出相應的回答。

此句為敘事語，表示僧眾向禪師發起提問。
。
此句描述季節更迭、氣候變化的現象。
在禪宗語境中，這通常作為引導討論如何面對外境變化、保持心境不隨境轉的契機。
。
僧人針對寒暑交替的感官變化，詢問應如何避開或超脫這種自然規律的影響。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師針對僧人提問所作出的回應或開示。
。
禪師透過反問，引導僧人從對寒暑感官的執著中脫離，指向超越二元對立、無分別的本性境界。
。
此處為禪宗語錄中常見的對話銜接語，用以引出對話者的回應或進一步的提問。
。
此句為僧眾針對禪師先前所言「無寒暑處」的追問。
在禪宗語境中，「寒暑」象徵感官所受的二元對立變化，此問旨在探求超越感官對立、不隨外境變遷的本源境界。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，用以引出禪師對僧人提問的回應。
。
此句為禪宗典型的機鋒。
僧人詢問如何「迴避」寒暑，師則指示其直接面對。
所謂「寒殺」，是指不再以意識去對抗或逃避寒冷，而是徹底地、全然地承受當下的感受。
當不再有「我想回避」的執著心時，即是真正地處於「無寒暑處」。
。
此句承接前文關於「無寒暑處」的問答，說明若修行者仍受外境寒暑所轉，則在炎熱時會被熱氣所困（殺）。
藉此指引修行應超越感官對寒暑的執著。

此處為敘事用語，指禪師登上法座，準備向大眾開示教法。
。
禪師以此詰問大眾，旨在考察修行者是否已超越世俗的恩情牽絆（四恩）與輪迴的生存狀態（三有）。
若能不被三有所縛，則其報恩已非世俗之交易，而是自性之流露。
。
描述禪師提出問題後，在場的僧眾無人能給予適當的應答。
。
此為禪錄中常見的承接語，表示禪師在先前的問話或對話之後，繼續對大眾進行開示。
。
禪師在此強調，若不能深刻體悟報恩與解脫的真義，便無法超越生死輪迴的困擾。
。
此句為反問，意指若不體悟前文所述之義理，便無法脫離生滅流轉、始終循環的苦患。
在禪宗語境中，指若不契入本性，將難以超越時空與生死所帶來的執著。
。
此句強調禪修中「不染」與「不著」的狀態。
要求修行者在每一個心念生起時，都能保持覺知，不讓心被外在境界（物）所牽引，以斷除對象與主體的對立執著。
。
此句強調在行住坐臥的動態中，保持心不執著、不停留於任何對象或處所的狀態。
與前句「心心不觸物」相應，說明修行應將「不觸」與「無住」貫徹於每一個當下的行動之中，以達到心境的靈活與自由。
。
此句強調禪修中「無住」或「覺照」狀態的持續性。
在心不觸物、步步無處所的修行中，必須保持恆常的專注，不可有片刻中斷，方能與真如相應。
。
本句接續前文之修行要求（心不觸物、步步無處所、常無間斷），說明當修行者能維持不執著、無所住的狀態且不間斷時，心境方能與真理（本性）契合，達到不二的相應狀態。
。
此處指在禪修實踐中，必須持之以恆地精進，以維持前文所述心不著物、步步無所住且常無間斷的修持狀態。
。
禪師警策修行者不可心生懈怠，應在日常生活中保持精進，勿讓時日在無覺知的安逸中流逝。

此句為敘事語，交代禪師與僧眾進行問答的開端。
。
此句為禪師對僧人的問詢。
在禪門對話中，表面詢問地理來處，實則是用以試探對方心境、覺知狀態的機鋒起手式。
。
此為禪宗問答，僧人以「遊山」回應其來源。
在禪門中，此類回答可能指涉其行蹤，亦可能隱喻一種隨緣自在、無所住的行止狀態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以引出禪師的教示。
。
禪師以登山之實相喻指修行之境界。
「頂」在此既指山頂，亦隱喻覺悟之最高處，旨在考驗僧人對實相的領悟程度。
。
此句為禪門問答中的回答，僧人針對師父詢問是否「到頂」（指證悟或達到極致境界）所作的簡短回應。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示說話者為禪師，用於引出禪師隨後的問答。
。
禪師以此問考驗修行者。
所謂「頂」指悟道的極致，問「有人麼」旨在探詢在達到極致境界時，是否仍存有「自我」或「主體」的執著。
。
此句為禪宗公案對話。
僧人針對「頂上是否有人」的提問，以「無人」作答，意圖表達在證悟的境界中並無一個實有的「自我」或「主體」存在。
。
此句為禪宗語錄中的敘述語，用以標示禪師（此處指洞山良价禪師）說話或開示的開端。
。
此處為禪宗機鋒對答。
禪師針對對方回答「頂上無人」之言，指出若以此種理解或狀態來看，便尚未達到究竟的悟境或真理之巔。
。
此句為禪門問答之承接。
在禪宗語境中，「頂」通常象徵覺悟的最高境界或究竟之處。
對方在此以反詰之法回應禪師，意在說明若未親自到達頂端，則無法得知頂端有無人，以此證明其已親歷該境界。
。
此處為禪宗機鋒，針對前句「無人」之答進行追問，旨在打破對「無」或「空」的語言定見，測試其是否真能契入實相，而非僅在言語上落入空亡。
。
此句為敘事語，用以引出禪師的回答或開示。
。
此處為禪宗公案對話。
在對話者試圖以邏輯辯論「不到頂」與「知無人」的關係時，禪師以「且住」要求其停止思辨與遷流，意指安住於當下的現量或本初狀態，不向外求索或向內造作。
。
此為禪門問答。
師問「何不且住」，意在提示停止對「頂上有人」的虛妄追尋，回歸當下。
僧人回答「不辭住」，表示願意安住於此，但隨後師以「西天有人不肯」進一步考驗其心境是否真正放下。
。
此句為禪宗機鋒，透過否定對話者的意圖來打破其執著。
此處『西天』不一定指地理方位，而是指涉一種超越當下主觀意志的權威或法性。
。
此句為敘事性的轉折語，用以引出禪師的言說。
。
此句為禪師針對前文提及之人的即時反應。
在禪宗語錄中，禪師常以直白、不加修飾的語言，表達對他人言行或法義立場的觀察與評斷。

此為禪宗語錄中常見的格式用語，表示僧眾向禪師提出問題，引出後續的問答。
。
此句為僧人向禪師發問，探詢從西方（指印度或佛陀）傳承而來的法義精髓與真理旨趣。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師針對僧人的提問所作出的回應。
。
禪師以突兀且不相干的意象（驚雞與犀牛）來回應「西來意」的問詢，藉由打破邏輯與常理的衝擊，使修行者脫離語言文字的束縛，直接面對真理。

此句為禪門語錄中常見的敘事標記，用以標示僧眾向禪師發問，引出後續的問答對話。
。
此句為僧人提出的禪宗公案情境，以蛇吞食蟾蜍的緊迫矛盾，引發後續關於「救」與「不救」的雙重困境，用以測試禪師在面對生死或對立情境時，能否超越二元對立的應對方式。
。
此句為禪宗公案中的問答，針對「蛇吞蝦蟇」的矛盾情境，提出「救」與「不救」的抉擇，旨在引導修行者超越二元對立的思維。
。
此句為禪宗公案中的對照句式，透過「救」與「不救」兩種對立的應對選擇，引導出後續對不同行為所導致之感知或存在狀態的辯證說明。
。
此句為敘事承接語，標示禪師針對僧人的提問所作出的回應，引出後續的禪機。
。
此處為禪宗公案式的對答。
當人帶著分別心或執著於「救」的念頭去介入當下境況時，便會陷入二元對立的迷思，從而喪失瞭如實觀照真理的清明視界。
。
此為禪宗公案式的對答。
禪師以「救」與「不救」的悖論，說明分別心的作用。
若以分別心去「救」，則會遮蔽真見（雙目不睹）；若不落入救取的執著（不救），則主體（形）與客體/反映（影）的對立界限便不再顯現，體現非二元的境界。

描述僧侶因心境動搖或對法義感到困惑，而產生不安的情緒。
。
描述僧人因心神不安，欲親自拜見禪師。
。
此句為敘事語，描述禪師應僧人要求，前往該僧人面前說話的動作，作為後續問答的銜接。
。
此句為僧人向禪師提出的疑問，質疑禪師為何不救度世間的男女眾生。
在禪宗語境中，此類問答常作為破除執著或探究本性的契機。
。
此句為敘事語，標示禪師的回應。
。
禪師透過對身分與性別的詰問，旨在打破修行者對自我身分、社會地位及二元對立概念的執著，引導其直指本心。
。
此處為禪宗公案中的對答。
僧人面對師父詢問其身分或本質時，以「大闡提」（古印度賤民階級）自稱，以此回應師父的詰問。
。
在禪宗語境中，師長的沉默往往是針對僧人問答的一種非言語示現，用以傳達超越言說的禪意。
。
此句為敘事語，標示僧人在師父沉默之後的發言。
。
此句為僧人向禪師提出的機鋒問答。
「四山相逼」隱喻處於極端困境或心靈被禁錮、毫無退路的狀態，旨在考驗禪師在面對絕對壓力或精神僵局時的心境與對治方法。
。
此句為敘事語，標示禪師對僧人提問的回應。
。
禪師以此語回應僧人關於面對逼迫（四山相逼）之問，意指覺悟者亦身處於世俗生活之中，以此打破聖凡、動靜或逼迫與平靜之間的二元對立。
。
此句回應「四山相逼」的緊迫境地，描述一種既是相互作用、又不相互作用的非對立狀態，展現禪宗對動靜、有無二元對立的超越。
。
此句為敘事承接語，用以引出禪師接下來的言說。
。
禪師透過否定「回互」（相互轉換或對應），旨在打破對立的二元思維，使修行者不再於困境（如前文四山相逼）中尋求對立的出口或依賴外部轉換，而是在當下契入不二之境。
。
此句為禪門對答中的問話，透過詢問去向來引發對當下心境或法性的追問。
。
此句為敘事語，標示禪師對僧人提問的回應。
。
此句為禪師針對僧人詢問去向所作的直接回答，指明目的地為粟畬。
。
此句為敘事，描述僧侶在聽聞禪師言說後，以非言語的「噓」聲作為回應，隨後進行言語表達。
。
此處為僧人辭別時的客套話，意為保重。
。
此句描述僧人在與禪師對話後，以禮貌的「珍重」作結並離去的動作。
在禪門語錄中，此類敘事旨在呈現對話的轉折，隨後禪師以敲頭警策，指出該僧雖知如何「去」（形式上的離開），卻不知如何「來」（回歸本源或契入正法）。
。
禪師透過敲擊行為作為教導手段，旨在打破學人的語言與思維慣性，使其直接面對當下的覺性。
。
禪師透過敲頭與此語，點破僧侶僅具備表面的離去動作，卻未能在心性上契入真理，意在喝斥其修行流於形式。
。
禪師將「去」（死亡）與「來」（本來面目/出生）對比。
「夜參不點燈」象徵不依賴外在光亮（文字、教理）而能自見本性的覺悟境界。
此句意指該僧雖能隨緣離去，卻不明白如何回歸自性光明。
。
此句描述禪門中僧人向禪師提出問題或公案，以進行參究的場景。
。
禪師對前來問話的僧人所下的指令，用於調整其當下的身心狀態或情境，為後續的教導做準備。
。
此句為敘事紀錄，描述禪師在僧眾退後後，為準備後續的問話而採取的操作，屬於禪門語錄中的情境鋪陳。
。
此句為敘事，描述禪師在點燈後，召喚先前前來請益（問話）的僧人再次出來，準備進行後續的教導或機鋒互動。
。
此句為敘事描述，說明該僧人在應師之召後，走近師面前的動作。
。
此句為承接語，標誌著禪師準備對該僧人進行開示或對話。
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禪師以看似平庸的指令，切斷僧人對法義的言語尋求，使其從思維分別中脫離。
僧人隨即領悟並退去，顯示此機鋒已達破除執著之效。
。
此處為禪師對侍者的指令，將前句提到的粉末交給該名問話的僧人，藉此進行機鋒教導。
。
此句描述僧人受到禪師話語的觸動，以拂袖動作表現其心境的轉折或決斷，此舉隨後引發了其自省與佈施的行為。
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此處描述禪宗修行中透過機鋒觸發而產生的頓悟。
該僧人因師尊的奇特要求而反省自身，進而打破執著而覺醒。
。
描述該僧人在省察自身過失後，透過佈施所有衣物與財產來供養齋食，展現其對物質財產的捨離。
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描述該僧人在省悟並捨棄資產後，於師門中修行三年的過程，體現了頓悟後仍需經過一段時間的安定與實踐。
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此句為敘事，描述該僧人在修行三年後，向洞山良價禪師告別離去的經過。
。
此句為禪宗語錄中常見的引言，用以引出禪師對特定情境或弟子的開示。
。
禪師對該僧侶的行為或其當下的處境表示肯定。
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此句為敘事，描述當時雪峯禪師在旁侍立的情景。
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此句為敘事銜接語，表示提問的開始。
。
此句為雪峯禪師針對該僧人辭別師父一事所提出的假設性疑問，用以引發後續關於僧人去留與禪理的對話。
。
此句為雪峯禪師就僧人辭師離去後，詢問其何時能回歸。
。
此句為禪門語錄之承接語，標誌著禪師針對雪峯的疑問給予回應。
。
禪師針對僧人詢問何時歸來的提問所作的回答。
結合上下文僧人隨即坐化的情境，此語意指其離去即是生命的終結，並無世俗意義上的「再歸」，展現禪宗對生死行止的直接判讀。
。
此處指該僧侶僅知離去，卻不具備回歸本源或契入真性的智慧。
在禪宗語境中，「去」與「來」常指涉心念的流轉或對真如本性的契入與脫離。
。
此句為敘事，描述該僧在聽聞師徒對話後，返回居所準備坐化之過程。
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描述一名僧侶在禪定狀態下安詳地離世，且選擇在象徵法脈傳承的衣鉢前圓寂，顯示其至終不離正法。
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本句為敘事紀錄，描述弟子雪峯將前文所述僧人坐化之事報告給洞山禪師。
。
此句為敘事轉折語，用以引出禪師隨後的言說。
。
此句為承接前文，對前述僧人雖不解如何『再來』卻已『坐化』的情況進行轉折，用以引出後續與老僧三生在的比較。
。
此句將前文所述之狀態與禪師自身在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態進行對比，意指前者的境界仍較禪師在三生中的生存狀態更勝。

此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師與僧人對話的開端。
。
禪師以此問探詢僧人的法源或心性本源，而非單純詢問地理位置。
。
此句為禪門問答，僧人以「從三祖塔頭來」回應師父的問訊，意指其法源或所處之處與三祖禪師的遺蹟有關。
。
此句為禪宗公案中的敘事轉折語，表示禪師針對僧人的回答進行回應或進一步的開示。
。
此句為禪宗師徒問答。
僧人自稱從三祖塔頭而來，意指已得祖師法脈；師以此反問，旨在考驗其是否已契入祖師真傳，若已得法，則無需再向外求師。
。
此句為禪師對僧人的反問。
在禪宗語境中，若僧人自稱已從祖師處來，即代表已契入本源，此時若仍欲尋求外在的師長，則顯示其仍存有主客對立或法與法外之別的執著。
。
此句為禪宗公案中的機鋒對答。
僧人以「祖師即別」回應師父，意指祖師的境界或傳承具有其獨特性或分別性，與後文強調「學人與和尚不別」的無分別境界形成對照。
。
此句指出修行者與導師在法性上是本不二的，並無主客對立的隔閡。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師（洞山良价禪師）即將發言。
。
禪宗透過此問，引導對教法源頭或自性本源的追尋。
。
禪師以此問，測試學人是否能超越師徒名相的對立，進而契入「本來師」即是自性的真理。
。
此處強調尋求「本來師」並非向外尋覓，而是須待真理或老師的自性自然顯現，方能契入。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師開始說話，引出後續的禪機或教示。
。
此句為禪師敘述自己剛才抵達的動作。
。
禪師針對僧人尋求「本來師」（指自性或本源）的提問作出回應。
此語意指若仍以尋求外在對象的分別心來面對，則本源在當下並不可得。

此句為敘事語，標示僧人向禪師提問，引出後續的禪宗對話。
。
此句為禪門問答，指在法性相遇或師徒相逢時，不透過言語、名相或特定的教法來點破或顯現，強調直指人心的直接契入，而非依賴言辭的拈揀。
。
說明在禪宗機鋒中，真理並非依賴外在的言語指引，而是在心念動起的當下，實相便會直接顯現。
。
此句為敘事句，描述禪師以合掌頂戴之禮，對僧人的提問做出回應。

此句為敘事語，交代了洞山禪師與德山禪師（此處身份為侍者）之間的對話開端。
。
此句為禪師對侍者的詰問。
在禪宗語錄的對話（機鋒）中，此類詢問表面上是詢問地理位置或來處，實則是用以考驗對方的心境、覺悟狀態或對自性本源的領悟。
。
此為禪門師徒問答，侍者針對師父詢問「從何方來」之問題，以「德山來」作為簡短回應，指涉其來源或所屬之禪師脈絡。
。
此句為敘事承接語，用以引出禪師隨後的言說或開示。
。
禪師透過直接的詰問，測試侍者的當下機鋒，旨在打破常規思維，引導其直指心性。
。
此處為禪宗語錄中常見的敘事用語，用以引出對話者的回答。
。
侍者以此語回答禪師「來作甚麼」的提問，隨即引發禪師針對「孝順」一詞所展開的公案問答，藉此探討法義的實相。
。
此句為敘事承接語，標示禪師開始說話。
。
此句為禪師對侍者的提問，藉由侍者所答之「孝順和尚」名號，轉而以「孝順」一詞發問，進行機鋒對答。
。
此處透過禪門問答，將世俗的「孝順」概念轉向禪門的「侍奉」境界。
以「侍者無對」回應，意指在無分別心的侍奉中，其境界是無人能比擬的。

此句描述禪師走上大堂準備說法的動作，是禪宗語錄中常見的開場敘述。
。
此句為禪門語錄中常見的敘事開端，用以引出禪師所要示意的特定人物或禪境情境。
。
此句描述一個人在極其眾多的羣眾之中，用以引出後續關於此人行止狀態的禪宗公案描述。
。
此句描述禪宗之平等、不二境界。
指在眾多人羣之中，心不排斥、不背離任何一個個體，體現出不取不捨、圓融無礙的覺悟狀態。
。
此句與前句「不背一人」相對，共同描述一種絕對的平等心與無執狀態。
在禪宗語境中，此「一人」是指覺悟後的自性，它既不排斥任何人（不背），也不偏愛任何人（不向），處於無分別的圓融境界。
。
此句為禪宗語錄中的對話銜接語，指代受話者（對方）所作出的回應或提問，用以引出後續的對話內容。
。
此句在禪宗語境下，並非詢問外在容貌，而是針對前文所述之非背非向、無對之境界，進一步追問其真實的本性或悟境之樣貌。
。
此句為禪宗語錄中記錄禪師應答的格式，標示雲居禪師對前述問題的發言。
。
針對「此人具何面目」的追問，禪師不從形相或理路回答，而是以「某人參堂去」這種平凡的動作來回應，旨在示現真理即在當下的行持之中，不離當下的現量。

此句為禪門語錄之承接語，用以引出禪師針對特定機鋒或法義的開示。
。
指透過禪定與實踐，直接體證佛法最根本的真理或修行之要旨。
。
說明在體悟佛法真義後，所表達出的僅是言語層面的談話，並非真理本身。
。
此句為禪門語錄中常見的敘事轉折，表示僧眾向禪師提出問題，準備展開一段問答。
。
此句為僧人對禪師的提問。
禪師前文提到體悟佛法者具有「語話」的分寸，僧人遂追問此「語話」的具體含義。
在禪宗語境中，這是在探詢真理體悟後所表現出的言說特質。
。
此句為禪門對話中的敘事轉折，標示禪師對僧人提問的回答開始。
。
指言說或教導的當下。
在禪宗語境中，此處用以對比言說的狀態與實際聽聞（契入）真理之間的關係。
。
指在言語談論的狀態下，修行者（闍黎）無法聽聞到真實的法性。
。
此句為禪門對話中的敘事銜接語，標示說話者為僧人（弟子）。
。
此句為禪門問答。
僧人針對師父前句「闍黎不聞」之說，追問師父是否能聞。
此問旨在探討超越語言文字的真諦與心傳，區分口頭的「語話」與心靈的「聞」。
。
此句為敘事語，用於引出禪師的言說。
。
此處指當脫離了言語概念的幹擾時，直覺的覺知（聽聞功能）便能直接顯現，強調超越語言與聲音對象的直接覺性。

此句為敘事語，標示僧眾向禪師發起提問，是禪宗對話錄中常見的結構。
。
在禪宗語境中，「正問正答」並非指符合邏輯或文字正確的問答，而是指能直指心性、不落言筌、超越語言名相的機鋒互動。
。
此句為敘事承接語，標誌著禪師針對僧人的提問準備給予開示。
。
此處指真正的「正問正答」並非透過言語、言說來表達，而是超越語言文字的直接體證。
。
此處為禪門對話中的敘事語，標示說話者為僧人。
。
僧人以假設性的語句作為提問的開端，用以引導後續對禪師反應的探詢。
。
僧人提出一個假設性的問題，詢問禪師在特定情況下是否仍會給予言語上的回應。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師對僧眾提問的直接回應，用於引出禪師的機鋒或教誨。
。
禪師以此語否定了僧人所設問的前提與二元對立。
在禪宗語境中，這並非單純指「沒有人問」，而是透過否定「問」這個動作與「問者/答者」的對立，來指向超越語言與分別的實相，即所謂的「正問正答」並非在語言文字的問答中產生。

此為禪門語錄中常見的結構性用語，標示僧眾（修行者羣體）向禪師提出問題，以啟動後續的問答過程。
。
此句為僧人向禪師提問，探討修行門徑（門）與究竟真理（寶）之間的關係，意指修行的方法或路徑本身並非最終的解脫或真理。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師針對僧人提問所作出的回應。
。
此處為禪師對僧人問答的斷截。
意指當問答涉及名相糾纏時，應當止息對法義的思辨與尋求，回歸當下的寂靜，而非在言語概念中繼續糾纏。

此句為禪門語錄常見的結構性用語，用以引出僧眾（弟子）向禪師提出的問題，標誌著問答機鋒的開始。
。
此句為僧人向禪師提問，詢問禪師展現其法身或教化世間時，有幾人能真正認可並受教。
結合後文，意在說明眾人因自我傲慢而無法接納真理。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師對僧人提問的回應。
。
禪師指出沒有人能真正契合或承接其教法。
結合後文所述眾生『氣宇如王』，說明眾生因自恃清高、心存傲慢，故無法放下自我以領悟真理。
。
此句為禪門對話中的敘事語，表示僧眾開始說話，用以銜接後續的提問。
。
僧人針對禪師所言「並無一人肯」提出疑問，意在探究為何眾生無法契合或實踐所述之法。
。
此句為說話者的標記，表示禪師即將針對僧人的提問進行回答。
。
此句解釋為何無人肯接納或追隨和尚。
因其展現出的神態與氣度如同君王般威嚴，使人難以以常規的心態去接納或隨從。

此處為禪宗語錄中常見的敘事銜接標記，用以標示接下來的內容是關於禪師（洞山良價禪師）的公案或言行。
。
本句為禪門對話的開端，引出僧人針對《維摩詰經》義理所提出的問題。
。
強調真理或法身超越了分別性的智慧與理性的思辨，無法透過概念化的認知來掌握。
。
此句接續前句「不可以智知」，旨在說明法身（真理）超越了智識與意識的範疇。
強調真正的覺悟不可透過主客對立的分別心（識）來獲取或認知。
。
禪師在說明真理不可透過智識或意識去認知後，進而追問應如何以語言來表達或稱呼此種境界，旨在測試僧侶對於「言語言說」與「實相」之間關係的理解。
。
此句為禪門對話中的敘事語，用於標示僧侶對禪師提問的回應。
。
僧人以此回答，指對於那種無法以智或識來知曉的境界，若以言語來表達，即是對法身的讚嘆。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對僧人提問的回應。
。
禪師針對僧人詢問「用什麼詞彙來讚嘆（那種不可以智識與意識知曉的境界）」所作的回答，指出該境界即是法身。
。
此處意指稱說「法身」本身即是讚嘆，強調認知的行為與法身的實相是合一的，並非在法身之外另行讚嘆。

此句為敘事承接語，標誌著僧侶與禪師之間問答對話的開始。
。
此句比喻時時勤奮地清除心靈的塵垢（妄念），以保持自性的清淨。
在禪宗修持中，強調對覺性的不斷維護與覺照。
。
僧人詢問，即便如「時時勤拂拭」般勤於修持，為何仍無法獲得師長的衣鉢傳承。
。
此句為僧人對禪師提出的疑問，探詢在勤於修行（時時勤拂拭）的情況下，究竟具備何種特質或條件，方能獲得師父的法脈傳承。
。
此句為敘事承接語，用於引出禪師對僧人提問的回答。
。
禪師以此回應僧人的疑問，意指若未能真正契入真理或進入正確的修行門徑，即便勤於修持，也無法獲得法脈的傳承。
。
此句為敘事語，標示說話者為僧人，用於銜接禪師與僧人之間的問答對話。
。
此句為僧人對禪師前言的追問。
禪師先前指出不獲衣鉢的原因是「不入門」，僧人隨即假設：若只是指那些尚未進入真理門徑的人，是否還能獲得衣鉢？。
僧人針對「不入門者」是否仍能獲得衣鉢傳承所提出的疑問。
。
此句為禪宗語錄中的敘事標記，用以引出禪師的開示或對話內容。
。
此句為禪宗對話中的承接語，用以承認前文所述之邏輯或前提，隨即引出禪師具備轉折意義的回答。
。
禪宗語境中，強調實相的不可避性。
意指即便自認不入門，最終仍會與實相或其代表的真理相遇、相應。
。
此句為敘事承接語，表示禪師接著說話，用於引出後續的教誨或對話。
。
此句說明萬法皆空、本體無自性的實相，是禪宗直指真理的表達方式。
。
此處意指僅在言語上宣稱「本來無一物」，卻尚未真正契合或證得禪宗法嗣傳承的真髓。
。
此處為禪宗問答中的促發語，要求受話者針對前文所述之義理進行回應。
。
此句承接前文，意指即便能說出「本來無一物」，若未能真正契合師父的傳承（衣鉢），仍不算真正悟得。
因此進而追問，究竟何種人才能真正契合。
。
在禪宗機鋒對答中，「轉語」指能打破僵局、展現生機或轉動機鋒的關鍵話語，用以對應陷入死執的「死語」。
。
此處為禪宗對話中的促發語，要求對方針對前文問題，立即說出能轉動機鋒的「轉語」。
。
禪師以此問句測試學人，要求其針對當下情境，提出能展現悟境或轉折機鋒的「轉語」。
。
此句為敘事性的引導語，用以引出禪門對話或公案中的特定人物。
。
此句描述僧人試圖以多種說法來應對禪師的機關。
在禪宗語境中，「轉語」指應對機鋒、轉動心念的說法。
此處強調雖然說了九十六種說法，但皆未契合真理，直到「末後一轉」纔算真正契入。
。
在禪宗語境中，「契」指學人的言行與師心或真理相契合。
此處指該僧人所說的九十六轉語，皆未能契入禪師的意旨。
。
在禪宗語境中，「轉」指對禪師機鋒的應對或言說。
此處指僧人在經過九十六次不契合的應對後，最後一次的回答終於契合了禪師的意旨。
。
指僧人最後的一轉語終於與禪師的機鋒或心法相契合。
。
此句為敘事轉折，標示禪師對前述僧人言行的回應。
。
禪師對僧人最後一次契合意旨的回答表示讚許，並指出其先前多次言說皆未中要害，強調禪門對直指心性的要求。
。
此句為敘事，描述在禪師與僧人對話時，另有一名僧人於旁靜靜聆聽，為後續該僧人因未聽清末後一轉而前去請益的情節做鋪陳。
。
此處描述一名僧人僅僅是沒聽到最後關鍵的轉折（末後一轉），因此纔在隨後向該僧人請教。
在禪宗語境中，「轉」指點破真理或轉化心念的關鍵教導。
。
描述禪門中弟子或同修之間，針對師長機鋒的要領（如文中的「末後一轉」）而請教、求益的過程。
。
描述僧人在面對請益時，選擇保持沉默，不予言說。
。
此句為敘事，記錄兩僧相處之時限，用以鋪陳後文中對法義之渴求與守密之過程。
。
描述僧人隨侍師長三年，但師長始終未曾針對先前聽聞的法義或話語進行闡述或提起。
。
此句為敘事句，交代禪師生病的情境，作為後續僧人請益的契機。
。
此句為敘事語，用以引出該僧人的發言。
。
此句描述修行者為了獲知教法關鍵而長期懇請的過程。
在禪宗語境中，「舉」是指將機鋒或公案揭示出來以啟發悟心。
。
此處僧人向禪師表達，這三年間一直請求師父開示前述的話題，卻始終未得到師父的慈悲教導。
。
此句描述求法者在長期請益無果後，決定採取極端手段以獲取法義。
在禪宗公案中，這類情節常表現為透過打破常規的衝擊，來促使師徒間產生頓悟的機鋒。
。
禪師透過突發的威嚇行為（持刀）展現機鋒，旨在打破修行者的常規思維與言語執著，以示法義的緊迫性。
。
此處「舉」指禪宗中提出公案或法題進行討論。
僧人以威脅方式要求師長針對其所求之法題進行開示或提出。
。
此句描述僧人因求法心切而產生的極端執著，以激進手段逼迫禪師開示，反映出修行者在面對機鋒與突破瓶頸時的焦慮狀態。
。
此句為敘事語，描述僧人面對威脅時驚恐的神態。
。
此句為禪門對話中的應答。
在緊張的對峙語境下，僧人對師長發出的暫時中止指令，用以轉向後續的行為。
。
在禪宗語境中，「舉」指提出或舉起某個公案、前話或話題，以供參究。
此處指禪師應僧人的請求，主動提出話題。
。
此句為敘事承接語，用於標記說話者的轉換。
。
此處強調不加幹預、不生造作，任由當下境況或法性自然流轉，不對其進行攔截或執著，與後句「亦無處著」相呼應。
。
此處指心境不落於任何定相，不與外境產生依附或執著，使對方的作用力（如威脅或法問）失去著力點，體現禪宗不染不著的空靈境界。
。
此句為敘事，描述僧人對禪師教誨或言論所表現出的禮敬與謝意。

描述庵主當下的心態狀態，呈現其心境不穩或未得安寧。
在禪宗語境中，此種不安往往是禪師進行機鋒點撥或教化的契機。
。
此句為敘事句，描述前文所述菴主每逢見到僧人，便會隨即說出特定言詞的行為，用以引出後文關於其言論不契的描述。
。
此句為菴主見僧時所說的話。
在禪宗語境下，「相救」可能指修行者之間在法上相互扶持、相互救拔，亦或是指自性與眾生間相互成就、脫離迷妄的意涵。
。
此處指該菴主對僧眾所說的「相救相救」言論過於冗餘，且未能契合禪宗直指心性、不落言筌的機鋒，與實相或當下的機緣不符。
。
此句為敘事，描述禪師在得知菴主不安的情況後，採取行動前往探訪，以展開後續的機鋒對答。
。
此句為禪宗公案的敘事，記錄菴主反覆使用「相救」一詞，並引出禪師隨後的對話與教示。
。
禪師針對菴主口中不斷重複的「相救」之語提出質疑，意在打破其對「救助」或「解脫」的執著與概念化。
。
菴主藉由提及藥山禪師，來比喻洞山良价禪師的法義或禪風，意指其所說的「相救」之義，與藥山禪師的風格極為契合。
。
菴主透過詢問是否為雲巖禪師的嫡傳，來試探或確認對方的禪宗法脈身份。
。
在禪門對話中，面對他人將其與名師（如藥山、雲巖）相提並論或指認其法脈身份時，以「不敢」回應，是用以破除對名聲與法脈身份之執著，展現謙卑的禪門應對方式。
。
此句描述菴主以合掌禮敬之姿進行對話，顯示其對禪師的恭敬態度。
。
此句描述僧侶圓寂後的送行儀式，以及隨後僧眾針對圓寂後的去向所提出的疑問，引出後續關於生死與法性的禪宗公案。
。
此句為僧人詢問已故僧侶遷化後的去向。
。
此句為敘事承接語，標示禪師即將針對僧人的提問做出回應。
。
此為禪師針對亡僧去向之問的機鋒回答。
不從生死輪迴的理論層面解釋，而是以「火後生草」的自然景象，直接指引生命本質的隨緣顯現與空寂生機，強調生死如自然變遷般無礙，法性本自如是。

此句為敘事轉折，交代禪師行動的時間背景，即在僧眾進行集體勞動（普請）之時。
。
此句為敘事，描述禪師巡視僧寮時，發現僧眾未按規矩參加集體勞作的情境。
。
此句為敘事轉折，表示禪師開始對該僧人進行提問，引出後續的禪門問答。
。
此句為禪師針對僧人未參與寺院共同勞務（普請）之行為，所提出的直接詢問。
。
此句為敘事性的對話轉折，表示僧人對禪師提問的回應。
。
此句為僧人對禪師的回答，說明其因身體不適而未能參加普請。
。
此句為敘事銜接語，標示禪師針對僧人先前所言「某甲不安」而作出的回應。
。
禪師針對僧人以「不安」（身體不適）為由不赴普請，以反問的方式挑戰其藉口，旨在打破僧人對身體狀態的執著，使其省察其平日的行持是否真正精進。
。
此處透過否定『去來』的遷流，來指引自性本不動的實相。
針對僧人所說的『不安』，師以『何曾去來』打破其對身心變動的執著，強調本體並無遷流之相。

此句為敘事語，標示僧侶向禪師發起提問。
。
此處「鳥道」為禪宗隱喻，指超越凡俗概念、常人思維或二元對立的修行路徑。
結合後文「不逢一人」可知，此道強調一種無我、無對象、非人世常理的境界。
。
此處為僧人對禪師所提及之「鳥道」表示不解，呈現出求法者在面對禪宗機鋒時的疑惑狀態，以此引出後續對「鳥道」義理的詢問與開示。
。
僧人針對禪師先前提到的「行鳥道」提出疑問，詢問其具體義理或行持方式。
此處「鳥道」在禪宗語境中，象徵一種如鳥飛行般自然、無礙、不假造作的境界。
。
此句為敘述禪師針對僧侶提問所作出的回答，屬於對話中的轉折語。
。
此處指在證悟的境界中，主客體不再對立，亦無分別之「人」存在，以此說明「鳥道」即是超越分別、無主客對立的直接契入。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，表示說話者由禪師轉為僧人。
。
僧人針對前文所提之「鳥道」，詢問具體的修行方法或實踐方式。
。
此句為敘事語，標示禪師對僧人提問的回答，不含具體教理。
。
禪師要求學人必須放下私心、無我地行持；僧人隨即詢問，這是否就是所謂的「行鳥道」。
。
僧人試圖將前文所述的「無私」行徑定義為「本來面目」，將體悟概念化。
師隨後以「顛倒」回擊，旨在破除對名相的執著，避免落入對真理的文字定義中。
。
禪師指出僧人對真理的認知與實相相反，即所謂的「顛倒」，藉此點破其對「本來面目」的錯誤執著。
。
此句為禪門對話中的標記，表示僧眾（修行者）開始說話或提出問題，用於銜接師徒間的問答。
。
此句詢問修行者在何種層面或環節產生了對真理的錯誤認知或執著。
。
此句為禪門對話中的轉折語，標示禪師針對僧人的疑問所作出的機鋒回應。
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此句為禪師對僧人的反問，意指若修行人沒有對實相產生錯誤的認知（顛倒），就不會產生後續認錯人或誤解真理的行為。
。
禪師透過反問，指出學人若自稱不顛倒，卻仍對師長產生依附或認可之心，這本身就是一種對外求索的顛倒。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示僧人的發言。
。
此句為僧人向禪師發問，探詢在脫離一切妄想、分別與二元對立後，所顯現出的真實本性。
。
此句為禪宗公案中的語句結構，標示禪師對僧人提問的回應。
。
禪師以此回答「本來面目」，意指真如本性並非透過淺薄、虛浮或尋常的思辨路徑所能尋得，強調真理不在於表象或輕率的行持。

此句為禪門語錄中的敘事語，表示禪師對著在場的僧眾或弟子進行開示。
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此句指出修行必須具備正確的導向。
意指若能了知有朝向佛陀覺悟的方向或修行者，才具備談論法義與進行修行的基礎。
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指在體悟到「佛向上人」的境界後，才具備了進行言說、交流或探討法義的基礎。
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此句為禪門問答中的敘事語，交代僧侶向禪師發問的情境。
。
此句為僧人針對禪師前文所提之「佛向上人」進行追問，旨在探求契入覺悟境界的根本特質或修行方向。
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此句為禪宗語錄中的敘事語，用以引出禪師對僧人提問的回答。
。
禪師以否定之語，破除對「佛」之名相與概念的執著，使修行者不落入對立與分別的對象中。

此句為禪宗公案中的情境敘述，描述禪師向僧眾發問。
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禪師透過此問，探詢心性或生命本源的來處與去向，意在打破對時空與現象遷流的執著，直指不生不滅的本體。
。
此句為禪宗對話中的敘述語，標示僧人對禪師提問的回應。
。
此句為禪門機鋒。
面對師父關於「甚處去來」的追問，僧人以「製鞋來」這種生活化的實作動作作為回應，意在打破對「去來」概念的語言與思維執著。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，用於引出禪師的答話。
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此處為禪宗公案語境，透過「自」與「他」的對照，探討修行中個人體悟與依止教法或他人指引之間的關係。
。
此句為禪宗語錄中的對話敘述，標示僧侶在師問後的回答。
。
此處為僧對禪師所言之回應，指依隨他人或外在條件，與「自」相對。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示禪師對話的轉折或言說內容的開始。
。
此句為禪門問答中的機鋒，師針對僧人所言「依他」進行追問，探詢其法義之指向，旨在打破依他與自覺的對立，測試其悟境。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示僧侶說話的開端，引出後續的對話內容。
。
此為禪門對答，意指若能隨順當下的法性或狀態而允准，即是不會違背真理。

此句為禪門語錄中的敘事語，標示僧眾向禪師發起提問，是禪宗師徒問答的開端。
。
此句為僧人向禪師提問，探求超越言語、層次極深且不可言說的真理境界。
在禪宗語境下，「玄」指代不可言說的實相，此問旨在探究真理中更深層、更難以捉摸的本質。
。
此句為敘事語，用於引出禪師對僧人問題的答覆。
。
此處為禪師針對「玄中又玄」之問所作的機鋒。
以「死人舌」比喻究極真理的境界是寂靜、無言、無分別、不假造作的，強調真理超越了語言與思維的運作，處於一種絕對止息的狀態。

此句描述禪師的動作。
在禪宗語錄中，禪師常透過洗缽等日常動作來示現法性，或在言語應答後，以動作展現當下的實踐。
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禪師以兩烏爭蟇的景象作喻，用以回應關於「玄中又玄」的問詢，藉此直觀呈現世間對立與爭奪的紛擾現狀。
。
此句為敘事句，描述僧侶在禪師示現後，隨即發起問答的過程。
。
此處為僧人針對師所見之「兩烏爭蝦蟇」現象所指出的對象，用以引發對當下情境之探詢。
。
此句為僧人針對前文所指之事物（這箇）提出的疑問，探詢其之所以呈現現狀或如此狀態的根本原因。
在禪宗語境中，此類問句往往指向對當下現量或實相本質的追問。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師針對僧眾的提問，開始進行直接的開示或應答。
。
禪師以「闍黎」一詞直接回應僧人的疑問，此為禪宗公案式的應答方式，不進行邏輯推演，而是透過名相直接指涉其本然狀態。

此句為禪宗語錄中常見的對話結構，用於引出僧眾向禪師提問的開端。
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此句為僧人向禪師發問，探詢毘盧遮那佛（法身佛）作為法身主之本質與真諦。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示禪師針對僧人提問所作出的回應或開示。
。
禪師以禾莖與粟榦作為比喻，回應關於毘盧師法身主的問題，示現法身與其顯現之間不二且直接的關係。
。
此處指佛的三種身（法身、報身、化身）之範疇，作為探詢毘盧遮那佛法身主特質的背景前提。
。
在討論三身的語境下，強調所指的本體超越了數量與分別的界限，不屬於眾多現象的集合。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對僧眾提問的回答。
。
禪師以此語表達在面對法身與三身等名相問答時，能直截了當地斬斷分別心，直指實相的決斷力與境界。

此句為敘事，描述在僧眾集會之中，有一位資深的長老或老僧。
。
此句為禪宗語錄中的簡短語句，描述一種直接的行止動作，呈現禪門對當下行持的直接點撥或敘述。
。
此句為敘事語，交代禪師發問，引導後續對話。
。
此句為禪門典型的機鋒問答。
師父詢問弟子前往雲巖的目的，並非在打聽行程，而是旨在考驗其請益後的悟境或心態。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，指代前文提到的「老宿」對禪師提問所作出的回應。
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在禪宗對答中，此語並非指知識上的匱乏，而是指無法以語言、邏輯或概念性的思維來對應或描述其所經歷的禪境或實相。
。
此句為禪宗對話中的銜接語，表示禪師針對前者的言論進行應答或接續話語。
。
禪師以此語回應僧人的「不會」，不以言語邏輯進行解釋，而是直接指引一種實存、厚實且不假思索的當下狀態，強調法性的直接顯現。

此句為禪門問答中的對話標記，表示僧眾向禪師提出問題，引出後續的禪機問答。
。
此為禪宗公案式的提問，藉由「父」的比喻，要求指出構成「青山白雲」等現象背後的根本本源或實相。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示禪師針對僧人提問所作出的回應。
。
禪師以此句回答萬物之本源（青山白雲父）。
意指本源並非一種可以被感官清晰捕捉、具有實體感或繁茂分明之相的對象，而是超越了顯現與分明的狀態。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示僧侶（弟子）在禪師回答後，接著提出新的問題或進行回應，用於銜接問答流程。
。
此句透過「兒」與前句「父」的對應，隱喻「用」與「體」的關係，藉由詢問現象（兒）來探求其背後的本源（父）。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師對僧人提問的直接回應。
。
此處指超越二元對立、不落入分別心的境界。
在禪宗語境中，「東西」象徵一切對立的分別，不辯東西即是進入無分別的實相。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示僧人（提問者）接續說話或提出新的問題。
。
此句以白雲依附之象，探詢現象與本體之間不離不棄的關係。
。
此為禪門語錄中的敘事銜接語，標示禪師對僧眾提問或特定情境所作的開示或回應。
。
禪師以此描述白雲與青山之間不二、不離的自然狀態，強調現象與環境之間並無分離之相。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示僧侶發問或說話，用以銜接後續的問答情境。
。
此句為禪門公案中的僧問，以「青山」與「總不知」比喻一種超越語言與分別心、不假思索的本然覺性狀態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師對僧眾提問的回應。
。
此處透過「不顧視」來指涉超越主客對立、不生分別心的禪定或覺悟境界。
當觀照者與被觀照者（青山）不再對立時，即是真如本性。

此句為禪門語錄中的敘事語，標示僧眾向禪師提出問題，是禪師與弟子之間對答的開端。
。
此句為禪問之起首，以「彼岸」象徵覺悟或解脫之境，「清河」則暗示純淨之境界，藉由空間意象構築禪問的場域，以引出後續對本質的探詢。
。
禪宗機鋒之問。
僧人藉由對「草」的提問，試圖探求前句「清河彼岸」所指之實相或本質。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師針對前文僧人的問詢而作出的回應。
。
此句為禪宗機鋒。
以「不萌之草」比喻超越生滅、不生妄念的本來面目，或指絕對真理之寂靜狀態，不隨因緣而生起對立的分別心。

此句為禪宗公案中的敘事語，描述禪師與僧眾之間的問答。
。
此句為禪師對僧眾的詰問，旨在打破對「苦」的常識性認知（如地獄之苦），引導其體悟精神上的迷失與不悟纔是真正的至苦。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示僧侶對禪師提問的回答。
。
此句為僧人的回答，代表對「苦」的常識性認知。
在禪宗對話的機鋒中，此回答作為鋪墊，用以對比隨後禪師所指的「不明大事」纔是真正的極苦，旨在將關注點從外在的苦難轉向內在的覺悟。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對僧人回答的接續與回應。
。
禪師否定僧眾將「地獄」視為最苦的常識性見解，旨在將其注意力從外在的苦難轉向內在的無明之苦，強調身為修行者若不悟道纔是真正的至苦。
。
禪師以「衣線」比喻極其微小、瑣碎或僅屬表象的事物。
此處指出，若人受困於這些微細的表象而不明瞭覺悟本性的「大事」，這纔是最痛苦的事。
。
禪宗語境中，「大事」指生命最根本的生死問題或覺悟真理。
此處禪師指出，僧人僅知地獄之苦，卻不明白生命最根本的生死大事，這纔是真正的痛苦。
。
禪師在此否定了地獄是極苦的觀點，指出在衣袍之下卻不明瞭生命本質（大事）的狀態，纔是真正的極苦。

此句為敘事語，交代禪師與僧人之間問答的開端。
。
禪師透過詢問姓名，試探僧侶對於自我身分與名相的認知與執著。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示僧人對禪師提問的回應。
。
僧人以「某甲」作為代稱回答姓名，此回答在禪宗語境中被師父用來指涉「主人公」。
。
此句為禪門對話中的敘事轉折，標示禪師對僧人回答後的直接回應或教示。
。
禪師在僧人回答世俗姓名後，立即追問其「主人公」，旨在引導僧人超越名相的虛假身份，回歸覺悟的本心。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示僧人對禪師所問或所說內容的回應。
。
僧人將師父所指的「主人公」僅視為一種可以被「看見」並「對應」的對象，顯示其仍停留在分別心的覺知與對象化的認知中，未能契入無分別的本體，故師父感嘆其僅能辨識表象的次序。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示說話者為洞山良价禪師，用以引出其對僧人的評點或教示。
。
禪師對修行者仍困於二元對立、未能契入「主人公」境界的現狀所發出的感嘆。
此處的「苦」指修行者因執著於表象而無法見性，陷入迷惘的境地。
。
禪師感嘆當代修行者未能契入本源真性，僅停留於法相或表象的理解。
。
禪師感嘆當時的修行者普遍陷入對名相的執著，將表面的對待或概念性的認知誤認為是體悟到「主人公」（自性），指出這是一種常見的誤區。
。
此處指修行者僅能察覺事物表面的先後、對立或現象層次的順序，而未能契入事物的本體或主體，陷入二元對立的執著。
。
禪師指出人們僅能察覺外在的現象，卻將這些表象執著為自我，這種對表象的錯誤認同與執著，會導致佛法的沉淪。
。
禪師感嘆當今修行者僅能辨識表象（如驢前馬後之分別），並將其誤認為自我，導致佛法的真義在世間平庸且逐漸沉淪。
。
此句承接前文，總結因眾生執著於分別（如驢前馬後）而導致佛法衰微的因果現狀。
。
禪宗以「賓」比喻外境、客塵或妄心，以「主」比喻自性、本源。
此句意指修行者尚未能從外在的現象或意識流轉中，辨識出內在不變的自性。
。
此句承接前文「賓中主尚未分」，探討在賓（現象、客體）與主（本質、主體）的關係中，如何進一步辨識出更深層、更根本的本體。
這是禪宗對於主客關係與本體境界的追問。
。
此句為敘事語，描述僧眾在聽聞或思考後，隨即向禪師提出疑問，展現禪門師徒問答的互動過程。
。
此句為禪宗公案式的問答。
在禪門語境中，「主」與「賓」代表主客對立或本體與現象的關係。
「主中主」意指超越了主客二元對立、甚至超越了單純「主」的境界，指向更深層、更根本的覺性或真如本體。
。
此句為承接語，標誌著禪師準備針對僧人提出的「如何是主中主」之疑問進行開示。
。
此為禪宗典型的機鋒對答。
面對僧人對「主中主」的理論詢問，禪師不予直接回答，而是將問題反擲給詢問者，旨在促使修行者停止對外求法，轉而從內在自覺中直接體悟真理。
。
此句為禪門語錄之慣用語，用以標記對話主體之切換，指該僧人針對師父的詰問作出回應。
。
此句為禪門問答之承接，僧人回應禪師的要求，表示自己能陳述出對該法義的領悟。
。
此處透過「賓」與「主」的辯證，探討現象與本質的關係。
僧眾試圖以「賓中之主」來回應，進而追問更深層的「主中之主」，展現禪宗對超越二元對立、直指本心的思辨。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師對僧眾言論的回應。
。
禪師針對僧人對「主中主」的辨析，指出若能契入當下的境界，則體悟真理（道）並非難事，強調覺悟的直接性與簡易性。
。
禪師指出，雖然口頭表達真理看似容易，但要讓這種覺悟的境界或禪定的狀態在修行中持續不斷，而不退轉、不落入分別，纔是極大的難關。
。
此句為敘事轉折語，表示禪師在對話之後，透過偈頌的形式來總結或表達其法義精髓。
。
此句為禪師對當代修行者的觀察與感嘆，作為頌詩的開端，用以引出對現今修行狀態的評述。
。
此處承接前句「學道流」，形容當今修道的人中，有極其眾多的人僅僅停留在認得門戶（表面）的程度，未能深入證悟。
。
指修行者僅觸及真理或證悟的門徑、表面，未能真正深入其核心，喻指修行停留在淺層。
。
此句以入京朝聖為喻，比喻修行者雖已接近真理的門徑，卻未能真正證悟，如同前往京城朝見聖主，卻在潼關便止步，未能真正見到聖主。
。
此句出自禪師頌詩，以行旅喻修行。
比喻修行者雖有求道之志，卻僅止步於某個階段或關隘（潼關），未能真正抵達真理的終極境界，以此警示修行者不可停留於表象或局部。

此句為敘事轉折語，表示禪師登上禪堂，準備進行直接的教導或示現。
。
此句說明道與人之間在「無心」的狀態下能達成契合。
當道與人皆脫離了分別與執著的妄心，兩者便不再對立，呈現出道人合一的境界。
。
此句強調契合真理（道）並非透過分別心或主觀意圖。
在禪宗語境下，若帶著心念（分別、執著）去追求，反而會造成人與道之間的主客對立，無法達成真正的契合。
。
此句承接前文關於「道」與「人」無心合一的論述，引導聽者去體悟這種非二元對立境界中的深層含義。
。
此句為禪宗機鋒，用以指涉現象與本性的對照。
在「道人合一」的語境下，以「老」指代受因緣制約、隨時空流轉而衰變的現象界；以「不老」指代超越時空、不生不滅的真如本性。
藉此提示修行者於變遷的現象中，體悟不變的真理。

此句為敘事開端，禪師舉出五洩與石頭兩位大師的相遇公案，用以說明禪宗中「契合」與「不契」的機鋒。
。
此處指禪宗機鋒對答，若言詞能與真理或當下心境契合，則停留；若不契合，則離去。
。
在禪宗機鋒對答中，指若言語或法義未能與真理或當下心境相契合，則不需停留，直接離去。
。
此處描述石頭禪師在面對機鋒後的反應，展現其定力穩固，不為外境所動。
。
此句為禪門公案中的敘事，記錄五洩在與石頭禪師機鋒不契後，隨即離去的動作。
。
此句為敘事語，描述禪師石頭希遷在五洩離開後，隨即呼喚對方並開始說話。
。
此句為石頭禪師對五洩禪師的稱呼，用以喚回對方注意，為後續的開示做鋪陳。
。
此句為禪門公案之敘事，描述五洩在被石頭禪師呼喚後的回應動作，為後續揭示本來面目之法義做鋪陳。
。
此句為敘事語，指明接下來的言論是由禪師石頭希遷所說。
。
此處指生命從誕生到死亡的完整歷程。
在禪宗語境中，結合後文「祇是這箇」，意在強調生命運作的本質即在當下，不離生死的連續性。
。
此句承接前文「從生至死」，指出生命或存在的本質僅僅是當下的這一個實相，強調生命的當下性與實相的單一性。
。
此句為禪師之機鋒。
在指明「從生至死，祇是這箇」（本來面目不曾改變）後，詰問對方為何仍有回頭轉腦的尋覓之相，旨在破除對外求道的執著，使其回歸當下自性。
。
此句為禪宗公案式的斷句，描述五洩禪師在面對石頭禪師的機鋒時，心境發生了突發性的轉變，與後文「契悟」相連，用以表現禪宗「頓悟」的特質。
。
描述心與真理（法）相契合而達到的覺悟狀態。
在此禪宗語境中，指在機鋒互動後，心境與真理達成契合。
。
此處描述五洩禪師在契悟之後的頓悟反應。
折斷拄杖象徵打破對外在依託的執著，以果決的行動表達覺悟之快與徹底。
。
此句為敘事語，用以引出禪師的言說。
。
此句描述禪宗機緣的特殊性，強調當時的狀態或情境與五洩先師並不相同，藉此說明禪門機鋒或悟境的獨特性。
。
指在面對真理或法性時，要能直接體證並擔當，是非常困難的。
。
此句為轉折語，用以承接前文所述之狀況，並引出後文對現狀的進一步評述。
在此脈絡中，意指即便前述情況（如難以承當等）確實如此，但仍有未竟之處（即後文所述「猶涉途在」）。
。
在禪宗語境中，若證悟時仍覺察到「路途」的存在，代表仍有著「行者」與「目標」之間的二元對立或過程感，尚未達到無路可走的絕對境界。

此句描述僧人對大慈禪師的應答情境。
。
此句為禪門對話中的轉折語，標示大慈禪師開始發問。
。
此句為禪師在禪門對話中對僧人的直接詢問，透過對行止去向的提問，引發僧人的應答，以觀察其當下的機鋒與反應。
。
此句為敘事語，標示禪宗對話中僧人的發言。
。
此句為僧人對大慈禪師提問「去向」的直接回答。
。
此句為敘事語，用以標示說話者為大慈。
。
此句為禪師對僧侶提出的要求或試探。
在禪宗語錄中，這類「事」往往具有機鋒性質，用以檢驗或引導修行者的心性。
。
此句承接前文，是禪師詢問僧人是否能承接其所託之事的問句，在禪宗公案中，此類問答常用於考察僧人的機鋒與當下反應。
。
此句為對話承接語，標記說話者為僧人。
。
此句為僧人對大慈禪師的詢問，回應前文大慈禪師提及欲託付之事。
。
此句為敘事語，標示接下來說話的人是大慈。
。
此處為禪門機鋒。
大慈禪師以出人意料的請求，試探對方的心境或以此激發其悟性，而非實指隨行。
。
此句為禪錄對話之承接語，用以標示說話者由大慈禪師轉至對話的僧侶。
。
此句為禪宗公案式的對答。
僧人回應「更有甚於和尚者」，意指在和尚所提出的境界或問題之外，還有更深奧或更極致的境界，同樣是無法被「取去」的。
這體現了禪宗對於超越言詮、不落窠臼的追求。
。
此處承接前句，指涉那種超越言詮、無法被抓取或移動的本體或真理，強調其不可得與不可動搖的特性。
。
描述禪師在對話達到某種境地或結束該議題後的言說止息狀態。
。
此句為禪門語錄之敘事承接，描述僧人將先前與大慈禪師的對話情境，再次呈請師父以求指點或印證。
。
此句為敘事語，標示禪師開始說話，引出後續的禪宗對話內容。
。
禪師針對僧人前述「更有勝於和尚者」的言論進行機鋒反問，旨在打破僧人言說中的分別與執著。
。
此句為敘事性的銜接語，表示僧侶（修行者）針對前文進行回應或說話。
。
僧人向禪師提問，詢問禪師對於前述情境將如何應對或展現其作為。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師對前文僧眾提問的回應。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，描述禪師與僧人之間對話的進程。
。
此為禪門師徒問答，師透過詢問「大慈」是否還有其他言說，來檢驗僧侶對該境界或名相的領悟。
。
此句為敘事語，標示說話者為僧人，用於銜接禪門問答。
。
此句為敘事轉折，描述禪師在特定場合對僧眾進行教導或示現。
。
以長度單位比喻言說道理的規模。
此處指僅在言語上論述得再廣大，也不如實際落實修行。
。
此處透過長度單位的遞減，對比「說」（言說境界）與「行取」（實際落實）的差異。
強調修行不應止於宏大的言說，而應轉向微小、具體的實踐。
。
此處以長度比喻言說道理的程度。
在禪宗語境中，「說」指言語上的闡述，「行」指實際的修持或體證。
此句意指言說道理的程度僅止於一尺。
。
此處強調禪門「行」重於「說」的教法。
透過長度單位由大（丈）到小（尺、寸）的遞減，說明與其空談宏大的道理，不如實際落實修行，即便僅有微小的進展也更為重要。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對僧人先前言論的回應或進一步的開示。
。
禪師以此語作為說法的開端，指涉其表達的方式或當下的狀態。
。
此處為禪師對僧眾的挑問，透過簡短的疑問句，引導對方針對當下的境況進行回應，是禪宗機鋒對話的常見形式。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者由禪師轉為僧眾，用於記錄禪堂上的問答情境。
。
此句為僧人向禪師提出的疑問，旨在請教禪師對於前述言行不一（說得與行取之差異）的看法或應對方式，是禪宗公案對話中常見的提問方式。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對僧人提問的回答，引出後續的禪門教示。
。
此句指出言語闡述與實際修行之間的落差。
在禪宗語境中，強調僅能以言語說明真理，卻無法在實踐中體證，警示修行者不可僅停留在口頭禪理。
。
此句反映禪宗中「行」與「說」的對立與不兩取。
當處於真實的實踐或體證（行）之中時，言語的詮釋（說）便無法契合；若執著於言語說明，則會脫離真實的行持。
強調了真理體驗與語言表達之間的界限。

此句為敘事，描述藥山禪師與雲巖禪師一同在山中遊歷的情景。
。
此句為敘事性描述，記錄了藥山禪師與雲巖禪師遊山時發生的情境，作為後續禪門機鋒問答的觸發點。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示雲巖禪師提出問題，準備進行機鋒對答。
。
此句為禪門問答。
雲巖禪師針對藥山禪師腰間刀響而問，旨在將注意力從物理對象轉向當下的覺知，考驗對方對現量經驗的反應。
。
藥山禪師以突發的動作直接回應雲巖禪師的問詢，不假言語，透過「砍劈」的動作展現禪宗機鋒，旨在打破語言與思維的束縛，直接示現當下的真如實相。
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此句為禪門語錄的敘事銜接，指禪師透過示現（如前文藥山禪師的動作）來教導大眾，隨後進行開示。
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在禪宗機鋒語境中，此句旨在引導眾人放下言語思辨，直接觀察禪師當下不假思索、直指本心的動作與神態，透過視覺的直接觀照來體悟真理。
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此句描述禪師在應對機鋒時，透過迅猛的肢體動作直接展現禪意，而非以言語解釋，體現禪宗直指人心的特質。
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此處指當下的修行者。
禪師藉由藥山禪師的機用，來指引當今修行者若要明瞭「向上事」，必須體悟此種直截的意旨。
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「向上」在禪宗語境中，指涉修行進步、證悟真理或通往解脫的道路，與世俗、向下沉淪的事務相對。
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此處「此意」指代前文藥山禪師以動作所展現的、不假思索的當下真理。
禪宗強調修行不能僅止於文字理性的理解，必須透過直接的體證（體）來契入真理，如此方能成就修行進程。

此句描述禪師在深夜禪修時不點燈的狀態，象徵其修行不假外求、直指本心的清淨境界。
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此句為敘事承接語，引出禪師隨後的教誨。
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禪師在此預告即將說出的機鋒或公案，用以引導弟子進入非語言的直覺體悟。
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此句為禪宗機鋒，以悖論式的意象指涉非尋常、非邏輯的覺悟境界或真理顯現，意指需待某種超乎常理的機緣或狀態成熟，方能契入真理。
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此句為禪宗公案中的敘事語，描述禪師在提出特定語句後，隨即對聽者或弟子進行說法或對答的動作。
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此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用以引出僧人對禪師所言之回應或提問，屬於公案對話的結構性文字。
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此句為禪宗機鋒，以「特牛」隱喻非凡俗、不依依他、本自具足的絕對自性，以「生兒」隱喻該自性自然顯現出的真理或覺性。
僧人以此語回應藥山禪師，意指已契入該種非凡俗的生發境界。
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此句為僧人對禪師所提之「句子」的評註。
僧人以「特牛生兒」形容該句之奇特，隨後指出「只是和尚不說」，意指禪師雖有此奇特之法，卻未直接言說其真義，反映禪宗不立文字、直指人心的特質。
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此句為敘事轉折語，標示藥山禪師即將發言或進行動作。
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此處為禪宗典型的以行動截斷妄想。
面對僧人對「特牛生兒」之語句的邏輯推論與爭辯，藥山禪師不予正面回答，而是以要求取燈的日常動作，將對話從概念思辨拉回當下的現實經驗，旨在破除對文字義理的執著。
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此句為敘事，描述僧侶在禪堂或集會中的動作，用於交代禪門公案或語錄中的情境。
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此句為禪宗語錄中的敘事，描述雲巖禪師向洞山良價禪師發問，為後續禪門對話的開端。
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此處為禪宗語境下的疑問，用於詢問事物的本質、狀態或應對方式。
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此句為敘事承接語，用以引出禪師對前文提問的回應。
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描述僧人對禪師機鋒或教示的即時領悟。
在禪宗語境中，「會」指對法義或真理的直接契入與明白。
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禪師在此肯定該僧人的機鋒或悟境（前句「卻會」），但指出其在形式上不願屈就於世俗禮法或對師長的恭敬儀軌。
這反映了禪宗中對「悟境」與「禮法」之間關係的微妙觀察。

此句為禪宗語錄中的敘事，描述藥山禪師發起提問的動作，引出後續的問答情境。
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在禪門問答中，詢問來處往往不單指地理方位，而是以此測試對方的機鋒、當下心境或覺悟狀態。
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此句為僧人對藥山禪師提問「從哪裡來」的回答，指其來自湖南地區。
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此句為敘事語，用以引出藥山禪師隨後的言說。
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此為禪門機鋒。
藥山禪師針對僧人自稱「湖南來」，隨即以具體的洞庭湖水滿否來考驗其當下的心境與反應，旨在打破常規對話，測試其是否處於覺醒的現前狀態，而非僅在語言概念中打轉。
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此句為禪宗問答中的回答，針對前句關於湖水是否已滿的提問，給予「尚未」的直接回應。
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此句為禪宗公案中的敘事語，用以引出藥山禪師隨後的教示或對話。
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此句以雨水充足的事實，與僧人所答『未滿』構成矛盾，藉此進行禪宗機鋒，引導對實相的參究。
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此句為禪宗機鋒問答。
藥山禪師以洞庭湖水為喻，藉由雨水已多卻未滿的矛盾，測試僧人對於實相或心性是否圓滿的直覺與體證。
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描述在禪宗公案的對話情境中，僧眾面對禪師的機鋒提問，無法以言語回應，呈現無言的狀態。
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此句為敘事語，標示說話者的轉換。
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此處為禪宗公案之應答。
面對藥山禪師對湖水是否盈滿的詰問，道吾禪師以「滿」字直指實相，意指從真如或圓滿的本體觀之，法界本自具足，並無盈虧之別，藉此打破僧眾對現象界盈虧的執著。
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此句為禪門公案中的敘事語，用以標示接下來的言論是由雲巖禪師所說。
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雲巖禪師以「湛湛」回應藥山禪師關於「滿」的詰問，將量化的「滿」轉化為質性的「清淨寂靜」，指涉自性本來圓滿、不增不減的狀態。
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此句為禪宗語錄中的敘事語，用以引出禪師的開示或對話。
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此句透過對極長時間（劫）的詰問，旨在引導修行者思考超越時空、無增無減的本體實相。
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此句承接前文「甚麼劫中」，意指在何種時間或狀態下，本性或真理會發生增減的變化。
此問旨在強調真如本性或法界實相是不生不滅、無增無減的。

此句為禪宗公案中的敘事語，描述禪師透過提問來考驗僧眾對於法義的領悟。
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此句為禪師對僧人的機鋒測試，透過要求對方進行「解算」，觀察其對法義的理解，以及是否會陷入言語邏輯的分別之中。
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禪師針對弟子所稱的「解算」（邏輯推算）進行機鋒提問，用以測試其是否具備實證，而非僅止於文字與邏輯的推演。
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在禪宗對話中，修行者面對師長或深奧問題時，以「不敢」表達謙卑，不輕易承接或妄自稱有對法義的解悟。
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此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為藥山禪師，用以引出後續的機鋒對答。
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此句為禪宗公案。
禪師以「算」字挑戰僧人，意指若僅以分別心、邏輯或概念去衡量、推算禪師的境界，終究無法契入真理，故僧人「無對」（無法回答）。
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此處描述僧人在面對禪師的提問挑戰時，因無法以言語或邏輯應答而處於沉默的狀態。
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此句為禪宗語錄中的敘事，描述雲巖禪師向洞山禪師提出問題，用以引出後續的禪機對答。
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此句為禪門中典型的詰問方式。
雲巖將前文藥山禪師與僧人的對話作為機鋒，請洞山禪師對此情境做出回應，以示現其悟境或對該公案的看法。
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此句為敘事轉折語，表示禪師對前文提問的回應。
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「月」在禪宗中常用來比喻清淨的佛性或覺悟的心。
「生月」意指當下顯現出圓滿的自性。
此處師以禪機回應，以象徵性的意象來應對詢問。

此處為敘事主體，指代前文所述之洞山良價禪師，銜接後文其作頌之行為。
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此句為禪師在禪宗語錄中的過渡語，表示禪師針對當下的禪機，撰寫了一首名為「五位君臣」的偈頌，用以闡述法義。
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此句出自曹洞宗「五位」教法之頌文。
在禪宗語境中，「正」代表絕對的本體或真理，「偏」代表相對的現象或應用。
「正中偏」意指絕對的真理並非死寂的空無，而是在正覺的本體中能隨緣顯現為相對的差別相，體現了絕對與相對的圓融不二。
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此句為禪門頌偈，以三更初夜月明為喻，描述在特定的時空意象中，真理或本性的顯現。
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此句描述在契入真如或直指心性的境界時，因其超越了世俗分別識的認知範疇，故呈現出相遇卻無法以舊有觀念去「認識」的微妙狀態。
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此句出自「五位君臣頌」之「正中偏」位。
以「舊日嫌」作為詩意比喻，描述在絕對（正）與相對（偏）的交替過程中，心靈深處對對立面仍存有的微細執著或隔閡感，揭示了修行者在體悟圓融前所經歷的心理張力。
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描述禪宗「五位」境界中的轉化。
指在處於偏離（相對、差別）的狀態時，能於其中體悟中道，並回歸於正位（真如本性）。
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此句以隱喻方式，描述迷失覺性的狀態（老嫗）與清淨本初的自性（古鏡）相遇。
意指在迷失中與真如本性相遇，進而能直觀真理。
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此句描述直觀見性的境界：雖然覺性顯現得極其清晰明白（分明覿面），但若去尋求一個恆常、實有的「真」或實體，卻發現本質上並無可執著的真實存在，體現了空性的義理。
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此句警示修行者，若仍處於迷失狀態，容易將虛幻的現象誤認為真實的本體。
在禪宗五位的修持脈絡中，這是在描述對幻象仍有執著、未能契入真如的境界。
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此句處於禪宗以「正」與「偏」對比的辯證語境中，指不落兩邊、不偏不倚，直接從本心或真理的正中心切入，強調直截了當的覺悟狀態。
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此句描述在空性的境界（無）之中，亦存在著通往覺悟的路徑，但此路徑常被世俗的煩惱與妄想（塵埃）所遮蔽。
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指修行者若能不被當下的名相、概念或世俗所認定的禁忌所困擾，不落入語言文字的窠臼，即是契入真理的表現。
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此句強調當下契入的重要性。
若能不落入舊有的習氣或教條（不觸當今諱），其境界便超越了過去時代中那些僅止於極端修行手段（如斷舌）的才幹。
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此句描述禪宗證悟的境界。
所謂「兼中」，是指不偏向任何一端，在兼收並蓄的中道（非二元對立）之中；「至」則指證悟或抵達了該種真實的境界。
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以「兩刃交鋒」比喻極其尖銳、直接的對峙或真理的正面撞擊。
強調修行者應當直面矛盾或極端的境遇，不應退縮或迴避。
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以「火中蓮」比喻修行境界極高的人，在面對紛擾、對立或煩惱的煎熬時，仍能保持清淨不染、自在無礙。
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此句承接前句「好手猶如火裏蓮」，描述修行者達到高深境界時，其覺悟的狀態是自然流露、不假造作的，並展現出如衝天之志般宏大、無礙且直指真理的生命氣勢。
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此句描述在超越二元對立、兼收並蓄的中道境界中，達成證悟或抵達該境界。
承接前文「正中來」與「兼中至」，強調不落入有無、是非等對立，而是在兼具兩者的狀態中直接契入。
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描述超越「有」與「無」二元對立的境界。
心不執著於存在的實有或不存在的虛無，即是不落有無。
此句以問句強調此境界的絕對性，使人難以應對或調和。
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此處指眾生皆有脫離慣性流轉（如生死、習氣）的意願。
然而，結合後文「還歸炭裏坐」，意在警示若僅是帶著執著去追求脫離，最終仍會落入凡夫的習氣與苦難之中。
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此句描述在經歷各種法相或境界的變換後，最終回歸到一種極其純粹、不假修飾且具備強烈轉化力量的本然狀態。
在禪宗語境中，這象徵著破除虛妄、直指本心的境界，不落有無之對立。

此句為敘事語，說明禪師登上法堂，準備開始講法或進行問答。
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禪師透過一系列情境式的提問（如向時、奉時、功時），考察修行者在面對不同情境或動作時，心念是否能保持當下的覺照，不落於有無或分別。
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此句為禪宗公案式的提問，透過「奉」字引導修行者直指當下承奉或受用的心境，而非尋求文字上的解釋。
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禪師透過對不同情境（如向、奉、功）的提問，要求弟子觀察在修行或當下作為時，心性的即時狀態。
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此句為禪宗公案式的提問，旨在考驗修行者在共同發揮作用（功用）的當下，能否契入體用一如、不落二元的覺性境界。
。
此句為禪師以機鋒詰問大眾。
透過連續對「向」、「奉」、「功」等詞的追問，尤其是將「功」字重複（功功），旨在打破僧眾對名相的邏輯思考，迫使其在當下直面本心，而非陷入對術語的定義中。
。
此句為敘事語，表示僧眾對禪師所言進行提問，開啟師徒間的問答。
。
僧人針對禪師所提問中的「向」字，追問其真實義理或當下的心態狀態。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師針對僧眾之問答所作的開示或回應。
。
此句透過日常飲食的動作，探詢修行者在行事時的當下心態或覺知狀態，是禪宗檢驗修行是否與生活合一的典型問法。
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此句承接前文關於「喫飯」的提問，透過「奉」字進一步追問在進食、受用食物時，其禪門意義上的本質或應有的法性為何。
。
此句為禪師說話的標記。
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此句透過對「不合時宜」情境的提問，考驗修行者在面對與常態或自然規律相悖的境遇時，能否保持當下的覺照與自在。
。
此句為典型的禪門問答。
問者試圖從名相上定義「功」的義理，而禪師隨後的回答將其導向具體的勞作行為（放下钁頭），旨在揭示修行不在於抽象的定義，而是在於當下的實際行動與生活實踐。
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此句為禪門語錄之承接語，標誌著禪師針對僧人的問詢準備給予開示。
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禪師以日常勞作（放下犁頭）為機鋒，旨在考驗修行者在動作轉換之際，能否保持覺醒、不落於執著，體現「平常心即道」的境界。
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此句透過對日常行持中「功」的追問，探討修行者在個別行為中如何與法界萬法共契，即所謂的「共功」。
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此句為敘事語，表示禪師接下來要進行開示或回答。
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此處為禪師以否定方式破除對「功德」之執著。
針對「共功」之問，師雲「不得色」，意指真正的功德不在於外在的形式或色相之中，旨在引導修行者超越對名相的追求，回歸自性。
。
此句為禪門問答，在探討「功」（功德或修行之功用）的層次。
接續前文對「功」與「共功」的詰問，此處以「功功」之疊詞，旨在探詢一種更深層、絕對或非對立的境界。
師隨後以「不共」作答，指明此境界之獨一且不可共相。
。
此句為禪宗語錄中的敘事承接語，標示接下來是洞山良价禪師針對前文問題所作的回答或開示。
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此處指非凡夫共有的、獨特的境界。
對應前文關於『功功』的問答，強調真實的功德是超越世俗二元對立、不與凡夫共有的。
。
此句為承接語。
在禪門語錄中，禪師常在對話或詰問後，以偈頌（詩 verse）的形式將深奧的悟境或教理精煉地呈現，用以啟發弟子或總結法義。
。
此句以中國古代聖君堯帝比喻聖主（指禪師或覺者）的法源，旨在以聖王的德行與威儀，隱喻出世間正法之純正與至高。
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此句為禪頌，以聖主與御人象徵覺悟者或聖賢，描述其威儀透過禮節來展現，體現了聖者在世間運作時，法度與莊嚴並行的境界。
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此句為禪頌之意象。
在禪宗語境中，「鬧市」象徵紛擾的世俗環境；「過」描述一種不被世俗紛擾所牽動、不被其染著的狀態，展現出在世間行走卻能保持清淨的境界。
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此句以讚頌聖朝的意象，隱喻佛法顯現或自性清淨境界的普遍與明亮，展現真理遍佈於世間的景象。
。
此句以「濃妝」比喻對外在形式的執著或人工的修飾。
透過詢問「為誰」，旨在破除對虛假自我的認同，促使修行者反思追求外在名相的徒勞，進而回歸本然。
。
藉由子規鳴聲這一自然現象，象徵覺醒的召喚，意在提醒眾生從世俗紛擾中抽離，回歸自性的本源。
。
此句為禪門頌詩，以自然景象喻指。
百花落盡象徵現象的消逝，而啼聲無盡則描述一種持續不斷的狀態，藉此呈現禪宗對於生滅與常態之間關係的感悟。
。
此句承接前文子規（杜鵑）的啼聲，以「亂峯」象徵紛亂、無常的現象世界。
在禪宗詩境中，這表現了覺性或真理在紛擾的世間深處，依然自性流露，不曾止息，並持續引導眾生回歸本源。
。
此句以「枯木開花」的禪宗意象，象徵在寂靜、無生或斷除妄想的境界中，佛性或真理的自性顯現；「劫外春」則指這種覺悟的境界是超越了無量劫的時間輪迴，屬於不生不滅的絕對真理。
。
本句運用禪宗典型的悖論意象，以「倒騎」象徵顛覆常情、反向思維，意指不隨世俗邏輯而行，回歸本源。
玉象與麒麟雖為吉祥瑞獸，但在禪境中，以反常姿態追逐瑞獸，旨在破除對名相與形式的執著，展現一種超脫對立、自在隨緣的遊戲三昧境界。
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此句以「高隱千峯外」象徵禪者超脫世俗、遠離塵垢的心境，指涉一種不被外境所擾、自在於空靈之境的覺悟狀態。
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此句以清明自然之景，象徵法界清淨、無礙的現量狀態。
。
此句描述一種超越對立的境界，指在法性的本然狀態中，眾生與諸佛各安其位，彼此並不產生衝突或幹擾。
。
描述萬法本然、自性如實的狀態。
結合上下文「眾生諸佛不相侵」，意指法界萬物皆依其本性而存在，各具其體，互不幹擾，展現出法界自性自然、不假造作的真理。
。
此句在禪詩脈絡中，透過對現象界萬千差異的詰問，旨在引導修行者體悟：種種差異並非真理的對立面，而正是真理的自然顯現。
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透過自然景象，描述真如自性隨處顯現、生機勃勃的境界。
鷓鴣鳴叫與百花更新，象徵法界在當下即是新鮮、無造作的自性呈現。
。
此句意指在修行或覺悟的初期，若生起微細的自我意識或對法義的初步執著（如頭角初生），這種尚未圓滿且帶有分別心的狀態，在真理面前是顯得不足且難以承受的。
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禪宗強調離言絕慮，若以分別、造作的「擬心」去尋求佛，即是落入妄想與二元對立的窠臼，此種做法在法義上是錯誤且令人羞愧的。
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接續前文「擬心求佛」之意，說明若以分別心或造作心去尋求，在漫長無邊的空劫時空中，是無法真正識得真如本性的。
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此句意指在漫長的時空中，若要尋求真理，應向南方禪宗法脈尋求那五十三位祖師的傳承。

此句為敘事，描述禪師在曹山辭別後的轉折，隨即進行法脈的傳承與囑託。
。
此句為敘事轉折，表示禪師在辭行之際，對弟子進行法義的交代或傳承。
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禪師藉此交代其法脈承襲的來源，說明其所證得的法義是從雲巖先師處承接而來的。
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此句描述禪師親自印證瞭如寶鏡般清淨、明澈的深層禪定境界（三昧）。
在禪宗傳承語境中，象徵著對本心清淨境界的直接確認與法脈的傳承。
。
此句描述禪法或三昧的傳承已達到了最核心、最究竟的要點，強調法義的純粹與直接，已臻極致。
。
此句描述禪宗法脈的傳承。
結合上下文，指師父將所證得的「寶鏡三昧」及禪法要義，直接傳授給弟子。
。
此為承接語，用以引出後續的偈頌或詩文，藉由詩文的形式來闡述前文所提到的法義。
。
此處的「法」指代前文所提到的「寶鏡三昧」以及佛祖密傳的真理精髓，強調傳承之法的本質。
。
強調此法乃佛與歷代祖師心心相印、祕密傳授的法脈，強調傳承的正統性與非言語性的特質。
。
此句描述禪宗法傳的完成。
承接上下文，指師父將傳承的真髓（如「寶鏡三昧」或「事的要領」）傳授給弟子後，確認弟子已領悟或受持此法。
。
禪師在傳授法要後，叮囑弟子應當妥善守護所獲得的真理或悟境，使其不因隨後的執著或疏忽而失落。
。
此句以清淨意象隱喻「寶鏡三昧」的境界，象徵心性純淨、空明且寂靜。
。
此句以明月與白鷺的意象，比喻真理與現象之間微妙、不顯露的關係，說明法性深藏於現象之中，非言說所能輕易捕捉。
。
說明真理超越一切概念上的歸類與對待，若以分別心進行分類，則無法達到絕對的齊一與圓滿。
。
此句說明在不分彼此、混然一體的非二元境界中，即可契入事物的本質或真實所在。
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此句體現禪宗「不立文字」的精神，強調真理與悟境是超越語言與文字描述的，必須透過心與心的直接契入來體證，而非僅靠言說來傳達。
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「機」指當下的機緣、感應或修行者的根機。
此句意指不拘泥於言語，而是能隨機應變，直接契合當下的機用。
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指修行或應對機緣時，若行為或心念陷入了固定的習慣、模式或陳規，便失去了禪宗所強調的隨機應變與無礙本性。
。
此句描述在禪修應對當下機用時，若未能即時契合，而陷入習氣與模式（窠臼）的狀態。
表現為心態的錯位（差落），以及對過去或特定狀態的回頭觀望與停滯（顧佇）。
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指出在修行或面對境遇時，若採取背離本性的態度，或是陷入感官與心念的觸碰，這兩種狀態皆屬於偏誤，不符合真理。
。
此句以大火聚集的景象為喻，描述現象或狀態的聚集與顯現。
結合上下文，意指某些事物或狀態看似強烈、明亮，實則僅是現象的聚集，並非真實不變，故後文接續說明其僅具形色且屬染污。
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指事物僅停留在外在的形貌與文字修飾上，缺乏真實的本質。
在禪宗修行中，若執著於此種表象，便會陷入染污。
。
此處指若僅執著於外在的形相與色彩（形文彩），而未見其本質，則仍處於被煩惱與執著所染污的狀態。
。
此句以「夜半」之暗對比「正明」之光，運用禪宗反詰手法，旨在說明自性之智慧（覺性）不依賴外部條件，在最深沉的寂靜或無明之極處，內在的本覺反而最為顯現。
。
此句與前句「夜半正明」相對，以自然景象隱喻自性。
意指自性之光在黑暗（無明）中本自光明，而到了天亮（覺悟）之時，這種光明並不以一種外在、可執著的相貌顯現，而是自然無痕，不落於相。
。
此處指明某種本源或真理的功能，即作為萬物運行的準則，並能藉此拔除一切苦難。
。
此處指藉由前文所述之法或準則，發揮其功能以斷除一切苦難。
。
接續前文，指用以拔除痛苦之法或所顯現之相，其本質並非因緣造作而生的有為現象。
。
此句與前句「雖非有為」相接，旨在說明真理的狀態既非人為造作的「有為法」，亦非全然空寂、不可言說的「無語」狀態，強調一種超越對立、不落兩邊的中道表現。
。
以寶鏡比喻清淨明澈的心性，能如實映照萬象，展現主客對照、不離不異的直觀境界。
。
承接前文「如臨寶鏡」之喻，以形體與影子的關係，比喻主客體不二、自性與現象相互映照、無分別的覺照狀態。
。
此句透過否定語破除主客二元的對立。
結合上下文，意指修行者所認知的「自我」與所觀察的「對象」並非分離，旨在引導進入主客不二的境界。
。
此句接續前句「汝不是渠」的否定，轉而肯定「渠」與「汝」的同一性，藉此破除主客對立的二元分別，指向自性不二的境界。
。
此句接續「渠正是汝」，用以形容自性或真心的境界。
意指契入本然後的狀態，如同嬰兒般純真、自然、無造作，不被分別心與習氣所染污，展現出生命最原始、直接且不假修飾的面貌。
。
禪師以「嬰兒」比喻本來面目。
嬰兒尚未被分別心與概念所污染，其天賦的本性完整且純淨，象徵覺悟者回歸到不假造作、圓滿具足的本然狀態。
。
此句描述超越二元對立的本體境界。
在禪宗語境下，指自性或真如之狀態，其本質超越了空間上的往來與動靜的變遷，不落入『去』或『來』的分別觀念。
。
此句描述禪宗之心境，指心靈處於一種超越對立的狀態：既不因外境而生起妄念（不起），也不在任何特定的法相或境界中停留執著（不住），體現了心之靈活與空寂的統一。
。
此句承接前文「不去不來」、「不起不住」，描述真如自性或覺悟後的境界，其特質是無造作、無修飾，呈現出極其平淡、自然且與萬物和諧共處的本然狀態。
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描述教法與實相的關係。
指運用言語作為指引（有句），亦明白真理超越一切言語名相（無句）。
。
此句接續前文「有句無句」，說明在禪宗的自在境界中，雖有語言或現象顯現，但心不染著，最終不執著於任何實有的對象或法相，體現「無所得」的空性義理。
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此句說明由於對真理的表達或理解尚未契合實相（即「未正」），因此無法真正契入或獲得其本質，強調了語言在傳達禪宗體悟時的侷限性與精準度的重要性。
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「六爻」原指《易經》卦象的構成，在此禪宗語境中象徵世間萬物變幻的對立邏輯與概念框架。
此句指修行者在體悟後，再次超越對立的分別心，不被任何變幻的相狀所束縛。
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描述相對（偏）與絕對（正）兩者並非對立分離，而是相互交融、互為表裡的非二元關係。
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此句描述法相或狀態的演變，指透過重疊、堆疊的過程，使現象顯現為三種層次或面向。
在禪宗語境中，這類數字的遞增通常描述法性或境界在不同層次的轉化與顯現。
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此句描述一種從變遷到止息、再到顯現的過程。
當一切生滅變化都達到極致或止息（變盡）時，便呈現出特定的五種境界或要素。
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此句以荎草之味為喻，形容法性或境界的特徵，強調其如平凡草木般自然、尋常的特質。
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此處以金剛杵為喻，形容某種法性、境界或禪修手段具有堅固不壞、能破除一切障礙與迷妄的特性。
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此句描述在正中（真理或中道）之中，存在著一種微妙的挾持狀態，指真理的顯現與其核心是精微且不可分割的。
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此句描述敲擊（如法器）與唱誦（如經文）這兩種行為是同時進行、不分先後的狀態。
在禪門實踐中，這象徵著動作與言說、或法器之聲與經文之聲的圓融合一，展現出無礙的法性運作。
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此句描述佛法的根本教理（宗）與修行的路徑（塗）是完全契合且無礙的，體現了理與行、宗與途的圓融不二。
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此句描述法性或禪者的境界，指法理與行持是無縫結合的，既是內在具足的，也是在行進路徑中隨時展現的。
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此處指在禪宗的境界中，若能於事物交錯、錯雜或看似不規整的現象中，仍能契合法性，此種狀態即是吉祥圓滿的。
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指不應以分別心或刻意的造作，去違背或冒犯那種自然真切的本然狀態。
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描述真性之狀態，既是無造作的自然本然，又是深奧精微、不可思議的。
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此處指超越了迷與悟的二元對立。
在禪宗語境中，真如本性或絕對的實相，並不落入「迷」或「悟」的對立概念之中，因為一旦分別迷悟，便已陷入分別心。
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指事物的生起與顯現，皆是依循因緣與時節的自然運作，不屬於主觀造作的迷悟範疇。
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描述自性或禪定境界中，空寂與明覺並存、不二的狀態。
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描述真如或自性的境界極其微細，能無縫隙地貫穿一切，不留任何二元對立或斷裂的間隔。
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此句描述超越一切分別、極致絕對的境界。
在禪宗語境下，「絕」代表斷除一切二元對立後的絕對真實，而「方所」指稱此種絕對狀態的範疇。
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此處指極其細微、難以察覺的差別。
在禪宗語境中，接續前文描述進入無間、大絕之境，意指在極致的境界中，仍有極其細微的差別，或指這種境界的細微程度已非常規律呂所能衡量。
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此句描述真如或禪境的自性，其運作是不受任何固定規律、人工標準或預設節奏（以律呂象徵）所限制的，展現了法性的自然與無礙。
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指在因緣時節的運作下，呈現出頓悟與漸修這兩種不同的面向，並以此建立宗趣。
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說明修行或教法的根本宗旨，是依據不同的因緣條件而建立與區別的。
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根據因緣的不同，修行所指向的根本宗旨與趨向（如頓悟與漸修）已然有了明確的分別。
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承接前文關於頓漸法門與宗趣的分別，此處指明對於這些法門與目標的判別與確立，即是依循根本的法度與準則。
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此句說明禪宗教理的特質：其根本宗門是通達無礙的，而修行所趨向的目標則能達到極致的境界。
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此句描述真常（絕對的真理或佛性）並非靜止不動，而是處於一種不斷流轉、生生不息的顯現狀態中，體現了絕對與相對、理與事的動態統一。
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此句描述真常法性的特徵：外在表象呈現寂靜，內在實相卻是生生不息、動態流轉的，展現了寂與動的統一。
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此句接續前文「外寂中搖」，描述修行者雖外表平靜，實則內心不安且被執著所束縛。
以「繫駒」比喻被教條或法執禁錮，以「伏鼠」比喻心靈萎縮、缺乏勇猛，指涉陷入宗派之爭或死守規矩而不得自在的狀態。
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指歷代祖師對於修行者仍處於顛倒或未脫迷障的狀態，所生起的慈悲憐憫之心。
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說明聖者為了法義的延續，運用教法作為渡人的手段，並隨順眾生的顛倒狀態進行救度。
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指先聖為了度化眾生，依循眾生顛倒的現狀，以方便法進行引導。
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指先聖為了度化處於顛倒狀態的眾生，將出家修行（以僧衣為象徵）作為引導其滅除顛倒妄想的根本手段。
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指心識中那些違背真理、顛倒錯亂的認知與分別念得以止息。
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指在顛倒妄想滅除後，內心生起對真理的確信與對自身的期許，而這種心態必須符合古德傳承的正道。
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強調修行必須遵循歷代祖師所開示的正統路徑（古轍），不可因自以為是或陷入顛倒想而偏離正道。
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藉由觀察前代聖賢的修行軌跡與教法，以驗察自身是否符合正法，避免陷入顛倒之見。
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此處指佛道的修行已接近圓滿成就的階段。
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以漫長時間觀看樹木為喻，意指若修行僅止於對外在現象的觀察或分別，即便歷經極長時間，亦難以成就圓滿的佛道，如同虎之缺陷。
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此句以強悍之虎卻帶有缺陷為喻，比喻某種看似威猛或完備，實則存在根本性缺失或不圓滿的狀態。
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此句以馬的殘缺作為比喻，用以形容某種狀態或見地的不圓滿與缺陷。
在禪宗語境中，常藉此類比來指涉修行或境界上的欠缺。
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此句承接前文對「缺」與「馵」的描述，意指因具備了不完善或低劣的特質，而呈現出某種狀態。
在禪宗語境中，常用此類比喻來描述有為法或凡夫心性的侷限。
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說明在看似殘缺或下劣的狀態中，仍具備珍貴的本質或機用，這種不凡之處令人驚異。
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描述因面對特定境界而產生的驚覺或驚異之感。
在禪宗語境中，此類描述常與對法性或現前境遇的突發性覺察有關。
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此句與前後文構成對比，將「貍奴白牯」等卑下之物與「寶幾珍御」等尊貴之物並列，旨在破除對尊卑、貴賤的執著，體現禪宗不離世間、於平凡中見真理的義理。
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此句以射手運用巧力射中目標為喻，用以引出後續對於「巧力」與「非情識」之辯證，探討在超越思慮的境界中，是否仍需依賴技巧或心智運作。
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此句描述射手在百步的距離外精準命中目標。
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以射箭為喻，說明結果的達成在於「直」的本然狀態，而非依賴「巧力」的造作。
此處隱喻覺悟是契合本性之自然顯現，而非刻意追求或技巧操弄的結果。
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此句承接前文描述射手之巧技，並轉向描述非情識（如木人、石女）的境界，意在詢問人為的技巧或造作的力量，在這種超越情識、非情非智的絕對境界中，又該如何介入或發揮作用。
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此句與後文「石女起舞」及「非情識到」連用，透過無情之物（木人）展現有情之動（歌唱）的悖論，說明法性的顯現並非依循世俗情識的因果或感官邏輯，旨在指引修行者超越二元對立的認知。
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承接前文「木人方歌」，以非情物（石女）展現生命律動的悖論意象，用以指涉超越情識、非二元對立的覺性境界，說明真理在非情物中亦能顯現。
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此處指超越了凡夫依賴的情感與分別心，並非透過感官知覺或思慮所能觸及的境界。
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承接前句「非情識到」，強調當覺悟之境不分情與非情時，已超越了意識的分別與邏輯推論，不再有思慮的空間。
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此句以臣子侍奉君主的世俗關係，比喻對法性或真理的自然承奉。
結合上下文關於「子順於父」的論述，旨在說明在無思慮、非情識的狀態下，自然地依循本然之理，而非透過刻意的思慮去達成。
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此句以父子關係為喻，說明事物間自然順應的秩序。
在禪宗語境中，常以此類世俗倫理的比喻，指涉弟子與師長、或法性與法相之間自然契合、不生造作的關係。
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此處以世俗的倫理關係（孝）為喻，說明「順應」與「和諧」的必要性。
在禪宗語境中，這暗示修行者需順應法性或師長的指引，不可執拗，方能契入真理。
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此句透過臣子與君主的關係類比，說明行為與職責之間的必然聯繫。
在禪宗語境下，意指若無實際的奉行與實踐，便無法稱之為真正的輔佐或成就。
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描述心性或真如本性在不為意識所察覺的情況下，自然且微妙地展現其功能與作用。
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描述一種不顯露聰明機巧的狀態，外表看似愚笨、遲鈍，藉此保持法性的自然相續，不被分別心所幹擾。
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此處指在看似愚拙、無顯著智識表現的狀態下，仍能保持其本質或覺知不間斷地流轉。
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此句承接前文關於臣、子在角色中的順奉與相續，指涉在各種相對關係的運作中，那最根本、最核心的主宰地位，即是所謂的「主中之主」。
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此句為禪師語錄中的承接語，用於引出禪師隨後所說的教誨或見地。
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指佛法由盛轉衰、正法逐漸消亡、修行者難以契入真理的時期。
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指在末法時代，許多人僅具備文字上的知識或理性的思維，卻缺乏禪定與實踐所帶來的生命體悟，這種智慧是枯燥、無實效且缺乏靈活性的。
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此句為承接前文「末法時代人多乾慧」之語境，引出後文「三種滲漏」作為檢驗修行真偽的標準。
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此處指在辨別真偽法時，會出現三種導致修行或見地偏離正道的錯誤狀態。
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這是三種滲漏中的第一種，指在見地（對真理的認知）上出現偏差，使修行者的機用受限於特定的位次或觀點，無法契入圓融的真理。
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此處解釋「見滲漏」的含義。
在禪宗語境中，若修行者的機能（心機）執著於某種特定的境界或觀點（位），而無法超越，便屬於觀點上的偏差。
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此處承接「見滲漏」之義，指因機根執著於特定位次而不離，進而陷入錯誤見解或煩惱苦海的狀態。
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指修行者在情感或對待事物的態度上產生偏執，導致見地偏枯、不平衡。
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此處解釋「情滲漏」的具體表現，指修行者在面對境遇時，心識執著於好惡的二元對立，停留在對事物的趨向（向）或背離（背）之中，無法超越好惡的偏執。
。
此句屬於「情滲漏」的具體表現。
指因情執或在取捨（向背）上的停滯，導致對法性的見解偏向極端，未能契合中道，使智慧顯得偏頗且枯竭。
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在辨驗真偽的脈絡下，指在探討深奧義理或進行言語表達時，因未能掌握核心宗旨，導致智慧混濁、偏離正道。
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此處說明「語滲漏」的內涵。
指修行者若試圖以言語去窮盡、捕捉那種不可言說的「微妙」真理，反而會陷入文字的執著，導致偏離了佛法最根本的宗旨。
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此句描述修行者的機根（心性機能）從始至終皆處於昏暗不明、無法明覺真理的狀態，是修行中「滲漏」所導致的結果。
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指修行者若僅依賴文字教理的鑽研，其智慧仍屬混濁分別，故無法解脫，而是在迷惘的循環中流轉。
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指修行者所犯的錯誤或陷入的偏差，皆不出前文所列舉的三種範疇。
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此句為禪師對學人的叮囑，強調修行者必須清醒地認識前文所述的「情滲漏」與「語滲漏」等修行陷阱，以免在濁智中流轉。
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此句為文句轉折，說明接下來將提供三首用以總結要領的偈頌。
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此句描述禪宗機鋒中，言語的表達（唱）與實際的修行或法性運作（行）是合一且同時發生的，體現言行不二的境界。
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此句為承接語，用以引出後續的偈頌內容。
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此句為禪門偈頌，以隱喻描述修行法門或境界的完備。
金針象徵能直指本心的銳利智慧，雙鎖則象徵修行中雙重要素（如定與慧、空與有）的圓融與穩固。
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此句描述修行或真理的狀態：在持守路徑的過程中，其本質是隱密且包羅萬有的。
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此句描述佛心真理（寶印）隨緣而動（當風）時，展現出其精妙無礙的境界。
。
此句為禪門偈頌，以「錦縫」比喻精微華美的法性或真理之縫隙。
描述在悟境中，重重疊疊的妙用如錦繡縫隙般全然開啟，象徵真理的顯現。
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此處以金鎖比喻定慧或法理的牢固結合，用以守護修行者於深奧玄妙的證悟之道上。
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此為引導後續偈頌內容的承接語。
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此句描述明（智慧、顯現）與暗（空寂、隱沒）並非對立分離，而是相互交融、互為依持的狀態，體現了禪宗對於顯隱不二的境界描述。
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此句說明修行者即便在功德與資糧上已達到齊全的狀態，要實現從現有境界轉化進入覺悟，仍是極其艱難的過程。
。
此句描述禪修中，當修行者以意識或執著之用力達到極限（力窮）時，心念不再在「追求」與「退縮」的二元對立中擺盪，進而進入一種超越對立、無心造作的狀態。
。
此句承接前文關於玄路與覺悟的描述，以「金鎖網」比喻真理或覺悟境界之堅固、緊密且不容撼動，並以「鞔鞔」形容其如金屬交織般響亮且堅實的狀態。
。
此句為後續偈頌的引言，預示接下來將以偈頌形式描述「三不墮凡聖」的境界，即超越凡夫與聖者之二元對立，不偏向任何一極的狀態。
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描述超越事與理二元對立的境界，不執著於現象層面，亦不拘泥於本體理路。
。
此句描述禪宗「迴光返照」的體悟。
在不涉事理的境界中，將意識由外在客體轉向內在自性，這種覺照力徹底超越了心中最深處、最細微的妄念或執著，達到絕對的清淨與空寂。
。
本句描述一種超越二元對立的禪定狀態。
「風」象徵外境的擾動或內心的妄想，而「背風」意指不隨境轉、不被牽引。
在此狀態下，心不再區分「靈巧」與「笨拙」的對立，回歸到不造作的本然之境。
。
以電火比喻覺性或真理的迅疾與瞬間即逝，強調其非連續、不可透過分別心或追逐行為來捕捉的特質。

此處指禪師不落入安樂、定滯的虛假境界，保持一種不隨境轉、不自安的動態覺照狀態。
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此句描述禪師交代沙彌，將特定的話語轉達給雲居禪師的動作。
。
此句為敘事轉折，表示禪師隨即對弟子下達特定的指示或交代。
。
此句為禪宗公案中的敘事，描述雲居禪師可能提出的詢問，用以引出後續禪師的機鋒應答。
。
此處為禪師對沙彌的指令，要求在面對特定提問時，不需多做解釋或修飾，只需直接說出指定的答語，體現禪門應對的簡潔與直接。
。
禪師在面對「是否安樂」的詢問時，以此語作為回應。
這並非描述世俗的情緒安樂或不安，而是以「路徑斷絕」的隱喻，示現一種超越尋求法路、超越言詮與二元對立的禪宗境界。
。
禪師指示沙彌將前文所說的特定禪語傳達給雲居禪師。
。
此句為禪師對沙彌的叮囑，因所傳之語可能引起雲居禪師的反應，故提醒沙彌應站在遠處，以防被擊打。
。
此句為禪師對沙彌的叮囑，描述因傳達特定言論可能引發雲居禪師的反應，故提醒沙彌注意自身安全。
此處僅為敘事性的叮囑，並非直接闡述教理。
。
此句為敘事，描述沙彌執行禪師指令的過程，為後文雲居禪師的擊棒作鋪陳。
。
描述傳達話語的聲響尚未平息，銜接後文因言詞傳播而引發的禪門機鋒。
。
此處呈現禪宗以擊打截斷妄想的機鋒，旨在令修行者脫離對文字、語言的依賴，直接契入當下。
。
此處為敘事描述，指沙彌在特定情境下保持沉默，不作言語回應。

此句為敘事，記錄洞山禪師臨終之時，為後續對眾人的臨終教誡作鋪陳。
。
此句為敘事轉折，描述禪師在圓寂前對在場僧眾或弟子說話的情境。
。
禪師於圓寂前夕，以此語指涉世間對其名聲的稱頌或其所留下的名號，意在示現名聲之虛幻，並以此作為禪門的機鋒。
。
禪師於圓寂前夕，提及世間對其留下的名聲（閑名），並以此發問，意指若要達到徹底的解脫，需連這份名聲與自我認同的執著也一併消解。
。
禪師於圓寂前問及如何除掉其世間閑名，此處「無對」指眾人面對此深奧之問，皆無法給予相應的回答。
。
此句為敘事，描述在禪師圓寂前對眾人發問後，一名沙彌隨即開口回應或提問的場景。
。
此句為沙彌在禪師圓寂前夕，針對禪師提及「閑名」一事，向其詢問法號。
。
此句為敘事語，指明接下來說話的人是禪師。
。
禪師以「閑名」對應僧人的法號提問，透過「回絕」提問的方式，展現對名相的超越，不落入世俗名號的執著。
。
禪師以不符合常規（違和）的方式回答，藉此打破眾人對名相與語言的依止，展現禪宗破除分別的特質。
。
此處為禪門問答。
在禪宗語境中，「病」往往不單指生理疾苦，亦指心靈受困於分別、執著或妄想的狀態。
僧人以此問法，旨在探詢對生命本質或覺悟狀態的看法。
。
此句為敘述語，標示禪師針對前文提問所作出的回應。
。
此句為禪師針對僧人詢問「還有不病者也無」所作的肯定回答，指存在不病（即不落入迷執、無病態）的人或境界。
。
此句為敘事語，用於交代說話者為僧人。
。
此處為禪宗對話，僧人重複師父所言之「不病者」，意在進一步追問。
在禪門語境中，「病」常指心靈的妄想、執著或對二元對立的迷執，「不病」則指心境清淨、無所罣礙的狀態。
。
此句為僧人對禪師的追問。
承接前文關於「不病者」的討論，僧人藉由詢問「還看和尚否」，意在探詢禪師對於「不病」之狀態的判斷，或是對禪師先前言論的進一步質疑。
。
此句為敘述語，標示禪師在此處說話，引出後續的禪語。
。
禪師以自稱「老僧」，評估該僧是否具備悟道的根器或資質。
。
此句為禪門對話中的敘事語，標示僧侶（弟子）開始發言，用於呈現師徒間的問答過程。
。
此句為僧人對禪師判斷其修行程度或法身狀態的疑問。
在禪宗語境中，「看」不僅是視覺觀察，更指對法性或機鋒的洞察。
。
此句為禪門語錄之慣用語，作為敘事承接，標記說話者為洞山禪師，用以引出其對前文僧人疑問的回答。
。
此處指禪師（自稱老僧）在觀察對象時的覺知狀態。
。
在禪宗語境中，「病」通常指心靈上的執著、妄想或修行上的偏差。
師雲「不見有病」，是指該對象的心境清淨，無有障礙，或其悟境契合。
。
此句為禪宗對話中的轉折，描述禪師在觀察僧人的狀態後，隨即向其發問，以進行禪門的機鋒引導。
。
此句在禪宗對話中，意指若要脫離如殼般不斷流失（有漏）的肉身或虛妄自我，應往何處與師相見。
。
禪師以此問僧，意指若要脫離此身殼與煩惱漏失，應往何處才能與師相遇，藉此考驗僧人的覺悟與尋求真理的方向。
。
此句為禪師的機鋒提問，承接前文「離此殼漏子（肉身與煩惱）向甚麼處」，意在詢問修行者若脫離了肉身與煩惱的束縛，應在何處與師相遇，藉此考驗其是否能超越形相與二元對立的執著。
。
此處指僧人的回答或其境界無人能與之對應，展現出禪宗公案中超越言詮、無可對答的特質。
。
此句為禪門語錄之轉折語，表示禪師透過偈頌來表達其法義或回應前文之問答。
。
此句指出修行者雖如恆河沙般眾多，但真正能契入真理、證得覺悟的人卻極其罕見，強調了證悟的艱難。
。
禪宗強調直指人心，此句警示修行者若僅在文字、言論或他人的教說（舌頭路）中尋求悟境，便會陷入文字障礙，無法直接契入真理。
。
指修行者若欲超越形相的執著，並消滅一切分別與自我留下的痕跡。
。
此處指修行者應在體悟空性的境界中，精進不懈地實踐，而非向外尋求實有的法或形跡。
。
此處描述禪師在坐化前的儀式性準備，透過剃髮等行為，展現圓滿示現的莊嚴。
。
描述禪師在圓寂前進行的儀式性準備，透過沐浴與著衣，展現圓寂時的莊嚴與清淨。
。
此句描述禪師圓寂前的儀式情景，以鐘聲象徵向大眾告別，隨即進入坐化。
。
描述禪師在禪定中安詳地圓寂，展現其對生死無所執著的定境。
。
描述禪師坐化時，在場僧眾因悲傷而哀哭的情景。
。
描述在禪師坐化、大眾哀慟期間，時間依循日晷影子的移動而持續流逝。
。
此句為敘事句，描述禪師在坐化之際突然睜開雙眼，作為後續教誨大眾的轉折。
。
此句為敘述語，描述禪師在坐化後突然開目，對在場的大眾說話，用以引出其最後的教誨。
。
禪師對在座大眾的稱呼，藉此引出後續關於「心不附物」纔是真修行的教誨，強調修行不在於外在的身分或形式，而在於內心的不執著。
。
指心不依附、不執著於外在的現象或事物，保持心境的自在與空靈，不因外境的生滅而起動搖。
。
依上下文「心不附物」之語境，此處指修行之核心在於心不執著於外境。
面對生死時，若能不被外物與情感所牽引，即是真正的修行。
。
此句指眾人仍受生死的執著所困。
修行應當「心不附物」，若仍陷於生之勞碌與死之哀傷，即是未能契入真修行。
。
禪師藉此指出，若修行者仍因生滅變遷而陷入情緒的哀慟，即是心仍有所執著，與不附物、不執著的真修行相違背，故哀傷並無實益。
。
描述禪師在教誨眾人後，吩咐負責事務的人籌備名為「愚癡齋」的齋食。
從上下文看，此齋食令眾人仍生起愛慕與執著之心。
。
描述大眾對於事物仍保有不間斷的愛慕與眷戀，顯示其尚未能如師所教般「心不附物」。
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此句為敘事，描述因眾人對齋事仍有眷戀，故將齋期延續七日。
。
此句為敘事，描述齋食器具準備就緒。
。
此處為敘事，描述禪師在圓寂前，不著相、不執著，隨順大眾參與齋事，展現其隨緣不染、與眾同行的自在境界。
。
此句為敘事轉折，描述齋食或齋會結束後，禪師開始說法或發言的時刻。
。
此處承接前文『齋畢』之語境，指僧眾的儀式或事務已告結束。
在禪宗語境中，「無事」亦常用以描述修行者超越世俗牽掛、無所掛礙的自在境界。
。
此句為敘事轉折，描述禪師即將圓寂時的概略情況。
。
描述禪師在行事或離去之際，保持自然平靜，不需大張旗鼓或製造不必要的騷動，體現禪門隨緣、不假造作的特質。
。
此句描述禪師在圓寂前處之泰然、行止井然，體現了禪宗對死亡的自在與覺照。
。
描述禪師在圓寂時保持端正的坐姿，象徵在生命最後時刻仍保持正念與定力，體現禪宗對生死自在、不亂不迷的境界。
。
此句為記載禪師圓寂時間的時序標記。
。
此句記載禪師圓寂時的年歲。
。
此句為禪師圓寂後的生平紀錄，記載其獲賜諡號之日期與名號。
。
此句記載禪師圓寂後，其塔上的銘文內容為「慧覺」。