大藏經白話翻譯計畫

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本文說明佛滅百年後，因部派分歧與對不了義經的錯誤執著，導致正法受損及眾生迷失。
天友菩薩為救度眾生，依止佛陀所顯的聖諦為根本，以智慧與慈悲辨析真理，並以「沙中取金」比喻在紛擾的見解中尋求真實教義的重要性。

此句為經典開端的標準敘事格式，表明後文內容是敘述者根據親耳所聞或傳承而記錄的，用以證明經文來源的可靠性。
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此句為敘事之起首，標記時間點為佛陀入滅之後，用以承接後文關於弟子部執異論之歷史背景。
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此句為時間標記，指佛陀涅槃後已屆滿一百年，用以銜接後續歷史事件的發生時間。
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此處以明亮的太陽被山所遮蔽為譬喻，用以比喻佛法真義在特定時期（如佛滅後）受到遮蔽或難以顯現的狀況。
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此句為敘述佛滅後的時間紀年，用於標示特定歷史時期的銜接。
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此句為敘事性的背景交代，說明故事發生的地理位置與國名。
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此句為敘事，交代當時的歷史背景與統治者，為後文描述僧團狀況提供時空座標。
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此句為敘事，交代國王所屬之地域。
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此句為敘事性描述，描繪當時國土中有一面巨大的白色華蓋覆蓋了整個天下，用以呈現場景的莊嚴或王權的顯赫。
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此句為敘事轉折，描述在特定歷史時期，原本聚集的大眾發生了散開或分離的情況，用以引出後文對四種「破散大眾」的分類說明。
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此句是對前句所述「大眾破散」之情形進行分類，說明散去後的羣體共有四種類型。
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此句列舉「破散大眾」的四種類型之一，指屬於大型國家的普通羣眾。
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此句為列舉破散大眾四種分類中的第二項。
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此處列舉「破散大眾」的四種類型中的第三與第四種。
多聞眾指聽聞佛法廣泛的羣眾；大德眾指具備高度德行的羣眾。
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此句指代前文所列舉的四種大眾，即一大國眾、外邊眾、多聞眾與大德眾。
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此句作為引言，預告接下來將敘述外道學說中所建立的五種因果條件或成立依據。
。
此句為承接前文，用以引出外道所主張的五種因緣。
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此句為承接語，指引讀者參考該偈頌的內容，以說明前文所提到的外道五種因緣。

此偈對比了誤解者與正法。
誤解者玷污了教義的外相，並因無明而懷疑他人的解脫路徑；而聖道所揭示的教言，纔是諸佛所宣說的正法。

此句承接前文，指對前述外道所立之五種因緣進行思考與選擇，並以此作為後續分類（分成兩部）的依據。
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說明佛教僧團依據教理或戒律的分歧，分裂為兩個主要的部派。
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此處指佛教部派分裂時，將僧團分為兩大類中的第一類，即大眾部。
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此句描述佛教部派分裂的歷史，指在最初的分裂中，佛教分為「大眾部」與「上座部」兩大分支。
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此句為史傳記載，用以標示部派演變的時間範圍，指在第二個百年期間。
。
此句描述佛教部派演變的歷史過程，說明後續的三個部派是從大眾部中分裂而出的。
。
此句描述佛教部派分裂的歷史演變，說明在大眾部之後，又進一步分化出了三個不同的部派。
。
本句為敘述早期佛教部派分化之名單，列舉從大眾部中分出的第一個部派。
。
此句為部派史的敘述，列舉從大眾部分化出的三部中的第二部，即出世說部。
。
此句為部派史的敘述，列舉了從大眾部中分化出的第三個部派，名為灰山住部。
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此句為部派史記載的時間標記，指佛教部派演變進入第二個百年的時期，用以銜接後續部派的分化與興起。
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此句描述佛教部派演變的歷史，指大眾部在特定時期內又分裂出新的部派。
。
此句為史傳記載，說明從大眾部中分裂出來的一個部派名稱為多聞部。
。
此句為歷史時間標記，指涉佛教部派演變史中的特定時期，說明分別說部是在此時期從大眾部中分化出來的。
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本句記述佛教部派演進的歷史過程，說明大眾部在發展過程中再次分化出新的部派。
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此句說明從大眾部中分化出的部派名稱為分別說部。
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此句為歷史時序之標記，說明前文所述之第二百年分化時期已結束。
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此句為敘事轉折，引出一位不屬於佛教體系、持有異見的思想者或宗教人士。
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此句承接前文，說明該位外道的名稱為大天。
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本句為歷史敘事，記錄大天（Mahādeva）加入大眾部的過程，為後續描述其導致部派分裂提供背景。
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此句為敘事性描述，交代大天在宣說教義異議前的隱居行蹤。
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此處指大天在山間宣說大眾部的五種執異（即該部派的五種異見或分歧）。
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此句記錄了大天（Mahādeva）在進入大眾部後，針對教義提出了五項與原部會不同的主張，這是導致大眾部內部產生分歧並進而分裂出新部派的直接原因。
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描述大眾部因大天所宣說的五種執異，導致教團自身分裂為兩個不同的部派。
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此句列舉了大眾部分裂後所形成的其中一個部派名稱。
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此句列舉了大眾部分裂後所產生的部派分支，指其中之一的北山部。
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說明大眾部在教派演變的歷史過程中，透過特定的分裂（破）過程，最終形成了後文所列的七個部派。
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此句描述部派演變的結果，指經過分裂與演化後，最終歸納或構成七個部派。
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此句為列舉部派分裂後的結果，指大眾部為分裂後所形成的七個部派中的第一個。
。
此句為部派史記載之條目，列舉佛教部派分裂後的其中一派，即一說部。
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本句為列舉大眾部及其分支的名單，此處指稱其中的第三個分支——出世說部。
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此句列舉了大眾部分裂出的七個部派中的第四個，即灰山住部。
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此句列舉了大眾部分裂後的七個部派之一，即得多聞部。
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此句為部派分類列表中的第六項，指稱「分別說部」這一佛教部派。
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此句為部派史的列舉，指明大眾部分裂後所形成的第七個部派名稱。
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此處為佛教部派之名稱，列於部派演變之序列中。
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此處為佛教部派名稱，指主張遵循長老傳統與戒律的學派。
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此句說明前述部派在世間存在的時限，約為一千年。
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此句用於標示特定佛教部派在歷史時間中的存續期間，說明該部派存在直到第三個百年的中間。
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說明部派分裂的歷史演變，指因微小的條件或因素，導致原有的部派分裂為二。
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此句指明在特定因緣下分裂出的兩個部派之一，即為一切有部。
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此句說明前文所提到的「一切有部」亦有「說因部」這一稱呼。
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此句記錄佛教早期僧團分化之過程，指明從上座弟子部（Sthavira）分出的第二個部派。
。
此句為前文所述之「雪山住部」提供另一種稱呼，說明該部派亦被稱為「上座弟子部」。
。
此句為部派史傳中的時間標記，指涉佛教部派分裂發生的特定時間點。
。
此句說明部派演變的承接關係，指出後續部派（可住子弟子部）是從說一切有部中分裂出來的。
。
此句描述佛教部派在歷史演進過程中，從既有的部派中進一步分裂或衍生出新的部派。
。
此句說明從說一切有部中分化出的部派名稱，屬於佛教部派史的分類紀錄。
。
此句為時間標記，指涉佛教部派演變史中的特定時間點，用以說明隨後部派分裂或發展的時機。
。
此句說明部派演變的承接關係，指出後續所列的部派是從可住子弟子部中分裂而出的。
。
本句記錄佛教部派演變的歷史，說明可住子弟子部隨後又分化出四個不同的部派。
。
此句在部派演變的脈絡下，列舉了從可住子弟子部分化出的四個部派中的第一個。
。
此句為部派史的記載，列舉了從可住子弟子部中分化出的四個部派中的第二個，即賢乘部。
。
此句列舉了從可住子部派分化出的四個部派之一，即正量弟子部。
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此句為部派史的記載，列舉了從「可住子弟子部」中分化出的四個部派中的第四個名稱。
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此句為記載部派分裂史的時間標記，指在佛教部派演變的第三個百年期間。
。
此句描述部派演變的譜系，指出後續部派的來源是說一切有部。
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此句描述佛教部派演變的歷史，指從前述部派中分裂或產生了新的部派。
。
此句指明從說一切有部中分化出的部派名稱為正地部。
。
此句為記載佛教部派演變的時間標記，指在特定的第三個百年期間，發生了部派的分化與演變。
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本句為佛教部派演化史的記錄，描述特定部派的傳承與分化關係。
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描述佛教部派演變的歷史過程，指從前述部派中衍生出新的部派。
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此句為部派史的記載，說明從正地部中分化出來的一個佛教部派名稱為法護部。
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本句記錄法護部的傳承主張，說明該部派將勿伽羅視為其宗師或傳法祖師，用以確立其法脈的正統性。
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此句作為時間標記，說明特定佛教部派是在此第三個百年的期間所分化而出的。
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此句說明部派的演變脈絡，指出某部派起源於說一切有部。
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此句描述佛教部派分裂的歷史過程，指從原有的部派中衍生出新的部派。
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此句指明從說一切有部中分化出來的一個特定部派名稱為善歲部。
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此句說明「善歲部」的另一種稱呼為「飲光弟子部」，屬於對部派名稱的補充說明。
。
此句為時間標記，用於交代部派發展史中的時間順序，指涉第四個百年的時期。
。
此句用於交代部派的演變來源，說明後續所提及的部派是從說一切有部中分裂而出的。
。
描述佛教部派在歷史演進中，從原有的部派中分化出新的部派。
。
此句指在第四百年期間，從說一切有部中分化出的部派名稱。
。
此句為說明前述「說度部」的另一種稱呼，屬於佛教部派史中對於部派名稱的別稱記載。
。
此句為部派史的記載，用以指稱特定的佛教部派名稱。
。
此句說明上述部派經由分裂與演變，總計形成了十一個部派。
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此句屬於部派史的記載，用於列舉佛教部派的分支，指出在特定的分類方式中，其中一個部派是說一切有部。
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此句為部派史的列舉，指明清單中的第二個佛教部派名稱為雪山住部。
。
此句為部派史記載，列舉佛教十一部派中的第三部。
。
此句為列舉上座弟子部之分支，指明其中第四個部派為法上部。
。
此句為列舉上座弟子部之分枝，其中第五個為賢乘部。
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此句為列舉早期佛教上座部之分枝，其中第六個為「正量弟子部」。
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此句為列舉上座部分支之十一部派中的第七個部派，即密林住部。
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此句為列舉早期佛教「十一部」部派中的第八個部派，即正地部。
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此句為列舉佛教部派名稱的清單，指明第九個部派為法護部。
。
本句為部派名錄中的第十項，指稱名為「善歲部」的佛教部派。
。
此句在列舉第十一種部派「說度部」後，指出前述所列的部派皆是進行義理詮釋與辨析的根本依據。
。
此句說明不同部派對於佛法義理的詮釋與持守方式存在著差異，為後文分類說明各部派之教義基礎做鋪陳。
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此句為文獻中的承接語，預告接下來將列舉出屬於「執義本」的特定部派。
。
此處為列舉佛教部派之名，指大眾部派，在文中被歸類為「執義本」的部派之一。
。
此句為列舉佛教早期部派之名，此處指一說部。
。
此句為佛教部派名稱，用於列舉不同的部派。
。
此句為列舉佛教早期部派之名，將其列為執義之本源部派之一。
。
此句指前文列舉的大眾部、一說部、出世說部與灰山住部，是進行義理辨析與持守教義時的基礎部派。
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此句指代前文所列舉的各個佛教部派（如大眾部、一說部、出世說部、灰山住部）之教義或主張。
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說明一切佛陀與世尊皆於世間示現。
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此句說明如來的一切法皆為清淨，不具備任何導致輪迴的煩惱或污染。
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說明如來所說的一切言論，其本質皆在於宣說正法以引導眾生解脫，即轉動法輪。
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此句說明如來具備圓滿的教化能力，其教說（一音）能涵蓋並闡明宇宙間所有的現象與真理（一切法）。
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說明如來所說的一切言語皆完全符合真理與法義。
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描述如來之色身（物質形態的身軀）具有無邊無際、無量無邊的特徵。
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描述如來具足圓滿且永恆不衰的威德與力量，強調佛陀覺悟後所獲功德之恆常性。
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描述如來（佛）的壽命是無量、無邊際的，展現其超越世俗生命長短的特質。
。
描述如來以慈悲心對眾生進行教導與感化，使其獲得覺悟。
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說明如來教化眾生之效用，使眾生能生起喜悅與信心，且這種信心與喜悅是持續不斷、永不枯竭的。
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此句描述如來之超凡特質。
凡夫因肉身疲累與意識昏沉而需睡眠，而如來已離煩惱、具足大覺，其意識恆常清明，無有睡眠之時。
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此句描述如來在回答問題時，其智慧是直接且非分別的，並非透過邏輯推演或分別心的思惟過程。
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本句描述如來的言語，與後句相接，說明如來之教言能令眾生生起愛樂之心，體現佛陀教化眾生的威神力。
。
說明如來所說的話語，皆能使眾生生起喜愛與歡喜之心。
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本句描述如來之心處於恆常的覺照狀態，且此狀態完全寂靜、不被任何外境或內念所動搖，體現了圓滿的定慧等持。
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說明如來具備專一、不散亂的心，能無礙地通達、感知或顯現一切法界境界。
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說明如來在極短的時間內，其心與般若智慧完全契合，此種狀態使如來能即時洞察一切法。
。
描述如來具備洞察一切法之本質與理路的智慧。
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本句說明如來具備兩種核心智慧：一是能將煩惱與無明斷盡的「盡智」，二是體悟法無生起、超越生死輪迴的「無生智」。
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此句描述如來的境界與行用：其本性恆常平等，且其一切作為皆隨其心念（此處指無生智之自然流露）而行。
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說明如來的智慧與平等等特質，會持續延續至最終的無餘涅槃境界。
。
此句描述菩薩進入母胎的現象，在《部執異論》的脈絡下，是用於敘述特定部派對於菩薩轉生方式的觀點。
。
此句與後續名號（頞浮陀、卑屍等）共同構成一個列表，接續前句「一切菩薩入胎中」，意指即便如柯羅邏等菩薩，亦無不入胎。
此處「無有」為否定句之開端，用以強調所有列舉之菩薩皆符合入胎之共相，並非單指某人不存在，而是表達「沒有誰不……」的強調語法。
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此處為音譯名，依上下文脈絡，與前句「無有」相連，指菩薩入胎時並不存在的特定狀態或現象。
。
此處為對僧團成員的呼喚語，用於引起聽眾注意，準備進行後續的教說或描述。
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伽訶那捨佉。
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此句為音譯名詞，於文中列舉菩薩入胎相關之特定名相或人物名。
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雞捨盧摩
那佉等。
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描述菩薩欲於人道投生、進入母胎的狀態。
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描述菩薩欲入胎時，皆以白象的相貌示現。
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描述菩薩受生時的過程，指菩薩從母胎中誕生的狀態。
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描述菩薩降生時的特殊相狀，指其並非經由常規產道，而是從母親的右側肋部出生。
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說明菩薩在轉生過程中，心識不生起對感官對象的貪求與執著之觀念。
。
描述菩薩在修行或特定狀態下，心識中不生起瞋恨、憤怒或惡意的觀念。
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描述菩薩清淨的心念，不具備想要使他人受苦、折磨或困擾的認知與念頭。
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說明菩薩能依據其發出的願力，主動選擇投生於惡道，而非受業力牽引。
。
說明菩薩若發起往生惡道的願望，能藉由其願力的作用而實現往生。
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說明菩薩進入惡道並非因業力牽引，而是出於慈悲願力，旨在救度處於苦難中的眾生。
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說明菩薩受生於此，是出於教化眾生的願力，而非受制於煩惱與業力的牽引。
。
說明修行者以專注的一心，正確地觀照四聖諦的真理。
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指修行者所證得的智慧具有圓融性，能以單一的覺悟狀態，同時契入苦、集、滅、道四種聖諦的實相。
。
承接前文對四聖諦的觀照與通達，指修行者亦能洞察四聖諦各自的特徵與現象。
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說明五種感官所對應的感官對象中，存在著與煩惱相關的染污與不與煩惱相關的清淨之別。
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說明在無物質形態的無色界中，依然存在著眼、耳、鼻、舌、身、意這六種識的聚合。
。
說明五根（感官器官）與肉身（肉團）在物質層面的關係。
。
此句接續前文「五根即是肉團」，旨在說明感官的物質基礎（肉團）本身並不具備認知功能；視覺的產生需由眼根、色境與眼識共同作用，而非單靠生理器官即可見色。
。
此句描述感官接觸的狀態，指即便發生了身體的觸覺接觸，卻沒有產生相應的覺知。
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此句為條件句，描述心識進入禪定（samādhi）的狀態，用以與前述感官知覺的狀態進行對比或作為後續論述的前提。
。
本句論述心識的持續性。
指出心無論是在定境中，還是在進行言語折伏（如辯論或制伏對手）的活動狀態下，心識始終恆常存在，不因狀態的切換而消失。
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此句記錄部派爭論之見解，主張心識的生存不依賴於物質形相，因此即便色身毀壞，心識依然恆常存在。
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說明凡夫在修行程度或心智狀態上存在高低之別。
。
此句描述特定部派對於已成就之法的性質看法，指出這些法並不具有固定的處所或依止。
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此處為人名，音譯為 Sunita。
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此處指稱心識（Citta）與與心相應的諸種心理成分（Caitasika）。
在部派佛教的論辯中，常用此對稱概念來討論覺知功能與心理作用的本質。
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此句承接前文，描述對於心與心法（心理現象）的觀點，主張其具有獨立且恆常的本質（自性）。
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此句為論辯之假設前提，旨在探討阿羅漢之淨穢是否受外部物質（如衣著染污）之影響，用以區分內在心淨與外在形穢。
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本句探討阿羅漢是否仍具有「無知」的狀態。
在部派佛教的論爭中，這通常是指在世俗知識或特定法義上的不足，而非指導致輪迴的根本無明（Avidya）。
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承接前文對阿羅漢特質的描述，說明存在著疑惑以及其他的度化或成就狀態。
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本句指出聖道（解脫之途）並非完全不可言說，而是可以透過語言的教導與顯現來指引。
結合後文「說苦亦是道」，說明將法義說出本身即是修行路徑的一部分。
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說明對「苦」的認知與言說，本身即屬於通往解脫的修行路徑（道諦）的一部分。
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此句指出對於「苦」的闡述與說明，在教法或修行的脈絡中，亦具備「因」的功能。
。
說明般若智慧與苦的止息（滅苦）之間具有相應的關係。
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此句探討「食」（āhāra）的定義。
在部派法義討論中，將「苦受」視為一種能維持生命或驅動輪迴的營養因素，而非僅指物質上的食物。
。
此句為列舉之第八項，說明該項所指之法或狀態具有長久停留、持續存在的特性。
。
此句描述某種法或狀態，其本質特性中包含著會發生退轉（退落）的可能性。
。
此句列舉了一種名為「須氀多阿半那」的退轉法，與後文提到的「阿羅漢不退法」相對應，用於描述修行者在特定階段的退轉狀態。
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說明阿羅漢具備多種穩固、不會退轉至低位或重新生起煩惱的法性。
。
此句描述在特定的世間狀態或情境下，不存在正確的見解（正見）。
。
指在凡夫流轉的世間中，缺乏能引向解脫的信之根。
此句與前句「世間無正見」相連，說明在未覺悟的世間狀態下，缺乏正見與信根等修行基礎。
。
此處指在所述的世間狀態中，不存在既非善法、亦非不善法（無記）的現象或狀態。
。
此句為條件句，指若修行者進入了正確的禪定狀態，則能導致後續所述的煩惱結使滅盡。
。
指修行者進入正定後，內在所有的煩惱與束縛（結使）得以止息。
。
此句為專有名詞，依上下文判斷，可能指涉特定人物或學派，後續句描述其行為特徵。
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描述某種狀態或眾生具備造作各種惡業的能力。
。
說明某人雖能造作各種惡行，但仍守住底線，不犯下五種會導致墮入無間地獄的極重罪。
。
說明經典教義的性質。
了義指直接說明真理、不需依賴其他教法來解釋的究竟教法；不了義則是為了引導眾生而採用的方便教法。
此句意指所有的經典最終都具備了義的性質。
。
指出非因緣所生、不生不滅的無為法共有九種分類。
。
此句為九種無為法之首，指思擇（心之尋思與抉擇）的止息或滅盡狀態。
。
此句列舉九種無為法中的第二項，即「非思擇滅」。
在無為法的分類脈絡下，這指的是一種不涉及心智思量、抉擇過程的滅法狀態。
。
此句列舉九種無為法中的第三種，指不依因緣而生的虛空。
。
此處為九種無為法中的第四項。
空處是指無色界四禪中的一種定境，修行者在此定中以「空」為對象，超越了色界的物質範疇。
。
此處為「無為法」九種分類中的第五項，指五種感官意識（眼、耳、鼻、舌、身識）所對應的範疇。
。
此句為九種無為法中的第六項，指四無色定中的「無所有處」，即修行者進入不再觀想任何對象的定境。
。
此處列舉的是九種無為法之一。
非想非非想處為無色界四禪中的最高境界，指感知作用既非完全存在，亦非完全不存在的狀態。
。
此句為九種無為法中的第八項，指依循十二因緣之理所生起的法分。
。
此句為列舉法義之序號第九項，指涉佛教修行核心的「八聖道分」。
。
說明心的本質是清淨的，而煩惱僅是如客旅塵埃般暫時附著的染污，並非心的本性。
。
此句為列舉心之染污的種類，指出第一種是隨眠煩惱。
。
此句為煩惱分類的第二項。
根據上下文，此處將煩惱區分為「隨眠」與「倒起」兩類，並指出倒起煩惱具有與心相應的特性。
。
指潛伏於心識之中，雖未顯現，但會隨緣而起、導致後續煩惱發作的潛在傾向。
。
此句描述一種既無心識、亦無心所（心法）的狀態，因此亦不存在可供心識感知的對象。
。
此處指隨眠煩惱與倒起煩惱在性質上的不同。
依上下文，隨眠煩惱的特徵在於其與心相離。
。
此句指各部派對於「倒起煩惱」在定義、性質或分類上的不同見解。
。
此句說明隨眠煩惱與倒起煩惱在與心之關係上的差異。
依據前文所述心之自性清淨，隨眠煩惱被視為與心本性相離的客塵；而倒起煩惱則是在心識運作時，因顛倒見而與心相隨而生。
。
此句描述特定法（依上下文脈絡，指前述之煩惱）在時間上的存在狀態，即僅存在於過去與未來，而不存在於現在。
。
承接前文的「過去」與「未來」，說明所討論的對象在時間範疇上不包含「現在」的狀態。
。
本句接續前文討論隨眠煩惱的性質。
指出隨眠煩惱雖然在現前意識中不可得（無現在），但在法義的運作機制上仍有其進入或存在的方式，使其能潛在影響心靈。
。
此句描述特定法義（依上下文指前述之法入或時間觀）的特性，指出其不屬於認知與意識識別的範疇，強調其不可被心識直接把握。
。
此句描述特定部派對於中陰狀態的見解，主張在生命死亡與下一生投生之間，並不存在所謂的中陰狀態。
。
本句敘述名為須氀多阿半那的人獲得了禪定。
在部派論著中，提及特定人物得定，通常是用以證明其法義見解具有實踐基礎或權威性。
。
此句說明這四個部派是產生教義解釋差異（執義）的根本基礎。
。
此句為承接語，旨在引出後文關於不同部派（如大眾部）在義理見解上的差異分析。
。
此句指出大眾部在教義義理的執持上，與其餘三個部派有所不同。
。
此句說明四聖諦（苦、集、滅、道）皆為真實不虛的真理。
在部派論議的語境下，此處強調了四聖諦在教理上的真實性。
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此句說明四聖諦的真實性與真如（如如）相應，並肯定了『行』與『苦』的存在。
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此句依造作者的身分進行分類，指由自身所造作的業力所導致的「有苦」。
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此處依據造作主體之不同，將「有苦」（存在之苦）進行分類，指出其中一種是由他人所造作而生的苦。
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本句處於討論各部派對業果與苦之見解的列表中，探討自作與他作之行為是否皆會產生苦果。
。
此句屬於部派義理的辨析，針對「苦」的來源進行論述。
在討論完自作、他作及兩者共同造作的苦之後，此處提出否定論點，否認苦是由自他兩方共同造作而來的觀點。
。
說明事物（在此脈絡下指「有」或「苦」）是依據因與緣的條件而生起，強調因果律。
。
此句描述一種關於「有」的見解，認為「有」並非依循因緣而生起。
這是在辨析不同部派對於存在（有）之生起方式的異議。
。
本句描述在同一時間或心識狀態中，修行解脫的「道」與尚未斷除的「煩惱」可以同時存在。
這反映了不同部派對於修行者在特定階段中，心法運作與煩惱消減關係的觀點。
。
此句描述業（因）與果（果報）在時間上的關係，主張兩者是同時發生，而非先因後果的時序關係。
。
以種子與芽的關係，比喻因與果之間的緊密聯繫，用以說明業與果並起的義理。
。
說明六根與四大在性質或狀態上存在轉變與差異。
此處與後文「心心法不轉異」形成對照，用以描述不同部派對於感官與物質要素變動性的見解差異。
。
此句與前句「六根四大轉異」相對，說明在特定的法義討論中，六根（感官）與四大（物質元素）會發生轉變或差異，但心（心識）與心法（心所）則不具備此種轉變或異化的特性。
。
此句描述心（心王與心所）的特性，說明其遍佈於身，且具有增長之性，與前文所述會轉變的六根、四大相對照。
。
此句承接前文所列舉的各種法義觀點，指出應當知曉存在著這些不同的義理，並作為後文說明各部派對義理執著不同的轉折。
。
指各部派在信仰對象或教理偏好上有所差異。
。
說明各部派因其信仰與傾向不同，對於教義或名相各有其特定的執著與持守。
。
說明各部派因信仰與喜好不同，對教義義理產生各自不同的執著與見解，此種現象稱為「執義異」。
。
此句承接前文關於各部派因信樂不同而產生「執義異」（對義理執著的差異）的論述，指出多聞部是這種執著於教義義理現象的根本或代表。
。
本句指出如來有五種「鳴」（指其宣說的教義或徵兆）應當宣說。
依上下文，這五種鳴聲即是出世間的正道，包含無常、苦、空、無我與寂靜涅槃。
。
此句為引導語，用以定義如來所宣說的「出世五鳴」。
根據上下文，這五種「鳴」是指無常、苦、空、無我與寂靜涅槃，是通往解脫的正道。
。
此句列舉了「出世五鳴」的具體內容，即無常、苦、空、無我與寂靜涅槃，這些是構成正出世間道的五種核心法義。
。
本句指出如來所宣說的五種核心教義（無常、苦、空、無我、寂靜涅槃）是能導向解脫、超越世俗輪迴的正道。
。
此處將佛陀的教說區分為「五鳴」與「餘鳴」。
五鳴（無常、苦、空、無我、寂靜涅槃）為出世間的正道；其餘的教說則被歸類為世間道。
。
此句描述了關於阿羅漢行為的一種特徵，指出部分阿羅漢會使用不潔之物來染污其衣，此處旨在呈現不同部派對於聖者狀態或行為認知的差異。
。
此處記錄特定部派對阿羅漢境界的看法，認為阿羅漢在某些方面仍可能存在認知上的缺失或無知，而非在所有世間法中完全全知。
。
此處承接前文對特定阿羅漢特質的描述，指出存在著疑慮或不確定的狀態。
。
此句描述某些阿羅漢的特徵，指其修行或解脫過程中有依賴他人引導、由他人度化的情況。
。
此句說明，即便是在描述解脫的聖道，其義理也是透過言語名言來呈現與表達。
。
此句用於比較不同部派的教義，指出其餘各派所執著的觀點，與說一切有部所主張的觀點具有相似性。
。
此句意指對不同的佛教部派進行辨析與敘述。
。
此句指明前文所述之部派見解，即為其所執著之義理的根本基礎。
。
此句旨在釐清「苦」與「五陰（五蘊）」的關係，指出苦並非等同於五蘊，而是基於有為法相待假立而得的名相。
。
此句說明分別說部對於「入」（pratiṣandhi，轉生接續）的看法。
他們認為轉生時的接續並非一個具有自性、獨立存在的法（即不成就），而僅是對於生命延續過程的一種名言假立。
。
此句說明有為法的本質。
有為法皆是依賴各種條件而生起，並非獨立真實存在，而是暫時的假象；因其不具備恆常性與自主性，故在法義上被歸類為「苦」。
。
此句說明苦與死等現象，並非由一個具有主體性的「人」透過其意志或力量所能主宰或造作，而是依循因果法則（如業力）而生。
。
此句說明死亡並非由人的意志或功力所能主宰，而是依循因緣與時機成熟而發生的現象，強調死亡的條件性。
。
此句說明因果律，指出生命中所獲得的一切果報與境遇，皆是源於過去所造的業力。
。
說明因果規律的持續與增長，是業力產生的機制。
。
說明苦的因果來源，指出一切痛苦皆是由業力所導致。
。
此處記錄特定部派的觀點，主張成就聖道（解脫果位）是依賴於先前累積的福德，而非僅靠當下的修行實踐（對應後句「聖道非修得」）。
。
此句描述特定部派對於聖道成就的觀點，強調聖道的獲得並非單純依賴修持行為，而是與前句所述之「福德」有關。
。
此句說明其他部派所持有的教義觀點，與大眾部的觀點相似。
。
此句為特定佛教部派之名稱，於經文中列舉不同部派之分類。
。
此處為佛教部派之名稱，依上下文脈絡，與支提山部並列，屬於記載各部派教義差異的史傳內容。
。
此句指明前文所述之支提山部與北山部，即是對於義理產生執著的根本來源。
。
此句是在記錄特定部派的教義主張，指出菩薩並不會脫離惡道。
在《部執異論》的史傳語境下，是用來呈現不同部派在菩薩地位或解脫觀上的見解差異。
。
此句記錄了特定地域或部派的見解，認為單憑恭敬行為所能獲得的成就較少，用以區分不同部派對修行路徑與功德獲取之見解的差異。
。
此句描述特定羣體中阿羅漢的特徵，指出部分阿羅漢的衣著會因不潔之物而受染污，用於呈現不同部派在修行或生活習氣上的差異。
。
此句於部派論爭語境下，描述特定部派對阿羅漢特質的看法，指出其中許多人存在著不知曉（無知）的情況。
。
此句依上下文脈絡，是用於描述特定羣體（如前文所述之阿羅漢）在法義或修行上存在疑慮、不確定的狀態。
。
此句在描述特定羣體（如某些部派或阿羅漢）的特徵，指其在教理判斷、修行標準或解脫途徑上，持有與主流或正統不同的衡量尺度。
。
說明聖道的義理或修行路徑，亦是透過言語教說來表達與顯現。
。
此句描述不同部派在教義主張上的相似性，指出某些部派的見解與大眾部的見解相近。
。
本句為過渡句，旨在引出說一切有部（Sarvāstivāda）的核心教義基礎，為後文論述其對三世實有的觀點做鋪墊。
。
本句說明一切存在（有）皆符合其真實本性（如）。
結合下文「如是兩法」，此處的「兩法」指「有」（存在）與「如」（實相），兩者共同攝受過去、現在、未來之法。
。
此句描述說一切有部（Sarvastivada）的核心見解。
該部主張一切法在三世（過去、現在、未來）中皆實有，此處的「兩法」指前文所述之執義本與「一切有如有」的論點，以此涵蓋時間的所有維度。
。
本句為說一切有部教義之條列，旨在說明其對於「依」（依據或基礎）的分類，首先提出「有一依」的觀點，隨後接續二依、三依、四依之論述。
。
此句為列舉某部派觀點之依據，指出其第二項依據為「二法」。
。
此句為分類式的列舉，說明『依』的第三種形態是『有境界』，即以境界作為其依持的對象或基礎。
。
此句為四種依止分類的末項，說明第四種依止是指與「有」（存在/有為法）相關的果報。
。
指出法（現象或元素）的歸類方式共有三種。
依上下文脈絡，此處指法進入分類範疇的方式有三種，即後文所列的所識、所知與所通。
。
此句接續前文「法入有三」，列舉說一切有部關於法之進入（分析）的三種方式：分別為被意識認識、被認知理解以及被通達掌握。
。
本句描述有為法（尤其是後文提到的心不相應行法）的存在過程，指出一切有為之法皆須經過生起、衰老、停留，最終歸於無常，強調物質現象的不恆常性。
。
說明在法界分類中，「行」與「心」兩者之間不具備相應（共同發生、共同作用）的關係。
。
此句說明在行陰（心理造作蘊）的範疇內，所包含的有為法（因緣和合而生的現象）共有三種分類。
。
本句將「無為法」（指非因緣和合而生、無生滅特性的法）分為三類，與前句所述之「有為種類」相對，用以區分法的性質。
。
此句為分類論述，旨在列舉「有為法」（由因緣和合而生之法）的三種定義性特徵，用以區分有為法與無為法。
。
此處指無為法所具備的三種特徵。
。
四聖諦包含苦、集、滅、道。
其中苦（苦果）、集（苦因）與道（修行方法）皆是由因緣和合而生，具有生滅特性，故屬於有為法；僅有滅諦（涅槃）屬於無為法。
。
在四諦的分類中，有三諦屬於有為法，唯有一諦（即滅諦）屬於無為法。
。
指依循苦、集、滅、道四聖諦的順序進行觀察與思惟。
。
此句為進入正定的前提條件，說明修行者若欲達成穩定的禪定狀態，需依循特定的解脫門徑。
。
本句說明進入正定前必須依止的觀想對象。
透過觀照「空」的性質以及捨棄一切願求（無願），能使心念專一，進而進入深層的禪定狀態。
。
本句承接前文，說明若能依止「空解脫門」與「無願解脫門」進行觀修，即可達成進入正定的結果。
。
此句說明透過觀照與欲界相關的各種有為行法，是達成進入正定之修行路徑。
。
本句描述修行者在經過特定觀照後獲入正定，並以此定境作為後續心法運作（如後文所述之十五心）的前提條件。
。
描述修行者進入正定後，所處的第十五個禪定心相應階段。
。
此句說明在第十五心時，其境界或狀態被稱為「須氀多阿半那向」，為接近第十六心「須氀多阿半那」的階段。
。
此處描述禪定或心法修持的階段性進程。
根據上下文，修行者在不同的心法階段會被冠以不同的名稱。
。
此句說明第十六個心法的名稱為須氀多阿半那。
。
此句指出世間最殊勝的法即是一剎那的心。
依上下文脈絡，此處指涉前文所述之第十六心（須氀多阿半那），強調其定境之極微細與不退轉的特性。
。
說明前文所提到的三種方式或狀態，具有退失、退轉的可能性，並非恆常不變。
。
本句討論修行境界的穩定性，指出「世第一法」這一境界具有不可退轉的特性，即一旦進入此狀態，不會再墮回之前的低階境界。
。
說明須陀洹果位具有不退轉的特性，即證得此果後不再退失於凡夫境界。
。
此句說明在某些部派的觀點中，阿羅漢的境界並非絕對不可動搖，多數存在退轉（即修行境界由高位退落）的含義。
。
此句為後續論述的主體，指代所有證得阿羅漢果位的聖者。
在本文脈絡中，是用來討論阿羅漢是否具有退轉（退義）的可能性，以及是否能完全獲得無生智。
。
此句說明在某些部派的觀點中，並非所有的阿羅漢都能完全證得無生智，即對一切法無生、無變化的智慧。
。
說明凡夫亦具備捨離慾望與瞋恚的能力。
。
本句說明神通的成就並不侷限於佛教內部，外道亦能透過禪定等手段獲得神通，藉此區分「神通」與「解脫智慧」的不同。
。
說明天人雖具足福德，但仍未證得解脫，故仍保有煩惱與過失。
。
說明在特定的七種禪定狀態中，具備證得覺悟或智慧的可能性。
。
此句承接前文關於「七定」的論述，指出除了這七種禪定之外，並沒有其他的定。
。
本句主張所有類型的禪定在法義上都屬於四念處的範疇，強調正念觀察是所有定力的基礎或涵蓋框架。
。
此句探討修行者若不依止特定的禪定，是否能進入正定之條件關係。
。
此句說明證得阿羅漢果的途徑，即可以依據色界與無色界的禪定心來達成。
。
此句說明證得阿羅漢果的修行者中，有許多人並不具備進入正定的能力，反映了不同部派對於解脫果位與禪定能力之間關係的觀點差異。
。
本句說明在欲界（充滿慾望的境界）中，修行者亦能達成正定（正確的禪定狀態），強調正定的獲取並不侷限於色界或無色界。
。
本句接續前文關於在欲界中證得正定與阿羅漢果的討論。
指出在欲界中證得阿羅漢果的特殊情形，雖然有許多人可以達成，但這種情形被視為「欝多羅鳩婁」，意指極其罕見、如欝曇婆羅樹開花般稀少。
。
此句接續前文提及的「欝多羅鳩婁洲」，說明該處環境極其安樂，導致眾生沉溺於欲樂而缺乏出離心，因此沒有人能實踐離欲以求解脫。
。
此句指已證得聖果的人，不會再投生於前文所提到的欲界處（如欝多羅鳩婁）。
。
聖人指已證得解脫果位的聖者。
因其已斷除煩惱，不再受輪迴之苦，故不會再投生於無色界中的無想天。
。
指在證得聖道四果的過程中，不一定要嚴格依照禪定層次的順序進行。
。
指修行者在聖道上達成四個果位（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢），最終斷除煩惱，證得解脫。
。
此句為假設前提，指修行者已進入正確的禪定狀態，用以引導後續關於該狀態所能達到的法義或境界之論述。
。
本句說明透過世間的修行路徑，可以證得聖果的前三階段（入流、一次來、不還）以及四念處的正念。
。
此句將「隨眠煩惱」歸類為「心法」。
在阿毘達磨（論典）的分類中，隨眠是指潛伏於心識中、隨緣而起的煩惱習氣，此處明確其性質屬於心法範疇。
。
此句說明隨眠煩惱雖被歸類為心法，但在與「心」（主導意識）的相應關係上，具有特定的界定。
在阿毘達磨語境中，「相應」指心與心所共同作用的狀態。
。
此句為後文之主語，旨在區分煩惱的兩種狀態：潛伏未現的「隨眠」與觸發顯現的「倒起」。
。
此句是在討論煩惱的名稱界定，指出對於特定的煩惱，可以建立『倒起』這一名稱來進行分類。
。
此處在論述煩惱的分類與名稱界定。
說明對於以顛倒方式升起的煩惱，應當確立其「倒起」的名稱，而非僅以「隨眠」來稱呼。
。
此處討論煩惱的分類與名稱。
根據上下文，某些煩惱雖可稱為「倒起」，但在此語境下，則不能將其歸類為「隨眠」來命名。
。
說明十二因緣的生起是基於因緣和合而成的有為現象，並非無因之法。
。
此句說明十二因緣的各個組成要素（分）亦是存在的。
在部派佛教的論辯語境中，這是在確認緣生過程中的各個構成部分具有實存性。
。
此句指依照阿羅漢所展現的多種修行方式或行為準則。
。
說明阿羅漢的數量眾多。
。
指在特定的修行或狀態下，福德資糧會隨之增加。
。
此句說明中陰身存在於欲界與色界之中。
。
描述在中陰身狀態中，五種感官意識（眼、耳、鼻、舌、身識）的生起。
。
描述在中陰身（欲色界中陰）狀態下，當五識現起時，會生起慾望。
。
描述在欲色界或中陰狀態下，生命體仍受慾望牽引，其五種感官意識仍對對象進行分別並產生執著，未能脫離慾望。
。
此處依據欲界中陰與五識現起的語境，說明心識對現象特徵（相）的感知狀態，指其感知時不具備（或不進行）概念性的分別作用。
。
此句說明各種心法（包括主心與輔助心）以及與之相關的法，皆具有所對應的境界（即意識所認識的對象或範圍）。
。
說明不同的法具有各自獨立的本質，各法之自性彼此並不重疊或相合。
。
此處指個別的心法（citta）之間並不相同，亦不重疊，每一心法皆有其獨立的自性，彼此並不重合。
。
此句指出在世間（眾生與其環境）之中，確實存在著正確的見解（正見）。
。
說明在世間眾生之中，存在著能引發信心、作為修行基礎的心理根基。
。
指在世間存在著既非善、亦非不善的「無記」之法。
。
阿羅漢已證得解脫，屬於「無學」之位，意即修行已圓滿，不再需要透過修習（學法）來進階。
。
本句陳述一種部派見解，主張所有阿羅漢皆能獲得禪定。
此處與後句「不皆證定」形成對比，反映出不同部派對於阿羅漢是否必須具足定力的論爭。
。
此句說明在所有的阿羅漢之中，多數人並不全都證得禪定。
這反映了不同部派對於阿羅漢所具備之功德與境界的見解差異。
。
此句說明阿羅漢雖已斷除煩惱，不再受輪迴之苦，但過去生所造之業力所產生的身心果報，在現世仍會持續顯現。
。
說明凡夫在死亡時，其心念狀態亦有處於善法或善心的情況。
。
說明處於正確禪定狀態的人，其生命或意識狀態具有穩定性，不會因定中而發生非預期的死亡。
。
此句為後文「惑滅無異」的主體，指如來與其弟子在煩惱斷盡（惑滅）的境界上並無差別。
。
說明如來與其弟子在斷除煩惱（惑）的境界上是相同的，並無差異。
。
說明如來雖具慈悲心，但在覺悟的狀態下，並不會將眾生視為實有的對象（境界）來生起執著。
這與後文提到的「執眾生相」形成對比，強調如來在救度眾生時，不落入對眾生實有性的執著。
。
若修行者仍執著於眾生存在的相狀，或對解脫本身存有執著心，將無法成就一切菩薩定。
這說明瞭真正的菩薩定需超越對「眾生」與「解脫」這兩者的名相執著。
。
本句接續前句，指出若執著於「眾生相」而追求解脫，則會因執著心而無法進入菩薩的禪定境界，此種狀態仍屬於具足九結的凡夫。
。
說明凡夫尚未斷除煩惱，仍受九種結使束縛，處於生死輪迴之中。
。
本句設定一個前提條件，指菩薩已達到心不散亂、安定且正確的禪定狀態，用以區分於前句所述之凡夫狀態。
。
說明菩薩雖已入正定，但若尚未超越凡夫的層次，仍處於所執取的相續中。
。
本句說明「眾生」並非實有的恆常個體，而是由不斷生滅、相繼不斷的感知現象（所取相）所構成的流轉過程（相續）。
。
說明所謂的「眾生」並非真實存在的獨立實體，而是對各種法（如五蘊）相續流轉現象所起的方便稱呼。
。
此句說明，所謂的眾生僅是諸行（因緣和合之現象）的集合，在這些集合之中，並不具備一個真實、獨立的實體。
。
此句描述生命相續的時間範疇。
結合上下文關於「假名眾生」與「無有法」的論述，意指所謂的眾生，僅是在此世到後世的過程中，依據假名所稱的相續，實則並無實有的法。
。
說明所謂的眾生或人，僅是依據世間慣用的假名來稱呼，並非真實存在的實體。
。
本句接續前文之「依世假名」，說明在世俗假名的層面上，才使用「個人」（Pugala）這個概念來描述度化眾生的行為，旨在強調「人」並非實有，而是為了方便說明而設的假名。
。
本句闡述正法修行的最終結果，即透過正確的法行，使構成生命個體的五蘊（聚）徹底熄滅，達成無餘涅槃，從而終結輪迴。
。
此句說明五蘊並無變動或異化的現象。
在部派論辯的語境下，這是在陳述關於蘊之性質或其在特定狀態下的觀點。
。
本句肯定出世定（Lokuttara-samadhi）的存在，指一種超越世間輪迴、能導向解脫的禪定狀態。
。
說明各種覺悟的境界皆屬於無漏，即不帶有導致輪迴的煩惱流出。
。
此句強調善法（或善業）的存在性，並指出其符合因果律，即善法的生起皆有其相應的因緣。
。
說明修行者在進入禪定狀態時，心神專一，不再進行言語的表達。
。
此句說明八分聖道即是法輪的義理。
八分聖道是通往解脫的實踐路徑，而法輪象徵佛法教義的轉動與推行，以此比喻聖道能如輪轉般破除煩惱、傳播真理。
。
此句指世尊（佛陀）所說的所有言說。
在本文脈絡中，作為後續論述的主體，用以討論佛陀的言說是否皆具備轉法輪或了義之性質。
。
承接前文，說明世尊的言說範圍廣泛，雖然八分聖道被稱為轉法輪，但並非世尊的每一句語句都屬於宣說解脫之道、引導眾生趨向解脫的「轉法輪」行為。
。
說明單一的言說或教說，其範疇有限，無法完全、圓滿地涵蓋並表達出宇宙間所有的法。
。
本句說明佛陀的教言中，並非每一句話都直接揭示最終的真理（實義），部分言語是根據聽者的根機而設的權宜之計，為後文區分「了義」與「不了義」提供論據。
。
說明經典教義分為了義與不了義，並非所有經典都直接揭示最終真理，有些是為了引導修行者而採用的方便教法。
。
本句指出佛陀的教法中存在「權」與「實」的區分，並非所有經文都直接揭示究竟真理，部分經文是根據聽者的根機而設的權宜開示（不了義），需經進一步詮釋方能契入實義。
。
此處指稱佛教部派之一的「說一切有部」。
。
此句接續前文，說明說一切有部將特定的義理視為其宗派主張的根本基礎。
。
說明若教團內部持續執著於不同的見解，則教理的分歧與派別的演變將會無止盡地產生。
。
此句描述雪山部派的教義傾向，指出其特徵在於執著於義理的本源。
。
此句說明在特定教義或部派觀點中，菩薩的身分仍屬於尚未證得聖果、受煩惱所縛的凡夫範疇。
。
描述不再因貪愛而導致生命投生，即斷除輪迴的驅動力。
。
此處描述特定部派對菩薩的見解，認為菩薩雖被視為凡夫，但其受生已不再受胎生等生理形式的束縛。
。
指非佛教的教派或修行者，並不具備佛教所說的五種神通能力。
。
此句記錄特定部派（依上下文為雪山部）的觀點，否認天界中存在梵天或天人具有梵天之身。
這反映了部派佛教在宇宙觀與天神階位認定上的分歧。
。
此句記載了特定部派對於阿羅漢的觀點，描述其認為有許多阿羅漢會以不潔之物染污其衣。
。
此句描述某些阿羅漢存在無知之處，依《部執異論》語境，係記錄關於阿羅漢狀態的異見或描述。
。
此句接續前文關於阿羅漢的討論，記述特定部派（如雪山部）的觀點，認為阿羅漢在證果後並非完全斷盡所有煩惱，仍可能存在疑惑。
。
本句接續前文對阿羅漢狀態的描述，指出在該部派的見解中，阿羅漢的境界或能力並非完全一致，而是存在不同的程度或層次。
。
說明聖道的義理或其過程，亦可藉由言語名言來表達與顯現。
。
此句指出除了前述內容外，其餘的教理主張或執著，與說一切有部所持有的觀點是相似的。
。
本句說明該派別在部分觀點上雖與一切有部相似，但其核心教義的依據是源自於可住子部。
。
本句說明「人」並非獨立存在的實體，而是由五陰（色、受、想、行、識）所構成。
這符合後文提到的「立人等假名」，即「人」是透過五陰、十二處、十八界所攝的假名。
。
此句旨在否定「人」與「五蘊」之間存在獨立的實體關係。
結合前句「非即」與後句「假名」，說明「人」既非等同於五蘊的簡單總和，亦非獨立於五蘊之外的實體，而是一個為了方便稱呼而設定的假名，用以攝受陰、界、入。
。
說明設立「人」等假名的理由，即「人」的概念涵蓋了五陰、界、入等要素。
。
說明「人」等概念並非真實存在的獨立實體，而是為了方便稱呼由五陰、界、處所構成的集合體，而建立的世俗假名。
。
此句為分類之開端，旨在說明在討論「人」與「五陰」的關係時，所使用的「假名」（暫時的稱呼）可分為三類。
。
此句在說明假名的三種分類，第一種是指能將所有組成要素或現象統攝在一個名稱之下的約定俗成之名。
。
此句是在對「假名」進行分類說明。
在討論「人」的假名如何成立時，將假名分為三類：第一類是包含一切的假名，第二類是僅包含一部分的假名，第三類是關於滅度的假名。
。
本句說明「人」之假名的第三種分類，即以「消滅（滅）」與「時限或流逝（度）」為特徵的假名，用以描述現象在時間中的變遷與滅盡過程。
。
說明一切依因緣而生的現象皆具有極速的無常性，在極短的時間單位中不斷地生滅。
。
此句強調現象的無常與不連續性。
基於一切有為法皆在剎那間滅盡，一旦脫離了色法，便沒有任何法能從此世持續到後世。
。
說明所謂的「人」並非恆常不變的實體，而是隨著有為法剎那滅而處於不斷的遷變與動態轉移之中。
。
指出非佛教的教派或修行者所具備的五種神通。
。
指五種感官意識（眼、耳、鼻、舌、身）在如法或正確的狀態下生起。
。
此句描述一種特定的意識狀態，指在該狀態下，慾望並未顯現，但亦未達到正式脫離慾望的境界。
。
此句說明在修行次第中，與欲界相關的結使，是在修道階段被斷除的。
。
此句承接前文關於欲界結使的論述，指修行者若能斷除與欲界相應的結使，便能達到離欲的狀態。
。
此句旨在區分不同修行階段所斷除的煩惱。
前句提及修道階段所破除的欲界結使，本句指出見道階段所破除的結使與之不同。
。
此句指出在現象世界的特徵（相世）中，存在著一種被稱為「忍」的最首要之法。
此「忍」與後文提到的「正定」密切相關，指修行者在面對世間相狀時，心能安住於法、不被動搖的穩定狀態。
。
此句指出前文所提及的四個階段或位次，在該學派的定義中即為「正定」。
。
此句為條件句，指修行者已達到正定（三摩地）的境界，後文將進一步說明在不同心識狀態下的名稱與變化。
。
此句說明某種定境（須氀多阿半那向）所處的範圍，即是在特定的十二種心識序列之中。
。
此句描述在十二心定中的特定階段，指修行者正趨向於達成「須氀多阿半那」之狀態的過渡期。
。
本句界定了特定心法分類的範圍。
依據上下文，在十二種心之後，延伸至第十三種心的狀態，被稱為「須氀多阿半那」。
。
指眾生在心念（意）與行為（事）兩方面皆存在著缺失或失誤。
。
此句列舉眾生兩類「失」中的第一種，指涉在心智、意根或意念層面所產生的缺失或失誤。
。
本句接續前文，說明眾生具有的第二種過失，指在實際行為、操作或對待客體時產生的錯誤，與前句提到的「意失」（心理層面的過失）相對應。
。
此句指出導致生死輪迴的兩種最根本原因。
根據上下文，這兩種原因分別是煩惱與業。
。
此處指導致生死輪迴的兩大根本原因之一。
煩惱即心理上的障礙與擾亂，是驅動業力與輪迴的內在因素。
。
本句接續前文，指出導致生死輪迴的第二個主要原因為「業」。
在部派佛教的義理中，煩惱與業互為因果，共同驅動生死的循環。
。
此處的「二種法」係指後文所述之「毘鉢舍那」（觀）與「奢摩他」（止），兩者為成就解脫的最根本與最殊勝之因。
。
說明解脫的最上因即是毘鉢舍那與奢摩他這兩種法。
。
慚羞（慚愧與羞惡）是修行者自律的重要德行。
此處指若缺乏這種作為自身「增上緣」（能主導並促成善法生起的關鍵條件）的特質，便無法依止正法。
。
本句接續前文，指出若缺乏「慚」與「羞」這兩種內在的增上緣（促使修行進展的條件），則無法契入或獲得正法，強調道德自覺是修行正法的必要前提。
。
此句指出煩惱的根本來源有二種。
依上下文脈絡，此二種分別指無明與愛。
。
此句說明煩惱根本（無明與愛）的特性，即其恆常伴隨於一切眾生的行為與生命運作之中。
。
此句承接前文，說明煩惱根的兩種基本形式為無明與愛，這兩者是隨一切眾生而行的根本煩惱。
。
此句指出存在七種清淨的處所或境界。
。
說明佛陀的智慧與戒律等修行法門在法性或相應關係上是不同的，強調兩者在法義層次上的區別。
。
說明現象境界與認知對象之間的依賴關係，即境界的顯現需依賴於認知作用所對應的緣。
。
描述一種能夠透徹理解、掌握所有現象與法性的智慧或認知能力。
。
此句涉及部派佛教對法相的分類討論。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「攝」是指將特定的法歸入某個定義或類別中。
此處是指將前句所述通達的一切法，嘗試歸類於「滅」（Nirodha，即苦的熄滅或煩惱的斷除）的範疇內進行分析。
。
此句說明在六種色界與無色界的境界中，並無進入正定的情形。
。
此句承接前文，指在色界與無色界等境界中，菩薩恆常地生起（或存在）。
。
本句說明菩薩成就佛果的關鍵條件：必須同時獲得能盡除煩惱的「盡智」與體悟萬法不生之理的「無生智」，方能得名為佛。
。
此句承接前文，說明若能證得盡智與無生智，方能獲得「佛」的稱號。
此處強調佛位的成就與其所證得之智慧之間的因果關係。
。
此句為引導語，用以說明如來宣說經典的三種義理面向。
。
此句說明佛陀說法的意義之一，即是揭示生命在生死輪迴中所具有的苦、患與不淨等過失，藉此引導修行者生起出離心。
。
此句說明如來所說經典的三種義理之一。
在揭示生死輪迴的過失後，接著說明解脫境界所具備的殊勝功德。
。
本句接續前文關於如來説經的三種義理。
前兩者分別是顯現生死的過失與解脫的功德，第三者則強調一種「無所顯」的寂靜狀態，僅需安住其中。
這反映了特定宗派（子部）對佛法終極目的或真理呈現方式的理解。
。
此句為承接語，說明前文所述之根本義理，是透過後文所引用的單一偈頌來加以說明。
。
此句說明前述之內容或義理，可歸納為四個不同的部派。
。
此句用於列舉特定分類中的四個部派，此處指稱其中的「法上部」。
。
此句為列舉佛教部派名稱，指稱『賢乘部』這一特定的部派。
。
此句為列舉某宗派下分出的四個部派之一，僅為名相稱號，用於區分不同的見解或傳承。
。
此句為列舉佛教部派之名。
。
此為經文中的承接語，表示接下來將以偈頌的形式來敘述或總結前文所述之義理。

此偈頌描述修行者即便曾獲得解脫，若因貪著而失去定力或戒律，便會再度退轉，因隨順感官享樂而重新墮入欲樂的境界。

本句為論述之開端，說明接下來所討論的教義見解（執義）是以正地部的觀點為核心基礎。
。
此句描述正地部對於時間與法性的觀點，認為過去與未來並不屬於「現在」的範疇，且其性質屬於「無為」。
。
說明該部派的觀點，即對四聖諦的觀照並非分段或依序進行，而是在同一時間或同一心念中同時對四種真理進行觀察與認知。
。
此處說明若能觀照苦諦，即可同時觀照四聖諦。
依上下文，此為描述特定部派對於四聖諦觀照方式的教義。
。
本句承接前句「若見苦諦」，說明四聖諦在觀照時具有整體性。
若能真正見到「苦諦」，則能隨之領悟其原因（集）、目標（滅）與方法（道），即是見到一切聖諦。
。
此句說明在觀察或證悟四聖諦的過程中，亦能觀察到潛伏於心識深處的隨眠煩惱。
。
此句說明隨眠煩惱的性質。
依上下文脈絡，隨眠煩惱與心是不相應的，因此既非心識本身，亦非與心相應的助心法（心所）。
。
此處承接前文所述之『非心非助心法』（指隨眠煩惱），說明此類法並不具備意識或感官所能對應的對象或範圍。
。
此句說明隨眠煩惱在性質上是不同的。
結合上下文，這指的是隨眠煩惱與心是不相應的，以此區別於與心相應的倒起煩惱。
。
此句說明倒起煩惱與隨眠煩惱在性質上有所不同。
依上下文，隨眠煩惱與心不相應，而倒起煩惱則與心相應。
。
此句旨在區別隨眠煩惱與倒起煩惱的性質。
依據上下文，隨眠煩惱被歸類為「非心非助心法」，即不與心王共同作用，不屬於心所；而倒起煩惱則與心相應。
。
此句用於區別「隨眠煩惱」與「倒起煩惱」的性質。
依上下文脈絡，隨眠煩惱被描述為不與心相應，而倒起煩惱則是指因錯誤、顛倒的認知而產生的煩惱，其性質是與心念（心與心所）同時運作、相應的。
。
本句指出凡夫（未證聖果者）無法斷除欲界中的貪欲與瞋心，以及除此之外的其他隨眠煩惱。
。
此句反映特定部派對於聖道與神通關係的教義主張，認為在聖道之中並不具備五種神通。
。
此句記錄特定部派的見解，否認天界中存在梵摩（梵天）。
此處屬於《部執異論》中對不同部派在宇宙觀或神格認同上的教義差異列舉。
。
指在死亡與下一次投生之間，不存在中間的過渡狀態。
。
描述阿羅漢的果位特性：其福德已臻圓滿，因已證得解脫，故不再有修行的增進或福德的增長。
。
說明五種感官意識（眼、耳、鼻、舌、身識）具備脫離煩惱染污的性質。
。
說明六識聚與覺觀在法義上的相應關係。
。
此句於文脈中顯得簡略，可能指在特定教義分類中，某些被視為首要或最初的眾生。
。
此句記錄某部派之見解，主張在世間（凡夫境界）中不存在正見。
。
此句記錄了特定部派的見解，否認世間存在一種天生的、作為信仰基礎的「信根」。
。
指不存在超越世間、導向解脫的禪定狀態。
在此脈絡下，說明世間缺乏能引發解脫的出世間定。
。
此句指出覺察與觀照的心理功能並不屬於無漏，意即其仍與煩惱或染污相應。
。
此句描述一種具備因緣生（有為）但缺乏善法（不具備解脫或淨化特質）的狀態。
結合上下文關於「世間」缺乏正見、信根與無漏覺觀的論述，此處指涉世間法雖有因緣組成，卻不具備能導向解脫的善性。
。
本句記錄了關於聖者是否會退轉的論點。
此處主張初果聖者（須陀洹）仍有退轉的可能性，與後句中阿羅漢不可退轉的觀點形成對比。
。
說明阿羅漢的境界多屬於無退轉之法，即證得解脫後不再退失。
。
此句說明修行道路的各個組成部分（道分），皆被納入四念處的範疇之中。
。
此句說明無為法（非因緣所生之法）共有九種分類，作為後續列舉之總綱。
。
此句為無為法九種之首。
在部派佛教的法相分析中，將「滅」（nirodha）區分為「思擇滅」與「非思擇滅」，用以區分達到寂滅狀態時的不同心法特徵。
。
此句為九種無為法中的第二種，指一種不透過心智思維、考察或選擇，而呈現的滅盡狀態。
。
此句為「無為法九種」之列舉。
在部派佛教的法相分析中，虛空因不由因緣造作而生，不處於生滅變異之中，故被歸類為無為法。
。
本句為「無為法九種」之列舉，將「無我」列為第四種無為法。
。
此句為文中列舉之九種無為法中的第五項，指善的如實狀態。
。
此句為九種無為法中的第六項，指惡法（不善法）其本然的如實狀態。
。
此句列舉九種無為法中的第七種，即「無記」，指既非善也非惡的狀態。
。
此句列舉九種無為法中的第八種，指修行之『道』在其如實、無為的本質。
。
此句為法相分類的列舉，指涉事物依條件而生起的性質（緣生）。
。
此句說明輪迴循環的起點，即受生即是生命循環的開始。
。
此句與前文「受生是始」相對，說明生命循環的過程：從受生開始，到死亡與墮落為止，描述了生命存在的一個週期。
。
此句列舉了四大、五根與心，與後文銜接，說明這些構成生命與物質的基本要素皆會發生變異。
。
此句接續前文的四大、五根、心，指出連同輔助心識運作的心理因素（心所）在一切現象中，皆屬於會隨緣而產生變異、非恆常的範疇。
。
指前述之四大、五根、心及助心法等現象，皆處於不斷變化的狀態，無有恆常。
。
此句陳述一種觀點，即在眾生或大眾之中存在著佛。
在《部執異論》的語境下，這可能是記錄某部派對於佛陀存在形式或其與眾生關係的特定見解。
。
此處論述佈施功德的量級。
根據該部派觀點，將佈施對象設定為整個僧團（大眾）而非單一對象，能獲得更廣大的功德果報，強調集體僧伽作為「福田」的殊勝。
。
此句描述特定部派的觀點，認為供養大眾（包含佛與眾生）所獲果報較大，若僅單獨供養佛陀，其功德則較小。
。
此句為後文「同一道同一解脫」之主體，說明在該部派的觀點中，佛與聲聞在解脫的道徑與結果上具有一致性。
。
此句描述特定部派對於佛與聲聞的見解，認為兩者的修行路徑與最終解脫的境界是完全相同的。
。
此句描述正地部（或相關部派）的見解，主張所有有為法（行）皆為剎那生滅，不存在恆常的實體。
。
此句說明法（Dharma）的離散性，強調沒有任何單一的法能跨越時空界限，從當前的世界持續存在到未來的世界。
。
說明正地部對於特定義理的持守，是以此義理作為其教義觀點的根本。
。
此句描述特定部派所持有的教義見解與前述或主流教義有所不同，用於標示部派間的義理分歧。
。
此句描述中陰法與「有」的關係，指出中陰法進入了過去、未來與現在的「有」之循環。
。
此句在討論過去、未來、有、中陰等法時，指出存在著兩種不同的所知（認知對象）分類。
。
本句接續前文關於「所知」的討論，將「所識作意」列為認知過程的組成部分，並在後文將其定義為「正業」，顯示該部派認為心念的導向（作意）即是業的構成。
。
此處依據部派論辯的語境，指前文所述之所知與作意，即是該部派所認定的「正業」。
。
此處記述正地部的觀點，認為真正的「業」僅限於心法（如前句所述的所知與作意），而否認身體與言語的行為屬於業。
。
此處記述正地部的見解，主張覺知與觀察（覺觀）屬於相應法，即與心識同時生起、同時滅盡且共用同一對象的心理因素。
。
此句描述特定部派對於地元素在時間維度上的觀點，主張大地在劫的期間內是持續存在且不變的。
。
本句記載了某種特定觀點，認為恭敬的行為並不存在相應的因果報應。
。
說明潛伏於心識中的隨眠與煩惱，在未斷除前，會持續存在於心識流中。
。
本句描述特定部派對現世構成的看法，認為構成生命的「蘊」、構成世界的「界」以及感官接觸的「處」這三類法在現世中是恆常存在的。
。
此句與前文所述「恆在」的隨眠煩惱與現世法相對，指涉能使人脫離當下世間輪迴或煩惱狀態的法。
。
此句為經文結構的銜接語，表示接下來的內容將以偈頌（詩歌）的形式呈現，用以總結或強調前文所述之義理。

本句列舉導致痛苦產生的五種決定性因素。
說明苦的產生並非偶然，而是由無明、貪、愛、錯誤見解（五見）以及業力共同驅動的因果鏈條。

指出各個佛教部派雖然在教理的詮釋或執著上有所分歧，但其核心的根本義理是一致的。
。
本句解釋佛教部派分裂的根源：儘管各部之義理根本相同，但因對個別見解的執著與分歧，最終導致了部派的形成。
。
此句指出法護部是教義持守（執義）的根本或主要範例。
在部派佛教的脈絡下，各部派因對教義解釋與持守（執義）的不同而形成別部，此處將法護部視為此種教義持守關係的基礎或代表。
。
此處記述法護部的觀點，認為佛陀世尊亦被包含在僧伽（僧團）的範疇之中。
。
說明依止經藏並生起恭敬心，可獲得殊勝的果報。
。
此處記述法護部之見解，認為恭敬特定之尊者（如前句所述之藪鬥陂）所獲之報，勝於恭敬一般大眾僧。
。
說明佛陀成就無上正等正覺的道路，與聲聞弟子依循佛陀教法證得果位的道路，在修行途徑與成就層次上有所區別。
。
此句說明外道與佛教修行者（如聲聞、阿羅漢）在修行成就上的差異，指出五種神通是佛教修行者所具備的特徵，而外道並不具備。
。
此句記錄法護部（Dharmaguptaka）的特定觀點，主張阿羅漢能具足或化現多個身體，且這些身體皆處於無漏（無煩惱）的解脫狀態。
。
此句說明其他部派在教理上的主張或執著，與大眾部所持有的觀點具有相似性。
。
此處指稱一個特定的佛教部派，即善歲部，作為後續討論其所執著義理的對象。
。
此句用以指出特定部派（如前文所述之善歲部）所持有的教理見解（執）之根本道理（義本）。
。
此處記述善歲部（Sauras）的見解，論述法在滅盡之後的狀態。
其邏輯在於：若法已處於「所滅」的狀態，則該法即為「無」（不存在），以此界定存在與不存在的邊界。
。
此句說明「所離」與「有無」的關係：若某種狀態或執著已完全脫離，則該狀態在現行中即屬「無」。
。
此句依據上下文，在討論法（或業果）的存在與否。
若法尚未達到滅盡或脫離的狀態，則仍處於存在的狀態。
。
說明業果成熟與其存在狀態的關係。
當業力的果報已經完全成熟，該業果的狀態即被視為已完結或不再持續。
。
此句說明業果成熟與否對存在狀態的影響。
當業果尚未成熟，則業力的作用或其所引發的現象狀態仍處於「有」的狀態；一旦業果成熟，該狀態即告結束。
。
此句記述善歲部的特定見解，主張有為法的產生並不依賴於過去的法作為原因，其因果論與主流部派有所不同。
。
此句說明有為法的因果機制，主張其因不在於過去，而在於現在與未來的法。
。
此句承接前文關於有為法因緣（不以過去法為因，而以現在及未來法為因）的論述，是對一切有為法（諸行）性質的總結性陳述。
。
此處在論述不同部派對修行階段的見解，指出尚未證得阿羅漢果位、仍需修行學習的「有學」聖者，其所造之法依然具有業果。
。
此句屬於部派見解的比較論述，指出在討論的特定議題中，該部派其餘的論點與法護部的見解一致。
。
本句為分項敘述之開端，旨在引出「說度部」這一佛教部派所堅持的核心教義（執義本），後文即為其具體見解。
。
說明五蘊（身心構成要素）在輪迴的過程中，從前世持續存在並延續至後世。
。
此句說明若不依循聖道修行，則構成生命的五陰（色、受、想、行、識）將持續存在，不會進入滅盡的狀態。
。
此句說明五陰（五蘊）具有其起始與終結，或其根本與末端之因果與時序關係。
。
說明在尚未證得聖果的凡夫境界中，依然存在著聖道的教法或聖法。
。
此句於部派教義辨析的語境中，指涉某些部派主張存在一個真實的、具有實體性的「人」，而非僅是五蘊（陰）的集合。
。
此句用於比較不同部派的教義，指出其他部派所持有的見解或主張，與說一切有部所主張的內容具有相似性。

說明在先前流傳的經論中，亦記載有十八個部派的名稱。
。
此句指出佛教部派名稱在傳承過程中，因音譯訛誤而偏離原貌，說明瞭文獻校勘在正名相上的必要性。
。
說明作者為避免音譯訛誤，決定在文中特別保留天竺（印度）各部派最初的原名。
。
說明編纂者對於各部派名稱的處理原則，即保留論書原初所記載的各部派（大眾）名稱，而非採用後世音譯訛誤之名。
。
此句說明作者處理十八部名稱的翻譯方法，即將天竺本名與論書開頭所列的名稱依序對應並進行翻譯，以確保名相的一致性。
。
此句說明在對不同部派名稱進行翻譯時，若要做到翻譯方式的差異化且使其精確完備，在實務上是非常困難的。
。
此句為引用文獻，說明前文關於部派名稱或分類的內容，是依據《如義疏》中的解釋。

此句說明部派演變的歷史過程，指出某教團最初分裂為兩個部分，並指明其中之一為摩訶僧耆柯部。
。
本句說明瞭部派的演變關係，指出他毘梨與部次這兩個部派在宗派淵源上屬於摩訶僧耆柯部。
。
此句描述部派演變的歷史過程，指從前述部派中進一步分化出三個不同的部派。
。
此句為佛教部派分類的敘述，指明從前述部派中分化出的其中一個部派名稱。
。
此句為部派分類的敘述，指從大眾部（摩訶僧耆柯部）所分出的三個部派中的第二部。
。
此句為部派分類之列舉，指從摩訶僧耆柯部中分化出的第三個部派。
。
此句提供前文所述部派之另一種音譯名稱，反映了不同文獻對同一部派稱呼的差異。
。
此句描述部派演變的譜系，說明特定的部派是從摩訶僧耆柯部中衍生而出的。
。
描述佛教部派分裂的歷史過程，指從既有的部派中衍生出新的部派。
。
本句為佛教部派分化之歷史記錄，旨在列舉從摩訶僧耆柯部（大眾部）中分出的特定支派名稱。
。
此句描述佛教部派演變的譜系，說明下一個部派分支是從摩訶僧耆柯部中分化出來的。
。
此句記錄佛教早期僧團因教義或戒律見解分歧而產生的宗派分裂過程。
。
本句為敘述佛教部派的分化，指明其中一個部派的名稱為波羅若底婆拖部。
。
此句為敘事承接，記錄在佛教部派分化過程中，出現了雖出自佛教僧團但因見解偏差而被視為「外道」的人士。
。
名摩訶提婆。
。
說明摩訶提婆（外道）最初是在摩訶僧耆柯部中出家。
。
此句描述摩訶僧耆柯部分裂為兩個不同部派的歷史過程。
。
此句為歷史敘事，記錄摩訶提婆將其教團分為兩部的名稱。
。
描述佛教部派演變的歷史，說明他毘與部在此階段又分裂為兩個不同的部派。
。
此句為部派史的記載，說明毘與部分裂後所產生的其中一個部派名稱。
。
此句用於說明前文所提到的「薩婆阿私底婆拖部」另有其名稱，即「醯兜婆拖部」。
。
此句為部派分類的敘事，列舉特定部派之名。
。
本句為佛教部派分化之歷史記錄，說明前句提到的「醯摩跋多部」另有一個名稱。
。
本句為敘述佛教部派分化之歷史過程，記錄特定部派之演變承接關係。
。
此句敘述佛教部派演變的歷史，指在特定部派的基礎上，又分化出了新的部派。
。
此句記載佛教部派的分裂歷史，說明從薩婆阿私底婆拖部（說一切有部）中分出了一個名為跋私弗底梨與部的部派。
。
此句描述部派的分支脈絡，說明後續所列的部派是由跋私弗底梨與部所分化而出的。
。
此句描述佛教部派的演變與分支，說明從前述的部派中，進一步衍生出了四個不同的部派。
。
本句為佛教早期部派分化之名錄，記載從跋私弗底梨與部（Bhasiputriya）中分出的四個部派之第一部。
。
此句為列舉佛教部派名稱，指從前述部派中分化出的第二個部派，名為「跋陀與尼與部」。
。
此句為記載佛教部派演變的史實，列舉從跋陀與尼與部中分化出的四個部派之一。
。
此句為部派史的記載，列舉從跋私弗底梨與部分化出的四個部派中的第四個。
。
此句記載佛教部派的分化歷程，說明後續部派是從薩婆阿私底婆拖部中分化而出的。
。
此處為史傳敘述，指在列舉各部派的過程中，又提及或出現了另一個部派。
。
此句記載佛教部派的演變，說明從前述部派中分化出的新部派名稱為彌嬉捨婆柯部。
。
本句描述佛教部派的分化過程，指出後續部派的源頭為彌嬉捨婆柯部。
。
此句描述佛教部派在歷史演進中的分化過程，指從前述部派中衍生出新的教派。
。
此句用於列舉新出現的佛教部派名稱，屬於史傳記載中的部派名錄。
。
此句記錄佛教部派演變的歷史，說明後續部派的源頭是薩婆阿私底婆陀部。
。
此句記錄佛教早期部派分裂的歷史過程，指在既有部派的基礎上再次分立出新的部派。
。
此句於部派史記載中，用以明確標示新分裂出的部派名稱。
。
本句記錄佛教部派的分裂與名稱，說明前述的蘇跋梨沙柯部另有「柯屍悲與部」之稱。
。
本句說明部派的承襲與分化關係，指出後續部派源於薩婆阿私底婆拖部。
。
此句描述佛教部派演變的歷史，指從前述部派中分化出了另一個新的部派。
。
此句用於指稱從特定部派中分化出來的一個佛教部派名稱。
。
此句說明前述部派（僧千蘭底婆拖部）的另一種名稱。