大藏經白話翻譯計畫

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此句為史傳文獻之銜接語，用以標示年代編排的順序，指接下來所敘述的內容屬於帝王年代紀錄的上段部分。
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說明如來於身毒國化生降臨世間的歷史記載。
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本句為年代對照，將佛陀在身毒國（印度）出生的時間與中國周朝對應，旨在為三寶傳承建立歷史時間軸。
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此句描述時間流逝與人世變遷的狀態，說明佛陀化生之時代與當下已相去甚遠，且人世間的歷史演進呈現出錯綜複雜的樣態。
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此句說明因年代久遠且記載參差，導致在敘述歷史時，時間的先後順序容易產生混淆，以此說明編撰本紀以釐清綱紀的必要性。
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此句說明編纂史籍的方法，即利用甲子紀年作為時間軸，將古今歷史事件進行系統性的編排與連結。
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此句說明編纂此史傳時，依循歷代帝王的紀年方式，用以記錄歷史時代的變遷。
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此句描述歷史上各種禪讓與霸權更迭的歷程，強調其軌跡清晰可見，如同鏡子呈於眼前一般，為後文論述君王治世與佛法流佈提供歷史背景。
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此句以比喻說明，政權更迭與社會秩序的變遷，在記載中如同手掌中的鏡子一般，清晰明瞭。
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此句說明在編纂歷史紀年時，需考察君王恩澤的施布與治理運作，以作為觀察佛法隨機應化、流佈世間的歷史背景。
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說明佛法於適當的時機顯現，並能依據眾生不同的根器與因緣（應機）來進行教化與救度（濟物）。
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本句說明佛教經典與儒家教義在深層義理上具有一致性與契合度，體現了當時將佛法與儒家倫理相調和的觀點。
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描述聖教或神聖事蹟的靈驗，強調其能感應天界並將祥瑞與教化傳遍於人間疆域。
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此句描述姬昌降生前的感應事蹟，透過夢見大人而受感召，屬於史傳中常見的感應生跡敘事。
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此句描述姬昌出生時的異相，以龍顏、虎眉等祥瑞特徵，象徵其具備統治天下的聖明威儀與天命。
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此句描述人物非凡的身相，在記載聖王或大德者的史傳中，此類生理特徵常被視為瑞相。
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此句為歷史敘事，描述當時國家的邊界處為西戎之地。
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此句為史傳記載，描述當時西戎勢力正開始向東方擴張的歷史背景，並無直接的佛法教義。
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此句描述赤色鳥類降臨的祥瑞現象，象徵上天降下福祉，是用於記載聖人或重要人物出現時的吉祥徵兆。
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此句為歷史敘事，記載改朝換代之事實，不涉及抽象佛理。
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此句記載其死後的諡號為文王。
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描述文王治世之德，透過建立都城與收斂遺骸，展現了安定社會、撫恤百姓的仁政。
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此處描述文王之德行感召，使天下歸順。
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此句為承接語，用以引出後文夫子（在此脈絡下通常指孔子）對周文王德行的評價。
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此句是對周文王道德品格的讚嘆，強調其德行之美。
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此處讚頌周文王的德行，說明其德政深厚，無需採取強制的行動或手段，僅憑人格魅力與德行即可感化天下之人。
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此句為史傳記載，敘述周文王之德傳至其子發（即周武王），並由武王討伐商紂，建立周朝的歷史過程。
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此句為史實敘述，記載武王伐紂後遷都至鎬京的歷史事件。
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此句透過文王行經途中為勞作者扇涼的行為，敘述其仁德與愛民的品格。
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此句描述周武王之德行，即便身為萬乘之君，仍保持謙卑不傲的態度，並深愛百姓。
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此句為引述語，用以銜接前文對武王德行的敘述，並引出後文關於武王生死的歷史傳聞作為佐證。
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描述聖王降生時，天地感應、天下歡欣歌詠的祥瑞徵兆。
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此句透過描述君王逝世時天下百姓的哀慟，來彰顯該君王生前廣施德政、感召天下的崇高德行。
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本句透過記載周代莊王與魯國莊公時期的天文異象（恆星不見），用以對照與考證佛陀誕生時的歷史年代。
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此句記錄異常天象。
依據上下文脈絡，作者將此異象視為佛陀誕生時的祥瑞徵兆。
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此句將前文所述的天文異象與如來降生之時相聯繫，說明佛陀誕生時伴隨著特殊的時空徵兆。

此句說明編纂者藉由比對佛經記載與世俗史籍（魯史），以求證佛陀生平事蹟之時間與事實。
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此句為作者在校對佛經與世俗史料後的謙辭，表達其將研究成果恭敬地留給後世學者參考的謙卑態度。
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說明作者欲藉由善巧方便之手段，宣揚聖跡。
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本句記載佛陀降生的歷史時間，透過與魯國莊王年代之對照，進行佛陀生平之史實考證。
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此句描述佛陀受胎降生的神聖感應，即白象從兜率天降臨至摩耶夫人的右側，象徵佛陀降生的瑞相。
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描述佛陀入胎時，天神以隱祕之身隨行護衛，顯示佛陀誕生之神聖與宇宙層面的共鳴，且因其「潛」而避開凡人視線。
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描述佛陀入胎之過程具有神聖且隱祕的特質，超越了凡夫肉眼的感知範圍。
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此句記錄佛陀降生時的精確時間與星象，說明其降生時正值鬼宿星值班，以記載聖跡。
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記載釋迦牟尼佛降生的地點與殊勝方式。
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本句描述佛陀誕生之時，其具足殊勝相貌與吉祥徵兆正式顯現之狀態。
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此句為引述語，用以銜接後文關於佛陀出生異象的描述。
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描述佛陀誕生時現出的殊勝瑞相，以大光照耀宇宙，象徵佛之智慧與慈悲普照一切眾生。
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此處作者引用中國古代史書《左傳》的記載，用以對比或佐證佛陀誕生時出現的異常天象（如大光普照導致恆星不現）。
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此句描述聖人誕生時的瑞相，即因聖者降生時天界光明的顯現，使得夜晚明亮，恆星不再顯現。
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此句為引述經文的開端，用以引出《瑞應經》中關於佛陀降生瑞相的內容。
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此句描述太子降生時的天文瑞兆，藉由「沸星」降現的異象，象徵聖人降生的殊勝與吉祥。
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此處為史傳部記載，旨在引用中國典籍《左傳》中關於天文異象的描述，以佐證佛陀誕生時出現的瑞應之徵。
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此句為引用經文作為文獻依據，用以說明前文所述之星隕異象的記載來源。
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此句引用《本行經》，描述聖者誕生或現身時出現的「瑞應」。
在佛教傳統中，無雲而雨屬於超越常理的異象，用以彰顯聖者的殊勝功德與感應。
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此句引用杜氏的註解，說明在星隕如雨的異象發生時，天空並無雲霧，藉此說明此乃非自然的感應現象。
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此句為引用《左傳》的記載，用以對照或佐證佛陀出生時的祥瑞異象。
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此句接續前文對《左傳》記載的引用，說明星辰墜落的現象與降雨是同時發生的，用以描述佛陀降生時的瑞相。
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此處為考據佛傳年代之曆法對比，說明不同曆法對正月的定義差異，用以校正日期之誤差。
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此句為曆法換算之說明，旨在釐清不同曆法記載中月份與日期的對應關係。
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此處為對歷史日期的校正，指出魯國史籍在日期推算上存在錯誤。
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此句為史傳記載，記錄沙門道安所撰寫的兩部教義論書。
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此句為史傳記載，說明透過姬曆推算，日期仍與八日相符，用於校正歷史事件的時間。
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此句屬於歷史年代考據，記載沙門道安在校正佛傳年代時，是以佛陀的出生時間作為基準來推算其成道年份。
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此句記錄僧人道安在校正佛傳年代時，因採納不同曆法計算，導致推算的佛陀在世時間比原先預計推遠了三十年。
這反映了早期中國佛教試圖將佛陀生平與中國歷史紀年對接的考據過程。
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此句為史傳紀年，記錄佛陀在僖王元年庚子年時的年歲。
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此句記錄釋迦牟尼佛在出家前的早年生活，描述其在王室教育體系中接受學習的過程。
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此句為記載佛陀早年生活之史實，描述其與同齡的釋迦族人比試力量的經過。
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此句為記錄佛陀早年生活之年表，記載其在惠王三年（丁未年）時為十四歲。
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此句敘述釋迦牟尼佛在少年時期請求父王允許其參與王室出遊，是其後續接觸世間苦難、產生出離心的前奏。
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此句為記載佛陀早年行蹤的史傳紀錄，描述其在十四歲時，從城池東門出外，遇見病人後便返回的經過。
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此句為史傳記載，記錄佛陀生平之年份與年齡。
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此句記載該人物在出家前的世俗生活，描述其納妃及尋求安定（夷）的過程。
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此句為記載人物生平之年代與年齡，屬於史傳性質之敘事。
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記載佛陀於四月八日半夜離開城池，捨棄世俗身份，開始尋求解脫的歷史事件。
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此句為史傳記載，記錄特定年份與年齡，屬於人物生平年譜的時序標記。
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此句記錄釋迦牟尼佛成道之確切時間。
明星（金星）的出現象徵著覺悟的曙光，標誌著佛陀正式證悟成道。
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此句記載佛陀覺悟成道後，於世間弘法度生的時長。
描述佛陀成就無上正等正覺後，於天、人、龍、神等不同層次的生命世間中，進行教化與停留的時間。
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說明佛陀透過宣說教法引導眾生，使其從煩惱中解脫，並依循修行次第證得四種聖者的果位。
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描述修行者逆向於生死輪迴的流轉，追求解脫，其人數極其廣大。
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本句描述佛陀在世說法四十九年所獲的正向果報，指眾生因聞法修行，脫離三惡道之苦，獲得天人之身。
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此句指眾生與佛陀之間因因緣所生的感應與教化契機已經圓滿，此後佛陀即將進入般涅槃。
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本句記載釋迦牟尼佛入滅（般涅槃）的具體時間，屬於歷史傳記之敘事，旨在標記佛陀在世間法身示現的終結時間點。
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記載佛陀於世間教化圓滿後，於特定地點證得最終的寂靜，即進入般涅槃。
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此句為史傳記載的時間標記，用以銜接佛陀涅槃之時與隋代開皇十七年丁巳年的時間點。
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此句為史傳紀年，以「世間眼」隱喻佛陀，說明自佛陀涅槃以來，至開皇十七年為止，已歷經一千二百五年。

此句為引文標記，說明後續內容引用自記載阿育王事蹟的典籍。
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此句為史傳紀年，說明佛陀入涅槃後的歷史時間。
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此句為史傳記載，敘述佛滅後特定時期閻浮提之國王的姓名。
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此句為史傳記載，說明閻浮提王阿輸伽的來源地與統治之城。
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描述佛陀涅槃後，其舍利被收集並分佈供奉，建立起八萬四千座寶塔以示紀念與崇敬。
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此句接續前文，描述阿育王將佛舍利分佈於各處並興建八萬四千寶塔，使佛法信仰遍及人類居住的世界。
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說明欲將相關事蹟（如佛舍利與寶塔之分佈）廣泛傳播於天竺各地。
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此句為史傳文獻中的銜接語，表示接下來將對相關事蹟或地理位置進行簡要的敘述。
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此句描述阿育王（阿輸伽）散起八萬四千寶塔的分佈範圍，說明佛法象徵在當時已遍及天竺與中國各地。
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此句為歷史紀年記錄，旨在將印度佛教傳播的時間線（如前文所述之阿育王時期）與中國周朝的年份進行對照同步。
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此句為歷史紀年記錄，旨在透過對比中國周朝的統治時間，來對接印度阿育王時期的年代，屬於史傳部的年代考證。
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此句為地理名詞的列舉，描述當時的都城與城邑。
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此句為史傳記載，說明成周（周朝都城）總共歷經了四個地點。
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此句為史傳記載，敘述秦昭襄王在位五十二年後，滅亡周朝並建立秦朝的歷史事實。
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此句為史實敘述，記載秦國在滅周之後，將都城由鎬京改為鹹陽。
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此句為史傳敘事，描述秦王將都城由鎬京改遷至鹹陽後的歷史事實，不涉及佛法教義。
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此句為史傳記載，用於標記世俗政權的統治年份，作為歷史年代的編年參考。
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此句為歷史敘事，記錄秦始皇統一六國之事實，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史實記載，說明秦始皇二十七年時，廢止了原有的九州行政制度。
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此句為歷史記載，說明秦始皇廢除九州後，將天下劃分為三十六郡的行政變革，為後文所述典籍焚毀等歷史背景提供時空脈絡。
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此句記述秦始皇焚書的歷史事實，旨在說明當時典籍被毀，導致後世對早期聖教靈跡的記載佚失。
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此句記載秦代焚書時，唯有醫學、藥方與技術類的典籍未被列入焚毀範圍。
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此句為歷史敘述，描述典籍焚毀後皆化為灰燼的歷史事實。
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此句銜接前文秦代焚書之災，說明教法與神蹟之跡象與此歷史變遷有關。
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此句將阿育王建造舍利塔的事蹟，列為聖教靈跡的一部分。
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此句描述因典籍焚毀等歷史因素，導致人物事蹟與教法傳承的紀錄完全斷絕，無法考證其歷史脈絡。
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此句為史傳敘事之轉折，標示敘事時間轉移至秦始皇時期。
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此句為歷史敘事，記錄秦始皇時期有外來僧侶進入中國傳播佛教的史實。
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描述外來僧侶攜帶佛經進入中國，旨在透過傳播佛法來感化眾生，使其覺悟。
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此句為史傳敘事，記載秦始皇不聽從沙門賢者的教化。
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此句為史傳敘事，記載秦始皇時期對沙門（修行者）的禁絕。
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此處記載在秦始皇禁佛期間，有具備神力的金剛護法者破獄救出被囚的沙門賢者，展現護法神靈對僧伽的庇護。
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此句描述世俗統治者在面對神聖力量介入時，所產生的敬畏與悔改反應。
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本句為史傳記載，記錄了四位君主統治共四十九年的歷史，最終該政權被漢朝所滅。
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此句為史傳紀年，記錄特定歷史時期的起訖年份，以干支紀年法標示。
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此句為年代紀實，說明所敘述之期間共計九百三十三年。
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此句為歷史紀實，記錄該時期內共有四十二位君主。
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此句為史傳年代的記載，記錄周朝十六位君王的統治歷程，共計四百五十三年，旨在建立歷史編年的時間框架。
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此句屬於史傳記錄之說明，指出作者在編撰周秦世錄時，僅記錄與佛陀出世時間相關或之後的統治者名號，而佛陀出世之前的名號則不予記載。
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本句說明此段史籍記載的時間範圍，即從莊王如來降生到漢朝建立為止的歷年紀年。
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此句為史傳記載，用以統計特定歷史時期內的君主人數與歷時年數，作為編纂三寶史蹟的時間依據。
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此處為史傳記錄，旨在將中國周秦兩代的王朝年表與佛陀出世之時間線進行對照總結，以確立佛教傳入前的時間背景。
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此句說明佛法（佛乘）是依照教理傳播至東方（指中國）的歷史事實或教理趨勢。

此處列舉周朝歷代君主，係依據史傳記載，用以建立世俗年代與佛陀出世年代之對照關係。

此處為史傳性質之紀錄，列舉秦朝歷代君主，用以建立世俗王朝更迭與佛法歷史的時間脈絡。

此處為史傳紀年，記錄周莊王在位期間的第十一至十五年。

此句為《歷代三寶紀》中的紀年紀錄，列出周僖王的統治年份，以「胡齊元」為起始年份，隨後依序列出其後的第二至第五年。

此處為史傳紀年，將周惠王的統治時期與佛曆（佛年）進行對照紀錄。

此處為歷史年表，記錄周襄王在位之年數，旨在將佛法傳播之時間線與世俗王朝統治時期相對照。

本句為歷史年代紀錄，記載周王傾王在臣年之下的元年、二年、三年、四年、五年及六年。

此處為史傳記載，列舉周代匡王斑元及其後的繼承序列，屬於歷史年代與王位更迭之記錄。

此處為史傳記載，列舉定王瑜元之年份或序數。

此處為歷史年表，記錄簡王夷在位的年份，旨在建立時間座標以對照佛教傳播或僧侶活動之年代。

此句為史傳記載，列舉靈王泄心元及其對應的數字序列，用於記錄歷史數據。

此句為歷史年表記錄，記載君主在位年限，用以標記佛教傳播之時間脈絡，無特定法義。

此處為史傳記載，記錄敬王正元的歲數或年限。

此句為史傳記載，列舉王名及其相關之數字序列，用於記錄歷史事蹟或年數。

此處為史傳記載，僅列舉貞定王亮元相關之序數或數量，不涉及佛法教義。

此處為史傳記載，列舉特定王名及其後的數字序列，屬於歷史名錄之紀錄，不涉及佛法教義。

此處為史傳記載，列舉威烈王午元之序列，數字由二至二十四。

此句為史傳記載，列舉元安王驕元之相關序數或年數，屬於歷史紀實內容，不涉及具體佛法教義。

此句為史傳記載，列舉夷烈王喜元及其後的序列。

此處為歷史年表，記錄顯聖王扁的在位年份，用以標記佛教傳播或相關人物的活動時間，無直接法義。

此處為史傳記載，列舉順靜王定元時期的相關項次或數量。

此句為史傳記載，列舉赧王在「誕元」年號下的年份序列，屬於歷史紀年紀錄。

本句為史傳記載，列舉秦昭襄王「勒」年號下的年份，即元年至五年。

此句為歷史編年記載，列出君主名號與其紀年標記，屬於史傳性質之紀錄。

此句為史傳名錄之記載，列出人物名稱及其對應之序數，不涉及具體佛法教義。

此處為史傳記載，列舉始皇帝在位之年份序數。

此句為史傳記載，列舉二世皇帝胡亥之「元」數為二與三。