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本句為作者自述出家的年齡與經歷，屬於個人敘事，未直接闡述抽象教理或修行階位。
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本句為作者自述出家至今的年歲經歷，承接上句九歲出家之說，敘述時光流逝與個人壽量年歲，屬史傳自述語境，未直接闡述抽象教理。
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本句描述出家修行者享有安穩的居住環境與物質條件，免受世俗勞頓之苦，為後文對比與反省出家享眾信施而未盡道業作鋪陳。
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此句描繪出家僧人身處寬敞居所、行步於芳草或樹陰下的閒適情景，為後文感念出家生活衣食無憂、不識勞苦的敘事鋪陳。
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此處描述出家後生活安逸、四大調和的身體感受，與下文對比修行與受供的安適免勞。
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此處記述出家修行者衣食住處安穩、免於世俗勞碌的清閑生活，並藉此反思此種安逸乃源於本師願力與信施護持，當生感恩與警惕之心。
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此處記述出家僧人受十方信施供養、衣食豐足的清閑生活，藉由日常飲食之便反思本師願力的護持。
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此處記述出家修行者日常受供的豐盛飲食，承接前文對寺院清閑優渥生活的感懷，並引出對本師願力與信施恩德的省思。
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此處藉由比照出家清閒安逸與農事耕獲之艱辛，感念檀信供養與本師願力之恩德。
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本句承接上文對僧人日常受用精饌珍羞的敘述，感念僧侶享受供養卻無需親自勞動，藉此反襯並感恩常住與施主或護法之恩德與本師願力。
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本句承接前文對僧人日常飲食起居安逸、不識勞苦的描述，指出此色身不過六尺之軀，進而引發對生命命脈與恩德來源的反省。
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本句承接上文對出家僧人衣食無憂、安逸清閑的描寫，指出這般能享盡百年遐齡的身軀與生命，皆是仰賴本師釋迦牟尼佛的願力所賜，體現史傳文學中對三寶恩德與修行福報的感念。
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此句為承接前文對出家眾優渥物質生活的反省，追問安逸衣食來源的根本因緣，隨後於下句引出歸本於本師願力的宗教情懷。
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此句承接前文對日常衣食受用安逸的探問（「是誰所致乎」），說明出家僧眾修行辦道、衣食具足等外在勝緣，皆歸功於本師釋迦牟尼佛慈悲悲願之力所庇護與感得。
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此處為《釋門自鏡錄》中的自述與感懷，作者藉由推算自己半百之年的生活資具消耗，反省出家僧人受信施供養之多，體現惜福、慚愧與警惕之修行心態。
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此處為史傳文獻中對日常飲食所費的計數與感懷，說明四大假合之身依食而住、資生不易，藉此省思物力與恩德。
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此處為史傳文獻中的記帳感嘆，透過計算自身半生所消耗的飲食數量，感念信施維艱、色身養育不易，藉此省思修行與惜福之念。
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此處為史傳文獻中對日常資生用具的列舉，說明色身住世所需之衣物與醫藥資具，與前句飲食併計，用以感念師長與三寶護念及四大假合色身之消耗。
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此處為《釋門自鏡錄》中的史傳記述段落，作者透過具體計算日常衣藥等物資的開銷與所耗費的資財，藉此對比世俗生活與色身虛幻的無常，感嘆凡夫營生、受用色身所費不貲，進而啟發修行者當厭離世俗、精進求道之心。
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此處屬於《釋門自鏡錄》中的感嘆敘事，描述世俗豪奢華麗的宅邸與資具，藉此對比修行者衣食所需或反省世間奢靡與無常。
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本句為史傳部文獻中對高門大宅、華美建築的客觀描寫，用以對比世俗資財之耗費與無常，並無深奧之佛理象徵或修行階位意涵。
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本句見於《釋門自鏡錄》史傳部，描述世俗豪門奢侈繁華、受用優渥的生活形態，與出家修道之清心寡慾形成對比，凸顯世俗物慾之繁華與無常。
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此處屬於《釋門自鏡錄》中列舉世俗資生用具與物質享受的敘事文脈，用以感嘆世人消耗信施、積聚資財之無度與無常。
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此處記述世俗奢靡資具之耗費無度，對照修行者的少欲知足，凸顯貪著世樂、營造華屋器物所耗損的資源與造業深重。
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此處記述出家或修行者若未能持守淨戒，心生惑染，便會隨之生起無明暗蔽，導致邪見橫生、違犯戒律。
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說明因愚癡無明暗中起興，致使違背正法之不實見解隨之滋長蔓延。
此處指僧徒或修行者缺乏正知見，偏離因果正理。
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本句指出出家人或修道者因無明與邪見，不依戒律規範而隨意浪費、廢棄或不正當使用信施物資的過失。
在佛教因果與戒律觀中，信眾供養之物當如法珍惜使用，若違背正法隨意揮霍廢棄，將招致嚴重的業報。
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此句指違背佛制或常規的飲食作息（如過午不食而非法飲食），在史傳部僧尼行持或戒律省思的脈絡中，用以表現放逸、違犯威儀或未能攝心自守的行為。
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本句接續前文敘述僧眾若因無明邪見而非法廢棄或非時飲食，將造成常住物力的極大浪費。
強調修道者應警惕無節制、非法的消耗，珍惜施主供養與常住物。
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說明出家人生活所用的一切衣食資具與物力，皆仰賴廣大信眾與施主的供養付出（即「他力」），警惕修行者應知恩報恩、勤修道業，不可任意浪費或懷有邪見非法受用。
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本句承接前句「此皆出自他力」，說明僧眾生活所依憑的種種物資與資具，皆來自於施主與他人的供給付出，警惕修行者應如實知悉所用物資皆由他力所資助成辦。
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本句承接上文出家人受用信施資具的情況，並與下文「豈得同年而較其苦樂哉」相連。
意在對比出家修行者所受之尊崇與護持，與世俗凡夫為名利地位汲汲營營、勤苦追求的景況相去甚遠，強調出家法門之殊勝與世俗名利苦樂之懸殊。
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本句承接上文對出家修道受用佛法慈悲保護，與世俗俗人營營苟苟於名利之位的對比，說明出家僧眾所具備的清淨法樂與世俗名利之苦樂有質的差別，不可相提並論，強調佛法教化與出家功德之殊勝。
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本句承接上文對比出家受用眾生供養與世俗勞碌之苦樂差異，感嘆佛陀大慈施設教法之至極深廣，使出家修道者得以安心辦道、蒙受庇護。
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此句承接前文對出家修道與世俗凡情之對比，讚歎佛菩薩的大悲願力深廣難測，能拔除眾生巨苦。
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此句承接前文對出家修道者衣食資具皆賴他力、實乃仰仗大慈大悲之省思，進一步凸顯出家眾身為佛子、蒙佛慈悲攝受覆護的崇高尊貴與殊勝福德。
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此處記述出家修行者得天龍八部護持、尊奉為師的殊勝果報與威德，顯示正法行者超越世俗王臣尊親的崇高地位。
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說明出家僧眾地位殊勝尊貴。
皇帝君王世俗地位雖然極其尊貴，但面對出家僧眾，亦不可將其視為臣屬。
此處彰顯佛法超脫世俗權勢的殊勝地位與僧伽尊貴之法義。
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本句承上文「皇王雖貴」，說明出家僧眾出離世俗、為世間福田，即使是世俗最高統治者帝王，亦尊崇佛法僧三寶，不敢將僧人視為世俗臣下般以臣禮相待，彰顯出家法之尊貴與超越世俗權力。
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承接上文「皇王不敢以臣禮蓄之」，說明沙門（出家人）不受世俗君王以臣下之禮對待，彰顯出家修道者超脫世俗權勢、為世間福田的尊貴殊勝。
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說明出家僧眾在世俗倫理中雖以父母為尊，但因出家剃度、紹隆佛種，在出世間法體制下，父母亦不復以一般世俗子義來要求或看待僧人，展現出家法超越世俗親情的殊勝與尊貴。
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此句接續前文說明出家僧眾之地位崇高尊貴。
僧人既已出家割愛辭親，入於佛法僧三寶之數，超越世俗倫常的臣子與子姪身份，因此世俗父母尊親亦不能再以世俗家長對待子弟的禮法與態度來對待出家僧人，凸顯出家法之尊貴顯赫。
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本句承接前文，指出身為出家僧人受親族以超越世俗禮教的態度相待，其身分地位之尊崇不言而喻。
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承接前文對出家僧寶尊貴殊勝之讚嘆，此處轉而對比世俗凡夫，襯托出僧寶福田之廣布與受人恭敬供養的由來。
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此處形容天下之廣闊、國土之無邊，與前句「悠悠四俗」相對，用以凸顯出家沙門託缽行化、慈悲普覆的境界遍及天下。
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此處記述出家僧人行乞（持鉢托鉢）的自覺與氣度，視廣大世間信施之家皆如自身的倉儲，隨緣受供以滋養法身慧命。
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此處表現出佛教史傳中出家僧人視眾生如親眷、荷負教化之胸懷，承接前文對四海蒼生如倉儲子弟之觀點。
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此處記述出家僧人行持乞食或日常受食的儀軌，藉由體認眾生皆如子弟的慈悲心懷，進而展現持缽入室、依法受食的行儀。
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本句描述僧人出門乞食、接受信施供養的日常情景，反映出出家眾隨緣受供、慈悲利生，並以行持感化世俗的修行事相。
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此處記述出家僧人手持錫杖、行乞度眾或遊化行腳的叢林日常行儀，展現出僧尼威儀整肅、入世弘化的修持風貌。
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此處記述世俗信眾見到出家僧人威儀時，因感念僧寶之尊崇而收攝傲慢、轉生敬意的心態轉變。
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本句借用世俗的知恩圖報之義作對比與承接，說明世人對微小恩惠尚且知所報答，進而反襯出佛門弟子對於如來從生至死覆蔭、養育之恩更應當盡心護持與修道。
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本句承接上文世俗恩義之厚（如一飯之恩尚知報答），說明世人對微小知遇之恩尚且重信義而捨身，進而襯托出僧人領受如來厚恩更應嚴持戒律、精進修行以報佛恩。
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本句承接上文世俗恩義之報，推論出家僧眾受佛恩深厚。
以微小施惠尚且感恩效死，何況全身頂踵皆受如來滋養覆庇。
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本句明示出家僧眾的衣食住行乃至全身心，皆賴三寶與如來恩德所養育，感念佛恩之深厚。
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此句承接上文對身受佛恩的感念，進一步指出眾生從生到死的整個生命歷程，無一不蒙受如來的庇護與恩德，體現出僧人感恩護法與佛恩深重的宗教情懷。
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此處感念值遇佛法之勝緣，對比世俗勞碌，彰顯出家修行免於凡俗逼迫之勝異。
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此處承上假設之詞，對比在家勞碌與出家受佛恩庇蔭之勝異，感念出家修道、遠離世俗塵勞之難得。
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此處屬於《釋門自鏡錄》之史傳感通文體，對比出家前後之境遇。
藉由未遇佛法前必須早晚頂戴風霜、日夜勞作的世俗艱辛，襯托出家修行受佛恩滋養、免於世俗流離逼迫之安穩與難得。
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此處對比出家修行免於世俗農耕勞作之苦，藉此反顯出家安逸、得受佛法庇蔭的難得與殊勝。
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此處描述世俗凡夫若不遇佛法、未得出家，便須終日為生計勞碌、奔波於種種事務之中，藉此襯托出家修行免受世俗形役之苦。
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此處記述在世俗農耕生活中，為衣食勞碌而遭受的種種精神與物質壓力。
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此處描述未出家前或世俗勞碌之貧困生活景象，凸顯出家修行免於世俗飢寒逼迫之安穩與難得。
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本句為史傳部感言或對比敘事，描述世俗生民衣食勞苦、衣不蔽體的困窘境況，藉此映襯出家修道免於世俗驅馳之安穩。
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本句為史傳部作品《釋門自鏡錄》中的辭句，描述世俗農人或貧賤之家的刻苦粗陋生活，藉此對比出家修行免於世俗勞頓與飢寒之苦的勝境。
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此處記述世俗勞碌之苦，衣食艱辛而難以自給，對比出家修行免受世俗形役的清閑，凸顯暇滿人身與修行機緣的難得。
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此處描述世俗勞碌艱辛、生活困頓的狀態，疲於奔命而無暇企及優渥安逸的環境，對應史傳部作品中常見的苦行與艱困情境。
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此句接續前文「何暇」（哪有空暇），描述世俗勞苦大眾每日為生活奔波逼迫，根本沒有餘暇如清閑之人般拄杖漫步於靜雅庭院中。
文獻屬史傳部戒檢類，此處藉對比世人辛勞與閑適生活，提醒僧眾應珍惜出家修行之環境與福報。
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本句承接上文對貧苦迫脅之狀的描述，以反問語氣說明在極度困頓匱乏之中，根本沒有餘暇拖著鞋子悠閒高談闊論。
處於種種苦逼與逼迫之下，難以享受閒適的生活。
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本句接續前文描寫世俗或放逸生活中的悠閒娛樂景象。
上下文意在反襯受貧困逼迫者無暇享受此等閒適，勸誡修行者當審視自身放逸之患。
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承接前文敘述衣食匱乏之困境，說明行者在物質條件極為匱乏的情況下，豈有餘暇去挑剔或迴避氣候的寒冷與炎熱。
此處警惕修道者不應安於世俗養身之貪著。
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此句描述修行者未實踐知足省察，反而任由舌根對味的貪著與挑剔。
上下文以此說明若連基本生活衣食都難自給，何來餘裕隨意貪著安逸與挑揀飲食。
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本句接續前文敘述修行者在未獲溫飽解脫之際，何有閒暇放逸自得，反倒產生諸般煩惱與傲慢習氣。
此處指出修行者未能剋制瞋心與慢心，對年幼沙彌或童侍隨意怒罵呵責，屬於放逸不遜、隨順煩惱的表徵。
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本句接續前句呵斥童僕之描寫，指責出家修道者若心生傲慢、役使他人捧持物件與汲水侍候，即是順從貪嗔之煩惱習氣，違背清淨無我、謙卑修道的本分。
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此句以「害羣之馬」比喻放縱不加收攝的放逸心念（意馬）。
在僧團與修行道業中，若放任放逸狂亂的心念而不加制伏，不僅毀壞自心的定慧，亦會擾亂大眾的清淨修行。
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本句接續前句「縱意馬之害羣」，以「情猿」比喻縱逸不安、攀緣不息的情識與煩惱。
警惕修道者若放任情識如猿猴般矯捷攀緣諸境，將使心神散亂，難以剋制煩惱，應當警覺省察並加以收攝。
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此處記述修行或日常生活中受煩惱與業障覆蔽的狀態，三障（煩惱障、業障、報障）如濃雲般升起，障蔽清淨本心與菩提覺道。
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此處指十種煩惱（十纏）纏縛身心、互相交結，使修行者生起障礙與迷惑。
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此處記述修行者若未能調伏煩惱，隨順世俗貪愛，便會導致心神散亂、障蔽道業。
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描述修行者因三障、十纏等煩惱縈繞，導致心神錯亂愚昧，受諸多患害與煩惱纏縛的心態與處境。
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說明修行者在被煩惱與惑業牽引而生起起心動念或過失後，內心生起反省、悔過與自責的心態，為懺悔與改過的前導。
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說明心念無常易變，承接上文講述自我悔悟與自責之意，往往才經過極短的時間（瞬息），先前的悔過之諸念便已隨境轉移、難以持久。
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此句接續前文對自身放逸與煩惱纏縛的反省，展現修行者在察覺過失時，內心產生的深刻悲傷與極度懊悔，屬於慚愧心與自責反省的展現。
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說明凡夫心念與情境無常遷流，無法長久保持，才剛生起悔過或定心，經旬月之久便又迅即轉變失守。
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記述修行者或造罪懺悔者在佛堂或僧堂內登堂行禮、表達敬意與懺悔之行持。
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本句描述修行者或懺悔者面對清淨尊嚴的聖容與威儀時，生起慚愧自責之心而流淚，展現內心深自克責、改過自新之修行懺悔狀態。
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此處描述修行者面對清規戒格、展開經卷文典以作自我檢省與對照，反映出道心懇切、依教自律的懺悔與行持狀態。
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此處記述修行者面對聖教時產生的慚愧與悔過情感，因自身未能契合聖意或煩惱習氣深重而悲泣。
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此處記述修行者或求道者刻苦自勵、安貧守道的生活行持，捨棄世俗華美，以粗服淡食折伏身心、對治我慢與貪欲。
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此處記述修行者或古德以艱困與恥辱來折伏自心、對治煩惱與慢心的修行行持。
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此句見於《釋門自鏡錄》史傳敘事，描述修行者或造罪者因遭遇困厄、懺悔或刻苦自勉，導致財物減損、交遊離散的苦行與困頓境遇。
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此處記述修行者或相關人物在刻苦自勵、捨離世俗欲樂的過程中，所面臨孤貧無依的實際艱辛與身心煎熬。
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本句指出修行者雖歷經諸多苦行與困頓，卻仍無法降伏內心如山般高聳的傲慢煩惱。
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此處記述修行者或造罪者以種種苦行及困辱對治煩惱，企圖藉此清涼、熄滅熾然的慾火，然若慢心未除，終究難以調伏。
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此處展現修行者為降伏慢心、清淨慾火，遠離並捨棄世俗粗劣鄙陋之聲色誘惑與五欲境界。
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本句承接前文修行者捨離世俗聲色、清淨慾火的精進苦行，說明藉此持戒與修行功德，得以免除死後墮入鑊湯地獄受煎煮的重罪。
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此處為史傳部文獻中的感嘆之辭，感傷修行未能折伏傲慢、解脫煩惱，反而招致痛苦果報，表達深切的警惕與悲痛。
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此處為史傳部感嘆之辭，藉由前文修行未竟、煩惱難伏、難免惡道果報之情境，表達對生死流轉與造罪受苦的深切悲痛與警惕。
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此處記述作者深自懺悔、感嘆自身造罪受苦之情狀，雖身為出家眾卻未能調伏煩惱、持戒多違，致使心神常處於極度哀痛與煎熬之中。
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本句承接上文對自身流轉造罪、常悲酸辛的感嘆，指出唯賴虛空藏菩薩與地藏菩薩廣大無邊的救接之力，其救度之法隨感而應、無有固定方所或侷限。
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此處表現修行者面對自身煩惱障礙與過失時的內省與自我檢討，為懺悔與改過之基礎。
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此句為《釋門自鏡錄》中作者對自身行事與心境的自我反省、徘徊思索與自我撫慰，反映出修行者面對生死業報及自身煩惱時的深切惕勵與內省。
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此處為作者自我反省與檢討之辭，藉由審視自己的形貌、耳目與常人無異，進而深思既得人身、又預出家列於僧寶之位，卻未能嚴持戒律、剛強難化，因而生起深切的慚愧與警惕。
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此處為作者自我反省與內心審視之詞，表達外表雖然無異於常人，但內在的根機、見解與神志狀態卻與世俗名輩有所差異，透露出對自身修行與心境的反思。
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此處為作者反省自身果報之問，探討生於中國（中原佛法流佈之地）所憑藉的福德因緣，體現佛教因果業報的思維。
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此處為作者自我反省與感恩之辭，感念自身能加入出家僧團、剃度修行的勝緣，非宿世積善則難以值遇。
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本句為作者自我反省之辭，藉由追問自身持戒違犯的罪業根源，展現修行者深自懺悔、慚愧自責的省思態度。
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此句承接前文反省自身之意，作者自問何以身為出家眾卻習性剛強、難以調伏。
在史傳部佛教感通與自省文獻中，表現出修行者面對自身煩惱習氣深重時的深切慚愧與內心拷問。
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此句為作者自我反省後產生的深切憂思與內心盤旋，反映出修行者面對自身煩惱剛強難化、戒行多違時的懇切慚愧與自責。
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承接前文對自身違戒與難化的省思，描述作者夜不能寐、佇立歎息的情狀，展現出內心極為深沉的悔愧與自省。
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此句為自省之詞，感嘆自身戒行有違且剛強難化，面對此種困境卻不知當如何救治挽回。
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承前句對於多違戒律、剛強難化等過患的深切反省，說明自身尚未掌握革除習氣、改正過失的具體途徑與方法，體現佛教修行中省察己過、求法思變的慚愧心。
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作者自述幼年成長背景，說明雖有戒行違犯與煩惱難化之歎，但自幼即受良好的家庭教育，為後續提及接觸佛教與發心編撰《釋門自鏡錄》奠定基礎。
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本句為作者自述生平背景，說明其自幼蒙受庭訓並及早接觸、接受佛教教法，表達對佛法的感戴與因緣。
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作者自述過往學習經歷，說明自己曾略為聽聞德高望重的長者或古德所留下的教示與遺訓，作為反省與修行改過的依據。
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說明作者自幼受佛教薰陶，經常用心參訪諸方有道高僧，聽聞並學習其弘法與開示之高妙法義，作為自身修行與撰集典籍的基礎。
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此處借用儒家典籍中孔子懸韋以自緩、佩絃以自急的典故，比喻修行或處世者藉由外在的警策之物（韋絃）來資助自我反省與德行修養。
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此處借用典故說明世人遭受挫折後，需依賴警策之文（箴銘）作為修持與改過自新的軌範。
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此處為史傳部撰述之承上啟下句，說明作者基於前文所言之世俗懲勸防範需求，進而廣泛蒐集、詳細考察歷朝歷代相關事跡以為借鏡。
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此處為《釋門自鏡錄》序文或敘論中的記述之詞，說明作者為編錄史傳，廣泛查閱、翻檢古來眾多文獻典籍，藉此採集相關事蹟以作懲戒勸善之用。
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此處說明《釋門自鏡錄》撰述取材之宗旨與範圍，旨在藉由錄載同病失行的案例，作為後世之懲戒與勸勉。
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此處承接前文集錄典籍事由，說明撰者廣泛採集迷失於生死迷津、尚未得解脫之一般凡夫的相關事蹟，作為警惕戒修之參考。
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說明編纂緣由中針對負面典範的採錄標準。
聖言為佛陀及歷代聖賢所說之教法，輕蔑聖言代表對正法缺乏恭敬與信受，屬修道者應警戒戒備的心態。
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此句描述不敬順聖教者輕視善惡業報與業力牽累的過患。
在《釋門自鏡錄》序文脈絡中，指明需要記錄此類反面事蹟以作為戒鑑懲勸之用。
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本句接續前文描述輕蔑聖教、不畏業報之人，指出其行為放逸且缺乏知恥（無慚無愧）之心的狀態。
在佛法中，「慚」與「愧」為善心所，不知羞恥、放逸不節則是違背戒律與修行正道的惡行現象。
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此句承接前文「蔑聖言、輕業累、縱逸無恥」，描述修行人若缺乏尊奉聖言與敬畏因果之心，將導致心性愚頑、行為粗疏怠惰，且無法依戒律或正知見收斂檢束自身舉止。
作者以此類反面事例作為警惕戒鑑。
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此句說明作者纂集史傳之目的，在於透過前人因造作惡業而感招果報或失儀之例，作為後世修行者的懲戒與勸勉，警惕大眾修持戒律、慎防因果。
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此處為《釋門自鏡錄》的編纂例言，說明作者將前述各類違犯戒律、招致果報的史實彙編記錄，作為後世警惕與勸懲之用。
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此處說明作者在編纂《釋門自鏡錄》時，將收集到的各類因果警惕事跡依性質進一步分門別類，歸納為十個科目，以便於覽者察鏡。
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此處說明《釋門自鏡錄》全書編纂完成後的卷軸體例結構，屬於史傳部著作的編輯格式，不涉及深奧法理。
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此處指編錄諸僧侶因造惡而感果報的事蹟，藉由早晚覽閱以作警惕與自我惕勵，期能補益修行、避免重蹈覆轍。
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本句指出因造作惡業而感招畜生道中龍身果報的因果事實，屬於《釋門自鏡錄》中警惕僧眾因果不虗、戒行鬆弛招致惡果的史傳警世敘事。
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本句明示因果報應絲毫不爽，破戒或造惡者隨其業力速受畜生道（如蛇身）之報，於史傳部感應事蹟中用以警惕修道者防心守意。
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本句為《釋門自鏡錄》中列舉感應或業果報應異相之文句，描述畜生道眾生受苦或現奇特相狀之情境，明示因果昭彰、受報不虛。
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本句為史傳部感應因果故事中的敘事句，列舉宿世業報或感應靈異之相，明示因果業報不亡、物類亦有靈性或宿世牽纏之理。
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此處記述感得惡業果報時，遭受杖笞刑罰交加逼迫的景象，體現因果報應不爽的警世寓意。
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此處記述感得之惡報現相，表現出因造作惡業而在果報中受火焚之苦。
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此句列舉感得惡果時的身受苦報，表現因果報應不爽、業力牽引的慘烈相狀。
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此處記述因果報應中在地獄或受苦境界中身體受刑具或業力所致的殘毀相狀，彰顯造惡受報的真實不虛。
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本句描述因果報應或業力感召下所受的心智苦果，此處體現史傳部感應故事中對罪業果報的具體描寫。
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本句出自《釋門自鏡錄》史傳部，描繪因果報應或定中幻相中眾生受宿業牽引而現的種種變異苦相。
此處記述神識受報時心智迷惑，乃至賤役甘之如飴的狀態。
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此處記述感得惡趣果報或宿世業緣受苦之相，明示因果業報不爽、隨業受報的事相。
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此句見於《釋門自鏡錄》史傳部，描述佛教感應與因果報應故事中，修行者或受報眾生寄身木石、割肉以償還施主恩惠的幻化苦相，體現佛教中恩債必償、因果不爽的業報觀念。
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本句見於《釋門自鏡錄》，描述造作惡業、妄加誹謗者在惡趣或受報時所承受的慘烈果報，反映佛教因果不虛、罪福相應的警世思想。
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此處描述因果報應現前時的直觀震撼，過去在世時未曾親見地獄苦相，如今墮落其中方纔真正見證。
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此處記述因果報應或業力顯現時，當事者往往在事發前茫然無知，至受報時方纔幡然覺知、追悔莫及。
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此處記述死後受報的極度悲痛與絕望，因果昭彰、事後追悔莫及，警示世人當生前及時修善、莫造惡業。
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此處描述罪福果報臨身時極度驚恐痛切、無可挽回的慘烈情境，警示世人因果昭彰、造罪受報之苦。
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此處承接前文對世事無常、業報臨頭與極度痛苦之描述，用以點出苦果現前、無常逼害的關鍵時刻。
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此處描述身處惡道受苦時，至親縱然悲痛也無法替代代受罪報的無常與因果自作自受之理。
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本句描繪世俗親賓面對無常臨頭、命終死生之際，雖竭力奔走亦無可奈何，藉此顯現世間親情愛別離苦與面對死業時的全然無力，警惕世人世俗浮華與親緣救度之虛幻。
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本句接續前文描述面對死亡或業報臨頭時的無常情境，說明世間的金錢財寶在無常與業報面前完全失去作用，無法作為救贖的籌碼，藉此警惕修行者當切實省察無常、切勿貪著世間財物。
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本句描述死期臨頭、無常迅速之際，親隨左右縱使悲痛捶胸亦於事無補，藉此警示世人無常迅速、生死事大，應當及早覺悟修行。
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本句藉由省思人生過往歡愉盛樂之轉眼即逝、無可留駐，展現世間有為法生滅無常之理。
以此警醒世人切莫執著於短暫的世俗享樂，應省察生命之虛妄，進而發心求索永恆解脫之道。
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本句承接前文面臨死亡之際的警示，說明世間的朋流眷屬在無常與業報面前皆無法為其依靠或代受罪業，意在勸誡修行者切莫依恃世俗親友，當勤求解脫。
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本句以早晚之際的驟變感嘆生命無常。
說明世間聲名德行皆為有為法，轉瞬即逝，警惕修行者當念死無常，切勿執著於世俗的名聞利養。
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本句承接上文「朝為盛德」，以早晚之間的劇烈對比，直指世間人生的無常與迅速。
文中揭示生命脆弱無常、旦夕莫測，警惕修行者當切實省思生死，切莫執著世俗歡娛。
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本句指出生死無常、業報輪迴乃是一切有情眾生所共同面對的普遍規律，並非個別人的特殊遭遇。
文中藉由觀察他人的命終無常，警惕自我覺察，從而發起悔過修行的警惕心。
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此句承接前文對無常迅速、生死無常的感傷，由觀照他人之死轉而內觀自身，警覺自身亦難逃生死無常之理。
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此句承接前文對無常迅速與人生幻滅的感慨，指出人身難得、良機難逢，若於漫長歲月中僅有一次相遇的機緣，更當警惕光陰易逝、及時修行。
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本句抒發對造罪後果與生死無常的深切警惕與恐懼，強調因果報應不爽、作惡後悔莫及的宗教警世意涵。
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本句為史傳部感嘆無常、警惕世情無常的結語，透過對人生短暫與生死無常的深切省思，激發對修行解脫的急切心與警惕心。
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本句承接上文對無常迅速、生死幻滅的感嘆，提醒修行者面對世事無常與業果輪迴，當生起大恐怖心，從而精進修持、斷惡修善。
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說明作者因感念無常迅捷、警惕自身過失，故彙編事蹟始末作為自省與警戒之依據，體現修行中心懷警惕、常自省察的態度。
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本句為作者述懷之語，接續前句「編其終始」，說明將撰集好的文獻資料置於座右身旁，作為隨時省察自惕的座右銘。
本句屬於序文述懷敘事，無直接指涉之深奧法義或抽象教理。
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此句接續前文「備之左右」，表達編纂此書的目的在於自我警惕與策勵。
藉由隨時檢視因果報應與戒律教誨，使自身保持正念，防止過失。
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承接前文編纂典籍以為警惕之意，表達修行者期許藉由自省與檢束，克服內心惡業與煩惱慾望（即「戰勝」），以達成修道證果的功用。
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本句為唐代懷信《釋門自鏡錄》序文中的編纂說明，表達作者在輯錄僧徒因果罪福事蹟之外，亦附錄名賢之高雅訓告，旨在藉由賢達之警語以垂範後學、自省克治。
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此處指錄載歷代高僧或賢哲之士的行誼與事跡，藉此作為修道與警惕之借鏡。
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此處指佛教教法流佈與感化世人的興盛與衰微變化。
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此處記述史傳編撰的取材範疇，指收錄並評論世間時局與人事的好壞得失，屬歷史記述與警世軌範，不涉高深深奧之佛教教理。
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此處說明編纂史傳文獻時，對於相關的名賢雅誥、哲人殊跡及時事臧否等內容採取兼收幷蓄的編集態度，以資借鏡。
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此句為《釋門自鏡錄》序文或敘錄中的結語，說明作者編錄名賢雅誥、哲人殊跡及時事臧否等內容的旨趣在於傳達通達的識見，體現史傳部著作記錄世事與道化盛衰的立意。
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此處為史傳文獻中的引言承接語，引述前賢舊說以啟下文，不涉及深奧的佛教教理實踐。
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此處借用古人感嘆人生無常、光陰似箭之意，說明世事滄桑、形體隨時間迅速消逝，唯精神與志業寄託於後世。
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此句承接前文，指雖然百年光陰如光影般消逝，但古人透過文字與事蹟所寄託的精神與志節（千載心）歷久彌新，流傳於後世。
在史傳部著作中，體現了對先賢道風、行誼及其精神傳承的敬意與追念。
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此句見於《釋門自鏡錄》序跋或議論部分，承接前文「百年影徂，千載心在」，表達作者撰述此錄旨在傳道寄心，寄望後世知音能體會其撰作本懷，屬史傳部著作的修史立言心境。
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此處為《釋門自鏡錄》序文或敘論中表達作者編纂心意與寄託千載之語，明示其立言造卷之旨意與志向，期盼後世知音能契合其護法弘道之心境。

此句為《釋門自鏡錄》書中對全書編纂結構與收錄條目的數量統計說明，屬於史傳部作品的目錄體例，不涉及深層教理或修行意涵。

本句為史傳部文獻的時地背景敘事，點出故事發生的時空座標，為後文聖僧事蹟的記述作鋪陳。
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此處記述史傳中的高僧行誼，指罽賓山中有一位具足聖德的比丘。
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此句為《釋門自鏡錄》中對罽賓山中聖比丘之名號記載，屬於史傳文獻之人物記述。
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此處記述高僧達磨蜜多之德行特質，兼具般若勝慧與禪定實修（定慧等持），為佛教修行中極受推崇的實證境界。
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此處記述達磨蜜多禪師的修行居所為三重石窟，反映古代禪師常居於山林洞窟中修持禪定之史實。
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本句為史傳記述語，敘述二僧因聞名而前往拜訪達磨蜜多的情節，屬史傳部敘事脈絡，無複雜抽象法相。
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此句敘述二僧因慕道而前往參訪高僧的行儀，體現佛門中求法尊賢、親近善知識的求道精神。
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此處記述二僧前往禮拜達磨蜜多尊者時，見其外表現出破衣粗服的苦行或不拘細節之相，與世俗所求之莊嚴形象不同，為下文考驗與顯示聖者的神通與行儀作鋪墊。
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本句記述禪修者透過日常勞務與刻苦生活以調伏身心、服務僧團的修行實踐。
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此處為史傳文獻中的敘事句，記述二僧見到尊者在竈前然火後發出詢問，推動後續達磨蜜多現神足力的情節發展。
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此處為敘事問答，二僧初訪達磨蜜多尊者，向竈前勞動的尊者（或其弟子/化身）探問長老所在，藉此推進情節並展現尊者行儀與神異之對比。
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此處為史傳敘事中的答問承接語，記載菩提達磨蜜多尊者面對二僧探問時的應對，體現禪宗大德隨緣應機的叢林行儀。
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此處為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事句，描述達磨蜜多尊者所在的居所方位，屬於歷史傳記文獻的空間定位敘述，不涉深奧抽象教理。
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本句為史傳部感應敘事之情節承接，描述二僧聽聞尊者所在之處後，依言前往尋找。
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記錄尊者運用神通自在示現，於瞬間返回原處，呈現聖者通力無礙之狀況。
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此處記述二僧見尊者以神足力瞬回本房後產生的心理反應，為後續對話與尊者開示生死苦難之教法作鋪墊。
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本句為史傳記載中二位僧人見到達磨蜜多展現神通後所說的讚嘆敬語，表明尊者德行廣為世人所知，並為下句詢問其何以親自燃火作役鋪墊。
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本句為二位尋訪者對達磨蜜多尊者親自為僧眾燒火作務所發出的疑問。
展現出一般世俗眼光常以聲名、地位劃分貴賤，而未能理解聖者出於對生死苦難的深刻體悟，甘願低下服勞、奉獻僧伽的無我與恭敬心。
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本句為史傳記載中說明說話者身分的承接語，由上下文可知為長老達磨蜜多回應他人提問的開端。
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此句為蜜多尊者向質詢者告誡提示之語，用以引出下文關於體解生死長遠苦迫、發心為僧眾奉獻奉事之說明。
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此句為密多尊者說明自己甘願為僧眾燒火作勞的原因。
尊者回憶起過往在生死輪迴中經歷了極長時間的痛苦，因而心生警惕與愧懼，願意盡己所能奉獻僧團以植福滅罪。
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此句接續前文對生死輪迴之苦的感嘆，表達為了奉事眾僧、積集福德資糧，縱使犧牲頭目手足等至極難捨的身分肢體亦在所不惜的決心。
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此句見於佛教史傳文獻《釋門自鏡錄》，記述尊者蜜多苦行精進、為法忘軀之行持。
表現出修行者深知生死流轉之苦長遠，為求道護法甘願犧牲色身、難行能行之出離心與菩薩道精神。
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此句承接前文對生死輪迴受苦深長之體悟，表達為了求法或供養三寶，連頭手尚且願意捨棄燃燒，其餘的身體各部分乃至用火燃燒更是毫不吝惜、不足為難，體現佛教史傳中難行能行、忘軀殉道的求法精神。
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此句表達求道佈施、難行能行之志。
相較於頭手燃身之大捨，其餘身分及燃火微事更不足為道，體現菩薩道中輕身重法、不避苦難之行持。
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此句為追述宿世因緣之起首，史傳部文獻常藉由過去世之經歷以垂示因果不虛與輪迴之苦。
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說明輪迴惡趣之苦。
本句透過尊者回憶宿命，指出生於畜生道中極難得食受樂，多受飢餓窮困之苦，藉此展現生死輪迴的長遠與無常，用以激發厭離心與精進修行之志。
。
本句敘述敘述者回憶往昔生於惡趣（狗身）時的極端飢渴與困苦，用以說明輪迴生死的無邊痛苦與極難得飽，從而對比出為法忘軀、捨身供養僧眾的決心。
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本句為說者敘述宿世轉生為狗時，無量生死中僅有兩次得以喫飽的其中一種景況。
以此極端困苦之例，彰顯生死輪迴中受苦長遠、諸趣貧乏之實況，進而啟發捨身供養、精進求道之心。
。
本句接續前文說明修行者回顧過去於惡道中受苦的經歷。
以無量劫中轉生為狗、極難得一飽的慘狀，對比能逢佛法、捨身供養僧眾的難得，藉以說明輪迴苦多樂少、生死無常，應當珍惜人身與修法因緣。
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此句為敘述宿世輪迴遭遇的敘事語句，說明生於貧困家庭之狗身，展現輪迴惡趣中受生與苦難之經歷。
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本句為《釋門自鏡錄》中的宿世因緣敘事，記述過去生為狗時所遇之境，說明畜生道中因飢餓求食而遭遇的苦難與因緣。
。
此處為史傳部感果因緣中之情節敘事，描述貧家夫妻因有事暫離而留下粥食，致使飢狗得以窺食，進而引發後續殺業及宿世果報之省思，純屬本事敘述，不涉深奧教理。
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本句為《釋門自鏡錄》中前生宿命之敘事，記述過去生墮入畜生道（狗身）時，因飢餓而偷食人間食物之因緣，體現因果報應與輪迴之苦。
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此段為史傳部感果敘事，描述宿世為狗時因貪食器中之粥，導致頭卡在器皿中無法拔出，進而招致殺身之禍，明示六道輪迴中因貪著飲食而致苦、遭害之因果業報。
。
本句為史傳部感果敘事之承接語，記述前生為狗時因頭入器中食粥而拔不出，被人發現的過程，體現輪迴中因貪食而招致禍患的因緣果報。
。
此處記述宿命通中所見畜生道之境況，因貪食遭困而引發強烈嗔恚，明示三惡道中眾生易因貪嗔煩惱而造作惡業、招致殺害等果報。
。
此處記述宿世為畜生道時因偷食粥品而遭人殺害的果報經歷，體現六道輪迴中因貪執與瞋恨所致的眾苦逼迫。
。
本句明示輪迴轉生之苦與宿命省思，修行者透過回顧多生多世於畜生道中承受形體與苦難的經歷，生起厭離生死之心。
。
此句為前世為狗時因貪食粥食、頭陷器中遭人斬首之果報省思，說明因貪求短暫的飲食滿足（二飽），反招致身命斷絕的劇烈苦果，彰顯生死輪迴中因貪欲而招苦的過患。
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承接前文因狗身受苦、失卻身命之經歷，此處表達因此而引發深刻的省思與覺察。
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此處明示眾生在生死輪迴中經歷漫長時日，於天、人、畜生、餓鬼、地獄五道中流轉不息，備受痛苦，因而引發求解脫與精進修行之心。
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說明在六道輪迴中，隨著業力投生到不同的生死處所，皆離不開苦患，因此生起出離世俗、精進求道之心。
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說明在輪迴生死、周旋五道之中，隨處受生皆無一例外地承受種種苦楚。
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本句為史傳部感果受身與行者自述心志之語。
因見生死長久、在五道中輪迴受苦無量，故發心精進、不辭勞倦以求出離。
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本句見於《釋門自鏡錄》史傳部，反映求道者為求法或堅定出離生死之心，不惜以身燃火的苦行與捨身供養行持。

本句為史傳部文獻的敘事起首，記述祖師大德之行誼，明示佛法傳承與聖者因緣。
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本句為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事句，記述傳法聖者闍夜多率領弟子行至城中的情節，作為後文見鬼物而生悲喜、為眾人解說因緣的起事背景。
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本句為史傳部感應敘事，記述聖者闍夜多至城門時顯現悲慼之相，為後文見餓鬼而說法之張本，屬事跡敘述，不涉深奧教理。
。
本句為《釋門自鏡錄》中的情節敘事，記述聖者闍夜多率弟子行經途中之見聞，屬於史傳部記載的高僧異跡，不涉及深奧抽象教理。
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此句為史傳記載中尊者見異象時的舉止，於此處表現出聖者因宿命通或對因緣之知見而產生的神情轉折，為後文弟子請益及宣說宿世因緣之契機。
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此處記述尊者闍夜多見烏微笑後，弟子隨之起疑發問的史傳情節，為後文開示因緣果報之張本。
。
此處為敘事承接語，記述傳法聖者闍夜多針對弟子所提出的疑問，進而開口解說其因緣。
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此句為尊者闍夜多回答弟子為何微笑之緣起，記述其以宿命通或道眼見到城門處的餓鬼眾生，帶出因果業報與鬼道眾生苦難之情境。
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此處記述餓鬼因飢渴交加而發出的言辭，呼應佛教中餓鬼道眾生長年受飢餓逼惱的果報境界。
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此處為經中餓鬼自述苦厄與飢餓時間之敘事句，表達自身自從出生後歷經漫長飢乏的苦難經歷。
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本句為餓鬼敘述其母親離去的原因，說明餓鬼道眾生長劫遭受飢渴痛苦，為尋食物而奔波。
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此處為餓鬼子向母親訴說自身飢困離別時間之敘事語，表現惡趣眾生受苦流轉之境相。
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此句為餓鬼子描述與母親離別的時間長度。
說明餓鬼道眾生受業報影響，長期處於飢渴痛苦之中，時間極其漫長。
。
本句為餓鬼子自述其所受的苦況，展現餓鬼道眾生因惡業報應而遭受極度飢渴與苦逼之果報，說明業因果報真實不虛。
。
本句為敘事接續語，說明遇到餓鬼之子後，進一步見到其母親的情節，為後續敘述餓鬼母子求食艱難與業報苦況作鋪墊。
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本句為敘事接續語，說明敘述者（或經中人物）將餓鬼子所面臨的飢餓困頓情形與求食心願，完整傳達給其母親。
。
本句為敘事承接語，記載餓鬼之母對其子表達關切與說明尋獲食物艱辛過程的開端。
。
本句為餓鬼道眾生向其子敘述自身受苦經歷的語句。
展現出餓鬼道因過去世慳貪不施之惡業所感召的極度飢渴與求食不得之苦苦果報。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事，記述餓鬼道眾生飢餓困頓、飲食不得的痛苦情境，反映因慳貪招感惡道果報之業力現狀。
。
本句為《釋門自鏡錄》中餓鬼道母子相見時母親的敘述，說明其在長久飢餓、所得少許不淨物常被強鬼奪走的情況下，今日方得一人所吐之唾液。
此處直接反映佛教六道中餓鬼飢虛、飲食不淨及業報果相的敘事。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應或鬼道敘事，描述餓鬼道眾生覓食艱難、互相強奪飲食的場景。
「邊無餘鬼」指取得食物的周邊沒有其他覬覦或強奪的鬼眾，故能暫時保全所得之食。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事，記述餓鬼母親獲得不淨食後，欲留給其子食用之情節，體現世間母子相契之情及餓鬼道眾生求食之苦。
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本句描述餓鬼道眾生因業力折磨，不僅尋獲極為匱乏微少之食極其困難，且常受其他強大鬼神威逼搶奪，充分體現餓鬼道眾生長夜飢渴、身心多畏之極苦境遇。
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此句承接上文餓鬼母訴說城門口有許多強大鬼神、害怕所得食物被搶奪的情節，說明其不敢將所得之物攜帶出城的原因。
本句屬於敘事說明，展現餓鬼道眾生因業力所感，受飢渴與恐怖所逼迫的苦難狀態。
。
本句為餓鬼母請求尊者庇佑以避開門下守衛鬼神、將所獲食物帶出城的祈請語。
展現了餓鬼道的苦難境遇，以及對有德尊者慈悲庇護的依怙。
。
本句為餓鬼道眾生向尊者陳述其遭遇之敘事，呈現餓鬼因過去惡業招感極度飢渴、僅能以人身穢物為食的苦相，以此警示業報不失與生死輪迴之苦。
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本句為典籍記載中敘事者與餓鬼對話的過渡承接語，記錄說話者繼續發問的情形，無直接抽象教理或修行階位的說明。
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此句為史傳部感應敘事中的對話問句，詢問鬼神或異類存在之壽命與生起的時間，以突顯輪迴久遠、生死無常。
。
此處為史傳文獻中的問答對話承接語，記錄感通或鬼神異聞之中的對答情境。
。
此處記述鬼神或亡靈經歷多番成住壞空之世相，明示生死流轉、無常久遠而無有邊際。
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本句敘述聞法或聞苦後對生死無邊的深切悲憫與感傷，明示輪迴無盡、生死流轉的無常本質。
。
此句描述聞見生死流轉無有邊際後所生的悲愍與憂懼之情，體現對生死無常的深切厭離與感傷。
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本句為史傳部感果宿命敘事，回溯並明示過去長遠時劫中之宿世經歷，以顯生死流轉之久遠與輪迴無常。
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此處記述宿命通所見之過去生事跡，回溯過去九十一劫時自身的身份，彰顯生死輪迴中多生多劫的流轉與宿世因緣。
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此句記述過去世身為長者子時的立願，表達對世俗欲樂的徹底厭離與追求出家解脫的堅定志向。
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此處記述宿世志求出家、斷除見思惑以證阿羅漢果的修行心願，反映佛教史傳中對厭離生死、希求解脫之出離心的重視。
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此句說明宿世欲求出家修行、斷結證果之願望，因受制於世俗孝道與父母意願而未能即時實現，彰顯生死輪迴中世俗恩愛與出離心之間的張力。
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此處敘述過去世中行者意欲出家而受世俗家庭枷鎖與父母之意所拘牽，因父母強求娶妻而致生續後之執，顯示世間恩愛與宗嗣牽絆為生死流轉之因。
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說明主角因父母強行求嗣，雖懷出家之志而終究無法擺脫世俗家庭的束縛。
。
此處為《釋門自鏡錄》中的宿世因緣敘事，記述過去生中求出家未果而受世俗家庭枷鎖繫縛的經歷，明示世俗五欲因緣的障道與流轉。
。
此處記述宿世修行中雖歷經世俗因緣阻礙，娶妻生子後仍堅定志向、再次尋求出家求解脫的心志。
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此處記述傳記主角出家因緣中的家庭情境，說明俗世羈絆與骨肉親情對修行之障礙。
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此處記述世俗家庭中因愛別離與傳宗接代所產生的牽絆，顯示出家修行面對俗情愛戀之障礙。
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此處為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事，記述在家與出家之間的世俗繫縛與求道志向之拉鋸，並無涉深奧之阿含、般若或華嚴等教理框架，純以佛教史傳之因果與出離心為背景。
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本句為史傳部感應故事中的敘事細節，記載父母教導幼子以情感牽絆挽留欲出家修行的父親，顯示世俗愛別離苦與骨肉恩愛之深切，亦為後文修行未能成就之因緣背景。
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此處記述出家修行者遭遇世俗家庭牽絆之情境，透過六歲幼兒挽留父親之對話，展現骨肉親情對道業之障礙。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應或宿世因緣敘事，記載修行者因家屬情感羈絆而障礙出家、流轉生死的典故。
句意反映親情愛戀對追求解脫之道所造成的強大繫縛。
。
本句為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事，描述修行者因親情牽絆而生起世俗愛戀，導致道業受阻、生死輪迴。
依史傳部文獻語境，直顯情愛牽纏為障道因緣。
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此句為史傳部感應故事中的敘事承接，描繪父親因愛戀之情而對幼子說話，為後文因愛欲牽纏而退失出家決心的情節。
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本句為史傳部感應因緣之敘事，記述修行人因慈念幼子而放棄出家、隨順世俗愛戀，致使道業受阻、生死輪迴之情節，明示愛欲纏縛障道之理。
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本句敘述因對孩子的愛戀執著而改變出家之志，未能成就解脫道業，說明親情恩愛為生死輪迴之根本。
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此處記述因貪戀世俗親情而未能成就道果，顯示情執對修行解脫的障礙。
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說明因凡情愛戀之牽絆而未能證道，導致在漫長的歲月（九十一劫）中，隨業力於五趣道中不斷生死輪迴。
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說明尚未解脫生死輪迴、仍受業力牽引而流轉於三界五趣中的有漏身軀。
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本句描述在漫長的輪迴生死中，宿世親緣在迷失於五道六趣的狀態下彼此錯失、未曾真正相見，凸顯生死流轉的無常與隔絕。
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說明說話者現今透過修行所獲得的智慧天眼或天眼通等神通智慧觀察萬物。
。
承前文「今以道眼」，說明證得天眼通（或道眼）者能照見眾生隨業受報、流轉輪迴的實況。
本句敘述透過神通力看見昔日之子因業力牽引而墮入畜生道受生。
。
說明因慈悲心而對眾生無知愚癡所生的憐憫。
結合上下文，係指以道眼觀察到過去親眷因愚癡而流轉生死、墮入惡道，因而生起悲愍。
。
承接前文，說明聖者之所以露出微笑，是因為以神通天眼（道眼）觀察到過去親眷因貪愛愚癡而在多劫生死輪迴中受苦，今世更墮入惡道（烏烏鳥中），因而產生慈悲憐憫（愍其孾愚）的感嘆。

此句為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事背景，交代事跡發生之地理方位與處所。
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本句為史傳部感應錄中標明聖者行跡與處所的敘事記錄，指出該山地為辟支佛離越尊者過去修行或駐錫之處。
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此處為《釋門自鏡錄》中的地理方位敘述，記載辟支佛修行之處與周邊地理的相對位置，用以引出後文尋牛因緣與宿業感果的記述。
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本句為《釋門自鏡錄》中的敘事記事之辭，記述離越辟支佛住處附近發生的世俗事相，作為後文隨因緣顯現宿業果報的序曲，不涉及繁複教理探討。
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此句為史傳記述中尋牛者的行跡敘事，反映尋牛因緣而契入聖者住處的世間情境。
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本句為因果緣起之敘事，描述失牛者尋至山中，恰逢辟支佛生火染衣之客觀情境，為後續業報顯現（鉢變牛頭、衣變牛皮等）之起因。
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說明離越辟支佛遭遇冤屈變異的因果原由，強調一切果報皆由過去所造善惡業力所感召，不離業果法則。
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本句敘述離越辟支佛因宿世業力顯發，導致當下所用的鉢於外相上化現為牛頭，為業果報應與因緣招感之警示。
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本句為因果業報故事中的敘事，描述離越辟支佛因宿世惡業成熟，導致染衣時的法衣在外相上顯現為牛皮。
說明業力所感、物相隨變的道理。
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本句出自離越（離越尊者/辟支佛）因宿世惡業成熟而遭誣陷受難的典故。
說明在業報現前時，原本用於煮染法衣的染汁，因宿業力影響而變現為血的現象，用以闡明業果不失、因果業報真實不虛之理。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應或宿業幻化情節，因宿業力故，使辟支佛所用之物與染具在尋牛者眼中變現為牛的肢體殘骸，藉此顯示業力牽引、幻相逼真且因果業報不可思議之史傳敘事。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應神異故事，說明辟支佛燃火染衣時，因宿業力感得外相顯現為牛被宰殺之相，柴薪變成了骨頭。
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此處記述史傳中因宿業感報而顯現奇異變異之情事，說明事相之發生自有其因緣業果。
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本句為史傳部感果因緣之敘事，說明宿業現前所感招的世俗果報與苦難。
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此處記述史傳故事中弟子尋師不獲的情節，體現因宿業果報導致師徒離散、行跡難尋的業力牽引現象。
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本句為史傳部感應因果故事中的時間過渡敘事，描述修行人遭遇獄難後經歷的漫長歲月，反映世間無常與業緣相續。
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此處記述感果遭難後的轉折與消息契機，顯示因緣湊巧下真相方白，體現佛教史傳中因緣業果與感應之事的敘事特徵。
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此處為史傳部感應事跡之敘事句，記述弟子得知師父身陷獄中後，前往晉見國王陳情之情節。
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此句為史傳部感應事蹟中的弟子向國王呈白之辭，表現弟子對師父的救護與護法之情，屬於世俗敘事與感應傳記脈絡，不涉及深奧經論教理。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事，國王因弟子所求而向獄典查詢囚犯中是否有出家僧人，推動情節發展。
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此處記述史傳故事中，國王向獄典（獄卒）查問獄中是否有僧人，獄典因囚禁已久、外相變異而不知其為僧，故答言無僧。
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此處記述弟子為營救身陷囹圄的師父（隱身之辟支佛）而向國王請求釋放的故事情節，體現佛教史傳中弟子對師長之恭敬與護持。
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此處記述史傳中的感應事蹟，弟子向國王請求釋放獄中的師父，經獄中呼喚後，師父即自行走出。
此句純屬情節敘事，展現佛教感應傳記中師徒遇合之情境。
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本句為史傳部感應敘事，記述獄典依令尋喚獄中隱現之辟支佛使其出獄，展現聖者應化因緣與宿世業緣之感通。
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此句為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事，描述聖者因宿世因緣受困牢獄之久，突顯聖凡表相之差異與業緣果報的不可思議。
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此處記述辟支佛因長久身處牢獄而致形貌枯槁、衣物破敗的史傳敘事，展現宿世因緣成熟時所感得的果報身相，無須作過度抽象的教理附會。
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此處記述弟子見到師父（辟支佛）出獄後的恭敬請益之情景，體現尊師重道與聞法之禮。
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此句為史傳部感應敘事中弟子對證果聖者的問話，表現因緣果報示現之情境，不涉及深奧教理之推論。
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此處記述感得獄難之辟支佛應弟子之問，回答先前因緣及在獄中之經歷，體現佛教因果業報之實錄。
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本句為史傳部感果因緣之敘事接續，弟子進一步探問業報之根源。
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此處記述弟子向師長請教宿世業報因緣，體現佛教因果業報之理，即過去所造之善惡之因，必招感現世或未來之果報。
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此句為弟子詢問師父過去世造下何種業因，以致今世招感身陷囹圄之果報。
展現佛教業果不失、因果業報相續的法義。
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此句為史傳文獻中的對話承接語，記錄受訪者（辟支佛化身之師）回答弟子關於宿世因果的提問，明示因果報應不爽之理。
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此句為說話者自述往昔所造的不善業（口業）。
說明毀謗他人會種下惡因，進而引發後續相應的苦果，體現了業果不失、因果業報的法義。
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本句為師長回答弟子詢問宿世業因時的結語，說明因往昔毀謗他人偷牛惡業，而招感今日受苦的果報，展現佛教業果不失、因果業報自作自受的道理。

本句為史傳文獻中對高僧生平背景的客觀記錄，敘述慧達法師出家前的俗姓、名字與籍貫，未直接提及具體佛法義理。
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此句為敘事語句，記錄釋慧達（劉薩荷）出家前的俗世生活背景與成長環境，敘述其早年生涯經歷軍旅生活。
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此句記述釋慧達（劉薩荷）出家前的生活狀態與因緣，說明其早年未曾接觸或聽聞佛陀的教法。
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此處記述釋慧達出家前的世俗生活型態，表現其身處軍旅、殺生習重之造業因緣，為後文遭受死生果報及轉心向佛鋪陳。
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此處記述釋慧達（劉薩訶）生前遭遇宿業或無常之相，三十一歲時卒然遭遇暴病而死，為其後續遊冥、見地獄及發心出家之生死轉折情節。
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記述釋慧達暴病身亡後身體特徵之史傳情節，說明其雖氣絕而肢體未冷、未僵硬，為下文七日後甦醒之奇異感應事蹟作鋪陳。
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本句描述釋慧達暴病身亡後，因身體餘溫尚存而暫緩收殮的客觀事相，屬於佛教感應傳記中常見的生死過渡與冥界遊歷情節，體現佛教對於死後業報與神識未離體的觀念。
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此處記述釋慧達暴病身亡後，歷經七日而起死回生的事蹟，為佛教感應傳記中常見的冥界遊歷與還陽敘事，反映佛教因果業報與生死流轉的觀念。
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本句為承上啟下的敘事連接語，接續前文劉薩荷（慧達大師）死而復甦的經過，用以引出其親口講述在冥界所見所歷之情境。
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此句為因果感應敘事中描述臨終情狀的承接語，說明當事人處於生命即將結束、臨近死亡的時刻。
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本句為因果業報與冥界感應故事之敘事，描述臨終死因際遇，看見冥吏（鬼卒）前來拘執。
此句強調造作惡業（前文提及好畋獵）臨終招感冥罰之現象。
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本句為史傳部感應故事中的敘事語句，記錄當事人死後靈魂被押解向西北方前行的經過。
原文屬客觀行程敘事，不涉及深奧教理或具體修行階位。
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此句為史傳部冥界感應紀錄中描述死後靈魂（或意識）被牽引前往冥府途中所見的道路景象，屬於敘事內容，並未直接闡述抽象法義或修行階位。
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此處為史傳部感應敘事中對於死後冥途景象的描寫，隨行路漸高而轉入平衢，屬於情節的鋪陳，無深奧教理涵義。
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本句為史傳部感應記文獻中的死後冥界見聞敘事，描述亡者神識行走於陰間道路上的景象，客觀記載其所見之路況景物，無涉深奧法義與修行階位。
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此段為感通傳記（《釋門自鏡錄》）中的冥界見聞敘事，描述行者（趙荷）瀕死神識遊歷時所見之景象，反映佛教生死輪迴與業力審判之情境，無深奧抽象教理，單純依文敘事。
。
本句為《釋門自鏡錄》中感應或冥界遊歷故事的敘事記述，描繪亡者或神識在冥路中受鬼卒押解、依神祇或守衛指示前行的情境，不涉及深奧法理或修行階位。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感通、冥途或感應事蹟之敘事記述，描繪見聞冥界或異境之景象，無涉深奧教理之推演。
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此處記述主角在冥途或感得的境界中突然見到出家沙門，體現史傳佛教文獻中感通、現相及三寶救拔的敘事脈絡。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記述主角法荷於冥界或異境中遇見沙門，沙門對其所發出之言說，推動後續皈依釋迦文佛之情節。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應或冥界遊歷情節，沙門向主角（荷）發問，藉由相認與後續的歸命佛法指引，顯示宿世因緣與靈異感應之境。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記錄主人公「荷」與冥界沙門的對話情境，屬於史傳部文獻的直錄筆法，無深奧教理隱含。
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此處為史傳部感應敘事中人物對答之語，表現主角劉荷對突現沙門之問的直接回應，不涉及深奧法理。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，沙門向主角劉薩訶（荷）發言，引導其歸依佛教，體現佛教感應傳記中善知識點化世人的情節。
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此處沙門勸導主人公向釋迦文佛歸命，體現佛教中遇險或面臨生死關頭時，歸依佛寶以起正念、解脫厄難的信仰實踐。
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此處記述主角範弘荷聽從沙門勸導，依言起念皈依佛陀，體現佛教中至誠發心與聞法信受的實踐過程。
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此處記述主角荷在依教發念歸命釋迦文佛後，隨同行走所經歷的感應事相，屬於史傳部文獻中的情節敘事。
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此句為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記述主角隨沙門同行所見的景象，屬於冥界感應或化現之境的過程，不具抽象教理發揮。
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此處記述感得冥途異境或地獄相的視覺所見，形容其城郭規模宛如人間都城，但因屬惡趣境界而顯現漆黑相。
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此處記述感得地獄境界之相，為《釋門自鏡錄》中記錄感應與冥界見聞之敘事，明示惡業感招地獄鐵城果報之相。
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本句為史傳部感應錄中對地獄境界與苦厄相狀的敘事描寫，展現因果報應中惡業所感異相，無深奧教相發揮。
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此句為《釋門自鏡錄》中的感應地獄見聞敘事，描述地獄鬼卒或罪人的形相，明示惡業感得相貌粗黑之報，無繁復深奧之教義闡述。
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此處記述在地獄或冥界見聞的罪人或鬼卒形相，屬於感果異熟的宿世業報形貌描寫，用以表現惡趣眾生的特徵。
。
本句為史傳部敘事語境中的對話承接語，沙門向同行者開示所見景象，不涉深奧教理。
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此處記述感得地獄果報之眾生相，說明造作惡業所感招的惡趣異熟果報。
。
此處描述地獄境界中的寒冷相狀，屬史傳部感應記事中對冥界異相的直述，不需外加繁復之教理詮釋。
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此處描述地獄境界中的極寒苦相，冰塊堅硬如石且隨風暴或氣流飛散，對罪報眾生造成猛烈傷害。
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此句描述寒冰地獄中冰石飛散、嚴寒刺骨且具強烈殺傷力的刑罰情境，體現惡業所感的痛苦果報。
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此句為因果業報與地獄苦相的具體敘事，描述寒冰地獄中堅硬飛散的冰塊擊中人體部位時所產生的劇烈傷害，用以警惕世人造惡所感召的嚴酷苦果。
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此句記述寒冰地獄中冰塊飛散所造成的殘酷刑罰與痛苦果報，屬於《釋門自鏡錄》中感應及地獄相狀的敘事內容。
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本句為典籍敘事中的引導語，記錄兩位已得神通或具教導能力之沙門，為當事人說明前所見地獄苦相之名號與背景。
。
本句為兩位沙門向道荷說明彼處慘狀的指認之語，指明該處即是八寒地獄等受苦極寒之所。
文義旨在表達因果業報與地獄苦相，告誡修行者當提防惡業以避墮入此苦境。
。
本句描述僧人支法荷在見聞寒冰地獄之苦後，內心深自反省責備，從而引發宿命通（或復甦宿命記憶）的經過。
體現出因省察罪業、至誠悔過而顯發宿命智的因果關係。
。
本句描述僧荷在寒冰地獄中內自克責後，通達宿命通，觀察到兩位沙門及其師父的前世因緣可追溯至過去維衛佛時期，呈現因果業報與宿命觀察的史傳敘事。
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本句為史傳感應故事中的宿命敘事，說明主角回憶起過去生在維衛佛時期雖有因緣出家為沙門，但仍受限於當時的業緣遭遇。
。
說明出家受戒的遮難條件。
在律制中，若觸犯世俗國法刑罪（如重罪罪犯、逃亡官差等），為維護僧團清淨及順應世俗法律，屬於不得受具足戒的障礙之一。
。
此處說明過去因犯俗罪而未能受具足戒，雖逢佛世卻無緣親見佛陀，凸顯宿世罪業障礙值遇佛法的因緣。
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說明宿命通所見之輪迴歷程，指主角在經歷地獄果報之後，自當時起算曾兩度投生人道。
。
此句承接宿命回溯之敘事，記述其轉生得人身後的異地生存經歷，明示因緣果報在六道輪迴中的流轉實況。
。
此句為宿命通或宿命智所見之輪迴轉世足跡，記述宿世神識於不同趣向中輾轉受生、輪迴不息的因果相續現象。
。
記錄主角宿命通或冥遊中隨後見到的地獄景象，說明業因所感的刀山地獄苦報，為勸誡世人因果業報的敘事內容。
。
本句敘述個人入冥親歷諸地獄過程，說明依業因次第受報之見聞景象。
。
說明地獄中的受報場所隨罪業不同而各有界局劃分，各別顯現，彼此不相混雜，體現因果業報感應各有界限、互不紊亂之理。
。
描述地獄中承受苦報的人數極其龐大。
本句屬於冥報敘事，直述地獄罪報之相，說明業報不爽，造業受苦者眾。
。
此句接續前文地獄受苦人數眾多，說明其數極其龐大，無法以算數或計量來呈現。
。
本句為《釋門自鏡錄》中的感應或冥界見聞敘事，說明幽冥地獄中受報的刑具與科判之法，與佛教經論中對地獄果報的描述相吻合，用以印證佛經所說因果不虗。
。
此處記述地獄見聞中的瑞相，金光暉明皎然乃菩薩或聖者現身之瑞兆，象徵佛法光明照破幽暗、慈悲救度苦難。
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此處記述地獄感應或冥界見聞中的殊勝瑞相與化現身量，屬於《釋門自鏡錄》史傳部中對感應境界的具體描寫。
。
此處記述地獄感現金色聖容之相好圓滿莊嚴，依上下文（隨後提及為觀世音大士）指佛菩薩殊勝光明與清淨相好。
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描述感得金色身相，於《釋門自鏡錄》中彰顯感應聖容之莊嚴。
。
此處為史傳敘事語境，記述地獄見聞中隨從或旁觀者對所現金色相好之尊者的辨識與稱謂。
。
本句為史傳記述中大眾見瑞相後的指認與讚嘆，明示觀世音菩薩應化現身救護苦難的感應事跡。
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此處記述大眾見觀世音大士顯現時，起立迎請並頂禮的恭敬行儀，體現對聖者之皈依與敬仰。
。
此處記述觀世音大士顯現說法時所伴隨或同現的感應情景，屬於史傳部感應事蹟的客觀敘事，無複雜深奧之教理發揮。
。
此處記述感得觀世音菩薩顯現及隨行現相中的情景，屬於史傳部感應事跡的敘事描寫。
。
此處記述史傳人物薩荷禮敬聖者後的行儀承接，為感應敘事中的情節過渡。
。
此處記述感得菩薩現身並詳細開示說法的靈異事跡，體現史傳文獻中感應道交的敘事特點。
。
記錄菩薩為薩荷說法之言教開示，言辭內容達千餘言。
。
此處為史傳文獻中的承接語，用以引接前文菩薩開示之續言。
。
此處記述感得觀世音菩薩示現說法之情境，說明造罪依因果律當感歷劫受報之重罪，後因聞經歡喜等善因而得轉重為輕。
。
說明聽聞經法能生歡喜心，此清淨善根與法喜為轉重罪為輕報的緣起。
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說明宿世惡業因曾聞法生歡喜心而重報輕受，承受一次輕微果報後即可抵消免除。
。
此處為史傳文獻中的敘事語，記述菩薩或聖者對當事人的開示與指示，說明其度過罪報、保全性命之後應發心出家修行。
。
此處記述薩荷在情境中的再次見聞，推動史傳敘事之發展，無涉深奧法理。
。
此處為《釋門自鏡錄》中的感應事蹟敘事，記述僧人薩荷遭遇宿世業緣詰問，呈現佛教因果業報不爽之理。
。
此處為史傳部感果因緣的敘事，透過對宿世或前此殺生行為的詰問，明示善惡因果報應不爽之理。
。
此處記述薩荷針對往昔因緣所作之答話，體現史傳部文獻中因果業報與宿命顯現的敘事脈絡。
。
此處記述薩荷遭詰問殺鹿之事時的辯解之辭，反映因果業報故事中宿世罪業追報與當事人對造作惡業的認知與推託。
。
此處記述薩荷遭遇果報時對宿業細節的供認與辯解，反映佛教因果報應中業緣造作者雖非直接親手殺害或分食，但參與加害（加槍）仍構成殺業感果之因緣。
。
本句為薩荷（薩荷比丘）在冥界受審時，為自己辯解的言詞之一。
意在強調自己平時持戒不食肉，質疑自己既不親手殺生亦不食肉，為何仍需承受殺鹿之果報，藉此帶出業果相續與宿業難逃的因果情節。
。
此句呈現造業者質疑自身因果責任的問話。
在業感緣起與因果法則中，縱使非主謀或未享用成果，只要參與造作惡業（如加害、助殺），即已種下惡因，故仍須感召相應之苦報。
。
本句屬於佛教史傳典籍中關於業報感應的敘事，說明當事人因果業鏡現前，昔日造作殺業的地點瞬間逼真呈現，作為因果業報真實不虛的展現。
。
此處記述因果感報現前時的幻相或宿世業境顯現，說明業力成熟時，往昔造作之境歷歷在目、無所逃避。
。
本句為因果業報感應之敘事，記載造業者死後在冥府受審時，當年在陽世所騎乘之黑馬皆出面開口證言，說明業鏡與冥對之歷歷不爽，業因所感，無能逃匿。
。
本句為因果業報感應故事之敘事，描述當事人所乘黑馬化為證人，清楚作證其往昔殺生害命的精確時間，說明業感緣起、因果業報真實不虛，絲毫不爽。
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本句描述人物在面對業報證據（如黑馬作證其昔日殺業）時，因內心警怖而無法為自身的惡行辯解。
呈現了業果不失、因果歷然，當面對事實時無所遁逃的因果法則。
。
本句為因果業報感應故事中的敘事語句，描述主角薩荷在面對過往殺生惡業的證據而無法答辯時，隨即感召獄卒或冥吏現前施受苦具的過程，體現善惡業報如影隨形、業感地獄景象頓現的道理。
。
此處記述《釋門自鏡錄》中的因果報應感應事相，明示殺生宿業成熟時所感得的地獄苦果（如受刀兵具傷刺、鑊湯煮爛等刑罰）。
。
本句為史傳部感果受報情境之敘事，描述罪報現前時身受地獄鑊湯煮沸之苦，明示殺生惡業招致劇烈果報之因果相應。
。
此處記述薩荷於地獄受鑊湯煮沸之報時的自身肉體感受，明現因果業報真實不虛、殺生之罪感招劇烈地獄苦果的事實。
。
此句描述《釋門自鏡錄》中感得之業報地獄情境，身受鑊湯煮爛之苦後，又遭風吹身聚於水岸邊，為後續復形受報之承接情節。
。
此處記述感得之罪報情境中，身形爛碎後又因風吹水聚而復原的奇異歷程，反映業力變現與地獄幻境的生滅無常，並無深奧的教理抽象意涵。
。
此句為因果報應事蹟中的敘事承接語，記載冥界執行懲罰者對受報者再次質問與宣告過患。
。
本句為冥界獄卒對受報者提示其生前所造殺業的敘事。
於佛法因果業報教理中，說明殺生之惡業必感招相應之苦報，無論所殺為何種禽獸，皆成業因。
。
此句記載薩荷於地獄中受報之情狀，體現因果業報不爽之理，說明造作殺業必感召相應苦報。
。
此句記載殺生惡業所感召的地獄沸湯苦報。
經由再次被投入鑊湯之中，呈現因果業報不爽、重複受苦的過程，警示造作殺業必招感相應的痛苦果報。
。
說明因果業報真實不虛，殺生惡業須親自承受相應的苦報；受罪完畢後業報暫盡，方能離去。
。
此處記述薩荷受罪完畢後前往大城之情節，表現史傳文本中因果報應與冥界遊歷的敘事脈絡。
。
此句為《釋門自鏡錄》中關於薩荷遊歷冥途或異界之情節敘事，描述其離鑊湯受罪處後至一大城，其中有人居住並對其有所開喻，體現佛教因果業報及冥相感應之敘事脈絡。
。
此處為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事句，記述主角薩荷經歷地獄受罪後返回人間，在城中遇人對其說話之情節，明示因果報應與宿業受報之相。
。
此處記述薩荷遊歷地獄後重返人間所見所聞，說明其宿世惡業雖招致地獄苦果，但因緣不同而受報較輕。
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此處記述薩荷於冥界受報後復甦之事，體現佛教中因緣果報與生死輪迴之史傳敘事語境。
。
此句說明善業福報能於冥途或苦難中提供護持與轉機，並藉由受報後的警惕，勉勵行者自此改過向善、斷惡修善。
。
此處為《釋門自鏡錄》中關於薩荷還魂記事的敘事承接，描繪冥界或神幻境界中將魂魄遣返回人間的過程，體現因果報應與生死幻化的史傳傳記體裁特點。
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此處記述薩荷於冥界受報後遣回人間，遠遠望見自己原本的肉身，為靈魂返魂、附體復甦的生死感應敘事。
。
此處記述薩荷見到自己的原軀後，因冥界見聞或福力感得而不願返回人間，為魂魄復甦前的敘事細節，屬史傳文學中的感應與冥還情節。
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此處記述薩荷見到故身而不願回還，因而遭受冥界護送之人的推引促使，最終得以返回舊身復甦，體現因果業報與神識還陽的感應事相。
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此處記述薩荷魂識離體後，經勸導推引而返回故身、附著形體甦醒的感應事跡，屬於史傳部文獻中的生死感應敘事。
。
此處記述薩荷神識回返舊身後的生理復甦現象，屬於史傳部感應事蹟中的死而復生情節，展現因福力而得重返人間的果報。
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此句敘述薩荷死而復活後，心志轉變，篤信並實踐佛法，精進不懈，為後續出家與禪修悟道奠定基礎。
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記述當事人經歷死而復活的奇特感應後，心生警惕而奉持佛法、進而選擇出家修行的轉折。
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記述出家後修行有成，於禪定中深明法要、證悟妙果，乃至展現自在之神化妙用。
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此處為史傳文獻之結語，說明該人物之生平事跡另有專篇記載，屬於佛教史傳部文獻常見之體例。

本句為《釋門自鏡錄》中人物傳記的主題起首，標明本則傳記的主角為道光法師。
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此句為高僧傳記中常見的人物籍貫記載，屬於史傳文獻的敘事背景，用以交代傳主釋道光之出生地域。
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此處為《釋門自鏡錄》中對傳記人物釋道光生平背景的記事，記錄其出家前的俗姓，屬於高僧傳記體例中的基本身家背景記載。
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此處記述高僧釋道光出家前的家庭門風與行持背景，展現其自幼深受淡泊謙退之風薰陶。
。
本句敘述釋道光出家前的家風淡泊、視世俗名位為恥，凸顯其志趣高遠、不貪戀世間榮華，為日後出家修道、行解相應奠定心性基礎。
。
本句敘述釋道光幼年即有出離世俗的心志與行儀，體現高僧宿世善根與求道之志。
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此處記述釋道光幼年時即能自然趣向清淨行持，體現宿世善根及對佛教戒法的信受奉行。
。
此處記述釋道光幼年出家前辭別親族的生平事蹟，屬於史傳文獻之人物紀傳敘事，不涉及深層教理或抽象修行階位。
。
此處記述釋道光求法之行儀，十歲辭親後即周流尋求、探問道法，體現求法之志誠。
。
本句為僧傳敘事，記錄僧人未經官府度牒或傳戒儀式而自行落髮受戒出家，並遊方行腳、寄居關中的經歷，展現其追求佛法、不拘世俗的形式與求法決心。
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此句為僧傳敘事，記述僧人於剃度後前往關中參學，拜入律宗祖師道宣律師門下學習戒律與經論的歷程。
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此處記述高僧在佛法實踐（行）與義理通達（解）兩方面皆極為突出，為佛教史傳中評量修行成就之重要準則。
。
本句描述僧人（文綱律師，字光童）在隨侍師父道宣律師期間，內心運轉至誠、沉潛思惟法義的修行態度，展現出求法者心無旁鶩、轉心向法的精進狀態。
。
描述弘光法師跟隨道宣律師學習時，早晚勤奮請益教法、依教奉行，體現尊師重道與勤學戒律的修學態度。
。
本句為史傳部敘事，記錄僧人侍奉師長（道宣律師）極具孝道與恭敬之禮，體現佛教中尊師重道、行禮盡心的修行態度與世出世間之孝。
。
此句承接前文敘述侍奉師長（道宣律師）之孝順侍奉與冬溫夏凊之禮，說明其侍師之虔誠與行持之超羣，遠遠超過一般同修同伴。
。
此處記述唐代道宣律師與弟子之間的行誼互動。
在佛教史傳部類中，展現出叢林師徒之間依循戒律、尊師重道且情理相融的行持特質。
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此句敘述道宣律師見弟子行誼與孝養皆出眾，因此更加用心加以教導、引導，體現師徒相契及師長對後學的提攜護念。
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此處記述高僧精進向學、經年累月終成大器的過程，體現史傳文學中對修行者學養積累與器量成就的讚許。
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此處記述唐代永徽年間帝王即位後對佛教事務有所關注與護持的歷史背景，屬於佛教史傳部文獻中的記事語句。
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此處記述唐代永徽年間朝廷多次頒行度人詔令，允許百姓出家為僧尼的歷史背景。
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本句為史傳部敘事語句，記錄唐代僧人玄光（律師道宣之弟子）因種種緣差而未能趕上朝廷度人出家的盛事。
文中「緣差」指因緣不合或錯失時機，「不預」意為未能參與。
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本句描述人物因屢次錯失度僧機緣而內心產生的慚愧、怨恨與不滿情緒。
在佛教心理學（如心所法）中，「愧」為善心所（此處與恨連用偏指自責與遺憾），「恨」與「怏怏」（不悅、抱怨）則屬煩惱與不相應的隨煩惱，呈現出修行者未證聖果前尚存的情緒執著與心境起伏。
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本句為唐代史傳文獻中記錄事件發生時間的紀年敘述，表明後續感應等事蹟發生於麟德年間（公元 664 年—665 年）。
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此句記載律宗祖師道宣律師（宣公）因長期嚴持戒律、精進修持所感得的戒德清淨，為後續感得天神現身降臨與之論法（感天神往來）的因緣。
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記錄道宣律師因持戒嚴淨、修德深厚，因而感得護法天神降臨並與之往來交談之感應事蹟，體現戒德清淨能感通天人的敘事。
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此處記述高僧與天神往來交談，歷時數月深入研討佛教名相與教理，體現對法義的探求與契合。
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此處記述史傳中感得天神往來交談、講論古今佛法與聖跡的內容，「從過去數佛」指追溯並列舉過去諸佛的行誼與事跡。
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本句承接上文天神與道宣律師共談名理之事，說明宿世因緣與諸佛時處之行止皆在天神明察之中，體現史傳文獻中感得天神往來、通達古今事相的感應敘事脈絡。
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本句為史傳記述，道宣律師與天神往來談論名理及佛教史跡，此處詢問「經律開遮聖跡由緒」，指探究戒律中開緣與遮戒的聖跡源流。
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此處記述唐代釋宣律師因與天神往來談論名理、考察聖跡由緒後，將相關見聞與研討內容撰集成書之史實，屬於佛教史傳文獻之編纂記述。
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此句為史傳記述中的承接語，描繪日常閒暇之際的境況，作為下文提出問答之契機。
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此處記述唐代律師道宣與天神日常交談問答的史傳情境，體現感通靈異與探究宿世因緣之佛教史傳文獻特質。
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此處為道宣律師與天神的對話情境，道宣向天神詢問其弟子道光的宿世因緣，展現佛教史傳中重視師徒宿世業緣與孝道至性之記載。
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本句為史傳部感應敘事，記述道宣律師向天神詢問其弟子道光孝愛至誠的緣由。
此處主要彰顯世間倫理中孝道之至誠與宿世因緣，非指深奧之出世間解脫教理。
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本句為史傳記述中對宿世因果的追問，探討弟子道光孝愛淳至之行的宿世造作因緣。
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此處記錄史傳傳記中感應對話的敘事，神明回答關於宿世因緣與行孝業報的提問。
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此處天神回答關於道光與律師宿世因緣之敘事，說明兩人多生累劫相伴，結下深厚之父子與師徒關係。
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本句說明眾生因宿世因緣深厚，往往會於多生多世中相續輪迴、結為眷屬或師徒。
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此處說明行者與律師多生累劫以來因深厚情感與長久相處（恩狎綿久），故於生生世世中互為師徒父子之因緣相續，展現世俗情感與宿世業緣的牽引。
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此處說明宿世業緣與果報的延續，過去生中累積的宿業餘報與情感法緣尚未完結，故今生仍感得父子或師徒等深厚世俗牽絆。
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此處為史傳文獻中的對話承接語，用以引出下文對另一疑問的追問。
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本句為《釋門自鏡錄》中對前世因緣的追問，敘述名為「光」的主角宿世中屢次求受出家戒法而未果的經歷，體現佛教因果業緣與求戒宿願的史傳敘事。
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此處敘述過去世因緣所致之果報牽纏，導致今生求受戒法屢遭障礙而無法如願，體現佛教因果業緣相續之理。
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本句為探究因果報應的問句，承接前文探討今生求受戒法不遂的宿世業緣，體現佛教因果不虛、業力相續的生命觀。
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此句為史傳部感應錄文獻中的對話承接語，神靈（或神明）針對前文提問作出回應，敘述宿世因果業緣。
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此句為神明（或答話者）針對「光」的前世因緣作追述，說明其宿世造作的業因，體現佛教因果不虛、業報相隨之理。
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此句為神明自述宿世因緣之語，說明其過去世曾任寺院主管，為後文談論因果報應的具體事相作鋪陳。
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此處為神明答覆關於前世因緣的敘事，說明過去世中寺主與僧人之間的行誼業緣。
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此處說明寺中僧人雖具出家身分，但其持戒行儀有所毀犯或未能圓滿，因而導致後續因果業報的敘事契機。
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此處記述因僧人戒行有缺而引發寺主生氣遣送的宿業因緣，體現佛教因果業報的史傳敘事。
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記錄過去世因憤怒驅逐破戒僧人還俗，從而結下妨礙後世修行與出家順遂的惡業果報，呈現佛教業果不失與因果業報的道理。
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說明過去因驅遣戒行有缺之僧令其還俗的惡業，成為後來感得果報的緣起。
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說明因果業報不失之理。
天神述說自身過去因瞋恚驅逐戒行有缺之僧人還俗，因而造下惡業，招感生生世世雖能出家修道、卻始終無法獲得朝廷功名封號的果報。
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說明業果法則的嚴謹與不失。
過去因恚怒而令僧人還俗所造下的惡業，其剩餘的報應（餘殃）即便歷經多世，至今依然尚未受盡。
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本句為史傳敘事語句，記錄道宣律師圓寂後的時間節點與歷史脈絡，銜接後續僧人懷光擇處棲止之經過，無特定深奧法義或抽象教理。
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本句描述僧人弘光在道宣律師圓寂後，因宿業餘殃未盡，尚未得定居之處，因而四處漂泊、隨緣棲止的經歷。
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本句為史傳敘事語句，記錄僧人（光法師）因前述因緣而選擇在黃河以北地區居住停留的行歷過程，不直接闡述抽象法義或修行階位。
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本句為史傳文獻中的紀年敘事，標明事件發生的具體時間，無深奧法義或修行階位隱含。
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此處記述唐代史事中皇帝為追福孝敬皇帝而重修寺院的因緣，屬於佛教史傳部文獻中的歷史記事，不涉深層實踐教理。
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此處記述歷史事跡，唐代天皇為追福孝敬皇帝而下令重修洛陽白馬寺，為佛教史傳文獻中的紀年與事蹟記載。
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本句為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事，記述唐代白馬寺重修時，寺主崇義為工程或相關事務全力尋訪僧才或物事的過程，屬於佛教感應傳記中的歷史情境鋪陳，無深奧之教理發揮。
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此處記述高僧法光因其生前聲 譽顯赫而受朝廷或寺院知 遇，屬於史傳部文獻中的人事敘事，反映出修行者的行誼與聲望感召。
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本句為史傳敘事語句，記載僧人因聲譽著稱而符合當時官方或寺方重修白馬寺時的優秀選拔條件，並無直接明示之抽象教理或修行階位。
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本句為史傳敘事，記述僧人因聲名遠播而被選拔、上報朝廷以備召見入宮之經過。
此處為單純歷史事件紀錄，不直接涉及抽象教理或特定修行法義。
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本句為史傳敘事，記錄僧人慧光在奉命徵召入京之際，因染患疾病而未能赴召的經過，敘述業報因緣之際遇，未直接闡述抽象法義。
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本句為史傳記載之客觀敘事，說明朝廷發布詔敕至地方（魏州）尋召僧人光公的過程，並不直接涉及抽象佛教法義或修行階位。
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本句為佛教史傳文獻中的敘事句，記載僧人僧光因染病而命終去世的事實。
說明無常迅速、肉身敗壞，即使獲選重修名剎或蒙召入內，亦不免於世壽無常之自然規律。
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此處記述感應事蹟中的因果與天鑑之信實，說明業報命數皆有定相，感通之言真實不虛。
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本句為《釋門自鏡錄》中的人物紀事敘述，提及與前文僧人「光」相交契的禪師，為下文記述其交遊及感通事跡張本，不另作抽象教理推演。
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此處記述抱諒禪師生前與道光禪師（光）同住交遊的經歷，為史傳文學中記錄僧人行誼與感應因緣之敘事。
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此處記述抱諒禪師與光禪師平素交遊、聆受教言之情事，體現佛教叢林中師友相契、銘記法音的行誼。
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此處記述抱諒禪師聽聞昔日同參道友光公身亡之事的承接語，反映佛教史傳中對行者業緣果報的記錄與感悟。
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本句為史傳部記載中感果的事實敘述，說明人物生死與遭遇皆受宿世業力及果報命數所主導，顯示因果業報不爽的道理。
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此句為史傳部文獻中的敘事承接語，記載抱諒禪師將所知之事向撰述者（餘）詳細道來，屬於感應事蹟的傳述記錄，不涉及抽象教理或修行階位。

此處為《釋門自鏡錄》中的人物傳記起首，記述僧人道志的身世背景不詳，屬於史傳文學的直錄筆法，不涉深奧經藏法義。
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此處記述傳記人物道志的生平事跡，說明其早年即落髮出家之經歷。
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本句為史傳部文獻中對人物行跡與駐錫寺院的客觀記載，屬於僧傳敘事背景，不涉及深奧法理演繹。
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此處記述史傳人物道志出家後的僧職掌管經歷，屬於事蹟敘事，無涉深奧教理。
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本句為史傳部感應因果故事中關於僧人犯戒造罪的敘事，記錄僧人道志因職司殿塔而起盜心，暗中竊取常住物，為後續感得惡報之因。
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本句為史傳部僧人作惡之記事，記述道志偷竊佛像眉間相珠的因果業報事跡，屬於佛教感應傳記中警惕世人、明信因果的敘事文本。
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此處記述僧人道志偷盜寺內財物與佛像珍寶的事跡，展現因果報應前之造惡行相，屬史傳部之歷史敘事。
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此處記述僧人道志內盜寺產、鑿牆偷竊的行跡，用「若外盜者」形容其手法隱蔽如同外來盜賊，反映因偷盜三寶物而感招惡果的史傳警世情節。
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本句承接上文道志法師鑿牆偽裝成外人盜竊佛像珍寶的情節，說明其手法隱密，故寺中大眾無從知曉，為後文因果報應的敘事作鋪墊。
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此處記述偷竊寺塔之僧人於作案後不久即感得果報（病患），體現佛教因果業報不爽之史傳警世意涵。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應果報敘事，記述盜取寺院佛像眉間寶珠者因惡業感召而生病見異人加害的因果幻現情景，明示作惡遭致現世花報的警惕意涵。
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此處記述偷竊佛像寶珠者因造作惡業而感招鬼神或護法懲治之果報現前，於病中神識受擾、驚叫流血，體現因果報應不爽之史傳警世意涵。
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此處記述偷竊佛像眉間寶珠之人的果報感應事蹟，隨其驚叫而創傷流血，體現因果業報不爽的警世意涵。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，描述盜取佛像寶珠者感召異人以戈矛刺身的幻痛頻率，說明造惡業感得現世花報果報的因果不虗。
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此處記述感得惡果與身心受報的史傳情節，表現作惡招致痛苦逼迫的因果業報現象。
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此處記述感得惡報或業力現前的痛苦情境，說明造作惡業招致身心受創的因果果報現象。
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此處記述感得惡報者的痛苦狀態，表現出因造作惡業而招致身心受大楚毒、號哭呻吟不絕的果報情景。
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此處記述高僧傳記中的事相，表現僧團對於同行病苦或遭遇異相時的觀察與反省，體現因果報應前人們的審慎與自省。
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本句承接上文寺僧懷疑該人有罪之情節，敘述僧眾欲為其進行懺悔禮謝以化解業障。
在史傳部與佛教因果感應語境中，「懺謝」指向佛菩薩或所作罪業相關之對象禮拜懺悔、陳謝罪過，冀能消除現世惡報。
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記錄犯過者因懷有隱諱隱瞞之心，初受詢問時未能坦白發露罪愆，呈現出造業後未即時懺悔的心態表現。
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本句為史傳部感應敘事中人物吐露罪業、發露懺悔前的鋪陳，表現出因果業報與慚愧自首的歷程。
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記錄受罪者因業報現前、痛楚難忍，於臨終之際深感恐懼與悔恨，因而哀泣向僧眾求助、期盼透過懺悔或超拔以解脫苦難的戒護敘事。
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本句為當事人臨終前懺悔自陳之語，說明自身因無知與悖逆而背離正道，以致造作惡業。
強調愚癡不明因果為造業受報的根源，呈現佛教中發露懺悔的心理狀況。
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此句為犯錯僧人臨終自陳悔過之語，說明其先前因愚癡無知、不信因果，以為作惡不會招感極重苦報（塗炭）。
表達了因果業報不爽、不知畏懼罪業終將自食惡果的教示。
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此句為當事僧人臨終自白，坦承過去因無明遮蔽、心意失守而造作惡業。
在佛教因果思想中，說明即便非有心蓄意，隨順煩惱失意造業，仍須承擔因果業報。
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此處為史傳部感果造罪之敘事，說明因一時糊塗造作罪業，因而感得嚴酷災殃的果報。
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此句敘述作惡招致現世惡報、身受酷刑的痛苦，彰顯因果報應不爽的事實。
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本句描述造罪者死後墮入地獄所受的刀鑊苦刑，屬於《釋門自鏡錄》中感果受報的敘事內容，彰顯因果報應不爽。
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此句為史傳中罪人或苦難者向高僧或神靈哀求救拔之語，反映佛教感應道交與慈悲救苦之精神，無深奧之宗派教理，純為至誠懇切之懺悔哀告。
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此處為史傳部感應敘事中罪魂向人哀求救贖時的實況對白，表達自身現況一無所有、僅餘悲慘處境，無多餘財物可作佛事供養或償還罪業。
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本句為罪人臨終懺悔時交代的遺產處分語。
文中說明其生前造罪受苦，臨終時將僅存的衣物、被褥、氈毯與鞋履捐出，希望設齋供養僧眾法會以修功德，洗刷罪業。
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本句展現佛教中藉由親友為造罪者代請懺悔、以發露罪愆祈求罪業消滅的懺法實踐，體現因果業報中發露懺悔與祈請清淨的宗教行持。
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本句為史傳部感應因果故事中，亡者託夢交代生前所造惡業之具體情節，說明昔日因貪念盜取佛像莊嚴之物而招感惡報。
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本句為史傳部感應事蹟中亡者託夢交代生前所造惡業及贓物下落的敘事，說明因果業報相循、物歸原主以備懺悔贖罪的實際處理過程。
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此處敘述所失物中之一枚寶珠已落入他人之手，無法再行取回，屬於史傳文學中的實事記述與因果業報事相。
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此處記述感通或冥示中交代生前罪業與物資去向（典當借貸），明因果不昧及事後須如法償還、懺悔造罪之史傳事相。
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本句為史傳記述中關於失物去向與質押地點的具體交代，屬於事相敘述，無特殊抽象法義。
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此處記述感果前懺悔、清償罪業與追悔物主物資的實際行持，體現佛教因果業報與發露懺悔、物歸原主的行儀。
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此處記述感應事蹟中的人物臨終情景，依《釋門自鏡錄》史傳部語境，為敘事句，表現亡者在交代遺言及懺悔事宜後隨即捨壽往生。
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本句為史傳部感應事蹟的敘事承接，記載將典當的佛像珠寶贖回安治後，佛像相貌與當初有異，展現感應異相。
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此處記述贖回佛像失寶後，同時舉辦齋會與懺悔法事以消業培福的佛教傳統儀式。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應事蹟情節，敘述贖回寶珠後進行修復工序，並無深奧之佛教義理或修行階位。
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此處記述史傳感應事跡中，修復佛像或裝嵌寶珠時因緣未具而未能契合的情節，屬記事敘述，不另作深奧法義演繹。
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此處記述感通感應與設齋禮拜之事的史傳情境，說明透過僧眾的虔誠禮拜與供養，促使原本無法契合的佛事或法器得以圓滿成就。
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此處記述造像安珠事畢後滿一年多，往昔同學等因緣感通而聞異聲之事，屬史傳部感應敘事，不涉深奧教理。
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此處記述感應靈異之事，表現佛教因果感應及幽冥眾生受苦與得救的史傳敘事。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記載亡者（道志）於夜間發聲向生者致謝，明示因果報應與齋懺感應之實況。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記述亡者道志魂靈於夜間顯現空中，向生者訴說死後受苦及感得僧眾救贖之經歷，體現佛教中齋僧與懺悔功德的感應。
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此處記述感得苦果之情形，依《釋門自鏡錄》史傳部之敘事語境，反映死後因業報而遭受苦毒折磨的因果報應情境。
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此處記述感得惡趣果報之苦情，經歷長久劫數而無解脫之期，體現佛教因果業報與三途苦厄之實相。
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本句為史傳文獻中感通靈異之敘事，說明僧眾以慈悲心進行救護與佛事（如贖取相珠），能直接利益亡者，使其在惡道痛苦中獲得歇息與救濟。
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此處記述亡者感得眾僧救護，得以在極苦的環境中獲得暫時的喘息，體現佛教因果感應與迴向超度之力。
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本句描述亡者在惡道痛苦中蒙僧眾救護，得以獲得短暫的緩解與歇息，體現佛教中藉由僧伽功德迴向超度以減輕幽冥痛苦的感應事相。
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此句為亡者自述感念僧眾救援功德之語，彰顯佛教中三寶救度與冥陽兩利之感應事蹟，體現因果報應及追福超薦之力。
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此句為《釋門自鏡錄》中感通靈異故事的敘事承接語，展現幽冥眾生蒙受僧眾救贖後心生感恩、前來致謝的因果感應情境。
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本句為史傳部記載感應事蹟中的情節承接，描述幽冥眾生致謝完畢、形跡隱沒或聲音斷絕的敘事場景，不涉及深奧法理或修行階位。
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本句為史傳部感應事蹟之描敘，記載罪報受苦者現身謝恩時伴隨的腥臭穢氣，意在呈現地獄罪報之真實慘烈與業報不爽，發揮警世勸善、令生懼畏之作用。
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此句為敘事之語，承接上文講述亡者靈魂前來表達感激與告誡後，話語說畢，隨之傳來的腥臭異味也漸漸消退。
本句僅載述事蹟過程，不直接涉及抽象教理或修行階位。
。
此句為史傳文獻中標明事件發生年代的結語，屬於《釋門自鏡錄》中的歷史記事記時，不涉及抽象深奧之法義。

本句為史傳部記載人物的標題稱名，標示下文傳記主角的身分與法名。
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本句為史傳部記載人物生平的簡要敘述，說明智通比丘尼於幼年或少年時期即剃度出家。
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本句為史傳記載之敘事句，記錄尼僧智通出家後所棲止之寺院。
此處僅說明人物住所與歷史背景，未涉及具體抽象教理或修行階位。
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此句敘述智通尼雖已出家，但內心對佛法（道）的信心不夠堅固篤實，為後文其還俗嫁人及毀壞經卷等行為埋下伏筆。
展現出修行中缺乏淨信與堅定誓願的情狀。
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本句為《釋門自鏡錄》中的史傳記述語，交代尼智通之師於元嘉九年去世的客觀事跡，屬於佛教史傳文學中的人物生平記載，不涉及複雜抽象教理。
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本句為《釋門自鏡錄》中的傳記敘事，記錄尼智通還俗及世俗婚配的經歷，作為後文因毀謗或處置經卷而招致果報的業因鋪陳，不涉及抽象深奧的佛教法相教理。
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此處為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事，記述尼師智通還俗嫁人生子的事蹟，屬於佛教感應或史傳文獻中的世俗事相敘述，無複雜之深奧法義。
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此處記述尼智通還俗嫁人後所生之子在童年時期的境遇，屬於史傳部文獻中的人物生平敘事，無涉及深奧之佛教教理。
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此句為《釋門自鏡錄》中的事跡敘述，記述尼智通還俗嫁人後家境貧窮、衣食短缺的困境，為後文因貧困而將舊經書練擣作衣埋下因果事相。
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本句屬於佛教史傳的敘事紀錄，記載人物出家時留存的絹本經卷，作為後續毀壞經卷以做衣服而招感惡報故事的前因敘述，不直接涉及抽象教理或修行階位的說明。
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本句敘述前比丘尼因家貧無衣，而將寫有《無量壽經》、《法華經》等絹素經卷煮練擣軟，做成衣服給幼兒穿著。
此行為屬毀壞佛經尊像之重業，後文以此說明毀經護親之華報與惡報，用以警惕後學當敬重經卷。
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本句為史傳部感應事跡的敘事銜接句，說明毀壞經典為子作衣後過了一年便罹患重病，為下文感召現世惡報的起因。
此處為敘事過程，未直接宣說抽象法義。
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本句為史傳部感應因果敘事，描述毀壞佛經後所遭受的現世惡報病相。
以身心受劇烈痛苦之狀，呈現毀謗或不敬大乘法寶之業感呈現。
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本句為因果業報故事中的病狀描述，說明毀壞佛經衣兒後身體潰爛並滋生細蟲的苦報，警惕後人應尊重經典。
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此句為史傳部感應因果故事中描寫病苦發作與時間延續的敘事語，說明受惡報者的痛苦隨時間綿延而無間斷，未涉深奧教理。
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此處記述因毀壞經本而感招的劇烈果報境況，說明輕慢或破壞三寶物（特別是經卷）所招致的身心劇苦與惡趣果報。
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本句為史傳部感應敘事，記錄因毀壞經卷作衣而感得空中異音斥告之果報情境，體現佛教對護持法寶的因果業報觀念。
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本句說明因毀壞、褻瀆佛經（將經書漿洗擣碎用以裁製衣物）而感招劇烈果報的因果事相，警示護持法寶、恭敬三寶的重要。
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說明毀壞經書作為衣物的不善行，因此招感痛苦不堪的猛烈現世果報，體現佛教因果不虛、業報相隨之理。
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此處記述造業受報之結局，明示毀壞經書將招致現世慘烈果報乃至迅速命終，體現因果不虯、業報分明之理。

此處為《釋門自鏡錄》中的人物傳記敘事，交代主角晏通之籍貫不詳，為後文敘述其因果報應或事跡之起首。
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此處說明主角晏通雖然身為出家僧人或列於道門之中，但心志愚鄙、行為失檢，並未真正契合佛法修行。
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此處記述人物心性暗鈍、缺乏正見，為後文造像圖利、不解敬信的行為作鋪陳。
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說明人物雖身處佛教門庭，但心志愚鄙，僅藉由造像等福德因緣來祈求世俗利益與滋潤。
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此句說明晏通雖假借造像等功德，其心態卻是為了追求現實利益與福報（潤沃），反映出因心念不正而流於形式的功德造作。
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此處記述史傳人物晏通造像的事蹟，屬於佛教史傳文學中因果感應及造像因緣的敘事脈絡，無須硬套高階解脫教理。
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此處記述晏通造銅像時偷工減料、未竟全功之情事，反映其藉造像祈福卻心不誠敬、貪圖私利之造作心態。
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本句敘述晏通藉由造像之名化緣卻將所得私吞的行徑，反映出其假借宗教名義貪圖私利的行為，與佛教淨信佈施、護持三寶的因果正道相違。
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此處記述晏通將所鑄銅像視同服役的出課奴，反映其心態愚鄙、將聖像當作謀取財利的工具，為後文感應與懲誡情節張本。
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此處記述史傳中的感應事蹟與人物因貪求利養而無所得的過程，反映佛教因果報應與護法護持佛像尊嚴的敘事脈絡。
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此處記述史傳故事中凡夫愚昧無知、對佛像不生恭敬甚至以奴僕視之並加以鞭笞的行徑，藉此警示對三寶應起敬信、不可妄生輕慢惡業。
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此處記述感應靈異傳記中的世俗情節，描述愚人將銅像視為奴僕並強求其上繳財物（出課），體現對三寶的不敬與因果感應之前的迷妄心態。
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此處記述史傳故事中，凡夫不辨聖凡、因貪求施利而以奴僕視佛像並欲加懲治的情節，展現因輕慢三寶而招致護法懲治的因果感應事跡。
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本句為史傳部感應故事中的敘事承接語，描述主角正欲杖打銅像、舉手施暴但尚未落下的緊要瞬間，隨即引出護法神懲罰的感應事相，不涉深奧抽象之法理。
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本句為史傳部感應敘事之情節，記述行事不端者欲對佛像施暴時，突見護法神顯現幹預之感應事相。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應靈異敘事，描述護法神或神靈顯現以懲戒對佛像不敬者的情景，彰顯三寶具有不可思議之護持與感應力量。
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本句為史傳部感應故事中的護法現身譴責之辭，體現佛教中對佛像（三寶所依）應起恭敬、不可輕慢毀辱的因果戒懼觀念。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應與護法懲罰敘事，記述護法神現身懲治對佛像無禮者之情節，體現佛教史傳中護法神擁護三寶、懲惡揚善的因果懲戒觀。
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此處記述感應因果故事中的懲罰情節，護法神或神人對侵辱佛像者施以鐵杖鞭笞，體現佛教中對三寶不敬的現世警惕與護法懲惡之史傳敘事。
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本句為因果業報感應故事的敘述，描繪毀謗或不敬佛像者隨即遭受護法神（或神將）現身懲戒懲罰的慘狀。
旨在警惕大眾對於佛法僧三寶應生恭敬心，莫造惡業，切勿輕慢。
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此句記述作惡者遭神明懲罰時的痛苦哀號，於史傳部感應因果故事中展現現世報應與護法神威德之情境。
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本句接續前文敘述毀壞佛像者遭受護法神或神祇懲戒提打，其痛楚呼救之聲傳響於村裏內外。
呈現出佛教感應錄中毀謗或損壞佛像所遭受的現世業報效應。
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本句屬於護法果報與警世感應故事的敘述，說明毀謗佛法或損壞佛像者，當場感召護法神降罰之慘狀，使圍觀的僧俗大眾皆受震撼，從而生起對因果業報的敬畏之心。
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本句為毀辱佛像遭遇現世惡報的敘事過程，記載受罰者被鐵杖打傷後，隨時間推移病情持續惡化（接續下句生惡瘡）。
本句明示因果報應之顯現過程，並無抽象教理或修行階位之施設。
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本句接續前文毀壞佛像遭受現世報應的敘述，呈現因果業報中惡業招感惡果的現世果報現象。
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本句為史傳部感應事蹟的客觀描繪，記載受罰或遭惡報者體表所生癩瘡之體積形貌。
此處無直接抽象教理或實踐法義，僅承接上文呈現因果報應過程中的身體苦受。
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本句為史傳部因果報應事例中對受報者肢體病苦的具體描繪。
透過敘述杖瘡惡化為癩瘡、膿血潰爛流溢之慘狀，顯現破戒或造惡者現世遭受重病之惡報，用以警惕修道者因果業報昭彰，當嚴持戒律、慎護業因。
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本句為史傳部感應因果之敘事，描述違逆佛法或造作惡業後所感召之現世惡報病狀，用以警惕世人因果業報真實不虛。
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此處記述感報之相，形容杖瘡潰爛、遍體紅赤之劇烈痛苦與熾熱相狀，屬史傳部中因果感應及業報現相之實錄。
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本句為史傳部感應錄中描述罪報猛烈、熱氣逼人的敘事細節，不涉深奧教理。
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此處記述感得惡果之身熾熱逼人、熱氣外泄的業報情狀，屬《釋門自鏡錄》中的感應與業報敘事，體現惡業感招之苦果，不具深奧教理或複雜修行階位。
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本句為佛教感應史傳中的因果報應事蹟描繪，敘述當事人因造作惡業而感召慘烈之現世惡報，藉由身受重病苦痛、晝夜號叫的慘狀，警惕後人切莫造惡，當明因果、慎護業行。
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本句為史傳部記載惡報折磨歷時百餘日的敘事銜接語，呈現業報顯發後所承受苦報的長久與慘烈，並非抽象教理或實踐階位。
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本句敘述惡報現前之徵兆，呈現造作惡業於臨終前引發大地塌陷之果報現象，用以警示因果業報真實不虛。
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記錄涉事者在經歷業報折磨後身亡，為因果報應事蹟之結語敘事。

本句為佛教史傳文獻中記載人物背景的敘事句，記錄僧人思禮的世俗姓氏不詳，並無明示或直接涵攝之具體法義教理。
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本句為《釋門自鏡錄》中的人物傳記記述，交待傳主思禮（見前句「思禮未詳其氏」）的籍貫與出身，屬於史傳部文獻的實際記載，不涉及深奧經教法義。
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此句記述人物思禮之天性與心態，屬於史傳部記載僧人行事之傳記敘事，說明其出家前或本質上心志浮薄、貪求小利，為後文造作惡業埋下伏筆。
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此處記述唐代史傳人物思禮雖身披僧服（緇衣），但心性庸淺、志求苟利，故其內心尚未契合佛法真理之教化，體現佛教史傳中對出家僧人若無實修真化、徒具外相的警惕。
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此處為史傳文獻中的時間標記，用以交代人物事蹟發生的歷史年代，不涉及深奧法義。
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記錄僧人思禮於咸亨年中在藍谷悟真寺參與夏安居的史實。
夏安居為佛教僧團在雨季三個月內聚居一處精進修行、不出外行腳的傳統制度。
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此處記述史傳人物思禮於藍谷悟真寺夏安居時，同行大眾的修行風貌與素質，屬於史傳文獻之背景敘事。
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本句敘述僧團中有人未具真實道心、冒濫僧尼身分而起盜心與惡唸的事跡，反映史傳部佛教感應與因果懲戒錄中對僧眾行儀與道心的鑒察。
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此處記述僧人思禮違反戒律、行苟且偷盜之事，為《釋門自鏡錄》中記錄因果報應與感應事跡的傳記敘事。
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此處記述寺院史傳中的事相，敘述殿內佛像絹布遭竊後，經過數日為僧眾所察覺，推動後續的追查與感應情節。
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此處為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事，記述寺院中發生竊案卻查無盜賊的懸疑情境，表現出僧眾內部因互相懷疑而產生的動搖與不安。
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此處記述寺院發生竊案後僧眾內部互相查問、追究責任的情形，展現叢林大眾面對突發違犯事件時的動態與心理狀態。
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此處記述寺院大眾因竊盜案發生而相互懷疑，導致人心惶惶、生起慚愧不安而欲離去的情境，屬於史傳部文獻的叢林事蹟敘述。
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此句為史傳部文獻中的敘事記錄，描述寺院發生失竊事件後，上座法藏向大眾發言的場景，屬於情節承接，無深奧教理隱含。
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此句為寺院上座法藏對眾僧發言之語，引述該寺素負靈異感應之傳聞，藉此發願祈請護伽藍神顯現以查明竊盜毀像之賊，安定僧眾疑慮。
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此處記述寺院中發生佛像遭受毀壞之事件，引發上座法藏祈請護伽藍神顯靈查辦。
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此句為史傳部感應事蹟之敘述，表達對寺院護法神（伽藍神）靈驗與護持正法、懲治偷盜毀壞常住物者的信心與期待。
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本句為寺中上座法藏向護伽藍神祈願之語，期盼神祇能在三日內感應顯靈，查明毀像失竊之事的真相，以安定僧眾人心。
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此句為上座法藏向護伽藍神祈願之辭，祈求神明顯靈以平息寺中盜竊毀像所引起的恐慌與疑猜，使僧眾身心安定、得以維持修道生活。
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此處為佛教史傳文獻之敘事語，記述僧眾聽聞上座法藏發言後結束集議、各自返回住所的過程，無深奧法義或修行階位涵意。
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此處為史傳部感應事蹟之敘事，記述僧人禮於寺中鐘樓下住所歇息時所遭遇的感應契機，不涉深奧教理。
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此處記述感應靈異事蹟，法藏上座祈請護伽藍神顯應後於晝寢中見白衣大神，體現史傳部文獻中護法神靈驗感通的敘事脈絡。
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本句記述感應事蹟中的神異懲治情節，說明護法神顯靈對毀壞佛像者施以懲戒，令其身陷狹處。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應靈驗記敘，描繪護伽藍神懲治毀壞佛像者的懲罰情景，體現佛教護法神護持伽藍與因果報應之事的傳奇記述。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事記述，描繪寺院大眾於天明時發現人物失蹤的過程，屬於感應傳記中的情節發展。
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本句為史傳部感應事蹟之情節敘事，記敘大眾於天明不見其人後前往房舍尋訪之經過，不涉深奧佛教教理。
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本句為佛教史傳感應事蹟之敘事內容，記錄僧人房門異常緊閉無法開啟的情形，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記載眾僧因僧人僧禮房門緊閉無法打開，歷經一宿後疑怪更甚，進而鑿戶救助。
文中並未明示或直接支持特定抽象法義或修行階位。
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本句敘述僧眾因房門緊閉無法開啟，遂鑿穿門扇以觀察房內情況，屬於感應事蹟中的過程敘事，未直接涉及抽象教理或實踐階位。
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本句為史傳靈驗記之敘事，描述僧人鑿開房門後目擊法禮被困狀況，警示因果報應與神異感應，無直接涉及抽象觀照或實踐次第。
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本句為《釋門自鏡錄》記錄因果報應事例的敘事過程，描述犯過僧人（禮）受到懲戒後被發現時的景況，並無直接闡述抽象教理或修行階位。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事過程，記載眾僧將受罪昏迷之盜絹僧人合力擡出房門之外，不涉及抽象法義或修行階位。
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本句為史傳記事，描述盜取或不當對待佛像絹帛者受現世果報、窒息倒地之慘狀，用以警惕世人因果業報真實不虛，不可侵損三寶物業。
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記錄僧眾見其因偷盜佛像絹帛等罪業而面色如漆、氣息不通時，同伴僧人一同代為禮拜懺悔，祈求減輕其業障過愆。
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本句屬於感應戒警的史傳敘事，記載人因犯錯遭報受苦、經眾僧懺悔後甦醒的過程。
句中並未直接闡述抽象教理或修行階位，僅呈現因果業報與眾僧加持懺悔之力量。
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描述盜竊佛像帛物者在經眾僧為其懺悔甦醒後，坦承發露自己所造作之罪業，展現發露罪過之因緣行為。
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本句為史傳敘事，記載造惡者在復甦並陳述自身罪過後，趁著夜色逃離現場。
句中無直接涉及的抽象法義或修行階位。
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本句為史傳記載的結語敘事，記錄盜竊佛像者在發露罪過、夜間逃逸後，最終下落不明，用以交代人物結局，本句未明示具體法義或修行階位。

本句為史傳部文獻的起首敘事，點出故事人物的背景與身分，屬佛教歷史傳記語境，不作深奧法義宣說。
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此句記錄歷史上西域論師之姓名，屬於史傳文獻之實錄，無深奧抽象教理，直接點明人物名號以續下文。
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本句為西域論師毘末羅蜜多的梵名漢譯說明，屬於《釋門自鏡錄》史傳部之人物背景敘事，無涉抽象修行階位。
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此句為歷史人物傳記之籍貫敘述，指出毘末羅蜜多論師的出生地，屬於《釋門自鏡錄》中史傳部實錄體例的一部分。
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記錄西域論師無垢友（毘末羅蜜多）的部派傳統，說明其於部派佛教中的「說一切有部」剃度出家，受持該部派的戒律與教理體系。
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此句記述西域論師無垢友（毘末羅蜜多）精通小乘（部派佛教）教義與論典，在全印度享有極高聲譽。
此處為史傳敘事，說明其學識淵博與聲望。
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本句屬於《釋門自鏡錄》記錄無垢友論師（毘末羅蜜多）生平的史傳敘事，描述其在博綜小乘三藏、聲譽播於五天竺後，啟程返回本國迦濕彌羅的行程經歷，尚未涉及具體法義闡發。
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本句為史傳記載之敘事語句，記錄無垢友論師於歸國途中來到眾賢論師塔前的情形，無直接抽象法義或特定修行階位之說明。
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本句為史傳敘事句，記載無垢友論師途經眾賢論師塔前，拍撫塔身發出歎息，為後續發表護持說一切有部宗義言論的發端行為。
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此句為無垢友三藏於眾賢論師塔前之追思讚嘆之辭，讚許論師氣度清高、善於抉擇與彰顯佛法大義。
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本句描述佛教部派佛教時期各部派間學理辯論與宗派建構的歷史情境，無垢友尊者感嘆眾賢論師生前志在破斥異說、弘揚本宗（說一切有部）教義。
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此句為史傳文學中對高僧或論師早逝之感嘆。
無垢友論師行至眾賢論師塔前，追思其才學並感嘆其壽命不長，屬感傷悼惜之辭，不涉複雜深奧之教理實踐。
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此處為史傳部文獻中的人物自謙之詞，表達無垢友論師自認學問尚淺、僅為後學晚輩，反映出佛教史傳中對先輩論師的崇敬與自身謙抑之態。
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此處為歷史傳記中人物對先德的追思與讚嘆之詞，表達後學對前代大德風範與道義的景仰懷念。
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此處記述世親菩薩雖逝，但其學說與宗風依然流傳於世，體現佛法法脈與學說的延續。
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此處為無垢友論師於世親菩薩沒後，發起著作論書以破大乘的誓言，屬史傳敘事，不涉及深細法義修行。
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此處記述歷史傳記中對立或誹謗大乘與世親菩薩之言行，屬史傳部之記載，不作為教理義涵之引申。
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此句為史傳部文獻中的常見敘事承接語，用以記錄人物發言完畢後隨之發生的情境轉折。
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此處記述史傳中謗法造罪所感得的現世花報（果報現前之相），因發願毀滅大乘、消滅世親名望而心生狂亂，體現因果報應不爽之理。
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此處記述毀謗大乘、意圖滅絕世親學說者所感得的現世惡報。
在史傳部感應因果的敘事語境中，展現出謗法破法之罪招致慘烈身心果報的警世寓意。
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此句記述造論毀謗大乘者遭現世果報、自知壽限將盡而刻意留書懺悔警世的情節，體現佛教因果業報不爽、輕謗大乘招致嚴重惡報之理。
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記述造論誹謗大乘者在惡報現前、命將終時心生悔恨，隨即對大乘佛法的究竟義理與自身的愚昧輕狂作懺悔自白。
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此句為《釋門自鏡錄》中史傳人物臨終懺悔之言，明示大乘教法為佛法中最究極圓滿的教理，超越一切偏見與毀謗。
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此句讚詠大乘佛法之究竟理境，超越名言概念與語言文字的相狀，展現真理與教法之幽深微妙。
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本句為史傳部感應事蹟中的懺悔與總結之言，說明因無知而妄加駁斥、毀謗大乘或前輩大德，將招致嚴重的因果報應。
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此句為史傳部感果事蹟之總結，說明毀謗大乘或輕蔑先進必遭現世慘烈果報，彰顯因果不爽、真實不虛之理。
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本句為《釋門自鏡錄》中史傳敘事的結語與警惕之辭，藉由前人因輕蔑大乘而招致嚴重果報的實例，告誡後學當引以為戒，慎言護法。
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此句為史傳部感應錄中之警世勸誡，提醒學人面對因果報應與佛法真實義應生敬信、嚴守志意，不可因無知或輕慢而起疑謗。
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本句為史傳部感應因果敘事，記述毀謗大乘佛法之果報，展現業報現前、感通天地之情景。
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此處記述造惡受報的感應事相，說明毀謗大乘佛法所招致的現世果報。
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此處記述感應或史傳故事中聖者現身之情景，說明證果聖者能知見因果報應之事。
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此處記述聖者見論師因謗法而招致惡報之處所，因而感嘆，顯示因果報應真實不虛，並警示後人。
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此處為羅漢見惡見論師因毀謗大乘而招致現世慘報、墮入地獄時，所發出的感嘆與悲憫之辭，體現對造罪招果的深切痛惜。
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此處明示該論師不依正理、放縱情感與主觀成見，因而導致毀謗大乘佛法而招致惡果的史實與警惕。
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此句說明因執著己見而誹謗、毀惡大乘佛法，將招感極重惡業，墮入無間地獄受苦。
強調對正法應生恭敬，不可憑情執妄生謗毀。

本句為史傳記載之起首稱名，介紹人物之籍貫與名號，未涉及具體抽象教理或修行階位。
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本句為音譯人名「跋折斯羅那」（Vajrasena）的漢譯意譯說明，補充交代前文於闐沙門之名號含義。
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本句敘述於闐沙門跋折斯羅那修學小乘阿毘達磨代表作《俱舍論》的情形，呈現其信仰與所依據的教理背景。
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說明人物因專修小乘部派教法，對大乘菩薩道及相關教典缺乏信順之心。
此處為敘述性背景，呈現其當時的思想立場。
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本句敘述金剛軍論師執著小乘見解，因而經常與人爭訟並譭謗大乘佛法，說明偏執己見、毀謗正法將引致惡報。
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本句記錄因毀謗大乘佛法而遭受兩目失明之果報，體現佛法中毀謗正法、造作惡業隨即感召現世業報的因果道理。
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本句為敘事語句，記錄金剛軍（跋折斯羅那）因誹謗大乘致使雙目失明後，該狀態持續的時間長度，並無直接涉及深奧教理或特定修行階位。
。
本句為史傳記載中描述於闐沙門跋折斯羅那因誹謗大乘而導致雙目失明後，長期處於失明無見狀態的敘事客觀事實，強調其感召之果報現象。
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記錄金剛軍（跋折斯羅那）在因誹謗大乘而雙目失明後，聽聞師子友的勸導與教誨，為其後續轉信大乘、誦呪復明提供契機。
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此句為史傳敘事，記錄金剛軍雖蒙師子友勸導誡誨，但內心對大乘法門與觀音威神仍存有懷疑，尚未產生純淨無瑕的堅固信心。
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本句敘述師子友勸誡未全信大乘者先持誦觀音心咒，展現大乘佛教中以持咒告誡、導引信心與消除罪障的感應事蹟。
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記錄稱念或誦持觀音咒語後，感應道交、雙目重見光明的事蹟，展現觀世音菩薩威德慈悲感應的法義。
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本句記錄故事主角因親身體驗持誦觀音心咒使雙目復明的感應，從而改變原本對大乘的懷疑與謗法態度，大舉迴轉心意，發心歸向並信奉大乘教法。
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說明當事人因感應而轉變信仰發心，由原本所修學的小乘教法，轉而全面歸投、修習大乘教法。

本句為《釋門自鏡錄》中的人物傳記標題，明示本條所載為慧嚴法師的事跡。
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此句為《釋門自鏡錄》中對傳記人物釋慧嚴之身世與籍貫的敘述，屬於史傳文學之體例，不涉抽象教理。
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本句描述釋慧嚴法師生平特質，指其義理見解與明辨識力清澄博達，因而在當時學界備受推崇，為後續參與校定《大涅槃經》奠定學術基礎。
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此處記述歷史史實，說明《大涅槃經》初傳至劉宋境內的背景，為下文沙門慧嚴等人對經本進行校定與重編的事件作鋪墊。
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此處說明東晉劉宋之際《大涅槃經》初傳入時，早期譯本在經文科判與品目分捲上的特點，為後續慧嚴等人重治經本的背景原因。
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此句說明《大涅槃經》初譯本（六卷本或北本）傳入劉宋時，因品目編排較為簡略疏漏，致使初入門研習者難以領會其經義綱宗。
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本句為史傳敘事，記錄南朝劉宋時期慧嚴法師因《大涅槃經》初傳版本品目疏簡，故聯合慧觀法師與文士謝靈運等人，準備共同進行經文的修訂與再編纂工作（即後世所稱的《大般涅槃經》南本改定）。
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此句記載劉宋時期慧嚴、慧觀與謝靈運等人重修《大涅槃經》的史實。
當時曇無讖所譯四十卷《大涅槃經》（北本）初傳至南方，因品目分類較為疏簡，初學者不易檢閱，故參照先前法顯所譯六卷本《大般泥洹經》的篇章結構，重新整理並增加品目，從而修訂為三十六卷本（南本）。
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此句記載劉宋時期慧嚴、慧觀與謝靈運等人整理《大涅槃經》譯本（將六十卷《大般泥洹經》與四十卷北本《大般涅槃經》對照整理為三十六卷南本）時，對文辭過於質樸之處進行潤飾的史實，屬於譯經修訂與翻譯文風的敘事紀錄。
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本句記載南北朝時期慧嚴、慧觀與謝靈運等人對曇無讖所譯四十卷《大涅槃經》（北本）進行修訂，整理、改編為三十六卷《大涅槃經》（南本）的歷史史實。
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此處記述《大涅槃經》經本在宋土經刪治與品目調整後，開始有多個版本流傳於世的歷史事實，屬於佛教史傳部文獻中的記事。
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本句為史傳部感應事跡之敘事，記述僧人感得異人現身示現之情境，無繁複深奧之教理，純依史傳文獻之語境記錄。
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此處記述《釋門自鏡錄》中感應靈異事蹟裡所見神異人物的莊嚴相貌，屬於史傳部文獻中的感應敘事，用以表現異人示現之威嚴奇特。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應敘事句，記述夢中神人對主角（慧嚴）發話的承接語，無深奧教理，僅具情節推進之作用。
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此句為夢中護法神或聖者責問慧嚴等人擅自刪改《大般涅槃經》品目與卷數的史傳情節，體現對佛典傳持與經文定本的嚴謹態度。
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此處記述唐代僧人嚴覺因刪改《涅槃經》而遭神人警示，其內心雖感警惕卻仍心生不悅，反映出凡夫面對自身見解受質疑時的自我執著與不甘。
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此句記述人物面對護法神靈示警時，內心尚未全然信服或放下執見，仍舊懷抱固有的主觀意念與作法。
在史傳文學脈絡中，表現出對佛典刪削一事的固執與未悟。
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此處記述嚴覺雖受夢中神人警示，但仍心存固執，未曾真正悔改其對經典私自刪改的行為。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記述僧人嚴覺因輕改經本而感得護法或神人示現警誡，於次日傍晚再次相見之情節，表現因果感應與護法警策之意。
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此處記述感應靈異或護法示現之情景，顯現神人對於輕忽經藏之行徑生起嚴厲之相。
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本句為史傳部感應敘事，記述僧人嚴覺對涅槃尊經加以斟酌刪改而招致護法神人示警夢責。
反映佛教對於依世俗見解輕改經論或造作不如法圖本所可能感召的警示與因果業報。
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本句為史傳部感應敘事，記述法嚴因輕忽經典而遭示警，深夜夢中受神人威脅後心生大懼之情境。
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此處記述嚴覺因受夢中示警而心生恐懼，故採取實際行動將先前所製的經本收回，反映歷史傳記文學中因感應而轉變行為的敘事。
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本句敘述嚴覺因畏懼夢中警告，隨即蒐集並禁絕先前所造之本，反映史傳部感應與因果警惕之情節。
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此句為史傳文學中的敘事承接語，記述見識廣博者針對主角因夢兆驚懼、收禁前本之事的勸諫與評論，無深奧之抽象教理。
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此處為識者對於夢中怪異現象或相關行為的評論，認為並非全然是惡意或凶兆，而是藉此作為警惕、勉勵後人的作用。
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本句為《釋門自鏡錄》中的人物對話，由識者針對夢兆進行解讀與反詰。
意指若所夢之事全無真實感應或警誡之理，則不可能無端於此時顯現於夢中，故此夢必有其因緣與警示意義。
。
此處記述法嚴法師雖經旁人勸解開導而暫時認同，但面對靈異警示與因果業報的現前，內心仍存畏懼，體現佛教史傳中警惕因果、戒慎恐懼的心理狀態。

此句為史傳部文獻中標示時代背景的承接語，用以引入接下來關於僧嵩明謗法果報的記載，無深奧教理隱含。
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本句為史傳記述，提及中興寺僧人嵩明通曉外道數論（薩埡論），為下文記述其見解偏執及臨終果報作鋪墊。
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本句記述中興寺僧嵩明晚年起偏見執著，主張佛陀不應常住，在佛教史傳文獻中常以此類因果報應事例警惕後人誹謗法義。
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本句見於佛教史傳類典籍，記述因持邪見毀謗正法（如前文所載「謂佛不應常住」）而感招之現世花報或惡果，體現佛教因果業報不爽的警惕教化。

本句為史傳部感應因果故事之敘事，記錄僧淵誹謗大乘經典之惡業及其招致之現報，明示護持正法與戒口業之因果不虛。
。
本句為史傳部感應因果之記載，明示毀謗正法（涅槃經）者現世招致相應惡報之因果事相。

本句為《釋門自鏡錄》中的人物傳記標題，標明本條所記為僧範法師之事蹟，屬於佛教史傳部文獻中的人物列傳導言。
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本句為史傳部記載僧人生平背景的傳記敘事，說明僧範法師的俗家姓氏與籍貫出處，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句記載僧範法師於二十九歲時剃度出家，屬於佛教史傳文獻中記載僧人簡歷與出家因緣的客觀事實敘事，未直接闡述深奧法義。
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本句敘事說明僧範法師兼具解義（學問）與行持（修行）兩方面的成就，體現佛法中解行並重、學德兼備的修學精神。
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本句為傳記敘事，說明僧範法師因學問與修行兼備，而廣受當時世人所崇重推崇。
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此句記載僧範法師曾宣講《法華經》的事蹟，為後文有人誹謗其講經因而遭受現報的事件背景。
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本句為史傳語境中的敘事起頭，記載僧範法師每次講授《法華經》時，總會遇到某位僧人出現。
此句為純粹的事蹟敘述，未直接闡述抽象佛學教理或修行階位。
。
本句為史傳部感應敘事之承接語，記錄誹謗賢聖僧講經法會之言行端緒，呈現因果報應事蹟之起因。
。
本句為毀謗僧範法師之語。
語境中「竭鬥」為僧範法師出家前之小名或俗名，毀謗者以此輕蔑之稱謂質疑其講經說法的能力，從而顯發後續毀謗高僧獲神明懲罰之因果報應事蹟。
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記錄毀謗講經說法者當即招感護法神懲戒的感應事蹟，以此警惕世人應尊重法師與經教，不可輕慢毀謗。
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本句為佛教史傳中記載毀謗講經法師而招感護法神威懲的感應敘事，說明毀謗正法與說法僧伽所招感之現世果報。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，描述毀謗講經法師的僧人遭護法神懲打至昏死後復甦的情形。
示現因果業報之嚴懲，警惕莫輕慢講經說法者。
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此句為史傳記載中的銜接敘事句，記錄文中人物過往曾在其他寺院住宿過夜的經歷，下文進而引出其在該寺遇到僧人輕忽戒律之事件。
本句僅為行履敘事，並未直接闡述抽象法義。
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說明人物於他寺宿夜時，適逢僧團定期集會誦戒、懺悔清淨的布薩日。
此處為傳記敘事，承接上文夜宿他寺的時間點，顯發後續發生毀謗戒律事件之因緣背景。
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本句為史傳記載，描述僧人登座準備進行論義、闡釋法相的講經講論情境。
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此句為敘事承接語，連接上文僧人升座準備立義，引出其隨後發表的言論。
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此處記述僧人升座立義、探討佛教法相教理的場景，指出深入研討名相與法義本可合乎聖教，但結合前後文（質疑為何於布薩日捨戒事而專事講論）反映了史傳文獻中對於行持戒律與義學辯論之關係的省思。
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本句見於《釋門自鏡錄》史傳部，記載僧人於布薩日中進行竪論法相時的評語。
意指探討法相義理若已契合聖言，則流於形式或常規的說戒便顯得繁冗多餘，反映了當時寺院對研討法相與日常布薩說戒關係的一種省思與語境評斷。
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此處記述寺院僧侶日常對於經論講說或見聞的反應，屬於史傳部記載中的事相敘述，不另作深奧之教理推演。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應與護法神現身情節，顯示佛教史傳文學中對違犯戒律或輕忽布薩行儀之因果警示與護法現前之瑞相。
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此句為史傳部感應敘事中對護法神外相的具體描寫，表現其威嚴威猛之相，以彰顯戒律威神與護法護持之力。
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記錄護法神祇前來質問輕忽布薩說戒、偏尚講論之僧人，顯明佛門中戒律為修行基址，不可廢棄布薩之因果教誡。
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此句為護法神向高座立義僧詢問日期的問語。
由上下文可知，護法神意在質問僧人何以在半月一次的「布薩說戒」嚴肅日子裡輕忽戒律、廢弛說戒，藉由此問揭示戒律在僧團中的至高重要性。
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此句為立論者回答神祇詢問日期的對答。
接續前文神祇問「今是何日」，立論者如實回答當天是僧團應行說戒長養善法的布薩之日。
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本句記載神祇警示忽視戒律者的動作，說明僧團當依時進行布薩誦戒等律制，不應徒事談論法相而輕忽戒律嚴肅性。
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本句為史傳部因果感應敘事，記載因輕忽布薩說戒而招感護法神懲戒之情狀，警惕僧眾應恭敬戒律、嚴守布薩法式。
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此處記述僧眾在布薩戒日若未能嚴持戒律、心生懈怠或不如法，護法神明便會現身懲戒，藉此彰顯戒律莊嚴與護法嚴察之意。
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本句為史傳記述，描述僧範經歷神人懲戒之異事後心生敬畏與警惕，從此息滅世智辯聰、攀緣或好說慾念之轉折。
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本句記述修行者身患重病、行動不便，仍極度重視布薩羯磨與僧團法會，坐輿前往親近僧眾，彰顯其護持戒律、渴仰法身的精誠。
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本句為史傳部感應事蹟中的結語，說明修行者重視布薩戒日、精進持戒，因而得見法身的清淨感應。

本句為《釋門自鏡錄》中人物傳記的條目起首，標明本則感應或傳記所記之主角為僧雲法師。
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此句為《釋門自鏡錄》中的人物傳記敘事，用於交代釋僧雲的籍貫或出處不詳，屬於史傳文學的慣常記述，不涉及深層教理。
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此處記述高僧生平事蹟與學養，說明其兼具出色的辯才與通達大、小乘佛教教理的學力。
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本句為《釋門自鏡錄》中的高僧傳記敘事，記述釋僧雲駐錫於寶明寺，並在僧團中擔負領導與綱紀之責，展現其備受推崇的僧中地位。
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本句為史傳部記事之時間承接語，點明釋僧雲事蹟發生的特定時日（布薩說戒之日），無深奧教理隱含。
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此處記述寺院於特定日子（如四月十五日布薩日）集眾說戒的修行儀軌背景，屬史傳敘事，不涉深奧抽象教理。
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記述布薩說戒時大眾集會之情景，屬於《釋門自鏡錄》史傳敘事語境。
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此處記述釋僧雲身居雲居寺上首之位，於說戒時發起議論，展現其在僧團中的地位與見解。
屬於史傳文學中的人物事蹟敘述，不涉深奧抽象教理。
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此處記述僧雲法師於說戒法會中向大眾發言，為引出後續提出立義說法的敘事。
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此處記述寺院僧眾於布薩說戒時的叢林情境，指出「戒本」具備防非止惡的功能，且為出家眾所共知熟誦。
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本句為寺院僧眾於布薩說戒時的敘事對話，指戒本條文人人皆能誦持，不必勞師動眾反覆宣說。
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此處記述叢林說戒法會中的禪宗風格或論議作風，主張捨棄形式化的重複誦戒，改以直指心要、立宗析義的方式接引後學、促其悟道。
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此處記述寺院僧眾中上首之氣概威嚴、無人違逆之情境，屬於史傳部記載叢林事蹟與人物行儀之敘事語境。
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本句為史傳部記載，敘述僧團中因上首僧人的主張而改變常規行儀，停罷半月說戒之事的歷史情節，屬叢林事蹟敘事，無深奧教義引申。
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此處為《釋門自鏡錄》中的敘事記載，點明事件發生的時間為僧團重要的日子——七月十五日（即解夏自恣日）。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的禪僧行儀事蹟。
草座為古代禪林或修行者簡樸的坐具，此句為下文情節轉折的鋪墊。
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此處記述高僧感異或行藏神異之傳記情節，展現禪觀行者之神異不可測，不另涉深妙教理。
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本句為史傳記述語，記述僧團大眾因未及於新年接受戒法或相應儀式而產生的情境，屬於叢林行儀與僧事記錄，不涉及深奧法理。
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此處記述寺院大眾因主事者失蹤而停辦佛教僧團的自恣儀事，屬於史傳部記載之叢林事相。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的史實傳記情節，描繪僧俗大眾因主角無故失蹤而產生的急切反應與尋找過程，屬史傳敘事，不涉深奧教理。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應與因果事蹟，敘述大眾尋找失蹤僧人的經過，屬於史傳部記載之歷史敘事，不涉深奧抽象教理。
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本句為佛教史傳文獻中的敘事記錄，描述僧人因擅自廢除說戒布薩而遭護法神祇或冥罰懲戒後，身體受傷流血的景象，用以警戒後人應嚴守戒律，不可任意廢改僧團布薩制度。
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此句為敘事描繪，接續前句「遍體流血」，形容僧人全身受傷流血的創口慘狀如被刀割。
本句不涉及抽象教理或修行階位，僅呈現因違犯戒律、妄改布薩所感召的現世果報警誡。
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本句為史傳敘事中的承接過渡句，記錄大眾尋獲受傷僧人（法雲）後詢問其致傷緣由，並引出隨後對因果報應與毀犯戒律之感應經歷的陳述。
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此句為敘述句，記錄當事人說明遭遇傷害時的對象。
依佛教因果報應與戒律肅正之敘事脈絡，呈現違犯戒律、擅改布薩規則時招感護法鬼神或業報懲戒之遭遇。
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本句為史傳記錄中敘述神鬼或護法顯現懲戒毀犯戒律者之敘事情節，描述該男子手持兵刃之威猛相，以此呈現因果報應與違犯僧制所招感之苦報。
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本句描述僧人因隨意變更律制布薩說戒儀軌、將修持法會流於世俗辯論（豎義）而遭護法神或冥罰斥責之經過。
旨在警惕出家人應嚴守戒律儀軌，不可依私意擅改聖制。
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記述違犯戒律、擅改布薩規制者，感得神明以刀刑嚴懲的業報遭遇，用以警惕僧眾應恭敬尊重戒律與僧伽共治之法制。
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此句為史傳記載中描述因毀犯戒律（改變布薩等）遭遇現世果報、身體被割削時所承受極大苦受的狀況，以此彰顯因果報應之絲毫無差，警惕修行者應嚴持戒律。
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本句為史傳敘事，記載因違逆戒律布薩而遭神明懲罰受苦後，同伴將其扶回寺院的情形，展現戒律嚴肅性與同修間的相扶。
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記錄僧人「雲」在遭受惡報苦楚後，發起猛利勝解與誠心懺悔，從而滅除罪業、轉禍為福的實踐過程。
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此句記述僧人歷經十年時間宣講戒律，表達其誠心悔過後，長年奉行戒法、堅持精進的修行歷程。
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記錄僧眾或修行者於布薩日定期檢討戒律之餘，讀誦大乘及諸佛經典，以精進修行、淨化身心。
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承前句講述僧人（智雲）在竭誠懺悔後，長達十年將說戒、布薩、讀誦諸經作為日常不間斷的修持功課。
展現了佛教中知過能改、依教奉行且持之以恆的修持態度。
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記錄僧人生命即將結束、面臨捨壽的時刻，為後續呈現其懺悔修持後的感應與安詳往生鋪墊時間節點。
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記錄修行者因竭誠懺悔、精勤修持戒律與讀誦眾經，臨終時感得異香迎接、感應道交的瑞相。
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此處記述修行者臨終時的正念與定力。
透過懺悔、長期持戒與讀誦經典的常業累積，臨終際遇異香迎之的瑞相時，能保持神色不亂，展現禪定功夫與修行成就。
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記述修行者臨終時心無恐懼、歡喜安詳之瑞相，體現精進懺悔、長年持戒誦經所感得的善終果報。

本句為《釋門自鏡錄》中的人物傳記標題，標示本則感應事蹟的主人公為慧眺法師。
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此處為《釋門自鏡錄》中對傳記人物釋慧眺生平事跡與家世背景的客觀敘事，說明其出家前的世俗姓氏，屬於史傳文獻常見的傳主籍姓記載。
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記述釋慧眺年少即發心離俗出家，為其生平傳記中修行歷程之起點。
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記錄慧眺法師早期修持以聲聞、緣覺等小乘經典與教義為主，以此為主要的研修與修行方向。
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本句為僧傳敘事，記載慧眺法師研習小乘教法時，在江漢一帶聲名遠播。
僅作人物生平敘述，未明示具體教理或實踐法義。
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本句敘述慧眺聽到象王哲公講授《中論》、《百論》、《十二門論》等大乘三論。
接續前文其主修小乘之背景，為下文因誹謗大乘空義而感召現世惡報的因緣起點。
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本句為史傳敘事語句，記錄慧眺因執著小乘教法，在聽聞大乘三論講述時心中產生排斥與不服，進而發言毀謗大乘之起心動念。
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本句為慧眺對講授三論者所作的批評之語。
三論旨在破除一切名相執著以顯發中道實相，然講法者若流於口端或誤解空義，則容易落入「惡取空」或「執著於空」的偏執，背離三論破邪顯正的本旨。
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此處記述釋慧眺批評三論宗「講空者著空」後隨即遭受感應現兆（舌出三尺、七竅流血），在《釋門自鏡錄》之史傳敘事中，體現輕毀大乘空義所招致的現世果報。
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此處記述史傳感應事跡中謗法所招致的現世苦報相狀，反映佛教因果報應不爽之史傳語境，不作深奧教理闡釋。
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此處記述僧人因謗法現瑞（舌端出血等異相）後禁語七日的史實敘事，屬史傳文學語境，不作深層抽象教理發揮。
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本句為史傳部文獻中的敘事句，記述汰律師聽聞前述因批評三論空義而感得舌出流血的異相，推動後續情節發展，不涉及深奧教理或修行階位。
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本句為史傳部感應事蹟中的對話，記載汰律師聽聞某僧因妄自議論三論空義而感招舌出流血之異相後，直斥其執相造罪之愚。
體現佛教史傳中對輕法謗經、滯著空有之行者的痛切棒喝與警惕。
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本句明示毀謗大乘或佛經的罪業極其深重，甚至超過佛教傳統所稱的五逆重罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧），凸顯護持、尊重三寶與正法的重要性。
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此句依《釋門自鏡錄》史傳敘事脈絡，指出毀謗經法的重罪需透過深信、受持大乘教法方能懺除得免，體現大乘佛教對法寶的崇信及懺悔滅罪之法門。
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記述因毀謗大乘經論而感得舌出三尺等重罪之僧人，經善知識指引生起大乘信心並發露懺悔，因而重罪得消、異相平息之因果事跡。
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本句為史傳記述，表現懺悔謗法罪業後轉生信解、親近善知識並立誓修學大乘教法之行持。
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此處記述懺悔罪障後轉而弘揚大乘經典的行事，明示以宣講大乘妙典來修懺積福的史傳行持。
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此處記述僧人因過去毀謗經法而生大怖畏，此後藉由宣講大乘經典來向三寶陳露懺悔並表達謝罪，體現佛教中發露懺悔與實踐行持以轉化罪障的修行態度。
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記述高僧修行日常，於松林中定心修禪的經歷，為後文感應瑞相或境界生起之情境鋪陳。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記述修行者在松林坐禪時所見的感應境界，明示修行過程中的特異感通事相，無須附加深奧教理詮釋。
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此處記述禪者在禪定中見人形服都雅者前來請求受持大乘菩薩戒，體現大乘佛教中戒法與禪定相輔相成的修持實踐。
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此處記述傳授菩薩戒儀式完畢後，受戒者與授戒者之間的稟白對話與後續感應，屬於史傳部記載的高僧修行感應事跡。
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此處記述受戒者向禪師讚歎其根機敏銳，為隨後開示信奉大乘、因果報應等教誡的承接語。
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本句明示若對大乘空義、菩薩道心不生信解與轉變，即便具備世俗利根，亦難免墮落惡道。
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此句警示若心態未改、未能真正信奉大乘或實踐正法，即便歷經無量諸佛出世度化，自身仍難免造罪墮落、長處地獄受苦，彰顯因果報應嚴峻與修行轉心的迫切性。
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此處記述修行者聞知若不信受大乘、千佛出世亦墮地獄之警策後，深感其言沉重切實，心生大恐怖與警惕，因而流涕懺悔、改往修善。
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此處記述禪師因聞知若不信大乘將墮地獄而心生大恐怖、深切自責，因而悲泣還寺，表現出修行者面對業果與知見偏失時的警覺與震撼。
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記述修行者聽聞宿世業果或惡道警示後，生起大怖畏與深切懺悔之悲泣相，體現痛切改過之行相。
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此處記述人物因聽聞大乘教法而深自悔悟、悲泣哀痛的史傳事相，表現出猛切的懺悔心行。
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此處記述高僧懺悔改過後精進造經弘法的行持，屬於佛教史傳文學中記錄懺罪與護持大乘經典的敘事。
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此處記述僧人臨終時的瑞相，反映其懺悔改過、勤造大乘經卷後所得的感應。
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此句為《釋門自鏡錄》中對前文人物懺悔改過、造經感異之行事的總結與評論，肯定其能知過即改、轉迷為悟的修行轉折。

本句為史傳記錄之發端，介紹記載人物的寺院與法名，無直接論述抽象教理。
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記錄僧人孝慈的年齡大約為五十歲。
本句屬傳記式的背景客觀敘述，未明示深奧教理或修行階位。
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記錄慈門寺僧孝慈自幼即跟隨隋代三階教創始者信行禪師依止修學的履歷背景。
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記錄隋唐時期慈門寺僧人孝慈傳承並宣揚信行禪師「三階教」法門之客觀史實。
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本句承接上文，說明慈門寺僧孝慈依止信行禪師學習三階法後，以此作為自身實踐苦行與精進修持的準則。
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本句敘述慈門寺僧孝慈遵照三階教信行禪師之教法，以頭陀苦行中的「常乞食」（託缽）作為日常修持的主業，體現其戒行與生活方式。
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此句敘述慈門寺僧孝慈實踐三階教苦行之日常生活。
六時禮懺為晝夜六時勤修禮拜與懺悔，著糞掃衣則為頭陀苦行之一，體現捨離貪著、恪守戒律與精進修行的生活方式。
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記錄僧人孝慈隨其所到之處、所安住之地而行持與弘化，為接續下一句宣說教法之承接敘述。
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記錄慈門寺僧人孝慈隨其所到之處，向大眾宣講隋代信行禪師所創創立之「三階教」教法。
此句為傳記敘事，說明其弘法與傳播三階教的行動。
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此句記述出家或修行者在世間開展弘化活動，透過勸導與導引的方式，引導未解佛法、心性矇昧的世俗大眾趨向信仰或修行。
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本句為唐代《釋門自鏡錄》中記錄三階教僧人宣教行為的承接敘述句，說明其在弘揚三階佛法時所常持的論調，引出下文關於不宜讀誦大乘經典等特殊主張，反映出隋唐時期三階教派特有的末法思想與教法劃分。
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本句為唐代三階教主張之主張記載，認為末法時期眾生根機鈍劣，不當專讀大乘別法，而應行普法懺悔，故宣稱不應讀誦大乘經典。
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本句為唐代信行所創三階教之主張記述，引述其宣稱讀誦大乘經典者會墮入極苦地獄之語。
文獻上下文呈現其教義對於末法時代眾生根機與持經態度的獨特主張及爭議，本句即為該主張中關於讀誦大乘經後果之警語或戒條。
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本句承接上文，為三階教禪師勸誡大眾莫讀誦大乘經典之警語，主張若有讀誦者，應當立即發心懺悔以止息惡業。
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本句為史傳文獻之敘事承接語，記錄特定時間與地點（岐州），用於交代後續事件發生的時空背景，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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此處記述隋唐時期三階教信奉者或僧人隨處宣說其宗派教理（三階佛法）之情事。
三階教由隋代信行比丘所創，依眾生根機將佛法分為三階，本句為史傳部文獻中的客觀敘事，直接點出其弘法內容。
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本句為史傳部文獻中的敘事起承轉合之辭，點出情節發展中登場的人物背景，未涉及抽象深奧的教理。
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此處記述史傳中優婆夷日常行持，以受持《法華經》為修行實踐。
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此處記述持經優婆夷之行持，除了自身受持經法之外，更進一步勸化、引導周遭具足善緣的眾生。
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此處記述優婆夷不僅自身受持《法華經》，更進一步勸導有緣眾生共同受持，體現大乘佛教中自利利他、護持正法的行持。
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本句為唐代史傳文獻敘事，記錄信奉三階教之禪師對受持《法華經》之在家女眾（優婆夷）進行勸說的開端，為後續關於根機相應與捨經懺悔之對話做鋪墊。
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此句為三階教禪師向受持《法華經》之居士（優婆夷等）所說之告誡語，指稱對方專研或誦持《妙法蓮華經》之修行行為。
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此句為三階教禪師對受持《法華經》之優婆夷所說的訓誡。
三階教主張末法時期眾生根機鈍劣，不適合修習一乘圓教等高深大法，而應修持符合末法根機的「三階佛法」。
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本句為三階教禪師對持誦《法華經》之優婆夷所作的警告，主張當下眾生根機不適合受持《法華經》，若強行修習不合根機之法，依法不對機之理論，理應墮入地獄。
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本句敘述禪師主張誦《法華經》不契合當前根機，進而勸導信眾放棄誦持該經。
這反映了中國佛教史上某些宗派或立場對於經典選擇與修行根機相應性的極端爭議。
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此處記述史傳故事中，在家信眾受禪師勸說而改變行持的過程，屬於事跡敘述，不涉深奧抽象法義。
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此處記述史傳中優婆夷受禪師勸說而放棄修持《法華經》的事件，反映佛教歷史上不同宗派或行持路線之間的張力與轉折。
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此處記述先前捨棄持誦法華經的優婆夷，在大眾聚會的場閤中進行懺悔的場景，屬於史傳部文獻的敘事記錄。
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本句敘述受禪師影響而捨棄法華經的優婆夷，於大眾前懺悔誦持法華經的行為，反映了當時史傳記載中因不同宗派思想或三階教思潮衝突而產生的宗教實踐爭議。
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本句為史傳記述，敘述原本受三階教禪師影響、勸人捨經的世俗首領（元首），在優婆夷懺悔後反而轉為勸人受持《法華經》，反映歷史上三階教與持經者之間的信仰張力與轉折。
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此處記述女居士（優婆夷）因見元首勸持《法華經》卻遭非議或禁絕，心生不忍而有所發願申辯之情境，屬於史傳部記載佛教歷史事件與人物行持之敘事。
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此處記述齋會時日之承接語，為後文優婆夷在大眾中發願之情境背景。
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本句為史傳記述語，記錄禪師於大齋日集會中向大眾宣講三階佛法的史實背景。
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此處記述法會集會盛況，說明禪師說法時聽聞大眾眾多，為後續優婆夷在大眾中發願與懺悔情節之背景鋪陳。
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本句敘述史傳記載中的優婆夷於大眾集會中燒香發願的行儀與情境，表現其藉由誓願以明心志之佛教信徒行持。
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此處為史傳部感應事跡中優婆夷於大眾中之誓願語，反映持經若心行乖張、未能契合佛法真義，則招致異相果報之情境。
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此句為優婆夷在大眾中的誓願內容。
佛教史傳中常見行者以自身作為重誓之標的，透過果報顯現來明辨正邪與法門真實性。
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本句為歷史感應傳記中優婆夷於大眾前的誓願之辭，藉由自我發願示現惡病罪報，以抉擇法華經持行之邪正感應，反映出古代佛教傳記文學中對於經法持驗與因果報應的敘事觀點。
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此處為史傳部感應事蹟中優婆夷於大眾中發誓之語。
透過「生身陷入地獄」的重誓，表達其對所持法華經確信不疑、願以生命與身後果報承擔誓言真實性的決心。
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此句為優婆夷於大眾中發誓願之語，祈願其感得的異相能為大眾所共覩，以明因果不虛與法華經持誦邪正之判。
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此句為優婆夷在大眾中的誓願內容，對應前文對持經者的逆向咒願。
文中探討持經是否契合佛意的因果感應，反映出佛教史傳中護法與因果報應的觀念。
。
此句承接前文優婆夷之誓願，若其所持《法華經》契合佛意，則祈願禪師亦承受相應之感應或示現，體現史傳文獻中護法護經、感應道交之因果情境。
。
此句為史傳文獻中的時間承接句，記錄優婆夷在大眾中發願後的即時感應契機點。
。
此處記述《釋門自鏡錄》中的感應事蹟，反映出佛教史傳文學中護法善神對毀謗或違逆持經者的懲戒，顯示護持法華經之感應與業果報應。
。
此處記述《釋門自鏡錄》中的感應或相應果報事跡，說明違背或輕忽受持法華經者所感得的現世警示與身語障礙。
。
此處記述《釋門自鏡錄》中的感應事蹟。
因優婆夷發願懲治謗法者，西高座上負責唱集錄的僧人隨即失音不語，彰顯護法神懲戒之力及法華經持誦之靈驗。
。
此處記述《釋門自鏡錄》中感應靈異事蹟，記載西高座上唱集錄者因受神異懲戒而致啞禁言之相。
。
此處記述《釋門自鏡錄》中的感應事蹟，描繪優婆夷發願持誦法華經時產生的不可思議靈異現象，多位禪師同時失音不語，顯示法華經護法神威力的展現與警示。
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此處記述《釋門自鏡錄》中史實感應或護法示現之例，說明毀謗或違背《法華經》行者所感招的果報或神異懲戒現象。
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本句為史傳部感應事跡之敘事，記述曾放棄修持《法華經》者因見神異感應而轉念起信之情境。
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本句記錄先前放棄誦經者因見異蹟感應而回心轉意，重新發起誦持《妙法蓮華經》之信心，展現因果感應與信仰立志的過程。
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本句承接上文，記述原本放棄誦讀《法華經》的人，在目睹輕忽經法所感召的現報後，受到震撼警惕，因而重新發心誦經，並對大乘法藥與經法功德產生更加深厚恭敬的虔信（殷重心）。

本句為史傳記載人物姓名與住處之敘事句，介紹事蹟主角慈悲寺僧人神昉，未直接闡述抽象法義。
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記錄慈悲寺僧人神昉自幼專修並研習《大乘大集地藏十輪經》的經歷，為後續敘述其持論與事蹟奠定背景。
。
本句敘述僧人神昉修行刻苦精進，其苦行之作風遠超尋常修道者，用以展現其外在修持嚴謹之形象，為後續敘事作鋪陳。
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記錄僧人實踐十二頭陀行之一的「糞掃衣」，以此抑制貪欲、遠離對衣服名貴與好惡的執著，體現少欲知足、專心修道的苦行生活精神。
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描述僧人神昉每日於晝夜六時勤行禮拜與懺悔儀軌，展現其精進苦行與肅清業障的修行態度。
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記述僧人恪守頭陀苦行，將乞食清淨正命作為日常修持的主業。
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此句為史傳敘事，記載慈悲寺神昉法師講說《大乘大集地藏十輪經》的日常行事，承接上文其修持背景，並引出其講經時所持的特定見解與後續事跡。
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本句敘述唐代僧人神昉講述《十輪經》時的主張，認為眾生根器不足，不應當讀誦大乘經典。
此處反映當時部分偏執小乘或特定經教者對大乘經典的排斥觀點，為後文記載其招感惡報之因緣。
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此句為僧人神昉所宣說的邪見言論，主張讀誦大乘經典者會墮入地獄。
本篇紀錄其因誹謗大乘、阻止他人研習般若而招感現世生身受地獄火燒之惡果，用以警惕後人不可毀謗大乘法門。
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本句為史傳敘事語句，承接前文敘述該僧人一生堅持其見解與修行，直至臨終之際，並為後續講述其臨終所現之惡報作時間上的過渡。
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本句敘述毀謗大乘者在臨終之際，現世肉身即遭地獄業火焚燒之惡果徵兆。
在佛教因果思想中，造作惡業（特別是毀謗大乘般若正法）會在臨終時招感惡相現前，呈現華報與果報，警惕世人應護持正法、謹言慎行。
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此句記述毀謗大乘法者在臨終或受報時，身體被地獄之火焚燒並伴隨黑煙冒出的異象，用以警示毀謗大乘、阻礙修行大乘般若者將招感地獄極重惡業之果報。
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本句為史傳記載中的敘事過渡句，交代事件的目擊者或見證僧人名稱。
濟法寺僧思簡親眼目睹前面提及毀謗大乘者生身受地獄火燒之惡徵，作為因果業報的實證。
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此處記述濟法寺僧人思簡親睹謗法感報之異事，藉由現身說法與親見之實證，彰顯因果報應不爽之史實。
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此句出自唐代釋門感應傳記《釋門自鏡錄》，本段記述三階教信行禪師及其徒眾因謗毀、斷學大乘般若經典而招致現世地獄果報之實事。
說明謗法與斷滅正法（特別是般若性空法門）會感得嚴重的現世惡報與即時驗證。

此句為史傳記述之起首，交代感應事蹟中當事僧人的所在地與身分，屬唐代《釋門自鏡錄》中的感應人物敘事脈絡。
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本句屬於感應傳記文學的敘事紀錄，記述僧人無常迅速、壽限忽盡的現象，彰顯因果業報與生死無常之理。
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記述僧人忽然命終後神識至業道（即冥界審判與受報之處）所見的經歷，體現佛教因果報應與地獄業道之實錄文體特徵。
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本句為因果感應故事中的敘事內容，記載福先寺僧人在冥道（業道）中見到的異象。
文中將隋代創立三階教的信行禪師描繪為墮入蛇身，用以警示偏離正法或斷學般若者將招感惡報。
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本句敘述神都福先寺僧人於業道（地獄或冥界）中，目睹信行禪師化為大蛇、全身上下長滿嘴巴吞噬隨學者的異象。
此處藉由惡報異象說明造作惡業或毀謗正法所感召的苦報形象，警惕修行者應審慎抉擇正見。
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本句為敘事語句，記載唐代佛教靈驗記中關於三階教教徒死後墮入惡道之異象記述，屬典籍中的警示性傳聞敘事，不直接闡述抽象法義。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，描述神都福先寺某僧於冥界業道中，見學習三階教而命終者皆墮入信行禪師所化大蛇之口中。
旨在警示廢毀般若、偏執異端之惡報，屬因果業報之感應事蹟，不涉及抽象教理或修行階位之施設。
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本句為史傳敘事，記載僧人忽然命終入業道見異象後甦醒之過程。
意在強調因果業報之警示，並為後續告誡他人之情節進行鋪墊。
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此處記述僧人生死往返、見業道異相後返回人間的行跡，屬於佛教史傳文學中記述感應與果報的敘事語境。
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此處記述感通見聞後的通報事宜，屬於史傳部文獻中的實際事相記載，無深奧教理隱含。
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此處記述史傳故事中人物對所聞冥界異相抱持懷疑的反應，屬情節敘事，不涉及深層教理或修行階位。
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此句為史傳部感應錄之敘事記錄，記述人物因見聞異相、心生驚懼或告知未果後之實際行止，無涉深奧法理或修行階位。

此處記述高僧道秀生平事蹟，說明其幼年即發心出家之史實。
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此處記述高僧道秀少時出家後的行持，專注於經論學問的深入鑽研，展現求法之精勤。
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此處記述高僧道秀少時出家後的學問造詣與氣度，受大眾推崇為才器傑出之士。
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此處記述高僧道秀博學多聞、聲名遠播，吸引大批求學者前來歸附學習的盛況，屬於佛教史傳中對僧人弘法影響力的客觀描寫。
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此處記述道秀法師在學問與弘法上的崇高地位，為佛教史傳中讚譽高僧學行俱優、師表一方之敘述。
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此句為史傳部文本中之人事敘述，交代道秀法師的同學慧懿及其背景，不涉及深奧法理或修行階位。
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此句記述高僧傳記中人物的宿慧與超凡見解，說明其雖年少但在佛法領悟上凌駕於同儕之上。
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本句敘述史傳人物戒素恃才傲物、自視甚高且言談出眾的行誼特質，為後文情節發展的鋪陳。
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此句為高僧傳記之敘事文，記述僧人德學俱優而廣受僧俗大眾歸仰之情形，屬歷史人物事跡之記載，無涉深奧教理之推演。
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本句為史傳部文獻中的敘事記錄，記述僧人之間的學理辯論與講經交流，反映當時佛教僧團中學風鼎盛與相互切磋之情形。
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本句為史傳記述，敘述僧人法秀因同行慧懿才華過人、名聲遠播而生起嫉妒之心，反映出修行者若未能對治煩惱，即易受名聞利養與嫉妒心所縛。
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此處記述史傳人物因心生嫉妒而起惡念，專門圖謀羞辱同行，反映出修行者若未能對治煩惱，易因名聞利養而造作惡業。
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本句敘述史傳人物之間的嫉妒與心態轉折。
法秀因慧懿名望日隆而心生障礙，卻苦於無從接觸與申解，反映出修道者若未能對治嫉妒心，反而容易積聚惡念。
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本句見於佛教史傳文獻《釋門自鏡錄》，記載僧人法秀因妒嫉同門、心生惡念而招致果報的事跡，體現佛教因果業報與由貪瞋癡引生惡業的警世意涵。
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此處記述史傳人物因日常事務與營生防衛繁雜，心神被外緣牽纏，導致終究未能清醒覺悟、轉化惡念，說明世俗人事與繁務對修道心志的障礙。
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本句為史傳記述語，敘述人物與弟子出城的行跡，屬於情節發展的客觀敘事，不涉深奧教理。
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此處記述歷史傳記中的情節，法秀因心懷嫉妒與惡意，隨行出城後在樹下睡眠，隨後感得異相與惡報，體現佛教因果業報不爽之理。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應與業報事蹟，描繪嫉妒心熾盛所招感的外在異象與惡業現前，體現因果報應不爽之理。
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此處記述感得惡報的因果事相，因懷嫉害之心而招致身體異變成蛇身的業報現前。
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此處記述感得惡報之具體相狀，說明心懷惡念造作惡業，相應招感身形變異之果報，體現因果報應不爽之史傳教誡。
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此處記述人物遭遇突變、身形轉變為蛇後的悲哭與懺悔表白，體現佛教中惡業成熟、因果報應不爽之史傳警世教訓。
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說明起心動魄之惡念若不加以剋制，將隨業力轉化為嚴重的現世惡報，彰顯佛教業果不失、因果絲毫不爽的教理。
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本句說明因果業報與心念相應的道理。
內心積聚強烈的瞋恚與害心（毒害），終將自食惡果，招致地獄或畜生道的惡報，顯現相應的蛇身異象。
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說明善惡業因必感相應苦樂果報的因果法則。
此處指起惡心害人，毒害內蒸而立感變為蛇身的現世惡報。
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說明惡業現前、果報已成之際，單憑臨終追悔無法扭轉已定之現業果報，凸顯因果業報不失與發露悔過宜及早之道理。
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此句為濛秀臨終前臨危發露悔過之語，交代弟子以其個人房內衣物作佈施修福，期望以此微弱善因減輕因起惡心害人而即時感召之變蛇惡報。
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本句為臨終悔過求懺之語，表達臨終者欲透過向被傷害對象致謝與求原諒，冀求對方心無嫌隙、佈施歡喜，以化解惡業怨結。
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本句敘述惡業感召的現世果報現象。
在佛教因果思想中，心生強烈嗔恚與毒害之心，能促使惡業迅速成熟，使身心形態隨業力現世轉變，呈現業報無常與因果不爽之理。
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本句為史傳記載之敘事描繪，說明因惡心毒害而顯現惡報變革後的蛇身形體大小。
佛法教示「萬般將不去，唯有業隨身」，心念之惡引發劇烈業報，身形亦隨之轉化為畜生惡道之相。
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本句為《釋門自鏡錄》中的因果業報敘事，記載僧人因惡心瞋毒而感召蛇身業報後，同類惡業所感之蛇羣前來相迎的情形，用以警示世人「惡心蒸結，感召同類惡業果報」的因緣果報法則。
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本句為因果業報感應故事的敘事結尾，描繪亡者因毒害惡業化為蛇身後，隨同類離去。
說明業力昭彰，果報顯現後各隨其業、各從其類。
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此句為敘事承接語，說明僧人因業報化蛇之事傳播開來，使遠近大眾皆得聞知，起警惕之意，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句敘述聽聞前述因果報應事蹟之眾人反應。
表達世人見惡業苦報、臨終變蛇之慘狀，皆生起同情與警惕，彰顯因果業報真實不虛、令人生畏與警惕之意涵。

本句為《釋門自鏡錄》中記錄僧人道契生平起首之句，客觀交代其出家前之俗姓，屬史傳記載，無深奧法義或抽象教理。
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本句為史傳部記載人物生平原籍的敘事句，記載僧人道契的籍貫，不直接涉及抽象教理或修行法義。
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本句為史傳人物（僧人道契）之生平外貌描寫，敘述其長相十分醜陋，為後續記載其性格、行為及因果業報之背景鋪陳，不直接涉及抽象教理。
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此處記述《釋門自鏡錄》中人物道契之性格與言行特質，說明其未契合高遠的佛法正道，個性與言辭皆偏頗陋劣，為後文造作諸業、招致果報的性格背景鋪陳。
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本句描述僧人道契雖身處清淨寺院（淨居），但內心與志向仍受世俗因緣或煩惱羈絆（羈紲），未能真正解脫，為其後文行為與心態鋪陳背景。
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本句為《釋門自鏡錄》中對僧人道契生平特長的客觀敘述，說明其雖出家但兼通世俗醫道，為後文情節鋪陳。
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此處記述《釋門自鏡錄》中人物道契的行誼特質，指其雖身處佛門，但平素不樂於探究、宣明或弘通佛法，對教理的研習缺乏熱忱。
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此處記述人物因涉足世俗醫診而招致淺識之士的知遇與交往，說明其名聲流於世俗知見，反映僧人若好名利或世俗技藝，便易流於淺識所知。
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本句描述僧人道契因些許世俗醫術而生起慢心與傲慢業習，進而對寺中長老與年輕僧眾皆生起輕陵侮慢之心。
在佛法修持中，此種矜誕與輕陵屬於慢煩惱與惡業，為佛門戒律所警惕。
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本句為史傳記錄之敘事語句，說明寺中有一位名為德隣的僧人，用以引出後續關於德隣修持戒定慧與德行之記載。
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此句讚嘆僧人德隣的器量度量與學修事業廣博全面，具備令眾人瞻仰欽佩的德行品質。
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說明德鄰法師對律藏（毘尼）有深刻且精妙的理解與掌握。
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說明德鄰法師不僅精通戒律（毘尼），同時兼加修持禪定與智慧，達成戒、定、慧三學兼備的修行工夫。
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此處記述高僧德隣之行儀，展現出修行者處眾謙卑、德風遠播的清淨威儀與化世功德。
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此處記述高僧德隣與另一位僧人「契」的資歷相當，但因德行與風骨而享有更高的聲譽，為後文鋪陳嫉妒與怨嫌的故事情節。
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本句為史傳記載，記述僧人道契因嫉妒另一位德行高超的沙門德隣名望日隆而心生厭惡，反映出叢林人物的名利心與煩惱習氣。
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此處記述史傳人物因嫉妒他人名望而造作惡業、口出惡言之行相，反映因貪瞋癡所感招之煩惱障礙與修行持戒之對比。
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本句記述高僧德鄰面對他人誹謗毀辱時，能以謙卑柔順、不計毀譽的德行攝受，體現佛教慈悲忍辱、無我無諍的修行實踐。
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此處記述高僧面對誹謗與惡意時，非但未起嗔恨，反而以佛陀的正法去感化、滋潤對方，體現了慈悲與忍辱的修行實踐。
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本句記述高僧面對謗黷與惡意時，非但不起嗔恨，反而以慈悲仁愛之心循循善誘，展現佛教慈悲為懷的修持與行誼。
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此處記述史傳中人物因名聞利養心生妒嫉而起惡念之情事，展現修道者面對他人譽望隆重時若心態不正所產生的內心煎熬。
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此處記述史傳人物內心懷藏奸詐與鬥爭虛偽之行相，顯示煩惱習氣熾盛之造作。
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記述史傳人物因心懷妒恨、鬥爭造作而互相誣告造謗之事，反映世俗名利心引生之惡業。
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本句為史傳部文獻中的敘事記錄，記述佛教感應或僧傳事跡中世俗官吏的介入，屬於情節發展的客觀敘述，不涉深奧教理。
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此處記述歷史傳記中官吏因受惡人挑撥而起邪見、盲信讒言的事跡，體現世俗因果與人事紛擾中的障難。
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此處記述歷史傳記中修行者遭俗官與惡人誣陷、遭受不合理迫害之情事，體現世間因果逆境與僧俗遭遇之史實。
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本句為《釋門自鏡錄》中的歷史傳記敘事，記述惡人設局誣陷出家人的情節，表現世俗官場與惡人勾結、以虛偽偽造文書辭訟逼迫清白僧人還俗的事件。
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本句敘述史傳中官府受讒言誣告，做出強令僧人鄰還俗的處置，屬於佛教史傳文學中的法難或冤抑情節。
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此處記述史傳人物遭人誣陷、被迫還俗時內心極度痛苦的真實情境，屬於感果受報與世俗苦難之敘事，不涉深奧抽象教理。
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此處記述僧人遭受誣告被迫還俗之際，以恭敬頂戴袈裟的舉動表達內心之冤屈與對三寶的堅貞皈依。
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此處記述《釋門自鏡錄》中僧人遭誣告逼迫還俗時悲憤莫名的情境，展現佛教史傳中記載出家人在遭遇法難或冤屈時的真實哀情。
。
記錄僧人（道鄰）在遭遇不公強迫還俗時，內心堅定發下誓願，展現護持信仰與守持戒法的決心。
。
此處記述《釋門自鏡錄》史傳中，大眾見此不平之事而生起悲憤之情，反映佛教史傳敘事中因果報應與護法懲惡之前的眾生情感反應。
。
此處記述大眾因悲憤而私下指契起誓、祈求神靈感應或懲罰惡人者甚多，反映民間信仰與佛教感應傳記中的誓願場景。
。
本句為佛教史傳的敘事說明，記錄僧契日間在房中寢臥的情形，為後續夢見神將懲處的感應情節作背景鋪陳，並未明示或直接支持具體之抽象教理或修行階位。
。
此句為靈驗記傳中記述感應徵兆的敘事句，描述夢中或異象中忽現神將護法之威特相貌，顯示毀謗善人或違背因果者終將感召護法天神的警示與懲罰。
。
本句為史傳部感應敘事，描繪四天王或護法神祇顯現時，各自率領眷屬部眾隨行的威儀景況，用以說明因果業報與護法神威不虛。
。
本句為史傳部記載感應事蹟的敘事句，描述神將及其部眾徑直來到（造惡者）契的面前。
敘述因果業報感應之過程，無抽象教理或特定修行法義。
。
本句為史傳部感應事蹟的敘述，記錄夢境或異象中出現的神祇。
此處承接前文四神顯現，為純粹的敘事與人物引出，並未直接闡述抽象法義或修行階位。
。
此句為敘事接續語，描繪北方多聞天王（毘沙門天）顯現怒目威德之相，準備懲戒迫害善人之惡行，展現護法神懲惡揚善的因果威德。
。
此句為因果報應感應事蹟中的神祇宣告，說明惡人害善必招感護法神祇治罪懲罰之顯應，展現因果業報昭彰、惡有惡報之經義。
。
本句為毘沙門天王對作惡僧人（契）的嚴厲呵斥，說明傷害修行善人必招致護法天神之懲罰，展現因果業報與護法神懲惡揚善的感應機制。
。
本句為唐代《釋門自鏡錄》中的因果報應感應敘事，記載因害善人而遭天神（毘沙門天王）與冥官鬼卒現身懲戒懲罰之景象，用以警示世人造作惡業必感招現世或冥罰之苦報。
。
本句為史傳部感應事跡之敘事，記載僧人道契因傷害善人而遭受天王鬼卒懲戒時的痛苦驚恐狀態，用以警示因果業報真實不虛、惡業招感苦報之理。
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本句為史傳事蹟之敘事描寫，記載惡報顯現時眾僧前往圍觀情景，無直接抽象法義教理闡述。
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此句為史傳部記載之因果報應事蹟敘述，描述造惡之僧人智契因陷害善人，遭護法神祇懲處而懸空被拖曳之異象。
本句僅作事實敘事，無直接抽象法義或修行階位說明。
。
本句為史傳感應故事中敘述惡報現前之具體情狀。
藉由違逆正法、害善之人身遭神鬼懲處、七孔流血的慘狀，顯現因果業報真實不虛、現世即報的戒警意涵。
。
此句為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事，描繪惡人因迫害善人而遭鬼卒於空中提拽牽引的奇異現象，用以展現因果報應臨頭時的不思議感應，提醒世人切勿排賢嫉德。
。
本句為史傳部感應事蹟之敘事過程，記載誣陷善人之人遭鬼卒提拽至門外大道的過程，用以展現因果報應臨頭、眾目睽睽之警策事實，並未直接宣說抽象法義。
。
此處記述感果受報的史傳情境，表現惡人遭遇現世懲罰後暫死復甦、宣說果報的歷程，屬於史傳部記載因果感應的實錄。
。
此處記述史傳人物遭冥罰現相、甦醒後交待遺言隨即命終之情節，表現因果報應不爽與事相之迅疾。
。
此處記述感應事蹟發生時，僧俗大眾驚異隨喜、爭相奔赴觀看的羣眾反應，屬於史傳文學中的客觀記述，不涉及深奧教理闡釋。
。
本句記述感應事蹟對旁觀者的震動與教化。
見到違理惡事及相應果報現前，令原本排賢嫉德之輩心生敬畏、改過遷善。
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此處記述劉公目睹超常異象後觸動心靈、改過向善之史傳情節，體現佛教感應錄中因果報應與見聞生信的敘事傳統。
。
說明劉公在親眼目睹毀謗或迫害賢德所引發的奇異果報後，內心深感恐懼與警惕，因而生起極為真誠徹骨的懺悔心，以消除過惡、改過自新。
。
記述劉公見證異象、痛切悔過後，轉而恭請先前遭排擠毀謗的道隣法師重回寺院弘揚佛法，展現護持三寶與改過遷善之態度。
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說明劉公在悔過之後，請僧人弘揚佛法教理，以弘法功德懺悔業障、開演聖教。
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記錄僧人道隣在感化他人後，廣為弘揚佛法、教化引導具足善根機緣之眾生的事蹟。
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記錄僧人「隣」（智鄰）在化導有緣眾生時，透過抄寫經典積聚功德、弘揚佛法。
抄經為傳統佛教中重要的功德行持之一，廣抄大乘經典用以修福消業。
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此處記述佛教史傳中舉辦萬人大齋會的佈施與供養行儀，藉此集眾共修、廣結善緣並發露懺悔。
。
此處記述劉公設會共修後，進一步至誠陳露懺悔以消解宿怨業障之行持，體現佛教中透過發露懺悔轉化惡業、清淨身心的修行實踐。

此句為史傳部感應故事之敘事開端，交代人物出處與背景，無複雜深奧之教理。
。
本句為史傳部文獻中對人物事蹟的客觀敘事，說明該僧侶姓名已佚失不傳。
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此處記述史傳中無名僧人因心生妬忌而造作惡業、行詭詐之事的行為，彰顯因惡念而生惡行的因果事相。
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此句為史傳部文獻中的人物引入句，敘述《釋門自鏡錄》中相關感應或因果故事的當事人明寂僧人，無抽象法義含意。
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本句敘述高僧明寂之戒行清淨、儀軌嚴肅，為護持正法、住持三寶的具體表現。
史傳部作品多以人物行持彰顯佛法軌範與因果感應。
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本句敘述寺僧明寂志在住持正法，並發心與大眾共同修習禪定與智慧，展現佛教僧伽內修定慧的行持。
。
本句敘述史傳中嫉妒賢善、破壞正法的惡行。
在佛教史傳文獻中，此類事蹟凸顯僧團內部因煩惱習氣而產生的障道行為，藉此警惕修行者應守戒護法、遠離嫉妒。
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此處記述妒忌者心懷怨恨，將持戒修行者視為仇敵並從事毀謗之行，顯現凡夫因嫉妒而造作惡業的史傳情境。
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此處記述史傳人物因嫉妒與怨恨而心生惡念、嗔恚熾盛，乃至無法調伏內心煩惱的狀態。
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此處記述史傳中惡人因嫉妒瞋恨而出於殺心、持刃欲對寺僧明寂施暴的具體事相，體現煩惱熾盛、造作惡業的因果情境。
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此處記述史傳故事中僧團內部的師徒關係與倫理約束，說明惡僧雖心懷惡意行兇，但其上仍有尊師進行管束、呵責與懲戒。
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此處記述寺中尊師見惡行者欲持刃危害持戒僧人，故依叢林規矩與師長權責，當眾嚴加訶責並懲罰其恭立反省，體現佛教叢林中以戒律與威儀導正犯錯僧眾的史傳敘事。
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本句記述史傳中人物受師長教誡責罰時，外順內拒、瞋心不退的心理狀態，顯示煩惱習氣深重、難以調伏的因果業相。
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本句記述佛教史傳中修行者面對大眾勸諫時，其志節堅固、不為所動的行持表現。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的佛教史傳事跡，描繪僧團內部因見解或摩擦產生衝突後，經師長懲戒、罰立思過，當事人及大眾轉而生起慚愧心、前來悔謝的過程，體現佛教叢林中依戒律與師道化解怨嫌的叢林風範。
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此句記述僧人受師長責罰後，非但未生慚愧，反因瞋心熾盛而致形相轉惡，顯示內心三毒中瞋恚對身心的敗壞與感招惡果的過程。
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此處記述僧人因瞋恚心極重、怨忿難平而致身亡的史傳事跡，反映佛教中瞋心熾盛、毒害身心的惡果。
。
此處記述《釋門自鏡錄》中的感應與因果故事，表現出同行僧眾面對突發死亡事件時的震驚、悲傷與反省，是史傳部文獻中常見的佛教感應與事相紀錄，不涉及深奧經論教理。
。
此處展現史傳佛教文本中對嗔恨心與人事互動的省思。
師長與大眾因未能體察當事僧人內心深處的剛強與執著，導致其因忿恨僵臥而死，隨後深自懺悔感悟，體會到觀機逗教與識人明理之重要。
。
此處記述僧眾因未能善察物情而導致弟子瞋死，因而於其屍邊生起追悔與自責之心，體現佛教中發露懺悔與反求諸己的修行態度。
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本句記載佛教史傳中為亡者或病重者造像、轉經以代為懺除罪障的傳統修行與佛事作法。
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此處記述感通與懺悔感得之異相，表現因瞋恨造作惡業、感得毒蛇吐出而甦醒之業果事蹟，彰顯佛教懺悔改過之力。
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記述感應事蹟中的死而復生情節，表現真誠懺悔與佛事超薦所產生的不可思議靈驗感應。
。
說明當事人經歷業報顯現與善知識輔助懺悔後，內心生起追悔心，發露並反省過往惡業，為改過自新、實踐慈悲與忍辱之契機。
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說明當事人在省察前非、吐出代表嗔毒之蛇復甦後，轉而將「慈悲」與「忍辱」作為修持與處世的準則。
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說明當事人經歷過失與懺悔後，轉而以恭敬心對待過去曾被誤解或傷害的僧人（法寂），並將其尊視為自己的導師。
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說明當事人改過自新、實踐慈悲忍辱並尊重寂靜之後，最終成就高尚卓越的修行德行。

本句為史傳記載人物籍貫與身分之敘述，說明慧期法師的出身地，無直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳部記載僧人慧期生平履歷之敘述，說明其出家緣起與背景，指其於流落寄居他鄉期間剃度出家，並未涉及深奧抽象之法義或修行階位。
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本句為史傳文獻中對僧人（慧期）居住地點的客觀敘述，並未包含深奧的抽象法義或修行階位。
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此句為人物敘事，說明慧期雖已出家，但缺乏修習佛道、求取解脫的真誠志向與誓願。
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此句敘述僧人慧期未修實德、缺乏道心，因而對有德行能力的賢者產生極其強烈的嫉恨心。
說明未能克治嫉妒三毒將引發毀謗或陷害等惡業。
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此處指慧期僧人外表上恪守沙門應有的戒律威儀，以維持出家人的莊嚴形象。
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此句承接上文對僧人慧期「外持威儀」之描述，說明其雖有出家人的外在戒律儀表，內部心性道德卻已腐化不實。
展現唐代戒律傳記文獻中對修行者「表裡不一」、「偽飾虛矯」之警惕，說明徒具外表威儀而缺乏真實內在德行，終非真修行。
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本句為史傳記載之敘事句，介紹當時衡嶽寺的寺主名為義本。
寺主為寺院「三綱」之一，負責綜理寺務。
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本句為敘事描述，記載寺主義本為德行高尚且具聲譽的出家僧眾。
此處強調其內在持戒修行的德行（高行）與外在所受到的尊崇（名僧），作為後續其能引導大眾、弘揚善法並主持受戒的德能基礎。
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此句描述高僧義本帶領四方大眾廣修眾善、弘揚佛法之德行。
在史傳部文獻中，表現出高僧接引大眾、推行教化與善業的實踐。
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本句為記載事件發生時間的敘述，說明相關戒會與後續事端發生的起始日期，並未直接闡述抽象佛法教理。
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此處為《釋門自鏡錄》中的記事敘述句，交代人物活動與受戒儀式的具體發生地點，無深奧教理或複雜修行階位之隱含。
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此處記述《釋門自鏡錄》傳記人物出家受戒的史實，為佛教僧伽制度中正式成為具戒比丘的儀軌與身分確立。
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此處記述佛教史傳中的人物在受戒或任職滿一年（期年）時，自我謙抑、體認到德行尚淺的實況，反映出修行者自我反省與慚愧之心。
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此處記述佛教律制中傳授戒法時所需的十師（三師七證）編排與遴選情形，反映當時僧團傳戒的制度與戒師資格選任的史實。
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此處記述《釋門自鏡錄》中人物因未能列入十師之數而起忿恨之情，展現史傳部文獻中對修行者心念起伏之記錄與警惕。
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此句為史傳敘事，記錄僧期因未被列入傳戒十師之列而心生憤恨，進而萌生誣告陷害等不良企圖。
此處說明瞋恨心與名利心起時，容易引發毀謗造業的惡行。
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本句為唐代《釋門自鏡錄》中的史傳敘事，記錄僧人「期」因未入選受戒十師而懷恨在心，於第七日傍晚前來山寺誣告的經過。
本句屬於純粹的史傳事件記載，並未直接闡述抽象佛義或修行階位。
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本句為史傳部僧傳文獻之敘事對話，記載僧人（期公）因未被列入授戒十師而懷恨，至衡嶽寺假借「有人舉報謀反」之名威脅騷擾寺眾。
本句為世俗事蹟之描述，未直接闡述抽象佛法教理。
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本句為史傳部記載之敘事內容，說明人因懷嗔造作惡業，以虛妄言語恐嚇誣陷僧眾之情狀。
此句本身無直接抽象法義或修行階位，旨在記錄業因果報故事之背景起因。
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此句為來者對寺中僧眾聚集所發出的呵問語，指責眾人無故聚眾紛擾。
從敘事脈絡看，此句呈現出世俗官兵或有怨隙者對僧團集會的質疑與逼迫，為隨後寺主示警因果報應的背景。
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記述史傳中寺主針對不軌企圖者依先前的言辭進行呵責與告誡，展現佛教感應與護法警世之情境。
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此句出自史傳部文獻《釋門自鏡錄》，記載寺主對圖謀不軌者的警告。
說明造作惡緣、破壞佛法正道將招致嚴重的因果報應。
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此處展現佛教史傳中因造作惡業、破壞僧團與寺院而感招現世果報的警示情節，體現因果業報不爽的世俗諦教理。
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此處記述寺主對圖謀惡業者之警示，指造作惡業、破壞正法者將招致精神失常之果報，體現佛教因果業報之警惕。
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此處記述史傳故事中人物因受寺主警示而心生氣憤、神色大變的情節，展現因造作惡業而心起煩惱之相，屬於佛教感應傳記中記錄世人因果業報的敘事文句。
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本句描述人物在面臨寺主嚴厲呵斥與因果警示後，內心驚懼而遲疑折返，表現出因果報應的現實感與威懾力。
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本句為史傳部感應事蹟中的敘事承接，記述造惡者在遭逢警告後不久的動向，為後續果報顯現鋪陳敘事，不涉深奧佛法教理。
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此處記述史傳人物因造作惡業而感得現世果報的感應事跡。
依《釋門自鏡錄》史傳部之記事語境，眼疾乃宿業或現前惡緣所致之花報。
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此處記述造作惡業、遭果報顯現後的短壽命終，體現佛教因果業報不爽、善惡自受的史傳教訓。

本句為史傳記述的開端，點明事發之地域及人物背景，指明西域傳法聖者優波笈多之事蹟。
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此處為史傳部感應故事之敘事，記述西域傳法聖者優波笈多率領弟子行乞遊化之情事，體現佛教叢林師徒同行、威儀具足之行持。
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此處記述西域聖者優波笈多尊者與弟子日常行乞遊化的事跡，為後文帶出旃陀羅子證得聖果及因緣果報的公案作鋪陳。
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本句為史傳敘事，指出故事中的主角為印度古代賤民階級出身的青年，為後文帶出其雖處賤籍卻能證得聖果作鋪陳。
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此處記述旃陀羅子聞法後證得初果須陀洹，依聲聞乘解脫次第，斷除三結（身見、戒禁取、疑），入聖流、不墮惡趣。
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此處敘述證得初果須陀洹者雖已斷三結、趨向解脫，但過去世所造之宿業仍會感招相應的異熟果報（此處為身患惡病與蟲食等苦報）。
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本句描述旃陀羅子因宿世業緣感得惡病，身體遭蟲蟻啃食之相，說明證得聖果者在業報未盡前仍受肉身生理苦果之現象。
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此處記述具足須陀洹果之人因宿世業緣仍感得身體惡病與口氣臭穢等餘報，說明證果聖者雖斷見惑、解脫惡趣，但過去所作不善業熟時仍受色身生理苦果。
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此處為史傳敘事中的承接句，弟子針對前文所見證得須陀洹果卻身患惡病的旃陀羅子心生疑惑，進而向師父優波笈多發問，引出後文關於宿世業報的解釋。
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此句為經中人物針對證果聖者現世受惡病苦報所發出的疑問，涉及佛教因果業報與聖者宿世業緣的探討。
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本句為史傳敘事中的對話承接語，記載笈多針對弟子前述疑問進行答覆，闡明宿世因果業報之理。
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說明該名旃陀羅子於過去生中曾有出家因緣，藉此鋪陳其雖證得須陀洹果，但因往昔業緣而現世受惡病果報的宿世背景。
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本句為敘事記載，說明過去世中修行者因對聖者（羅漢）起惡言或無禮所招致的因果業報背景。
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本句敘述聖者（羅漢）示現身受惡病果報之情境，依史傳部因果業報之敘事語境，說明宿世惡口輕慢之業雖感得苦果，然聖者心無染著。
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此處記述感得惡病的羅漢因身體受蟲食而搔抓發出聲音的具體情境，作為業報示現的細節描寫。
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此處記述《釋門自鏡錄》中因果業報故事的對話情節，維那因過去世對羅漢生起惡口與慢心，因而招致感果受報。
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本句為維那責罵患病羅漢之語，說明其惡業口過之起因。
經由上下文可知，此惡口輕慢聖者之業，成為後世受報的因緣。
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本句敘述維那因過失惡言對待阿羅漢尊者，進而採取拉扯手臂將其驅逐出僧房的舉動，說明造作惡業的相續過程。
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本句為敘事中維那對患病羅漢所說的斥責之詞。
在《釋門自鏡錄》的因果業報脈絡中，記錄此惡言是為說明口業果報的由來。
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承接前文維那對患病羅漢的苛責與驅逐，此處記載阿羅漢回應維那的話語，表現出聖者面對惡言非但不生瞋恨，反以慈悲心提點對方精進修行的語境。
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本句為阿羅漢對維那之勸誡，示以應發勇猛心精進修道，切勿放逸懈怠。
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此句為羅漢勸誡維那之語，勉勵其當勤精進、斷除煩惱，以出離生死輪迴、永罷流轉諸苦。
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本句記述寺院中負責僧眾事務的維那在聽聞阿羅漢的勸誡後，隨即發起慚愧心進行懺悔。
佛教中懺悔能清淨罪業、折伏我慢，為進一步修行證果（如續文所言證得須陀洹果）奠定清淨基址。
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說明維那在聽聞阿羅漢教誡後發心懺悔，藉由發露悔過之清淨功德與精進修行，斷除見惑，證得聲聞乘初果聖位。
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本句為因緣故事的結語指示，說明前文所述懺悔後證得須陀洹果的維那，在轉世後即為當下所見的這個小孩。

本句為史傳因緣故事的起興敘事，記錄昔日印度健馱羅國有已證得阿羅漢果位的聖者。
此處用以引出後續該阿羅漢及其侍者沙彌前往龍宮受供的因緣事蹟。
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本句敘述西域健馱羅國的阿羅漢經常受雪山龍王邀請，前往龍宮接受齋供。
展現出證得阿羅漢果者具足神通與戒德，能受天龍八部等非人尊崇與供養之法義。
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本句敘述阿羅漢於日中正食時發動神通力，為後續凌虛赴請之起因。
阿羅漢已證得六神通，故能自在運用通力赴應供養。
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本句敘述阿羅漢展現神通，連同其所座之繩牀一同移轉騰空，為典型的神足通事蹟敘事，無特殊抽象教理或修行階位分析。
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本句描述阿羅漢展現神通力，乘空飛行赴請之情狀，為佛典史傳常見的神通敘事，用以呈現證果聖者超越物質阻隔的自在能力。
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此句為史傳敘事句，記錄阿羅漢身邊隨行侍奉的年輕出家人，作為後續引出沙彌隨赴龍宮因緣的背景說明，未直接闡述抽象教理。
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此句為史傳部感應敘事中情節之承接，記述侍者沙彌為求隨行而採取之隱密行動，純屬情節敘事，不涉深奧教理。
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此處記述史傳部感應故事中的情節，敘述侍者沙彌因好奇與求食之心，暗中攀附於羅漢的繩牀之下，隨之潛入龍宮之中，為後續龍王差別供養及因果業緣鋪陳。
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此處記述龍王對羅漢生起恭敬供養心而挽留其用餐的史傳情節，屬佛教史傳文學中的感應與供養事跡，無繁複深奧的教理涵義。
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記述龍王以殊勝的天界飲食供養羅漢，展現龍宮供養的清淨與殊勝。
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本句敘述龍王以天廚甘露之食供養具足戒成辦、斷盡煩惱的羅漢聖者，體現佛教中對聖賢起恭敬心、修福田的行持。
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本句為因緣故事敘事，記載龍王因應身分差別，僅以凡俗人間的飲食供養沙彌，成為引發後續沙彌瞋心與惡願的起因。
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本句接續上文龍王供養天甘露飯於羅漢之情節，說明龍王區別對待，僅以凡俗人間飲食款待跟隨而來的沙彌。
文義屬感應故事敘事，呈現心量偏狹與差別對待所引發後續惡緣的起因。
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此句為敘事語句，記錄羅漢受食完畢後，由隨侍沙彌負責洗滌食器之日常僧團生活情節。
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本句為典籍史傳敘事，描述沙彌洗滌羅漢用過的食器時，發現其中殘留龍宮甘露妙味飯粒的經過，以此引發後續貪著妙味與發惡願降龍的因果故事。
本句單純為事蹟敘述，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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此句敘述沙彌洗滌羅漢的食器時，嘗到殘餘的天甘露飯粒，對其絕妙香味感到震驚與驚異。
此為後續生起瞋恨心與發惡願的因緣。
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本句為史傳記事，描述沙彌因察覺飲食待遇差別而生起嫉恨與瞋心，造作惡業的因緣過程。
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此處記述沙彌因貪著美食且心生嗔恨，進而發起惡惡誓願，顯示心念造作惡業之因緣。
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此句為沙彌因起惡念而發下惡願之語境。
在佛教因果觀中，福力指由修持善法所感得的福德力量，此處轉而迴向於瞋恨與斷人生命之惡願，展現了煩惱驅使下善業受惡心影響的轉折。
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本句為史傳部感果誓願之敘事。
沙彌因沙門施食引發嗔恨，起惡願迴向自身所修福力，欲以福報威力現世斷除龍命。
。
此處記述沙彌因貪著美食及對龍生起瞋恨，發下惡願欲斷龍命並自求為王，體現因惡願牽引而感得惡業果報的因果業力。
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本句敘述沙彌因貪著殘粒香味並心生瞋恨而發下惡願，其具備修行福力的心念即刻產生感應，使龍王產生痛苦。
此乃佛教因果業報與願力感通之具體事相。
。
此處記述龍王因受惡願逼迫而頭痛，雖向沙彌悔謝求原諒，但沙彌未予接受，體現因果報應相續、宿怨難解的史傳敘事。
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記述沙彌從外返回寺院的行程與事相承接，為後續發願與轉生果報之情節鋪陳。
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此處記述沙彌返回伽藍後再次以至誠心發惡願，展現因瞋恨心驅使而加強意念造作，為後續感果造下強力業因。
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此處說明沙彌因懷恨發下惡願而招感惡果，體現佛教因果業報之理，說明造作惡業必感得相應的苦果。
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此處記述因惡業牽引而致果報相續的史傳事跡。
依《釋門自鏡錄》史傳部語境，明示發惡願或造惡業者，命終隨業流轉墮為龍王之果報。
。
此處記述沙彌因宿願命終轉生為大龍王後，帶著威猛氣勢前往龍池的敘事經過。
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此處記述沙彌因惡業命終後化生為大龍王，以威猛之力殺害原龍王並佔據龍宮之果報事跡。
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此處記述沙彌命終轉生為大龍王後，隨之領有所屬之眾，為後文興風作浪之情節作鋪陳。
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說明龍王因往昔所發之願力（宿願），在此世現起暴風雨等相應果報與業力現行。
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此處記述龍王部屬因宿願而興起暴風雨、摧拔樹木等災異現象，為佛教史傳中記載護法龍神威神力及因果業報的敘事。
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此句敘述龍王部屬因宿願興風作浪、摧拔樹木，意圖破壞佛教寺院，展現護法與非人之間的業力感召與障難。
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本句為史傳部文獻的敘事記述，描述迦膩色迦王因見到龍王部屬興起暴風雨破壞伽藍而生疑詢問，為後續阿羅漢向國王解釋因緣的伏筆。
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此處記述阿羅漢將龍王因宿願興風作浪、意圖毀壞伽藍之緣起具實稟白國王，以助國王明瞭異象因緣。
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此處記述迦膩色迦王因宿世因緣命終後轉生為龍的事跡，體現佛教史傳中業果相續、善惡報應的因果觀念。
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此句為史傳記述，敘述國王為平息龍王部屬因宿願而起的暴風雨破壞，於雪山下建立伽藍與佛塔的歷史事跡，體現護持三寶與佛教傳播的護法行持。
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此句記載國王在建立伽藍的同時亦興建佛塔，反映佛教歷史傳記中護法興建佛寺與佛塔以弘傳正法之行誼。
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此處記述迦膩色迦王為龍於雪山下立伽藍並起塔後，龍卻屢次加以破壞的護法神或龍神感通護法與障礙之史傳情節，反映佛教感應傳記中世俗王權護持佛教與護法龍神示現考驗之因果事蹟。
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本句記述迦膩色迦王護持三寶之行誼，面對寺塔屢遭龍破壞而不退縮，持續修建伽藍。
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此處記述迦膩色迦王與雪山龍王因護持伽藍而產生的事跡交替，呈現護法行者面對障礙時的堅忍與精進。
。
本句屬於佛教史傳典籍中記載迦膩色迦王護持佛法、興建伽藍的敘事事蹟。
說明國王因興建伽藍與聖塔屢遭龍神破壞而感恥辱，因而展現伏惡護法的決心，為後續龍神折伏謝過、護持建寺的因緣。
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本句為史傳敘事，記載龍因害怕國王填平龍池而服輸謝罪，引出後續發願止息惡心的因緣。
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說明業果不失的法則。
眾生因過去造作不善業（惡業），導致後世招感相應的異熟果報（如投生為畜生道的龍身）。
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說明龍類因過去惡業墮入畜生道，受其報體與煩惱習氣影響，性格猛暴難以自制。
此句表達出龍對自身惡業與瞋恚習氣的無奈，並為後續求請聽聞鍾聲以息滅惡心作鋪墊。
。
此句為龍王向國王求和謝罪之語，承接上文因惡業墮為龍身、嗔心難制而屢毀塔寺的背景，表達若國王再次興建僧伽藍摩（寺院），自己承諾願受約制不再毀壞。
。
本句為龍向國王謝罪討饒之語，承接前句「若更立伽藍」，表達其承諾不再毀損佛寺，屬於佛教史傳記載中護法與伏惡的敘事內容，不直接涉及抽象教理或修行階位。
。
本句為龍向國王提出護持寺院的建議，說明可派遣人員於山頂監視天象氣候，以便隨時預警暴風雨或雲氣的興起。
屬於史傳部典故中的敘事對白，並未直接闡述深奧的抽象法義。
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此句為龍王向國王說明的應對指引，敘述當瞋心惡念即將隨黑雲興起時，應立即敲擊鐘聲以警示並止息惡心。
文句本身為敘事細節，主要呈現聽聞梵鐘之聲能平息瞋恚惡念、防護心性之功德。
。
本句為龍王向國王承諾謝罪之語，說明聽聞寺院鐘聲能使其止息瞋恚惡心。
於史傳感應語境中，呈現鐘聲具催折煩惱、息滅惡念之功德效益。
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此句為龍王述說聞鐘聲而止息瞋恚惡念之因緣。
在佛法中，聽聞清淨梵音或鐘聲能警醒心神、熄滅心中暴戾瞋恚等惡念，呈現聲塵對治煩惱惡心的作用。
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本句為史傳敘事結語，說明前述鳴鐘止息惡心、護持伽藍之做法，自當時起延續至今未曾廢絕。
此處顯發聽聞鐘聲能平息瞋恚惡心、護持佛法寺院之功德效果。

本句為史傳文獻中記載僧人傳記的起首姓名稱呼標題，介紹主角「釋法行」其人。
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本句為史傳記載中說明僧人身世背景的敘事語句，指出釋法行出生的國籍與出身來源，無直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳記錄，記述釋法行與漢傳佛教早期著名譯經僧安世高的同修師友關係，說明其修行背景與法緣。
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描述僧人法行的個性特質，指其習氣中帶有較重的瞋恚煩惱，為後續敘述其因瞋心結恨而墮入惡道之因果業報背景。
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本句描述釋法行早年習性粗猛、多生瞋恚的具體相狀。
於托鉢乞食（分衛）時因施主給予不如意而起懟恨，顯示其煩惱習氣深重，為後文安世高告誡與宿世因緣作鋪墊。
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此處記述安世高以禪定威神力或嚴正態度，當即喝止同學釋法行因施主供養不如意而產生的瞋恨心，體現祖師對同修的慈悲警策與對治習氣之行持。
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記述釋法行雖經安世高勸止，但脾氣暴躁、嗔恨習氣深重，始終不肯悔改，凸顯煩惱習氣難以調伏的因果業緣。
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此處記述釋法行習性難改、心懷瞋恨的狀態持續了漫長歲月，說明煩惱習氣深重且相續不斷的狀態。
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此處記述安世高預知行將遠行及化緣事畢而向同學法行辭別的史實情節，展現高僧對宿世因緣與行止的洞察。
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此句為安世高對其同學告別時所言，展現佛教因果業報與宿業難逃之理。
縱然已得道或明經，宿世所造之業因，於因緣會遇時仍須親身受報，故稱為「畢宿世之對」（了結宿世的業對）。
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此句為安世高告別同學之語，讚許對方在研習經典與勇猛精進方面的修行功夫並不遜色於自己，展現出早期佛教修行者對經教明達與精進修持的重視。
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說明人物雖精勤明經，但因性格常懷恚怒，此等心習與惡業相應，將成為日後墮入惡道之因。
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說明因瞋恚等惡業，命終後將感召投生於三惡道或不善處，承受醜陋、粗鄙或非人的身形體貌，體現了業果相應的法理。
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本句記載高座（安世高）臨別時對同修的承諾，展現大乘菩薩道的慈悲誓願與不捨眾生的心量。
即便預知同修將因瞋恚之業墮入惡道，仍發願於自己得道後必定回頭引導度脫。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應與因果敘事史傳，記述修行者因生前性多恚怒而命終受生惡形，成為地方鬼神（䢼亭湖神），體現佛教關於業力果報的史傳教訓。
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此處記述史傳人物法高實踐修行，最終成就道果之情事，體現佛教因果不虛與精進修行必有所成之史傳教化意涵。
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此處記述高僧得道後履行前諾，前往已化為鄱陽湖神的故友廟中度化，體現因果業緣與度生誓願的實踐。
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此句記述史傳中神廟素具靈驗與威勢的客觀情況，為後文感得神明降祝的劇情作鋪墊，不涉及深奧教理或修行階位。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應故事場景，指往來於水路的商人與船伕因對廟神素有威靈而心生敬畏。
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此處記述商旅舟人對舊有威靈之廟宇心生敬畏，屬於史傳文學中的情境描寫，不涉及深奧教理。
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此處記述慧高法師前往䢼亭湖神廟祭祀祈福的歷史傳記情節，反映當時民間與沙門對於鬼神祠廟祭祀的傳統史實，非直接闡述深奧法義。
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此處記述史傳部感應事跡中神明降語之情節，表現世俗神祇與沙門因宿世福業異熟而感通之感應因果。
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此處記述神明降臨降祝時，察覺船上有出家沙門同行而向眾人指出。
依《釋門自鏡錄》史傳敘事語境，沙門之持戒與修行具有威德，故為鬼神所知覺。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感通事蹟敘事，神明（廟神）因見船中有沙門（僧人）而心生敬畏或因宿世因緣，指示商旅將其請上廟中，彰顯僧寶福田與世俗神祇之感應交涉，並無深奧之實踐法理涵義。
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此處記述史傳故事中，神明透過降靈點出船中有沙門（僧人），導致同行旅客驚訝而折返邀請出家僧人進入廟宇，反映佛教僧寶在世俗信仰與感應故事中受敬重及引發因緣的敘事脈絡。
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此處為史傳部感應敘事，神明向沙門與船主開示其過去生中因佈施而感得福報、因瞋恚而墮落為神道的因果報應事相。
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此句為廟神對沙門高法師的敘舊之言，說明兩人過去同為出家眾的宿緣，並為下文開示因果業報（佈施與瞋恚）張本。
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說明宿世因行，指出過去生中喜好佈施的善業，感得今世為廟神而受用豐饒之果報。
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此處敘述神明自述宿世因行，過去雖修習佈施，但因性情多瞋恚，故果報受生為廟神。
體現佛教中因果業報之理：佈施感招福樂豐饒，瞋恚則招致惡道或神道果報。
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此句說明因過去世修福但伴隨煩惱所感招的果報。
在佛教因果觀中，行佈施得富貴福報，但若心懷瞋恚則易墮落鬼神道中享福兼受報。
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此處記述神靈所轄管之領域範圍，說明因過去世行佈施所得福報之廣大。
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本句說明因過去世行佈施的福德果報，感得神祇威力及其管轄區域內物資豐饒的果報。
史傳部文獻常藉此闡明因果報應之理。
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說明佈施雖能感招豐饒物資，但若伴隨瞋恚煩惱，則會引發惡業成熟，感得墮落神道受果報的因果業報道理。
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此句為史傳部感應敘事中神祇對昔日同修所發之感嘆，明示宿世因緣相遇時悲喜交集之情。
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此處敘述廟神自知福報將盡、壽命迫切無常，反映佛教中因果報應與諸行無常之理。
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此處記述神明因前世福報與習氣交織而感得的身形果報，並表達對死後形骸不潔及未來墮落的憂慮，展現因果報應不爽之史傳教化。
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此句為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記述神明生前因佈施而感得福報豐饒，卻因性情多瞋恚而墮落為廟神，於壽盡將至時對自身形骸與未來去處的憂懼與交代。
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此句為《釋門自鏡錄》中神明對自身未來果報的憂慮，明示因果業報之理，因過去生中雖有施福而伴隨瞋恚，致使今生感得神道果報，且壽盡將至、後世堪憂。
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此句為《釋門自鏡錄》中鬼神或受報者對同學（僧人）的自白，交代自身生前資產，並續後文請求代為造寺營塔以求生善處，體現佛教因果業報及藉由佈施、造塔懺罪培福的行持。
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本句為述說佈施財物內容的敘事句，承接前句「吾有絹千匹」，表達將剩餘珍寶財物一併捐出，以作為建寺造塔、造福修德之用。
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此句為神祇（前世為比丘）請求同學利用其遺留財物造寺建塔，藉由興建供養三寶之功德，祈願免除墮入地獄等惡道的苦報，轉生於天人等善道。
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此句為敘事承接語，標示安世高對神（蟒蛇神）對話的發語者。
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此句為安世高（高）對神靈（蟒蛇前身）所說的相應對答，表達高僧感應機緣，特地前往超度引導化解業障。
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此句為高僧安世高對神祇（即巨蛇）所說的對話，詢問其為何不顯現真實形體。
本句為敘事對白，無直接深奧之抽象教理，展現高僧度化異類眾生時之引導過程。
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此句為史傳敘事文中承上啟下的對話標示，記錄神靈回應高僧（安世高）詢問之語，未直接宣說具體法義。
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此句為神祇（實為蟒蛇）說明自己不敢顯現真身的原因。
語境屬於佛教因果報應與輪迴故事，呈現惡業報應所致的醜陋怪異異熟身，以及對世人造成驚嚇的心理狀況。
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本句為史傳敘事中標示說話者的承接語，記載安世高對神祇（即後文大蟒蛇）回應的開頭，未涉及具體抽象教理或實踐法義。
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本句為安世高勸導神祇（大蟒蛇）現身之對話，展現出高僧度化眾生時的慈悲與安撫，使其不致因形貌醜陋而畏懼退縮。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記載安世高度化宮亭湖神（蛇神）的過程。
描述神靈聽從勸導後，從牀下探頭顯現其真實軀體（巨蟒）之情狀。
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本句為史傳記載安世高（安侯）於宮亭湖度化昔日同參道友（宮亭廟神）之敘事。
描繪墮入畜生道的大蛇現身向高僧求度，因悔恨昔日瞋恚惡業而悲泣求哀，呈現業報輪迴及懺悔求超度的情境。
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本句為史傳部記載安世高度化共亭湖神（大蟒蛇）的敘事情節，描繪湖神現身後隨即隱去的過程。
經文屬於單純的史傳情節敘述，未直接闡述抽象法義或修行階位。
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此句為靈驗敘事，記載僧廣法高接受大蟒蛇（神）所供養的絹帛財物，準備代其建寺修福，展現僧人接受施捨並轉作功德之緣起。
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本句為史傳敘事語句，記錄安世高取走神明（大蟒蛇）所捐贈的絹物後告辭離去之經過，無直接發揮之抽象法義或修行階位。
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本句為高僧傳記中記載安世高離開神廟時的行旅敘事，描述乘船離開的情景，未直接涉及抽象法義或修行階位。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應故事與異類崇信護法的敘事，明示大蟒神感念法高法師而展現依依不捨之情，屬於史傳部感應傳記之情節，不涉及深奧法理。
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此處記述感通異類眾生及善果酬報的史傳事蹟。
大蟒蛇登山而望並接受眾人舉手相送，隨後捨報命過得生善處，體現佛教感應道交與因果不虛之史傳教化。
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本句記述感得大蟒蛇佈施絹物後，高達依約前往豫章營造佛寺以資超薦的史傳情節，體現佛教中佈施結緣、福德相報及造寺修功德的因果事跡。
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此處記述感得神異果報的生命命終事相，體現佛教史傳中因果報應與世間無常之理。
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此處記述感應事蹟中神明或亡者之感應回報，顯示善因善果之感通。
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說明藉由佈施建寺等功德，使原本墮落為巨蟒的神靈脫離惡道，命終後得生於天人等善道。
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本句為史傳部佛教感應故事之敘述，記錄蟒蛇神命終後遺骸被後人發現的情形，旨在說明業報因果與神識捨報離軀之實況，無直接深奧教理或修行階位。
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本句為史傳記載之敘事語句，描述神蟒命過後所留遺骸之龐大形貌，為前文造寺得生善處之感應事的客觀陳述，無直接顯發之抽象教理。
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本句為史傳記載之地理考證敘述，說明先前巨蟒命過捨身、後人於澤中見其遺體之事跡，正是現今潯陽縣大蛇村地名之由來。
此句主要在補充因果感應事蹟之歷史餘蹟，未直接闡述抽象教理。

本句為史傳文獻中記載僧人傳記的起首姓名標題，僅交代人物名稱，未明示具體的法義或教義內容。
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此處為《釋門自鏡錄》中的人物傳記敘事，交代僧人竺曇遂的籍貫不詳，屬於史傳文學的慣常起筆方式，不涉及深層教理。
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本句敘述人物早年的性格與行為特徵，屬於《釋門自鏡錄》史傳部之人物事蹟記述，明示其未出家或早年未守戒律前的世俗習氣。
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此處記述人物生前不守佛門戒律、缺乏行持的行為，屬於史傳部記載人物行止與因果報應前行的敘事。
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此處記述傳記人物竺曇遂出家前的品性與行止，顯示其未修戒行且心性驕縱、專事邪詐，為後文感得異報之因緣鋪陳。
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此處記述竺曇遂生前性情狹隘、易起瞋心，因細故而長年懷恨，顯示其未修忍辱、瞋心熾盛的凡夫習氣。
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本句敘述竺曇遂長年懷怒、動輒怨瞋之性格，表現出未伏瞋恚毒心之狀態，為其後因惡業與福德淺薄而墮入鬼神道（青溪廟神）作鋪墊，警示修行者當戒除瞋恚。
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此處記述傳記人物竺曇遂之靈異夢境，屬於史傳部感應事蹟之敘事，不涉複雜深奧教理。
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此處記述竺曇遂夢中所見之異相，為其死後將受生為鬼神之瑞兆或前置情境。
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此處出自《釋門自鏡錄》之感應敘事，記述僧人生前不修戒行、心多瞋恨，夢中受神靈告知將轉生為廟神（鬼神道），反映佛教因果報應及業力感果之輪迴觀。
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此處為史傳部感果因緣的敘事，記述人物生前造作惡業、感得鬼神果報前的臨終病相。
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此處為史傳類文獻的敘事語句，記述臨終前向同學交代遺言的情境，無複雜深奧之教理意涵。
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此句為臨終前的自我懺悔與反省，敘述其生前性情乖戾、多生違逆，缺乏質直柔和之德，因而招感死後墮為鬼神（廟神）的果報。
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說明感得鬼神果報與自身福德薄弱之因緣相應，屬史傳部中因果業報之敘事。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應與因果敘事，記述修行人因福德淺薄及宿業影響，命終後感得鬼神果報，承擔廟神之職。
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此處記述臨終者預知自己將生為鬼神（青溪廟神），並對同道友人發出的相約之辭，體現史傳部感應與生死輪迴之情事。
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本句為記事文，記述人物生前預告死後將受生為鬼神，及其過世後果真應驗成為廟神之事，反映佛教史傳中關於因緣果報與鬼神輪迴的世俗記述。
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此處記述史傳故事中僧俗前往青溪廟與轉生為神明的故人相見應答之情景，反映世俗感應與生死輪迴中神鬼道眾生之情執未盡。
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此處記述感通異境中鬼神形跡猶存生前樣貌之史傳事蹟，反映唐代佛教史傳文獻對於業報神識流轉與感通現象的記載。
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此處記述感得鬼神身之故人親友為其延請僧眾轉讀經典，體現佛教中藉由誦經功德超薦或利益亡者的傳統信仰與行儀。
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此處記述《釋門自鏡錄》中感應事蹟之人物出場，展示沙門參與超薦、誦經等佛事之情境。
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此處記述沙門慧覲往青溪廟中與新神（亡者轉生之鬼神）相遇時，因彼此宿昔熟悉，故能依平素常習之讀誦經文相契合，體現佛教中因誦經燻習而感通之行誼。
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記錄慧覲沙門應廟神（昔日同參）之請，為其轉讀經文並唱誦偈頌，表現出僧眾以經法慰藉異類眾生、接引善緣的慈悲作為。
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此句記述僧人慧覲為亡者轉經後，新神（亡者靈魂）感念經法而發出沉吟歎息的情狀，反映出因果業報與聽聞經法時產生的深沉感傷與省思。
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記錄死後轉為神靈者，於聽聞沙門誦經吟詠之際，深受感發而隨聲稱念菩薩聖號，展現佛法經教與聖號對罪苦眾生的感化作用。
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此句為史傳敘事，描述亡者或相關人員在面對業報墮落與往昔因緣時，內心產生的極度悲傷與痛悔情緒，並未直接闡述抽象法義。
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本句為史傳記載中的情節描繪，敘述眾人見到異象與悲感場面時的情緒反應，本句未直接提及深奧教理或修行階位。
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此句為敘事承接語，銜接前文慧覲沙門（異類化身）感傷流淚之情狀，並引出其後續對僧眾講述自身轉生惡道之苦與求作功德追福之言語。
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本句為《釋門自鏡錄》中異類感應或因果報應故事之敘述，說明因過去惡業或未盡之業障，導致今世轉生於卑劣、醜陋之惡道或惡報身。
體現了佛教因果業報、自作自受的教理，警惕修行者應嚴持戒律、清淨業障。
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此句為墮入惡道受苦者表達自身所受痛苦極其深重，非語言所能盡述。
語境屬於因果業報與悔過追福之敘事，說明造作惡業墮落後極難忍受的苦果。
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本句為因果業報感應故事中的敘事語句，講述轉生為異類或惡道者向僧眾交代生前私藏財物之處。
說明貪著積財會成為脫離惡道的障礙，故交代財物 location 以便請僧眾代作功德。
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說明亡者或墮入惡道者寄望生存者利用其遺留財物進行佈施、造功德等善行，以追薦冥福、減輕罪業或離苦得樂之實踐法義。
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本句為前文受惡報者祈求同門為其營福做功德的期望，說明修設懺悔齋供等追福功德，能幫助墮入惡道之眾生減輕或脫離罪業苦報。
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本句為敘事過渡語，記錄對話或交待事情結束後的告別過程，並未包含抽象佛義或具體修行階位指示。
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記錄僧眾依亡者囑託，以遺留財物代為行懺悔法並設齋供僧，藉此功德拔濟亡者免除惡道之苦。
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本句為感應靈驗事蹟的結語，說明在僧眾為其發心修齋懺悔、追討冥福之後，該亡靈獲得解脫，故神廟不再顯現靈異奇特之跡。
呈現了依憑佛事功德能拔濟惡道苦難的因果感應道理。

本句為《釋門自鏡錄》史傳敘事中記載傳記人物的標頭姓名，用以引出後續關於道攜僧人因不修戒行、貪吝財物而招感果報的戒事紀實。
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此處為《釋門自鏡錄》中的人物傳記敘事，記述該僧出家前的世俗姓氏，藉此交代其背景因緣與後文因果報應之事蹟。
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此處記述史傳人物道攜之行事背景，說明其未能精勤修持佛教戒行，為後文因慳貪致受惡報或困厄之情節作鋪陳。
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此處敘述人物道攜俗姓王時，未精進修行戒行，反而熱衷於世俗田產與家業的營生，為後文因貪惜財物而感得果報的傳記情節鋪陳。
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此處記述《釋門自鏡錄》中人物道攜俗家時積聚大量財物、營生聚斂的事跡，為後文因貪惜財物而感招果報之情節鋪陳，屬於史傳文學中的人物事跡敘事。
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此句承接前文敘述俗姓王的道攜廣營田業並積聚財物，說明其資產數額極大，為下文描寫其貪惜慳吝作鋪墊。
史傳部文獻重在記述因果事蹟，此處純屬客觀敘事，不涉深奧教理。
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本句敘述道攜雖積聚大量財物，卻極其貪婪吝嗇，不肯行佈施。
從佛法視角來看，這是被「貪」與「慳」等煩惱所束縛，違背了六度中以佈施對治慳貪的修行教理，為後續罹患重病等業報埋下因緣。
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記錄僧人道攜因貪吝不修戒行，隨後遭受重病之果報，說明業因果報隨影隨形之理。
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本句敘述道攜因貪吝不施、不修戒行而招感重病，呈現下體閉塞、大小便不通的痛苦果報。
典籍中以此類現世惡報事例，警示修行人不可貪惜財物，應當依因果業報之理，廣行佈施、嚴持戒律。
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本句為史傳部敘事語句，接續前文講述王氏因重病瀕臨死亡的情狀，作為後文法師來為說法、啟發開悟並因佈施而痊癒的因緣起端。
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此句為史傳敘事語句，記錄當時有一位通達法義、能為人宣說佛法的僧人前來關懷。
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此處記述史傳感應事跡中，出家法師於病者命終之際前來開導說法，使其心生開悟並啟發佈施捨心。
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此處記述因法師說法而使重病貪吝者心生領悟、稍解慳貪之情，為後續捨財佈施之契機。
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此處記述病重者聽聞法師說法而心生開悟，進而捨棄部分財物以作佈施，體現財施破除吝嗇貪執的過程。
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此處記述感應因果之史傳事跡，顯示財施能解慳貪、轉化重病苦厄的即時感應。
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此句為史傳部感應事蹟之敘事，記述施財植福後病癒之情節，表現因果感應與心念轉變帶動身體業報變化的世俗因果相狀。
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此處記述史傳人物因病施捨財物後，病癒卻因回憶財帛而失意發狂的情節，表現因慳貪執著財物而心生狂亂的世俗因果現象。
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本句記述世人因慳貪執著財物，病癒後見財物散盡而心生悔恨與思戀，導致精神崩潰發狂，凸顯貪著錢財帶來的精神障礙與煩惱過患。
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此句為《釋門自鏡錄》中對罹患心病狂亂者的記述，描繪其因財物捨施後追悔而心神失常、妄見有賊的現象。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應故事人物因施散財物後起慳貪、心智失常而產生的妄見與妄執。
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記述同行道友對因財生狂者進行勸導而未見成效，表現出執著深重、迷失本心者的狀態。
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此處記述《釋門自鏡錄》中高僧因應信施因緣起狂病、妄指僧眾劫物之事的處理經過，體現佛教史傳中針對因施捨生悔而致病狂者所作的善巧安撫與事相處理。
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此處記述感應因果與事相。
因病者因追憶財物成狂而呼喊，見法師令諸寺歸還財物、攜之可見後，狂亂心稍安而叫聲停止，反映執著外物與心緒狂亂之現象。
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本句為史傳部感應事跡之敘事，記述因執著財物而致心狂發病之病理與業果現象，顯示心念貪執未除則病情覆發。
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此處記述史傳人物因貪執財帛而致精神失常、病苦發作之果報現象，體現因貪心而致身心受苦之世俗因果實錄。
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此處記述病人病情復發後再次延請法師前來相救的敘事過程，體現佛教史傳中感應懺悔與依止三寶的行儀。
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記述病苦加劇者因畏懼果報而再次求請法師指引以求懺悔改過，體現因果業報與臨終知錯求救的過程。
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本句描述高僧面對犯戒或作惡者時，先以訶責折伏其惡念，再以慈悲勸喻使其心生悔悟，體現佛教慈悲與智慧並濟的教化方式。
。
此句記述法師勸化病者止息慳貪、歸還侵佔財物之行持，顯示因果報應與懺悔佈施對消解惡業、祛除病苦的關鍵作用。
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此處記述因依教奉行、懺悔佈施而得病癒之感應事跡，彰顯佛教因果報應與改過遷善之實踐效果。
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本句為史傳部敘事文中的承接語，記述人物病情好轉之後的後續發展，顯示其雖因佈施而病癒，但內心未真正放下慳貪，為下文懷恨而卒的因果鋪陳。
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本句敘述人物病癒後因慳貪未除，對施捨出去的錢財起追悔與嗔恨心，終致招感惡果，體現貪嗔煩惱障礙解脫與感招惡趣之因果理則。
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此處記述因慳貪不捨、心懷恚恨而致速死之果報，體現史傳部感果迅速之因果警世語境。
。
本句為史傳部感應錄中關於臨終相狀的客觀敘事。
結合上下文，因其雖病癒卻因追悔先前施捨之財而心懷恚恨、慳貪不捨，數日後命終即顯現惡相。
此處直接描述因慳貪瞋恨而招致的果報瑞相（惡相），無涉深奧教理推演。
。
此處記述因慳貪不捨、心懷恚恨而致臨終現起惡相的感報，體現佛教因果業報及瞋恨心熾盛感召熱惱果報的史傳敘事。

此處為《釋門自鏡錄》中的人物傳記條目起首，標示本段所記載之人物姓名（曇亮法師），屬於史傳部文獻之記事人物引介。
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此句為傳記文獻中記錄僧人出家前世俗姓氏的敘事，並無直接明示之抽象法義或修行階位。
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記錄僧人曇亮幼年入道後僅略為聽聞學習經教的敘事，說明其早期修行背景。
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說明因果業報之理。
謂今世所獲之財物供養與利養，皆來自前世所修集之福德因緣。
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本句敘述僧人曇亮憑藉先前福報獲取豐富利養後，大量積聚世俗財物（絲棉綢絹）。
史傳部以此呈現僧人貪圖利養、積聚財物之現象，為後續敘述其慳貪愚癡而招感果報作鋪陳。
。
本句描述因愚癡與慳貪等煩惱覆蔽心智，導致雖積聚大量財物卻無法自利利他的極端執著狀態。
在佛教因果與煩惱論中，慳貪（吝嗇）與愚癡（不達事理）互為表裏，使人無法善用財物行佈施或自資身命，終致淪為財物的奴隸。
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本句為史傳記載人物登場的敘述句，介紹事件相關的人物「北州嚴禪師」。
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本句為人物背景描述，說明北州嚴禪師是一位平日即嚴持戒律、建立良好戒行德操的修行僧人，用以說明其來歷與品德。
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本句描述嚴禪師每年定期舉辦轉讀大藏經之法會，邀請德高望重之僧眾參與。
此事展現古代僧伽推廣經教、修持誦經功德之常規實踐。
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此句為史傳敘事，記錄北州嚴禪師獲悉僧人亮積聚財物、極其富有的消息，為後續前往化緣乞請與彰顯慳貪果報之起因，未明示抽象教理或修行階位。
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記錄嚴禪師因聽聞僧人亮積聚財物卻慳貪不捨，故隨順因緣向其募化佈施，期盼能引導其破除慳貪之執。
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記錄僧人因慳貪執著財物，遇人募化佈施時不僅不肯捨財培福，反而生起嗔恚心辱罵對方，顯現慳貪與嗔恚相應的心理與業習。
。
本句記錄富有者因慳貪愚癡，面對僧人乞討時所發出的瞋怒之詞。
揭示出未斷除貪欲與護惜財物之心者，面對佈施因緣時容易生起瞋恚與防禦心理，展現出慳貪煩惱遮蔽心性的表現。
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此句記載事例中慳貪者的行為表現，呈現其面對貧苦求乞者時缺乏慈悲與佈施心的世俗情態，為傳記史料之敘事，不直接闡述抽象教理。
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記錄僧人因貪吝不肯佈施，對求乞者亦起瞋心罵詈之業起因，用以警惕後人應戒除貪瞋惡習。
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本句為史傳故事中僧人「亮」呵罵貧人之語，反映出因果業報與個人懈怠之世俗因果觀，呈現該僧人缺乏慈悲心與慳貪不捨的性格，作為《釋門自鏡錄》中警惕戒慎的因果案例敘述。
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此句敘述吝嗇積財者平生不肯佈施，及至晚年病苦交加之因果事相，體現佛教中慳貪不捨招致苦果之警世教理。
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此處記述史傳部人物生病時寺僧前往探視之情節，表現出佛教叢林中僧團的關懷與互助，不具深奧教理之推演。
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此處記述吝嗇者日常心態，即使面對寺僧探視，因慳貪習氣深重、心懷猜忌，一見到他人即起瞋恨並惡言相向。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應與因果史傳敘事，記述慳貪吝嗇者面對他人探病問候時的惡意揣度與嗔心反應，體現染污慳貪心行與對三寶、世人的敵意。
。
此處記述吝嗇者臨終見僧人探視時，心生疑忌瞋恨，執著於自身財物不捨的心理狀態，體現因慳貪執著而致煩惱熾盛的世俗情態。
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本句敘述僧人因生前貪吝刻薄、瞋恨拒人，生病臥牀數日後寂然無聲，亦無人前來關心問候。
此處呈現出因果業報與人情冷暖的世俗寫照，警惕修行者不應慳貪瞋恚、背離慈悲。
。
本句敘述吝嗇僧人重病後於傍晚獨自閉門防人，為《釋門自鏡錄》中展現極度貪愛、護惜財物以致死後墮入惡道（化為大蛇）的因果事蹟過程。
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本句為史傳部感應敘事，記載因慳貪不捨財物，死後或病危之際執著己物而臥於藏財之櫃上的情形，體現因果業報與貪愛纏縛之理。
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此句為敘事語句，記錄僧眾因貪物僧人圓寂後門窗緊閉且數日無聲息，因而前去察看。
展現出貪愛財物者命終因執著而感召惡道（化為巨蛇守護財物）的前置情節，提示心念執著對死後去處的深刻影響。
。
本句記錄貪執財物者臨終或病重時因強烈貪瞋之念而感召異化之果報。
在佛教因果思想中，臨終心念極為關鍵，若對私財生起強烈執著與瞋恨，極易墮入畜生道等惡趣，呈現出蛇等毒蟲之相，用以示警後人應斷除貪愛與財物之執。
。
此處為史傳部感應事跡之敘事句，記述大眾見其化為蛇形後將其遣送之情節，不涉及抽象教理或修行階位。
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此處記述感應或異事之情節，表現僧眾見其化為巨蛇後將之遣送，隨後其又返回之情節，無涉深奧教理。
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本句為史傳部感應事跡之敘事句，記述將變異之物或人處置於深坑中，體現因果感應與事相記錄，不涉及深奧法理。
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本句為史傳部感應與怪異事蹟之敘事結語，記錄異象消失之情形，不涉及抽象名相或教理修行次第。

此處為《釋門自鏡錄》中的人物傳記條目起首，記載僧人道慧之事跡，屬於史傳部記載，不涉及複雜抽象教理。
。
本句為《釋門自鏡錄》中對傳記人物釋道慧出家前的俗家姓氏之記載，屬於史傳文學的直述敘事，無深奧教理隱含。
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本句明示釋道慧出家後未能嚴守清淨戒律，多有毀犯與缺漏，為後文因慳貪招致果報的行誼背景。
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此處記述出家僧人違犯戒律、貪戀世俗財利的事跡，明示因慳貪蓄聚財物而招致果報的因緣情境。
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本句為史傳部感應因果故事中的敘事，記述釋道慧專求財貨、長年積聚資財的過程，反映出貪慳積財的世俗行相，為後續感應與警示情節作鋪墊。
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本句為史傳部感應錄中描述人物慳貪積財之敘事，明示釋道慧執著錢財、親自動手串連財貨之行相，反映其慳吝積聚之實況。
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此處記述釋道慧生前慳貪愛財、積聚錢財之情狀，以錢串緊密堆疊、互相壓擠之象，反映其對財物之執著與積聚之深。
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本句為《釋門自鏡錄》中關於釋道慧慳吝積財之記事，記述其對財貨的執著與預期目標，反映因吝嗇不肯作福的世俗心態，為後文感得夢兆與果報鋪陳。
。
此處記述釋道慧於夢中感得僧人現身警示之情節，屬於感應傳記文學之敘事，明示因果業報與冥道示現之理。
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此句為史傳文獻中的敘事承接語，描寫夢中僧人對主角開口說話的場景，無深奧抽象教理。
。
此處指慳貪吝惜財物而不肯修植福德，於佛教因果觀中，吝嗇不施將障蔽福業。
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此句為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘述，交代人物所在地與姓名，帶出後續因慳貪而錢財被轉施造福之因果情節。
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此處指廣泛造作福業、興建佛事等培植福德之舉，符合《釋門自鏡錄》史傳部中記載世俗感應與福德因果之敘事語境。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事，記述夢中僧人告知主角其財物已被轉贈他人以修福業，明示因果業報與財物施捨之果德，無複雜宗派深義。
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此處指將錢財施與他人以造作福業，體現佛教中透過財施與修福來累積善業因緣的行持。
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此處記述感應事蹟中夢境與現實相應的情節，體現因果業報與奇異感應的史傳記載特點。
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此句為史傳部感應事跡之敘事，描述人物因夢中所見財產無故消散、無法追回而生起強烈之憂惱與生理反應，彰顯慳吝執著所致之煩惱逼迫。
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此處記述史傳人物因夢中錢財被取走修福而極度懊惱、吐血，次日清晨未曾出房的具體情節，屬於感應因果傳記之敘事，不另作深奧義理發揮。
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此處記述佛教史傳中的感應與人事敘事，表現修行者或同寮之間對彼此異狀的關切與探問。
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本句為史傳部感應敘事中人際互動與情節發展的客觀記述，純屬情節承接，不涉及深奧教理或修行法義。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記述大眾聞知前述奇異夢兆與錢財失而復得之事的反應，屬情節發展之承接，不另作深奧義理發揮。
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本句為史傳部記載感應事蹟的敘事句，記錄僧人慧在夢醒發現失錢後，依夢中提示前往襄州驗證尋人的過程。
句中不直接涉及抽象教理或修行階位的說明。
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此句為敘事接引語，標示說話者李德勝隨後將對慧僧所詢問的事項做出回應，並不包含抽象的教理或修行階位法義。
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此句為故事中人物李德勝回答僧人慧之問，證實確實發生了所言之事。
屬於史傳敘事對話，無特定抽象教理或修行階位。
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本句為《釋門自鏡錄》敘事中的對白，描述李德勝向慧僧講述夜間聞聲異象之過程，屬事蹟記載，無直接明示之抽象法義或修行階位。
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本句為史傳記載中的敘事過程，說明事情發生的時間點與行動，未明示特定抽象法義或修行階位。
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本句為《釋門自鏡錄》中的因果感應敘事，記載李德勝尋獲失物處所與數額的經過，旨在呈現因緣果報與物各有主、業感相應的事實，並非闡述抽象教理或修行階位。
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本句為唐代史傳部《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事，記錄李德勝講述尋得錢財的經過，說明業緣與感應之事，本身未明示抽象教理或修行階位。
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此句為李德勝向慧法師詢問失錢憑證的敘事對話，旨在驗證所獲之錢是否確為慧法師所遺失，體現因果與物權檢驗之過程，不直接闡述抽象法義。
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此句為史傳記載中的敘事句，描述僧人智慧在回答李德勝詢問財物記號時，如實陳述、不加欺瞞的過程。
體現出修道者恪守實語、如實相告的戒行與誠信。
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本句為史傳事蹟之敘事，記載德勝驗證慧所言錢財暗號記號過程，說明事實得到確證。
此處無直接抽象教理或階位意涵。
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此句為史傳文獻中人物對話的承接語，記錄僧人德勝在覈對財物相符後，向慧法師發表講話的開頭。
本句僅為敘事對話銜接，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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此處為僧人德勝對同伴慧說的敘事對話，意指神異出現的財物已歸屬己方，應用於營辦功德修福。
本句屬事蹟記敘，不直接闡述抽象深奧的教義。
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此句為唐代《釋門自鏡錄》所載因緣故事中德勝之語，說明財物的歸屬原則，強調若不適時運用財物行善修福，則財無定主，終將為能運用者所得。
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本句為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事，接續前文「德勝」對「慧」法師所言，說明因法師未將此財物用於正途或修福，因而引發後續護法天神將財物轉移交給他人修造功德的因果故事。
原文屬於情節說明，未直接申述抽象法義。
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本句為故事中人物（德勝）對異象的解釋，說明因慧法師未能及時運用財物，故天神將隱匿的財物顯發展示，以促成後續修福營功德的因緣。
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此處記述佛教史傳中的因果與福田事跡，反映佛教傳統中透過佈施、供養等行持來累積福德的實踐。
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此處記述歷史傳記中人物依天神指示或因緣感得財物後，將資財分發散施以修福業的行持，體現佛教中以財施植福、破除慳吝的因果實踐。
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本句明示資財運用於佛教修福造善等功德事業，體現佛教中以財施植福、廣作諸善的行持。
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此處記述佛教感應傳記中勸導佈施、破除慳吝的行持事跡，體現財施植福的因果觀念。
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此處為史傳敘事中的對話承接語，記錄人物之間的言說指示，無深奧教理隱含。
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說明對財物的貪愛與慳吝會招致失財或失物之果報，唯有佈施修福方能超越慳貪之執著。
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本句敘述僧人曇慧在聽聞勸誡後，克服慳貪之執，將所得財物立即佈施，體現捨離貪著、實踐佈施度（檀波羅蜜）的精神。

本句為史傳記錄中介紹人物身分與籍貫的敘述句，介紹來自渤海地區的名為曇慧的出家僧人，無特定抽象教理或修行階位說明。
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此句為《釋門自鏡錄》中的敘事記載，描述渤海沙門曇慧擁有一百貫錢財的客觀事實，本身不直接闡述抽象法義。
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此句為敘事記錄，描述僧人曇慧整理存放百貫銅錢時，將錢幣字面兩兩相對整齊堆疊的客觀細節。
本句並未闡述抽象教理或修行階位。
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此處為史傳部感應事蹟之客觀敘事，記述沙門曇慧置放錢財之情事，不涉及深奧教理或修行法義。
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此處記述沙門曇慧因夢感得失錢之瑞相，情節屬於感應靈異敘事，不涉深奧抽象教理。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應或因果靈異敘事，記述僧人夢中得知失物去向，屬佛教史傳部的感應事蹟，不涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記述僧人曇慧夢見失財後醒來檢視的實際情形，體現因果感應與事相紀錄，無深奧教理隱含。
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此處記述沙門曇慧因夢中得知失錢去向，遂依夢兆前往索求乞食之情節，展現佛教史傳中因果感通與夢兆相符之敘事特徵。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事句，記錄曇慧依夢尋至偷錢者門前乞食時，主人的回應語，屬於情節承接與對話敘述，無抽象教理含意。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事，主人回答乞食者的言辭，表現出因貧困而無飲食供養的實際境況，不涉深奧佛法義理。
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此處為史傳部感應錄之對話敘事，記錄曇慧針對失錢事與主人之交涉，屬於情節承接語，無深奧教理隱含。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事，僧人曇慧依夢中感應尋得失錢者，並詰問其新得錢財的用途，體現史傳部感應錄中因果報應與宿命感應的敘事脈絡。
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此處記述感應傳記中的情節，僧人曇慧依夢境指出失錢與得錢之事，令屋主因事實驗證而心生驚異。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應故事細節，表現因夢境感應而使隱祕之事顯露，說明因果業報與神異感通之實錄，不涉深奧之佛教教理。
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此句為《釋門自鏡錄》中的感應故事對話，主人因夢見與實際得錢相應而驚異，表示願意將錢贈予曇慧，體現感應傳奇中因果報應與信施往來的敘事脈絡。
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此處記述僧人曇慧面對施主贈金時守戒辭謝之情節，體現出佛教出家眾清貧守道、不貪非義之行持。
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本句反映佛教高僧嚴守戒律、不貪非分之財的操守。
出家僧人面對神天餽贈或意外之財，依戒律與清淨心不受取，體現少欲知足、不貪利養之修行態度。
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此處記述出家僧人（曇慧）面對天賜錢財時嚴守戒律、不受非義之財的清廉行持。

此處為佛教史傳文獻中的人物傳記開篇，用以標示本則感應事蹟的主角及其時代背景，不涉及抽象深奧之教理。
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此句為史傳部高僧傳記中對人物早年行誼與修學背景的記載，指其以修持禪定為專業行持。
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此處記述僧侶共住共修之叢林生活日常，屬於史傳部文獻中的人物生平敘事，不涉深奧抽象教理。
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此處記述高僧洪獻的行持特點，說明其在戒律修持上精進且表現顯著，為感得神靈來從受戒的德行基礎。
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此處記述沙門洪獻因戒行精嚴而感得神靈現前之感應事蹟，屬史傳部高僧感通之敘事。
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本句敘述感得的神明自立名號為般若，在史傳文學中表現神異感應與修行感化之情節。
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記述感得的神明自稱般若，並前來向沙門洪獻受戒，反映出佛教感應傳記中神明向持戒僧人歸敬求戒的敘事特徵。
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此處記述北齊釋僧綱與同房沙門洪獻及其感得自稱「般若」的神明之間的事跡，屬於史傳部記載之感應與交往情節，不涉及深奧教理闡釋。
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此處記述北齊僧綱的個人性格特質，本句為史傳部敘事文，說明其生性慳貪，為後文神明取其衣物施捨的因緣鋪陳。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記載自稱般若的神明取走僧綱衣物以作佈施，體現佛教史傳中護法神或感應神明幹預世俗慳貪行者的情節。
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此句敘述感應傳記中神祇矯正僧人慳貪之舉，藉由將慳貪者之衣物逕自佈施給持戒精嚴者，呈現因果報應與破除貪愛之意涵。
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記錄南北朝僧侶法獻與僧綱之間的因果感應事例，說明慳貪性格與不信神異現象所導致的後續後果。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記載因僧綱慳吝不信而引致鬼神掀拆其房室之變故。
文不涉及高深抽象教義，意在警示出家眾當戒除慳貪、廣修供養。
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本句為史傳部感應敘事，記錄鬼神將僧綱房中的衣物被褥與桌案搬移折損、散落滿庭的現象，用以呈現因慳貪不捨施捨而引致鬼神懲戒警示的因果感應事例。
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此句為靈異感應故事中的敘事描寫，記錄神祇顯靈破壞僧綱房內物品的現象，原文明顯屬於因果報應事蹟之敘述，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為敘事語句，記錄鬼神以空中發聲的方式對僧綱進行警示與責難，為後文勸誡其廣行供養、佈施修福的起因，並未 direct 涉及深奧法義或修行階位。
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本句為史傳記載中神祇對僧官（僧綱）的斥責之詞。
說明修行者若身居僧職卻出於慳吝而不願設齋供養三寶、廣結善緣，將違背佈施供養之福德教理，並引來護法神祇之警誡。
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本句為敘事記錄中神祇警告僧綱（管理僧眾的事務僧）之語，強調若不發心設齋供養三寶，將招致災害折難。
本句屬感應故事中的警誡對話，不涉及深奧抽象教義。
。
此句為靈異感應故事中的敘事語句，記錄僧綱因不信神明警告，遭受異象侵擾後陷入束手無策的困境。
敘事重點在於展現因果報應與靈感警告的不可違逆，提示修行者當敬畏因果、崇奉三寶。
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此句為靈驗傳記中的敘事語句，記錄僧綱因神祇持續威脅迫害而感到困擾的過程，說明因果感應與護法或鬼神威嚇的因緣，不直接闡述抽象教理或修行階位。
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本句敘述僧綱因受神祇逼迫，遂自掏腰包出資設齋供養。
展現出透過設齋修福以解冤釋結、積集福德的因果實踐。
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此句為史傳感應故事中記錄說話者的銜接語。
依上下文脈絡，為鬼神或神祇（名為「般若」或自稱「般若」者）對僧綱回應作答之語，本身不含深奧法義，為敘事轉折。
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本句為鬼神對僧綱（或對應僧人）所發之語，說明因其已付出財物營辦供養三寶等福德事業，消減了惡業冤結，故神明不再作祟禍害。
展現了佛教中修福佈施能化解怨禍、轉化厄難的因果感應道理。

本句為史傳記載故事背景之起頭，交代事件發生的地理位置與寺院名稱，不涉及具體抽象教理或修行階位。
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本句為史傳部敘事語句，記錄濟州靈光寺中一位姓名不詳的老僧，作為後續事蹟之引端，未直接闡述抽象法義。
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此處記述靈光寺老僧平素之修行生活，專注於戒行之清淨與持守，展現出家眾嚴謹的道風。
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此句記述靈光寺老僧的修行生活行持，持缽為出家眾乞食與日常修行之具，體現少欲知足、頭陀行持的生活方式。
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此處記述靈光寺老僧淨修戒行之生活行持細節，數十年來對其日常所持之鉢極為珍重、親自守護，未曾假手他人。
為後文鉢破而引發強烈愛執、致使命終轉生異類之情節作伏筆。
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本句為史傳記述，敘述老僧因事務倉促而交辦沙彌洗鉢，為後文鉢破生嗔、轉生大蛇之因緣，體現修行若對物執著而起強烈貪愛與嗔恨，臨終易生惡道之警惕。
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本句為史傳部感應事蹟之情節敘述，記述沙彌因故失手打破老僧長年持守之缽，直接引發後續老僧因執著物相而恨惜身亡、轉生大蛇的因緣因果。
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本句敘述老僧因得知心愛之鉢被打碎而驚恐失聲，展現其對身外之物極度貪著與愛惜的心態。
本篇屬佛教因果戒警之史傳敘事，以此為前因，鋪陳其後因執著、瞋恨而墮入蛇身的因果警示。
。
本句敘述老僧因過度貪著個人私物（鉢），在失物時引發強烈的嗔恨與愛惜執念，致使心識被貪嗔煩惱所蔽而倒臥身亡。
警惕修行者若對資生道具生起堅固執著，臨終易隨煩惱惡業墮落。
。
本句為故事背景敘述，記載老僧死後弟子將其遺體送至郊野安葬的經過，無直接說明的深奧教理或修行階位。
。
本句敘述老僧因過度執著與瞋恨心，死後隨業力投生轉化為蛇身，呈現了貪瞋等煩惱執著導致惡趣輪迴的因果業報現象。
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本句描述死者因對財物（鉢）的強烈貪執與瞋恨，死後墮入畜生道化為大蛇，並對摔破鉢的沙彌進行纏繞報復。
此處揭示了貪愛與瞋恚乃惡業與惡趣的直接因緣。
。
本句描述老僧因慳貪鉢盂執念不捨而死後化為大蛇、對失手打破鉢盂的沙彌現起嗔害心欲加吞食的史傳情節，明示因慳貪嗔恨而感召惡趣果報、執念難除的因果事相。
。
此處記述佛教史傳中的因果感應事跡。
老僧因執著一鉢、慳貪瞋恨而死後化蛇，其餘僧徒見此異相，驚駭之餘透過呪願與懺悔來排解怨結、勸化蛇身，體現佛教中藉由呪願、懺悔與佛法教理來度化眾生、解冤釋結的實踐。
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本句說明老僧因愛惜鉢器而生慳貪與瞋恨之心，命終後隨此惡念墮落轉生為蛇，顯示執著外物將招致惡果。
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此句明示因慳貪瞋恨等惡行而感得惡趣果報之理，符合《釋門自鏡錄》中因果報應的史傳敘事脈絡。
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說明沙彌因生前慳貪瞋恨而墮入蛇身後，依然執迷不悟、不知懺悔過失，造作惡業而不自知。
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本句為史傳部感果事蹟之敘事，說明因生前慳貪瞋恨而墮落為蛇身之亡者，死後執念未消，復欲加害其弟子，彰顯因果報應與惡業相續之理。
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此處記述感得惡道果報的因緣與驚嘆，說明慳貪瞋恚之惡業將招致巨大苦果。
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此處指大眾或僧眾為化解蛇身慳貪惡業，進一步詳細宣說善惡業報之理，使其知所警惕。
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此處記述僧徒為現蛇身的慳貪者代為懺悔、發願，體現佛教中慈悲救度、藉由懺法解冤釋結的實踐。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記述僧眾為化身毒蛇的往生者懺悔發願後，毒蛇感化解身離去，體現懺悔與佛法感應之力。
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此處記述史傳中沙彌受驚或遭逢變故後神智昏迷，經十日調理方甦之情事，屬事相記載，不另作深奧義理發揮。

此句為《釋門自鏡錄》中的人物傳記條目起首，標明本傳的主角為智保法師。
。
此處為《釋門自鏡錄》中對傳記人物釋智保籍貫的記載，屬於史傳文獻的人物生平敘事，不涉及深層教理。
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此處記述高僧生平傳記中幼年或年少即發心離俗出家之經歷。
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本句敘述釋智保沙門平素持守戒律清淨，因而享有良好的德行名聲，屬於史傳部文獻中對人物行誼的客觀記載。
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此處為佛教史傳文獻之記述筆法，用以總結人物生平與行誼之文獻出處，無深奧法義涉入。
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本句出自史傳部高僧傳記，記述釋智保生平性格特質。
於佛教史傳文學中，此類記述旨在客觀呈現人物行誼與性格偏向，作為其臨終果報示現之因緣背景。
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此處記述釋智保臨終之際的遺言與異兆，反映佛教史傳中關於僧人臨終行持與神識歸趣的記錄，體現因果業報與修行心態的警惕。
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此為《釋門自鏡錄》中釋智保臨終前對友人慧滿所說之言，記述其臨終之際的真實狀態，反映世人（包含持戒僧人）臨終四大分離時的切身感受，以及隨其生前性格與業力所招感之後續境界的轉折。
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本句為唐代高僧釋智保臨終前對友人所說的自述，描述其因生前剛毅寡慈，致使死後神識未能超生勝妙之處，而是墮為守寺之神。
此乃史傳部佛教感應與因果業報之敘事。
。
本句為《釋門自鏡錄》中的感應傳記敘事，記述僧人臨終前自知神識未能超勝，似化為守寺之神而逗留於西院佛殿中，體現佛教史傳中關於業緣與神識去向的記載。
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此處記述友人慧滿面對死後神識滯留不散、化為寺神的高僧，多次以佛法開導勸遣的情形，體現佛教史傳中對臨終心念執著與神識去向的記載。
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本句描述亡者神識執著於寺院西院佛殿，經法師以佛法勸遣，依然無法解脫離去，反映出因生前習性與執念深重而導致神識滯留的感果狀態。
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此處記述人物臨終之際的狀況，屬於史傳部文獻中的敘事記載，顯示其業報因緣與命終之相。
。
此處為史傳文獻之敘事接續，說明神識滯留寺中後的空間情境轉變。
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記錄僧人圓寂前預告將成為守寺之神，死後西院佛殿產生靈異戒懼氛圍，眾人不敢單獨前往的客觀情節。
本句為史傳敘事，無直接抽象法義或修行階位。
。
此句為唐代沙門懷信《釋門自鏡錄》中的因果感應敘事，描繪亡僧因執著而化為守寺之神後，西院佛殿變得陰森威怖的情境。
本句僅作故事情節敘述，說明佛殿平日鮮少有人獨自前往，有時若因事必須開啟門戶時的狀況，並無直接明示之抽象法義或修行階位。
。
記錄人們因西院佛殿有異象或亡者精神停留為神而產生的驚懼反應。
此句為傳記敘事，說明當時氛圍，無直接抽象法義或修行階位。
。
本句為史傳記載之敘事承接語，記錄神異感應事件發生的時間與人物背景，敘述亡者靈魂守護寺院後所發生的因果報應感應事蹟，不涉及抽象教理或修行階位。
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本句敘述老婦懷藏酒肉慾供養僧人而招致神罰的因緣起端。
說明犯戒酒肉入於清淨寺門，違背戒律與護法威嚴，為後續感應故事之背景，並無直接闡述抽象教理。
。
本句屬於佛教史傳中的因果警誡記錄，敘述老婦懷藏酒肉送予僧人，違反寺院清規與戒律，故在寺門前遭鬼神懲處。
警示世人不應違反戒律，乃至破壞寺門清淨。
。
本句敘述老姥欲攜酒食贈僧，行至寺門忽遭神害，隨即暴斃倒地、物品散落。
在《釋門自鏡錄》的因果警誡語境中，呈現違犯戒律（如私攜酒食入寺）或觸怒護法神祇所招致的現世急速果報，用以警惕後人恪守戒律、尊重清淨僧伽與道場。
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本句記錄寺僧對破戒事件引發神明現罰（老姥攜酒食入寺遭神害）的戒懼反應，體現因果報應與護法神懲罰破戒行爲的感應思想，強調清淨道場不可毀犯戒律。

本句為史傳記載之人物起頭敘事，引出故事主角的身份與出處，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳記載中介紹僧人法號的敘事句，表明前文所提及的新羅國大興輪寺老僧的名號為道安。
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此句為傳記敘事，說明道安老僧自幼出家修道的修行歷程與住持因緣。
出家代表剃除鬚髮、捨離世俗家業以求解脫。
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本句為人物生平敘述，說明道安僧人對經教典籍略有通達，非關核心教義之開示。
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此句說明新羅國大興輪寺老僧道安因從小出家且略通經論，故在僧團中深受年少與年長者的尊崇與依仰。
屬人物生平記載之敘事句。
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本句敘述道安僧人雖受尊崇且略通經論，卻未能克服對食物的貪著與挑剔。
在戒律與修行法義中，對飲食生起偏好揀擇屬於貪欲與執著之表現，未能成就飲食知量與平等的修行。
。
本句敘述道安老僧因對飲食生起強烈貪著與瞋恚，若食物不稱心即動怒施暴。
此屬佛教因果戒警之敘事，說明行者若未斷除飲食貪欲與瞋恚習氣，易造作惡業。
。
此處記述新羅國大興輪寺僧人道安日常行事勤劬、勞心營求的狀態，作為其後因執著於飲食觸惱戒律而感果受報的鋪墊。
。
記述大眾面對僧眾修行失範與隨之而來的苦難時，因業緣深重而無力勸解挽回的情形，反映因果業報與僧團中勸導無效的客觀事相。
。
此處記述佛教史傳中因戒行有虧、心懷執著而感得現世果報的感應事跡。
文句純屬敘事，無涉深奧教理，旨在警惕修行者應守持清規、調伏貪著。
。
本句描述僧人因重病痛苦而引發猛烈之瞋心與惡劣行為，屬於《釋門自鏡錄》中因生前或病中瞋恨造作惡業而感招惡報（轉為蛇身）之感應事蹟敘事。
。
此處記述史傳部感應因果故事中，人物因瞋心熾盛、惡業深重而招致眾叛親離、人皆避之的處境，彰顯身口意業所感發的現世怖畏果報。
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本句為因果業報之敘事，說明生前瞋恚狂怒、虐害他人，死前或臨終業感現前，乃至現身轉變或受報為蟒蛇身。
警惕修道者當調伏瞋心，免墮惡道。
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本句承接上文記述因瞋恚惡業而變為蛇身的體型大小，說明惡業感召苦報的具體顯相，用以警戒世人不可縱容瞋恚。
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本句為史傳部感應敘事，描繪因瞋恚惡業化為蛇身後，哀號狂吼離房奔赴林野之狀，用以警示業報不爽、因果昭彰之理。
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記錄出家僧眾與世俗大眾親身目睹或聽聞此人因瞋恚等惡業化為蛇身的異象，強調此業報事實眾所共知，用以警惕後人不可造作惡業。
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本句為佛教因果感應故事之結語，記述道俗大眾見聞多瞋之人現世變為蛇身之慘報後，深感悲傷並生起警惕之心。
旨在勸誡後人切勿隨順瞋恚惡習，應明信因果業報、攝心修德。

此處為《釋門自鏡錄》中的感應或因果記事敘述，記述另一位比丘尼的事跡，用以警惕修道者若不調伏瞋心，將招致惡報。
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本句為史傳部感果因緣之敘事，說明該尼僧生前性格暴躁、多生瞋心，依因果業報感招惡道果報。
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此處記述史傳部感應事跡中，亡者於死後數日內顯現形相以告知其死後果報之情節，體現因果業報不爽之史傳記載語境。
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本句為史傳部感應因果故事中的敘事承接句，記述死後現形的尼師向師父告知其死後受生之果報，體現佛教中瞋心招感惡道果報的因果不虗。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應與因果敘事，說明因生前瞋心等惡業而招感墮落惡趣、轉生為毒蛇的果報。
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此處記述《釋門自鏡錄》中亡者神識現形說出自己墮落惡道果報後悲泣離去的敘事。
佛教史傳類典籍藉此因果感應事跡勸誡修行者嚴持戒律、調伏瞋心，以免命終墮入惡道受苦。
。
此處記述尼師因生前多瞋而感得惡趣果報、死後墮為毒蛇的事蹟，體現佛教因果業報不爽、瞋心感招惡道果報的教理。
。
此處記述尼師因生前多瞋惡業，死後墮落為毒蛇之果報相狀，頭大如鬥乃描繪其形貌粗異、業力所感之可怖姿態，明示瞋心感招惡趣果報之因果相應。
。
此處記述尼師因生前多瞋心，死後墮為惡道毒蛇之果報相狀，屬史傳部感應因果之實錄敘事。
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此句描述此毒蛇因生前瞋心而墮入惡道後的果報相貌與兇惡習性，反映佛教因果業報與瞋恨招致惡趣的警世意涵。
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此處記述感得惡趣蛇身之果報及危害，反映因果業報不虛、造惡受惡報之史傳記述。
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此處記述感得惡蛇果報之情境，凡遇之者多遭殺害，極難逃脫，彰顯惡業感果之猛利與世間無常怖畏。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應與因果敘事，說明惡業感報（如墮落為毒蛇危害鄉裏）對世人產生的警惕作用，勸勉大眾戒惡行善。

本句點出佛教史傳文學中常見的時序背景，以如來涅槃後的年代作為敘事開端。
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此處為史傳敘事開端，點出故事中的核心修行者身分。
阿羅漢為佛教修行果位之一，指斷盡三界煩惱、解脫生死輪迴的聖者。
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此處為史傳文獻中的行記敘事，交代尊者行腳之起點，屬於歷史地理背景的記述。
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此處記述阿羅漢遊化行腳之地理足跡，屬史傳部文獻的地理敘事，無涉深奧教理。
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此處為《釋門自鏡錄》中的記事敘事，記述阿羅漢遊化途中見梵志教育童稚之情景，藉此引出後文關於宿世因緣與生死輪迴的對話與教化。
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本句為史傳文學中的敘事對話，阿羅漢見梵志捶訓童稚而起慈悲與疑問，藉此引出後續關於宿世因緣與聲明論的對話。
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此處為《釋門自鏡錄》中的敘事對話，記載梵志回應阿羅漢的問話，為後續闡發宿世因緣與聲明論典故的對話張本。
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此處記述梵志鞭打童稚的原因，為史傳部感應故事中的敘事語，說明童稚因學習聲明未見進展而遭受體罰。
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此處為史傳敘事，阿羅漢因見梵志捶訓童稚學聲明而發笑，此笑隱含宿命因緣或對世俗名言執著的感觸，並引出後文對梵志前世為聲明論師之揭示。
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此處為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事對話，梵志回應阿羅漢的發笑，並進一步質疑沙門的慈悲行儀。
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此處為梵志對沙門應有行持的質疑與陳述，指沙門本當以慈悲為本、憐憫眾生，藉此對羅漢之前見到童稚受罰而發笑一事表示不解。
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此處為梵志見羅漢微笑而起疑請益之語，藉由問答帶出宿世因緣與世俗學術流轉之理。
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本句為歷史敘事典籍中引出說話者及其對話的承接語。
從上下文來看，係阿羅漢針對梵志問其為何發笑，準備回答並說明其童子前世因緣的起頭，並無直接明示之抽象法義或深奧理論。
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此句為阿羅漢對梵志提出的詢問，引出後續關於波爾尼因過度專注於世俗聲明之學、不究真理，因而未能解脫輪迴的因果教示。
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此句為梵志回答阿羅漢的敘事對答，說明梵志知曉波爾尼（波णि，即波णि尼仙人）制定聲明論典傳世之事，作為後文阿羅漢揭示其子前世因緣與警示學習世俗聲明業不究真理之鋪墊。
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此句為對話標記，記錄阿羅漢回應梵志的問話，引出後續關於因果輪迴與求索真理的教示。
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此句為阿羅漢向梵志揭示其子的前世因緣，說明其子即是過去造聲明論的大仙人轉世，展現業報輪迴與前生後世相續的道理。
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說明彼仙（波爾尼）雖有過人智力，卻因偏執於世俗學問（如聲明論等世典）而未能深入佛法真理，表達世俗知識無法令人解脫生死之理。
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本句承接前文，說明專門鑽研世俗典籍或外道論議（異論），若未能以此探究佛法終極解脫真理，則無助於斷惑證真，反映出佛教強調以究竟實相為本、反對徒耗心神於非關解脫之世俗文字學問的立場。
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說明若僅致力於世俗學問與外道典籍，未能研習出世間的解脫真理，縱有聰明才智亦無益於斷除煩惱，終究無法解脫生死輪迴。
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本句為因緣故事的起興語，說明故事發生的時間與地點，引出後續五百蝙蝠因聽聞阿毘達磨法音而結下善根、後世轉生為人的因果緣起。
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本句為典故背景之敘事，描述五百蝙蝠棲息於枯樹洞中，為後續聽聞阿毘達磨法音而種下善根、轉世為人的因緣起點。
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本句為因緣敘事，記載商人於枯樹下停宿，為後續結集阿毘達磨法音、蝙蝠因聽法而獲殊勝後世之緣起背景。
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本句為因緣敘事語境，說明商旅因遇到寒冷風雪的天氣，而引發後續聚集柴火生暖的起因。
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本句為因緣故事的背景敘事，說明商旅遭遇風寒與飢凍，從而引出後續聚柴取暖、發火燒樹，乃至蝙蝠聽聞阿毘達磨聖教的因緣。
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本句為因緣故事的敘事背景，描述商人因遭遇風寒凍餒而聚集柴薪點火取暖，因而引發後續枯樹起火、蝙蝠遭焚卻因專心聽聞阿毘達磨法音而命終昇天轉世證果的因緣。
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本句為因緣故事中的背景敘事，描繪商客升火取暖引發樹火的情境。
此情境為後續蝙蝠雖面臨火難，卻因愛樂法音而忍苦聽經、最終以此善緣捨報生人證果之因緣起端。
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此句為《釋門自鏡錄》中的因緣故事敘事，點出蝙蝠聽經得度因緣的主角之一——商旅中的賈客（商人），為後文夜半誦經、蝙蝠因聞法音而感得善果的情節作鋪陳。
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此句記述賈客於夜間誦經持論的日常修行。
依上下文，蝙蝠因聞法音而心生歡喜、安忍火難，顯示聽聞正法能薰染善根、種下解脫因緣。
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此句敘述眾生雖處於畜生道受苦、遭火焚困頓，但因聞法心生歡喜而種下解脫善因，彰顯聽聞正法功德殊勝。
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本句明示因宿世或當下對法音的深厚愛好與恭敬，即使身受猛火焚燒之苦亦能安忍不動。
在此史傳部因果感應故事中，體現了聞法功德與對法音的清淨意樂能成為殊勝解脫與未來得證聖果的遠因。
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說明蝙蝠因喜聞法音、心生清淨而命終，依其殊勝善業感果，同得人身之因果報應事相。
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本句敘述前世因聽聞阿毘達磨法音而投生為人的眾生（即五百蝙蝠轉世者），今世出家修學，承接前世聞法的善根勝因，因而具足利根智慧，最終皆證得解脫聖果。
呈現了聞法種下善根與宿世業報、勝因感果的道理。
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本句為史傳敘事中的人物點明，說明前文聽法受生的五百蝙蝠轉世之後，其中兩位代表人物即是貴霜帝國的迦膩色迦王與佛教學者脇尊者。
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本句敘述貴霜帝國迦膩色迦王與脇尊者共同發起第四次佛經結集的歷史典故，召集五百位阿羅漢等賢聖，準備於迦濕彌羅國結集與研討大毘婆沙論。
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本句記錄西北印度說一切有部第四次結集之史事。
貴霜王朝迦膩色伽王尊崇佛法，聘請脇尊者等五百位羅漢與菩薩聖賢，於迦濕彌羅國結集整理三藏，並對阿毘達磨進行廣釋，造《大毘婆沙論》，確立了說一切有部的正統論義體系。
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本句為佛教故事中的宿命因果指陳，說明迦膩色迦王時期結集《大毘婆沙論》的五百羅漢賢聖，前世曾在枯樹中因專注聽誦阿毘達磨法音，縱被火燒亦忍苦不離，以此聽法功德後世轉生為人並證得聖果。
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此句為作者自謙之辭，藉前文枯樹蝙蝠轉生修證聖果之事，表明自己亦屬此類因緣或法門中的一員。
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此句承接前文蝙蝠因聞法得生人身並證聖果之因緣，對比說明眾生因宿世造業與聞法因緣的不同，導致其根機優劣、趣向果報及形體相貌產生極大懸殊。
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此處記述聖者勸化世人捨俗出家、成就殊勝功德之情境，體現佛教中出家修行的重視與功德勝妙。
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此處記述勸令子弟出家修行的殊勝果報與無量功德，屬於史傳部文獻中彰顯佛教出家勝益的敘事語境。
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此處為史傳文獻中的情節敘事句，描述阿羅漢說法勸導完畢的時間節點，不涉及深奧教理或修行階位。
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此處記述史傳中阿羅漢示現神通以感化世人的事跡，展現聖者隨機應化、不受形礙的特質。
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此處記述外道梵志因見阿羅漢現神通而生起驚異之心，為下文促成其子出家的轉折。
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此處記述梵志因見阿羅漢示現神通而心生驚異，進而轉生淨信，終究成全其子出家之行，體現世人因神異感化而趣入佛門的因緣。

此處為《釋門自鏡錄》中的人物傳記記述，介紹僧人慧琳的俗家姓氏，屬於史傳文獻之人物生平記載。
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此句為史傳錄中人物籍貫之記述，屬於《釋門自鏡錄》中對傳記人物慧琳生平背景的客觀交代。
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此處記述僧人慧琳兼通內典與外書（莊子與老子），反映魏晉南北朝時期沙門常兼習玄學的文化背景，屬人物生平事蹟敘述。
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此處為《釋門自鏡錄》中對僧人慧琳生平人格與才華的史傳記述，說明其兼具文采與諧趣之特質。
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此處記述《釋門自鏡錄》傳記人物慧琳之著作編集情況，屬史傳部文獻之客觀記載，不涉甚深教相義理。
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此處記述高僧慧琳的性格特質，屬於《釋門自鏡錄》史傳部人物生平之敘事，不涉及深奧法理。
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本句為《釋門自鏡錄》中的人物傳記敘事，記述慧琳之師道淵的德行與學養，屬於佛教史傳部文獻中的人物生平記載，不涉及深奧經論教理。
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本句記事，記述南朝劉宋文帝對僧人慧琳的賞識與器重，屬於佛教史傳文學中的人物生平記述，不涉及抽象經教義理。
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此句為佛教史傳文獻中的歷史敘事，記述僧人道淵拜訪朝廷重臣傅亮之情事，反映南朝時期沙門與世俗士大夫的交往互動。
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本句為《釋門自鏡錄》史傳部之人物事蹟敘事，記述僧人道淵拜訪傅亮時的現場情境，不涉及深奧佛法教理。
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本句為史傳記述，記述佛教高僧與世俗文人之間的互動及傲慢失禮的史事，不涉及深奧法理。
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此處為史傳紀事文，記述僧人道淵因人失禮而生起怒心、形於外色的情境，反映修行者煩惱習氣未盡之相。
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此處為史傳部記載佛教護法史事與僧俗交涉之情節，表現官吏針對失禮行為之懲處，屬歷史事蹟之敘述，不涉深奧教理修行。
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此處記述歷史上外道或異議者造論排佛之護法史實，反映南朝時期佛法與世俗思想及儒道之間的論爭語境。
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此句記載南朝居士顏延之與宗炳針對沙門與世俗論爭中毀謗佛教的言論進行護法辨正、駁斥其謬誤的歷史事蹟。
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本句為史傳記述，記載顏延之與宗炳駁斥範琳《白黑論》的篇幅字數，屬於歷史文獻記載，無涉及深奧佛教教理。
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本句屬於佛教史傳部的記事文，記載反佛之人的果報與事跡。
在佛教史傳語境中，毀謗正法、破壞僧寶常被視為造作重大惡業，史傳往往藉此記載其遭遇的世俗懲處與隨之而來的身心果報。
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此句為史傳部記載毀謗佛法者的業報敘述，說明何承天（字琳）因自毀所信奉的佛法、撰著《白黑論》攻擊詆毀釋教，招致失明的現世惡業果報。
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本句為佛教史傳中記述毀謗正法者因惡業招感現世惡報的史實敘述，呈現佛教因果業報與現報之道理。
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本句為史傳結語敘事，指出何承天（字白黑）與顏延之、宗炳等人關於佛法教義的辯論文章，均已被收錄於護法文集《弘明集》中，以便後人查考。

本句為史傳記錄，介紹慧休法師的名號與字號，僅作傳記背景說明，不含抽象法義或修行教理。
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本句為僧傳敘事中記載僧侶出家前世俗姓氏的客觀記錄，不涉及具體的抽象法義或修行階位。
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本句為史傳文獻中記述僧人慧休居住處所的客觀記載，不直接涉及抽象教理或修行法義。
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本句為《釋門自鏡錄》記載僧人慧休戒行失墜的生平敘事，描繪其放逸不羈、違反佛教不飲酒、不淫慾等戒律之行為，用以警惕後學戒律之重要。
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本句為史傳敘事，記述僧人慧休缺乏對僧伽的恭敬心，反生起對世俗情愛的傾慕，進而執筆創作世俗詩文。
此處揭示僧人未安於沙門淨行、心向俗情的戒律失守與失心表現。
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本句為史傳記錄，描述慧休執筆寫作時展現出卓越的文學才華與文采，屬於客觀傳記敘事，並未直接涉及深奧的抽象教理或具體修行階位。
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本句描述南朝僧人慧休才華卓越，其文辭之美使得僧俗兩界皆為之折服，深感自愧不如而不敢發言。
文中「非直」為「不只」之意，「黑衣」指僧侶，「吞音」形容因佩服或驚嘆而噤聲不語。
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本句為史傳敘事，描述慧休（湯惠休）文采極其斐然，不僅令僧眾折服，亦使世俗文士皆閉口服膺。
此處為人物傳記之文學造詣描寫，未明示具體教理或修行階位。
。
本句為《釋門自鏡錄》中記錄僧人慧休（即後來的湯惠休）早年文采超羣的史傳敘事，說明其因才華出眾而聲名鵲起。
此處主要為人物傳記之歷史事實記載，未涉及具體的佛學教理或修行階位。
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本句為史傳部記載僧人文章才華之敘述，說明其詩文辭藻清新絢麗，超過古人歌詠。
此句僅為文學才情之讚譽，不直接涉及核心抽象教理或修行階位。
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本句為僧人詩文著作流傳過程的歷史敘述，不涉及具體的佛教抽象教理或修行階位。
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本句為佛教史傳中記載僧人（或涉俗詩僧）文學才華傳世的敘述，描述其詩文傳播極廣並備受世人推崇讚歎的情形，不涉及具體抽象教義或修行階位。
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此處記述史傳人物對自身出家身分的自我省察與持守，因自謙微賤而珍惜僧人身分，不願因文名而捨戒還俗。
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本句出自史傳部文獻《釋門自鏡錄》，記載當時社會文人名士對其作品與才華的賞識與推崇，屬於佛教史傳中關於僧人世俗文學才華與名流交遊的敘事背景。
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此處記述世俗文人雅士對其才華與作品的讚賞與喜愛，屬於《釋門自鏡錄》中的人物傳記敘事，不涉及深層佛教禪理或教義。
。
此處記述南朝劉宋時期帝王下令沙門還俗之歷史事件，屬於《釋門自鏡錄》史傳部中記錄佛教人物遭世俗政權幹預或影響出家身分的史實，無深奧之佛教教理或修行階位涵義。
。
此處為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事，記述僧人還俗後被朝廷任命的官職，不涉及深奧佛理。
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此句為僧徒被迫還俗後之敘事。
描繪其雖入仕途、志氣高昂，卻因違背出家本願而內心萌生慚愧，展示世俗名利與修道初心之間的矛盾歷程。
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記錄人物被敕令還俗任官後，內心對於失去僧侶身分或未能堅守道業所產生的深切自我反省與愧疚之情。
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本句記錄僧人被迫還俗後，在世俗仕途中的官職變動（調任句容縣令）。
此處為史傳敘事，未直接宣說具體佛理或修行法義。
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本句記錄僧人被迫還俗後，因心中慚愧抑鬱、仕途不如意而終其一生。
文中展示出失卻修道身分後的人生困境與心境沉淪，警惕出家人應珍視道業，勿輕易離俗。
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本句為作者記載人物事蹟後，標註資料來源的文獻出處說明，不涉及具體法義或教理詮釋。

本句出自《釋門自鏡錄》，屬於佛教史傳文獻，旨在記載僧人的生平傳記與世俗家世背景。
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此處記述智稜幼年出家及依止師長之經歷，屬於史傳部文獻中的人物生平敘事，不涉及深奧法理推演。
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此處記述高僧智稜生平事蹟，說明其身為師長時具備超羣的聰慧與悟性，為後續學習與弘法奠定基礎。
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此處記述高僧智稜生平特質，說明其聰悟過人之餘，亦具備擅長言談諧謔的稟賦。
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記述僧人智稜通達並擅長研習《大般涅槃經》與《維摩詰所說經》（淨名經），顯示其在佛法教理上的素養與弘通能力。
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此處記述智稜法師生平背景，說明其在佛教經論之外，亦對外道及世學數論派學說有深入鑽研，反映當時僧人廣學諸論的學術背景。
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此處記述僧人智稜除精通佛教經論外，亦廣涉世間玄學典籍，為後文因遭逢寇亂而還俗並轉入道門之背景伏筆。
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此處記述高僧智稜生平事跡之轉折，因遭遇盜寇變亂而被迫或無奈還俗，屬於史傳部文獻中的真人實事記載，不涉及複雜的深奧教理。
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此處記述智稜還俗後的生活困頓狀況，屬於史傳文獻中的客觀敘事，不涉及深層佛法教理的宣說。
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此處記述佛教沙門因遭遇寇亂還俗、生活困頓，進而受道士誘引改信道教之史事，反映當時佛教史傳文獻中對僧人失節或改宗的歷史記載與警惕。
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此處敘述人物因受人資助而心生感恩與慚愧，進而轉入道教之因緣，屬史傳文學之人物行誼紀實，不涉及深奧佛法義理。
。
此處記述人物生平傳記中的資歷背景，說明其在俗或皈依前早具名望，為後文敘述其轉入道門後之行誼作鋪墊。
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此處記述歷史傳記人物在特定因緣下成為道教宗主的經過，屬於史傳部文獻的客觀敘事，不涉及深層佛教教理的演釋。
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本句為史傳部記載歷史人物生平的記事敘述，記錄張稜歸道士孟悉達後，在道教經義弘揚上的開端與角色，不涉及抽象佛理教法。
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本句指出道家典籍在佛教史傳文獻的視角下，往往缺乏究竟的解脫宗旨，因此主角進而參照佛教義理來加以潤色與會通。
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本句記述歷史傳記中人物張稜借鏡佛教義理來增補與修飾道家典籍的情形，屬於史傳文學中的佛道交涉記載，不直接涉及佛教深層教理或修行階位。
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本句敘述梁武帝在尚未捨棄道教信仰之前，多次延引、召見道士張稜的歷史事跡，屬於史傳部文獻中的人物活動紀實。
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此處記述歷史人物在宮殿中立義破敵、進行學術或宗教辯論的史實，屬於史傳部文獻之敘事，不涉深奧禪定修證。
。
此處記述高僧生平事跡與晚年弘法活動之地理與時間落點，屬史傳敘事，不涉及深層教理或修行階位解析。
。
本句為史傳記述，敘述僧人法稜晚年在妙門館為道士宣講道家《西昇經》之歷史事跡，結合上下文可知其融入佛教義理加以剖析。
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此處記述法事傳講時集會聽眾之規模，屬史傳文學之客觀敘事，不涉深奧教理或修行階位。
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本句描述人物在講經說法時，大量引用佛教經藏來解析並融通異教思想，屬於史傳部記載佛教與其他思想交融之歷史情境，無直接深奧法義。
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此處記述歷史人物講經弘道時的神態與心境，在佛教史傳文學中常作為後續因果報應的鋪陳，顯示其未契正法而心生傲慢。
。
此處記述歷史傳記中人物因毀壞佛法或違背因果而招致現世果報的史實敘事，明示因果業報不爽之理。
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此處記述《釋門自鏡錄》中人物因議論或違逆正法而招致身體異變（如突然失音、舌卷）的果報情景，屬於感應傳記中記錄業報現象的敘事。
。
本句為《釋門自鏡錄》中的敘事描寫，記載道士（原僧侶李稜）因破壞佛法、曲解經義而遭遇現世惡報，失音舌縮後唯有垂淚。
此句展現因果業報真實不虛，破法毀僧必招感現世苦果與悔恨。
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本句記錄唐代傳記中破法者或偏離正道者於講席間突然卒逝的因果果報事蹟，用以警惕世人戒慎因果，勿毀謗正法。
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本句為史傳記載的因果警策。
記述違背佛法、毀謗正法者，於講座上遭致現報，表達因果業報昭彰、破法獲罪必有果報驗證的教誡。

本句為史傳記錄中引入新人物的承接敘述句，記載毀謗佛法或違逆戒律者之事例，本句無直接宣說之抽象法義。
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本句為史傳記載之敘事句，記錄王斌年輕時曾出家為僧的履歷背景，無特定抽象教理或修行階位之說明。
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本句為史傳人物王斌的性格與才學描繪，說明其擅於言辭表達且通達文辭與義理，屬於客觀的人物背景敘述。
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本句敘述王斌雖具備言辭辨才與文義才能，但因性格輕躁放誕，未能以戒律自我約束。
在佛教傳記與因果戒警語境中，強調修道者若缺乏嚴謹戒行，縱有聰敏才辯亦難免流於敗德與失道。
。
本句描述僧人王斌（後還俗入道）之形貌與性格特徵，說明其言行乖張、不奉規矩，為後續敘述其屢屢違反僧團戒律、忤逆僧眾並最終還俗等因果作為鋪墊，屬於佛教史傳中警惕放逸戒行、記錄人物行為的敘事描寫。
。
本句為史傳記載王斌少為沙門時的放曠違戒舉止。
草屨為粗劣或不合律制儀軌之履，上座則係僧團中戒臘長或受人尊崇者的席位。
穿著簡陋不修邊幅之履而逕處高座，反映其性格輕佻躁誕、違背僧伽威儀與尊卑秩序，為後文屢屢違忤僧眾、遂反緇向道之因緣鋪陳。
。
本句記述僧人王斌缺乏威儀、不守戒律的失檢行為。
在佛教戒律中，僧人言行舉動應具足四威儀（行住坐臥），隨意穿著木屐遊走街巷屬輕率不整之表現，既違僧制，亦損大眾清淨與世人信心。
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本句記載王斌因多次違犯戒律與僧眾發生衝突後，脫去僧服（捨棄佛教僧侶身分）轉投道術之歷史事實。
文中「緇」指黑色的僧服，代表佛教；「道」指道教或道家方術。
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本句屬於僧傳史料敘事，記述王斌捨離佛教（反緇向道）後，憑藉其文才與文飾思想，在道教羣體中獲得推崇與重望，為下文論述其撰寫道書並引抄佛經之背景。
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本句為史傳記錄，記載文人僧侶還俗後因文采敏捷而受到梁宗室邵陵王（蕭綸）的尊崇與禮遇，說明當時世俗王侯對具備三教文采之士的優禮態度，本句不直接涉及具體的修證法義。
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本句為史傳部敘事語句，記錄人物獲當時權貴（邵陵王）尊稱為通曉儒家、佛法、道教三家學問的學者。
此處「三教」指儒、釋、道，反映南北朝至隋唐時期三教交流與文人對三教典籍皆有涉獵之歷史背景。
。
本句記錄歷史上道教經書抄襲或引用佛經的現象。
文中所提及的作者（即僧徒還俗入道者）撰寫道教著作時，大量採借佛經的名相與教義，反映了當時佛道交涉與道教造經時借鑑佛教資源的史實，並非闡述佛教內在的解脫法義。
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本句指出道教經籍（如靈寶經等）多引佛經辭彙與名相，融攝了佛教的因緣、輪迴、世界觀及倫理名目。
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本句記述歷史上道教著作引用或仿用佛教名相的現象，此處指將佛教的六神通改易為道教的三洞或六洞等術語體系。
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本句為《釋門自鏡錄》中舉例說明道教經書引用並改易佛教名相之現象，此處指將佛教的北俱盧洲（鬱單越）改稱為「棄賢世界」。
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本句記述道教經籍中引用並融攝佛教名相的現象，列舉了大梵、觀音、三寶、六度等佛教專有教義與名相用語。
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此處記述《釋門自鏡錄》中關於道士或文人糅合佛教名相與道教術語、撰述相應論難法式的史實，反映當時三教融攝與交相攻難的歷史文化背景。

本句為《釋門自鏡錄》中人物傳記的起首介紹，記載僧人「明解」的名與字。
此處屬於僧傳敘事，未直接闡述抽象法義或修行階位。
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本句為《釋門自鏡錄》記錄僧人俗世出身與地望的敘事句，記錄其俗姓為姚，籍貫為吳興武康，不涉及具體抽象法義或修行階位。
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本句為史傳記錄，敘述僧人昭義幼年剃度出家並棲止於唐代西京（長安）普光寺的生平履歷，未直接涉及抽象教義或修行階位。
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本句為史傳部記載人物天資的敘事用語，說明僧人明解稟性聰慧敏銳，並不直接闡述抽象教理或特定修行法義。
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本句為史傳傳記中記述僧人個人才能的敘事句，記載其年輕時即具備詩文辭藻的才華，未直接涉及抽象教理或特定修行法義。
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此處記述僧人的世俗才藝（藝能），屬於史傳部傳記中對人物背景與才華的客觀敘述，不涉深奧佛法教理。
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此處記述明解字昭義之才藝，指其於琴、書、丹青等技藝上頗具造詣，屬於史傳部記載人物生平才藝之敘事，不涉深奧佛教義理。
。
此句出自史傳部佛教 R 記傳傳記，用以評述人物性格與行止，指出其雖有才華但好名求譽、見識短淺，爲後文的放縱與評判伏筆。
。
此處記述釋門自鏡錄中人物之行誼過失，說明其雖具世俗才藝，但因放縱酒色而荒亂情志，不合出家修道之戒行與本分。
。
此處記述僧人雖出家卻沉迷世俗才華與交遊，為文人與俠客等世俗社會所知。
在史傳部僧傳中，藉此反襯其未能篤行佛道、流於虛名之失。
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此處記述傳記人物之行誼與世俗評評價，說明其放蕩之行為為品行方正之士所不容，屬於史傳部人物性格與社會風氣之記載。
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此處記述歷史人物對當時部分僧人傲慢、缺乏學識的輕蔑評語，屬於史傳部文獻中的人物言行紀實，並非深層佛教義理。
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此處記述唐代顯慶五年唐高宗（天皇大帝）敕建西明寺之歷史事實，屬於佛教史傳部文獻中記錄護法因緣與寺院創建的記事，不涉及深層教理闡釋。
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記述唐代顯慶五年天皇大帝（唐高宗）敕造西明寺時，廣招海內高僧大德入寺居住，護持佛法。
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此處記述唐代西明寺選任僧才的史實，由具德高僧審定人選，體現佛教叢林對住持龍象素質的嚴謹把關。
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本句為史傳部文獻之敘事敘時之語，記述唐代顯慶年間西明寺遴選僧眾之歷史情境，無特殊深奧教理涵義。
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此處記述唐代顯慶年間朝廷僚宰造訪靈閏法師的史實情境，屬於史傳文學敘事，不涉深奧教理。
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記述僚宰等人共同向靈閏法師舉薦明解，反映當時官員參與寺院僧尼甄選或舉薦事務之史實。
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此處為史傳文獻中的語句承接，記錄靈閏法師針對僚宰推薦人選一事的發言開端。
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此處記述唐代靈閏法師對前來舉薦人選的朝中僚宰之答言。
指出身居高位者言談舉止須謹慎，不可隨意舉薦不合佛門修行標準之人。
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本句為靈閏法師針對官員推薦人選不當之責言，指出選拔人才應以修學戒定慧、增長福德為要，而非引薦浮華之士，體現佛教以三學與福田為重之取向。
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此處記述靈閏法師針對官員推薦人選不當所作的責問，強調選任佛教寺院或弘法核心職務者，應以具備戒定慧學行為重，而非流於世俗才藝或交際應酬之輩。
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此處記述官員因受高僧訶責而驚恐慚愧退下的史實情節，展現佛教出家大德對世俗權貴護持佛教重任的嚴正立場與威儀。
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此處記述歷史人物明解因遭到道閏斥責而心生怨憾，屬於《釋門自鏡錄》史傳部之敘事記載，展現世俗文人因名利受挫而起煩惱之情境。
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此處記述明解因被拒而心生憾恨，進而輕蔑佛法教化，反映出未體解正法者因世俗名利與人事嫌隙而造作輕謗。
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此處記述歷史事蹟與朝廷選才之制，屬史傳敘事，不涉深奧佛法教理。
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此處記述史傳中對人物行事的評述，指出其行事或選拔不分出家道流與世俗界限。
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本句記述釋門自鏡錄中人物（釋解）應朝廷科舉詔令參加射策考試並順利及第之史事，屬於歷史傳記之敘事，不涉及深奧教理之推演。
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此處為《釋門自鏡錄》中的敘事語句，記錄人物因應試登第而生歡喜並向友人對話的情境，無深奧之法義推演。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感言，藉由「捨驢皮復人身」的敘事，反映佛教中因果業報及輪迴轉世的觀念，此處特指主角範明解應試中第後，脫離過去宿業或卑賤處境、重獲榮顯人身的喜悅之辭。
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此句為史傳敘事，記載僧人明解在考中官職後置酒慶賀之舉。
原文呈現其背離佛門戒律（飲酒戒）之情節，作為反面警策，本句並未直接闡述正向法義。
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本句為傳記文獻中的承接過渡語，記錄僧人明解在考中科舉後，敘述自身心志並作詩抒懷，並未直接闡述抽象法義或修行階位。
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此處為唐代僧人解脫（俗姓不詳）還俗應詔考選及第後所作述志詩之首句。
詩句借用大乘佛教「一乘」之觀念，表達其反思或否定出家所追求之絕對真實，認為一乘佛法在究竟處並非實有自性。
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本句為詩文中的抒懷之語。
前句言「一乘本非有」，此句接續提出若連一乘之法本質亦非實有，則大乘所講述的「三空」教法，又該歸宿於何處？藉由反問表達出對佛法義理與自身退道還俗境遇之間的矛盾與疑惑。
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此句為史傳部記載僧人或文人還俗應舉、投身仕途時所作詩句，描繪其慶幸獲得朝廷詔命入仕，屬於敘事與心境抒發，無直接抽象法義或修行階位。
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此句為唐代沙門靈解還俗前所作詩句，表達自己即將離開僧團、放棄佛法修持的心境。
其中以「背玉毫暉」比喻離經背道、捨棄佛陀光明教導與出家修行的生涯。
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此句為詩中述志之語，表達說話者自省尚未達到消除「物」與「我」對立分別的平等等觀境界。
在佛法與傳統思想語境中，「齊物我」指破除我執與物我對立，視萬物與己身平等無二。
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承前句「未能齊物我」，說明自身尚未達致物我一體、無分別的解脫境界，心中仍殘存著分別是非對錯的識心與執著。
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本句為唐代僧人還俗詩文中的敘情之詞，表達在面臨世俗與修行抉擇的內心掙扎時，慶幸有志同道合的朋友理解與支持。
文意重在情感寄託，並未直接宣說高深法義。
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本句接續前句「賴爾同心契」，抒發作者在面對世俗詔令與出家修道的抉擇時，幸得志同道合的知己理解，確認彼此內心出世弘法與求解脫的初衷未曾改變與違背。
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本句為史傳部僧人述懷或酬唱詩句，描繪僧舍或行居處幕帳與庭木雲葉相齊的靜謐環境，屬於文學敘事與景物描寫，未明示特定抽象教理。
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此句為僧人述懷詩句，藉由捲簾置酒、歡度榴花時節等世俗聚會情景，表達還俗或入世之際與同修離別、感懷時光流逝的心境。
本句偏向敘事與抒情，未直接宣說具體佛理。
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此句為詩文敘事，表達快速向端坐繩牀修行的僧人傳達話語或寄託言辭，並無直接明示之深奧抽象教理。
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此句敘述出家僧眾或修道者告別世俗君王後，收攝身心、端坐端嚴的行儀，呈現捨離世俗名利、回歸專注修行的威儀姿態。
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此句為敘事過渡語，承接前文行止與心情，引出後文題寫於牆壁上的悔悟或感懷語句，不直接闡述抽象佛理。
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此句為史傳錄中所記之偈頌或言志之辭，表現出修行者或出家前夕對世俗人倫與孝道責任的顧念。
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此處記述僧人捨戒或還俗之情境。
在佛教戒律中，袈裟為出家僧人標誌與法服，、『袈裟去體』明示其人已失去比丘身分、破戒或捨戒還俗，伴隨下文『前途暗漆』顯示其道心喪失與隨之而來的惡果。
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此處為史傳部感應與因果敘事之語境，描述人物捨戒還俗、違背出家本誓後，心識迷昧、前途茫然無知之境況。
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本句見於《釋門自鏡錄》史傳敘事中，描述僧人或修行者未得真實證悟卻妄自稱解佛法、違背戒律與內教的行持，因而招致果報的警惕情境。
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此句承接前文對自身浮妄知見的感嘆，表達期望解除、卸除因違犯戒律或造作惡業所招致的過失與惡果。
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本句記載僧人明解因未能依教奉行、違背戒律，在臨終罹病時親見惡相境現，說明業感緣起與因果業報的不爽。
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本句記載明解法師臨終前因違背佛教戒律與教法，病中親眼見到地獄獄卒或鬼卒持火炬前來牽引的因果業報異相，展現因果業報不爽、臨終業現前之教誡。
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本句敘述僧人明解因生前未依教奉行，臨終之際見惡相現前而生起極大恐懼。
此處展現佛法中因果業報與臨終業現的道理，警惕修行者應當依教奉行，不可流於空談或違背戒律。
。
本句為史傳敘事，記錄僧人明解因未尊循佛法內教，臨終之際感召惡相、驚懼未已即告命終。
屬於《釋門自鏡錄》中警惕戒律與業報真實不虛的因果事蹟，不涉及抽象教理或修行階位的開演。
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本句為史傳記錄性質，明確標示前文人物（僧明解）去世的時間，無直接闡發之抽象教理或修行階位。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記述亡者死後託夢於故舊僧人，反映佛教因果報應與冥陽感通之史傳文學語境。
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本句明示因違背佛教內教而招致惡趣受苦之果報，體現佛教史傳中因果業報與護法懲戒之教化意涵。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應與託夢敘事，表現亡者在受苦報時對飲食的渴求，藉由僧人的施食獲得緩解，體現佛教中佈施與超薦的實際感應。
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此處記述感應與齋供事跡，展現佛教中生者為亡者或鬼道眾生設食佈施、以善心感應祈願的行持。
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此處記述僧人慧整依諾設食後夜間入睡之情節，作為感得亡者託夢致謝之前置敘事，屬史傳文學之實錄筆法，不涉深奧教理。
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此處記述感應傳記中亡者託夢謝恩之情節，明解因生前未遵內教受苦，蒙僧人設食施惠後心生慚愧與感恩，前來致謝。
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本句為史傳記述中的時間承接語，交代亡者明解再度託夢的具體時間點，屬於歷史敘事文脈，無涉深奧法理。
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此處記述感應事蹟中亡者再度於夢中現身託付之情節，表現史傳類文獻中業報與冥陽感通之記載。
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此處明示亡者生前因捨內教而耽著世俗外典，導致死後受苦、求救於造經功德，體現因果報應與皈依正法之重要性。
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此句為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘述，明示生前不信佛法、耽好外書而導致死後受苦的因果報應。
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此處展現佛教史傳文獻中藉由抄經、造經來為亡者或受苦鬼道眾生培福超薦的民俗與信仰實踐。
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此處記述感通故事中人鬼情誼或生別離之情景，表現世俗情感之無常與深切告別，屬史傳文學之敘事。
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此處記述感通夢境中亡者教導畫工誦讀經文以作超薦或解脫之行持，體現史傳部感應事跡中以持經為要的傳統。
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此處記述夢境感應與事後覺察之情節，表現出冥感異兆於夢醒後的記憶與印證。
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此句為《釋門自鏡錄》中的敘事承接語，引出亡者託夢向畫工所賦之詩，以警世勸善、展現因果報應事相，無深奧教理之隱含。
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此句出自《釋門自鏡錄》之感通或感應事蹟中的詩偈，表現死生契闊之際的眷戀與悲慼，屬史傳文學中的紀實記述，無深奧抽象教理。
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此處為史傳文獻中的詩句，表現對生死別離與過去造作不信佛法的深切悔恨與哀傷。
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此句為《釋門自鏡錄》中感傷生死無常、光陰迅疾的詩句，明示生命短暫、世事無常的哀嘆。
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此處為史傳部感傷生死離別之詩句，抒發對於死後幽冥長路、生死茫茫的哀嘆與無常之感。
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此處出自《釋門自鏡錄》之詩作，為感傷世事無常、生死別離之景物描寫，藉松林野風烘托出人世無常與死別之悲涼。
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此句為《釋門自鏡錄》中感傷生死無常、輓悼亡者的詩句，描繪墓道荒寒、霜降淒清之境，表現人生聚散離別之悲。
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此句見於《釋門自鏡錄》之詩作中，表達臨別之際因悲傷深重而言語道斷、無以言喻的心境，屬於史傳文學中的感懷詠嘆，不涉深奧宗派教理。
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此處展現行者於世間無常與離別之際，將心意專注於佛教內典（佛經）的研習與探求，體現求法向道之志。
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本句為《釋門自鏡錄》中的傳記敘事，記述畫工原本不識文字的背景，為後續因感發而委託他人錄寫經文、展現佛法感應的事跡作鋪墊。
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此處記述感得異境或靈異警覺後之相應行持，表現出對佛法內典章句的重視與隨喜受持。
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本句為《釋門自鏡錄》中的敘事文字，記載畫工將倩人記錄之詩文出示給明白文體義理的故舊，旨在展現感應奇特與文辭非凡，未直接闡述抽象法義。
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本句為《釋門自鏡錄》中的敘事句，記錄眾人閱讀明解（僧人名）臨終留下的詩文後，確認其文筆語格確為明解所作，進而起悲感念。
句中不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳敘事語句，記錄旁人見到畫工所留文筆詩句後感傷動容的情狀。
此處無直接涉及抽象教理或修行階位。

本句為唐代沙門懷信《釋門自鏡錄》中條目或傳記開頭的稱名標題，表明該段落記載法衡法師的事蹟。
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此句為高僧史傳或感應錄常見之傳記敘述，用於說明記載對象（釋法衡）的俗世姓氏與宗族背景不詳，無直接深奧之教理或修行階位涵義。
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本句敘述釋法衡雖有出事修道之志，但日常修行缺乏勇猛精進之力，點出其因未勇猛精勤而致後續歷經冥界果報之因緣。
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本句為史傳傳記的敘事語句，記述僧人釋法衡生病並死亡的經過，作為後續記述其死後經歷與甦醒說明的背景，未涉及抽象法義或修行階位。
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本句敘述釋法衡死亡三天後復甦並述說親身經歷。
在佛教感應錄與史傳語境中，此類死亡復甦的故事多用於記述冥界見聞，藉由當事人的敘述來展現業報輪迴與因果不爽的道理。
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本句為《釋門自鏡錄》中記錄釋法衡病亡甦醒後述說臨終經驗的敘事句，描述人命終時，心識受業力牽引由冥官或使者引領至陰府判罪之情狀。
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本句為沙門法衡死後復甦的冥界見聞記述，敘述其在陰間看見類似人間官署衙門的審判機構。
此處屬於佛教因果報應與冥界感應故事，呈現出中國本土信仰中陰司官署與地獄審判相融合的敘事結構。
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本句為冥報感應敘事，記載釋法衡死後至冥界官署，因其生前雖慕道卻不精勤，死後冥司官職機構皆不願收錄留置，隨即面臨地獄業報之景象，說明因果業報自作自受、絲毫不爽的道理。
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此句為《釋門自鏡錄》記載僧人法衡死而復蘇後所見的地獄（或冥界）受苦景象。
鐵輪為地獄中常見的刑具，用以碾壓罪人，顯現惡業感召的苦報懲罰。
。
本句為死後復甦者敘述地獄或冥界所見苦報情境，描述帶有鐵爪的鐵輪在無人操作牽引下自動高速旋轉，展現業力感召下地獄刑具不召自至、自運不息的景象。
。
此句為敘述性文字，記錄敘事主角死後進入冥界所見地獄業報受刑的過程。
說明因果業報真實不虛，生前未精勤修道者，死後隨業受報。
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此句為《釋門自鏡錄》中描述地獄業報感召之冥界敘事。
冥吏呼喚受報罪人，令其站在旋轉運行的鐵輪前接受轢軋刑罰，體現因果業報自作自受、感召地獄苦具的法義。
。
此句見於《釋門自鏡錄》之感應地獄感通敘事，描繪冥界之中罪人承受輪轉碾壓之苦報，體現因果報應不爽的佛教倫理與地獄業力感召。
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此句描述冥府地獄中鐵輪來去碾壓罪人之情狀，表現出因果報應相續、苦果循環不斷的相狀。
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此處記述感得惡趣果報的景象，依史傳部感應因果敘事，表現造作惡業者於冥界受鐵輪轢身之苦相。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，描繪主人公衡（僧人或俗姓衡者）在冥府中遭冥吏點名呼喚之情境，體現佛教史傳文學中因果報應與冥界感應之情節。
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本句為《釋門自鏡錄》中的冥界感應與因果敘事，記述冥吏指示主角僧人（衡）站立於鐵輪之前，藉此顯現其宿世罪業與相應的果報境界。
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記錄僧人智衡在冥界夢境或感應中見到地獄酷刑時，生起恐怖心並自我反省悔過，展現佛法中因畏懼惡業苦報而生起真誠懺悔與警惕心靈的過程。
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此句為沙門智衡見地獄鐵輪轢人之苦果後，反省自身因懈怠不精進而面臨惡報的自責之詞。
體現了佛教因果業報與懈怠招苦、精進得脫的教理，並引出其隨後至心念佛而得免難的轉機。
。
本句描述僧人（衡）在面對地獄或苦境的極度恐怖中，至誠發起憶唸佛陀的心念。
說明縱在危急困厄之際，能發起一念唸佛之善心，即能轉化惡業苦報，展現唸佛感應與救拔之力。
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此句為敘事接續語，說明冥界官吏對僧人智衡開口說話，用以引出隨後的對話。
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記錄冥界官吏因出家人（僧衡）至心念佛而釋放其離去的對話，展現至心念佛消除業障、免除地獄苦報的感應。
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此處記述感應事蹟中的情節轉折，說明修行者在經歷生死關頭及唸佛感應後的後續處境，展現因果業緣與冥冥中逢凶化吉的敘事特質。
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此處記述道人衡在冥府或幻境中經歷的惡道恐怖相，反映因果業緣幻現之境，促使其心生怖畏並進一步生起修行警惕。
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此處記述人物在感得冥界異相、遭受驚嚇與追逼過程中的生理與心理反應，屬於史傳文學中的感應敘事，不另作抽象教理發揮。
。
此處記述感應故事中的情境轉折，因落水而甦醒，隨後生起精進修行之心，體現佛門感應與逆境警策之義。
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記述當事人經歷死而復甦等事變後，生起出離心與警惕，從此日夜精勤用功、思維佛法。
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記述經歷生死感應後，轉而依循正道、致力於清淨行持，成為實踐高潔戒行之出家修行者。

本句為《釋門自鏡錄》中的傳記起首語，記載僧規其人的籍貫失考，屬於史傳文獻的慣常記事，不涉及深層教理。
。
此處記述釋僧規早年出家後的行誼與弘化取向，為後文因輕犯小戒而感得冥報的敘事作鋪墊。
。
本句敘述釋僧規出家之初在戒律行持上的缺失，作為後文因果報應或感得異境的伏筆，體現史傳佛教對於持戒與否之因果警惕。
。
本句敘述僧人釋僧規平素多往來於世俗居家之中，結合上下文「輕犯小戒」的敘事脈絡，指出其行儀未能嚴守出家律儀中防範世俗染著的規範。
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本句為《釋門自鏡錄》中的人物事跡敘事，記述俗世居士張瑜對出家僧人的供養，反映當時佛教僧俗互動與在家奉佛的行儀。
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此句為史傳文獻中的紀年敘事，標明事件發生之確切日期，無特殊深奧之法義或修行階位蘊含。
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此處記述史傳人物之生死無常事相，反映世俗生命之幻化與業報感通之際緣，無冗長教理鋪陳。
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此處為史傳文獻中關於僧人死而復甦（還魂）之感應敘事，記述其經歷陰曹地府或生死界限後的自我證言，體現佛教因果業報與冥界示現的史傳傳統。
。
此處為史傳文獻中的時間記敘，記載僧規死而復活後所見所聞之起始時刻，無深奧法理或修行階位涵義。
。
本句為史傳部感應敘事中對於亡者魂魄初被冥界使者攝受時的外在環境描寫，屬於情節鋪陳，無深奧法義意涵。
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此處記述感通或冥界感應之事的史傳情節，表現僧人僧規暴亡後所經歷的冥府異象，不涉及深奧經教義理。
。
本句為《釋門自鏡錄》中的感應與冥界事蹟敘事，描述僧人在冥府差役威赫叱責下之驚恐失措與神識迷惘狀態，彰顯佛教因果報應與幽冥感通之史傳教化。
。
此句為《釋門自鏡錄》中記載之冥界感通與魂魄被攝的故事敘事，描繪無常鬼卒捉拿亡靈的過程，反映佛教因果報應及神識受業力牽引的史傳記載語境。
。
本句出自《釋門自鏡錄》的感通敘事，記述僧人死而復生所見之幽冥境界，純屬感應傳記之情節，不涉及深奧法理或修行階位。
。
此處記述感通或冥界遊歷中之景象，描繪險惡之土石環境，為史傳部感應錄中常見之異境敘事，無須過度深究抽象法理。
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此處記述冥界感通或地獄境界中的景象，山壁兩側堆積填滿白骨，反映亡者受生死業報、荒涼可怖之相。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應或冥界遊歷記事，描繪僧人規規被鬼差拘禁押解的過程，屬於史傳部文獻中關於生死因果與幽冥境界的敘事。
。
此處記述僧規規遭冥府陰差拘禁押解過程中的地理行程與見聞，為史傳部感應錄中常見之冥界遊歷情節。
。
此處為《釋門自鏡錄》中的感應或冥界感通情節之敘事描述，記述僧人規因行至三岐路時所見的守衛形貌，屬於史傳部感應事跡的具體描寫，不涉及深奧經論教理。
。
本句為典籍敘事，記錄僧規夢遊或陰司敘景中，於三岐路口遇一魁梧長人穿甲持械詢問來人數量的經過。
句中僅呈現因果業報感召之陰間護衛或冥官形象，不涉及抽象教理或修行階位。
。
此句為靈驗感應敘事中，冥界獄卒或衛士向押解者詢問被押送罪人或亡者人數的詢問語，屬於事實陳述與情節交代，無直接深奧之抽象法義或修行階位。
。
此句為對話轉折的承接語，記載回答問者之語。
上下文呈現感應或陰府冥示敘事，此句本身僅作對話連結，未明示深奧教理或修行階位。
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此句為文獻敘事中對於來人數量的回答，說明當時實際到達者僅有一人，屬於典籍中的情節對話，並無直接明示的抽象教理或修行階位。
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本句為唐代《釋門自鏡錄》所引冥報感應或入冥見聞故事之敘事過程，描述五人繼續前行並試圖進入城池的經過，屬敘事內容，並未直接闡述抽象佛學教理或實踐法門。
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本句為敘事描繪，說明城外建築景況，未直接涉及抽象教理或修行階位。
。
本句為冥報故事中對地獄或冥界建築形態的景象描述，記錄主角於夢中或見鬼神境中所目睹之城外屋舍構造，屬事蹟敘事，無直接抽象教理或實踐法義。
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本句為冥界或地獄場景的具體敘述，記錄主角（如規）在冥界城外房屋前所見之刑具或衡器構造（即後文提及如桔槹、秤量罪福的設施），僅屬故事情節記述，不直接涉及抽象法義或修行階位。
。
本句為死後進入地府冥界景況之客觀描述，記錄主角於冥府所見之刑具或秤量業報裝置（如後文形如桔槹、備有土籄之稱量結構）。
句中純屬敘事與情境描繪，並未明示或直接涵攝抽象教理或特定修行階位。
。
本句為冥界地獄或審判場所設施的具體景況描繪，說明屋前立木與鐵梁所構成之刑具或衡量罪業器具的客觀外貌，並未直接闡述抽象法義。
。
本句為冥界場景之客觀敘述，描述鐵梁兩側設有盛土容器（土籄），用以呈現冥府審判或懲罰相關設施的景況，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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此句為靈驗記敘事，描述冥府（或地獄）刑具器物（土籄）的形貌規格有大小多種，作為展現冥界審判與因果報應情境的背景細節。
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本句為冥界感應故事之敘事描寫，記錄亡者或入冥者於冥府所見冥官冥吏之服飾形象，不涉及抽象教理或修行階位。
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此句為敘事接續語，記錄冥界審判官吏對入冥者王規發問的開端，本句無深層抽象教理或修行階位說明。
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此句為冥府審判的詢問，體現佛教因果業報的思想，指出人在世時所造作的善惡業（罪與福）將成為死後受報的依據。
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此句見於《釋門自鏡錄》之冥界感應情境中，強調審訊或對質時須據實以告、不可欺妄，體現佛教因果報應與業力審核中誠實不欺的倫理要求。
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此處記述感得冥界審訊時的真實情境，表現出凡夫面對生死業報與冥官詰問時的畏懼心理，屬於感應傳記中的敘事記載。
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此處為《釋門自鏡錄》中感應冥界審判情節的敘事，記述穿紅衣的冥官指示另一位類似文書官吏的場景，反映佛教感應傳記中民間傳統鬼神審判、因果報應的文學與信仰語境。
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本句為冥界審判情境中的敘事記述，反映佛教感應傳記中傳統的善惡業報與死後審查觀念。
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此處記述《釋門自鏡錄》中感應故事的冥界審判情節，描繪因果報應與冥官查驗善惡之情境，屬於史傳部文獻的敘事記錄。
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本句為冥界審判情境之敘事，描述冥官吏卒以衡秤稱量亡者生前所造罪業與福德之輕重，以決定其應受之果報。
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此處屬於唐代冥報感應敘事，描繪地獄冥官以秤稱量亡者生前罪福輕重的場景，藉由「低昂」（秤桿傾斜起伏）象徵善惡業力的審查與比對。
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本句為冥界感應故事中的敘事承接語，記載冥府官吏向當事人張規說明稱量罪福的過程，未直接闡述抽象法義。
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本句為冥界官吏向當事人說明冥府審判過程中的稱量工具及其用途。
此處藉由客觀的「稱量罪福」儀式，直觀呈現業果不失、因果業報如實相稱的道理。
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此句為冥官或冥吏依稱量罪福結果，對當事者宣告其生前所作善惡業報的輕重比對。
說明業果不失，善惡業報各有其量。
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此句依《釋門自鏡錄》之冥報敘事語境，指因罪福稱量結果顯示罪多福少，故須先承受相應的罪報。
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此處記述感應事跡中的情節發展，敘述冥司審判時出現衣冠整齊的尊貴長者，為後續勸請唸佛、轉重為輕的情節作鋪墊。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記述僧人道規冥間受審之情節，表現冥司見聞與勸發唸佛之因緣。
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此句為衣冠長者對主角（規）身分的指出與確認，點出其出家修道的背景，為後續勸導唸佛、度脫罪難作鋪陳。
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此句出於《釋門自鏡錄》之感應敘事，長者勸導身為沙門的當事人於冥府受審時唸佛，明示佛號功德及危難中歸依三寶的實踐。
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此句為衣冠長者勸導僧人規公的話語，表達了佛教中「懺悔滅罪」的功德力。
強調透過檢討改過與一心念佛，能消除業障，超越阻礙修行的八種苦難情境。
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記述當事人（規）聽聞勸導後，於冥界審判或危難之際生起信心、專心稱唸佛號，感得福業轉變之情節，體現佛教中稱唸佛名以消業度難的行持。
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此處記述冥界感應故事中的情節，衣冠人見修行人唸佛而生憐憫，轉而向冥吏代為求情，體現唸佛功德能感得善人護佑。
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此處記述冥界或審判官員依衣冠長者之言，為沙門規重新稱念或上報罪福，體現佛教中至誠唸佛可轉化苦厄之感應事蹟。
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本句為史傳部感應敘事，記述修行者或沙門在危厄中因歸依唸佛、具佛弟子身分而蒙冥佑度脫的感應情節。
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此處記述感應事蹟中的情節，說明因至心念佛而感得獄吏與旁人代為向冥官或主管呈報轉圜，體現感應道交與解厄過程。
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本句為史傳部感應敘事，記述稱唸佛號及為之代陳上牒後，簿記或秤量獲致平正、轉危為安的情境，展現至誠感通、罪福消解之瑞相。
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本句為《釋門自鏡錄》中感應故事之情節敘事，展現唸佛感應後進入冥官審訊之過程，體現佛教感應傳記中因果業報與冥道審判的敘事脈絡。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記述冥司審判情境中因唸佛感通而使審理產生變化、遲疑未決的過程，展現冥府善惡感應與佛法不可思議之力。
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本句為史傳部感應敘事中情節的轉折與人物登場的承接語，無繁複抽象教理。
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此處記述冥界審判或神異感應故事中的神職人員或冥官形象，體現佛教感應傳記中傳統鬼神與冥府吏治的敘事語境。
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此處反映佛教史傳文學中常見之冥界善惡業報與生死冊籍（算簿）之情節，表現因果業報記錄不爽之敘事。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應故事，表現冥府官吏因神異顯現而驚異並處置相關案卷的敘事經過，無複雜之深奧法相教義。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應故事與冥界審判情節，表現善惡果報、神道記算與幽冥感應之事相。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記述冥司審判與感應情節，純屬史傳記事，不涉及深奧法理或修行階位。
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此處記述冥界審判與因果感應之史傳事蹟，明示陰司執法嚴明、不容枉捕濫抓之情境。
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本句為冥界感應故事之敘事承接語，記錄冥府處理錯抓事宜後，隨即有天帝使者抵達之過程，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳部感應故事之敘事，記錄冥官與使者傳達天帝敕命召喚僧人（道人）至帝宮的情節。
展現了中古佛教冥界感應紀錄中，天帝對出家僧眾的尊重與威德尊崇，並無直接宣說高深抽象之教理。
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本句為冥報故事中的敘事轉折，記載僧人被天帝使者帶領到達天宮的情節，呈現因果報應與冥界審判的敘事背景。
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本句為佛教感應錄與冥界敘事中描述天帝宮殿莊嚴景況的文字。
敘述道人在前往天帝宮殿途中，目睹天界以七寶所成、光明赫奕的殊勝境界，呈現福報所感之莊嚴天界景象。
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本句描述冥界天帝宮殿中侍從的服飾景象。
屬於感應事跡中的視覺描繪，藉由莊嚴威儀的侍衛景象襯託天帝之尊貴，本句並未直接闡述抽象教理或修行階位。
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本句為冥報感應敘事中引出天帝話語的承接語，本身不含抽象教理，僅作為文義起引。
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本句為天帝對沙門的責問，說明出家僧人若能勤修道業、心存正念，自然得福德威神保護；反之若懈怠廢業，便易遭受鬼神幹擾拘捕。
強調修行人應當珍惜身分、勤加精進。
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本句為冥報感應故事中的敘事成分，記載僧人「規」（釋僧規）在冥府天帝面前頂禮祈求赦免。
此處主要呈現因果感應與冥府審判的情境，未直接闡述抽象高深的佛法教理。
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本句為感應錄故事中記載天帝（或冥帝）發言的承接語，為單純的敘事句，不直接闡述抽象法義。
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此句為冥界天帝（或冥官）對被誤抓或氣數未盡之沙門所作的告誡指示，說明因果業報與世壽有定，壽未盡者不當枉死，故予以放還陽世。
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此為冥界之帝對還魂沙門的告誡，勸導出家修道者應珍惜壽命與道業，勤加修持，避免過度頻繁交遊俗人世家，以免耗損道心、招惹業累。
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本句記錄沙門僧規經冥府審理後命未應終、獲準還生，並由冥使送回陽間寄宿處的過程，展現佛教因果業報與陰陽還魂的感應事蹟，警惕僧眾宜勤精進、勿貪俗務。

本句為佛教史傳文獻中記載僧人傳記的起首標名，用於標示後續感應或戒律記事的主角人物身分，無直接闡述之抽象教理。
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本句為史傳記載僧人住處的客觀敘事，不涉及具體的抽象法義或修行層階。
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本句為史傳敘事紀錄，說明僧妙法師活動的時間節點，未涉及具體抽象教理或修行法義。
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此處記述釋僧妙行腳至零陵地區託缽乞食，體現出家僧人依乞食維生之傳統修行與生活方式。
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此句為《釋門自鏡錄》中的傳記敘事，記述釋僧妙行腳至零陵後，寄居於地方寺院從事經商貨殖活動，反映了當時部分僧侶涉入俗務與經商之歷史情境，並無深奧之佛理發揮。
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此處記述釋僧妙生前營生積財的史事，反映出家僧人若未能安守清貧、涉足世俗商賈財利，終歸無常。
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此處記述歷史感應傳記中寺院遭遇火災而毀壞的事實，體現世間無常、成住壞空之理。
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本句為佛教史傳文獻中關於僧人臨終遺産交託之記載，反映當時僧侶對於資財處理與寺院建設之常規與行事，無深奧之抽象教理。
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本句為史傳敘事，記載僧妙臨終前將財物交託弟子法宗，囑其建造講堂與僧房以復興被焚毀的龍華寺。
此處展現護持三寶、建立道場的意願，本句無深奧抽象教義。
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本句為史傳敘事，記載法宗受師父委託營建講堂與僧房，卻在完成講堂後產生懈怠、未依時建房的經過。
此處體現出修行者若缺乏精進心與常念無常，容易受怠惰懈怠所影響，為後文因果報應與感應情節作鋪墊。
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本句為史傳文獻中記錄事件發生時間的紀年敘述，旨在說明相關因果故事發生的時間點，不涉及具體抽象教理或修行階位。
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記錄法宗比丘遭受嚴重疾病之客觀事實，無直接抽象教理或修行階位。
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本句為史傳部記載人物與事件背景之敘述句，記錄當時道猛比丘之出現，無特定抽象教理或修行階位之說明。
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此處為《釋門自鏡錄》中的史傳敘事紀錄，記述道猛比丘隨行赴任之所與地點背景，屬於感應傳記中的人物行跡交待，不涉及深奧法理。
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此處為史傳文獻中的地理名物釋義，說明當時泉陵令隨行所在的縣城即是郡治之所在，屬敘事背景說明，不涉及深層教理與修行階位。
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本句為史傳部文獻中的記事敘述，記錄出家眾之間互相關懷與探病之行誼。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應或異相敘事，記載道猛入寺所見之奇異僧人影像，藉此鋪陳後續因果譴責之情節，不屬於抽象深奧的教理發揮。
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此處為史傳部感應事蹟之敘事，描述所見沙門邊走邊口出惡言、指責法宗之情狀，顯示幽冥或異相之示現，無深奧教理隱含。
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本句為史傳部感應事蹟中的沙門異相或鬼神呵責情節，記述行者法宗違背處分之語，不涉及深奧教理。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事，記述神異示現者斥責僧人違背處分、未依規定建立僧房及濫費財物，反映出當時佛教叢林對寺院住處與財物管理的規範與戒律要求。
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此處為史傳文獻之敘事記錄，記述沙門因不滿法宗不立僧房而指責其揮霍財物之情節，屬於感應傳記中的見聞記載，不涉及深層佛教義理之闡述。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應與感通異相情節，敘述沙門在責罵後轉身見到道猛的過程，屬於史傳部文獻的敘事結構，不涉深奧經教義理。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應或感通事蹟敘事，描述神異僧人見到道猛時的驚羞舉止，屬於史傳文學中的人物情態描寫，不涉及深奧經論教理。
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本句為《釋門自鏡錄》中的情節敘事，描述神祕沙門在見到道猛後驚羞以被蒙頭，隨即進入法宗的房中，屬史傳部之感應與異事記載。
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此句為史傳部感應事蹟之敘事紀錄，說明主角道猛平素與該寺院往來頻繁，藉此鋪陳後文對未曾見過該名異僧之驚異，無深奧教理隱含。
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此處為史傳部文獻中的敘事記錄，描述道猛見到神異或異常沙門時的驚異與未曾見聞之情景。
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此處記述道猛見到陌生沙門後，因不欲驚擾對方而暫作保留，先向他人告知，體現行事審慎之態度。
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本句為史傳部感應事跡之敘事，記述道猛見異僧後，率先將所見所聞告知法超道人，推進情節發展。
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此處記述道猛向法超道人講述自己所見異事之情節，屬於史傳文獻中的事相敘述，不涉深奧教理。
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本句為《釋門自鏡錄》中的記事文句，記述法超道人聽聞道猛所見怪異情形後，心生懷疑，認為可能涉及虛妄詐偽。
史傳部文獻重在敘述感應與事相，此處無需硬加高深教理。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應與查證情節，記述法超道人向道人猛查問異僧形貌音聲，猛據實以告，藉此推驗異事真偽。
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此處為《釋門自鏡錄》中的記事敘述，記錄法超道人聽取猛所描述的沙門形狀音氣後，進一步作出的回應與辨識。
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本句為史傳記述中法超道人聽聞沙門形貌音氣後的判定，點明該神異沙門即是法宗的已故師父。
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此處為史傳文獻中的敘事語，記述人物離世的時間跨度，無特殊深奧之佛理教義。
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此處記述史傳人物對於故去師長亡故多年之情境感懷與哀思，屬事相敘述，無特殊深奧教理隱含。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應事蹟，表現亡者靈魂於夜間顯現並透過使者傳喚特定僧人，屬於史傳部感通敘事，無深奧法義，但反映了佛教史傳文獻中對因果感應與靈異現象的記載。
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本句為史傳部感應事跡之敘事，記述亡者顯靈（或神識現形）對生者法宗加以嚴厲責罵的情節，展現佛教因果業報與冥陽感應的傳記語境，不涉及深奧經論教理。
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此處記述感應靈異事蹟中的對話細節，亡者顯靈時仍念及生前僧房相關事務，表現出對寺院住處的執著或牽掛。
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本句為史傳部感應敘事，描繪亡者顯靈（亡僧慧妙）對話時的聲音與聲調情狀，呈現靈魂感應與生前性格特質之延續，未直接闡述抽象教理。
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記錄僧人法宗在聽聞亡師靈魂訓誡後，禮拜謝罪並進而詢問亡師身後果報與轉世狀況的過程。
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本句為法宗問其已故親教師（妙法師）關於死後轉生處所與業報受報情形之對答。
反映出佛教業果不失、隨業受報的因果法義，以及唐代感應故事中對死後世界與業報狀況的關切。
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此句為敘事承接語，記錄亡僧法妙之靈魂對弟子法宗問題的回答起頭，無深奧之法義或抽象教理。
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本句為亡者妙法師回答弟子詢問其死後投生之處。
文中說明其轉生環境條件粗劣（粗），但總體情況尚可維持（可耳），呈現佛教因果業報及死後投生境界之描繪。
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此句為靈魂（亡僧妙和尚）向弟子法宗說明其往生後的果報情況，指出雖無重罪，但因細微過失仍須在冥界承受短暫且輕微的懲罰，呈現佛教業報不失、毫釐不差的因果規律。
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此句為亡者（妙和尚）於靈應或冥界對答中，說明其因微細過失所應承受的懲罰責罰時間期限，歷時兩年方能結束其處罰狀態。
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本句為冥界感應敘事，說明亡者因生前微細業因，於冥罰中承擔小有冤枉不公之遭遇，展現因果報應中業感牽連之情狀。
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本句為感應故事中的敘事語，描述已故之僧人「妙」於夢中或冥界表達自己遭遇冤枉，因而想要向負責冥罰的掌權官吏進行申訴。
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本句為冥界感應之敘事，說明亡者（僧妙）欲前往官署申訴冤屈，卻因缺乏代表出家身分與福德依憑的袈裟而無法前往，故需陽世眷屬設供佈施袈裟以資助其冥福。
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本句為指引生者救拔亡者之語，說明亡者因缺乏袈裟而無法向主管官署申訴枉屈，故指示親友應急速為其製作袈裟，透過施衣功德幫助亡者解脫困局。
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此句為對話引導語，標示說話者為法宗法師，承接上文僧妙之語並引出後續詢問，無深奧教義或特定修行階位。
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此句為法宗問話，詢問已過世的僧妙和尚，世俗陽間所製作的袈裟，身在陰間的亡者該如何順利接收與相應。
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本句為對話引導語，指僧妙回應法宗的提問。
此處記載僧物供養與亡者獲效益處的感應事蹟，屬於史傳感應紀錄，未直接闡述抽象法義。
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本句為亡僧妙法師託夢答覆弟子之語，說明經由陽世親眷弟子請僧設供、佈施衣物，以此功德迴向，亡者即可感得相應的冥福與資具。
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本句敘述人物依教奉行、設齋供僧並佈施袈裟的感應事跡。
在佛教傳記文學中，此類情節體現因果感應及供養三寶的功德。
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本句為史傳文獻中的情節敘事，記述僧人道猛親歷感應事蹟時所在的場景，無特殊深奧教理或修行階位涵義。
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本句為史傳部感應事跡的敘事文，記述道猛在法會中見到僧人妙於堂外聽經的情景，反映唐代佛教叢林中聞法恭敬之儀軌與感應瑞相。
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此處記述供僧設齋與行嚫（財施、衣施）儀式圓滿結束的時間相承，為後續感得瑞相鋪陳情節。
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此處記述感應事蹟中的瑞相顯現，說明誠心設齋供僧與佈施嚫衣所得之相應果報。
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本句為《釋門自鏡錄》中感應事蹟之敘述銜接語，記載僧妙於齋供完畢、取得袈裟後，隨即進入堂內的過程，並無直接明示之抽象教理或修行階位。
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記錄僧妙進入堂內後，欲依僧團戒臘尊卑與長幼次第入座之情形，呈現佛教僧團注重「僧次」與戒臘倫理的規制。
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此句為敘述句，記錄僧團中詢問出家人年歲與受戒年資（戒臘）的情形。
在僧團運作與座次排列中，戒臘是判定僧次尊卑與坐次先後的重要依據。
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本句為史傳敘事中對話的引導語，記錄道猛法師回應僧妙詢問戒臘之起語，並未明示抽象法義或特定修行階位。
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本句為道猛法師回應關於僧臘（受戒年數）詢問的對話，屬於佛教史傳中的人物敘事，並未直接闡述抽象教理或修行階位。
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本句為《釋門自鏡錄》中記錄感應靈異事件的時間紀年標註，屬於史傳文獻之時地記述，無深奧法義涉入。
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此處為《釋門自鏡錄》中的史傳記述語，記錄妙法師對僧猛法師所答年臘的回應，用以確認彼此的戒臘高下。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應與歷史敘事語境，妙僧對法猛說明彼此受戒年臘及年歲的差異，屬僧伽叢林中依受戒臘數次序排座的日常對話，無深奧教理隱義。
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此處記述僧團叢林中依受戒年臘次序就座的行儀，敘事簡明，無繁複義理。
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此處記述高僧行儀與感應事跡中的細節，展示僧團中互相禮讓與空間安排的叢林日常。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應事蹟敘事，記述人物妙端靜心聆聽經法之情狀，體現史傳部文獻中對僧俗修行與靈異感應之記載。
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此句記述感通異蹟之敘事細節，說明法會結束、大眾散去之際，原本顯現聆法的妙法師隨即隱而不見，彰顯史傳文獻中記載的感應與靈異事相。
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此處記述《釋門自鏡錄》中感應事蹟現場的僧俗大眾集會情景，屬於史傳文學中的客觀敘事，不涉深奧抽象教理。
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此處記述歷史人物零陵太守羊闡參與法集之事，屬於《釋門自鏡錄》史傳部中感應與法會集會的史料敘事，反映佛教法會在當時官民同參的歷史情境。
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記述高僧講經說法、互相辯論往來的感應事跡，為《釋門自鏡錄》中記載靈異與感應之史傳敘事。
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此處記述法猛法師與隱形或神異狀態的妙法師講論往反時，旁人所聽聞的現象，體現佛教史傳文獻中對感應異跡的客觀敘事。
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本句為史傳部感應事蹟的敘事承接語，說明眾人透過前述異聞與講論細節，得以證實其事非虛、確有其事。
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此處記述《釋門自鏡錄》中感應事蹟的考證細節。
因兩人平素素不相識，故其後對法理往反詰難、形貌相契之異象，益證並非人為串通，彰顯感應之真實不虛。
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本句敘述記載於史傳中的靈異感應事蹟，透過詳細描述不相識之人的形貌與年臘等特徵以核對驗證，屬於佛教感應傳記中用以明瞭異相真實不虛的敘事細節。
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此處記述感應事蹟中形色舉動皆契合之驗證，屬於史傳部記載靈異感通之敘事。
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此處記述史傳人物法宗罹患重病之情事，屬於佛教史傳文學中感應與因緣事蹟的敘事脈絡，不涉及抽象深奧之教理。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記述僧人病困危急之際靈異感通、神靈託語之情節，表現佛教感應道交之傳奇事相。
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此處記述感應事蹟中的病癒情節，表現靈驗靈語對現實身心障礙的轉化與平息，體現佛教史傳中因信仰與感應而產生的實證現象。
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本句記述感應事蹟中的靈異現象，說明神靈附身時雖為幼童之身，但其聲音氣質與言辭表達卻與常人不同，藉此突顯非尋常人力所能及。
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此處記述感應靈異事蹟中的現象，說明靈異語聲與常人無異，使旁聽者無法分辨其差異，因而信服。
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此句為史傳文學中記述感應與靈異事件後的常見反應，表現出大眾因見靈異顯現而生起信敬與驚異之心。
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本句為史傳部感應事跡中的敘事記述，說明人物在遭遇靈異感應前的狀態，反映因果轉折前的世俗心態。
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記述因靈異感應而令原本不奉法者生起恭敬覺悟，進而廣集福業、造修善事的事跡。
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本句敘述因感於靈異事跡而生敬信後，具體展開的佛教宗教實踐活動，包含聽經聞法、持齋與佈施，展現佛教信仰在世俗生活中的修福行持。

此處為《釋門自鏡錄》中感應傳記的主角姓名標題，記載僧人智達的死而復生與冥界見聞事跡，屬於史傳部記載之靈異感應事件。
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本句為史傳傳記之敘述句，記錄僧人智達的籍貫或身世背景不詳，未直接涉及抽象法義或修行階位。
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說明智達法師雖已具備出家僧人身分，但其日常行為與修行實踐仍多有牽纏於世俗名利、習氣之處，未完全符合清淨僧伽之規範。
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本句為佛教史傳中記載僧人入冥或死而復生事件的客觀敘事，說明智達因病亡故後體溫未盡，因而未被及時入殮，為後文甦醒並講述冥界見聞鋪墊條件。
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本句記載釋智達病死後體溫猶存，經歷兩日後呼吸逐漸復甦的死而復生現象，屬於佛典感應史傳中的事蹟敘事，並未直接明示抽象教理或修行階位。
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本句為傳記中關於釋智達病死後復甦的感應敘事，記錄其氣息恢復後至第三天能夠說話的經過。
此句僅為史傳敘事，不直接闡述抽象佛學教理。
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本句為《釋門自鏡錄》中智達和尚病死復甦後敘述冥界經歷的開端，記錄其起初發病危殆時的親身體驗。
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本句為感應記錄之敘事，描述僧人智達病重臨終時所見之冥界使者形象，呈現中古時期佛教感應錄與冥報傳奇中的死後世界觀，不涉及抽象法義或修行階位。
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此句為僧傳敘事，記載智達和尚病危瀕死時所見的冥界使者情境，說明其一使者守候於門外的過程。
本句純屬事蹟敘述，不涉抽象教理。
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本句為史傳部感應錄之敘事內容，記述病者死後復甦過程中所見冥使（冥界使者）接引之情狀，為呈現業感冥報過程的客觀細節描寫，不直接涉及抽象教理或實修階位。
。
本句為《釋門自鏡錄》記載僧人病亡復甦、講述冥界使者前來拘召的敘事語句，旨在藉由冥界因果感應紀錄勸誡僧俗切勿徒具出家之名而行留俗事，非關深奧法義判釋。
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本句為僧人智達於病危瀕死、見冥使來引時的對答敘事，呈現病苦殘軀對行旅之難，無特殊深奧教義解釋。
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本句為典籍中的對話承接語，記載來引導僧人（達法師）的冥界使者回應對話，為敘事承接，未直接涉及抽象教理或特定修行法義。
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本句為唐代《釋門自鏡錄》中記述僧人命終或感應事蹟的敘事對話，描述來迎者告知病弱者可藉由轎子移動。
此處純屬敘 事情節，未明示抽象教理或特定修行法義。
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本句為佛教史傳（因果感應敘事）之情節過程，記錄臨終或感應時冥界使者依言召集乘輿的情境，說明業感顯現與因緣相續之客觀過程，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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此句為靈驗記傳記中的敘事環節，記錄僧人法達乘坐冥界使者所引來之輿轎過程，為後續臨終或夢歷冥府之預兆，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句描述僧人道達心神恍惚、脫離現世幻境之相，為史傳感應文獻中常見的冥界或神識遊歷之轉折情節。
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此句為《釋門自鏡錄》中的感應與冥界見聞敘事，描述行者神識出離後所見之險惡境界，映現心識所感之境相與世俗無常、業海茫茫的艱險。
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此處記述道達上人昇輿後於冥界或異界中的見聞與遭遇，由二人驅使不得休息，表現出受鬼道或冥府差役迫促之境界，屬於史傳部感應敘事中常見的冥界歷程情節。
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此句為《釋門自鏡錄》中的感應或冥界感通情節之敘事，描述行者隨導引抵達一處富貴華麗之處，反映佛教史傳文學中對於生死感應境界的具體描寫，無深奧抽象教理。
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此句為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記述主角達公抵達冥界或宮殿殿堂下方的行跡，屬於佛教史傳部中因果感應及冥界遊歷情節的直述。
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本句屬於感應故事中的情節敘述，描繪主角（僧達）於神識離體或夢境中進入冥府後，看見審判堂上坐著地位尊貴者（即冥判或閻羅王）的景象。
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本句為《釋門自鏡錄》所載冥界感應故事之客觀敘事，描繪主角入冥後所見冥官（或冥王）之服飾與坐姿儀態，顯發因果業報與冥府審判之情境，原文不涉及具體之教理或修行階位。
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本句為冥界感應故事之敘事描寫，形容冥官（堂上貴人）容貌莊嚴肅穆、具足威勢，用以展現冥府審判的端嚴與威懾力。
此句僅為人物姿貌描寫，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為冥報應驗記中的敘事句，描述主角（達法師）神識入冥後，於冥府大廳見到冥官兩側護衛森嚴的場面，用以展現冥府審判的威嚴景象，並非抽象教義或修行階位的說明。
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本句屬於冥報敘事，描述入冥者於冥府殿堂所見之審判氣象與侍衛陣仗，呈現冥府威嚴肅殺之景，用以說明業報審判之莊嚴不可輕忽。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記述冥界或神明（貴人）見到出家眾（達）時收斂傲慢、神情轉趨嚴肅之情景，表現出對出家相或戒行的敬畏，屬於佛教感應傳記中的情節鋪陳。
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此句為史傳部感應錄中冥官或神祇對出家眾的警策之言，強調出家身分應持戒清淨、慎防過失，不可因名利或行事疏忽而造罪違犯。
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此處為史傳文獻中的人物對話答言，記錄出家眾與冥官或神祇的問答對白，展現因果業報與修行反省的實錄語境。
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此句為出家僧人法達面對幽冥或神職審訊時的自我申辯。
在史傳部感應錄的語境中，表達出修行者嚴持戒律、心念清淨，對於惡業毫無記憶與造作。
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此處為史傳文獻中的對話問答結構，貴人與出家僧人（法達法師）針對戒律受持情況進行詰問。
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此處為貴人對出家人的詰問，關切其日常是否依律制定期誦戒。
在佛教律制中，誦戒為僧團維持清淨與六和敬的重要行持。
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此處為史傳文獻中的對話承接語，記錄出家眾達面對貴人質問時的應答，屬於敘事語境。
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說明僧人初受大戒時對誦戒持律的實踐與重視，為下文因事務繁多而致廢闕之對答鋪陳。
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此句說明出家眾因應赴齋會與聽講等日常事務，致使原本的誦戒定課受到影響，反映佛教歷史傳記中對僧尼日常行持與戒律修持之關係的記載。
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本句為史傳部僧人答問之語，說明因日常奔逐於齋講與轉經等事務，導致根本的誦戒行儀產生虧廢，反映出佛教律儀實踐在繁雜僧務中可能面臨的疏漏與障礙。
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此處為史傳文獻中的對話承接語，記錄冥界審問或考查修行細節時的再次發問。
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此句明示沙門以持戒、誦戒為根本行持，若荒廢不誦則違背出家戒律與正理。
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此處為《釋門自鏡錄》中的冥界感通或審判情節，記述貴人（冥官）對記錄達人罪福狀況者的指示，反映佛教感應傳記中因果報應與冥府審判的敘事脈絡。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應或冥界敘事語段，記述貴人或冥官下達處置命令，將人送往惡處，反映佛教感應傳記中因果報應與冥府審判的文學敘事語境。
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此句出自《釋門自鏡錄》史傳敘事，為貴人或主事者對押送者的交 待，體現因果業緣中對行者的慈悲或憐憫，無深奧之經教抽象義理。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，記述僧人向達被冥官帶往異處的過程，屬於情節承接，無深奧教理隱含。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應或冥界遊歷敘事，描述主角行至特定境地時所見聞的聲相，反映因果業報與地獄變現的感通情境。
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此處記述感得冥途境界之相，隨行者或亡者業力所感，展現出幽暗恐怖之相。
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此處為《釋門自鏡錄》中關於冥界或地獄境界的敘事描寫，記述主角行經幽暗之處所見之高大門戶。
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此處描述地獄境界的相貌，為《釋門自鏡錄》中感得冥界異境之敘事，明示惡業感召之果報相狀。
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本句為史傳部感應敘事中對地獄環境的具體描寫，描述城門與圍牆皆具有堅黑、高大等特徵，屬於客觀事相之敘述，無須過度增添抽象教理。
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此處記述主角達見此異相後的內心轉折與驚覺，屬史傳文學中的情節敘事，表現因果報應與地獄現前之警惕。
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此處記述主人公見到鐵門與牆垣等陰暗可怖景象時的心理反應，映證佛經所載地獄之相非虛，引發其深切的怖畏與悔悟。
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此處記述造罪或未修福業者臨終或死後見地獄相時的真實恐怖與追悔，體現佛教因果業報與臨終心念真實不虛的教理。
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此句為《釋門自鏡錄》中感得冥界地獄景象之敘事，描述入鐵門後所見所聞之境界轉強，呈現因果報應與地獄苦相的感通實錄。
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本句為史傳部感應敘事，描繪入地獄者親歷罪苦景況，說明業報不爽、地獄受苦之真實不虛。
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此句為靈驗記中的地獄景象敘述，描繪地獄中烈火忽滅忽揚的恐怖情境，警示世人業報昭彰、因果不爽。
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本句敘述入地獄者親眼目睹罪人受罰被押解的景象，呈現因果業報真實不虛、惡業成熟時隨業受苦的景象。
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此句為因果報應故事中描述地獄受苦景象的敘事文字，呈現罪人受獄卒以兵具刑杖逼迫刺打的慘狀，用以示現惡業招感劇苦的因果法則，警惕世人應及時修善戒惡。
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本句描述地獄或冥界中受刑者被鐵扠刺擊後流血如泉的慘狀。
屬於感應故事中的敘事，警示惡業感召苦報，勸誡世人應當及時修善戒惡。
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本句為史傳部感應敘事，記錄進入冥界或地獄場所之距離歷程，文字純屬空間敘事，不含直接法義教示。
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本句為冥報或地獄敘事文脈中的實境觀察描寫，記載主人公在冥府入門後所目睹的罪報景象，作為因果報應真實不虛之經驗佐證。
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本句為地獄罪報情境的具體視覺描繪，描述地獄刑具或受苦物件的外觀形態如米囤，用以承接後續罪人遭投擲其上受火焚燒之苦報敘述。
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本句為地獄罪報景觀之敘述，說明該形如米囤之物的尺寸高度，屬於敘事說明，並無直接明示之高深抽象法義。
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本句描述佛教因果報應感應故事（感通錄/勸戒類）中地獄或冥界受刑的景象。
文中「達」為人名（即主角智達），二人（冥官或獄卒）押持罪人投於高大熾熱之囤上受拷打折磨，用以警示造業受報、因果不爽之理。
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本句敘述冥界地獄中罪報受苦的景象。
文中「達」指主角荀達，因造作惡業而在幽冥中親歷地獄火燒之苦，展現佛教善惡因果報應不爽的道理。
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本句描述地獄果報中受刑人身體遭獄火灼燒而腐爛毀損的情狀。
在《釋門自鏡錄》等史傳感應故事中，藉由地獄苦報的真實呈現，以此警惕世人造惡必受苦報，展現因果業報真實不虛的道理。
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描述因惡業所感召之地獄劇苦，呈現業報受苦時極度劇烈的身受。
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本句為因果報應感應故事中敘述冥界受刑過程的文句，描繪罪人在地獄或冥界受火燒之苦後自高處跌落的情形，藉由具體的受苦過程警惕世人明信因果、戒慎因果業報。
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此句敘述主角（智達）在冥界親歷因果業報地獄苦刑時，因極度痛苦而昏厥的過程，說明地獄業報之極致劇烈與不虛。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應與冥界敘事，描寫主角達在經歷鐵囤火燒之苦後，復被獄卒帶往下一處受刑地，展現佛教史傳中因果報應與冥界遊歷的警世敘事。
。
此處記述冥界感應與地獄業報景象，呈現罪人生前作惡、死後感得鑊湯地獄受苦之相。
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此處記述感得地獄果報之情景，表現因果報應、惡業招感鑊湯烹煮之苦果。
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此句描述地獄鑊湯地獄中罪人受苦的景象，說明惡業所感召的苦報殘酷劇烈，警惕世人應深信因果、戒惡行善。
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本句為地獄受苦之敘事描寫，記錄罪人於沸鑊中遭獄卒以鐵叉刺戳之苦，呈現因果業報與地獄劇苦相，用以警惕世人明信因果、戒惡修善。
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描述地獄中受苦罪人試圖逃脫鑊湯地獄劇苦的情狀，展現惡業所感地獄苦報的逼迫與難以逃脫。
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此句描寫地獄罪人受鐵鑊沸煮之極刑時，身體器官因猛烈痛苦與業力所感現出的慘狀，彰顯惡業感果的痛苦逼惱。
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此處記述地獄變相中罪人受沸鑊猛火焚燒、痛苦極致卻業報未盡而求生不得求死不能的景象，體現佛教因果業報與地獄受生相續之理。
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本句為《釋門自鏡錄》中感應或地獄變相情景的敘事描寫，記述所見鐵鑊中罪人盈滿之相，體現因果報應、惡業招感痛苦之意旨。
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本句為地獄變相之敘事描寫，記述地獄中鐵鑊沸煮罪人的情景，其中唯獨剩下一口鑊尚未盛滿罪人，暗示尚有空位容納即將入獄者。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的地獄變相或冥界感應情景，描繪罪人受鑊湯煮沸之刑，二人命主角「上人」入鑊，展現因果報應與冥途業力的逼迫。
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此處記述《釋門自鏡錄》中人物（達）聽聞地獄獄卒或冥官宣告即將入鑊受刑時，內心極度驚恐與絕望之情景，體現因造作惡業而感得惡趣恐怖現前時的極大震駭。
。
此處記述達聞見地獄鑊湯慘狀、驚恐萬狀後，向冥界引導者（二人）懇求通融或請益之情境，屬於史傳文學中的敘事語段。
。
此句記載沙門達面對地獄苦難時，於危急之際發心歸向三寶、禮佛懺悔。
體現佛教史傳文學中臨終或逢難時以禮佛懺罪為修持救濟的實踐事相。
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此處記述感應事蹟中，修行者於極苦怖畏境緣中生起至誠懺悔與皈依之心，藉由至心禮佛而得感通解脫的過程。
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此句記載沙門道達在地獄受苦恐怖之際至心禮佛、發露懺悔，僅歷時極短（食頃），感應即現、苦報轉輕，說明至誠懺悔之力能感通冥應、轉化境界。
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此處記述僧人禮佛祈悔後景象轉變的感應事相，屬於史傳文學中的感通敘事，明示至誠懺悔感得境界變遷。
。
此句為《釋門自鏡錄》中的感應敘事，描述修行者於生死交關際懇切禮佛懺悔後，原本恐怖的冥府相消失，轉現平原茂樹、風景清明的清淨相，展現至心懺悔轉化境界的感應事相。
。
此句為《釋門自鏡錄》中的感通冥遊情節，敘述僧人智達在祈悔後，冥界鬼使仍帶領其繼續前行至某處樓閣，屬於史傳部感應敘事，不涉深奧宗派義理。
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本句為《釋門自鏡錄》中感應敘事的一部分，記述主角趙達（或相關感應人物）冥界遊歷途中的景象，屬於情節描寫，不涉及深奧教理。
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此處為史傳敘事文體中之對話承接語，描繪樓上者對來訪沙門發話之情境。
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本句為冥界或樓上人物對沙門遭受較輕業報的評論，體現佛教因果業報中，出家修行之功德能轉重報為輕報的觀念。
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本句描述僧人冥界遊歷結束、魂識返回肉身的過程，體現史傳部感應錄中常見的死而復生或冥界見聞敘事。

本句為史傳記載之人物引介句，標示事件主角崇真寺僧人慧嶷之姓名與身分，無直接宣說之抽象法義或修行階位。
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本句為史傳部感應事跡的敘事句，記錄崇真寺僧人慧嶷氣絕死亡、經過七天後復甦的事件時間，未直接闡述抽象法義。
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本句為史傳部感應事跡之敘事，記載僧人慧嶷死後入冥界，與其他比丘一同在閻羅王前接受名簿核對與生前業報審查（閱過），體現佛教因果業報與冥界審判之信仰現象。
。
本句記錄冥府因錯誤召喚而將僧人慧嶷放還陽間的因緣事件，屬於感應感應紀錄與因果驗證敘事，用以呈現冥府審判的審慎與靈驗傳聞，未直接闡述抽象教理。
。
本句為佛教感應傳記中記載僧人經歷死而復生後的敘述，說明慧嶷僧人重返人間後，詳細記錄並轉述在冥府閻羅王前審查與對答的經過，體現因果業報與冥府審判的因果信仰。
。
本句為感應記錄之敘事，說明幽冥冥界（閻羅王所）的審判與運作形式，與世間官府之機構組織及審問過程相似，以此警示世人因果業報真實不虛，陰司審判與世法相符。
。
本句為史傳靈驗記之敘事，說明隨同慧嶷於閻羅王處審閱名簿的五位比丘，皆來自京城（洛陽）各大寺院。
文段旨在記載各僧人生前修持（如坐禪、誦經等）於死後審判與善惡報應中的具體感應，展現業報絲毫不爽與修行功德不虛之理。
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本句為感應記事中的敘事語，描述冥界審核死者生前業報名籍的情形，呈現中國民間與佛教融合的冥府業報審查觀念。
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本句為冥界感應敘事中承上啟下的引述用語，用以引出同被召至閻羅王前之比丘講述其生前修持與死後果報的經過。
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本句為史傳記載中引述同被錯召至冥府的比丘自述生前修行狀況與善果業報的承接語，為顯發因果業報不虛之感應敘事，不含具體抽象教義。
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本句記載靈驗記中僧人智聰於閻羅王前述說自身生前修持。
顯示生前專注於禪定與嚴謹苦行等修持，能感得生天之善果。
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本句為史傳靈驗錄中的敘事過渡語，記錄冥界對質過程中，另一位比丘陳述其生前修行與感應際遇。
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本句為唐代《釋門自鏡錄》中記錄冥界審判事蹟的敘事句，記載另一位比丘向閻羅王陳述般若寺僧人道品生前的修行與果報情況，用以記錄因果業報與果報審驗過程。
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此句敘述僧人因生前受持誦讀大乘《大般涅槃經》四十卷之功德，於命終後得生天道的感應事跡。
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本句為冥界審判敘事中的承接語，記載另一位比丘陳述其生前修行與經歷。
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本句為《釋門自鏡錄》中的冥報感應記事之敘述，記錄生前僧人自述或冥界對質之情境，屬於史傳部感應錄之文體，不涉深奧宗派義理。
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本句為史傳部文獻中對僧人弘法行事的記述，記述曇謨最法師專注於《大般涅槃經》與《大方廣佛華嚴經》二部大乘經的註解、講說與大眾教化。
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此句為史傳部感應故事中的對話承接語，記載冥界主宰閻羅王針對僧人行誼發言的語境，展現佛教因果報應及冥界感應文獻的敘事特點。
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此句為閻羅王對部分講經僧人修行心態的斷語，指出其雖身為法師講經說法，卻因名聞利養而滋生我慢貢高、人我分別與驕凌他人的煩惱，屬違背戒行與謙下之舉。
。
此句為閻羅王對講經僧因貢高我慢而產生的行為之斷言。
在《釋門自鏡錄》的因果感召語境中，指出若雖能講經說法卻心懷傲慢、驕己凌人，其行持反而在出家眾中最顯粗劣，顯示內心煩惱障重、不符戒行。
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本句為敘事語句，記錄僧人曇謨最於閻羅王面前申辯之詞，表達其自認為出家以來性情謙虛、無有慢心。
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此句為僧人曇謨最面對閻羅王審問時的答詞，說明自己平生心向，唯喜好宣講佛典、闡釋經義，以此辯解自己並無閻王所指控的驕慢麁行。
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此處為史傳類文獻中的對話承接語，記錄閻羅王針對僧人曇謨最辯解後的裁判定奪，屬於情節敘事，無深奧法相教理。
。
此句為史傳部感應記敘事文，記述曇謨最僧人至冥府受審時，由冥王裁決並交付司署差遣青衣之情景，屬於因果感應及冥界感得之情節。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的冥界感應情節，閻羅王因曇謨最雖講經但心生我慢貢高，命司官將其押送至西北方受報處。
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此處記述曇謨最死後至冥界受報的情景，反映佛教史傳文學中因行持染污而感招黑暗惡處之果報。
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本句為史傳部文獻中的敘事承接語，記錄曇謨最被遣送至西北處所後，其他僧人所發出的議論或陳述。
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本句為史傳部感應錄中引述僧人自述經歷的敘事承接語，記錄其在冥司所見所聞或自身經歷之見證。
。
本句為《釋門自鏡錄》中感得冥界異聞的史傳敘事，記錄禪林寺僧道弘生前勸化信眾造經鑄像的行持，並帶出冥王隨其業因而論斷的情節。
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本句明示出家沙門應以攝心道場為本分，不攀緣世事，專注於戒定慧之修行。
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此句延續前文對沙門行儀的規範，強調出家眾應以禪修誦經為本分，專注道業，斷絕世俗事務的牽絆。
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本句為冥界對沙門行持的告誡與省思，強調出家眾應精進於戒律的持守，心念專注於清淨道法，而不應追逐世俗、攀緣求利等有為造作。
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此句明示出家沙門若熱衷於勸募攀緣、求取錢財，往往會滋養貪念，與修行本旨相違。
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此處說明貪欲為三毒（貪、瞋、癡）之根源或相伴相生之法。
若沙門化緣求財而心生貪染，則根本煩惱無法斷除，障礙解脫道。
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本句屬於《釋門自鏡錄》中的冥界感應與因果敘事，描述生前造罪或違犯戒律者死後赴冥司受審及遣送的情節，反映佛教傳統中三世因果與善惡報應的史傳記載。
。
此處記述冥界感應事跡中的聚落與受報情境，說明造罪或違犯戒律者死後依因果業緣感得相應的趣處。
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此處為史傳類文獻的敘事承接語，記錄冥界見聞或僧尼感通事蹟中的不同人物證言。
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此處為史傳文獻中記錄僧俗感通或行事之敘述，引述靈覺寺寶真之言，說明其出家前後因緣及見聞。
。
此句為史傳中人物生平背景的敘述，說明其出家前的世俗身分與經歷。
。
本句為《釋門自鏡錄》中的人物傳記敘事，記述靈覺寺寶真出家前的世俗職官經歷，為後文契入佛法、捨俗出家作鋪墊。
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此處記述寶真出家前的省悟，體認世間無常、苦迫與空寂的本質，因而萌生出離心、皈依三寶。
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此處敘述靈覺寺寶真過去身為太守時，深知世間苦空，進而生起信心而歸依三寶，為學佛修行的根本入門。
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此處記述出家前夕捨離世俗家產財物之行止，為發心出家、修持佈施及破除對世間資財貪著的具體事相表現。
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此句為史傳記述語，記載寶真捨宅或施財興建靈覺寺的事跡，體現歸依三寶後的護法與佈施行為。
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此處記述靈覺寺興建落成的事件，為史傳部感應事跡的敘事敘理背景，標示佈施造寺的實踐告一段落。
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記述寶真太守於寺院建成後，卸下世俗官職、出家入道之修行抉擇，體現世俗權位之捨離與轉趣出世間道的行持。
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說明人物出家後雖未專精於坐禪與誦經等功課，但仍展現出基本的修持態度，為承接後句「禮拜不闕」的敘事背景。
。
說明主角雖未深入研修禪定或誦經，但以恭敬心堅持禮拜禮佛，展現其篤信三寶、躬行禮拜功德之實踐。
。
本句為冥府審判過程中的敘事導語，標示說話者為閻羅王，用以引出後續對亡者生前業報的審問與判定。
。
此句為閻羅王審問亡者時的敘事問話，用以指明對方過去擔任官職的時間背景，為後續揭示其所造惡業（如枉法劫財）的語境承接。
。
說明閻羅王指責當事人任官時違背正法與國條，以私情曲解法理、侵奪民財，揭示不淨財物不能充作真正功德，業果昭然不爽。
。
此句接續前文閻羅王指責太守之語，說明將非義掠奪之民財轉為私有的惡業行為。
在因果業報的法義中，說明藉權勢枉法劫奪以私利己身，造作不善業，終難免受報。
。
此句為閻羅王對亡者的訓誡，指出若以不淨財（如強奪民財）廣興福業、建寺造像，其功德並不真正屬於造作者個人，不能抵銷枉法害民的罪業。
說明業果不雜，因果真實不虛，展現了佛教對佈施功德與罪業審判中「心清淨」與「財清淨」的重視。
。
此句為閻羅王審判罪業時對亡者所言，意在指明因果業報真實不虛。
若生前造作枉法劫財等惡業，縱然事後營建寺院或稱述微善，亦難以此抵消強大之不善業，說明業果不失、虛偽功德難以替代罪報之理。
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此句記載閻羅王對生前枉法劫財、藉以造寺者之審判裁決，表明縱有建寺功德，若源於不淨業，仍難逃冥府業報法規之懲處。
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本句為冥界感應敘事，記載閻羅王依業報判決後，由冥界使者（青衣）將造作惡業之人押送至惡道或地獄（黑門）。
展現了因果業報真實不虛、自作自受的道理。
。
本句為敘事語境中的觀感描寫，指主角見到被青衣使者押入「黑門」的情景，直觀意識到該處為地獄等惡趣苦處。
展現因果業報不爽，造作惡業終將感召苦報之理。
。
本句為《釋門自鏡錄》中的感應或冥界傳奇情節之敘事。
記述冥司差吏因勾攝錯誤而將慧嶷放回，未予究責。
此類史傳部文獻主要記載佛教感應事跡與因果報應，不涉及深奧的教理體系。
。
此處記述感應傳記中因陰司或冥界差誤而使人死而復生的情節，體現因果業報與幽冥事相的傳記記載。
。
本句為史傳記述語，記錄慧嶷死而復活後，向世人或相關人物詳細陳述其在冥界所見及面見國王（或閻王等冥王）時的經過與前事，屬佛教感應傳記中常見的冥界見聞敘事。
。
本句為史傳部文獻中的敘事記錄，記載冥界返生或奇異感應之事傳聞於民間後，進一步呈聞最高統治者胡太后，推動後續的查證與佛教靈異事蹟的顯揚，屬於歷史傳記文獻的客觀敘事，不涉深奧教理之演繹。
。
此處記述歷史感應傳記中的因果異聞，表現世俗統治者對於冥界還魂與因果感應事跡的驚異與重視。
。
本句為史傳記載之敘事句，記錄胡太后因聞慧嶷入冥死而復生之異事，遂派遣官員依其所陳述的冥界歷劫經歷去核實各寺僧人死生與生前業報。
本句未明示具體教理，反映出佛教因果業報與死後輪迴觀念在世俗社會及朝廷中的查證與驗證。
。
本句為史傳敘事，記錄北魏胡太后派黃門侍郎依沙門慧嶷復甦後所陳述的冥界見聞，前往各寺院尋訪核實智聰等五位僧人的死亡與生前行業，體現因果業報與冥陽相符的感應事實。
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本句記載派員走訪寺院調查所得的證言，指出逝者死後天數的相合情況，屬於史傳文獻中的事跡記述。
。
本句為《釋門自鏡錄》中的感應與冥報敘事，記述派員查訪之結果證實死而復生者的平生行業與慧嶷所見相符，體現佛教因果業報不爽之理。

本句出自史傳部文獻《釋門自鏡錄》，記載僧人的俗姓與身世背景，屬於人物傳記之客觀敘事，不涉深奧義理。
。
此句為高僧傳記中的人物籍貫記述，交代行真法師的出生地，屬於史傳敘事背景，不涉及深層教理。
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本句為史傳部人物生平之敘事記述，記載行真法師幼年依止名家受學之經歷，體現出家修學之淵源與師承。
。
此處記述高僧行真幼年時的心性特質，指其早年即具備對佛法與世理的理解能力與覺照力。
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本句敘述僧人行真早年於行持上的專長，指其精於梵唄經聲的轉讀與唱誦，為唐代佛教史傳中常見的高僧行誼記述。
。
此處記述行真法師早年於俗世或鄉裏間具足名聲，為其後生平事蹟與修行行誼之鋪陳，屬於史傳文獻之人物生平記述。
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本句為史傳部人物事跡之敘事，記述行真法師因患熱病而致病情危急，為下文頻犯破齋之起因，屬歷史敘事與因緣背景，不涉及深奧教理之推演。
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此處記述行真因病熱過中而多次犯齋戒之情事，反映出僧人對戒律持守之嚴謹與違犯時的慚愧。
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此處記述行真法師因病而頻犯過中食齋戒，未能及時調整改正以維持齋法肅整，屬於史傳中對人物行事細節與因果業報前的鋪陳敘事。
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此處為史傳部文獻中記錄人物生平事跡的時間標記，用於承接前文並開啟後續感應或事件之契機。
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此處記述僧人赴勝光寺聽聞閏法師講授大本經論涅槃經之經歷，為本傳主角生平事蹟之一。
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此處為史傳部感應事蹟之記事時間點，屬於人物傳記中的敘事承接語，記錄感應與生死交關事件發生的具體日期。
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此處記述感通感應史傳中的人事經歷，敘述主角在白天休憩時發生神識昏迷或瀕死體驗的契機，為後文感得冥界譴責與警惕破齋之罪的敘事鋪陳。
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此處記述主人公在晝寢時突然陷入形同死亡的昏迷狀態，為後文感得冥界審訊破齋之罪的生死契機與感應情節。
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此處記述史傳人物生死交關際的生理現象，表現神識將離、四大漸冷之相，作為後文感得冥界受責情境的鋪陳。
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此處記述史傳人物生死交關際的生理現象，說明生命將近斷絕時呼吸轉趨微弱之狀態。
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此處記述高僧或居士於定中、假死或瀕死狀態（冥若殞逝、氣息漸微）時，周遭旁人謹慎守候、不敢妄動的史傳情境，反映傳統佛教文化中對此類特殊生理或靈異現象的審慎應對。
。
此處記述史傳人物生死無常、神識暫離肉身的感應事蹟，屬於佛教史傳文學中對瀕死體驗與業報因緣的敘事，不涉深奧經教義理。
。
此處記述當事人從昏迷中甦醒後，因冥界所見之恐懼而產生的生理與心理反應，屬於史傳文學中感應與冥界見聞的敘事。
。
本句為《釋門自鏡錄》中的感應事蹟記錄，記述當事人經歷陰間（冥界）審判，明示佛教因果報應與持守齋戒的罪福業報。
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此處記述冥界審判因破齋戒之罪，依因果業報判定將墮入餓鬼趣受報的過程。
。
此處記述感通或冥界感應錄中的敘事情節，表現當事人因生前破齋之罪而將受餓鬼報應時的極度驚恐、悲痛與無可奈何。
。
本句為承接上下文的對話引導語，表示故事中的人物對前述質問或指責進行回答。
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此句為當事人向冥官辯解破齋（破戒）原委之語。
在佛教戒律中，犯戒之罪業輕重與發心（故心／有心或無心）及病苦等特殊因緣（如病時為治病救命之非故犯）密切相關，此處強調其犯戒乃因病苦所逼，而非蓄意違犯。
。
此句為敘事語境中向冥官求情祈請之語，表達若能蒙受冥官或神明寬恕恩澤，免去破戒轉生餓鬼道之罪報，則願設齋供僧以作懺悔修福。
。
本句為發願設齋供僧之語。
在佛教因果與戒律觀念中，毀犯齋戒會招感惡道之苦，而廣設齋會供養大眾僧（供僧），能積集功德、懺悔業障，以此作法祈求免除或減輕破戒的罪報。
。
此句為當事人在冥官責罰面前表達悔過與立誓持戒之語，強調對破齋因果罪報的畏懼，以及願從今以後嚴守齋戒、不再違犯的決心。
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本句記錄主角因許願改過並設齋供僧而獲免冥責、返回陽世後，立即履行誓願，傾盡個人衣物資具行佈施供養。
體現了佛教中知過能改、依憑修福佈施以消業免罪的因果感應道理。
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此處記述感應因果中依言踐諾、設齋供僧的實事，說明受恩後應當切實踐履齋會承諾。
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記錄修行者在度過危難、發願設會之後，隨時間推移而未能持續堅守當初戒願與正志的經過，說明心念易隨時間懈怠。
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本句為史傳記載時間的敘事語句，用以說明事件發生的年號與月份，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳部敘事紀錄，記載唐代僧人閏法師於玄法寺弘揚《大般涅槃經》之客觀史實，未直接闡述抽象法義。
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本句記錄僧人（真法師）因違背當初發願（如毀破戒齋、雅志不全）而再次於夢中或定中神識被攝至冥府受審的感應事跡。
意在示警因果業報不爽，發願後若退失初心、毀犯戒律，終將難逃冥罰。
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此句為《釋門自鏡錄》中冥官對主角真被因違背前誓、重起懈怠而再次死後受審的嚴厲詰問，體現佛教史傳文學中因果報應、罪福不爽的懲戒情境。
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此處記述感得冥官驅遣、受報前行之情節，表現因果業報不虛、善惡皆有感應之史傳敘事意涵。
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此處記述《釋門自鏡錄》中關於冥界罪障景象的感應或夢境敘事，呈現行者受冥官驅遣所經之險惡境界，不另作抽象教理發揮。
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此句為《釋門自鏡錄》中關於冥府感應與罪報情境的敘事，描述生前造罪或業力牽引在冥界所受的苦厄遭遇，體現佛教因果業報與幽冥受苦的史傳敘事特點。
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此處記述感得冥府苦報時身體遭受殘酷摧殘的景象，反映因惡業招感痛苦果報的佛教感應故事情境。
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本句記載敘事主角穿過地獄或冥界惡道中的坑澗荊棘之苦後，親眼見到餓鬼道的受苦景象，用以警示因果業報之不爽與惡道之苦。
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本句描述餓鬼道的苦相，以「針咽」形容因惡業果報導致咽喉極度狹小、無法正常進食，表現出惡道眾生深受飢渴與不善業報折磨的慘狀。
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此句記述冥界感應敘事中的現形體驗，因業力所感，自身形相隨之轉變為餓鬼之狀，直顯惡業果報之自作自受。
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本句記述主角（王真）在地府或冥界見到自身受苦之相後，生起強烈的驚懼與懺悔心，進而歸命稱唸佛號。
體現了佛教中因苦生懼、自發歸向三寶的感應與淨信機緣。
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此處記述感得冥界受報幻境的史傳事蹟，當主人公驚悔稱佛後，境界隨之幻滅，表現出地獄異相虛妄無常、因心念轉變而忽爾消失的史傳情境。
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此處記述感應因果故事中的審判情節，表現造罪受報後生起真切悔心而蒙釋放之情境，屬於佛教史傳部感應錄之敘事。
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此句為閻羅王或冥官對經歷地獄見聞歸來的罪人所作的詰問，旨在透過親見苦報喚起其內心的驚怖與懺悔。
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此處記述主人公「真」經歷冥府見聞後，因見自身造罪招感惡趣之苦而生大恐怖，進而行禮懺悔、至誠自責，體現佛教中見苦知非、發露懺悔的實踐。
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此處記述感得惡趣境界後生起大恐怖、大慚愧，因而至誠發願永斷惡行、改過遷善，體現佛教因果感報與懺悔改往的實踐。
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記述罪人見諸惡趣苦相後生大恐懼、至誠懺悔發願改過，因而蒙恩獲釋；自此道心堅固、不再退轉，體現佛教因果報應與懺悔改過之力。

本句為史傳文獻的敘事開端，交代人物背景與時代、地域，無涉及深奧教理或修行階位。
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此處為史傳文獻中對人物生平背景之客觀記述，說明該位禪師的真實法名或俗姓因年代久遠或傳聞散失而未被載錄。
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此處記述隋末新羅國禪師行持精勤、常住檀越家接受供養的事跡，體現佛教史傳中出家眾與護法檀越之間的供養與修行行誼。
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此處記述僧人專注於單一護法檀越處接受供養之史實，反映古代僧伽與特定施主之間的供養關係。
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此處記述隋末新羅國禪師受檀越偏請供養，出入行跡頻繁、往返不曾間斷的事實，屬史傳文學中的敘事記載。
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此處記述隋末新羅國禪師受某一檀越家偏受供養之時間長度，屬於高僧傳記之史傳敘事，不涉及深奧法義教相。
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本句敘述護法施主具備堅定的信心與豐厚的資產，為佛教史傳中護持修行者、成就法事的典型背景條件。
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說明檀越（施主）護持修行者之至誠，早晚以四事恭敬奉事，身心俱盡。
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本句為史傳部傳記敘事，記述禪師老邁終其一生並依佛教儀軌安葬，屬於歷史人事記述，不涉及深奧法理演述。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應靈異事蹟，說明禪師圓寂後其行儀感得異相，屬於佛教史傳部文獻中的感應敘事，不涉深奧教理。
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此句為《釋門自鏡錄》中的感應與異相敘事，記述禪師圓寂後枯木生菌的怪異現象，反映史傳部感應傳記中以瑞相或異變表現行者業報與感通的文獻特質。
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本句為史傳部感應敘事，記述禪師圓寂後枯木生菌、其味如肉的奇異現象，映現施報因緣與業感相因的傳記文學情境。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應或異事敘事，表現出施報相生、因果感應的史傳情節，無涉深奧教理。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應事蹟，表現供養修行人所感得的奇異果報與福德受用無盡，並為後文鄰人偷割生出異聲的因果情節鋪陳。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事，記述枯木生菌供養因緣流傳開來的經過，屬於史傳部記載感應事跡的敘事語境。
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此處記述《釋門自鏡錄》中的感應與因果異相故事，表現禪師死後感生異木或神識依附木物的情節，體現佛教中業力感果、因果不亡的敘事倫理。
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本句為佛教感應與因果故事中的敘事語，描述鄰人夜竊枯木上之軟菌時，樹木突然發出人聲說話的奇異現象，用以引出後續禪師因受供養而轉世償債的因果故事。
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本句為故事中枯木發出的呼聲。
結合上下文看，該枯木係由修行未成、濫受供養之禪師轉世化生，用以展現因果業報與「信施難消」的戒慎意涵。
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本句為史傳部感應事跡中的對話，樹木（前世僧人轉世償債）向夜間偷割其木肉的西鄰表明自己與對方並無恩怨虧欠。
展現了因果業報的相應關係：僧人因前世受主人供養而變樹「償債」，但對鄰居則「無負」，故鄰居不當前來割肉加害。
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本句為因果感應敘事中的承接語，描述偷割木肉的西鄰人在聽到樹木發出人聲說話後，心生驚恐而發問的過程。
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本句為西鄰偷割樹木時驚聞木作人聲後的疑問語，屬於典故敘事中的對話起首，未明示深奧教理或具體修行法義。
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此句為典籍敘事中的轉接語，承接上文偷割樹木者的驚問，引出樹木（禪師後身）對其身分與因果業報的回答。
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此句為《釋門自鏡錄》中的感應故事對話，記述修行者因道行輕微而承受過重信施、未能消業，死後生而為木人受報還債的因果宿業事相。
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說明出家人若無足夠修行功德與道力，卻消受信施之殷重供養，將招感果報、無法消業，反而欠下信財債務的因果道理。
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說明因果業報真實不虛。
前世雖為禪師，但若修行功德不足以消受信施，仍須依業受報，轉生投胎以償還所欠負的信施業債。
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此句為因果業報感應故事中的請求語。
呈現僧人修行不足、虛受信施，死後墮為畜生道（或役使身）以勞力償債，冀求尋求協助償還宿債以獲解脫的因果道理。
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本句敘述因果業報與償債解脫之理。
說明出家修行若道行微薄，承受信施供養無法消受，死後轉世為物以身償債；唯有將債務還清，方能解除業障糾纏而得解脫。
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此句為記事敘述，記述鄰居因過去曾與該往生者（或化現者）相識，故能印證並記起前事。
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此處記述鄰人回想起往事、知曉實情後的驚異與感傷反應，凸顯佛教史傳中因果報應真實不虛的警世意涵。
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此處記述鄰人得知異獸為往日禪師轉世、因受厚供未能消受而前來償債的緣由後，立刻將此實情稟告主人的情節，體現佛教因果業報與宿世因緣之敘事。
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本句敘述主人得知真相後的強烈悲慟與改過懺悔。
在佛教感應故事中，透過知悉因緣真相而生起至誠的懺悔與謝愆，體現因果報應業緣既明後的轉心修善與解冤釋結。
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記述主人因聞宿世因緣而生大悔心，向業報債主謝罪懺悔並發願相免，體現佛教因果業緣感召下，透過慚愧、懺悔與相互解縛以轉化宿世業債的感應事蹟。
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記錄鄰人代為募集百石大米以助還債的敘事過程，體現因果業報與善巧救度的應對方式。
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此處記述鄰人為求解脫之牛（前生或化現因緣）代為乞得百碩米後，將之送還給主人的情節，體現因果感報與信義情理。
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此處記述感應靈異事蹟中的現象轉變，隨懺悔與償還而業緣息滅，園中異物不再生長。
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此句為《釋門自鏡錄》中的人物記述，點出接下來感應事蹟的主角身份與背景，屬於史傳文學的敘事筆法。
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此處記述新羅僧人達義之年紀，屬於史傳敘事背景，說明其高齡行道之特質，不另涉深義教理。
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此句見於佛教史傳部文獻，記述僧人行持之貞固與誠懇，依叢林行者隱修之本事而述，無繁複抽象之教理。
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本句記述撰述者或書中人物對具備貞誠操守的出家僧人給予日常供養（衣藥），體現佛教護持三寶、敬重具德修行者的行持。
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此句為《釋門自鏡錄》中的史傳記述語，記錄新羅僧人達義向作者悲泣吐露自身經歷與因緣，無深奧抽象教理，純屬感應傳記中的事相敘述。
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本句見於《釋門自鏡錄》中高僧達義的感言敘事，表達修行者以至誠懇切的報恩心與苦行精神投身山林、護持師道，體現佛教中重視師徒倫理與恩義的行持。

此處為《釋門自鏡錄》中的感應或冥界見聞記事人物標題，記錄相州人李思一之死而復蘇及其所見所聞的因果事跡。
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此處記述歷史人物李思一之死因與死後感通事跡，屬《釋門自鏡錄》中的感應傳記敘事，明因果報應與冥界見聞。
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此處記述唐代相州李思一死後經過一夜復甦的感應事蹟，屬於《釋門自鏡錄》中的冥界感應與生死記載，反映佛教傳記文學中對生死無常與業報的敘事。
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此處為史傳文獻之敘事承接語，記錄死而復生者陳述其在冥界所見所聞之情狀。
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本句為史傳部感應敘事，說明世人壽限未盡而見冥王放還之情節，體現因果報應與生死相續之史傳記載。
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此處記述李思一死而復甦期間在冥司所見之感應事相，反映唐代佛教界對於冥界審判與僧尼行誼的因果觀感。
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此處記述冥界見聞之感應事蹟，反映唐代佛教界對於生死、冥府審判及僧尼修行感應的歷史傳記記載。
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本句為史傳部感應敘事，記述李思一冥府見聞中，見到僧人辯珪、弘亮及慧寶三人一同於冥王前接受審問答辯，藉此凸顯冥司審判與業果不虛之情境。
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此處記述感應錄中的冥界吏者之語，反映佛教因果報應、生死審判之傳統史傳文學語境，說明死後世界有冥官主司審理。
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此句出於《釋門自鏡錄》之冥界感應記事，說明生死壽量各有因緣與定數，若壽限未到，雖經冥府審查仍可放還陽世。
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此處為冥官判定慧寶壽限未盡而獲準還陽之記載，體現佛教中透過修持功德轉化命運因果之觀念。
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本句為冥官對亡者壽限的判斷與宣告，在佛教感應傳記中用以彰顯因果報應真實不虛、壽夭皆有定數及冥報不爽之理。
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本句為史傳部感應敘事之結語，說明冥界判斷或預言靈驗不爽，用以警惕因果報應真實不虛。
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本句記錄寺僧藉由巫者招魂，向亡故同僚詢問死後果報之情狀，體現史傳部感應錄中關於業報輪迴與幽冥交感之敘事結構，並引出後續因果業報之警策。
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本句為史傳部感應敘事，記載已故僧人辯珪之神識藉由巫者招魂前來傳達冥界罪報情況，顯發因果業報真實不虛之意。
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說明毀犯戒律（破齋）所招感之苦報，揭示業因果報真實不虛之理，勸誡修行者應嚴持戒律，不可毀犯。
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此句為靈驗記傳記敘事中辯珪亡魂經由巫者傳達訊息的承接語，銜接前文自述受苦原因，並引出後文請求弟子設齋超拔的囑託。
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本句為亡僧辯珪透過靈媒轉告弟子之語，說明生前破戒破齋後受地獄等苦，須仰賴後人設齋供養三寶的功德方能救拔解脫。
呈現中國佛教史傳中關於持戒業報與設齋超度、迴向救苦之信仰與實踐。
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本句描述弟子聽聞亡僧請求後，隨即備辦齋供修福資薦。
在佛教傳統中，為亡者佈施設齋、施設供養，能以修集功德迴向亡者，助其脫離惡趣苦難。
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本句為史傳敘事語句，記錄通靈巫者將亡僧傳達的訊息回報給僧眾。
呈現出因果業報與設齋超薦相關的靈驗感應事例。
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記錄弟子為破戒亡僧設齋功德迴向後，巫者轉述亡者已得脫離罪苦的靈驗感應，展現設齋超度、修福拔苦的因果感應思想。
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本句為史傳記載中亡靈透過巫者傳達訊息的敘事過渡句，承上文辯珪之語，引出弘亮講述其因毀破齋戒與口業而招感地獄苦報的因果事實。
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此句出於《釋門自鏡錄》所引靈異感應事蹟，亡者敘述生前因毀破齋戒（不守齋戒）與犯口業（妄語、兩舌、惡口、毀謗他人）而招感地獄苦報，以此警惕後人應嚴持戒律、慎護口業。
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此句敘述因犯口業（如造謠、說人長短、妄語）而招感地獄拔舌地獄之苦報，展現因果業報真實不虛的道理，警惕修行者應嚴護口業。
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此處記述亡者因生前破齋並說人是非而受拔舌地獄之報，致使舌受劇苦而無法多言，體現佛教因果業報真實不虛之理。

此句為《釋門自鏡錄》中的人物傳記敘事起首，記載慧約與樹果兩位僧人的感應事跡背景，屬於佛教史傳部文獻的記事筆法。
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此處記述釋慧約與樹果二人早年即發心出家之生平事跡，反映佛教史傳文學中對僧人戒行與修行資歷的記載特點，無涉深奧教理推演。
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此句為史傳記述中的時間標記，交代下文感應與冥界見聞發生之年代。
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本句為史傳部敘事紀錄，說明慧約與樹果二人共同擔任寺院或宮府內庫值年管理財物的職務，作為後文被冥官抓去審問生前業報的事件背景說明。
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本句敘述佛教感應傳記中常見的冥界勾攝情節，反映因果報應與幽冥審判的傳統佛教感應觀點。
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此處為《釋門自鏡錄》中的感應故事敘事，記述冥王訊問被捉至冥界之僧人的情節，體現佛教因果報應與冥府審判的敘事傳統。
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此句為冥王對死後亡者之問，詢問其生前所造作的善惡業行，體現佛教因果報應與生死審判之史傳文學語境。
。
此處為《釋門自鏡錄》中的感應故事對話，載明僧人慧約在冥界受冥王訊問時的回答，顯示誦經功德在冥判中受重視的敘事脈絡。
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此處記述生前所修持的佛教行儀，以誦經功德感得冥王敬重，顯示佛教史傳中誦經法門的感應與實踐。
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此處記述冥王（閻王）因聞知受審者曾誦持法華經而起敬合掌，體現佛教中對持經功德的尊重與禮敬，為感應傳記中常見的敘事表徵。
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此處為冥王因聽聞其誦經功德而下令釋放之情節，體現佛教中誦經持典之感應與冥界對三寶之敬意。
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此處為感應傳記中冥界審判與巡視地獄業報的敘事，反映佛教因果報應與冥導攝受之情境。
。
此句為《釋門自鏡錄》中的感通感應敘事，描繪冥界受苦之處的空間方位與行跡，屬史傳部之實錄筆記文體，無須賦予抽象教理詮釋。
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此處為《釋門自鏡錄》中的冥界感通見聞記述，描繪受罪處所的院落與建築構造，屬於佛教感應傳記中具體化的地獄相狀敘事。
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此處記述冥界受苦之處的建築結構，描繪地獄中囚禁受刑者的特殊牢舍形貌。
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此處記述冥界獄中房舍建築的形制與方位，為史傳部感應敘事中對地獄刑具與受苦情境的具體描寫。
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本句描述地獄或幽冥境界中罪苦受刑的具體情境，見證因果報應不爽之史傳記載。
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此處記述冥界感應與因果報應故事中的獄中景象，描繪生前侵佔或挪用三寶物（寺廟修葺物）的僧人死後受枷鎖拘禁、頭露孔中的苦報。
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此處記述冥界感應與因果業報之相，主角在冥府所見之受苦情景，反映出戒律與寺院物用之因果相續。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應或冥界感通敘事，描繪罪福報應的具體相貌，反映佛教因果報應與持戒警惕的思想。
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此處記述冥界感應與因果業報之相，敘述主角在冥途中見到同見之人的因果報應現相。
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此處記述感得冥界受報景象中的極度痛苦與驚恐狀態，反映因果業報真實不虛的警世意涵。
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此處記述史傳感應事蹟中人物之宿因與造作，說明因私用三寶物（像物）而招致果報之緣起。
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本句為《釋門自鏡錄》中的因果感應敘事，說明侵吞、私用三寶物（特別是佛像、殿堂等常住物）將招致嚴重的冥罰業報，警示僧俗嚴守戒律、慎護常住物產。
。
此處記述地獄受罪情景，反映因果報應與私用寺物之罪業現相。
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此處記述地獄或冥界獄卒的相貌可怖，用以彰顯因果報應中惡業感得的果報形象，警示世人莫犯私用寺物等罪業。
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此處記述冥界受罪情景，獄卒對罪人施以割頸刑罰，表現因果報應、惡業感召的痛苦刑具與受報相。
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此處描述冥府受刑之慘狀，藉此彰顯因果報應真實不虛，警惕世人勿因貪私造罪。
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本句描述冥界獄中受罪之相，獄卒將斬下的頭安回並令其復活，展現罪報未盡、展轉受苦之情境，體現佛教因果業報與地獄變現之實錄。
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此句接續描述地獄受刑苦報之情狀。
罪人於地獄中經受斬首等酷刑，獄卒唱活即復生，短時間內循環往復數十次，用以警惕侵損常住物等惡業之果報不可不慎。
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本句為冥報記類型的史傳敘事，記載主角在冥界遊歷時移動方向的轉折，無特殊深奧教理或修行階位。
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記錄見聞地獄中因造作殺生與食肉之惡業，因而感召惡報、受苦不絕的處所，用以警惕世人因果業報真實不虛。
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此句描述因果業報的地獄受苦景況，說明出家僧眾若造作殺生食肉等惡業，死後亦難逃因果律則，須在地獄中承受相應的割截苦報。
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記述冥界地獄中殺生食肉者受割截苦報之慘狀，揭示業果不失、因果報應不爽之警世教理。
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此句描繪地獄中因果報應之相，說明殺生食肉者招感業報，昔日所食眾生於地獄中皆化為債主討索性命，彰顯殺業與報應相尋的因果法則。
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本句描述因殺生食肉而墮入地獄受報的慘狀，承接前句所食眾生前來討命，顯現地獄中冤親債主分食其肉、飲其血的因果業報現象，說明殺生食肉終將自食其果的業感緣起道理。
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本句為冥界感應敘事的一部分，記載觀見同寺僧眾死後於冥界受報的情形，體現因果報應不爽之史傳教化。
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本句為冥報故事中描述同寺僧人因生前造作惡業，於地獄等受苦處所遭受嚴緊綑綁之苦報情狀，以此警示因果業報真實不虛。
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說明因果業報不爽，敘述冥府針對僧人犯戒喫肉與私用僧伽常住公物的罪業進行審問核對。
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本句為唐代感應紀錄之敘事，描述僧人約果因涉及殺生食肉、侵用僧物等惡業，在冥府經驗中忽被推入黑坑受苦，顯發業果不失、因果報應不爽之警世教理。
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本句為史傳部感應錄中描述瀕死體驗後甦醒的敘事句，記錄業報感通與因果不虛的事相，不涉及深奧教理之推演。
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此處記述造罪者死而復蘇後的極度驚恐狀態，反映因果業報與地獄幻境震懾心魄之實相。
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此處記述感應事蹟中因果報應的時效，說明造罪後果應驗迅速，藉此警惕因果不爽、善惡皆有報之理。
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本句為史傳部感應事蹟中的記事敘述，記錄因造作惡業而致果報現前的死亡事相，反映佛教因果報應不爽的倫理觀念。
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此處記述史傳部感應因果故事中，涉事僧人因違犯戒律而招致短命報應的事實敘述，體現因果報應不爽的警世意涵。
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記錄犯過者因造作惡業（如侵用僧物、食肉等）於臨終或死後招感惡果、遭受極大苦報的敘事，體現業因果報真實不虛的道理。
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記錄因果業報感應故事中，當事人見同伴犯過受報暴亡後，生起恐怖心與省悟心，因而發起精進懺悔、閉門悔過之實踐。
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此處記述感應事蹟中的修行行持，表現行者發心懺悔後，以晝夜不懈讀經的精進實踐來消業培福、轉變命運。
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本句為《釋門自鏡錄》中的感應事蹟敘事，記述修行者因精進懺悔、讀經而感得冥司索命之相現前但終得化解，體現佛教中透過懺悔與持經消業、轉重為輕的因果感應觀念。
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此處記述感應靈驗錄中的冥界情景與因果感應，說明精勤懺悔與讀經能改變冥罰定業，感得冥司使者議論放免。
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此處展現史傳佛教文獻中常見的持經功德與感應解厄觀念，說明至誠發心、精勤讀經能轉化冥司厄難、免除死罪。
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此處記述感應事蹟中冥司使者多次往返索取未果之情節，表現至誠懺悔與誦經功德能感得冥界放捨、消解宿業之瑞相。
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此處記述感應事蹟中的懺悔滅罪。
藉由精進誦經與懇切懺悔，轉化業報並得免災厄，體現佛教中透過至誠懺悔以消業障的實踐。
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此處記述阿六因精進懺悔、日夜讀經而感得冥司放捨，免於災難，明示佛教中懺悔與持經能消業免難之感應事蹟。