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此處為《傳法正宗論》中的問答敘事起首，客人的提問點出了當時對於禪宗「以心傳心」與引述《禪經》之間關係的疑情，藉此引發後文關於祖師傳承與經論佐證的辯證。
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此處闡明禪宗以心傳心、不立文字的傳承核心，指正法之傳遞在於契合心印，而非流於文字相。
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此句為訪客對作者（契嵩禪師）提出之疑問，質疑既然禪宗主張以心傳心、教外別傳，為何著作中又取資於《禪經》，藉此引出後文關於禪經與祖師傳承記載之辯證。
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此句為問答中承接上文對「何以不用純以心傳心而取禪經」之質疑的答辭，說明作者取資《禪經》之立場與理由。
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此句說明引用《禪經》之理由，因其所載祖師傳承世次與密意符合禪宗心印正宗。
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此處明示晉代廬山慧遠大師對於佛法禪宗正脈與祖師傳承源流之闡述極為詳盡，作為《傳法正宗論》取資與佐證的重要依據。
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此處說明《傳法正宗論》作者引述廬山慧遠以及慧觀之序，皆是用以印證禪經所載祖師名數與傳法正宗相合，非專學禪經。
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此處為作者（契嵩）答客問之語，說明其著作引用《禪經》及相關文獻的用意，僅在於作為歷史傳承與宗脈的佐證，而非偏執於某一經籍。
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此句為《傳法正宗論》中作者自白其引用禪經之本意，說明其目的在於藉助禪經所載之祖師世系與微旨以證實正宗，而非拘泥於禪經本身的修行法門或專以禪經為意。
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此處為《傳法正宗論》中的問答對話結構，客問主答，用以引發下文對廬山大師祖述正宗詳情及相關文獻考據的說明。
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此處為《傳法正宗論》中客問之辭，承接上文關於禪經所載祖師名數之事，指出祖師名數已見於相關文獻中。
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此處為《傳法正宗論》中的問答對話，客問藉由前文提及的禪經祖師名數，進而追問廬山大師對此祖述特別詳盡的緣由與意旨。
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此句為史傳文獻中的引文承接語，答覆前文關於廬山大師祖述詳盡之由，引述梁代僧祐所編之經錄文獻以資佐證。
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此處引述《出三藏記集》所載之文獻出處與撰述者，說明廬山慧遠大師曾撰寫《修行方便禪經統序》，藉此彰顯禪法傳承與歷史文獻的考據依據。
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此處為《傳法正宗論》作者引述並探究廬山慧遠《修行方便禪經統序》之文脈與傳承意旨，屬於禪宗法脈源流與文獻考證之敘述。
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此句為引文之承接語，引述廬山慧遠大師對修行方便禪經統序之文句或論述。
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此句引用慧遠法師序文，探討身、口、意三業的發起與禪定智慧的關係，為修持的根本源頭。
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此句引用廬山慧遠大師對修行方便禪經的序文，闡明佛教修行與止觀實踐皆以禪定與觀照智慧為主旨核心。
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此處為《傳法正宗論》引用史料或經論中問答體裁的承接語，用以引發下文對佛教禪法義理的辨析與闡述。
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此句引用廬山慧遠大師對於禪經序言或佛法深義的體悟，說明佛教真理與法數繁廣幽深，無法全靠文字表相窺見，道體常隱於言文背後。
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此句為《傳法正宗論》對史實與宗脈傳承的評論，指阿難尊者當年在傳承法藏或承接遺命時，雖曲順聖教、盡心傳持，卻逢末世或因緣不湊而遇上根器不當之人，導致法脈流佈遭遇曲折。
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此句指對於深奧難以言傳的禪理，若非其人則不妄傳，應當密藏於心中，不輕易外洩。
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此處承接前文論述禪智之理幽玄深廣，說明心之體性變化多端而無固定法則，隨感而應，顯示其靈動莫測的特質。
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此處承接前句說明心的無常規，心念之起滅與造作千變萬化、形式多端。
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此句承接前文說明心念變化多端，因應機緣而現起，故其相應之數（機宜或表現）亦無固定之相，隨感而應。
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說明佛法教化或法理的顯發並無固定刻板的形式，而是隨順眾生的機緣感召與心念變化，做出相應的隨機應現與度化。
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說明佛陀或聖眾隨緣應感、隨機設教的教化事業流行於古印度地區。
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此句承接前文天竺教化之語境，以「緘之有匠」比喻聖教法門極其玄妙嚴謹，唯有善巧具智者能掌握與封存，非輕易可顯示或妄授於非人。
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說明心法妙理深幽玄奧，若非其人或機緣未熟，則深妙之門無法開啟，表達法門嚴謹與道不虛授之意。
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此處承接前文對心體幽深、難以測度之敘述，形容聖道玄奧深邃，外人極難窺其門徑。
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此句為承上啟下的轉折推論語，依《傳法正宗論》史傳文體，由前文對佛教教化在天竺傳承隱顯之特質的敘述，進而推導出後文關於聖者傳承與理道行藏不虛的結論。
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此句說明佛法真理及祖師行持於世間有時應機顯現、弘化利生（行），有時韜光養晦、隱而不露（藏），隨因緣而定，非一成不變。
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說明聖者傳法皆有其因緣與契機，承擔祖師禪法與法脈傳承非同尋常，絕非無因而虛設。
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此句承接前文「理有行藏，道不虛授」，說明佛法傳承與聖者行藏皆非偶然，而是有其深刻的歷史脈絡與必然因緣。
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此句於《傳法正宗論》史傳脈絡中，指明佛教正法傳承的時間起點接續於佛陀入滅後不久，為後文敘述阿難及諸祖相繼傳法的事實奠定歷史脈絡。
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本句敘述印度佛教禪宗或傳法史脈絡中，阿難尊者將法脈傳承予其共行弟子末田地，體現祖師禪法與佛法法脈的有序延續。
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本句明示印度佛教禪法與正法眼藏自末田地尊者向下傳承至舍那婆斯尊者的法脈世系。
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此句指出前文所述之阿難、末田地、舍那婆斯三位祖師皆成就聖果，為通達真實真理的聖者。
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此句承接前文阿難、末田地、舍那婆斯三位聖者，說明聖者們皆是依乘過去宿世所發之清淨至願，與菩提道法冥然相契而傳承正法。
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本句指出聖者傳法之妙與真實功行契合於言語文字之外，非一般文字辯解所能盡述，體現禪宗與傳法史籍中「教外別傳、不立文字」的宗風氣脈。
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本句承接上文對聖者傳法「功在言外經所不辯」的讚嘆，說明祖師相傳雖不立文字於經教之中，然其心印契合暗合道妙之軌則，傳承大匠（元匠）之妙智精微無差。
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此處記述傳法正宗論中禪宗/部派法脈傳承的世系相承，自末田地與舍那婆斯之後，次傳優波崛（優波毱多），為印度佛教史上著名的禪師與第四祖。
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此處記述第四祖優波崛多尊者年少時天資特異，心智敏銳而能迅速契入甚深佛法真諦。
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此句承接上文對優波崛尊者宿根超悟的讚嘆，描述其大智卓絕、超出世間塵俗之外。
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此處記述聖者優波崛才智出世超卓，契理極深，故能與之相應者稀少，彰顯其證量與境界之孤高。
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此句指出契理之行貴在簡要實用，不流於繁瑣虛文。
在《傳法正宗論》記述聖者行誼與法脈傳承的語境下，說明優波崛尊者或其所傳之學契合真實理趣，故捨繁從簡、直取核心。
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此處記述優波崛尊者行事簡要、觸理從簡，面對浩瀚繁多的佛法教典，直取其核心要義。
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本句指出佛教部派分立（五部之分）的歷史源起與轉折點，屬於佛教史傳部文獻中對宗派傳承與部派分裂的史實記述。
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承接上文部派分流之始，說明由此脈絡與現象可進一步推知後續佛教部派流變及法脈興廢之理。
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此句明示形骸色身的運作與廢興，皆以精神、心神之妙用為根本；形體為末，神用為本，顯現色心相依、神用主導形運之理。
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本句承接前文論述形骸運轉與神識作用之理，指出深妙之境幽微難測、無跡可尋，而一旦落入粗顯之相則會產生差別異解，體現史傳部論著對於佛教心性與宗派分流根源的思維。
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此處為史傳論著之結語感嘆，強調面對深奧之佛教法義與部派傳承分流時，理應審慎察辨，不可流於粗顯與歧解。
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本句為《傳法正宗論》史傳部之論述，敘述歷史演變中因世事變遷而緬懷先代傳承法式的感懷。
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此處承接上文部派分流之史實，指出自部派分化後，各大部派的學說與傳承皆各自有人延續。
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此句說明佛教在部派分化與歷史事變演進中，後學之士對於佛法正道將面臨衰頹危機的深切憂慮與歷史使命感。
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此處承接上文佛教部派分立、五部之學各有人承傳、鹹懼大法將頹之史實，說明面對佛法流變與護法之責，其深層義理與所引發的感慨至為深切。
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此處記述諸大德因見大法將頹、感於事變，故各自撰述與讚詠禪經，藉此弘揚禪法以振興佛教法脈。
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此句承接前文各家為挽救大法將頹之局而各述讚禪經，此處「以隆其業」即為興隆禪法傳承之事業，「有曰」則引出接下來的讚辭內容。
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此處讚禪經序文中的議論，指出學人多流於繁細的枝末尋求，而對根本大旨有所偏失，感嘆治學與禪法傳承中知末者多、統本者寡的現象。
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此句承接前文對禪經五部之學的感嘆，指出在佛法傳承與實踐中，能真正通達根本大旨並善巧運用於繁多元流者十分稀少，強調本末兼通、知行合一的不易。
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此處指研習禪法或傳承佛法時，心向解脫或欲造極境卻未能實際契入或成就的修學偏失。
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此處記述佛教禪法五部之學在傳承流變中，學者各有所偏，或因拘泥於特定方隅見解而未能通達圓融。
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此處為《傳法正宗論》中史傳論述的答問承接語，用以引出後續對禪法流變或聖旨深義的進一步發問。
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此句承接前文對禪經及各家宗派修持偏失的評論，闡明聖人立教之本意深遠，不單是護持或成就各別宗派的勝長之處，更具備全方位的圓融救濟功能。
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此處說明聖人立教設旨，不僅是為了發揮各家或各部派的長處，更是為了互補不足、矯正偏失，使修行與傳法圓融無礙。
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此處承接上文探討聖旨不單全其所長、亦兼救其短之理，指出面對部派佛教分流後五部各自不同的弘傳事業與宗風，其存續與興替皆依人而定。
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此處說明佛法與宗派法脈的興衰存續，最終取決於得人和承擔弘法的具體人物，強調人在傳承佛法中的決定性作用。
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說明佛教傳法與宗派延續受限於人的根器與因緣，無法單靠血脈或世代無縫相繼，因此隨時代與人物而有隆替變遷。
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本句承接上文「人不繼世」（能弘法之人無法永世相繼），說明佛法或正法在世間的傳播與存續，會隨著弘法人才的更迭、時節因緣的變化而有興盛（隆）與衰微（替）的起伏現象。
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承接前文「道或隆替」，說明佛法教化或宗派之廢弛與興起，受到世間時節因緣與人事物條件的影響，各有其時運與變化規律。
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承接前文「人不繼世，道或隆替，廢興有時」，說明部派或學業的興衰消長因時因人而異，呈現相對交替、高下起伏的變化現象，並非固定不變。
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本句承接上文佛教部派或傳承之廢興升降無常，指出聖教中宗派門庭、大小乘等名目與界限並非絕對固定，隨因緣而流轉變遷。
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本句出自《傳法正宗論》，描述祖師大德通達大節且能隨緣應機、權巧方便，其出處行藏不受世俗名相與固定框架所拘束的解脫境界。
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此句描述禪宗大德或契悟之士超然物外、隱遁潛修的行誼，不居名位、不求聞達，契合隨緣任運、內藏真智的禪門風格。
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此處承接前文論述禪宗祖師或得道高僧超然物外、行跡莫測之境。
對於境界深邃、契悟大道而晦跡無聞的聖者，世俗的言說名相、宗派部類已無法拘泥或限定其真實證量。
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說明契悟真實道法的聖者，其境界超越世俗的名言、部類與概念框架，非凡夫的名相知見所能度量與分割。
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此處承接前文論述聖者行跡超絕、既非尋常名冊品類所能限定，然於法理、事相的整體脈絡中，亦未嘗脫離其整體架構或法界實相之外，體現體用不二、事理圓融之意。
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此處指超乎常規名相分類之外，另有其獨特的宗派宗旨與傳承脈絡顯現。
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此處為論書中常見的問答對白起首詞，用以提出疑問或引出下文的辨析。
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此句承接前文對聖者境界與宗通之討論，轉入對當前所譯經典或論著之來源與本質的提問與敘述。
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此處明示所譯法義之源流，指出其出於西域禪法與經要傳承之大師達磨多羅與佛大先。
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此句評述達磨多羅與佛大先二師之德望與地位，指出其為西域禪法傳承與教化的宗匠。
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此句說明達磨多羅與佛大先等人著述之旨趣，在於擷取佛經核心要義，以發起並勸導修行者趣入大乘法門。
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此處為《傳法正宗論》論體問答中引發異議或承接下文的標式用語，表示提出另一方或假設者的觀點。
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此句為反詰語氣的前半，強調唯有具備超越三乘的修行道力與貫通十地的菩薩智慧者，方能承擔並深入甚深禪法與法身源底。
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本句承接上文對達磨多羅與佛大先禪法之讚嘆，指唯有德行高超、智慧深廣者，方能真正徹悟法身之幽微根本。
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此句明示禪宗或大乘教法之旨歸在於超越一切生滅相、虛妄相，契入真實離相之境，與前句法身洞玄之理相契合。
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此句讚嘆禪宗修行中體用不二、動靜一如的境界。
靜態中的觀照（照）與動態中的本寂（寂）融通無礙，展現深厚之禪定與般若智慧。
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此處為《傳法正宗論》作者契嵩依前文對於達磨多羅與佛大先等禪師行跡與教理的議論，進而承接展開、推究其宗趣與法脈源流之意。
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此句探討禪宗法脈傳承的歷史脈絡，指阿難與掬多尊者等祖師承接佛法旨趣，等待機緣成熟而以心印心、祕密相傳。
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本句指出佛教法脈承傳與密相付授之中，往往有超乎文字言說、默契心傳的妙旨，非經卷文字所能盡言。
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此句明示所統攝的對象為釋迦牟尼佛一代時教之整體法門，為後文進一步開展經、律、論三藏之統序作總綱。
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此處指釋迦牟尼佛的一大教法，統括為經、律、論三藏（三法藏），為佛教聖典與修學之核心範疇。
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本句承接上文對釋迦牟尼佛一代教法的統攝，指出修行與傳承之學不外乎經、律、論三藏，為佛教史傳中對三藏教理體系的歸納說明。
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此處說明佛法經律論三藏之學與師資相承，皆以此心法傳承之妙為究竟極致。
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此處引述梁代僧祐之論述，說明佛教經律論三藏法相及師承脈絡的傳承次序與綱紀條理。
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此句總結前文，說明禪宗法脈密相傳受及三藏統序之所以如此的緣由與依據。
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此處引用梁代釋慧皎所撰之《高僧傳》，用以作為前文論述佛教法脈統序之歷史文獻佐證。
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此處記述佛教史實，提及東晉十六國時期譯經大師佛馱跋陀羅離開關中（秦地）之行跡，屬於佛教史傳部文獻的歷史敘事。
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本句為史傳部文獻中的歷史敘事，記載佛教譯經大師佛馱跋陀離開關中後，至廬山與慧遠會晤並展開譯經交流的事蹟。
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此處記述佛教史傳中關於譯經史實，說明佛馱跋陀羅於廬山譯出禪定及數息等相關經籍，為中國禪學傳承的重要歷史事跡。
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此句引用僧祐法師之著作《出三藏記集》，用以考證與梳理佛馱跋陀羅大師的譯經事蹟及法脈傳承。
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本句為史傳部文獻中的歷史記載，敘述佛馱跋陀與廬山慧遠共譯禪經的事蹟，彰顯禪法傳譯之歷史脈絡，不涉複雜教理構架。
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說明東晉廬山慧遠大師自佛馱跋陀羅處承受禪法要旨，為禪法在中國南方傳承的重要歷史脈絡。
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此句記述禪宗法脈之傳承關係，說明跋陀之禪法源自達磨，體現燈燈相傳、心法授受的祖師禪史脈絡。
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此處明示禪法傳承之序述因涉深遠法要，故顯得廣大深奧而祕密。
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此處說明論述或序文之作，旨在闡發經文主之深心與法要，彰顯祖師傳法之本懷。
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本句為《傳法正宗論》中的總結性評語，說明透過前文對禪經傳承與祖師意旨的梳理，方能真正詳盡辨明吾宗法統的真義。
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此處引述《大宋高僧傳》中關於禪科的評論，作為探討禪法流傳與宗統源流的文獻依據。
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此處引述《大宋高僧傳》論禪科之語，述及佛教初傳中土、佛法演教於兩漢宮廷之歷史脈絡。
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本句指出佛教禪法初傳漢地之初，對究竟至極之證悟境界的名相與宗匠體系尚未確立，反映佛教初入中國時期的歷史演變脈絡。
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此處記述佛教禪法傳入漢地初期，在廬山一帶流傳興盛的歷史脈絡。
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本句引述《大宋高僧傳》論述，說明佛教傳入中國初期，繼慧遠大師於廬山弘揚佛教之後，禪定（禪那）修持的學問與實踐才開始在漢地興起萌芽。
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本句記錄歷史傳法語境中，禪僧佛馱什於秦地受擯斥後轉赴東晉地區傳播禪法之過程，用以說明早期中國禪學發展之歷史脈絡與背景。
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本句為史傳敘事，記錄東晉時期印度僧人般若多羅（或泛指般若禪法傳人）來到中國東傳禪法與禪經之史實，說明禪法在中國早期傳播的歷程與因緣。
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本句敘述東晉慧遠大師在廬山開創禪風、私下傳授禪坐修持方法的歷史事蹟，說明中國早期禪法在達磨東來前之萌芽與傳播狀況。
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本句承接上文慧遠大師密傳坐法之語境，說明其深入探究並運用禪法奧旨，使禪定實踐逐步推廣與弘揚。
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本句描述傳法過程中對祖師傳統的繼承與轉化，兼具承襲與因應時代變通之意，後文隨即對「依」與「違」作進一步的分疏與定義。
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此處承接上文探討禪法流傳中的「依違祖述」，進一步辨析何謂「依」與「違」，說明其立論依據。
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此處承接上文對「依違祖述」之義的解釋，說明「依」是指契合佛教之法要。
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此處說明在禪學與祖述的傳承中，若有違背正理之處，即是指違犯了佛教經典與祖師所留下的教化痕跡與準則。
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此句依據前文關於禪法傳承與依違祖述之辨，說明廬山慧遠大師將禪法心要傳付予西域禪師跋陀，體現中國佛教早期禪法傳承的歷史脈絡。
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此句承接前文對遠公傳法與禪法授受之考證，以反問語氣確認當時的事實狀態，闡明歷史傳承的軌跡。
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此處敘述禪宗初祖菩提達磨至中國傳法之前的歷史時序與背景，說明當時中土禪法傳承與禪觀流變之情狀。
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此處指禪宗或佛法中不立文字、以心傳心、直指究竟證悟的祕密傳承之說，在菩提達磨尚未至中土之前，中原士人猶未聽聞。
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此處指菩提達磨東渡傳法之前，中土對禪宗密傳極證之說尚無所聞，突顯當時漢地對此深法猶屬陌路。
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本句明示廬山慧遠大師於達磨大師尚未東來、密傳極證之說未聞於華夏之際，已能自身契會深妙佛理。
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此處說明當時禪法祕要若輕易宣說，往往因世人未能契會而驚駭並起毀謗，反映禪宗早期密傳極證、不輕易顯露的歷史情境。
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此處說明事理或言論之興起皆有其因緣背景，非孤立無本之物。
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此處記述佛教史傳中因譯經事緣而順勢發揮、闡釋心傳祕要的史實脈絡，屬於歷史敘事，不涉深奧教理推演。
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此處指廬山遠公等相關說法在進一步開展與流傳過程中，其義理顯得更為玄深微奧，與一般經文表面文句有所不同。
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此處論述禪宗傳法密意與經教文字表相之間的差異，說明祖師意旨重在祕要而非拘泥於經文表面字句。
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說明相關說法或論述的真意所在，在於掌握經典深藏的祕要與心要，不流於文字表相。
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此處闡明研求佛教經論或祖師傳法旨趣時，意旨貴在契會心印與祕要，不應拘泥於表面文字數量或枝末訓詁。
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此處論述禪宗史傳中對經論義理與傳承之辨析，探討阿難結集或傳法時之詮釋是否符合經文面貌，藉此帶出宗門教外別傳之旨。
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此處探討《傳法正宗論》中關於經首稱名大迦葉的史實與義理脈絡，藉此闡明祖師付法傳承之意旨。
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本句為《傳法正宗論》中探討禪宗祖師傳承與教外別傳脈絡之論述，指出尊者阿難受法不僅限於表面經教，更有經教之外別受心印玄旨的傳承意涵。
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本句為史傳部論著中之詰問語，針對阿難傳佛經教之外另受玄旨之說提出辯證，探討其與現存經文表面看似相違之處的合理性。
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此處提及僧叡或慧觀等相關序文，屬於《傳法正宗論》中探討禪經、經教傳承文獻及歷史考辨的脈絡。
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此處評論慧觀之序的大意與廬山相關說法相合，屬於佛教史傳文獻中對經論傳承與序文觀點的考辨與比對。
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此處評論《傳法正宗論》相關文獻或序文中，關於經典名稱與最初宣說者的記載情況。
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此處指史傳文獻中對經文題目與始說經之人的記載含糊不清、難以詳加辨別。
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此處評析《慧觀之序》等史料記載，作者持保留態度，不全盤推許為絕對定論，但肯定其對慧觀相關傳承的參考價值，體現佛教史學考辨中審慎折中的態度。
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此句指《慧觀之序》中關於祖師名數的記載與本論所立的「傳法正宗」雖有相近之處，但在具體祖師的名數列舉上則有所殊異。
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此處評論《傳法正宗論》中所引文獻，指出其記載阿難委曲承順佛意而使法脈得以流傳千載的說法。
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此處記述佛教史傳中法脈相承的傳法事蹟，說明祖師之間法要的授受與傳承。
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此處列舉佛教歷史人物（或譯師、祖師）姓名，屬於史傳部文獻中對法脈傳承人物的記載，無深奧教理隱含。
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此處記述古時祖師悲憫漢地（震旦）缺乏真正的修習軌範與師承，因而流傳法要以濟羣迷的歷史傳承背景。
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此句記述佛教法要向東傳播至中土的史實，屬於《傳法正宗論》探討禪宗與佛教法脈流佈歷史的敘事脈絡。
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本句為《傳法正宗論》作者評析其他文獻記載時的判斷，指該記載所傳之法與自家宗派（禪宗法脈）的傳承旨趣相近。
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此處承接前文探討佛教傳入震旦後之歷史現象，指出在運用慧觀審視教法源流與傳承時所引發的思考。
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本句指出佛教傳入中土（震旦）的歷史事實，為契合《傳法正宗論》史傳部之史料敘述與宗門傳承脈絡。
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此句承接前文探討佛教傳入中國（震旦）的時間跨度，說明自佛法傳入中土以來至當時已歷經三百七十餘年，為《傳法正宗論》中關於中土佛法歷史源流與傳承考證的史實記述。
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此處評述佛教經論傳入中土後的豐富程度，指出大乘經論在此之前已具規模，不必偏執於特定短篇經典。
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此處針對早期傳入中國的禪法經本（如不淨觀經）提出質疑，意指相較於後來傳入的宏大經論，單憑一部不淨觀經不足以涵蓋全體佛法而獨作宗師。
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此處承接前文對漢地早期禪法與經論傳承的評論，指當時中華雖有經論流傳，但對於真修實習的師範傳承仍有所不足或存在爭議，屬於佛教史傳部論著中對傳法源流與宗派正統的辨析。
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此句說明《傳法正宗論》評議中土佛教流傳史的觀點，認為當時中土雖備洪經大論，但未曾真正具備直指究竟實證的祕密禪法傳承。
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此句承接前文對中國佛教初期弘傳經論及修行方法的辨析，指出某些禪經教法可作為研學教理者的軌則與典範。
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本句為問答體裁中的發問，承接前文討論中華過去雖傳大乘經論卻欠缺禪修極證祕密之法的脈絡，詰問何以《禪經》（指達磨多羅禪經）能含有深密宗旨並符合傳法正宗。
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本句為禪宗史傳論著中的設問對答語句，承接前文對禪門正宗與禪經教義的質疑，引出後續《禪經》引文作為論證依據。
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此句為引述佛陀教示的發語詞，表明隨後引用的經文內容出自佛陀親口宣說。
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本句為禪經中佛陀引導修習禪定觀行的教示。
說明若欲達到最高層次的正定境界（三摩耶／三昧），必須依循佛法進行正確的作意與觀察（法作意），以此作為修習正觀與斷除煩惱的基礎。
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本句承接前文《禪經》所引佛說，說明在修持心念觀照時，應當恆常諦觀法之真實義諦，不浮於表面名相，以此建立正確的禪觀實踐。
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此處引用《禪經》之語，說明修行者應以清淨的聖行（戒定慧等修行實踐）作為利刀，斬斷障礙解脫的煩惱、五陰魔軍等諸多賊害。
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此處借喻說明修行者若未能以聖行正觀斷除煩惱（陰賊），便如無能弱者無法報仇反受其害，強調精勤修習聖觀以斷除諸苦之必要。
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此處承接前文之正觀修行，指出從凡夫乃至一切賢聖，皆須修習此禪法正觀。
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此句承接前文關於禪經中實義觀察與聖行斷惑的教導，明示一切賢聖皆當精勤修習此等正觀，以契合禪法要旨。
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此句說明修習正觀與聖行之目的之一，在於獲得現世法樂，即當下藉由禪法與正觀所生之清淨法喜與安樂。
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說明精勤修習正觀的利益之一，是能為未來世作大智慧光明，引導解脫。
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說明修習正觀能徹底拔除生死根本煩惱，從而斷絕一切痛苦的根源。
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此句延續前文修習正觀之目的，說明聖行與正觀不僅為自利（現法樂、後世明、斷苦本），更以利他為核心，旨在利益救護一切眾生。
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說明聖賢尚且應精勤修習正觀、斷除苦本，凡夫對於空性更應體認無所得之理，切莫放逸不修。
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本句承接上文賢聖尚且勤修正觀以斷苦饒益，進一步指責凡夫空無所得卻又自甘放逸、不肯精進用功的過失。
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此處為論書本文與註釋之間的承接語，說明其後緊接著對前文名相或經義的進一步闡釋。
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此處解釋《禪經》中保留的梵語「達磨」一詞，於此經論語境中即相當於修行階位中的世間第一法。
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此句解釋《傳法正宗論》中所引禪經的梵語專門術語。
下句隨即說明其譯意為思惟，指禪定修行中專注清淨的觀心狀態。
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此處解釋梵語譯為華言之意涵，說明「摩那斯伽邏」在譯事中對應之意涵為思惟。
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此處為《傳法正宗論》中對於特定佛典部類與卷數的文獻記錄，屬於史傳部敘事與經籍考證脈絡，不涉及抽象教理或修行階位的推演。
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此處記述《禪經》等典籍在翻譯時的語言特點，說明該經自始至終皆以中土漢語譯出，唯有特定關鍵名相保留梵音以密契深意。
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此處說明《禪經》中唯獨「見道」與「世第一法一經心」等特定梵語保留不譯，乃是契理之密意，欲令學者依此思惟而悟入真實。
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此處說明《禪經》中翻譯時對於特定深奧的修行概念（如見道與世第一法相關的名相）保留梵語原文不予意譯的編輯特點。
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說明特定梵語名相保留原音而不予意譯，旨在保持其神祕性與深意，藉此契合佛教密意及觀修要求。
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此處說明論主對於禪經中保留特定梵語不予翻譯的見解，認為此乃編經者深含佛陀微細密意之舉。
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說明經家刻意保留梵語不翻之意圖，在於藉由神祕幽微的密意啟發修行者，使其超越世俗執著而契入聖道。
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此句為作者對禪經保留梵語密而不譯之用意所作的推測，探究其是否即是依此深妙祕密而進行實修思惟。
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此處為史傳文獻之承上啟下句，說明在論述禪經密語之後，接著引錄佛陀的教勅以作印證。
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此句承接前文列舉之佛勅，強調修道者應時常觀照諸法之真實義理。
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此句指出以聖行之刀斷除陰賊之義，下文進一步引大智度論釋為十六聖行刀與三解脫門。
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此句為論文中引述《大智度論》文句的承接語，用以作為後續闡發「十六聖行刀」與「三解脫門」法義之依據。
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引述《大智度論》中關於十六聖行刀之說，指以聖行之智慧利刀斷除煩惱陰賊。
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此處指前文所論及的十六聖行等教義，其深意皆融攝於空、無相、無願的三解脫門之中。
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說明三解脫門（空、無相、無願）為大小乘修行共入之門，其通達之理雖同，但後文指出其所緣境之優劣有別。
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此處論述三解脫門雖通於大小乘，但其差異僅在於觀修時所緣取的境界深淺（如大乘緣諸法實相，小乘則異於此），以此判定其修行之優劣。
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此句承接前文對三解脫門通於大小乘之區別，進一步標明大乘法中三解脫門的立論範疇。
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此句說明大乘三解脫門的勝妙殊勝之處，在於其觀修所緣為一切法的真實相狀（實相），藉此區別於小乘的所緣境界。
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此處對比大乘與小乘在三解脫門修行中所緣境界的差別，指出小乘之所緣與大乘實相不同。
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此處承接前文對大小乘三解脫門所緣差別之辨析，說明大乘之果法以諸法實相即真實義為所緣境。
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此處指藉由聖行之刀，對大乘真實義的觀行進行檢驗與印證，體現妙微密法。
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此句承接前文以聖智簡擇真理之行持，讚嘆大乘三解脫門緣真實義、契合實相之行境，為甚深微妙之大乘密要。
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此句為論文中引述特定經文品目或科判段落（勝道決定分）結尾偈頌的承接語，點明下文所引詩偈之出處與文獻脈絡。
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此句為論中引經之偈頌，表達造論者或經中行者自謙智慧淺鮮，僅能依其所知隨分宣說甚深法義。
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此句為偈頌體，表達以微少智慧之力，簡略宣說一切諸法真實法性。
在《傳法正宗論》引用經文之語境中，明示諸法實相深廣，唯佛十力智境界乃能究竟，此處僅得略說其性。
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此句承接前文引述之偈頌，說明所論及之諸法性相乃至真實義理，皆契合於究竟圓滿之真實法義。
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此句指出所論及之究竟法義乃如來十力智慧所行之境界，非二乘及凡夫所能測度。
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本句為承上啟下的引文敘事句，說明作者在引用經典內容時，繼引上文之後，進一步引述該經下卷末尾所說的偈頌，用以佐證其論述的法義與傳承。
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本句引自經典偈頌，說明菩薩在修行歷程中，需以權巧方便（善巧）來修治心地、修習諸地之行，作為通往究竟覺悟的修行階次。
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此句為偈頌的中間句，承接前文修習方便與修行立地，指向修行最終所達到的圓滿極致境界（佛果或妙覺位）。
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此處指指稱體證究竟處、能以至高無上之正法佈施眾生者（即佛陀或具足究竟證悟者）。
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本句承接前句「無上法施主」，說明無上正法的佈施與教化從古至今代代相傳、綿延不絕。
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此處為論疏中引文之承接語，用以引出下文的結頌或總結偈句。
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此句見於《傳法正宗論》之偈頌結語，指唯有已脫離生死海、證得究竟解脫的聖者，方能契合諸佛密意。
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此句承接前文「惟彼已度者」，說明唯有渡過生死海、契合聖道者，其修行與傳法之旨趣方得圓滿究竟。
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此處承接前文引文中的究竟義，指出這正是諸佛傳法所趣向的終極實質與究竟歸宿。
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此處明示禪宗與傳法正宗所承傳者，並非世俗名相，而是諸佛究竟密心，非情識所能測度。
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此句明示諸佛微妙密心超越一切世俗心意識的思量與凡情想像，非凡夫情見所能揣度或擬議。
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說明佛法心要與妙微密心無法以情識思量推測，必須透過實際的親自證悟，方能與之相契合。
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此句指前文所論述之諸佛妙微密心與唯證相應之旨，正與禪宗所傳之正宗教法相契合。
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此處追述《大般涅槃經》流佈時期的歷史情境，引出下文關於佛陀滅度前付囑摩訶迦葉的教史事跡。
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說明諸比丘聽聞《涅槃經》中遠離四倒（常、樂、我、淨之顛倒見）之教法後的反應與後續事跡。
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本句敘述諸比丘聽聞涅槃經離四倒之說後，因不捨佛陀入滅而進一步祈請佛陀久住世間，表現出對佛陀教法的依戀與對住世的渴求，為後文如來正其知見並付囑摩訶迦葉的張本。
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說明諸比丘聞法後，欲求佛陀久住世間並作為常隨教導的心態，為下文如來將正其知見、付囑摩訶迦葉作依止的敘事鋪陳。
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此處記述如來即將糾正大眾對佛陀常住世間之執著與偏見，進而開示法脈付囑之義。
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本句明示佛陀於涅槃之際，將無上正法付囑於摩訶迦葉，象徵正法眼藏與禪宗法脈傳承的確立，使大眾有所依止。
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此句明示如來將涅槃正法付囑摩訶迦葉後，指定其為大眾修行與依歸的主導者，承擔如來滅度後續佛慧命、作眾生依怙之重任。
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此句延續前文摩訶迦葉承擔正法付囑、為大眾作大依止的脈絡，說明迦葉對眾生的攝受與指導，其地位與作用猶如如來之於眾生，皆是修行的依歸與救護處。
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此處引述《大智度論》之文，用以佐證佛陀入涅槃前交付弟子「自依止法」之教法。
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此處記述釋迦牟尼佛將示現圓寂入涅槃之歷史事相，引智度論明示佛陀臨終垂示之教法背景。
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記述佛陀即將入涅槃時，頭朝北方吉祥臥之威儀與事跡。
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此處記述佛陀入涅槃前夕，於北首臥時率先向阿難交代或囑付事項，顯示阿難隨侍聞法之機緣與重要性。
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此句指佛陀臨入涅槃之際對比丘的教示，涵括現前住世及滅度後之不同時段，為後文宣說「自依止、法依止」之基礎。
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此句明示比丘於佛陀滅度後或無上正法付囑後，應當以法為依止，不依世俗或人我，專精修持。
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此句承接前文佛陀遺教「自依止、法依止」之旨，開展闡釋何謂「自依止法」的內涵。
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說明自依止法的實踐內容，即修習四念處中觀身、常念一心並以智慧勤修精進。
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說明佛陀遺教以法與戒為究竟歸依，此外更無其他多餘的依止處。
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此處承接佛陀入涅槃後弟子依止之教法，說明在佛滅度後，應以戒經作為修行與行持的師範與依據。
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此處記述佛陀入滅前後有關結集法寶藏及涅槃的事相，屬於傳法正宗論中對佛教法藏結集與傳承歷史的敘述。
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此處闡明所指的「無上正法」，在《傳法正宗論》的脈絡中，即是指如來所證悟的真實法性，並以此付囑大迦葉。
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本句明示無上正法之真實意涵，即是如來所親證之諸法本然之性（法性），為禪宗與傳法脈絡中印證心法之核心。
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此處指如來所證法性之無上正法，已付託傳承予大迦葉尊者。
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此處說明傳承正法後，對於欲令大眾學習佛法者的依止規範與建立正道之意。
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此處說明祖師傳承與教法流傳的性質，依循所證法性作為正向準則，並藉此護持主導佛教教法延續至後世。
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本句明示資其主教法於後世之舉，並非將法印交付授受以作執持憑據，而是指後續教法的流傳與建立依止的性質區別。
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此處承接前文探討佛陀滅度後，既非將付法印使持之教法交付特定後世之人，則修行與教法傳承應以何者為依歸之詰問。
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此處承接前文，探討將如來法性心印付囑大迦葉的歷史與義理依據，說明祖師禪與法脈傳承的旨趣。
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本句闡明付法傳承與祖師印證之旨趣，強調傳法非流於形式，而是以佛法作為軌則與標準，來印證後學者依教修行的真實成果。
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此處為論文中引述經文的承接語，用以引出下文所引用的經證。
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此處引用經文說明世間有四位能夠出世護持正法的聖者或大德，作為後世修學與依止的標準，呼應下文與「四依」相近之義。
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引經典說明護持正法之人具有深厚實修與教理功德，眾生應當審實認知並依止他們來學習正法。
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此句引用經文讚歎能護持正法、作為眾生依止之聖者，具備深刻通達如來隱密難思之真實法義與教法寶藏的能力。
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本句為引述經文的承接過渡語，用以引出下文進一步證明四依止人或付法傳承相關的經文依據。
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本句引經說明四種能護持佛法、可作為眾生依止者的資格條件之一，即能夠通達理解如來深奧隱密的教法，並具備為大眾演說宣化之能力。
《傳法正宗論》藉此證明大迦葉尊者等傳法祖師具備承擔如來正法、作為眾生依止的實質功德。
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此句為論主於引經證成之後的總結反問，肯定前文所引經文關於能解如來密語及說法的意旨真實不謬。
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此處說明《大論》首先開示修學佛法所應遵循的依止原則，強調尋求正確法軌與依處的重要性，與後文所述之「四依」意趣相近。
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此處評述大論所教授的依止法，其意旨與佛教中「依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經」的「四依」法理相通。
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此處引用禪經之說，用以佐證前文關於法脈傳承與依止之旨意。
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本句明示摩訶迦葉承繼佛陀正法法脈，為禪宗與傳法史中「衣鉢相傳、心法付囑」之歷史脈絡與傳承依據。
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此句明示禪宗或佛教祖師法脈傳承的歷史次第與相承軌範，指出正法之流佈有其嚴格的脈絡與次序。
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此句承接前文關於禪經所載大迦葉相承佛法、次第相傳的說法，說明此種祖師禪法與法脈傳承的事實，歷經歷史與事相印證，確鑿不虛。
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此句為《傳法正宗論》中的語段承接，引入廬山慧遠大師（此處尊稱為遠公）的評論或引言，用以闡發前文關於傳法相承與密語心傳之義。
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此句承接前文遠公（廬山慧遠）之語，說明體解並順承師長或聖教的密意與詔命，體現對法脈傳承的尊奉與契會。
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此句承接前文遠公之語，闡明禪宗或傳法正宗中「密語」（心印、不立文字之深旨）並非高遠難求，而是契之於心即在當下，不離自性。
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指出傳承法脈或究極法意不流於文字表面，必須以心印心、心領神會，方能契入深旨。
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此句承接前文以心相通之說，說明若能以心相印、契會禪要，則祖師付法之無上正法深旨即可尋求契證。
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此句延續前文探討傳法付囑之意旨，指出此種傳法形式與其他經卷中將正法付囑於王臣及四部眾的記載相通，但隨後將進一步辨析事同而意異之處。
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此處指外在的事相或傳法形式雖與經他卷所述之付法王臣四眾相似，但其內涵旨趣與密意實則有異。
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此處為論書之科判標題與問端，引述《大智度論》囑累品之經義並展開問答，探討般若法門與其囑累方式之義理。
。
此句為《傳法正宗論》引述大論（《大智度論》）囑累品之問句，探討諸法之中何者能超越般若之深奧，凸顯般若為諸法之本、至高無上的勝義。
。
此處記述《傳法正宗論》引述經論問答，說明佛陀或聖者以甚深般若智慧付囑阿難，體現法脈傳承與般若法門的囑累付授。
。
此句承接前文對大論囑累問答之比照，說明其餘經論中囑累菩薩對於付囑法藏之回應，藉此辨析諸經在付法事同而意異之處。
。
此處闡明般若波羅蜜法門普皆顯露、非如某些經教具有祕密藏理之相，並藉此對比法華等經在攝受聲聞、授記作佛等權實施設上的差別意趣。
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此處引述法華等諸經之意旨，說明聲聞乘中阿羅漢受記作佛，以及大菩薩能深解受持圓教深法，顯示二乘與一乘教法的融攝與勝劣異同。
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此處借喻大藥師善能轉化毒物為良藥之能力，用以說明大機根者或諸經深法能將深妙法義或權巧方便融通運用，展現轉毒為治的權巧與勝用。
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本句為《傳法正宗論》中的承接問句，用以探討諸經在尊崇與偉大程度上的比較與判別。
。
此處為《傳法正宗論》中的問答文體，以「般若」擬人化立言，引述經中對般若法門殊勝地位的明文教示，彰顯般若為諸經之首、三世諸佛之母的根本義理。
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此處引述《摩訶般若波羅蜜經》經名以回應前文關於法門尊勝之問，顯示般若法門在諸經中居於崇高地位。
。
此句延續前文對《摩訶般若波羅蜜經》的推崇，直接指出般若經在諸經中居於最尊第一、體大殊勝的地位。
。
此句為論著中引文的承接語，用以引出下一段引錄的經文或論說。
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說明般若波羅蜜（智慧到彼岸）為一切諸佛所從生之本，因諸佛皆依此無相大智慧而得成就究竟覺悟。
。
此句延續前文對般若波羅蜜經地位的讚嘆，說明般若法門的核心功用在於揭示一切法的真實相狀（即諸法實相），契合般若系經典以空性、真實相破除虛妄執著的旨趣。
。
此處為史傳文獻引述經文的承接語，用以引出下一段關於般若波羅蜜的引文。
。
本句明示諸法實相與般若波羅蜜體性一如。
在般若系語境中，一切法的真實相狀（即空性、無相）即是通往彼岸的圓滿智慧。
。
此處為史傳類文獻中引文的承接語，用以引出下一段關於般若經義的引文或論述。
。
本句承接上文引用經文，列舉出般若波羅蜜之絕對真實性與核心地位；依上下文對應「除諸法實相，餘殘一切法相，盡名為魔」，凸顯唯有契合諸法實相方為正法，其餘皆屬魔相。
。
此句承接前文對般若實相的顯明。
在般若經系與禪宗、史傳文獻的脈絡中，除卻契合諸法實相的真實智慧外，其餘一切名言安立、差別相狀或世俗知見，若離於實相，皆非究竟解脫之法。
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此處依《傳法正宗論》引述經文之脈絡，指除諸法實相之外的其餘一切法相，皆因不契真實、流轉生死而總名為魔。
。
引述《大般涅槃經》之文句，作為論述中引證經教依據的承接語。
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此句引用《涅槃經》之意，說明摩訶般若（大智慧）即是深奧微妙、非外道或二乘所能輕易窺測的法身祕密藏。
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此句指在佛陀付囑聲聞與菩薩大眾的經典之後，作者針對經論中對祕密藏與般若波羅蜜的敘述進行辨析與評論。
。
此句為史傳部論著中承上啟下的引文轉折語，用以引出後文對般若法義的特定解說。
。
此處承接上文對涅槃經「摩訶般若成祕密藏」之討論，指出在經文付囑聲聞菩薩大眾之後，特地明言般若波羅蜜並非祕密法，顯示其教理乃大公無私、普顯於世之實相，不屬密藏不傳之法。
。
本句於《傳法正宗論》史傳脈絡中，透過反問語氣闡明龍樹菩薩之法脈源流，直承大迦葉與阿難所傳之禪法與實相心印，以證成其宗統正傳地位。
。
此處論述龍樹等祖師承祖脈、於經教文字之外能直契諸法真實相狀之意，體現禪宗與傳法史傳中「教外別傳」的宗趣。
。
本句為《傳法正宗論》作者契嵩對龍樹菩薩立論論據的推測與設問。
上下文探討大般若法是否為祕密法，作者認為龍樹承襲大迦葉、阿難等祖師教外別傳之實相教法，故憑藉此經教背景來闡發教外別傳、實相無相之玄旨。
。
本句為反詰句，承接前文論述，強調大般若實具深密玄旨，不可輕易視為一般公開顯說之教法。
。
作者探討「以毒為藥」的譬喻，說明佛法深妙之處在於能轉煩惱或不治之毒為解脫妙藥，顯發般若實相教外別傳、不可單依教部判定的玄旨。
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此句承接上文對「以毒為藥」等譬喻之研窮，說明禪宗教外別傳、傳法正統的深妙旨趣與密意，正可於此處細微隱微之處得到印證。
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本句說明傳法正宗的玄旨與法脈體系深廣，難以單憑教相分類（教部）來界定，並引述慧遠大師之序文以輔助證明其意。
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此處記述阿難遵承付法之旨命。
依史傳部語境，顯示阿難傳持聖教、體解上意之行誼。
。
此處指傳法時若遇不上契機或非能荷擔正法的人，則需謹慎隱藏，不輕易外傳。
。
此句承上文密藏不傳或慎傳之意，說明對於深妙法要若遇非其人者，應祕藏於心靈深處而不妄泄。
。
此處為論書中引述或續接前文議論的承接語，用以引出下文對法義的進一步闡述。
。
此處引遠公序之意，說明禪宗或密意傳承中，至極之旨妙契於言宣之表，非落於文字言說之辨可盡。
。
此句承接前文引述遠公序之意，說明言外之意、玄旨所在即是龍樹菩薩的本懷，屬於史傳部對於祖師心印與密意之判讀。
。
此句為《傳法正宗論》中的問難發起之辭，探討佛陀臨終涅槃之際付法予摩訶迦葉的傳承意涵與史實脈絡。
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此處承接前文論辯，指佛陀將涅槃法門付囑摩訶迦葉，實乃傳授不立文字、教外別傳的祕密心法。
。
此處探討禪宗史傳中對於佛陀付囑法脈之義理同異，說明將祕密之法付囑摩訶迦葉與囑累阿難在心傳密意上並無二致。
。
此句為《傳法正宗論》中的問難之辭，針對佛陀涅槃時付法與囑累阿難等事未全面明言之處提出疑問，藉此引發後文對祖師西天傳法心印之密意與分工的解釋。
。
本句解釋《傳法正宗論》中為何涅槃付囑時不並列阿難的原因。
說明阿難在弟子中位列次序，且專職傳持經藏，故付囑時若越次顯稱阿難，便會與常途經藏結集有所混淆。
。
此處說明阿難尊者在佛教傳承中的定位與分工，其主要職責在於多聞博學、傳持佛陀所說的經與論，故在涅槃付囑時有其特定的歷史與宗門考量。
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此處針對《傳法正宗論》中關於涅槃付囑的問答，說明若不依弟子次第而特別表顯阿難，則會產生混淆經教與傳法的問題。
。
此處論述禪宗燈史中衣鉢及祕密心印之傳承次序。
說明若阿難之付囑與迦葉無別而越次顯稱，則與經藏常規教法之外的別傳無異，故需明辨其付法宗趣之差別。
。
此處針對為何涅槃時未明言付囑阿難作答，說明心印祕傳與一般經教流通有別，其中曲折另有深意與傳承脈絡。
。
此處說明佛陀涅槃前夕密付法藏之際，衣缽心印實則指定傳予大迦葉，而非僅是一般經教的付囑，凸顯禪宗法脈傳承的專特意涵。
。
說明世尊於涅槃時傳法付囑的抉擇，專門付屬於上首大弟子（大迦葉）作為衣鉢心傳之長，以彰顯正法脈絡之承繼。
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本句闡明禪宗祖師付法之旨，指佛陀特別付囑大迦葉，乃是為了尊崇並彰顯以心印心的祕密心傳之意。
。
說明世尊雖曾將法囑託予阿難，但在禪宗史傳脈絡中，此非正統法脈之衣鉢單傳，而是為副貳傳化或另有深義。
。
此處說明於祕密心傳及付法相承的歷史脈絡中，雖有阿難受囑咐等記載，但對於本源心印之付屬，往往採取默存而不妄加宣說的態度。
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引述《景德傳燈錄》之文獻記載，以佐證禪宗祖師心印相傳、法脈相承之歷史軌跡。
。
此處引述《傳法正宗論》中關於佛陀付法傳燈的記載，說明佛陀在囑付大迦葉之餘，亦同時敕令、囑付阿難，體現法脈傳承中諸大弟子相輔相成的歷史敘事。
。
此句明示世尊在付法傳燈時，除主要付囑大迦葉外，亦命阿難擔任副貳，共同擔負傳承與弘化佛法的任務。
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此句於《傳法正宗論》史傳脈絡中，強調佛陀正法眼藏與祕密心傳之付囑，專一歸屬於大迦葉尊者，體現禪宗祖師法脈傳承之正統性。
。
此處引述史傳與經論記載，說明付法藏傳承之說在諸大經論中皆有相應依據，用於印證祖師禪法與傳燈相承之正統性。
。
此處引述《傳法正宗論》作者契嵩之論述，說明佛陀滅後由歷代祖師（如大迦葉、阿難乃至不若蜜多羅等持法者）次第傳承心燈與正法之史實。
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此處說明佛法命脈與正法眼藏如明燈般，由祖師大德代代相承、次第傳授，強調法脈傳承的延續性與清淨傳承。
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此處引用廬山遠公（慧遠）與慧觀之序文，以佐證禪宗法脈燈火相傳、付法藏之歷史傳承事蹟。
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此句敘述阿難尊者承繼並護持佛法教命，將所受教法深植於心識藏識之中，代代相傳以延續慧燈。
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說明佛法與禪宗心法傳承之慎重，須逢根器相應的法器（其人）方纔付法流佈。
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此句承接前文引述諸家序說中關於「遇其人而後傳」的傳法脈絡，說明此種祖師代代相承、付法藏之旨趣，與諸經論及序文所述皆無二致。
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此處承接前文列舉的經論及序文等五種傳法記載，作為後文印證與檢驗寶林傳燈之依據，屬史傳論述中辨正法脈源流的論證起句。
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此句承接上文對諸家傳法說法的歸納，以唐代禪宗史籍《寶林傳燈錄》所載之祖師燈火相傳事跡，作為印證前述慧燈次第傳授之說的依據。
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此句承接上文，引用傳燈記載中如來將入涅槃、付法迦葉的事跡，作為禪宗法脈傳承之佐證。
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記述世尊將示現滅度前，交付法藏、囑累摩訶迦葉承繼正法之史實。
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此句為禪宗經典中記載釋迦牟尼佛付法予摩訶迦葉的核心傳法辭，明示以心印心的禪法傳承，以清淨法眼與涅槃妙心為正法正傳之體性。
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此句為世尊付囑摩訶迦葉護持正法眼藏與微妙正法之教令，體現禪宗法脈付法承擔與傳承之重任。
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此處記述佛陀付囑正法之際，同步交代阿難尊者承擔相應任務，展現禪宗史傳對法脈付囑與護持傳承之嚴謹記錄。
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此處記述禪宗法脈付囑與傳承之史實，強調對佛法教化之續佛慧命、代代相承與護持不絕的責任。
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此處列舉宋代李遵勗（李令公）及其所著文獻，作為印證禪宗法脈傳承自古如一、本末無異的歷史佐證。
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此處引述史傳文獻《廣燈錄》之記載，作為探討禪宗法脈傳承本末之依據。
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此處記述禪宗初祖大迦葉與阿難之間的對話，延續前文關於佛陀付法及傳承正法眼藏的史傳敘事。
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此句承接史傳部文獻脈絡，引用諸家傳記中摩訶迦葉對阿難所說之言，追溯世尊在世未入涅槃前交付正法之往事。
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此句敘述摩訶迦葉回溯世尊於多子塔前，將清淨涅槃妙心之正法眼藏祕密付與自己的傳承事跡，體現禪宗燈燈相續、不立文字之宗派傳承史實。
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此句為禪宗祖師付法之語，明示正法眼藏與心印法門的代代相承，不立文字、教外別傳之旨。
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本句承接上文大迦葉將正法眼藏傳付阿難之記載，說明不論是佛陀親付大迦葉，或是大迦葉再傳付阿難，其傳承正法的實質與本質從始至終（本末）都是一致無二的，藉此論證禪宗教外別傳與祖師相承的合法性與一致性。
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本句指出禪宗「教外別傳」的核心主張，強調不立文字、以心傳心的正法傳承，貫穿古今禪宗傳燈史觀。
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本句為反問結語，承接上文李遵勗《廣燈錄》所載迦葉密付阿難正法眼藏之說，強調「教外別傳」的禪宗傳承極為明白確鑿、不容置疑。
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此句為對話發端之承接語，標示提出疑問的賓客（對答方）開始發言，發起後續關於禪經內容與達磨傳承的辯論。
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本句為賓客回應作者（或論辯對手）的話，承上文關於迦葉傳法阿難的論述，承認對方已對此進行詳細推敲與研窮，並由此引出後續關於禪經與小乘行相的質疑。
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此句為客問之辭，反映出問者對早期禪經內容的質疑，認為其所見僅屬聲聞乘的基礎修行法門。
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此處客難認為禪經所見之三十七品、四念處為小乘行相，屬於禪宗史傳及論辯中對大小乘修行法相的分判與辨正語境。
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此句為客問之辭，質疑將禪經所見之小乘行相歸源於菩提達磨是否妥當，反映出當時對禪宗源流與經教傳統關係的辨難。
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此處為客方對主客問答中提出的質疑，認為將通行於小乘的禪經法門歸結為菩提達磨所傳並不合適。
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此句為客問之結語，表達對先前推論之疑慮，並請主答者進一步解說。
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此句為《傳法正宗論》中針對客難的答話起首，指出三十七道品及四念處等基礎修行法門的通途義理，回應先前關於小乘行相的質疑。
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此處說明三十七道品及四念處等修行法門並非小乘所獨有，大、小乘皆通通運用，回應上文對禪經內容的質疑。
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此句為對話中的承接語，由答者請對方暫且止息疑慮、專心諦聽後續之法義辨析。
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此句為引用文獻的承接語，引述《大智度論》中的開示，用以佐證三十七道品通於大小乘、亦為大乘法（摩訶衍）之依據。
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此句引用《大智度論》之語，說明三十七道品中的四念處與八聖道分等法門，於大乘經論中亦有宣說，通於大小乘之理。
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此處引《大智度論》之意，明示三十七道品等通於大乘法義，非僅侷限於小乘。
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本句承接上文引用《大智度論》之意，說明三十七品通於大小乘，並非僅限於聲聞三藏之中，破除將三十七道品視為純屬小乘法的偏見。
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此句承接前文對三藏教義與大乘教義的辨析，指出三藏中所說的三十七品等法門，唯獨屬於小乘聲聞緣覺之法，與前文所引《大智度論》視三十七品通於大乘的觀點相對照。
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此處為論書引文的承接語，用以引出下一段引文或補充說明。
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此句承接前文引述《大智度論》之文義，指出六波羅蜜與三十七道法為出生十方三世諸佛及菩薩成就佛道的根本法門。
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此處依《大智度論》之引文脈絡，說明六波羅蜜與三十七道法為諸佛之母，能出生過去、未來、現在及十方一切諸佛。
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此處承接上文引述《大智度論》關於六波羅蜜與三十七道法出生十方諸佛之理，進而對須菩提發起法語，為後續闡明菩薩修學之法作結引。
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明示菩薩以求取無上正等正覺為目標，後文接續指出應修學六波羅蜜與三十七道品。
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本句指出菩薩欲求無上菩提時，須依佛世界來成就眾生，與下句「當學六波羅蜜三十七道法」相呼應，顯示菩薩行法與淨土、教化眾生的實踐相連。
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此句明示菩薩欲求無上菩提、成就佛土與眾生，必須修學六波羅蜜與三十七道品，融通大乘行願與菩提分法。
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此處為史傳文獻引文中的承接語，用以引入下一段引文或經論說明。
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此句為經論中的常見問答發起辭，佛陀告語上首弟子須菩提，以開示後文菩薩修學六波羅蜜與三十七道品等行法之深義。
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菩薩摩訶薩如是學。
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說明菩薩依此真實學習，即是實踐六波羅蜜之行。
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說明菩薩摩訶薩修學大乘法要時，亦須實踐三十七道品中的四念處，於身、受、心、法四者建立正念觀察。
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此句說明菩薩依般若與三十七道品等法門修學，其究竟目標在於圓滿成就一切應學之道，乃至究竟盡除諸學地而達無學位。
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此句明示菩薩依般若與道品修行，即是契入並實踐佛陀所行之清淨境界。
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此句承接前文菩薩的大乘學處，說明修習六波羅蜜與三十七道品等行法，能直接開啟通往涅槃解脫的甘露之門。
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此句說明菩薩依般若空義修行，不著相而學，即能直顯超越因緣造作的無為法性。
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此處為佛陀呼喚當機眾須菩提之稱名句，藉此承接前文菩薩修學之教理，進而引出下文對下劣之人的簡別。
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此處說明唯有具足大乘根機與願力者方能修學菩薩廣大行相，下劣根性之人難以承擔。
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本句為論主的評論語，承接前文引述之經文義理（如學修波羅蜜、四念處等大乘行相），指出其契合佛陀真實本懷。
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此處針對當時將三十七品及四念處視為小乘專屬行法的見解提出質疑與破斥，論明大乘與共法之實踐通融，顯示大小乘法行相本不相違。
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此處說明菩提達磨正以大乘菩薩僧的身分與行持，傳承並弘揚大乘法義。
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此處說明禪宗以傳授佛法心要、延續法脈正宗為祖師之立基。
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此處闡明菩提達磨以禪經為教化內容，實踐大乘菩薩道之法義，說明禪法與大乘修證之相融。
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此句承接前文，指菩提達磨以大菩薩僧身份傳法為祖、演說禪經以行大乘之法，契合大乘菩薩道的精神，故讚嘆其安排極為恰當合宜。
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此句承接前文菩提達磨以大菩薩僧傳法為祖、演禪經行大乘之法的正當性，強調其理至明，故謂無庸置疑。
。
此處採假設語氣（借令），先承接可能存在的異議，探討縱使四念處純屬聲聞小乘行相，後文隨即透過引經佐證大乘菩薩亦通此學，藉此破除小乘與大乘截然二分的偏見。
。
此句為史傳部論著中引述經論之承接語，用以引出後文所引用的經文或論證，以證明大乘菩薩亦修習三十七道品等法門。
。
此處為引經據典之稱呼句，引述經文中對尊者須菩提的呼喚，藉此展開後續關於菩薩學法與通達聲聞辟支佛心行的法義闡釋。
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此處引經說明菩薩於一切法中學習而得清淨之理，顯示大乘菩薩雖修學種種法門，然皆能契入清淨本然之體性，不著諸相。
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此處承接前文引述之經論，說明菩薩於一切法中得清淨時，亦涵攝並通達聲聞與辟支佛之行境與心念，顯示大乘菩薩法門不離二乘基礎之教理融攝。
。
此處為史傳文獻中的引文承接語，用以引出下一段所引用的經論原話。
。
此句引述論文，闡明菩薩為通達與了知一切眾生心識所趣向之境界，進而學習並融攝種種法門。
。
此處為論述中的引文承接語，用以引入下一段引文。
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本句引述論書（大智度論）觀點，說明三十七道品（四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道）為二乘人（聲聞、辟支佛）證得涅槃的修行路徑。
文中藉此論證菩薩為通達一切法與救度眾生，亦當學習與明瞭此道。
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說明佛陀勸勉發大心的菩薩亦應修行三十七道品等解脫之道，說明菩薩道並不排斥二乘所修的基礎法門，而是總攝貫通以成就一切智。
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說明菩薩為度化眾生或圓滿一切智，並不排斥聲聞法，反而能藉由修學聲聞法來增進通達與智慧。
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本句承接上文「菩薩亦得以聲聞法而進人（進道）」的觀點，說明達磨祖師所傳或相關的《禪經》正是依循此一佛意，以聲聞小乘法作為方便來開演、引導修行者。
。
本句為反詰句，承接前文說明菩薩亦需修學聲聞法以了知眾生心性。
作者藉此論證禪經闡釋相關教法，正符合佛陀隨機設教、接引眾生的施設本意。
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此處承接前文對菩薩行聲聞道之質疑與辯證，反問為何菩薩不能修習聲聞禪經之理。
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本句承接上文探討菩薩通達聲聞法門之理，說明連自身修證尚未究竟、未能以小乘法門應機接引眾生者尚且如此，以此反襯菩薩為度眾生而融會大、小乘教法的合理性。
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說明《禪經》為達磨祖師所作，旨在闡明其弘法與禪法源流，為後文探討禪法權巧方便與大乘意趣作鋪墊。
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此句說明菩提達摩當初弘傳禪法時，先運用方便善巧法門，引導聲聞、緣覺、菩薩三乘根機的修行者，藉由淺近法門逐漸趨入深奧佛法。
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此句說明菩提達摩傳授禪經的權巧施設，透過契合初機的淺近方便法門，循序漸進引導修習三乘者契入深奧的佛法實相。
。
此句為引文承接語，引入經中原句以佐證前文關於禪經以方便教化、由淺入深的義理。
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此句引經說明如來所證之境界超越凡夫的語言、名言與思維範疇，非世俗心意識所能測度。
。
此句承接前文引述《禪經》中「如來境界不可思議」之語，說明此種情形正是前述道理的實例，體現禪宗史傳論述中引經據典以印證法義的論述方式。
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此處引述遠公（廬山慧遠大師）所作序文之語句，作為對前文「如來境界不可思議」之例證與論述之引言。
。
此句引用遠公（廬山慧遠）序文之語，說明其著作或序文融攝諸經樞要以勸導發起大乘心之旨趣至為詳明，體現禪教一致、以經教印證祖道之史傳融通立場。
。
本句為《傳法正宗論》中的問答析理，針對《禪經》卷首列出傳法諸祖的編排體例提出疑問，探究禪經與祖師傳承之間的內在關聯。
。
本句為《傳法正宗論》中的問答，探討禪宗祖師傳承與經教文字之間的關係，明示古來諸祖並非僅憑心印，亦兼傳經教。
。
此句為《傳法正宗論》中針對前文詰問的直接肯定義，肯定古之傳法諸祖亦傳持經教，說明禪宗傳法與經教並非相違。
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說明自古以來傳法之目的在於以實證來印契教法與修行，體現教理與行持的相輔相成。
。
說明依據佛陀言教（教）作為指引以趣入覺悟解脫之境（道）的修行途徑與承接關係，與直指心印相對應。
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此處說明依教入道者，其修行與見地必須以歷代祖師所傳承的心法與正宗為印證標準，確保法脈純正無誤。
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此處引述《禪源詮》之論述，用以闡明禪宗源流與教法之關係，說明祖師傳承與經教之契合。
。
此處引述《禪源詮》說明禪宗傳法諸祖初期之行持特點，指出早期的傳法祖師並非完全脫離經教，而是以三藏教乘相輔相成、兼行並重。
。
說明佛教禪宗發展至後代，因應眾生根機的轉變，轉而特別彰顯直指心源的宗要，藉此破除行者對名相教法的執著。
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此處說明後代祖師順應根機轉變，不再兼行繁廣經教，而是更進一步單獨傳授祖師心印，以顯明宗要、破除執著。
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此處為《傳法正宗論》中的問答體裁，由「客」發問，藉以提出關於禪宗教外別傳、不立文字等祖師西來意旨的常見疑惑，為後文契理契機的法義辨正作鋪陳。
。
本句為客問之辭，記述禪宗史傳中般若多羅將心法付囑於菩提達磨之傳承事跡，明示祖師禪法外別傳、以心印心的傳承特色。
。
此句接續客問，說明般若多羅將大法藥付囑達磨，旨在使其心契佛法大意，直截當機、不拘泥於繁末。
。
本句承接上文對祖師禪法付法的探討，明示禪宗以心印心、不依賴文字經教的傳法特質。
。
說明禪宗心印傳法之宗風，超越名言文字的侷限，直契本心而成就無上菩提。
。
此處為客方質難之語，承接前文「教外別傳、不立文字」之旨，進一步詰問禪宗祖師傳承是否仍循大小乘之教相行解而立說。
。
此處為《傳法正宗論》中的主客問答結構。
「曰然」承接上文客問中關於祖師禪法外別傳、不立文字的探詢，答者肯定其說，確認般若多羅付法達磨直指人心、不拘泥於大小乘行相之正傳特質。
。
此句承接前文對禪宗衣鉢與心印傳承的問答，指出般若多羅與菩提達磨之間的祖師付受關係，為後文探討祖師正傳與教外別傳的本末立論。
。
此句肯定般若多羅將大法藥付與達磨的傳法事實，強調其為佛祖心印之正傳，確立禪宗代代相承的正統性。
。
說明學習祖師禪法或宗門史傳，不應僅執著於一時一事的特殊權白或教外別傳之相，更應深入探究歷代祖師傳法付囑的脈絡源流，以及隨順眾生根機而行化世間的真實密意。
。
說明研教參禪者應通達祖師應機施教的深意與脈絡，不宜斷章取義，死守某一特定時節因緣所說的權巧之言而互相爭論難詰。
。
此處論述以深妙無上的大法藥直接授予、契合上根機之修行者，符合禪宗直指人心、不拘泥於繁末教相的傳承精神。
。
說明禪宗以心傳心、不拘泥於文字言語而直契真實本心的傳法特質，以此成就究竟覺道。
。
說明此處為般若多羅尊者對菩提達磨初期的師承囑託與告誡，屬於禪宗燈史中師資付法、囑累教化的記載。
。
此句明示禪宗傳法應契合時節與眾生根機，隨緣遊化以落實祖師正傳之法。
。
此處記述《傳法正宗論》中關於菩提達磨赴震旦（中國）傳法時機的史料與預言，說明正傳佛法、機緣成熟的時間點。
。
此處依《傳法正宗論》之史傳語境，說明菩提達磨東渡中國弘法之時期，適逢震旦國（中國）有機緣成熟、堪受祖師直指心要之深厚根機者出現。
。
此處指在適時的機緣下，震旦國上機者與菩提達磨相遇並契合佛法傳承之機緣。
。
此句說明依據預言與機緣成熟之時，方纔正式施行無上大法藥，以直截了當的方式接引相應的上根器者。
。
此處論述禪經傳譯之歷史時序，說明在達磨東渡中土之前的一百多年，西域已有相關禪法經典流傳，為辨析祖師禪法與早期禪經淵源的史實敘述。
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此句說明在菩提達磨東渡震旦弘法之前，禪法及相關經典的流佈與行持尚處於西域地區，配合上下文探討禪法因應時機與根機而有弘傳先後的歷史脈絡。
。
此句說明在菩提達磨東渡傳法之前，禪法正傳時機未臻成熟以及具備上根機之弟子尚少的原因，故前期僅隨機應教。
。
此處說明在正傳時機未至、上根機者尚少之際，對機施教者需權巧隨順眾生根機，傍涉大小乘之法以作接引。
。
此句接續前文論述禪經在達磨東來前之權巧施設，說明當時雖依大小乘隨宜隨義解說，然此亦是達磨祖師傳法弘化之先行準備與方便示現。
。
此處說明菩薩修學的宗旨與目的在於究竟通達一切修學法門，為後文探究眾生心行趣向作鋪墊。
。
說明菩薩廣學諸道、施設方便教學的動機，乃在於透徹了知一切眾生的心念、根機與心行趣向，進而能隨機應教、隨順化導。
。
本句承接上文說明達磨祖師西來之前，雖順應根機而依傍大小乘教理作方便說法，但禪宗祖師心印相傳的教外別傳之道，其核心精神與極致旨趣絕不僅止於權巧的義解與學者之業。
。
此句說明禪宗殊勝的教化方式，即不依恃言語文字的鋪設，而直接點示心性本源，專門用以接引具備高深悟性的上根器者。
。
說明禪宗「不立文字、直指人心」的教外別傳之道，在早期於西域流傳的諸般禪經中，僅是暫時蘊積積蓄，尚未正式公開發揮與弘揚。
。
承接前句說明達摩祖師教外別傳、直指人心之最高禪法，在時機未成熟時，先將禪經蘊藏積蓄，尚未開展顯發於世。
。
說明菩提達磨東渡傳法乃依循因緣契機而動，體現祖師應機接化、不失時節之禪宗史傳觀點。
。
此句敘述初祖菩提達磨因時機成熟，應機東來震旦（中國）弘揚禪法之史實，展現祖師渡化眾生之行誼。
。
此句說明菩提達磨東來震旦（中國）的機緣與契機，指出當時中土已具備契合大乘禪法的根機與氣象。
。
此句承接上文菩提達磨東來契合震旦大乘氣象，說明禪宗以心傳心、不立文字的法脈正傳，於梁魏之世大振。
。
本句為史傳部文獻之敘述，指菩提達磨東來後，禪宗正傳心法於南朝梁代與北朝魏代得以大興，彰顯祖師禪法傳承在漢地的流佈與盛行。
。
此處指修學佛法者因根機或見解未深，未能契入禪法究竟深義，僅流於表面理解。
。
此處批評淺悟學者未能深入祖師禪宗心要，僅從表面文字上看見其談論三乘止觀，因而產生輕率的揣測與誤解。
。
此處批評淺見學者僅憑文字談說或三乘止觀的現象，便妄加否定其為菩提達磨之教法，反映了禪宗史傳文獻中對執相文字、不見本宗祖師真實意旨之現象的辨正與感嘆。
。
此句為作者針對當時淺學者見文字談說便謂非達磨祖師之言所作之感嘆，批評其因見解淺薄而輕易否定祖師教言。
。
此處引用《禪經》文句，用以佐證前文關於祖師自謙與佛法究竟境界的意趣，說明契經與祖師言教密合。
。
此句為引述禪經之偈頌，表達行者自謙智慧鮮少、力有未逮，藉此闡述所說法要僅是略顯其義，而非究竟極致。
。
此句為引文結句，指以微少智慧之力，簡要宣說諸法實相或本性，呼應後文非究竟佛智境界之意。
。
此句承接前文引述《禪經》之偈頌（「略說諸法性」），指出所略說的諸法法性即是如其本然的究竟真實義理。
。
此句承接前文引文，指諸法究竟之義乃佛陀十力智慧所行之境界，非凡情文字所能盡述。
。
此句說明前引經文偈頌中表述謙遜語氣之旨趣，顯示祖師弘法時不自居究竟、謙稱智力有限之態度。
。
此句說明論主或祖師對本經所詮法性的闡述僅屬略說，其究竟境界深微，非文字所能盡述。
。
此處承接前文對經論偈頌之解釋，指出若探求至極究竟之理體，則非凡情所能測度。
。
說明諸佛究竟真實的境界深邃微妙，超越一般言說與文字所能完整表達。
。
說明真實的佛法境界超越言說文字的範疇，非世俗名言思辨所能究竟宣說。
。
說明諸佛究竟之法與十力智境界深細微妙，非文字言說所能宣盡，必須藉由師徒心印相承的密傳妙證方能親證至極。
。
此處引述經文末尾的偈頌，用於總結前文法義，為《傳法正宗論》引用並闡釋祖師傳承與教法旨趣的敘述結構。
。
此句為經末之偈頌，指出修習禪法或菩提道時，需以方便善巧來修治、清淨心地之行門。
。
此句為引文偈頌之一，承接前句的修行歷程，指行者從方便治地之行逐步推進，直到達到最究竟圓滿的境地。
。
此句為偈頌之一句，指傳法者以無上的佛法佈施利益眾生，為殊勝的法施主。
。
此句承接前句「最上法施主」，說明清淨殊勝的法施脈脈相傳，綿延不斷至今。
。
此句為《傳法正宗論》中引文的過渡與承接語，用以引出偈頌結尾的引文，說明其後所引為經文或偈頌的結句。
。
此處引述經文偈頌結句，指出佛法心印與究竟妙證唯有已獲解脫、度生死海的聖者方能契會承當。
。
此處承接前文偈頌結句，說明證悟法施與傳承至極的究竟義理，指唯有究竟果地或契入真實者方合此義。
。
此句為《傳法正宗論》對前文引偈中「方便治地行」一語的釋義起首，指稱其乃依義理而演說禪經之意。
。
本句為《傳法正宗論》中對偈頌詞句的釋義，說明透過義理來演述、發揮禪經旨趣的意涵。
。
此句為《傳法正宗論》中對引文的解釋承接，點出經文所言「乃至究竟處」的意涵。
。
此處解釋經文之意，指佛法正脈相傳的大法，乃是為了直接契合上根利智之機緣而施設。
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此句承接《傳法正宗論》對祖師偈頌的解釋，探討「最上法施主」之施教法寶如何代代相傳而不斷絕。
。
此句指出前文所引經文之語意，乃是菩提達磨對其所傳法脈與宗風的自我標示與印證。
。
此句依《傳法正宗論》之史傳語境，說明禪宗法脈源流直接承襲自佛陀，強調法藏付囑的正統性。
。
說明菩提達磨所承傳的佛法心要，代代不絕，延續流傳至今。
。
此句在《傳法正宗論》史傳及禪宗燈史語境中，強調禪法的實證與傳承特質。
所謂「已度」，指親證實相、度脫生死流轉之人；「究竟」則指法之極致、無上菩提或心印實證。
此宗義顯示佛法真義非言說意識所能窮盡，須經親證者方能契入實相。
。
此處闡明禪宗心法以心印心、教外別傳之特質，其祕密藏於言詮之外，非凡情思量所能信解與證契。
。
說明禪宗心印大法的究竟處非思辨所及，必須藉由真實的內心體證方能契入，強調實修實證的親歷性。
。
說明此法必須透過親自證悟，方能真正體會並明瞭其究竟圓滿之處，強調禪法「以心證心」的實踐特質。
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此處論述禪宗「教外別傳」之意趣，指菩提達磨所傳之祕密心法非僅依賴言教經本，而有其獨立傳承之宗趣。
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本句承接前文菩提達磨所傳之禪法旨趣，闡明禪宗不立文字、教外別傳、以心印心的核心實踐義理，強調真理唯勞親證，非言語文字所能窮盡。
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本句敘述佛教禪宗法脈傳承的歷史事跡，說明遠公承繼達磨一系之傳承，體現禪宗以心傳心、不立文字的法脈流佈。
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此處承接前文，指禪法心要不立文字、以心傳心，透過祕密相傳的方式延續法脈。
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此處記述古德撰寫《禪經》序文，引述並申述禪法不立文字、以心傳心的密意與傳承脈絡。
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說明阿難尊者能領會並承接佛陀心印密意與聖教囑託。
在此禪宗史傳語境中，強調禪法之密傳與心心相印。
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說明禪宗心法傳承講求契機與擇人。
若未逢根器相契、可擔當法嗣者，寧可將自證之妙法深藏於內心（靈府），也不得濫傳於非人，以護持正法尊嚴與純粹。
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此句為文獻引文的承接過渡語，用於銜接上文所引述的言論，並引出下一段引文內容。
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本句引述慧遠大師《禪經序》之語，說明禪宗核心法門與教理體系之別。
此處強調最究竟的實相妙旨超越言詮文字，並非僅靠經卷字面辯析所能窮盡，以此論證教外別傳、以心印心的傳承本質。
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此句為史傳論著中承上啟下的引文連接語，用於連續引用慧遠大師（遠公）於《禪經序》中的言論，以證明禪宗不立文字、以心傳心的宗旨由來已久。
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此處引述遠公對禪經之旨的體認，說明禪法密傳、言外之意超乎文字語言，對於契悟本源之人而言，已無可聞之法、無可示之相。
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此處指禪宗心印別傳、不立文字之宗趣，於經教言外另明別宗。
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本句承接前文對禪經與古德行誼的論述，強調真正的悟境與契證在於言外之意、心印契會，並非拘泥於名相文字之學。
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此處為作者針對前文遠公所得與經教語言文字之關係發出之感嘆，表達自身後學見聞不足、未能周全體會古德深意之謙詞。
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此處感嘆末學見聞狹隘，未能深知古代大德相承傳授禪經的淵源與脈絡。
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此句明示古德先傳之禪經與論述，乃後世菩提達磨所傳禪宗正統法脈的根本依據與發端。
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此句為《傳法正宗論》中針對禪宗法統流變與歷史考辨的自問反詰之辭，意在探討歷史文獻與祖師傳承之際，是否能將某些現象直接視為宗派衰微的憑據。
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此處為《傳法正宗論》中的問答文體，透過詰問辨析禪宗祖師與他宗同名人物之異同，以釐清禪法傳承與歷史淵源。
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此句承接前文對異名與祖師身分的辨正，指出對方對於「達磨多羅」一詞之指稱與定位，為後文進一步辨明其是否為禪宗初祖菩提達磨張本。
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此句指出達磨多羅即是禪宗初祖菩提達磨，屬於《傳法正宗論》辨析宗統源流與人名同一性之論述。
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本句為對「達磨多羅即禪宗之菩提達磨」之質疑，詰問其如何確證此二者為同一或具正統傳承。
。
此句為《傳法正宗論》中的問答辯難之辭，契嵩大師指出其前文已透過《禪經》與西天二十八祖的傳承數目，確立菩提達磨與達磨多羅為同一脈絡之正統，具備史料與宗統上的依據。
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此處引用古德「達公序」之文獻，作為論證菩提達磨與達磨多羅同一源流或其歷史定位之依據，屬於禪宗史傳文獻之考證與引證。
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此句引用達磨多羅序文，明示達磨多羅為西域傑出高僧及禪法教導的宗師，用以佐證其為禪宗正統祖師之地位。
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此處承接上文對菩提達磨與達磨多羅身分的辨正，強調其為禪宗祖師之正統不容混淆。
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此處指在其他佛教宗派或外道中，亦有與達磨多羅同名之人，用以辨別祖師身份之真偽與區分同名異人。
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此句依《傳法正宗論》史傳部之論辯語境，辨析禪宗祖師與他宗同名者之簡別，說明非正統傳承者不得混同預入祖師法脈之列。
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此處承接前文對達磨多羅禪經祖師正統的辨證，進一步指出歷史上弘揚與闡發《禪經》之重要人物，屬於史傳部著作中對佛教禪法傳承與譯介史實的梳理。
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本句指出闡發禪經的歷史人物為跋陀三藏與廬山大師（即慧遠），屬於佛教史傳部關於禪經傳承與弘通的記事。
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本句敘述東晉高僧慧觀參與了發揮與弘揚禪經的相關事宜，見證中國佛教禪法與經論之發展。
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此句承接前文提及的跋陀三藏、廬山大師與慧觀三人，指出其言論與思想皆契合大乘圓頓之理，體現早期中國禪法與經論融合時對圓頓義理的詮釋。
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此句為作者針對前文跋陀三藏、廬山大師與慧觀等高僧共同認定達磨多羅之禪經具大乘圓頓之意的論斷，表達肯定的反詰語氣，認為其說真實不虛。
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此處讚嘆廬山慧遠大師之德望與歷史地位，肯定其為古今罕有之高僧行誼。
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此處記述佛教在中國本土宏傳流佈、興盛發展之歷史事實，說明禪經與大乘法義因高僧之倡導而廣受尊崇。
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此處說明佛教在中國大盛，乃是由此二公（指前文提及之慧遠與鳩摩羅什或相關譯經弘禪大師）開其端緒，屬於史傳部文獻對漢地佛教發展脈絡的歷史敘述。
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此句承接前文廬山遠公與佛教大盛於中國之史實，評定其為極具代表性的大法師，彰顯高僧於弘法史上的地位。
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此處為作者契嵩法師評論廬山慧遠等高僧時的承接語與發言起首，表達個人見解與歷史定位之斷語。
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此處讚嘆廬山慧遠大師之見識與器度卓越，為中國佛教高僧中之傑出代表，兼具文質與僧俗景仰之風範。
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此處讚嘆廬山慧遠大師身為佛教沙門，兼具文采與內在本質，展現出福慧雙修、德學兼備的高僧風範。
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本句讚嘆廬山慧遠大師作為僧中表率，其行持儀軌足為後世模範，且風骨高峻、節操卓然，充分展現高僧之風範。
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此處讚嘆廬山慧遠大師之德行與學養超越門派藩籬，不僅為佛教僧寶儀形，更令儒家聖賢百代起敬，體現佛教高僧德風融攝世俗道德教化的特質。
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此處為史傳部文獻對東晉廬山慧遠大師之讚嘆與歷史定位，指出其在歷代高僧中超凡絕俗的地位。
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此句為《傳法正宗論》對晉代廬山慧遠大師的高僧行誼與證境之讚嘆。
「不可測」指其行法境界與胸襟超乎常情、非凡夫俗智所能窺探，屬禪宗及史傳文學中對具大成就祖師的尊崇與推許。
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此處記述高僧跋陀尊者之學養特質，讚嘆其通曉三藏聖典且多聞強記，彰顯佛教史傳中對博學多聞與法藏傳持之重視。
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此處記述西域對跋陀尊者學識淵博的讚譽，「內外」指佛教內典與世俗外學。
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此處記述《傳法正宗論》中對於跋陀尊者的評讚，因其博通內外經書而有此特殊稱號，屬於佛教史傳文學中的人物讚譽。
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此處記述《傳法正宗論》中對東晉高僧僧肇之尊稱與歷史定位，展現史傳部文獻對祖師大德的崇敬與傳承記載。
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此句為史傳記載中僧肇對跋陀尊者的尊稱，彰顯其禪法造詣與大乘行持，屬於歷史人物的讚譽與尊號。
。
此處評論晉代高僧慧觀於義學方面的才能與特質，屬於史傳部人物評述，記載其在佛教義理研索上的卓越表現。
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本句為《傳法正宗論》中的人物評傳與歷史敘事，說明慧觀在當時的學問才華與僧肇、道融、僧叡等高僧處於同等地位，屬於佛教史傳部對高僧地位與學養的客觀評述。
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本句承接前文對東晉南北朝時期高僧慧觀之評述，說明其在當時與僧肇、道生、僧叡等人齊名，同為自古以來享有盛名的佛教法師。
。
本句為《傳法正宗論》中的史傳敘述，指出前文提及之僧肇、慧觀等三位俊彥皆極力推崇禪定要旨，彰顯禪法在佛教傳承與義學中的核心地位。
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此句承接前文對鳩摩羅什門下僧肇、慧觀等三位高僧皆尊崇禪要之敘述，推論菩提達磨所傳之禪法至道亦為至高無上。
。
此句為論中引述前代聖言量或重要論書（《大智度論》）的承接語，用以引出下文對禪定勝妙功德的教理闡述。
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此句引用《智度論》之意，說明在諸多佛法修行與功德之中，禪定居於最尊貴、統攝全局的地位，猶如國王統御萬民。
。
引述《大智度論》文義，說明「禪」能攝受含藏一切勝妙功德，強調禪定於諸修行法門中的總括與樞紐地位。
。
本句引述《大智度論》義理，說明諸佛與菩薩所修持的各種禪定正受，乃至佛陀成道與入滅（捨壽）等至高無上的功德，皆統攝於禪定之中，以此突顯禪法在佛法總綱中的核心地位。
。
本句引述《大智度論》義理，說明禪定（三昧）乃一切勝妙功德之所依與涵攝之處。
不論是諸佛菩薩的三昧，或是成道、捨壽等殊勝功德，皆不離禪定。
。
本句為承上啟下的引述銜接語。
作者在引述《大智度論》關於禪定含攝一切功德的說法後，進一步引述《化卷》（指相關禪宗或論典教化文本）對此義理的補充闡釋，用以論證禪定與禪宗傳承心法之密切關係。
。
本句闡明「定」的通涵與總攝範圍。
在佛教定學語境中，「解脫」（如八解脫）、「禪」（如四禪）與「三昧」（如種種等持）雖然在實踐層次與名相上各有側重，但其心體離散、寂靜專一的本質是一致的，故皆可通稱為「定」。
文中引用此義，旨在說明禪宗所傳的心法與大乘論典中總攝諸功德之「定」內涵相通。
。
此處承接前文論述禪定與解脫三昧之名相，進一步闡明定與心的體用關係，指出禪定之名立為心，而此所謂的「心」即是諸禪祖師所傳授之宗本。
。
說明此處所指的「心」體與定境，正是歷代禪宗祖師相承不絕的衣鉢心要。
。
本句指出歷史上對「禪門」稱謂的轉變與淵源，說明禪宗常被簡稱為「宗門」，突顯其以心傳心的宗統意涵。
。
此處指稱「禪門即宗門」之旨趣，與龍樹、馬鳴等祖師的傳承密意相合。
。
此處闡明禪宗（宗門）之立宗脈絡與地位，認為其契合釋迦牟尼佛一代教法的最勝正宗趣向。
。
說明禪宗（宗門）之旨趣並非無本之木，其根源與內涵皆散見於佛陀所說的眾多經藏之中，彰顯禪教一致、宗本經藏之理。
。
此句說明宗門之意義雖然深奧，但因散在眾經之中，故古今以來皆被隱沒覆藏，未能顯露於世。
。
說明禪門心宗之旨意深隱幽微，散見於各大經典之中，並未全然顯白、明章地直接陳列於世俗天下，故需透過歷代祖師與經論互證方能體會其奧旨。
。
此句為作者自述其研考禪宗法脈源流與佛典義理之經歷，說明其對宗門文獻與祖師意旨曾作過平實深入的探究。
。
本句指出禪宗法脈傳承追溯至釋迦牟尼佛付法與入滅的歷史源頭，點明祖師禪法傳承的始基。
。
此句承接上文探究宗門意義之考辨，指作者自身在三藏聖教典籍中所檢索、見聞與考察的相關記載。
。
此處敘述作者考究佛教宗門法脈與經論時所依據的文獻與歷史文獻脈絡，藉由遠公（慧遠）之統序及三論、禪經等重要典籍作為理趣探討的依據。
。
此處指作者研考大藏經中遠公統序、禪經、智度論與涅槃經四者之說，藉此推求並探究其深奧的宗門奧旨，為下文的驗覈與論述奠定基礎。
。
此句延續前文推求禪宗及諸經奧旨，說明進一步考證其實際義理與事實，體現對法理嚴謹求實的治學態度。
。
此處指佛教正法與祖師傳承之源流乃極為重大深遠之事，非同小可。
。
此處展現作者對佛法大事的謙卑與嚴謹態度，說明探究如來付法脈絡與宗途時，不可憑個人主觀臆測，必須依據前世賢聖之所蘊。
。
此處為作者（契嵩）謙稱其探究佛法傳承與經論奧旨並非憑空臆測，而是依循前代賢聖所積聚的法藏與賢達傳承而發揮。
。
此處為作者契嵩在《傳法正宗論》中完成對法脈傳承與義理考證後，向具眼識者提出的虛心諮詢與探問，體現對佛門歷史與宗匠教義的嚴謹審視態度。
。
此處引述遠公（廬山慧遠）之言，作為探討佛法大義與禪法統序之依據。
。
此句為引用遠公（廬山慧遠）之言，闡明身、口、意三業的修持與實踐，皆必須以禪定與智慧為其根本歸依與主導。
。
本句承接前文遠公之語，進一步指出禪法乃三藏學者共同推崇與依歸之核心，強調禪智對於經律論修持的宗本統攝地位。
。
此處為史傳文獻中引文的承接語，用以引入遠公（廬山慧遠）的另一段引文或論述。
。
此句為東晉廬山遠公（慧遠）之語，表達對佛教經教雖傳入中土，但禪修實踐未得普及之深切感慨，點出禪法與經教統攝之重要性。
。
此處引述遠公之言，慨嘆佛教大教東傳後，修習禪法及相應數息等行門的人或相關傳承極為稀少，顯示禪修實踐在當時傳播的不易與重要性。
。
此處承接前文對禪數寂寡的感嘆，說明身、口、意三業缺乏統一的主導與統攝。
。
承接上文「禪數尤寡，三業無統」，說明由於禪法修持與觀照的稀少，導致身口意三業失去統攝，因此禪宗或佛教核心的解脫之道幾近衰頹廢絕。
。
此句承接前文廬山遠公對禪智之宗的闡述，強調戒、定、慧三無漏學最終皆須統攝於禪要（禪定體悟與核心要旨）之中，凸顯禪法在修行實踐中的核心攝導作用。
。
此處為史傳文獻中引述或承接前文論述的轉折承接語，用以引出下一段關於禪宗大德行持與宗風的議論。
。
此處讚嘆得道高僧或祖師之行持，不受世俗名相拘泥，於大節中能隨緣應機、善巧通變，進退無礙而無固定邊際。
。
說明聖者隨緣應世而韜光養晦，不立名相，無有知聞顯示之相。
。
此處說明契悟大道、隱跡晦名的聖者境界超越了一般名相與教理部類的劃分，非言語思辨或名言概念所能拘泥。
。
此句承接前文對聖者行跡深邃、超乎常規的描述，說明此等大德境界超越了一般世俗或教團名相、部類的劃分範疇。
。
此處承接前文「既非名部之所分」，說明此類行者雖非一般名相品類所能限定，然其行解境界亦不離法界大旨之外。
。
此處指超乎常規名相分類之外，另有其獨特的宗派宗旨或密意彰顯。
。
本句承接前文「別有宗明矣」，探討聖者契合禪宗心法，通達機變、離於名相，以內證之妙契合真理，從而成為諸宗共尊之宗本的宗義。
。
此處為史傳文獻中常見的引文承接語，用以引出下一段對祖師或法義的讚嘆與闡釋。
。
說明浩瀚的佛法三藏雖有八萬四千法門，但其宗要歸結於一真實際的極證心要。
。
本句明示佛陀所說諸多法藏雖多，其根本核心皆歸於宗門之密傳極證，強調祖師禪法外別傳、心印相承的實質要義。
。
此句為論著中承上啟下之引言標示，用以引出下文的進一步闡述。
。
此處透過比喻指出，在佛法學習或學宗探究中，多數人往往流於枝末或表面探求，未能直接契入真源本質。
。
此句延續前句「尋條求根者眾」，對比指出多數人僅流於尋求枝末、追逐外相，而能提綱挈領、由本而末圓融通達者寥寥無幾，體現禪宗與傳法論著中強調不忘根本、心法合一的宗趣。
。
此句接續前文對學者尋求佛法本末的批判，指出有些修學者雖然接近了根本的真理或法要，但終究未能真正證入或通達。
。
本句接續前文對學者尋條求根、統本運末之評析，指出修學者易陷入拘泥固執、執著一端而無法圓融通達的病端。
禪宗史傳語境中，以此批判墨守成規、執著枝末名相而不懂得體達根本妙理者。
。
本句承接上文「尋條求根者眾，統本運末者寡」等語，批評一般修學者顛倒本末、偏執枝末名相而忽視禪宗密傳心法（根本）的現象。
在《傳法正宗論》的語境中，「本」指佛法極證之真要（心法），「末」指言教分支或名相教條。
。
本句承接上文對「先末後本、守方未變」的批評，警惕修學者切莫執著於教法名相與偏狹見解，應貫通佛法根本，隨機應變而不被形式教條所拘。
。
此句為文獻中引述或承接下一段論述的過渡語，用以引出後續關於佛法聖旨的說明。
。
說明聖人垂訓佈教之意旨深遠，不僅在於成就與成全其優長之處，更兼具救濟、補偏之功用。
。
此處說明聖人之旨意不單是成全優長，同時也能補救偏失短處，體現契理契機之圓融教法。
。
此句承上啟發，闡明佛陀聖旨兼具「全其妙本之優長」與「救其徇末之闇短」之義，指出本末並重、深契禪宗與祖師傳法中圓融不偏之宗旨。
。
此處為史傳文獻中的引文承接語，用以引出下一段關於聖者傳承或法義闡述的引文。
。
此句指述特定三位聖者於往昔與佛陀心意暗合、契證密意，呼應禪宗傳法承襲之密契。
。
此句指禪宗重實證、不立文字之宗趣，說明聖者內證境界與心契之功妙在言說思維之外，非尋常教理文字所能辯言。
。
本句承接上文對「三應真鹹冥契於昔」之意，闡明禪宗祖師代代相傳之旨實乃契合佛陀之祕密心印，強調教外別傳、心心相印之禪宗法脈正統性。
。
此句承接前文對祖師默傳、心印契合之敘述，探討佛陀究竟密意是否超越尋常文字經教的範疇，體現禪宗宗派史傳中「教外別傳」的祖師禪思想脈絡。
。
此句延續前文「教外別傳、心印相契」之史傳脈絡，指出《禪經》中對於「摩那斯伽邏」之法門採取密而不譯的態度，體現禪宗重視實證體驗、不拘泥於文字言教之密意。
。
此句為論文中引文的承接語，用以引出所引經論的下文內容。
。
此句承接前文引述禪經之意，說明修習心要祕法並非僅限特定人物，而是涵蓋乃至一切賢聖皆當遵循。
。
此處承接上文引述《禪經》（摩那斯伽邏經）之文，說明乃至一切賢聖，對於修習密意正觀皆應當精勤不懈。
。
此處引述《禪經摩那斯伽邏經》之文，指一切賢聖皆應勤加修習此種如實觀照之法，契合禪宗重視密證心印與正觀實踐之宗風。
。
此句延續前文對禪門心法傳承與密證的辯證，探討凡參入佛教者是否皆應以密證為正見，反映出禪宗對於「教外別傳、祕密極證」之宗風的護持與提倡。
。
引述《大般涅槃經》之文，作為論證佛法付囑與傳承之教證。
。
此句引自涅槃經，明示佛陀將其所證之無上正法付囑於大弟子，展現法脈傳承之正統與依止。
。
此句引自大涅槃經，說明佛陀將無上正法悉數付囑予大迦葉，象徵正法眼藏與法脈傳承的確立。
。
此句引用《涅槃經》文意，說明摩訶迦葉受佛付囑後，能擔荷正法、作大依止，為大眾修學與正法的護持者。
。
本句承接前文《大般涅槃經》付囑摩訶迦葉之意，論述自今而後以迦葉所傳之無上妙微密法為依止與正道。
。
此處為論書引文的承接語，用以引入另一段經論引文以支撐前文論點。
。
此句引述經文，說明有四位人物出世護持佛法，承前啟後作為後世學人的依止。
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此句承接前文引述之經證，指對於出世護持正法之四人，應當深切證知其境界並以此作為修學與依止之處。
。
此處引述經論意旨，指護持正法、為世間依止的四人，因其能通達並宣說如來密意，故與如來無異，即名如來。
。
此處為徵問辭，承接前文「是四人即名如來」，用以提出並解釋其原因。
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說明護持正法的四人之所以被稱為如來，是由於其能通達並正確宣說如來密語。
。
此句明示代代四依之士出世弘法，皆是以如來之妙心密語作為後世修持與印證正法的依據。
。
此處引述《大智度論》之文，作為前文論述的依據，說明般若法門與禪法之相契關係。
。
此句引用《智度論》之意，明示般若波羅蜜法門光明顯了，並非不可告人的祕密法，契合禪門直顯心源之旨。
。
說明般若實相之旨與禪宗心法相通，皆須於禪定體證中獲得印證。
。
此處說明因前文已引證經典密語與禪意所在，故對其餘繁文略而不詳解，體現禪門直指與簡要的敘述態度。
。
此處評論核對前文引述之旨趣，認為正契合佛陀（大聖人）的心意與傳法宗風。
。
此處闡明佛教傳法正宗以「妙微密清淨禪」為教法之根本大宗，強調禪法在傳承大聖遺意與印證實踐中的核心地位。
。
此處闡明以妙微密清淨禪作為佛教大宗，旨在令後世修學三學之士有所依憑，作為檢驗自身是否真正入道的印證與準則。
。
說明歷史上對禪宗門風之稱謂，指禪門即是佛法之宗要，確立禪法在佛教宗乘中的地位。
。
說明禪門尊崇心印傳承、超越文字教跡的宗風，契合祖師西來以心傳心的宗旨。
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此處闡明禪要為佛教之本宗，並承接下文說明歷代祖師傳承法要的脈絡，指出禪宗與一代教法本屬一體。
。
此處指禪宗自摩訶迦葉至六祖慧能（曹溪）一脈相承的三十三位傳法祖師，說明禪宗法脈源流有自，非僅限於後世所誤認的達磨一系。
。
此句明示禪宗祖師法脈傳承的範圍與世系，自初祖大迦葉尊者起，歷代相承至六祖曹溪惠能大師。
。
本句承接上文三十三祖（自摩訶迦葉至曹溪六祖），說明此禪宗傳法諸祖皆為一乘釋迦教法之根本祖師，融通教跡與宗門，破除淺識者將達磨與曹溪獨視為禪門之祖的偏見。
。
本句批判後世修行者未能通達禪教一如、三十三祖皆是釋迦如來一脈之法，反而將達磨至曹溪的禪門傳承與整體佛教教法做無謂的分別計度。
。
本句指出淺見者誤將達磨與曹溪視為禪門僅有的祖師，忽略了三十三祖皆為一代釋教之祖的歷史傳承脈絡。
。
本句針對「妄分達磨曹溪獨為禪門之祖」的見解進行破斥。
作者指出禪與教本同一佛教之宗，三十三祖皆是釋迦一乘教法之祖，若將達磨與曹溪（慧能）視為僅屬禪門之祖而割裂教理，乃是極大的認知謬誤。
。
說明真理與道法本自廣大，無所不在，不應將教跡與禪理、文字與實相硬性劃分內外或對立。
。
此處闡明法體與文字名相本屬不二，文字即是法之顯現，不應執理棄事或妄自分割文字與真實法義。
。
承接上文「法與文字未始異也」，說明真理（法）與言教（文字）一體不二，無分內外本末，破除將文字與實法對立的淺見。
。
說明禪宗並非否定教理文字，而是為了直指心性，暫且放下繁瑣的經教言說與各地方言陳述，以求直截契入。
。
說明禪宗傳法不拘泥於文字言說，而是直指人心、直傳全體心性的教化風格。
接續前句「略其言方語本」，指撇開繁瑣語言與十二部經的鋪陳，直接提挈本源，使人契入全體一心之本性。
。
說明禪宗直指心性的教示，旨在從根本的心性源頭入手，從而矯正外在教法、言詮或行為等跡象上的偏差與執著。
。
本句承接上文「提本以正其跡」，說明禪門直指心性、立教傳法的用意。
文中以「親」指稱直接契合本源心性的直截教法，以「疎」指稱枝末繁複的文字言教。
透過標舉親切根本之法，使學習者能辨明親疏主次，免於滯留於迂曲言詮。
。
本句承接前文「直截以全心性人」與「提本正跡」，說明禪宗直指人心之教法目的，在於令學人即於當下本性直下親證究竟實相，而不必歷經迂曲階差。
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此處闡明直截契入心性之境後，即能超越文字相與思辨，不再落入細微的迂曲滯礙之中。
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說明離言自證之理超乎語言文字與名言思量，非世俗言說口舌所能辯解。
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說明第一義諦或究竟心性超越意識分別與名言思量，非尋思分別之凡智所能體證。
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此句為承上啟下之引文轉折，引述《圓覺經》之文來印證前文所言之勝義非口舌與智解所能及。
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此句承接引文說明聲聞乘行者所證境界的侷限。
在天台與禪宗等大乘史傳文獻的語境中，聲聞雖斷見思惑、證偏真涅槃，但相較於究竟圓滿之佛果，仍有所不足。
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此句引用《圓覺經》之意，指二乘聲聞所證境界中，粗細的身心活動與言語思維皆已止息寂滅，超越世俗名言與心識運作。
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此句承接前文圓覺經引文，說明聲聞乘雖能斷滅身心語言，但由於其修行境界與實證深度之侷限，終究無法契入如來親自實證所現之究竟涅槃真實境界。
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此句承接前文聲聞心、身、語言皆斷滅、終不能至親證涅槃之理，藉反問句式以作雙重肯定，印證超言絕慮之親證境界。
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此處引述馬鳴菩薩之言，作為前文論述離言真智、親證境界的歷史祖師印證。
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此句指出最高勝義與禪宗、如來藏系或大乘實相觀之核心，即離卻名言概念與心念造作的境界，無法單憑語言文字或意識思惟測度，唯有親自實證方能契合。
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此句為論中承上啟下之引文導語，引用龍樹之言以印證離念實證與言說不及之旨。
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此句引用龍樹菩薩之說，指出究竟的諸法實相（實義）超越言說思維，非語言文字所能窮盡。
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此句承接前文龍樹「不可說者是實義」之意，說明一切透過語言文字所能表述的法，皆屬於世俗的名言概念與假名，無法直接等於親證的勝義諦真實境界。
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承接前文引用馬鳴菩薩與龍樹菩薩之言，指出此二說同契實相，故稱此二位大師為祖師。
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此句承接前文引述馬鳴菩薩「離念境界唯證相應」及龍樹菩薩「不可說者是實義」之意，說明祖師相傳貴在親證心源、契合真理，超越純粹的名相思辨。
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此句承接上文對馬鳴、龍樹兩位祖師心證親密的尊崇，說明透過祖師的實際心證，藉此區別出依循形跡而作情識理解的差別，意在闡明真實內證與流於名言情解的不同。
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此句說明祖師立論造論之意，旨在令後人有所依循，以諸祖親證之境為正軌，避免流於流俗情解。
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此處引述隋代天台宗智者大師之名稱或說法，作為前文論述的依據或佐證，屬於史傳文獻中引用祖師言論的慣例。
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此句敘述如來曾指示諸弟子，結合下文可知是引述隋代智者大師所稱，意指佛陀令弟子各自述說昔日曾遭維摩詰訶斥之言，藉此印證法義。
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此處記述如來令諸弟子各自述說過去受維摩詰斥責的經歷，凸顯維摩詰經中諸大弟子因偏執聲聞小乘法相而遭維摩詰訶詰的歷史公案。
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此處記述佛陀以默然不語的方式印可弟子之言，體現禪宗與佛教傳法中以心印心、不立文字的默證傳統。
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此處承接上文佛陀默印諸大弟子述維摩詰所訶之公案，指出此種以心印心的傳法心印，與《維摩經》中三十二菩薩各自說入不二法門後經文默然印可之聖者說法意趣完全一致。
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此處承接前文關於佛陀默印、諸大士說法及法脈傳承之理，推論大聖人（佛陀）之傳法行跡。
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說明聖人是以正宗之法冥契證會微密深奧的佛法真諦，為後世留下印證之依據。
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此處闡明佛陀以心印法、默證微密的傳法方式，旨在為後世留下正法相傳的印證標準，使學人有所依循。
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本句明示此種以默證微密傳承正宗之源流，於佛陀住世之時即已有跡可循，非後世杜撰。
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此句總結前文，指佛陀以正宗默證微密、遺後世為標印驗之旨，既已見於佛世，後世學者自當尊奉信受，契合傳法正宗之意。
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此處為作者針對當代出家眾之現況發出之感嘆，引導後學反省自身修行與傳承之態度。
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此處指佛弟子所共同修持的三無漏學（戒、定、慧），為通往解脫的正道。
承接前文對後世出家眾身分的感慨，指出雖同修戒定慧，卻未能深入大宗正趣。
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此處承接前文對出家眾修持戒定慧的反問，指出當時佛弟子之修學皆源自釋迦文教，藉此感嘆後學雖預於教而不審求大宗正趣。
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此處承接前文出家眾修持戒定慧之旨，指出所研習的經律論三藏皆源自佛陀教法，本應歸趣正法，卻感嘆後人分流自私。
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此處承上文比丘所學之經律論，指出後世學者所學皆涵括於佛陀廣大圓滿之八萬四千法藏之中，藉此比對並感嘆後世未能探求大宗正趣而背離法本。
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批評當時佛教徒不求佛法大宗正趣，反而各自私下依循門派師說學習，導致見解偏狹、忘卻道本。
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本句承接上文，批評當時佛教界各立門戶、私習師說的現象；修行者不求正法大要，反而流於門派之見、偏黨私學，違背了佛法根本。
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此句批評當時出家眾各私師習、結黨自固，因而忽略了佛法與祖師傳承的核心要義。
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此處批評當時學人各自私學、黨其所習，未能探究佛法與祖師傳承的根本大旨與正道歸趣。
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此句批評學人各私所習、黨異固執，不求佛教正宗大意，反而輕忽了達磨祖師所傳的禪宗心要。
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此句承接前文批評各私師習、黨固所學、忽視達磨祖師所傳之現象，指出學人往往心生分別，執著於自師門風，妄謂他人所學不如自家師道。
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此句承接前文批評學人私自師習、黨派所學、忽視達磨祖師傳承且執著自身師道之偏見，指出此種偏私門戶之見不僅違背佛陀本懷。
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此句承接前文批評各私師習、黨其所學而不顧法要者，指出背離佛意與祖師傳承的行為，不僅是違背佛法，更是自己昏昧不明、失去了通往解脫覺悟的根本道體。
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此句為作者針對當時學人各私所習、黨同所學、反忽達磨祖師之所傳且違叛佛意、自昧道本之現象，所發出的深切感嘆。
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此處承接前文對末世學人偏私黨派、違背祖師宗趣的感嘆，進而轉入評述現今禪者隨機示現之行儀。
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本句指出禪者日常的言說、緘默以及威儀動作等一切施為，皆是禪宗祖師與諸佛心印之彰顯。
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說明禪者的一切言默動用，皆與先佛的妙用相契合，體現禪宗宗乘不立文字、直指本心的祖師禪風。
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說明諸佛先德之妙用雖即在當下語默動用之中，然其體性幽微深奧，非凡夫心識所能輕易窺見。
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承接上文指禪者言語動靜皆為先佛妙用，本句說明此等妙用與禪宗傳承之本源實有所依、有所出處，並非無端臆造。
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本句為作者（契嵩）在史論鋪陳中的承上啟下之語。
說明禪宗語默動用雖皆有先佛本源，但為避免文辭繁贅，故暫不廣作發揮，體現了傳法論著中簡擇文辭、直指要旨的撰述立場。
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本句強調禪門所展現之言語動靜妙用，並非隨意而發，而是源自佛陀特意囑託、祕密心心相印的宗門傳承。
在《傳法正宗論》史傳語境中，旨在確立禪宗「教外別傳、以心印心」的獨特合法性與正統地位。
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承接前文，說明先佛的妙用與密傳之宗，必須透過特定的機緣或親承密付的宗派，纔能夠將其深妙的內涵闡發顯明出來。
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本句為設問自答之句，承接前文說明此禪門妙用之所以能由密傳之宗所發明，是因為其教法與傳承時機、眾生機根相互契合相宜。
在禪宗史傳語境中，強調教法展現與密傳契機乃因時因機適宜而設。
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此處承上啟下，反問若非妙用契合、得其相宜，何以自達磨祖師東來傳法以降，禪宗風氣能夠大興特興。
明示宗門心印傳承與契機弘揚之因緣。
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此處引述經文以資佐證，說明下文所引之旨乃出於佛經明文。
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此處引經說明禪宗或佛法中真實深刻的言教，因超越世俗常見或名言戲論，表面上看起來似乎與常理相違背，實則契合勝義。
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此句承接前文「正言似反」，指出真實深刻的禪宗密意往往超乎尋常世俗認知、不合常情，因此世人難以生信。
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此句為引文承接語，引述龍樹祖師於大論中之開示，為後文探討禪宗傳承及皮肉骨髓譬喻張本。
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此句引用龍樹菩薩大論之說，以身軀之皮、肉、骨、髓層層深入的比喻，象徵佛法修學中戒、定、慧及微妙真心（心印）的層次與實相。
戒為外相之護持如皮，定為安住調柔如肉，慧為支撐棟樑如骨，而最深微清淨的善心妙意則為最核心的髓。
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此句承接前文龍樹菩薩以皮、肉、骨、髓比喻持戒、禪定、智慧與微妙善心，指出「微妙心」（即禪宗心印）乃是歷代承佛心法、祕密授受而流傳至今的宗脈。
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此處記述初祖達磨大師考察並品評諸弟子修行證悟境界深淺的史實，藉此印證禪宗祖師心法密傳及各人悟境階梯的傳承。
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此處記述《傳法正宗論》作者契嵩引用達磨祖師品評弟子證悟深淺之語，以明祖師禪法承傳之旨。
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此句出自《傳法正宗論》，記載祖師對弟子證悟深淺之評定。
以皮、肉、骨、髓層層遞進的比喻，象徵佛法傳承中由外至內、由行持至極微奧義的契證層次。
。
此處說明菩提達摩印證弟子所證深淺（皮、肉、骨、髓），正契合龍樹菩薩所明之妙心，由此彰顯佛陀以心傳心的心印真實不虛。
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本句承接上文對達磨祖師傳法骨肉皮髓及佛心印的探討，說明論述中對於未細說戒、定、慧及妙心與其義理的原由，為後文「此故略之，而存其微旨耳」作鋪墊。
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此處說明基於前文所論及之義理脈絡，對於部分內容採取省略不述的寫作與編輯處理方式。
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此處說明《傳法正宗論》作者契嵩對初祖達磨傳法偈（皮肉骨髓之喻）中省略部分名相的看法，認為其省略戒定慧等名相是為了簡略枝節，藉此直接保存心法最深微的宗旨。
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此句為史傳部論著中敘述時間流逝與法脈傳承承接之語，用以交代達磨祖師傳法後經過將近百年的歷史時序。
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本句點出隋代天台宗實際創始人智者大師智顗禪師，承接前文菩提達磨祖師心印法脈及後世對其義理之辨證。
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此處記述隋代智者大師針對前文所述之皮、肉、骨、髓四者之說，進一步從義理層面進行深入的辨析與闡發。
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此處承接前文智者大師針對皮、肉、骨、髓四義的辯證，指出探究至極處，即是微妙的善心髓境界，顯示禪法與心印的究竟深義。
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此句承接上文對微妙心髓的探討，指出此種境界為諸佛所行之境，非凡情所能測度，契合禪宗與天台等宗派對真如實際、諸佛所證境界之表述。
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此句明示諸佛微妙行處與第一義諦境界，超越語言文字的戲論與第六意識的思維造作，非言說與心念所能緣取。
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說明諸法實相超越數量與相對的分別（非一非二），契合言語道斷、心行處滅的諸佛行處與究竟中道義。
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本句承接上文對智者大師闡釋中道微妙之說，進一步指出龍樹菩薩與菩提達磨所傳承的佛法心要與道脈。
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此句承接前文，指龍樹、達磨之道及微妙中道之義，再經智者大師（智顗）進一步論述與抉擇，使得法義益加尊崇顯明。
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此句承接前文論述龍樹、達磨與智者大師之佛法造詣，說明透過祖師大德的闡釋與弘揚，佛法更顯尊貴且辨正清晰。
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此句承接前文關於諸佛行處、語言道斷及中道之旨，說明聖者的心地境界幽深微密，超乎言說與心思所及。
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說明此種微密心境超乎言議與思維範疇，非世俗名言及凡情心識所能測度。
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此句接續前文「不可思議」，描述真如實相超脫言說與沈默的相對二邊，非語言文字所能及，亦非單純的枯寂無言所能契入。
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說明勝義諦之理超越一般意識心之思維與認識範疇，非心識所能緣取。
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此處說明「智」乃指超越世俗知解、言思及分別意識所能及的勝義境界，呼應前句「識識所不及也」，同表禪宗與史傳論著中對言語道斷、絕百非之不可思議心體與真智的詮釋。
。
此處記述作者追述往昔親近、聽聞先德尊宿開示的經歷，引出後文禪門祖師印證與法要傳承之言。
。
此處為史傳文獻中引述先德之言的承接語，指涉道育禪師所說的法義內容。
。
本句明示地、水、火、風四大種性本自空寂，色、受、想、行、識五陰和合之法亦無實體可得，體現諸法無我的空性實相。
。
承接前句四大本空、五陰非有之理，說明在真實的禪悟見地上，徹底泯除能所對立，無有一法實有可得，契合禪宗不立文字、直指本源的般若實相。
。
此句明示真如實相超乎言說思維之境。
言語文字與心識意念皆屬世俗戲論之法，無法直接捕捉或測度真實本體，唯有親證離言絕慮之境方能契入。
。
此處為禪宗史傳中初祖達磨與二祖慧可傳法印可之公案。
達磨以「得吾骨」表徵契悟禪宗真髓、得其法源與衣鉢心印。
。
此處記述禪宗初祖菩提達磨與二祖慧可傳法儀軌中的威儀行止，展現禪門師徒相承時嚴謹的寺院禮法與恭敬承事之態。
。
此處為《傳法正宗論》中記述禪宗初祖達磨與二祖慧可傳法印可之歷史情境的承接語，記載初祖進一步印證二祖所得之深淺。
。
此處為禪宗傳法印可之語，祖師以皮、肉、骨、髓比喻對禪法體證的深淺層次，「得髓」象徵契悟最深、得傳心印。
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此句評贊禪宗初祖達磨傳法予慧可時「得吾髓」之言，讚嘆祖師言教直契心源、深奧至極。
。
此處承前達磨祖師傳法付法、言下相契之意，讚嘆此深奧妙旨為懸學（或高遠之學）的究竟宗途。
。
本句為史傳部文獻中的敘述句，記錄唐代僧人神清對禪宗行者的批判言論，反映當時佛教內部對於傳法正宗與聖凡權衡的思辨與爭論。
。
此句承接前文唐代僧人神清對禪宗傳承的議論，指出其所論及的傳法賢聖之列。
。
說明唐代僧人神清批評禪宗傳法世系中參雜了聲聞乘人，反映當時對禪宗心印傳承與聲聞根機之簡擇與爭論。
。
此處承接上文對禪宗傳法賢聖間雜聲聞的議論，舉出大迦葉作為聲聞身分的具體例證。
。
此句為唐代僧神清批評禪宗傳法賢聖雜有聲聞身分者之言。
指如大迦葉等雖曾迴小向大，但在權教或特定批判視角中，仍被視為帶有小乘聲聞根性的小智。
。
本句為唐代僧人神清譏諷禪宗時所發出的疑問反詰，認為如大迦葉等聲聞弟子即便迴心向大，仍屬小智，質疑其是否有能力印心傳法。
此處呈現了當時教禪之爭中對傳法資格與「佛心印」的質疑。
。
本句為作者契嵩針對唐代僧人神清質疑禪宗傳法正統（神清認為大迦葉等聲聞屬於小智，不能傳佛心印）所發出的感嘆與駁斥，批判其未審諦經教、未深察祖承法義。
。
本句為引文起首語，標明後續內容引自《大般涅槃經》，用以駁斥唐代神清僧人對大迦葉尊者傳承佛心印的質疑，說明佛陀確實曾將正法付囑於大迦葉。
。
此句引用《大般涅槃經》中釋迦牟尼佛自述其所證得並住世之至高無上真實正法，為後文說明將正法付囑予大迦葉尊者之鋪墊，體現佛法傳承之權威性與至高無上性。
。
本句引用《大般涅槃經》中佛陀於臨涅槃之際將無上正法囑累大迦葉尊者的教言，說明正法傳承之付囑與重任。
在禪宗與《傳法正宗論》的脈絡中，此句被用以論證大迦葉承接佛陀正法血脈的合法性與權威性。
。
此處為《傳法正宗論》作者破斥唐代僧人神清見解的論辯語。
前文引《大般涅槃經》明言佛陀已將無上正法付囑摩訶迦葉，此處承接神清之說作反詰，意指若依神清之言，則佛陀傳法之舉將成妄謬，藉此突顯神清見解之矛盾與淺陋。
。
此句承接上文對祖師傳承與經論教證的辯難。
作者針對異說之言進行假設推導，指出若依其謬見，則佛陀等大聖人將成輕率妄付正法，藉此凸顯反對論點之荒謬。
。
此句為作者契嵩自述其在相關著作中已對異說作了詳盡的破斥與辨正。
。
此句為論主於文末結語時的慣用語，意指前文既已辨正詳盡，故不須再多作繁辭贅述。
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此句為《傳法正宗論》中對異說或不當見解的評論，指出其對法義或祖師傳承的認知流於浮淺與謬誤，不符正理。
。
此句承接前文對他人見解之批評，指出其理解淺薄，與真正的智者所處之境界相去甚遠，無法企及。
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本句為作者對世俗評判之質疑，指出世人所謂「神清善學」與實際見解相去甚遠，藉此破除對表面學識或名流見解的盲目推崇。
。
此處闡明學習與求道的根本本質，指出求學的最終歸趣在於契悟大道；然若執著於表相或流於多學而迷失本源，則學反而成障礙。
。
此句承接前文對「學」的議論，以「路所以通天下」的比喻說明道路的實際功能在於通達四方，進而引出後文對學習與道路若迷失方向則成禍患的批判。
。
本句指出若學問流於表面或偏離根本，反而會因執著枝末而障蔽本源大道，迷失於歧路而不知歸返。
。
本句承接上文對「學」與「路」的探討，說明若因迷失而使學問與道路背離本意，反而會成為障礙與禍患，引出下文「至人不貴多學、不欲多岐」的論點。
。
此處闡明契悟大道之至人重在實相體證與本分，若盲目追求繁多學解反而容易支離破碎、蔽塞本心，故不以多學為貴。
。
此處承接前句「故至人不貴多學」，說明至人不貪求繁多學識的理由，乃因枝蔓繁多、心生惑亂，不欲陷入多岐亡羊的學術歧路，以保全一心歸趣大道。
。
此處批評後世學人未能掌握至人「不貴多學、不欲多岐」的直契大道精神，反而流於表面、見解愚陋，甚至妄自評論祖師法義。
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此處批判後學愚陋、輕率妄評祖師禪法核心（如達磨祖師傳法時論及皮肉筋髓之說），破除不解深義而妄加議論的見解。
。
此句批評後學對祖師言教與禪宗法語妄加臆測、胡亂評判，導致聖賢之說遭到褻瀆與混淆，反映了護法衛教、維護宗門正統見地的史傳立場。

此處為《傳法正宗論》中的問答體裁，由「客」提出關於教理與傳承的疑問，藉此引發後文對禪宗心傳與文字教法關係的辯證與闡釋。
。
此句為客問之辭，指出語言文字與教理（教）是用來承載、傳達實相真理（道）的媒介，藉此對禪宗「教外別傳」的不立文字宗風提出質疑。
。
本句為客問之辭，反映禪宗「教外別傳、不立文字」之宗風與教理之間的辯證詰問。
客難以「教既載道」質疑既有經教已足，為何還要標榜不立文字、教外別傳之傳道方式。
。
此處為論書中客難之延續與承接語，表示客方提出另一項引文或傳聞，藉此深化對「教外別傳」與「教證一致」等禪宗義理的詰問。
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此處為客問之引言，承接前文質疑教法與傳道之關係，帶出對「圓頓教」教證同一性的詰問。
。
此處客難引圓頓教義，指教法（言教、經典）與證法（實際體證）無二無別，質疑禪宗祖師別傳心法是否與教相矛盾。
。
本句承接上文「教與證一也」之問難，客難指出若圓頓教中教法與實證本為一體，現今卻出現教說與祖師傳道相違異的現象，如何能稱之為圓融？體現禪宗與教家對教證關係之辯證。
。
此處承接客問，針對「教道相異（教典文字與傳承之道不一）」的情況提出詰問：若教與證本是一體，如今教法與道法相異，怎能稱得上是圓頓之教？。
此句為答話之詞，針對客難質疑「教與證若一，何須另立教外別傳」之惑，指出提問者自身的用心尚未通達、未能契入實相之理，故生此教證相異之執。
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此句為尊者對尚未心通者的應機垂示，勸導其放下疑情、專心諦聽法要。
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說明佛教中「教」（言教、經卷）與「證」（實證、體悟）二者本質無二的傳統觀點。
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本句說明「教證一體」的理趣，指出文字本身並非純粹世俗語言，其本性亦含攝空性與真理，故能藉由教法通達實相。
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說明經卷文字的相狀與諸法實相不同。
佛教論及文字性空與真實理體時，文字本身的物質形相與音聲並非實相本身，而是藉由文字以顯發正理。
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此處承接前文對文字與實相的辨正，進一步說明「十二部教」乃是佛陀隨順眾生根機的權巧示現，以名言文字作為契入真實理體的媒介。
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說明十二部經教並非究竟實相本身，而是大聖人（佛陀）為契合眾生根機而施設的權巧方便、應化垂跡。
。
說明佛教經典與名言文字的權巧施設作用。
文字語言雖非究竟實相，但作為引導眾生體悟真理的方便基礎與工具，必須藉由世俗名字與語言來發顯深奧的佛法義理。
。
說明聖人權巧施設的言教文字，本質上只是引導學人契入真實理體的工具與媒介，最終仍須依言超言、因教起悟。
。
說明勝義諦之理超越言語文字相，微妙至極，非教化施設所能限定，呼應禪宗教外別傳與文字性空的旨趣。
。
說明真實之理微妙深奧，雖可藉由言教宣說，但語言文字究竟無法徹底窮盡其實相，突顯勝義諦超越言詮之特質。
。
說明真理妙諦超乎言教之外的傳承，並非否定經教，而是指言語文字所不及的實相契悟。
。
說明所謂的「教外別傳」並非獨立於佛教之外、與佛陀教法相異的另一個法門，而是指不立文字、直契實相的本懷，本質仍涵攝於佛法的究竟真理之中。
。
本句承接上文「教外別傳」，說明禪宗所謂教外別傳之旨，並非另有一套獨立於佛教之外的教法，而是指言語文字與言教軌跡所無法企及的實相勝義。
。
此處引述《大論》之言，作為前文論述「教跡所不到」及玄旨幽邃之佐證，顯示言語雖有所及，而真實妙理深遠，非言詮所能盡。
。
此處引《大智度論》之意，說明言說與文字雖能表達或近似真理，但終究只是名言概念所及之表相，真理玄旨非言語所能究竟盡述。
。
說明真理之本源、佛法之玄旨超越言語文字所能窮盡，極其幽深微妙。
。
說明真實玄旨超越言語文字之相，若僅憑意識思惟或言說尋求，雖深卻未必能契合真理。
。
說明對於幽邃玄旨若僅落入文字名相去盲目尋求探究，反而會違背真實義理而離之愈遠，凸顯教外別傳、不立文字之宗趣。
。
此句承接前文引述大智度論「言似言及，而玄旨幽邃，尋之雖深，而失之愈遠」之意，總結說明言語雖然相似可及，但真實玄旨深邃難求，正契合此種意境。
。
本句為史傳部文獻中的記事承接語，點出隋代智者大師之歷史人物，作為下文闡述教理理解與實踐的典範依據，不涉及抽象深奧教義。
。
本句接續前文讚歎隋代智顗（智者大師），指其於教法體系與玄旨幽邃處能深切通達，為教相與義理之極致理解者。
。
此句為論文中引述智顗（智者大師）觀點的承上啟下反詰用語，用以強調後續關於「佛法至理不可言宣」的論述權威性與不可置疑性。
。
說明佛法所詮寫的最高實相真理。
本句承接上文對智者大師教觀思想的引用，點出佛法最核心究竟的理體非言語文字所能完全表宣。
。
強調佛法最高至極的真理（實相）超越了言語名相的界限，非語言文字等施設所能完全傳達或詮釋。
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本句承接前文智者大師「佛法至理不可言宣」之意，強調至極之法超越言語教相。
旨在說明佛法真理非文字語言與十二部經等教典所能完全拘繫，提醒學者不可執著於文字名相而迷失實相。
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此處引述《大智度論》之文，用以支持前文關於佛法至理超越言說、不拘泥於表面文字的論點。
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此句引用《大智度論》，說明諸佛證悟真實法性後，不但遠離世俗貪愛，亦徹底斷除對一切佛法、修行境界或教說的微細執著（法愛），心無所住。
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說明諸佛斷除法愛，超越文字相，不以立文字經書為實有執著，體現佛法言語道斷、心行處滅之實相義理。
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說明諸佛斷除法愛，超越言說戲論，不以華麗的文辭或語言來作虛浮的莊嚴，體現佛教直契真實、不著文字相的宗風。
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此段承上引《大智度論》「諸佛斷法愛，不立經書，亦不莊嚴語言」之意，闡明聖者立言垂教乃是隨機施設之方便，其真實本意不在於固著於言教形式本身。
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此句引經說明佛陀於道場成道之際的親證境界，作為探討言教與實相關係的教證。
上文言「諸佛斷法愛，不立經書」，此處引經顯示佛陀雖有所證，亦隨緣垂示教法以度眾生。
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此句引經說明佛陀於道場成道時，徹見諸法實相本空，無有一法可得，彰顯般若空義與無所得之旨。
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此句引用經文，比喻佛陀隨順眾生根機而施設種種權巧方便教法（如空拳誘小兒），本質上並無實法可得，旨在破除執相，引導眾生悟入真實。
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此句承接前文「實空拳誑小兒」，說明佛陀雖以方便權巧之教法（如空拳誑小兒）施設施設，其真實目的乃是為了普度一切眾生出離迷惘。
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此處闡明聖人施設教法乃是隨機應化的權巧方便，目的在於引導眾生契入實相，而非叫人死執文字語言與教法跡象本身。
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此句為論文中引述其他經典文句的承接語，用以帶出後續引文以佐證前述之論點。
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此句明示經教（修多羅）乃是引導眾生契入真實法義的工具與方便，而非真實法體本身，猶如手指是用來指示月亮所在，見月即當忘指。
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此句承接「修多羅教如標月指」之譬喻，闡明佛教經教如同指月之手，其作用在於引導行者契入真實法義（月）。
當行者親證實相（見月）時，即能徹底了達經教文字與名相僅為權設方便（所標畢竟非月），不應執指為月、執教為實。
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本句承接上文「標月指」的比喻，說明經典教言僅是引導見月的工具，目的在於透過文字表詮指向真實法義，而非讓人拘泥、執著於教法本身的形跡與文字。
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此處為論師引述經文的承接語，用以引出下文佛陀一生說法的總結與教外別傳之旨。
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此句引用經文，概括標明佛陀一生弘法度生的空間始終範圍，即自初轉法輪之鹿野苑至示現涅槃之跋提河，用以承接下文關於中間五十年未曾說一字的教外別傳旨趣。
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此處引經承接佛陀一生弘化之歲月，指自鹿野苑初轉法輪至跋提河示現涅槃之間，歷時共計五十年，為禪宗論述教外別傳與一代時教之歷史時段語境。
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此句指如來於五十年說法期間，雖垂示種種教法，但就第一義諦與禪宗教外別傳之本懷而言，真理絕非言語文字所能侷限，故云未曾說一字。
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此句承接前文「未曾說一字」之意，說明佛陀一生雖廣說諸經，但究竟密意不拘泥於言教文字，正是禪宗所稱「教外別傳」的真意。
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此句承接前文「未曾說一字」之教外別傳意旨，說明佛法中此一心印傳承極其深奧玄祕，非言教文字所能盡。
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本句指出教理雖藉文字載於經卷，但終究屬於言說方便，意在突顯文字文字相對於真實證悟的侷限，為下文「以心相傳」的教外別傳作鋪墊。
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此句指出聖人依據「言語文字雖載妙理而終屬言說」的事實，進而確立直契本懷、以心印心的傳法體系，為禪宗「教外別傳」的核心主張。
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此句指出禪宗不立文字、以心印心的「教外別傳」核心宗趣，根源於聖人驗證心法、以心相傳的密意實踐。
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此處針對禪宗「教外別傳」與經教文字的關係提出詰問，探討言教與實證是否合一。
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此句為對前文「教證一乎非耶」的進一步讚嘆與提問，探討教法與實證是否究竟圓融無礙。
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此處為問答體裁中的詰問起首，承接前文對教外別傳與教證一如之辯，進一步探討十二部經的真實意涵。
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說明十二部經所載皆為佛陀真實不虛之教言，肯定佛語之真實性與權威性。
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本句承接上文「皆佛實語」，詰問否定將權巧方便與真實究竟截然對立、認為教典可被外捨的偏見，闡明教法之權實相即、不可輕率捨離之理。
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此句明示禪宗「教外別傳、以心印心」的特質，強調解悟與實證必須仰賴自身親證，非僅憑言教推求所得。
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此處為《傳法正宗論》中的問答體裁，問者提出關於古代禪宗大德行持特質的疑問，探討禪門宗風與經教的關係。
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此處探討禪宗祖師或修行者對於外在經像的態度。
針對古來有修行者將經書佛像閣置、不拘泥於形相事相的現象，提出質疑與問難，探究其背後的法義與真實密意。
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此處針對禪門中不拘泥於經像形式的做法作答，說明此乃「毀相泯心」的權巧方便，旨在破除對外在形相的執著並歇息攀緣心念。
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此句為論主引經據典的承接語，用以說明前述「毀相泯心」之義契合經教之旨，引出下文所引之經文。
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此句引用經文說明毀相泯心雖是契入禪宗的方式，但若遇到根機已經頓覺、不隨順常規言教與形式的人與法時，則另當別論，顯示禪宗祖師雖破執著但仍不離契機之理。
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本句明示禪宗早期祖師並非全然捨棄經教，而是禪教兼行，藉此釐清祖師禪與經教之間的實踐關係。
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此處針對禪宗祖師行持與經教弘傳之二端（兼行經教與毀相泯心），明示學人應審視自身根器與力量，量力而行，不拘泥於單一偏執。
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此句承上啟下，探討禪宗祖師將宗門心印傳入震旦（中國）後，對當時佛教界及學人的深遠影響。
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此處對應《傳法正宗論》中關於禪宗祖師西來傳承正宗與當時研學經教之風的論述，探討禪宗與義學之間的關係。
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此處說明祖師西來傳承正宗，對於研習義學之人，能使其息滅門派爭鋒、好勝競銳的分別與執著之心。
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此句承接上文，說明祖師西來傳承正宗，對於參學之士能引導其直指本心、見性成佛，不滯於繁文末節。
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此處說明禪宗祖師直指人心之教法，能使學者契悟本源，免去繁瑣名相與文字章句的考究勞苦。
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此處說明禪宗祖師西來傳法，不僅能使學人免除經教章句之勞或息滅爭端，亦能針對藉由他緣啟發而悟道的學人，用以印證其悟境是否真實無誤。
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此處明示禪宗傳法與學人參悟過程中，對於悟境真偽須有客觀的印證與辨正，以防落入虛妄狂解。
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此處承接上文諸種祖師傳法教化之利益，說明專以禪門正宗印心契悟而生法喜的修行者。
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本句承接上文，說明達摩祖師將禪宗正法傳入東土後五百多年間，藉由禪宗正脈而得獲法喜、契悟心宗者人數極多，展現正法傳承廣利眾生的深遠影響。
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本句強調佛陀遺留下來的心印與教法傳承，是後世用以檢驗、核實是否符合佛陀正法的標準與依據。
在禪宗史傳語境中，特指佛佛相傳、祖祖相授的正法眼藏與禪宗心印。
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本句承接上文關於如來遺留正法心印以印證後世學人傳承之敘述，強調佛陀傳授正法傳承（正宗）的深妙宗旨確實發揮了實效與驗證作用。
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本句承接上文述及祖師傳承正法、印可後學的功德，讚歎祖師以無漏清淨之功德與教化庇護世間、澤被眾生。
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承接前句讚嘆祖師廣施德化於世間，說明祖師度化眾生、弘揚正法之功德恩澤極其深廣，達到了無以復加的地步。
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說明禪門或佛法正宗之宗旨意趣幽微深密，非一般粗心浮氣或情識分別所能窺探，必須具備真實道眼方能契會。
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此處說明佛教禪宗或傳法正宗中，心傳之「正宗」極其微細密意，非一般世俗情識或意識推度所能了知，必須契證真實的道眼（即般若智見或見道之智慧）方能親見實相。
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指出禪宗傳法正宗至微至密，非凡情臆測所能通達。
若不具真實道眼，僅憑凡夫意識分別、強作解人，隻會愈辯愈離真實法義。
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此句指若不具真實道眼，僅憑凡夫意識分別與強作辯解，則距正宗真理愈發遙遠，契合禪宗離言絕解、不立戲論之旨。
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此句承接前文「苟以意解而強辯，雖益辯益差也」，指對於執著意識思維、強作強辯而轉趨乖離真實者，說法者亦束手無策，明示禪宗直契真道、非思量所能及之意。
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此處標明引述龍樹菩薩之論頌，用以闡發祖師禪法中離妄想分別、契真實法印之旨意。
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此句指出若隨心識起種種分別攀緣、憶念想像，即落入妄想戲論，背離實相。
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此句承接前句「若分別憶想」，說明若起心動念而生起種種分別憶想，即落入煩惱障礙與生死戲論之中，如同陷入魔羅的網羅而束縛身心。
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此句接續龍樹菩薩論意，明示契合真實法印之修持境界。
若能離於分別憶想（即魔羅網），心念便能安住於諸法實相，不隨妄境生滅而動搖，亦不對諸法起妄執而有所依止。
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此句接續前文「不動不依止」，說明若能做到心不動搖、無所依止，超越一切分別憶想，便契合佛法究竟真實之印契。
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此處明示修學禪法或契入真實法印前，必須先離棄心識的分別思惟與種種戲論執著，心意清淨方能契會祖師西來意與教外別傳之真旨。
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此處承接前文龍樹論偈「不動不依止，是則為法印」，指出唯有透過淨除分別戲論之心，方能契入並信解教外別傳之真實法印。
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此處為《傳法正宗論》中的問答辯難文體，以「曰」字起問，提出關於「教外別傳」宗派傳承立義的詰問，探討禪宗不立文字、教外別傳之宗風與經教之間的關係。
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此句為對「教外別傳」之宗義提出的質疑與詰難，認為既然主張不立文字、教外別傳，便與佛教顯教經論互不相關。
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此句承接前文對「教外別傳」與經教關係之辯論。
對話中一方質疑既稱教外別傳、與經教不相關，何以又引涅槃經言以為佐證，反映了禪宗與經教史傳文獻中對宗經與別傳之辨析。
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此句為對答中的詰問之辭，質疑既主張教外別傳而又引涅槃經言為據是否妥當。
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此處為《傳法正宗論》中的問答對話，針對「教外別傳與經典之關係」進行辯證。
答者以「然」字承接上文對難問的確認，肯定前述引經據典之立場。
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說明禪宗所言「教外別傳」之意趣，雖不立文字、不拘泥於經教名相，但其精神旨趣並非與佛教整體教理相違背。
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說明禪宗所謂的「教外別傳」，其內涵與實質並不離經教所詮顯的真實義理，教外別傳與教內所指相輔相成。
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此處論述「教外別傳」之意理，說明雖然禪宗心印別傳於文字教相之外，但其所指契之實事與法體，並非侷限於佛教名相教理之內，而是指諸佛實相妙心。
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本句承接上文探討「教外別傳」與教內經典的關係，質疑若其事不出於佛教之內，如何成立所謂「教外別傳」的表徵，體現禪宗與教乘義理圓融契合的辯證思辨。
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說明如來雖有教外別傳之旨，但其事跡與心印相傳仍有所本，故於臨終之際垂示其端。
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此句延續前文，說明如來於垂終之際所示現的事相，即是表明其微妙清淨的禪心早已付囑傳授，說明教外別傳與教內所指並不相違。
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此處承接前文，指出禪宗所謂「教外別傳」之妙心，實質上仍與如來垂終遺教及經教內涵相通，並非截然無關或全然離教。
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本句為《傳法正宗論》中的問答辯證之辭，論者藉由引述《涅槃經》之意趣，以證明禪宗「教外別傳」之旨事必有所本，與經教內涵並不相違。
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此處為《傳法正宗論》中的人物對話與論辨語境，記錄遠公（廬山慧遠）對教外別傳與教內所指之義的觀點與回應。
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此句為遠公之語，指此別傳之旨超然於常規名相部類或經教名數之外，不屬於尋常教理分類所能攝 鞮。
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此處闡明禪宗教外別傳之旨雖不落於名相部類之中，然其體性與深義亦不離佛法全體，於相即相入中顯現圓融。
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此句承上遠公之語，總結既不離經教亦非名部所分，故「別有宗」之教外別傳意旨至此顯然明確。
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此句為作者對前文遠公論述之評語，提示對於「別有宗」之義旨，應當深入思惟體察。
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本句為《傳法正宗論》中關於禪宗法脈傳承與心印相承之問答詰難，探討心印授受是否拘泥於世世相續的外在形式。
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此句延續前文關於心印世世相傳的辯證，說明傳承法脈須有明確的標志與印證，以確保佛法正宗無謬地延續。
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此句為《傳法正宗論》中的詰問與論辯語境，質疑古代祖師法脈相承的具體意涵與歷史事實。
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此句為《傳法正宗論》中針對禪宗衣鉢或法脈單傳歷史的詰問。
透過對「曹溪（六祖慧能）之後是否法脈中斷」的質疑，引出後文對禪宗由單傳走向普傳、枝派繁盛之歷史演變的闡釋。
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此句為《傳法正宗論》中承上啟下的問答語，針對曹溪以下法脈繁衍與祖道是否中絕的疑情作辯證與釐清。
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此處回應前文關於曹溪之後祖師相承是否斷絕之問。
意指禪宗正脈非但未絕，反而如旭日初昇般廣大普及、明朗於世。
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說明禪宗法脈自六祖惠能駐錫曹溪大弘禪法以來，歷經長久歲月，法道大行、根基深固。
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說明至曹溪禪法流佈後，時人對於此宗傳承之法已多所熟悉與掌握。
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說明曹溪之後禪宗傳法因學人根機成熟、對心法已習以為常，故而廣泛流佈、普傳四方。
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說明禪宗正法因機緣成熟，得以在世間普及流傳，薪火相傳而不絕。
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此處說明禪宗正法普傳之後，雖然流佈滋生出眾多不同的支派，但法脈相承未斷。
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說明禪宗至曹溪慧能之後，雖然分支流派日益增多，但祖師的心法傳承並未中斷，各個支派依舊相續不斷地遞相印證與傳承。
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說明曹溪慧能之後禪宗雖枝派紛紜、遞相繼承，但各支派之承法者在各自的分支脈絡中，皆能擔當並傳承祖師的角色。
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說明禪宗分支雖多，但各祖師之間依然依憑佛法，依次相互授受與印證心法，以確保正法傳承的真實不虛。
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本句承接上文禪宗曹溪以下枝派繁興、遞相印證的脈絡，強調正法傳承連綿不絕，未曾間斷缺失。
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本句以世俗百姓獲得姓氏、各自建立家族為譬喻，說明禪宗法脈雖然分衍出不同支派、各尊其祖，但其傳承脈絡依然歷歷可考，皆有所本。
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此處借世俗家族血脈中子孫相承、祭祀祖禰（祖先與先父）的現象，來比喻禪宗法脈傳承中各立宗支、代代相承的宗族化現象。
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此句承接前文世俗百氏子孫相承之喻，說明禪宗法脈支派的分化與相承，猶如世俗宗族的血脈延續，亦非全無脈絡可尋。
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說明佛教禪宗或法脈流佈過程中，除了嫡傳正宗外，亦衍生出諸多支派祖師，但其傳承體系與正統祖師有所區別。
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此處說明佛教禪宗或法脈相承中，雖然各支派繁衍流佈，但其盛況與根本正祖相比仍有差距，體現史傳部對法脈正統與繁衍盛衰的歷史觀察。
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此處為《傳法正宗論》中的問答辯難語境，針對依教見道與宗派心法傳承之差異展開辨析。
說話者主張單憑言教亦能契入道體。
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此句為問難之辭，假借對方主張「依教亦能見道」的立場，質疑祖師禪法中師承正脈之必要性，強調若僅憑教理即可見道，何需特定宗派的授受傳承。
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此處針對「憑藉教法即能見道」之說提出詰問，探討師承傳法與單憑教理見道之間的層次差異，辨析祖師禪法與宗派正傳之究竟義。
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此處針對「以教而亦能見道」的提問進行答辯，指出依教理而行與真實見道之間的層次差別，強調聞教並非等同於親證見道。
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本句明示透過聞思經教、理解言說所得到的知解，與親自實證、契入真理的「見道」不同，辨析了文字言教與真實證悟的層次差別。
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此處承上啟下，區辨依言教文字而解與真實親證之不同，指出所謂真實的「見道」非僅停留於文字見解。
在禪宗與史傳文學脈絡中，強調契悟實相。
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本句指出真實的見道在於深入究極真理，強調禪宗宗脈中契悟實相不流於表面文字，而是徹底透徹宇宙與心性之理。
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此處承接前句「所謂窮理者也」，說明對事物之理窮究至極，便能打破滯礙而產生實質的轉變，為禪宗與傳法論著中闡述見道與妙用之理。
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此處承上句「窮則能變」，說明窮究事理至極點而產生變化，進而能隨機應變、圓融無礙而通達實相。
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此處承接前文窮理、窮則能變、變則能通之理，說明契入真實之道並非死守教條，而能隨緣善巧變通、融會貫通，方契合見道之境。
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承接前文之窮理變通，說明此種應機權變、理事圓融的變通之道，乃是契入宗乘、傳承正法之關鍵。
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此句說明一切善於變通、契合真見道的源頭，皆始發於自宗的正法法脈與宗向。
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承接前文對真見道「窮理、變通」之論述，此處指佛門弟子若能契合真見道之理而善於變通，即能契入宗義。
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此處闡明若能契合真見道之善為變通，即合乎本宗之法脈宗旨。
本句見於《傳法正宗論》，屬禪宗史傳及法脈傳承之語境，強調契悟實相與宗風之相應。
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此處針對《傳法正宗論》中關於「變通」與「宗派」至極與否的詰問，質疑何以侷限於「何必爾」之說即為究竟。
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此處承接前文關於「變通」與「見道」之論述，批判世人或對宗門法義執守陳見、不知權巧變通，故難以契合正宗。
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本句承接上文對「變通」與宗派見解的辨析，指出若連基礎的權變通達都不懂，又如何能談得上契悟真實之道。
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此句為《傳法正宗論》中的史傳敘述語，標示遠公（即廬山慧遠或文獻中所指之遠公）發表議論或答話，用以推展宗義辯證。
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此句為遠公（廬山慧遠或相關禪門人物）對前文問難的答語，指出若執著於常態或未能融會貫通，往往會落於「將要抵達卻未能究竟到達」的狀態，無法真正見道契悟。
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此處為遠公（廬山慧遠或文中的問答對象）對宗門學人的批評，指責其拘泥於固定的教條或門戶之見（守方），而缺乏因應時節因緣靈活通達的智慧（未變）。
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此處為《傳法正宗論》中的人物對話與辯證，遠公以「或將暨而不至」、「或守方而未變」評語回應對方，隨後感嘆「蓋子之謂乎」，藉此印證或點出對方固守一方而未能通達禪宗心要的狀態。
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此處列舉世俗統治階層與儒家聖賢，為下文說明其護持與尊崇禪宗法門作鋪陳。
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此句承接前文列舉歷代帝王、公侯與儒釋聖賢，說明世間護持並敬奉禪宗心法者極爲衆多，彰顯宗門流傳之廣與感化之深。
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此處指歷代帝王、公侯、儒家聖賢等信奉並尊崇禪宗法門的人數極多，史傳記載繁多而難以盡述。
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此處為史傳文獻之敘述，列舉宋代太宗與真宗護持與深入宗門禪法之事例，明示帝王尊崇祖師禪風之史實。
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此處說明宋代太宗與真宗兩位皇帝對禪宗宗門旨趣有極深的涉獵與體悟，屬於《傳法正宗論》記述帝王尊崇與探究禪法的歷史文獻語境。
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此處記述宋代章聖皇帝（真宗）為禪宗祖師法門作修心詩，展現帝王對禪宗心法的尊崇與契入。
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此句為宋代章聖皇帝修心詩之首句，點出禪宗初祖達磨大師於少林寺面壁安禪之史實，顯示禪宗祖師專注於心地法門之修持。
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本句出自宋代章聖皇帝修心詩，彰顯禪宗「不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛」的核心宗風，強調祖師禪法以契悟本心為要，超越名相經教。
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此句指出若後代修行者能親證真如法性，即可契合禪宗以心印心的傳法宗旨。
真如為諸法之實性，離言說相。
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此句為宋代章聖皇帝修心詩之一節，讚詠禪宗以心傳心、不立文字的密印傳承，其所契證之真實理體深邃幽微。
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此句為《傳法正宗論》史傳敘述，說明禪宗心印妙理流傳至宋代，帝王（上）依然深心護持、留意體悟，顯示禪法自初祖達磨以來綿延不絕、深受皇家尊崇之歷史傳承。
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本句敘述後世皇帝或世人對章聖皇帝所作修心詩的推崇與專門持誦，屬於禪宗史傳文獻中的事跡記載，不涉複雜教理演申。
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此處記述禪宗法脈傳承之圖影與圖像流傳廣布於天下的歷史現象，彰顯祖師衣鉢相承、心法授受的宗門傳統。
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此處說明製作傳法授衣圖之目的，在於釐清禪宗法脈傳承的源流與正統，以確立各代祖師的宗祖地位。
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本句引述史籍記載，說明初祖菩提達磨出家的歷史背景與世俗政教脈絡，屬於禪宗史傳文獻中的史料援引，不涉及深奧的解脫道或般若勝義諦。
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此句引用史籍記載，敘述初祖菩提達摩至南海尋求並契合禪宗心法之傳承，體現禪法不立文字、直指人心之意旨。
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此處說明禪宗法脈源自釋迦牟尼佛，以衣鉢相傳作為傳法授受的信記，體現禪宗師資相承、法印相契的傳承歷史。
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此句接續前文論述禪宗自釋迦牟尼佛以來，衣鉢作為傳法信物於世間輾轉相傳之歷史相承事蹟。
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此處引用唐代宰相裴休為圭峯宗密所撰傳法碑文之語，作為禪宗法脈傳承的歷史文獻佐證。
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此處記述禪宗法脈源頭，指釋迦如來將不立文字、教外別傳之宗乘心法（法眼）付囑大迦葉，為西天初祖傳承之始。
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本句承接上文佛陀付法大迦葉之說，說明禪宗以「教外別傳」方式，令佛陀正法眼藏經由歷代祖師心心相印、代代相承，獨立於一般教法之外流佈世間。
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說明佛陀將正法眼藏付囑大迦葉，乃是以其為代表以祖祖相傳，其法義本身平等遍及一切眾生與三乘聖者，並非私下偏袒迦葉一人而排除其他天人與菩薩、聲聞。
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本句為禪宗法脈傳承的敘事語句，接續前文裴休所撰碑文內容，說明正法眼藏從印度的第一祖大迦葉尊者，世代相傳至第二十八祖菩提達磨大師的傳承歷程。
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本句承接前文「自迦葉至於達磨」，說明自印度第一祖大迦葉尊者起，傳至初祖菩提達磨大師，在印度代代相傳正法眼藏的祖師共計二十八位，即禪宗傳統所稱的「西天二十八祖」。
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本句敘述禪宗法脈於印度傳至菩提達磨後，東來中國繼續相傳，歷經各代祖師，最終傳承至六祖慧能大師。
體現禪宗祖祖相傳、心法血脈不斷的傳法脈絡。
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本句敘述唐代文學家兼吏部官員李華曾修習天台宗止觀法門，顯示唐代士大夫與天台止觀學說之淵源。
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此處記述唐代天台宗湛然禪師與大眾僧侶委託文人李華撰寫左溪朗師碑文的史實，屬於佛教史傳部中關於法脈傳承與碑銘記述之記載。
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此處記述唐代文人李華撰碑時開篇引述菩提達磨，用以佐證禪宗法脈相承與天台止觀之學的交融聯繫。
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此處記述唐代文人李華在左溪朗師碑文中，提及自初祖大迦葉至六祖慧能等共計二十九世的法脈相承關係。
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此句指出摩訶迦葉承續佛陀心傳之正法，為禪宗西天初祖傳承史實之表述，體現心心相印、以心傳心之旨。
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此句說明大迦葉傳佛心法之說自古相承，未曾見有異議或非難者，用以佐證禪宗法脈傳承的歷史公認性。
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此處承接前文敘述中國佛教天台宗創始人智顗大師的事蹟與歷史傳承脈絡，說明其在傳法史上的地位與學說引用。
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此句指出隋代智者大師曾引用《禪經》中的「四隨」義理，用以證明其教理與天台宗「四悉檀」相契合，體現禪教一致的史實與學理脈絡。
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此句承接前文，說明隋代智者大師曾引述禪經中的四隨之義，來印證天台教觀中所立的四悉檀義理，展現教法與禪經旨趣的相通與圓融。
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此處承接上文探討隋代智者大師之教學造詣，指出若能特地辨別與判釋四教法義，即顯示其對教理圓融貫通的深厚功力。
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此處讚嘆智者大師能特辨四教，實為世間罕有、通達佛法的偉大師長。
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此處評論曇摩多羅禪師之學說或境界未達祖師之極致，故不列為正傳法脈之祖。
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此句依《傳法正宗論》禪宗史傳脈絡，指若曇摩多羅之修證未能達到相應的聖境，則其人便不能被確立為祖師。
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此處依《傳法正宗論》之史傳辯證脈絡，論述若曇摩多羅之行道不足、不具祖師地位，後世高僧（如天台智者大師）又怎會推崇其言教並引為依據。
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此處為《傳法正宗論》史傳敘述，點出唐代永嘉禪師玄覺之傳承與行誼背景，說明其法門淵源。
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此處記述永嘉大師玄覺早年修學天台宗三觀法門（空、假、中），為其後融合禪、教之學的基礎。
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此處記述永嘉大師玄覺於教理與實踐上皆精深修習，展現出解行並重的特質。
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此處記述永嘉大師玄覺融會天台教觀後，其見解超卓，異於常流，並透過《證道歌》展現其禪宗契悟之旨。
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此句引用永嘉玄覺《證道歌》之語，說明禪宗法脈直承佛心印敕，以曹溪六祖慧能之禪法為真實印證。
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此句點出傳法正宗論中所記之人物為華嚴宗四祖清涼澄觀大師，屬於禪宗與華嚴融合、法脈傳承之史傳記述。
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此句為史傳文獻中的承接語，用以引出清涼國師澄觀的言論或開示，本身屬於敘事敘述，無繁複抽象教理。
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此句說明禪宗以心傳心之妙旨，證悟之果海非言語妄念所及，唯超越心念分別，方能真切相傳。
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記述圭峯宗密對前文澄觀所言「果海離念而心傳」之句進行註釋與義理闡發，彰顯禪宗以心傳心之旨。
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此句說明禪宗不立文字、教外別傳的宗旨，指出祖師禪法乃是心印相契、直指本源的法門。
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此句明示禪宗以心傳心、不立文字的宗風，說明真實法義超越言說文字之相，唯證乃知。
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引述圭峯宗密大師所著《禪源諸詮集都序》（或相關禪源圖序文）之文句，用以印證宗門與教下之融會。
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此處記述唐代宗密大師（觀公）參訪請益大禪德之史實，展現禪宗祖師之間契理契機的法脈承傳與問學因緣。
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此處記錄唐代僧人浮盃的言說或見解，屬於《傳法正宗論》中的史傳敘述，用以補充澄觀與圭峯等師承之相關法嗣記載。
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此處記述祖師大德參訪尊宿、求法印證的傳記史實，彰顯禪宗師資承嗣與尋訪道源之歷程。
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此句為史傳論著中的結語承接句，用以總結前文引述或學道之經歷，說明其言論之所以如此表達的緣由。
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此處引述唐代維揚法慎大律師之語，用以印證並闡發前文關於禪宗傳法與教理圓融之義。
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此句藉維揚法慎大律師之言，指明智者大師所立的天台止觀法門圓攝諸經要義，體現教觀雙美、圓融止觀之旨。
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此處明示禪宗東山法門涵攝並通達一切諸佛究竟乘道，肯定其為無上圓融之法理。
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此句指出禪法中破除色空二邊執著與定慧等持的修行境界，展現東山法門之體用一如。
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此處承接前文對東山法門「色空兩忘、慧定雙照」之境界描述，指其妙理超越言說相，非言思所及。
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此句承接上文對各家法門的讚嘆，轉而強調自身所傳之宗門大道若未達至極盛，則不足以吸引當朝聖人與諸多大德共襄盛舉，彰顯其宗風之隆盛。
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此處為《傳法正宗論》中的史傳論述語境，敘述吾人本朝具有崇高地位與影響力之三大聖人，與下文「豈肯從事如是之盛耶」相承，讚嘆聖人推崇佛法盛事。
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此處語出《傳法正宗論》，依史傳部文獻語境，反詰我朝三大聖人若非正宗之道宏大，豈會護持並參與如此盛大的佛教法門與弘傳事業。
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說明自古以來參與禪宗或正宗傳承、隨順此道的人數眾多，下文隨即列舉牛頭法融、一行大師、南陽慧忠等歷代高僧。
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此處舉出牛頭法融禪師為例，說明歷代參與並弘揚正宗佛法的諸位大德，其道風廣披天下。
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本句列舉禪宗東山法門及相關嗣法與傳承中的著名高僧大德，說明歷代祖師大德皆能弘揚正法、道風遍天下。
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本句列舉禪宗歷史上承繼正宗的高僧大德，說明禪門宗風廣大，代不乏人，諸師皆道風播於天下。
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此句延續前文列舉禪宗歷代祖師與大德（如牛頭法融、南陽慧忠、江西道一等），說明傳承正宗的尊宿大德人數眾多，彰顯宗風廣布、人才輩出。
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此處讚嘆歷代禪宗大德與高僧的行誼與道風廣布天下，使佛法教化普及於世。
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此句讚嘆歷代祖師大德的修行境界深厚、感通天地神明，展現德行對外在世界的崇高影響力。
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說明歷代高僧德行高遠，面對世間至高無上的權勢與榮譽時，內心依然保持淡泊平靜，不生起功高我慢與歡喜執著之情，體現出出世間法不隨世俗名利動搖的無我淡泊品質。
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此句承接上下文對歷代高僧大德道德道風的讚歎，以「柱礎」（柱石與地基）比喻諸位祖師大德乃是支撐與維繫佛法大業的堅實基石，讚歎其德行巍峨崇高。
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本句承接上文對牛頭法融、道安、慧遠、一行、南陽慧忠、馬祖道一等諸大祖師德行的讚歎，說明這些歷代高僧大德道德卓著、道風遠播，作為佛門的棟樑柱石，能夠發揚光大佛陀傳下來的偉大教條與法脈，使其歷經萬世依然光彩照耀。
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本句承接上文道安、慧遠、一行、南陽慧忠、馬祖道一等歷代高僧德化天下、帝王師敬的盛況，說明從這些高僧大德的卓越德行與教化影響，即可推知其所傳禪法之殊勝與真實不虛。
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本句承接上文對南陽慧忠、馬祖道一等祖師德行尊隆的讚歎，指出禪宗祖師所契悟與弘揚的宗門法道極其深奧微妙。
說明禪宗旨趣至極深玄，非凡情輕易能測。
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此處說明縱然佛法的真理或宗道極為玄妙，但若修學者的心境未能相應、見地未到，便無法真正體察與契入。
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此處為作者針對世人未能見道之嘆，勸勉學者應當迴光返照、稍加思惟與省察。
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本句承接上文對佛教法運與學者見解之探討，指出當代至聖天子及隋唐以來的宏教大師皆致力於義學研究，為後世樹立護法與弘法之典範。
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本句為作者針對至聖天子與隋唐義學大師之行持所作的省思與推論，意在探問其行履的動機與自省用意，屬於佛教史傳論著中的評議之辭。
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此處記述史傳文獻中對歷代高僧行誼與宗派歸屬的評述，說明初宣律師對達磨禪師定位的看法。
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本句為《傳法正宗論》中的史傳評論，批評初宣律師將達磨一系習禪高僧列入傳法世系時，貶抑過甚且未妥善收錄其法脈傳承，反映出作者對佛教史傳傳承正統與客觀性的嚴謹檢討。
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此句為作者針對佛教史傳中記載、品第禪僧與法脈承傳時所顯現的偏頗現象，表達個人的憂慮與批判，屬於佛教史學史評的範疇。
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本句指出宋代高僧贊寧身居僧錄司職位，及其在佛教史傳與宗派論述中的角色與觀點。
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此處指後人或贊寧僧錄承繼前人之旨，進一步宣揚並撰述為傳記，記述祖師法脈與行事。
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此句為史傳部文獻中的引言承接句，帶出對儒、釋、道三教之評述，屬於敘事與結構承接，無深奧教理隱含。
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此處評述宋代贊寧僧錄於三教評議中，指出其論述融入心宗教義，並進而探討禪科修習的規矩與次第。
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此句說明《傳法正宗論》評述禪法時，對達磨（菩提達磨）所傳禪宗尤為尊崇，並引述其對最上乘禪的見解。
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此處明示菩提達磨所傳之禪法為諸禪中最上究竟之佛法，契合禪宗直指人心、見性成佛之宗趣。
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此處為史傳文獻中引述他人言論的承接語，用以引出下文對禪法的進一步闡述。
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此句為《傳法正宗論》中對「禪」之本體與特質的讚嘆與提起，指出禪法深廣，為諸佛證悟及解脫之速疾門。
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此句承接前文對禪法的讚歎，表達禪理境界的高深廣大、不可思議，為諸佛證悟及解脫之根本。
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說明諸佛皆因修證達磨禪宗之法而昇入微妙果位，彰顯禪法為諸佛證道之根本途徑。
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此處讚嘆禪宗修行直契心源、超越迂迴，為諸佛證得等妙二覺的捷徑法門。
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此句承接前文讚嘆禪法為諸佛昇入妙覺果位之捷徑，表明以此法門為最極、無以復加。
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本句為史傳文獻之敘述與考證，指出作者檢視「寧」所撰之《鷲峯聖賢錄》，作為探討禪宗傳法源流與歷史文獻得失之依據。
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此處評論契嵩所撰《鷲峯聖賢錄》一書，指出其內容雖涉及禪宗傳法宗祖的譜系，但實則依傍先前的史料。
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說明《鷲峯聖賢錄》等史傳文獻的取材淵源，指出其依據早期的禪宗與聖賢傳記史料，屬於佛教史學史與燈史文獻的考辨脈絡。
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此句承接前文說明契奧等所撰《鷲峯聖賢錄》雖然論及傳法宗祖，但其內容實乃依傍《寶林傳》與《付法藏因緣傳》二書而來，並非另有所本的特異聞見。
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此處評述前人撰述史傳時論斷空泛、缺乏深細考證，無法契合真實佛意。
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此處指評傳文獻未能釐清歷史與宗派傳承上的是非曲直，導致見解混淆。
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此處批評某些史傳著作因考證浮泛、是非不明，導致無法立足於宏大經論之深處以印證佛陀的真實意旨，點出佛教史傳研究與宗派傳承必須以經論義理為審查驗證之本。
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此處指前人撰述傳法史傳時若未能深入推究大經大論以印證真實佛意，論斷浮泛、是非不明，將會導致後世學人在法義與祖師傳承上更加互相生疑、莫衷一是。
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此句為作者對前文所及之舊有傳記文獻（寶林傳與付法藏傳等）評議之總結，指出其未能深推大經大論以考驗佛意、導夫先路之缺失，屬史傳評論與宗門文獻辨偽之範疇。
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此處批判當時禪宗法運衰微、師道混亂、缺乏真正具備德望與見地的合格師表，點出佛教傳承面臨危機的現實狀況。
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此處評論宗門雖衰、師表混濫，但求學者自身仍具見識，理當尊奉先佛聖意，不應因世風混濁而紊亂法門體制。
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本句明示在宗門衰微、師表混濫之際，具見識的後學者應當以先佛聖意為依歸，維護佛法正統與祖師宗風。
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此處闡述護持佛教宗派法脈與祖師綱紀之責，批評在宗門衰微、師資匱乏之際，若不尊崇根本祖師而隨意破壞法門事體，即是虧失佛法傳承的護法立場。
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此句為《傳法正宗論》中的評論語，藉由詰問批評世人或後學不顧宗門祖規、瀆亂法門事體的行徑，指出其缺乏真正的見識與擇法眼。
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此處引述世俗儒家典籍（見後文《論語》子貢與孔子對話之典故），用以譬喻維護佛法宗派傳統之本意，不因時局衰微而廢棄聖人根本之道。
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此處引用儒家典故（孔子對子貢欲去告朔餼羊之事的評論），用以比喻學佛者若因末法時期宗門衰微、師表混濫而廢棄根本法門，猶如愛惜表面形式而捨棄實質內涵。
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此處引用儒家典籍（論語公冶長篇之「賜也爾愛其羊，我愛其禮」）之語境，借指在宗門衰微、師表混濫之際，學道者應當尊奉先佛聖意與規矩法度，不應因流俗衰廢而紊亂法門事體與宗祖根本。
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此處借用儒家典籍中子貢愛羊、孔子愛禮（聖人之道）之典故，比喻學人雖逢末法宗門衰微、師表混濫之際，仍應當堅守先佛聖意與祖師法門事體，不因時俗衰敗而瀆亂法門。
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此處針對學習祖師法脈與宗風的後學提出勸勉，強調治學與護持法門事體應當審慎思辨，不可輕忽失守。
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記述菩提達磨所傳之禪法，最初於北魏境內弘揚顯露的歷史脈絡。
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此處記述梁武帝致書北魏之史實，展現南北朝時期政權與佛教交流互動之歷史文獻脈絡。
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此句見於《傳法正宗論》引述梁武帝致魏書之語，意指菩薩隨緣應世、分身教化眾生之慈悲救世事業。
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此處為史傳文獻中引用或接續前文引述的承接語，用以引出下一段歷史文獻或論述。
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此處引述梁武帝對廬山慧遠大師的尊稱與讚歎，點出其在佛教史傳中承先啟後、闡揚禪法的重要地位。
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此句為史傳文獻中引述或評論前代大師撰寫經論序文的承接語，屬於記載佛教文獻流傳與歷史事蹟的敘述，不涉深奧教理闡釋。
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此處引述慧遠法師序禪經之語，讚嘆禪宗初祖達磨大師境界超絕，唯有德道冠絕三乘、智地通達十地的至人方能契合。
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本句承接上句「非夫道冠三乘智通十地」，以反問句式強調只有道業超越三乘、智慧通達十地菩薩位的聖者，才能深達法身所具的玄妙根本。
在史傳文獻引文中，此處用以推崇達磨大師或高僧所證悟之法界實相境界。
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說明達磨大師（或禪法）所傳持的至極旨趣，乃是以會通一切、歸於無相實相為根本宗旨。
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本句為作者承接上文梁武帝與慧遠大師讚譽之語所作的推論與肯定，說明達磨祖師之證量深廣，確立其在禪宗傳法正統中的聖者地位。
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本句為禪宗史傳之論證敘述，說明梁武帝與慧遠大師皆為歷史上具備崇高身分與深厚德行之權威人物，其言論與讚譽具備極高可信度。
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本句承接上文，以梁武帝之至尊與慧遠大師之賢聖，皆讚揚達磨祖師為實證法身、歸宗無相的聖人，說明賢聖所讚信而有徵，意在勸誡後人當生尊重正信，切勿輕易誣蔑或戲論禪宗祖師。
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此處記述作者見到世人對禪宗祖師達磨輕慢、戲謔的現象，感嘆其不知聖者的境界與分量，批評這種輕薄態度顯示出對佛法與祖師缺乏真正的敬重。
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此處針對世人輕慢聖賢、隨意戲弄祖師達磨的行為發出感嘆，批評其不自量力、缺乏對聖者的恭敬與智慧簡擇。
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此處假設達磨出世於如來滅後之世，進而探討其撰述或弘傳禪經的歷史文獻依據與本懷。
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此處說明《傳法正宗論》作者針對世人對菩提達磨及其相關文獻（如《達磨禪經》等）稱謂的辨正，指出其名義由來與經教脈絡的契合。
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此處說明《達磨多羅禪經》等相關禪法的編纂淵源，係透過廣採諸部經藏之要義而成，藉此確立其教理之依據。
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此處闡明菩提達磨等祖師錄集或弘傳禪法之初衷，並非自立新說，而是以佛言為定量，藉此令後人建立正信。
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此處引述慧遠大師（遠公）撰寫之序文，作為前文論述菩提達摩或相關禪經編撰意旨的文獻依據，體現佛教史傳著述中崇重祖師及依經證義的傳統。
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此句引用廬山慧遠大師《禪經序》之語，說明編纂或弘傳禪法的目的在於融攝諸經要旨，以此啟發修行者趣入大乘法門，發菩提心。
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此處承接前文引述廬山遠公序文中「撮諸經要勸發大乘」之說，作為菩提達磨弘法與禪經旨趣相合之佐證，屬於史傳論著中總結論斷的語句。