大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此處為禪門語錄之慣用語，指在對話或講法中舉出公案、典故或偈頌，用以啟發弟子或說明法義。
。
此句為敘事開端，用以引出後續世尊與文殊菩薩的對話。
。
此句為敘事，描述世尊看見文殊菩薩立於門外，為後續問答鋪陳情境。
。
此句為敘事承接語，銜接前文世尊見文殊菩薩立於門外的情境，引出世尊隨後的言說。
。
此處為禪宗語錄中的問答。
佛陀以問句引導文殊菩薩，探討關於「門」與「入」的禪意，意在引發對真理實相與證悟境界的直接體悟。
。
此句為對話引言，標示接下來的內容為文殊菩薩的發言。
。
文殊菩薩以此語表達萬法皆空、無內外之別的境界。
既然門外並無任何法（現象或對象）存在，則「入門」與「留於門外」的界限便不復存在，藉此破除對二元對立境界的執著。
。
文殊菩薩因見門外並無任何法，故質疑為何要教導他「入門」，藉此破除門內與門外的二元對立。

此句為禪宗語錄中用於銜接對話的語法，表示對前文問題的回應。
。
文殊菩薩質疑入門之必要，世尊以「詢問我的人很多」回應，意指對法義的疑問與探求是普遍現象，藉此將焦點從對「法」的尋求，轉向對「問」本身的覺察。

此處為禪門語錄之結構性用語，用以引出新的公案、對話或教證情境，標示敘事主題的轉換。
。
此句說明後續外道提問的背景或緣由，係因世尊（佛陀）的緣故。
。
此句為敘事語，說明提問者為外道，用以引出後續的問答。
。
此句為外道向世尊提問，詢問昨日所宣說的教法內容。
。
此處為敘事承接語，表示世尊針對外道的提問所作出的回答。
。
此處以「定法」對照後文之「不定法」，說明教法隨機應變，並非一成不變。
。
此句為敘事承接語，表示對話者在得到前一問的回答後，繼續進行下一輪的提問。
。
此句為外道對世尊提出的疑問，承接前句關於昨日所說「定法」的提問，旨在探詢今日教法的性質。
。
此處藉由「定法」與「不定法」的對比，說明教法隨緣變化的特性。
佛陀依據對象與時機，所說之法亦隨之轉變，不拘泥於一成不變的教條。
。
此句為敘事語，標示外道對世尊所說之法義提出回應。
。
此句為外道針對前文所提出的觀察，指出昨日所說的是「定法」，藉此與今日所謂的「不定法」形成對照，用以質疑教法的一致性。
。
此句反映外道對佛法教義變動性的質疑，認為昨日所說之「定法」與今日所說之「不定法」存在矛盾。
。
此句為敘事承接語，指佛陀（世尊）針對外道的提問進行回應。
。
此句為禪宗機鋒。
外道執著於教法之恆常與矛盾，世尊（此處指禪師）以「定」與「不定」的對立直接回應，旨在打破對立的二元執著，揭示法無定相、隨機而設的教化特質。

此句描述世尊針對外道的質疑所作出的應答。
。
描述對話結束後，眾人互相看了一眼，隨即離去的動作。

此處為敘事轉折語，用以引出下文關於世尊臨入涅槃的事蹟。
。
描述佛陀即將示現圓滿、進入寂靜涅槃的時刻。
。
在世尊即將進入涅槃之際，文殊菩薩請求世尊再次宣說教法。
。
此處描述世尊以厲猛、直接的方式回應文殊菩薩，展現其說法風格之特質。
。
此句描述佛陀在世間度化眾生的時間長度。
結合上下文，佛陀在臨涅槃時對文殊菩薩的回應，用以說明其在世間的狀態與教法的本質。
。
此句體現禪宗「不立文字」的思想，強調真理與法性超越語言文字的範疇。
即便佛陀住世四十九年，其真正的法義亦非言詞所能完全傳達或窮盡。
。
此處為文殊菩薩請求佛陀再次宣說教法。
在禪宗語境中，此請求與佛陀隨後強調「未曾說一字」的回答相對照，意在引導對超越言語之真理的體悟。
。
此處為禪宗語境下的反問。
世尊藉由「未曾說一字」與此問，強調真正的轉法輪並非依賴言語教說，而是指向超越言詮的實相。

此句為敘事轉折，表示接下來的話語是代表文殊菩薩所說，或是在文殊菩薩的立場上進行回應。
。
描述世尊在臨近涅槃之際，其教導或示現的態度極其殷切周到。

此處為禪籍語錄中常見的轉折語，用以從前一段對話或公案，轉換至下一個新的事例。
。
此句為敘事性文字，描述梁武帝邀請傅大士演說佛經的情境，作為後續禪門公案或教理對話的鋪陳。
。
此句描述傅大士準備講經的動作。
。
此處描述禪門中以動作代替言語的教法。
傅大士不以文字講經，而以擊案之聲直接警醒聽者，旨在破除對文字語言的執著，直接指引本心。
。
描述禪師以簡短動作示現後，隨即結束講經行為，體現禪宗不依文字、直接示現的教法。
。
此句描述梁武帝對於傅大士僅以擊案便下座的非典型講經方式感到驚訝。
。
此句為敘事，描述誌公在觀察梁武帝與傅大士的互動後，隨即發問。
。
此處為禪宗機鋒對話。
大士以擊案下座的非語言行為示現，誌公藉此詢問皇帝是否能領悟其背後的法義。
。
此句為敘事語，交代梁武帝對誌公提問的回應。
。
此處為梁武帝對誌公提問的回答。
在禪宗公案語境中，此「不會」反映了世俗對於非語言、非教條式傳法（如傅大士擊座即下）的無法理解或無法契合。
。
此句為敘事承接語，標示說話者為誌公，用以引出其對皇帝的禪門回應。
。
此句為敘事，描述大士講授佛經的過程結束。

此句為敘事語，交代說話者為武帝。
。
此處指皇帝對志公所言之內容或所描述之情境感到驚訝，認為其所聞之事或所聞之理極其罕見。

此處為語錄中的轉折語，用於從前一個公案或敘事轉換至下一個案例。
。
此句提及忠國師的因緣，作為後續肅宗皇帝提問的背景或引子。
。
此句為敘事語，交代對話的發起者為肅宗皇帝。
。
此句為皇帝詢問禪師，其在曹溪（禪宗祖庭）修行時所證得或領悟的法門。
。
此句為敘事承接語，用以引出師父對皇帝提問的回答。
。
此為禪宗之機鋒。
面對皇帝詢問抽象的「法」，師以當下具體的視覺經驗（雲）來回應，旨在將對話從概念性的思考轉向對現前覺知的直接體悟，以此指引對方回歸本心。
。
此句為對話中的說話者標記，指代前文所述之肅宗皇帝說話。
。
此句為皇帝針對師父提問『是否還看見空中雲朵』的肯定回答。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師即將開口回答。
。
此句為禪宗機鋒對答。
針對皇帝所見之雲，師以「釘著、懸掛著」這種極其直接且具象的描述來回應，旨在呈現現象的現前性，並透過這種看似平淡卻突兀的說法，打破對現象的常規認知，引發對心與境之關係的省察。

此句為敘事性的銜接語，指代某人代為發言。
在禪宗語錄中，此處極可能為『對雲』之誤，意指回答者說道。
。
此句在禪宗語境中，並非單純詢問地理位置，而是透過對「曹溪」（六祖弘法之地）的追問，引導對者思維超越外在形相，直指禪宗法脈或自性本源的所在。

此處為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以引出後續的公案、問題或對話情境。
。
此句為禪門公案的敘事開端，記錄兩位禪師之間對話的起始。
。
此句為禪宗公案中的問答，由忠國師向南泉大師發問，旨在探詢所指事物的來源或方位。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為南泉禪師，準備對前文之問答做出回應。
。
此為禪宗公案中的答問。
面對關於來源（甚處來）的追問，南泉禪師以地名「江西」直接回應，旨在透過直指的方式，打破對「來源」的語言與邏輯思維，展現禪門不立文字、直指人心的特質。
。
此句為禪宗公案中的敘述語，標示禪師的發言。
。
此句為禪宗公案式的問答，透過詢問是否承襲師父的「真」，來考驗修行者是否真正領悟法髓並具足法脈傳承。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者為南泉禪師，銜接後續對話。
。
此句為禪宗公案中的簡短答語。
面對關於是否證得馬祖真傳的提問，南泉以極簡的語句直接肯定，展現禪門直指人心、不假修飾的應答風格。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，用以標示說話者的身份，引出後續的禪語或公案對話。
。
禪宗透過此類簡短、突兀的回答，旨在打破學人對真理的思維尋求，強調法性或真理並非遠在天邊，而是就在當下、就在身後，強調其即時性與非尋求性。
。
此句為敘事句，描述文中人物「泉」離開的動作。

此處描述禪師的動作神態，指其行為展現了南泉禪師的風範或法脈精神。
。
此句描述一種直接、簡便的動作。
在禪宗語錄中，此類描述往往指代不假修飾、直截了當的機用或法門。

禪宗語錄常以簡短動作（如舉、拈、振）作為機鋒，用以示現禪師的當下境界或應對情境。
。
此句指明後續事件（麻谷到）發生的因緣或背景，即由忠國師所引發。
。
此句為敘事，記錄麻谷禪師抵達的情景。
。
禪宗師長常以振動錫杖等動作，作為機鋒對答或示現威儀的手段。
。
描述人物在振錫之後，展現出一種顯著、超然且不容忽視的站立姿態。
。
此句為敘事銜接語，標示禪師開始發言，引導後續的禪門對答或教示。
。
禪宗語錄中的對答，師針對對方的現狀、表現或悟境，指出其已處於某種特定的狀態。
。
禪宗語錄中，以此語表達修行者已契入本心或達到特定境界，已無須依賴外在的師長或形式來尋求證悟。
。
此處記錄禪門中以動作（振錫）代替言語的機鋒對答，體現禪宗不立文字、以心傳心的特質。

此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以標示說話者的更迭。
。
此句為禪宗機鋒對答。
針對師問「何用見吾」（為何要見我）的質疑，以「子合見吾」直接回應，強調見道的當下性或見師的必要性，體現禪門直指心性的對話特質。

此處為描述動作的敘事句，透過肢體動作展現禪門機鋒。
。
此句為敘事轉折，用以引出後續關於忠國師的禪門公案或問答情境。
。
此句為敘事句，交代提問者虞軍容，為後續禪門問答之開端。
。
此句為敘事承接，設定詢問修行方法的時間與空間背景。
。
此處為弟子向禪師請益，詢問實踐佛法、證悟真理的方法或路徑。
。
此句為敘事，描述禪師在回答修行問題時，透過召喚童子的動作，準備進行後續的教示。
。
此句描述師長對弟子（童子）進行肢體接觸的動作，作為隨後直接教誨的開端。
。
此句強調修行應當維持心神清明覺知的狀態，且言行應與此覺知相契合，不作虛妄或掩飾。
。
強調修行者應保持覺知清明分明，且在言說時亦要如實、直接地呈現這種清明狀態，使覺知與表達合一。
。
修行者若能保持覺醒與清明，便能守住本心，不被外在的言論或虛妄所戲弄。
。
在禪宗語境中，受教後的「無語」往往象徵著對教誨的領悟，或是因法義直接而無須言語回應的狀態。

此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，表示在沉默或特定情境後，有人進行了應答或說法，用以引出後續的教誨或對話。
。
此句為敘事，描述弟子離去的動作。
。
在禪宗語境中，此處指修行者若能契入自性，則不再執著於外在形式的禮拜，體現了主客不二、佛性自證的境界。

此處為禪宗語錄中引出新公案或新話題的過渡語。
。
此句為敘事承接語，用以引出後文豐幹與寒山子之間的問答對話。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，用以交代提問者的身份，並引出後續的禪機問答。
。
此處以「鏡」喻心，以「磨」喻修行除垢。
此句為寒山子提出的疑問，探討若不經過後天的修行磨練，原本的自性（古鏡）如何能顯現光明（照燭）。
。
此句為禪門公案之問。
承接前句「古鏡不磨」，意指若自性本具如古鏡般圓明，不需外在磨礪，則應如何發揮如燭火般明照的功能？此問旨在探究自性明覺之體用。
。
此句為禪門公案中的對話銜接語，指代名為「幹」的人對前句問題所作出的回答。
。
此句為禪宗公案式的答語。
面對「如何以燭照古鏡」的問法，以「冰壺無影像」來打破對「照」與「見」的常規邏輯，暗示在空寂清淨的境界中，主客對立的影像（分別相）並不生起。
。
以猿猴試圖抓取水中月影的行為，比喻心念向外攀緣虛幻不實之象，強調其徒勞無功與虛幻性。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，指明說話者為「山」（即寒山子）。
。
寒山子針對豐乾的機鋒（冰壺、水月）所作的回應。
在禪宗語境中，「照燭」象徵以智慧照破無明，而「不照燭」則是指超越了對「修行」或「照破」的執著，直接契入本來面目，不假外求，亦不落於對「照」的形式執著。
。
在禪宗對話中，表示提問者在得到前次的回答後，再次請求師長開示真理或法義。
。
此句為禪宗語錄中常見的結構性用語，用以引出對話者的言論，標示對話的進行與回應。
。
此句意指萬種功德（或法性）並非一個可以被期待、捕捉或作為實體降臨的對象，強調法性的非實體性與空寂，不應在修行中尋求一個「到來」的功德境界。
。
此為禪宗機鋒。
在陳述完某種境界（如前句「萬德不將來」）後，以反問形式揭示言語的侷限性與窮盡，旨在打破對文字的依賴，指引對話者直接契入不可說的實相。
。
此句描述禪宗公案或法會結束時，參與者行禮並退下的儀式性動作，象徵該段對話或教導的結束。

此句為禪錄之敘事承接語，用以引出名為「代」的人之回應，屬於對話紀錄的轉折。
。
強調證悟與自性的不二關係，意指法性的成就並非外求，而是透過自性的現前而得以證得。

此處為禪宗語錄中的結構性用語，用以引出新的公案、人物或情境，作為後續論述或示範的開端。
。
此句為禪宗公案中引出特定人物的稱號，用以開啟後續關於該高僧行持的敘述。
。
描述布袋和尚不拘小節、隨緣自在的生活形態，體現禪宗不執著於外相、無染無著的精神。
。
描述布袋和尚在公共大道上行走、來回穿梭的行蹤。
。
此處描述布袋和尚將聖物（鉢盂）與凡俗雜物（魚肉、瓦石）混雜於一袋，旨在表現禪宗不二法門，打破淨穢、貴賤之對立，顯示萬物平等之義。
。
此句為敘事，描述布袋和尚在公共場所進行其獨特行徑的場景。
。
此句描述布袋和尚在眾人面前打開其隨身布袋，展示其中所盛之物的動作。
在禪宗語境中，此類行為常作為一種直指人心的示範，透過具體的動作來打破常規思維。
。
此句描述布袋和尚將袋中之物撒下，隨即開口說話，為禪宗公案中引出禪語的動作描述。
。
此處為布袋和尚之喝令，透過直觀的動作與言說，打破眾生對物象的慣性認知，引發對當下現相的覺察。
。
此句描述禪師透過拿起物品並提問，以機鋒引導問者思考，是禪宗常見的教化方式。
。
此句為禪宗公案式的提問。
透過對具體事物（如布袋中的物）進行名稱的詢問，旨在打破修行者對名相、語言與概念的執著，引導其超越分別心，直指實相。
。
此處描述禪師以奇特行徑（撒物問名）令眾人陷入沈默，旨在打破常情之分別心，使人脫離語言文字的邏輯，進入禪宗直指人心的境界。

在禪宗公案語境中，當對話者無法應答（無對）時，由師長或特定人物代為回應或開示，以接續機鋒。
。
此句為敘事性的動作描寫，描述一名醜陋婦女對前文情境所做出的神情反應。

此處為敘事性的動作描述，並無直接明示之教理。
。
此句為敘事承接，交代人物行蹤，為後續與文殊的對話作鋪陳。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，標示文殊菩薩（或具智慧之德者）發起提問，用以引導後續的對話。
。
此句為禪門對話之開端，屬僧侶間的禮貌詢問，用以開啟後續的機鋒對接。
。
此處為禪門對話中的承接語，標示受問者的回答。
。
此句為對問答的簡短回應，指明大德所來自的方位。
在禪宗語錄的對話中，此類簡潔的回答旨在直接呈現對話者的來源或狀態。
。
此處為對話中的承接語，用以引出說話者的言論。
。
此句為對話中的詢問，旨在瞭解特定地域（南方）佛法實踐的現狀與維護方式。
。
此處為對話中的承接語，表示對前句問題的回答。
。
本句描述末法時代僧團的現狀，指出修行者在持戒方面的衰落。
。
此處為對話中的承接語，用以引出說話者的言說內容。
。
此句為針對前文所述「末法比丘少奉戒律」之數量進行追問，探詢持戒比丘的具體人數。
。
此處為對話中的承接語，表示某人說道或回答，用於引出後續的言論內容。
。
此句為對前文詢問「多少眾」之回答，指代末法時代南方佛法住持者（比丘）的人數。
。
此句為語錄中的敘事承接，記錄對話主體的轉換，由被問者轉為詢問者。
。
此句為無著向和尚提問，詢問和尚在當下的環境中，是如何維持佛法與僧團的運作與秩序。
。
此處為對話中的承接語，用以引出和尚針對前句提問所作出的回答。
。
指在僧團或修行環境中，尚未證果的凡夫與已經證得果位的聖者共同生活、共處於同一處。
。
此句承接前句「凡聖同居」，以「龍」喻悟者或聖者，以「蛇」喻迷者或凡夫。
說明在禪門僧團中，不論根機深淺、悟境高低，皆在同一環境中共同修行，體現了禪宗不分貴賤、隨緣接引的特質。
。
此處為對話中的承接語，用以引出說話者的言論或回答。
。
此句為問句，針對前文所述凡聖同居、龍蛇混雜之僧團或眾生組成，詢問其數量或規模。
。
此處為禪宗語錄中引出說話者言論的承接語。
。
此句為對「多少眾」之問答。
在禪宗語錄中，此類數值表達往往非單純的數學統計，而是透過特定的數值結構（如三乘三）來指涉法界或眾生組成的特定排列、位階或重重無盡的結構狀態。

此句為禪門語錄中的敘事銜接語，指名為「代」的人說話。
。
此句在禪宗語境下，指涉能契入真如或悟境的人極其稀少。

此處為描述動作的動詞，用於記錄禪宗語錄中人物的肢體動作或情境轉折。
。
此句為禪門公案之起首，描述在特定場域遇見象徵大智慧的文殊菩薩，旨在引出後續關於機鋒與覺悟的對話。
。
此句為禪門公案中的敘事轉折，描述在禪機顯現時的日常動作，藉由茶事銜接後續的禪問。
。
此句為禪門公案的敘事，描述人物（殊）拿起茶盞，準備進行機鋒提問。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒提問。
禪師透過此問，測試弟子對於當下境遇、法性或特定法脈傳承的領悟，並非單純詢問地理方位。
。
此處為禪宗語錄中用以引導對話者回答的承接語。
。
此句為禪門問答，以「無」字直接否定前句之問，旨在破除對事物存在的執著，展現禪宗直指人心、不落言詮的特質。
。
此句為敘事語，用以標示說話者為「殊」。
。
此句為禪宗機鋒。
文殊菩薩以「喫茶」這一日常行事考驗對方的悟境，旨在將焦點從物質的器皿（玻璃盞）轉向對「尋常」本心或當下實相的體悟。
。
此句回應「尋常將甚麼喫茶」之問，指飲茶時心境處於無二無別、無對待的「無對」境界，主客體不再分離。

此句描述禪宗公案中，參與者在言語交流後，以肢體動作（作揖）作為回應並結束該段互動的敘事。

此處為敘事轉折，指將前述之情境或話題提起，以引出後續南泉禪師對大眾的教示。
。
指禪師向僧眾進行教示、說法或展現其悟境。
。
此句為南泉禪師對大眾所說，以『王老師賣身』作為公案情境的開端，引發後續關於買賣與自我價值的禪理對話。
。
此句為南泉禪師對眾僧的提問，以「買」作為禪機，測試僧眾是否能直接承接或契入法義。
。
此句為敘事語，描述僧人參與禪師示眾對話的場景。
。
此句為禪宗公案中的機鋒對答。
承接前文南泉禪師以「賣身」與「買」為喻的提問，某人以「買泉」回應，體現禪門打破世俗價值觀的特質。
。
此處為禪宗語錄中引出對話內容的承接語。
。
南泉透過「買賣」的隱喻，否定對自性價值的二元對立判斷（貴與賤），旨在破除僧人以世俗交易心來對待法義的執著，指引其回歸不落兩邊的本然狀態。
。
此處為禪宗機鋒。
南泉透過「買賣」之喻，先否定「貴」再否定「賤」，旨在破除對身分、價值等二元對立的執著，將對話引向超越世俗定義的本來面目。
。
此處為禪門機鋒。
南泉透過詢問購買的方式，將對話從表面的「買賣」轉向對自性與價值的質詢，旨在打破對方的分別心與邏輯思維，使其在無法用語言對答的窮盡處直面本心。
。
此處指僧人的境界或特質是無可比擬、無人能與之對應的。
在禪宗語境中，「無對」意指超越二元對立、無從對照的絕對狀態。

此為禪宗語錄中的敘事用語，指在對話或公案中，由某人代為說話或接續前文進行回應。
。
此句為禪門機鋒。
針對前文關於買泉「不貴不賤」的矛盾設問，以「看事」回應，意指解決之道不在於在對立的價值（貴與賤）中尋找答案，而在於洞察事物的本質，超越二元對立的觀念。
。
此句描述在面對事物（看事）時，不生起推諉或避諱之心，展現出一種隨緣應對、無礙的禪門境界。

在禪宗語錄中，此處指提起一個公案或禪題，作為後續示眾或討論的內容。
。
此句為敘事，描述禪師南泉向僧眾進行教導或示現。
。
南泉禪師以此指出法身（絕對真理）與四大（物質現象）不二，真理體現於物質世界之中，而非在物質之外。
。
此句為敘事語，用以引出對話者的發言。
。
此處為禪宗公案式的簡短對答，意指對前文所述法義（法身具四大）的契入、領悟或對其真實性的肯定。
。
此句描述禪師針對他人宣稱「得」後的動作回應。
。
此句為禪門語錄之敘事承接，記錄僧人道吾在南泉普繳示眾後，出前作答以驗證其對法身與四大關係的領悟。
。
此句在討論四大（地水火風）與自性的關係。
在禪宗語境中，強調自性的基底（性地）並非單純的虛無，而是與現象（如地大）相即，體現空與有的不二。
。
此句為對前句「性地非空」的對答。
在禪宗語境中，旨在區分「空」的抽象概念與「性地」（地大之本性）的具體顯現，強調法身雖空，但具足四大元素的實相，以防止落入虛無的斷滅空見。
。
此句承接前文對「性地」與「空」的辯證，指出所論述之實相即是地大。
。
此句承接前文對「地大」的說明，指出法身所具備的其餘三大元素（水、火、風）亦具有相同的理路或特質。
。
此句紀錄禪門對話中，泉（人名）的言論與前文關於空性與地大（大地的元素）之論述保持一致，並無矛盾。
。
此句為禪宗語錄中的敘事性描述，記錄當時發生的具體動作或情境。

此處描述某人代替道吾禪師進行某種行為。
。
此句描述禪師的肢體動作。
在禪宗語錄中，此類非語言的動作常作為示教手段，用以打破語言的束縛，直接展現當下的機鋒或法性。

此處為禪宗語錄中描述禪師動作的動詞，記錄黃檗禪師在示眾時所做的肢體動作。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師開始對大眾進行公開的法義指導或機鋒對答。
。
此句為說話者對在場眾人（僧眾或弟子）的直接稱呼，用以引出後續的教誨或斥責。
。
黃檗禪師以此語喝斥眾人，以「酒糟漢」比喻修行者仍處於昏沉、迷惘，未能覺悟真性的狀態，藉此警示眾人應脫離世俗的昏聵。
。
此處為禪師對眾人的詰問。
'與麼'為禪宗語助詞，意為「如此」；'行腳'指僧侶的遊歷或修行方式。
此句意在質疑眾人目前的修行或生活狀態。
。
此句為禪宗公案式的反問，旨在破除修行者對於時間與當下概念的執著。
意指「今日」並非一個可以被定位或捕捉的實體，藉此引導修行者體悟當下即空的實相。
。
此句為禪師對大眾的提問，用以引導後續關於大唐國中是否存在禪師的討論。
。
此處為黃檗禪師以反問語氣，針對當時僧團現狀或大唐國中修行者的狀態所提出的質疑，旨在透過機鋒引發聽眾的覺知。
。
此句為敘事轉折，描述在黃檗禪師示眾後，有一位僧人站出來回應，引出後續的禪門對話。
。
此句為禪門對話中的假設，用以區分「領眾之僧」與「真正禪師」的差異。
暗示各方雖有僧侶在領導僧眾，但多僅是受教的弟子，而非具備禪師境界的人。
。
此句為禪宗語錄中常見的疑問語，用於針對前述情境提出詰問，以引發聽者對當下法義或實相的覺察與回應。
。
此處為禪宗語錄中引出說話者言論的銜接詞，用以標示對話的開始或回答的內容。
。
此句旨在澄清，並非指禪法本身不存在，而是指缺乏能傳承或教導禪法的導師。
在禪宗語境中，此處區分了「法」的存在與「師」的缺位。
。
此處意指雖然禪法（禪）本身並非不存在，但缺乏能夠真正引導修行者證悟的導師。

此句為語錄之敘事承接語，用以標記後文為代該僧人所陳述之內容，屬於記錄格式，無特定教理義涵。
。
此句以禪宗辯證法，說明承擔法任（荷）的過程，其最終指向是徹底剝奪（褫）對自我、地位或法相的執著。

此處為禪門語錄之慣用語，表示說話者準備舉出公案或歷史事例，以資說明、印證或考驗聽者。
。
此句為禪宗公案的敘事背景，交代趙州與南泉兩位禪師的時空關係，為後續禪機的發生提供情境。
。
此句描述禪宗公案中的場景，交代趙州當時身處井樓之上，作為後續與南泉禪師互動的時空背景。
。
此句為禪門公案中的敘事，描述趙州禪師與南泉禪師相遇的場景，為後續禪機的展開提供背景。
。
此處描述禪師透過肢體動作（垂足）與言語結合，展現當下的機鋒，以非語言的動作與言語交織來傳達法義。
。
此為禪宗機鋒語。
趙州禪師透過懸足的非尋常舉止，配合「相救」之語，旨在打破常規思維與生死執著，展現法性不二與師徒間在法脈傳承中的相互照應。
。
此處描述南泉禪師以棒打動作與言語回應趙州，展現禪宗機鋒的直接傳承。
。
此處為禪宗語錄中，配合動作所發出的數數，用以呈現動作的節奏或當下的即時性。
。
描述趙州在與南泉禪師的互動之後，其神態展現出莊嚴且穩定的威儀。
。
此句為敘事語，指明接下來說話的人是寺院中位高權重的上方住持。
。
此句為禪門語錄中的敘事，描述謝和尚剛才前來進行救助。
在禪宗語境下，「相救」可能指涉實際的救助，亦可能指在機緣或修行情境中的點撥與救拔。

此句為禪宗語錄中的敘事用語，表示對前句說話者的回應。
。
此句展現禪宗不執著於外在形式、規矩或方便手段的境界，強調心靈不被表象所束縛。

在禪宗語錄中，此類動作描述用以表現禪師不假言辭、直接示現機鋒的當下狀態。
。
此句為禪宗公案的引言，『因』在此指代事件的起因或案例背景，用以引出後續西堂禪師在路途中遇到天使的敘事。
。
此句為禪宗公案中的敘事，描述西堂禪師在途中遇到使者的情境，為後續禪師與使者之間的機鋒互動鋪陳背景。
。
此句為敘事，描述西堂因在途中遇到天使後，留下來用餐的情景。
。
此句為禪門公案之敘事，描述情境中發生的聲音，作為情節轉折或禪機的引發。
。
此句為敘事語，描述使者說話的情境。
。
此處為使者對西堂智諗所說之語，指頭陀行，即透過簡樸、苦行等方式來斷除煩惱、洗滌塵垢的修行法門。
在禪宗公案語境中，此詞作為機鋒，用以引發禪者的反應。
。
此句為敘事，描述西堂和尚在面對使者言說時的即時反應。
。
此句描述禪宗公案中的情境，透過僕人指驢與禪師反指僕人的動作，呈現禪門中機鋒與應對的瞬間。
。
此句描述禪宗公案中的機鋒應對，透過動作的轉向，展現禪者在面對情境時的機敏與不落窠臼。
。
描述禪宗機鋒的場景。
當使者指驢而和尚反指使者時，使者陷入無法應對的境地，此「無對」展現了禪門中打破常理邏輯、令對方無從辯駁的機鋒特質。

此句為敘事語，指代某位代理人或代表者說話，用以引出後續對話內容。
。
此句為禪門對話中的謙辭，說話者以「下官」自稱並承認「罪過」，用以應對師長的機鋒或指點，展現放下自我、承擔過失的態度。

透過舉出罪過，藉以回歸根本的因緣。
。
指回歸到宗門的根本本源或法脈的初衷。
。
此句為敘事語，交代李渤提出問題，開啟後續禪門問答的過程。
。
以極大的須彌山與極小的芥子相互容納，比喻大與小、宏觀與微觀在法界中並無分別，體現了不二或圓融的義理。
。
描述李渤在面對須彌與芥子大小互容的禪宗機鋒時，當下即生起信心或體悟，不再產生疑惑。
。
藉由極小與極大的對比，說明法界中微細與宏大並無分別，極微小的存在中亦能顯現無量宏大的法界體性。
。
李渤針對「芥子納須彌」之悖論，以常識邏輯質疑其是否為虛妄之說。
此處呈現了凡夫之分別心與禪宗/華嚴之「事事無礙」觀點之間的衝突。
。
此句為語錄中的敘事轉折，用以引出宗師對前述問題的開示或回答。
。
此句以史官博覽羣書為喻，在禪宗語境中，是用來對比世間知識的廣博與真理體悟的差異，藉此引導對話者思考知識的本質。
。
此句為禪宗語錄中常見的問答銜接，用於確認前述敘述之真實性，以引發後續的機鋒或對答。
。
此句為針對前文提問的肯定回答。
。
此句為禪門語錄中引出禪師言說的承接語。
。
此句在禪宗對話中，以「椰子大」的比喻，與前文提到的「萬卷書」形成對比，意在探討知識的廣博與個體實存之間的關係。
。
此句透過對博學（萬卷書）落腳點（著向甚處）的追問，旨在探討知識與實證、文字與本質之間的關係，是禪宗常見的公案式問法，用以打破對文字知識的執著。
。
此句描述李公在面對禪師詰問後的反應。
在禪宗語錄的語境中，此類非言語的反應（如低頭、沉默）往往象徵著對禪機的領悟、無言以對，或是對教誨的默認。

此句為禪門語錄的敘事轉折語，表示接下來的話並非李公親口所說，而是由他人代為說出。
。
此句於禪宗語境中，可能指涉對自我實體性的否定，即「無我」或「空」的境界。

在禪宗語錄中，此處描述透過突發的動作或舉止來回應前文，以示其法義，而非僅以言語說明。
。
此句為引出公案的開場語，指引後文將敘述關於大梅的事例。
。
此句為敘事語，標示對話的發起者為龐居士，引出後續與禪師的問答。
。
此句為禪宗公案中的問話，以「大梅」為喻，結合後文「梅子熟也未」之問，意在探詢修行境界或法音是否已臻圓滿成熟。
。
此句為禪宗公案中的機鋒問答。
龐居士以「梅子熟未」作為提問，並非單純詢問果實成熟狀況，而是透過日常事物進行禪意上的試探，意在觀察對方的覺受與反應。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，指大梅因禪師對龐居士提問的回應。
。
此句為禪宗機鋒，以喫梅子的動作為喻，詢問行為者在行事時，其心識或本體所處的方位，旨在探詢修行者對於「處所」與「主體」之執著。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，指代前文提及的龐居士進行回答，標示對話的轉折。
。
此句為禪宗公案中的機鋒對答。
面對禪師關於「向何處下口」的非邏輯提問，居士以「百雜碎」直接回應，意在打破分別心，表現出萬法混雜、無分別的當下境界。
。
此句為禪宗公案中的敘事轉折，表示大梅禪師對前句回答的回應。
。
此為禪宗機鋒。
龐居士以「百雜碎」象徵將分別心與執著徹底擊碎，梅則以「還我核子」將對話從碎裂的現象拉回至本源之種子，旨在以機鋒對治執著，指歸自性。

此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者「代」之發言。
。
此處描述動作或言說的方式，指以平整、直接且不偏倚的狀態呈現，反映禪宗對於自然、無礙之表現形式的重視。

此處為禪門語錄中的動作描述，指在禪宗機鋒或對答過程中，某人做出「舉起」的動作，用以呈現當下的示現或身心狀態。
。
此句為禪宗機鋒，在對話中作為機關，指向事物之根本因緣或當下的本源，用以打破常規思維。
。
此句描述禪師趙州進入法堂的動作，在禪門語錄中，此類敘事通常作為後續公案或機鋒展開的背景情境。
。
此句為敘事，描述趙州禪師進入法堂時環視四周的動作。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，用以引出人物「萸」的發言。
。
此句為禪宗公案中的機鋒問話，透過對當下行為的直接詢問，用以測試禪者的當下機用與覺照。
。
此處為禪宗語錄中常見的承接語，用以引出說話者的言說內容。
。
此句為禪宗公案中的對答，以「探水」比喻對某種實體或真理的尋求，結合上下文「一滴也無」之語，用以揭示所尋求之物本無實體。
。
此處為禪宗語錄中引出說話內容的承接語。
。
此句透過「一滴也無」的比喻，說明所謂的「我」並無實體或自性，體現了空性與無我的法義。
。
此句承接前文「我者裏一滴也無」，在空無一物的語境下，追問探求的對象為何，藉此引發對「探求」行為本身與「所探求者」之本質的禪宗機鋒思考。
。
此句為敘事描述，記錄人物在對話後的肢體動作。
在禪門語錄中，此類具體的動作描述旨在呈現當下情境的生動性與不假思索的自然狀態。
。
此句為禪門語錄中對禪師動作的敘述，描述其依傍牆壁而出的行為。

此為禪籍中常見的敘述語，指由代理人或代僧說出後續的話語。
。
此句出於禪門語錄，旨在警惕修行者在對答或實踐中產生「尋找捷徑」或「鑽漏洞」的僥倖心理。
在禪宗視角下，任何對「獲益」或「方便」的微細執著，皆是遮蔽本性的障礙。

此處為禪門語錄之轉接詞，指舉出特定的公案或事例，用以引導後續的法義討論或參究。
。
此句為公案之引導，指涉由洞山禪師所引發的因緣。
。
此句為禪門語錄中常見的敘事轉折，表示僧眾向禪師發起提問，用以引出後續的問答內容。
。
此問探討佛陀的三身（法身、報身、化身）與說法行為的關係，即究竟是哪一種身分在進行教化。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，表示禪師對僧人提問的回應。
。
僧人針對「三身」中哪一個在說法提出疑問，洞山以此句回應，旨在跳脫教理名相的分類，直接指引當下真理的直接、銳利與切實，不落入任何概念性的界限。
。
此句為敘事語，交代禪門對話的轉向，指僧眾在聽聞洞山禪師的回答後，隨即轉向詢問曹山禪師。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，用以指明接下來的言論是由洞山禪師所說。
。
針對僧人詢問三身中何者說法，洞山禪師以「切」字回應，意指法性並非侷限於三身的名相分別，而是當下直接、切近、不假思索的現量。
。
在禪宗對答語境中，此問旨在探詢前述禪師言說背後的真意或核心要義，試圖從文字表象中直接契入法義。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以指明接下來說話的人是曹山禪師。
。
禪宗強調直指核心、不假思索的斷決力。
此處指應針對問題的關鍵或執著的要害，以直截了當的方式予以破除。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折，描述僧眾在與前述禪師對話後，轉而向雪峯禪師進行提問。
。
描述雪峯禪師以住持（主丈）的威儀與權威來應對僧眾的提問。
。
描述禪師透過突發性的動作或言語，用以截斷學人的妄想與邏輯思維，使其直接契入當下。
。
此處為禪宗語錄中引出禪師言說的承接語，用以銜接前文的動作，引出後續的教誨。
。
此句為雪峯禪師對僧人的直接回應，敘述其過往曾前往洞山的經歷。
。
描述僧人在面對師父的言說後，呈現無言以對的狀態。
在禪宗語錄中，這常指面對機鋒點撥時，言語與分別心的暫時止息。

此處為禪宗公案中的敘事用語，指在僧人沉默不語時，由旁人或敘述者代為發言。
。
在禪宗語錄中，此句可能指因情緒激動而殺生，亦或指禪師以迅猛、激烈的手段（如棒喝）來「殺掉」學人的妄想與分別心。

此處為禪宗語錄中對禪師動作的簡要記錄，透過肢體動作來進行非言語的示現，以打破言語的侷限。
。
此句為禪宗公案或語錄中的題旨，指涉石室禪師所涉及的因緣或事件。
。
此句描述禪師從事體力勞動（作務）。
在禪宗語境中，勞作與禪修不二，旨在體現動靜一如、在日常工作中實踐覺悟的精神。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折語，描述在雙方會面之後，隨即發出的言說，用以引導後續的禪機或公案對話。
。
此句為禪門對話之機鋒，杏山提及修行或處世之艱難，旨在引出後續石室和尚以「開心椀子」之喻，破除對「難易」的對立執著，指明覺悟本來無難。
。
此句為禪門語錄中的說話者標記，指代前文提及的人物「石室」正在說話。
。
此為禪宗公案式的問答，透過詢問「有何不易」來挑戰修行者對悟道或實踐過程的畏難心理，暗示若能心境開闊，修行並無難處。
。
此處以「碗」比喻「心」。
「開心」意指心靈敞開、不被執著所蔽，如此心靈便能如敞開的碗，自然承載萬法與未來的圓滿。
。
此句於禪門對話中，可能指涉修行者應當如無蓋之器般，心境開闊、無遮蔽，或僅是針對特定情境的直接動作指示。
。
在禪宗語錄的對話情境中，沉默（無語）常作為一種非言語的機鋒回應，用以呈現超越言詮的心境。

此句為禪門語錄之敘事，指名為「代」的僧人說話。
。
此句描述動作發生的地點或情境。

在禪宗語錄中，此類簡短的動作描述，是用於記錄禪師在機鋒對答或特定情境下的示現，強調透過肢體動作而非言語來傳達禪意。
。
此句為敘事語，用以交代後續禪門對話或公案發生的背景緣由。
。
此句為敘事，描述弟子在外遊歷後歸來。
。
此句為禪門對話中的敘事銜接，表示在特定動作或情境之後，發起詢問。
。
此句為禪師對歸來的弟子所問，詢問其離開此地（即師長處）的時間長短，作為開啟禪門對話的引子。
。
此處為對話中的承接語，用以引出受問者的回答內容。
。
此句為敘事語句，說明小師離開師長的時間起點。
。
此句為敘事，說明小師遊方離師的時間長短，為後續的機鋒對答作鋪陳。
。
此句為敘述說話者之態度或身份，用以銜接對話。
。
此句為禪宗師徒對答，師父藉此詢問弟子在離家修行期間，是否已辨識或證悟了某種真理或法性。
。
此句為敘事句，描述弟子在面對師父提問時，不以言語作答，而是透過肢體動作（趨向地面）來準備進行禪宗式的示現。
。
禪宗常以「圓相」象徵圓滿、空寂或不二之真理。
此處小師以畫圓代替言語回答，旨在直接呈現其體悟，不落文字文字之束縛。
。
此句為禪門對話中的敘事語，標示名為「敬」的人說話，用於銜接對話內容。
。
此句透過對當下所畫圓相的指稱，表達真理或本性僅在當下現前，不假外求，亦無他物，體現禪宗直指人心的特質。
。
此句為禪門中的詰問。
在對方畫出「圓相」後，詰問者以此測試對方是否執著於圓相所代表的「圓滿」或「空性」之概念，旨在誘導對方展現超越形式與名相的機鋒。
。
此處為禪宗機鋒。
圓相象徵圓滿或空性的真理，小師透過「劃破」的動作，示現不執著於任何法相（包括圓滿的象徵），展現超越對立與執著的境界。
。
此句描述在禪門互動中，弟子在完成特定動作後，依循儀軌行禮並退下的過程，象徵該次禪機互動的結束。

此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示對話中由擔任代理職務者所說的話。
。
「家」指心性或自性，「小使」比喻微細的妄念或瑣碎的執著。
此處師父以此評點弟子，意指若心性中仍存有這些瑣碎的附屬，便無法展現出如君子般圓滿、直截的境界。
。
此處為禪宗公案中的評語，針對前文所述之行為進行評價，意指其表現或境界尚未達到修行者應具備的圓滿人格或正氣。

禪宗教學中，禪師常透過突發的肢體動作（如舉棒、舉手）來直接示現法義，此處「舉」即指此類以行示教的動作。
。
此句為引出公案的開端，指涉雪峯禪師所發生的某個因緣或情境。
。
此句為禪門語錄之敘事承接，描述僧人向師長請求告辭離去之情境。
。
此句為僧人所發出的詢問，在禪宗語境中，此類提問多用於探詢當下的心行方向或法性去處。
。
此句為禪門語錄之敘事，記載僧人請辭後，說明其前往禮拜另一位禪師（徑山和尚）的行止。
。
此句為禪宗問答，徑山禪師透過詢問「此間佛法如何」，考察受問者對於當下法義的直接體悟與實踐狀態。
。
此句為禪宗公案中的追問，針對僧人面對禪師提問時的應對方式進行詢問。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以引出對話者在受到提問後的回答內容。
。
此句展現禪宗「機關即道」的精神。
強調真理並非在尋求之外，而是在面對機關（提問）時，那種與當下情境即時契合的反應，即是道的體現。
。
此處展現禪宗特有的教學方式。
僧人以「待問即道」之言試圖以機巧應對，雪峯和尚以擊打來破除其文字機巧與分別心，使其回歸當下，是以身教取代言教的警策手段。
。
此句為禪門語錄之敘事，描述禪師在擊打後，轉而向鏡清提問的動作，呈現禪宗公案中師徒或僧眾間的互動情境。
。
此為禪宗機鋒，透過詢問『過』在何處，考驗弟子能否不落入言語分別，直接契入當下的實相。
。
禪宗透過「棒」的教法，旨在打破修行者的語言分別與邏輯思維，使其在突發的動作中直接契入當下。
。
此句為禪門語錄之記錄方式，用以標記說話者，指接下來的內容為清雲僧的評述。
。
此句描述提問的深度，指問話已觸及如徑山禪師般的徹底困頓（即思維窮盡、語言難以言說）之境，呈現對法義探究至極限的禪宗狀態。
。
此句為禪宗語錄中常見的敘事語，用以標示說話者為「峯」禪師，引出其後的言論。
。
此句為敘述地理位置，交代徑山所處的地理環境，作為後續禪宗對話的背景。
。
此句探討透過何種問答機鋒，使對話者（此處指徑山）陷入「徹困」的狀態。
在禪宗語境中，「徹困」指透過機鋒打破原有的思維與執著，使人陷入無路可走的境地，進而促成覺悟。
。
此句為禪門語錄中標示說話者的語法，指明接下來的話語是由名為「清雲」的僧人所說。
。
在禪宗語錄的對答情境中，此處描述對於前述問題或情境，並未做出言語上的回應。
。
描述禪宗對話中，問與答之間不拘泥於邏輯上的對應，而是以當下的直接應答來回應抽象或遙遠的提問。
。
此句記錄禪師的行止，指禪師在停止某種行為或言說後離去。

此為禪門語錄之敘事用語，表示後續言論係代為說出或作為代答。
。
此句批評修行者過於依賴僵化的標準或教條（繩墨），而缺乏靈活的悟境，陷入死板的形式主義。

在禪宗語錄中，「舉」字常用於引出特定的公案、事例或話題，作為後續機鋒或論述的開端。
。
此句為禪門語錄中的敘事，描述雪峯禪師向洞山禪師告別的情景，作為後續禪機對話的背景。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用以引出禪師的言說。
依上下文脈絡，此處的「山」指代前句提到的洞山禪師。
。
此為禪宗師徒或同儕間的對話，由洞山禪師詢問欲離去的雪峯禪師其去向。
。
此處為禪門語錄中常見的承接語，用以引出對話者的回答或陳述。
。
此句為雪峯禪師對洞山禪師提問的回答，說明其行蹤去向。
。
此處為對話中的承接語，用以引出說話者的言論。
。
此句為洞山禪師詢問雪峯禪師當時離開時所經過的路線，屬於禪門語錄中記錄的日常對話，用以承接後文對具體地名的問答。
。
此處為禪門語錄中常見的敘事用語，用以引出對話者的回答或發言。
。
此句為禪門對答，指明行者所經由的路徑或出發之處。
。
此處為對話中的銜接語，用以引出說話者的言論。
。
此句為禪門日常問答，表面詢問行路方向，旨在透過簡單的對話呈現當下的機鋒。
。
此處為禪門語錄中引出說話內容的銜接語，表示某人說道或回答。
。
此句為禪門對話，表面在詢問路徑，實則透過對具體地名（飛猿嶺）的問答，考驗對話者的心境是否在當下，或以此指涉心靈的去向。
。
此句為禪門語錄中引導對話的銜接語，用以標示說話者的言說內容，本身不含特定教義。
。
此句為敘事，描述某人的行蹤。
。
此句為禪宗師徒問答，師長藉此詢問弟子對於前文所述之人的辨識或知曉程度。
。
此處為禪宗語錄之慣用格式，用以標記說話者的切換，引出後續的對答內容。
。
此句為禪宗對答中的簡短回應，針對前文詢問是否認識某人，直接回答不認識。
。
此處為對話中的銜接語，用以標示說話者的回應或語句的開始。
。
此處為禪宗師徒間的問答，透過詢問「為何不識」來引導後續關於「無面目」與「不以眼見」的禪理討論。
。
此處為對話中的承接語，用以引出說話者的回答或陳述。
。
在禪宗語境中，『無面目』並非指生理上的缺失，而是指其本質超越了外在的相貌與可分別的形徵，指向一種無相或非物質的真實狀態。
。
此處為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者的發言或對話的承接。
。
此句為禪宗公案中的機鋒問答，透過邏輯上的矛盾引發覺察：若對象本身不被認知（不識），則無法斷言其具備或不具備某種特徵（如「無面目」），藉此破除對象的執著與錯誤的認知。
。
此句為禪宗公案式的問答。
既然前文說「不識」（不認識），那麼如何能斷定對方「無面目」呢？「面目」在禪宗語境中常指真如本性或事物的真實面貌。
此問旨在揭示說話者在「不識」與「知其無面目」之間的邏輯矛盾，進而引導對修行者進行心性的考驗。
。
此處指禪師的境界或人格是無與倫比、無法以對待之法來衡量或比擬的，展現了禪宗非對待、非二元的絕對境界。

此句為禪門語錄中標示說話者更迭的敘事語。
。
指真理或本性並非透過肉眼的視覺感官所能觀察，強調需超越感官知覺的直接體證。

此處為禪宗語錄中的結構性用語，用以引出下文要敘述的公案或事例。
。
此句為禪宗語錄中描述情境的片段，用以引出雪峯禪師因應鼓山禪師來參訪而產生的因緣或事態。
。
此句描述禪宗僧人從鼓山前來向雪峯禪師請益參禪的場景，為後續公案對話提供背景。
。
指修行者剛進入僧團或開始修行。
。
此處描述禪宗機鋒的互動。
透過突發性的動作來阻斷對方的思維流動，藉此測試其當下的覺悟與應對。
。
此為禪宗機鋒，透過直接詰問，旨在打破語言與邏輯的思維，促使修行者直指當下心性。
。
描述修行者在面對禪師的機鋒提問時，當下心與法理相契合，展現出覺悟的狀態。
。
在禪宗語境中，此動作代表以非語言的方式直接示現法性，用以回應對「是什麼」的追問，展現不落言筌的境界。
。
禪師針對僧人以舞示意的行為進行詰問，探詢該行為是否為真理的體現。
。
此處為禪宗語錄中引出說話內容的承接語，用於標示對話的進行與回應。
。
此句透過否定「道理」的存在，強調真理不在語言文字或邏輯概念的範疇內，旨在破除對教理與名相的執著，直指實相。
。
描述禪師對弟子機鋒的印證。
弟子以舉手作舞並否定道理的方式展現空性，禪師以「印」之來表示對其悟境的確認。

此句為禪門語錄之敘事銜接，標示說話者為「代」，並引述「鼓山」之言。
。
此句說明禪師的言行並非單純的戲弄或欺騙，而是具有教化意義的真實示現。

在禪宗語錄中，此類簡略的動詞常描述禪師透過突發的肢體動作來示現機鋒，以非言語的方式回應或展現法義。
。
此句為敘事語，標示禪宗師範與僧眾進行問答的開端。
。
此句為靈雲禪師對僧人的詢問，意指其行走的去向。
在禪門問答中，此類提問有時亦指涉心念的動向。
。
此處為禪宗語錄中常見的敘述語，用以引出對話者的回答或言說內容。
。
此句為禪門語錄之敘事對話，記錄僧人對靈雲問詢的回答，呈現禪宗公案中簡潔直接的對答風格。
。
此句為禪門語錄中的對話紀錄，呈現僧人與禪師間的互動情境。
。
此處為對話中的承接語，用以引出後續的言論。
。
此處為禪宗公案中的動作描述。
靈雲和尚以「脫履」這一具體動作作為回應，展現禪門直接示現、不假言說的特質。
。
此句為禪宗公案中的動作敘述，呈現禪者在機鋒對答時的即時應對。
。
此句為敘事句，記錄僧人在與靈雲和尚互動後的動作，呈現禪門對話中的情境轉折。
。
此處為禪門公案之對話紀錄，記述雪峯禪師發問，旨在透過機鋒對答以考驗或啟發對方的悟境。
。
此句為禪宗師徒對話中的機鋒問答，透過詢問行蹤或來源，旨在考驗弟子當下的心性狀態與機敏程度。
。
此處為禪宗語錄中常見的對話銜接語，用以引出對前句提問的回答。
。
此句為僧侶回答雪峯和尚「甚處來」之詢問，指明其來處。
。
此處為禪門語錄中常見的敘事動詞，用以引出說話者的言論，僅作為對話結構的銜接。
。
此句為詢問和尚的安好狀態。
在禪宗語錄的對答中，此類問句常作為機鋒或對話的轉折，探詢當下的心境或法身狀態。
。
此處為禪門語錄中常見的敘事用語，用以引出對話者的回答或說法。
。
此句描述一種狀態，其特徵是具備真實、可信的相狀（信相），並將此特徵寄託或安住於其中。
在禪宗語境中，這是在回應「安否」時，以非語言的直指方式，說明當下的狀態是真實且具備信實特徵的。
。
「了脫」指心境無礙、脫離一切執著。
此處以「了脫之履」象徵修行者已脫離行持的束縛，隨即將其拋向面前，展現禪宗放下一切、不假外求的當下境界。
。
此處描述禪宗師長透過直接的動作，將法義或物體直接呈現在學人面前，用以打破其思維慣性與分別心。
。
此句描述一種動作或境界的瞬間轉化。
在禪宗語境中，可能指在達到某種極致或頂點（峯）後，隨即進入一種止息、無跡的狀態，表現出禪門法要的迅捷與不留痕跡。

此句為禪門語錄之敘事用語，用於標示對話中的應答或接續說話的動作。
。
此句為禪門對話之敘事，表現對遠道而來者的體恤。

在禪宗語錄中，此類簡短的動作描寫，常用於表現禪師透過突發的肢體動作來打破言語思維，展現當下的機鋒。
。
描述禪師長慶登上法堂，準備進行正式講法或儀式的敘事。
。
描述僧眾在和尚陞堂講法前，聚集在一起並進入安靜、禪定的狀態。
。
此句為敘事句，描述長慶和尚在陞堂講法時，拉出一名僧人進行對話或示範。
。
描述僧團禮拜時，該僧人隨之應接的動作，展現禪門儀軌中的應機。
。
此為敘事中的承接語，表示說話者在先前的言行之後，繼續進行後續的言說。
。
此句是對該僧人修行特質或造詣的評論，說明其具備值得大眾禮拜的優點或特點。
。
此句描述該僧人反而令大眾行禮的行為，用以回應前文對其「長處」的詢問。
。
此處指大眾或當下的情境是無可比擬、無人能與之匹敵的，體現禪宗對於絕對或獨特機鋒境界的描述。

此句為禪宗語錄中的敘事轉折，描述在眾人無法應答時，由代理說話者接續發言。
。
此處為禪宗語錄中常見的應答，透過重複「得」字，表現對前文所述境界（此處指眾人無對之境）的即時契入與證悟。

此處為禪宗語錄中對動作的簡要記錄，描述僧侶或師範在特定情境下的肢體動作，用以銜接前後文的機鋒或情境。
。
此句為禪門語錄之敘事開端，用以引出後續靈樹與尼僧的對話公案。
。
此句為敘事開端，描述比丘尼供養鉢盂之情境，旨在鋪陳後續師徒間的機鋒對答。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折，描述師範對供養物（鉢盂）的反應與隨後的問答，引出後續的機鋒或對話。
。
此句為禪門機鋒。
和尚詢問鉢盂的出處，並非真在探詢地理來源，而是以此試探尼僧之機用。
尼僧以世俗常識回答「定州」，落入對物質與文字的執著，故和尚隨即撲破鉢盂，以破其執著，使其回歸自性。
。
此句為對話標記，指明說話者為尼師。
。
此句為禪門對答中的敘事性回答，指明所問對象的來源地或出處。
。
此句以突發的現象打破了前文的問答邏輯，在禪宗語境中，常用此類動作來示現當下的直覺與破除言語執著。
。
在禪宗語境下，指該尼師的機鋒應答或其所現境界，展現出不落二元對立、無人能與之匹敵的狀態。

此處為禪門公案之敘事轉折。
在尼姑因無法對答而陷入沉默後，由旁人或記錄者代為發聲，用以引出後文對禪師機鋒（和尚意）之不解。
。
此句描述對和尚所傳授之禪機或法義未能領悟，是禪宗對話中常見的反應。

此處為禪宗語錄中引出新公案或新話題的結構性標記語。
。
此句為敘事之開端，介紹本段公案的主角雲居膺和尚。
。
此句為敘事語，用以交代故事背景與人物情境。
。
此句為敘事，描述雲居膺和尚吩咐侍者向山下庵中僧人贈送衣物，為後續禪宗機鋒對話做鋪陳。
。
此句為敘事轉折，標示接下來說話的主體為前文所述之住庵僧人。
。
此句為禪門機鋒。
僧人拒絕和尚贈褲，意在表達自己已具足本來面目或天賦之能，無需外在接引。
然而隨後被和尚以「未生時著什麼」反問，揭示其仍處於概念性的執著中。
。
此句為敘事，描述該僧人最終拒絕領受施予之物的行為。
。
此句為敘事，描述和尚在僧人拒絕後，再次指派侍者去詢問，用以引出後續針對「母生」概念的機鋒對答。
。
此句為禪宗公案中的機鋒，透過追問「未生」之時的狀態，旨在打破對「自我」或「既有物」的執著，引導修行者直指本源，超越生滅與因果的邏輯思維。
。
此句為禪門機鋒。
僧人以「孃生袴」（天生之身）自傲，雲居和尚遂以「未生前」之境，破除其對「天生」之執著，使其無法以邏輯推演應對，進而指引其回歸本來面目。
。
面對關於「母未生時」的禪機提問，僧人以沉默回應。
在禪宗語境中，這種「無語」並非無話可說，而是以不落言筌的方式回應超越語言範疇的提問。

此句為禪門語錄中的敘事用語，表示在某人沉默不語時，由他人代為發言或回答。
。
此句為禪門謙辭，表達面對深奧真理時，僅能於昏暗、不明確的狀態下進行摸索或與之相遇，以此展現對真理深邃性的敬畏。

此處指禪師提起公案或話頭，作為禪門機鋒對答或教學的開端。
。
此句為敘事，記錄雲門禪師曾提起某個話題或動作，用以銜接後續馬大師的言論。
。
此句為禪門公案中的敘事語，用以指明接下來說話的人是馬大師，銜接前文雲門禪師所提出的公案內容。
。
此句指出在禪門的實踐中，所有的語言文字皆可作為指涉真理的手段，即所謂的「提婆宗」，強調語言本身即能展現超越性的真理。
。
此句在禪門語錄中起承接作用，意指將前文所述之『一切語言是提婆宗』視為核心要旨，作為後續論述的依據。
。
此為禪門語錄中常見的轉折語，用以銜接前文情境並引出後續的言說內容。
。
此句展現禪宗對於言說與問答關係的體悟。
所謂「好語」並非為了應對問題而刻意產生的教條，而是當無人尋求、無人問津時，真理本然的狀態。
這強調了真理與尋求者之間不落入二元對立的非二元關係。
。
此句為敘事承接語，描述在禪師說完話後，隨即有一位僧人提出疑問，引出後續的問答。
。
僧人向禪師發問，詢問所謂「提婆宗」的具體義理或法門為何。
。
此句為禪門語錄中的敘事銜接，指代雲門禪師針對僧人的提問所作出的回答。
。
此處為禪宗公案式的回答。
西天指佛教發源地印度，九十六種指各種教法或說法。
禪師以此回答僧人對「提婆宗」的提問，意在指涉各種外在的教理分類，並藉此點出提問者所執著的層次。
。
此句為禪宗語錄中對修行者或問話者的直接指點，意指其見地、根器或所處的境界屬於最下等的層次。

此處依上下文判斷，應為僧人面對師長斥責後的應對動作，而非字面之『替代』。
。
此句為敘事性描述，指參與者完成禮拜儀式後的退下動作，用於交代禪門儀式或對話中的情境銜接。

此處為禪宗語錄中的敘事轉折語，指提起某個公案、問題或情境，作為後續問答的開端。
。
此句為禪門公案之開端，記述雲門禪師對首座進行詰問，旨在透過對話引發對法性的省察。
。
此處為禪宗公案語境，以「山河大地」指代外在的自然萬物，用以詢問修行者外在世界與內在自性是否為一，旨在探討物我兩忘、不二的境界。
。
此句為禪宗公案之問，承接前文「山河大地」，旨在探討外在萬物與內在自我之間是同一體性，還是有所分別，藉此破除主客對立的二元執著。
。
此句為禪宗典型的詰問，旨在考察修行者對「主客一體」或「不二」境界的體悟。
透過詢問外部的客觀世界（山河大地）與內在的自身是否相同或相異，迫使對答者超越二元對立的分別心。
。
此處為禪門語錄中常見的對話標記，表示受問者對前文問題所作出的回應。
。
此處為禪門對話，針對「山河大地與自己是否相同」的詰問，回答「同」旨在破除主客對立的二元執著，指涉自心與外在環境在本質上不二（非二元對立）的覺悟境界。
。
此句為禪宗語錄中的敘述轉折語，指代雲門禪師隨後的發言。
。
雲門禪師在此將討論範疇從宏觀的山河大地，擴展至微觀的眾生，藉此檢驗修行者對於萬法無分別、物我一體的體悟，是否能貫徹於一切存在。
。
此句列舉飛蛾、螬蟲、螞蟻等微小生物，作為「一切物命」的具體範例。
在禪宗公案語境中，雲門禪師以此測試首座對於「物我一體」或「萬法一心」的體悟，探詢這些微小生命的本性與修行者自身是否同源。
。
此句將自身與前述眾生並列，作為探討『同』或『別』的對照對象，用以引發對物我關係的禪宗思辨。
。
此句為禪宗公案之問，針對萬物與自我之關係提出「同」與「別」的對立問題，旨在破除修行者對現象界分別心的執著，引導其體察不二之理。
。
此處為禪門語錄中常見的承接語，用於引出說話者的回答或陳述。
。
此處為對前文關於萬物與自身是否同異之問答，以「同」字答示萬物與自性本質無二，體現不二的法義。
。
此句為禪宗語錄中引出禪師言教的格式用語。
。
此句於禪宗語錄語境中，探討為何會產生對立與衝突的現象。
結合前文討論萬物與自我「同是別」的理趣，意在質疑為何在萬物本質無二的狀態下，仍會呈現出如干戈相向般的對立與爭鬥。

描述在禪宗情境中，某人扮演或代行首座的職責與地位，隨後進行非語言的示現。
。
此句描述禪門中人物的肢體動作。
在禪宗語錄中，此類非語言的動作常作為一種機鋒或示現，用以回應特定情境或傳達超越言語的禪意。

此處描述禪門公案中人物的肢體動作，透過簡短的動作描述來呈現禪機或當下的機鋒狀態。
。
此句為禪宗公案的開端，描述禪師透過提問來考驗僧人的機鋒。
。
此為禪宗師對弟子的機鋒問話，並非單純詢問地理位置，而是藉由提問來考驗修行者的當下心境或其覺悟之本源。
。
此處為禪宗公案中的敘事語，表示僧人對禪師提問的回應。
。
此句為僧人回答雲門禪師「從哪裡來」的問話。
在禪宗語境中，「塔」常指代佛陀或法身，此答可能指涉其行持或其所處的法界狀態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，指雲門禪師對僧人的回答做出回應。
。
此處為禪宗師徒問答，雲門禪師認為僧人的回答是在戲弄他，意指其回答流於世俗表象，未能在禪門問答中展現出真實的覺性。
。
此句為禪門公案中的敘事語，用以交代對話中僧人的回應。
。
僧人回答雲門禪師關於來源的提問，表示自己是從禮拜佛塔之後而來。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示說話者為雲門禪師，用以引出其對僧人的禪機回應。
。
此句為對話中的詰問，指出對方連最基本的佛教倫理規範（五戒）都未能持守，用以質疑其修行之真實性或身分之正當性。
。
描述僧人在面對質詢或對話時，保持沉默不語的狀態。

此句為禪門語錄中的敘事用語，指由代理人或代發言者接續對話。
。
描述某人剛開始修行或初次證悟的狀態。

在禪宗語錄中，此詞作為結構性用語，用以引出下文要進行參究或討論的公案、情境或案例。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，描述禪師與僧人之間的問答情境，用以引出後續的機鋒或教示。
。
此句為禪門問答之起手，以具體的時空情境（日暮、入林）考驗僧人的當下覺照，是禪師用以測試對方心境的機鋒。
。
此句為禪宗公案中的機鋒問答。
透過「日暮投林」與「朝離何處」的對照，考察修行者對於「入」與「出」、「在」與「不在」之本質的體悟，探究心性或存在的實相。
。
此處為禪門語錄中的承接語，用以引出僧人對和尚提問的回答內容。
。
此句為僧人對和尚機鋒提問的回答。
在禪宗語境中，「某甲」為代稱，指代說話者或特定對象；「參禪」指修習禪定或參究禪宗公案。
此回答可能是在以「不修」來應對禪師的機鋒。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，指代葉縣省和尚對僧人的回答。
。
此處為禪宗語境，並非單指死後的輪迴，而是直指修行者若不覺悟，其當下的心念與生命狀態即等同於處於地獄的迷失與痛苦之中。
。
在禪宗語錄中，面對師長的詰問或斥責而「無語」，常表現出對當下情境的反應或無法以言語對答的狀態。

此處記錄禪門問答中，受問者陷入沈默（無語）時，由旁人代為作答的場景，是用以打破僵局、引導正見的教學方式。
。
此句在禪門語錄中，是以反問的方式化解對「入地獄」的恐懼。
意指眾生無論是否形式上地參禪，本自具足佛性或處於法性的恩寵之中，以此點出法性平等，不分參禪與否。

此處為禪門語錄之結構用語，指引出一個公案或特定情境，作為後續禪師與弟子對答的素材。
。
此句為禪門公案中的敘事，描述葉縣與僧人之間的問答情境，為後續禪機展開之鋪陳。
。
此句透過「近」與「離」這組矛盾的對立概念，提出禪宗式的問題，旨在引導修行者超越二元對立的思維，探求非近非離的實相。
。
此處為禪門語錄之慣用語，用以承接問答，標記說話者的回答。
。
此句為禪宗語錄中的問答，針對地點或距離的詢問，以直截了當的地名作答，體現禪門直指、不假修飾的對答風格。
。
此句為禪門公案中的動作敘述，描述禪師或僧人透過直接的肢體動作來應對情境或示現機鋒。
。
在禪宗語錄中，此類肢體動作常作為機鋒或方便手段，用以打破言語與邏輯的束縛，使修行者直接面對當下的實相。
。
此處為禪門之「喝」，旨在以猛烈的聲音震懾對方的分別心，截斷妄想，使其在頓悟中領悟法義。
。
此句為敘事，描述僧人面對前述情境時保持沉默。

在禪門語錄中，當弟子面對機鋒無法對答或陷入沈默時，師長常以「代雲」之形式介入，直接以機鋒點破或給予指引，旨在打破對方的執著或沈默，使其在頓悟中領會法義。
。
此句為敘事性描述，描述進入水中後看見高大的人。
在禪宗語錄中，此類情境常作為公案或機鋒的背景，用以呈現特定的境遇或覺知。

此處為禪門語錄之慣用語，指舉出前代祖師的言行公案，用以啟發修行者或作為對話的機鋒起點。
。
此句為敘事，交代韓文公與僧人對話的開端。
。
此句為韓文公詢問僧人是否精通《肇論》，旨在考驗其學問造詣，反映當時文人與僧侶之間就佛學論著進行的對話。
。
此處為敘事動詞，指僧人對提問做出回應，引出後續的答語。
。
此句為僧人對韓文公提問的肯定回答，確認其確實講授過《肇論》。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，用以交代說話者（此處為韓文公）的發言動作，引出後續的問答。
。
此句為韓文公詢問僧人是否知曉僧肇論著中的「四不遷」義理。
此處旨在考驗僧人對本性不遷（不變）與現象遷變之關係的理解，而非僅是文字記憶。
。
此處為對話中的承接語，表示受問者做出回應。
。
此句為僧人對韓文公提問的肯定回答，確認肇論中確實有「四不遷」之說。
。
此句為禪宗機鋒的動作鋪陳。
透過拿起茶盞的動作，為隨後的摔碎行為做準備，旨在透過突發的動作來打破對教理（如前文討論的「四不遷」）的文字執著與邏輯思維。
。
禪師以擊破茶盞的直接行動，截斷對《肇論》「四不遷」的理論討論，將對話從文字概念轉向當下實相，是以機鋒破除知解的禪宗教學法。
。
和尚透過摔碎茶盞的突發動作，以此詢問或示現此種動態現象究竟屬於「遷」（變動）還是「不遷」（不變）的範疇，藉此探討「四不遷」的實相。
。
描述僧眾在面對大德（公）的行為或問話後，保持沉默，無從應答，反映禪宗公案中常見的無言境況。

此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，指名為「代」的人說話，用以引出後續的禪語內容。
。
此處為禪宗語錄中的批判，意指修行者未能於當下的機關或情境中得到真實的體證，僅是停留在概念或沉默中，未能真正與當下事態發生實踐性的連結。
。
指在經歷事物或修行過程中，未能透過實踐與體悟來增進智慧。

在禪宗語錄中，「舉」字常用於引出下文的公案、事例，或指禪師透過特定的動作來展現法義。
。
此句為公案之開端，交代人物（洛浦禪師）與時間（一日），「因」字用以引出後續的對話或事件。
。
此句為禪門語錄中常見的敘述語，用以交代說話者的身分，引出後續的對話內容。
。
此句為敘述性文字，提及肇明法師所撰寫的四部論書，作為對話中的歷史事實陳述。
。
此處為侍者對肇法師成就之感嘆，在禪門語境中，「奇」常指超越常理或非凡的境界。
。
此句為敘事性的對話引導語，指代前文所述之「洛浦」開口說話。
。
此處「奇怪」並非指古怪，而是指其境界或成就之超凡。
洛浦和尚將侍者對「著作」的驚訝轉化為對「人」的評價，旨在探討在缺乏傳統祖師傳承的情況下，如何能達到如此深奧的覺悟，體現禪宗不拘泥於形式、直指本心的特質。
。
「見祖師」在禪宗語境中，指直接契入祖師所傳承的真理或法脈。
此句描述一種若未能與祖師法脈相遇或契合的狀態。
。
此處描述特定人物在特定情境下的沉默狀態。

此句為禪宗語錄中的敘事語，指代某位名為「代」的人物說話，用以銜接後續的禪語或公案內容。
。
此處以比喻說明因某種行為或言說，使得原本隱蔽的狀態或事物受到驚擾而顯露。

此處為禪籍中用於引出下一個公案或事例的轉折語。
。
此句為禪門語錄之敘事銜接，用以引出關於寶應顒和尚的特定公案或事例。
。
此句為禪宗語錄中常見的敘事轉折，標示僧眾向禪師發問的開端。
。
此句為僧人提問的開端，指代歷代傳承中的聖者或覺悟者。
。
此句為僧人針對歷代聖賢的去向所提出的疑問。
在禪宗公案中，此類提問通常是用以探詢聖者所處的法性境界，而非指涉物理空間的移動。
。
此處為禪宗公案中的轉折語，指針對前文僧人所問，應當給出的機鋒回答或示範說法。
。
此為禪宗破除二元執著的機鋒。
針對聖者去向之問，以否定「天堂」這一善趣境界，來破除修行者對解脫或善果的妄想與執著，強調超越善惡對立的實相。
。
此處為禪宗機鋒，透過否定「天堂」並肯定「地獄」的極端說法，旨在破除修行者對於淨穢、善惡等二元對立境界的執著，強調不落入任何名相的境界。
。
此句為敘事語，標示對話中說話者的轉換，在此處指僧侶對和尚先前言論的回應或發問。
。
此句為禪宗語錄中常見的轉折提問，用以詢問禪師在特定情境下的應對方式或動作，藉此引出後續的機鋒或教示。
。
此處為禪門對答中的指示語，指引在特定情境下應有的回答方式，用以引出後續的機鋒或教示。
。
此句為禪宗公案中的問話，旨在測試修行者是否領悟特定禪師所傳示的法義核心或真理實相。
「落處」指涉法義落實的關鍵點。
。
在禪宗公案語境中，此處指僧人試圖以理性的思維或邏輯去揣摩問題，而非直接體悟，這種思維狀態即是分別心。
。
此處描述禪宗的機鋒教法。
當僧人陷入「擬議」（即以邏輯思維揣摩、推論）時，和尚以猛擊其口的方式，旨在瞬間截斷其分別心與文字思維，使其回歸當下的直覺體悟。
。
此句為敘事語，描述禪師在教導或應對僧眾時的動作。
。
禪師透過機鋒（如打擊）來打破僧人的思維，旨在使僧人的當下反應能與其真實的修行與本性（行持）相契合。
。
禪師利用拂子擊打的動作，用以打破學人的言語思維或概念執著，直接示現法義。

描述禪師透過機鋒引發僧人內心思慮與分別的狀態。
。
此句描述禪宗公案中，透過眼神與手指的動作，進行非言語的直接示現。

此處描述禪門公案中的肢體動作，透過舉起某物（如棒、拂子或手）來進行示現或應對。
。
此句為禪宗語錄中對禪師動作的敘事性描述，記錄禪師（真）以點胸之舉進行示現。
。
此句為敘事背景，交代後續事件發生的地點，即在歸宗南和尚主持或參與的僧眾集會中。
。
指在禪宗僧團的集會中，擔任主持法座、領銜儀軌的僧侶職位。
。
此句為禪門語錄中的敘事銜接，指明說話者為歸宗，並開啟後續的問答情境。
。
此句描述首座常以女子從禪定中恢復意識（出定）作為談話的主題，作為後續問答的背景。
。
此句為禪宗問答中的核實語，用以確認前述言論或情狀是否屬實。
。
此句為對話的承接語，標記說話者由歸宗和尚轉移至真（首座）。
。
此處為針對前句提問「是否」所作的直接否定回答。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示說話者由前句的「真」轉為「宗」。
。
此處透過「奢」與「儉」的辯證，描述一種不落入極端、超越二元對立的狀態或言行特質。
。
此句於禪宗語境中，描述一種不偏激的修行或生活狀態，即在節儉的同時，不陷入極端的苦行或刻意匱乏，體現中道不偏的精神。
。
此句為禪宗對話中的追問，針對前句所答之「無」提出質疑，意在探究該否定詞背後的法義或其在當下情境中的真實含義。
。
此句為禪門語錄中用於標示說話者的語句，指名為『真』的人正在說話。
。
此句在禪門語境中，強調修行者即便體悟到本分（自性或僧侶之正道），在生活層面上仍不脫離現實需求，體現「平常心是道」的義理，不刻意追求形式上的禁慾或清高。
。
此句強調修行生活應當持中，不應因追求空寂或清苦而陷入極端的匱乏。
真正的修行人應在維持基本生活需求的前提下，不偏向奢靡，亦不偏向刻意缺失基本調味（鹽醬）的極端清苦。
。
此句為敘事記錄，描述宗（和尚）召喚侍者的動作，用以承接後續對典座的指示。
。
此句描述僧團內部的日常互動，指負責膳食的典座對師長的呼喚做出回應。
。
此句回應前文關於「奢」與「儉」的辯論，表達修行者在日常飲食上追求簡樸、不隨物慾而轉的實踐態度。

此句為禪宗語錄中的敘事標記，用以指明說話者的身份，引出後續的禪語。
。
此句為禪門機鋒，以世俗債務比喻修行之因果或師徒間的法義責任。
在要求僧眾食用白粥以去除口欲的語境下，以此警示修行者不可背離本分，否則無法解脫（免債）其業力或修行之債。

此處為禪宗語錄中的結構性用語，用以引出後續的公案、事例或禪師的言行。
。
此句為禪門公案的敘事開端，用以交代對話的人物背景與起因。
。
此句為禪門語錄中的敘事用語，表示僧人對禪師的動作或提問所作出的應答，標示對話的轉折或進行。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示石霜禪師開始對僧人進行提問，是禪宗機鋒對話的開端。
。
此句為禪宗機鋒，透過「船」與「陸」兩種不同的行止方式，測試修行者對於外在環境與形式的應對。
後續僧人的回答顯示，不論處於何種形式，皆能隨緣契入當下，不被外境所轉。
。
此句為禪門公案對話之承接語，標誌著僧人對石霜禪師問詢的回答。
。
此處為禪宗語境，強調當下即是、如實面對現境的法義。
意指面對當下所遇之物（如船），應直接與其契合，不生分別與執著，使心境合一。
。
此句展現禪宗「直指」與「不二」的精神。
意指在當下的覺知中，所遇之物即是其本身，心與境不二，不因分別心而產生額外的造作或概念。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為霜禪師，用以引出其後續的機鋒或教誡。
。
此處為禪門機鋒。
僧人以「遇舡即舡，遇陸即陸」展現隨緣不礙、無心之境，石霜禪師以「半途稍難」之語，反襯出該僧人境界之自在，意指修行雖常被視為艱難，但真正悟者則能隨機而作，毫無阻礙。
。
描述僧侶在對話中保持沉默，不作言語回應。

此句為敘事語，指明說話者為「代」。
。
此句描述在修行或生活中，會遭遇突如其來的變故與艱難困頓。
。
指在遭遇突發的困頓或變故時，仍能守持師長所交託的法義或使命。

此處為禪宗語錄之敘事轉折，意指提起或舉出下文所述之事例。
。
此句為敘事，描述明（某人）邀請前往泉州坦長老處的情境，作為後續禪門對話的背景。
。
此句為敘事轉折，表示泉州坦長老開始說話，引出後續的禪門教誨。
。
此句為引言，用以開啟關於禪宗修行（參學）的論述。
。
禪宗修行強調當下的契入。
此處指修行者無論身處何種環境，皆須能全然契入當下的實相，不離當下，而非心隨境轉。
。
此句在禪宗對話中，藉由「半人」與「一人」的對照，說明修行者對於各種程度或狀態的境界（即「所在」），皆須能確實體證與抵達。
。
此句為敘事，描述明招在聽聞坦長老關於修行所在之說後，隨即進行提問。
。
在禪宗參學的語境中，以「一人」對比「半人」。
若修行者已達圓滿境界（一人），其所處的實相即是自明且不假外求的，因此不需要再以言語或分別心去詢問其所在。
。
此處為禪門機鋒問答，意在追問前文所述狀態的本質或具體情況。
在公案語境中，此類問句是用於打破常規思維，引導對修行境界（如前文所述之「一人」與「半人」）進行直接體證。
。
此處「半人」指修行尚未圓滿、尚未徹底覺悟，仍受名相或分別心所困的人。
此句意指當下的狀態或所問之事，仍屬於未覺悟者的範疇。
。
描述禪師在禪門對話中以沉默回應，此處的沉默可能代表對機緣的直接呈現，或是不假文字的體證。
。
此句為禪門語錄之敘事，描述在參學過程中，透過第三方（小師）對修行者（招）進行詰問，以驗證其對前文所述「半人」或「一人」之義理領悟程度。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接，描述在召喚或招呼某人之後，隨即進行言語教示或問答的動作。
。
此句為禪宗公案中的問話，透過「半人」一詞來測試或挑釁對方的覺悟。
在禪門語境中，「半人」意指尚未達到圓滿覺悟、仍處於不完全狀態的人。
。
此處以「泥團」比喻修行者或眾生如泥塊般渾濁、無知、不開悟，缺乏覺性與靈明。
此句意指對待此類人，不過是在戲弄一團泥而已。

本句為禪門語錄之敘事，記錄招禪師代坦長老作答後，對方因領悟或認同而表達敬意之情景，呈現禪宗機鋒對答後的結果。

在禪宗語錄中，此詞為結構性銜接語，用以引出下文要敘述的新公案、事例或禪師的行持情境。
。
此句為禪門語錄中常見的敘事開端，用以引出特定禪師所遭遇的機緣或公案情境。
。
此句為敘事，描述僧人敲門的動作，作為後續禪師與僧人對話的開端。
。
此句為敘事，描述鶴林素禪師對敲門僧人的提問。
。
此句為禪師在面對敲門者時，針對其身份所提出的詢問。
。
此處為禪宗語錄中的敘事動詞，表示僧人對禪師提問的回應，用以銜接後文的回答。
。
此句為僧人對禪師詢問身分時的回答。
。
此句為禪師對僧人回答的承接語，用以引出後續禪師的教示。
。
此處為禪宗公案對話。
當僧人自稱為「僧」時，林禪師以「非但是僧」予以否定，意在打破對「僧」這一身份或名相的執著，提示其本質不應侷限於僧侶的身分標籤，進而引向後文「佛來亦不著」的無執境界。
。
此句強調禪宗不執著任何法相的教義。
即便面對佛陀或覺悟的境界，修行者亦不應生起任何攀緣或執著之心。
。
此句為對話中的敘事語，標示說話者由「林」轉為「僧」。
。
此句為僧人針對「佛來亦不著」之說法所提出的追問。
在禪宗語境中，強調修行者即便面對佛的境界或佛的現前，亦不應生起任何執著或停留，以維持心性的無住與空靈。
。
此句為禪門公案中的對話銜接，標示林禪師對僧人提問的回應。
。
此句意指在無所住、無執著的境界中，心沒有任何可以依附、停留或安頓的對象或依據，強調了空性中並無實有的棲身之所。

此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為「代」，用以引出其對前文對話的評註或回應。
。
在禪宗語境中，「賣卻布單」象徵徹底放下對僧侶身分或法衣外相的執著。
此句意指這種放下身分的行為並非徒勞，而是具有實質意義的解脫。

此處為禪門語錄之慣用語，用以引出後續的公案或事例，旨在透過具體情境啟發悟境或說明法義。
。
此句為敘事引言，介紹婺州一位名為新建的和尚。
。
描述和尚一輩子都不收受沙彌弟子。
。
此句為敘事語，用以引出後續對話的說話者。
。
此句描述和尚年事已高，為座主對和尚年歲的觀察，用以引出後續關於尋求侍奉者的對話。
。
座主對年事已高的和尚提出建議，詢問其為何不找一名小師來隨侍。
。
此處為禪門語錄中常見的說話標記，表示和尚針對前述座主的詢問所作出的回應。
。
此句為和尚針對座主建議其討小師侍奉的回應。
字面上描述具有視力、聽覺或言語障礙的人，在禪宗語境中，此為一種機鋒式的回答。
。
此處為禪門機鋒對答。
和尚針對座主建議其收徒侍奉之提議，以「即便有殘疾者也請為我找來」作為回應，展現其不拘泥於弟子外相、隨緣應對的禪意。
。
此處形容和尚的言行或境界是無人能比擬的，展現了禪門超越常理、不落俗套的特質。

此句為禪籍中常見的結構用語，指代說話者（如侍者或代說者）說道，用以銜接後續的對話內容。
。
此句描述僧眾在寺院中的日常服侍行為，透過掃灑等勞作來承擔對尊長的供養與侍奉。

此處為禪門語錄中用於銜接與轉折的用語，用以引出後續的公案或事例。
。
此句為禪門語錄中常見的敘事開端，用以引出過去某位修行資深者的事蹟或對話。
。
此句為敘事，描述一位前輩向主持法座的禪師發問，是禪門對話的開端。
。
此句為老宿向住座的主師提問，詢問關於註疏與鈔記在解釋經義時，其內容是趨向廣博詳盡，還是趨向簡略精要。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，標示禪門主持（座主）對前文提問所作出的回應。
。
說明佛教註釋文獻的層級關係，指出「鈔」的功能在於解釋或精要地提取「疏」的義理。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒。
透過將「鈔、解、疏」與「疏、解、經」進行詞序的重組與對應，旨在打破對經、疏、鈔等文字層次的執著，展現法義與文字之間不二的關係。
。
此句為禪宗語錄中的對話銜接，指代前文提到的「老宿」開口說話。
。
此句為老宿對禪師的提問，承接前文關於疏、鈔、解等註解之討論，旨在詢問經文解釋的本質或其所指涉的真義。
。
禪師面對關於經義的詢問，以其無二無別、無可比擬的境界作為回應，顯示真理不在文字解說之中，而在於當下的無對境界。

此句為禪宗語錄中的敘述語，用以標示接下來的話是由代人或代理者所說。
。
此句為禪門語錄中的指令，意指要求聽者或讀者留意並掌握所討論內容的章節標題或綱要結構，以便於理解教理或論述的脈絡。

此處為禪籍中的結構性用語，用以引出下文要討論的公案、故事或範例，標示敘事或案例的開始。
。
此句為公案之開端，介紹故事的主角為天台山的幽棲和尚。
。
描述禪師透過鳴鐘召集僧眾，隨後進入禪堂準備說法或示現的過程。
。
此句為敘事承接，描述禪師在問話前的場景，營造即時的對機氛圍。
。
此處為敘事語句，描述僧眾在和尚上堂後，隨即進行提問的動作，是禪門公案中常見的問答開端。
。
禪師上堂集眾後，針對鳴鐘之聲提出詢問，旨在測試僧眾對當下事物的即時覺知與反應，屬於禪門機鋒的開端。
。
此句為敘事語，描述僧眾對先前問題的回答。
。
此句為禪門公案之敘事，指明鳴鐘召集僧眾之職責由維那擔負。
。
此處為敘事動詞，用於銜接對話，引出後續的言說內容。
。
此句為禪門儀軌中，由維那或師長對僧眾所發出的指令，引導僧眾靠近以進行後續的法事或教示。
。
此句為敘事，描述僧人應維那之命，走近前去。
。
此處描述禪門中常見的動作。
在禪宗教化中，掌擊有時被用作一種直接、不假言語的點撥方式，用以打破修行者的思維慣性或測試其當下心境。
。
此句描述僧人在受到維那的一掌後，隨即返回方丈處的動作，屬於禪門公案中情境轉折的敘事。

此句為禪宗語錄中的敘事用語，表示由代理人或代表某人進行發言。
。
此句反映禪門師徒間的互動，在面對禪師出人意表的教化手段時，以謙卑或驚訝的口吻，表達對禪師深奧智慧或特殊教化手段的敬畏與揣測。

在禪門語錄中，「舉」字常用於引出公案、事例或前人的機鋒，旨在透過具體的情境來打破對方的執著，或對前文進行法義的印證。
。
此句為禪門公案或故事的開端，用以引出修行者的行為，作為後續禪理闡述的案例。
。
此句為禪門公案之敘事，描述行者隨同法師進入佛殿的動作，為後續行者對佛吐唾之行為鋪陳情境。
。
此為禪宗公案中的機鋒行為，透過看似不敬的舉動，旨在破除對佛像外相的執著，體現對佛法真義的直接體悟。
。
此處僅為敘事承接語，表示說話動作。
。
此句為法師在行者做出唾佛之出格行為後的即時反應，令其停止動作，隨即追問其動機，旨在透過對機的詰問，考驗行者的悟境或破除其對佛像的形式執著。
。
此句為禪宗語錄中的詰問，針對行者向佛像吐唾沫的行為提出疑問，旨在引導對佛之真義與行為動機的禪意省察。
。
此句為禪門公案中常見的敘事轉折語，用以引出對話者的回答。
。
此為禪宗機鋒。
行者以「唾佛」之激進行為打破對佛像形式的執著，並以「無佛處」否定聖凡對立，旨在顯現不落形式、不被名相所縛的自性。
。
此句是對禪師機鋒或境界的評價，意指其智慧與法力無人能與之對比。

此句為禪宗語錄中的敘事轉折，表示在師父無言應對後，由他人代為說話或回應。
。
此句為禪宗機鋒，透過極其簡練的形象比喻，用以捕捉或描述當下情境、人物神態或動作的特徵，不落文字名相，旨在直指當下的生動狀態。

此處為禪門語錄中引出公案或事例的銜接語，用以開啟一段具體的教化案例。
。
此句為禪門公案的敘事開端，描述僧人前往特定地點（翠嵓）尋求禪師指導或進行會面。
。
此句為敘事，描述僧人前往翠嵓山欲與和尚相見時，恰逢和尚不在現場的情境。
。
此句為敘事，描述僧人抵達翠嵓寺後，因和尚不在，轉而向寺院管事詢問情況。
。
此句為敘事語，指代前文提到的「主事」正在說話，用以引出後續的對話。
。
此句為禪門公案之開端。
在禪宗語境中，「參見」並非單純的社交拜訪，而是指弟子與老師之間進行法義問答，以驗證悟境的正式過程。
。
此處為敘述語，用以引出對話者的言說內容。
。
此句為僧人針對是否已參見和尚之詢問，所作的簡短回答，表示尚未見到和尚。
。
此句為禪門公案之敘事，描述主事僧以指狗之舉作為機鋒，旨在透過出人意料的行為打破來訪僧人的慣性思維與邏輯執著。
。
此句為禪宗機鋒，透過看似矛盾的表述，配合後文對狗的禮拜，旨在打破求法者與被求法者、或高僧與凡夫之間的二元對立與名相分別。
。
此處為禪宗機鋒。
主事僧將狗指作和尚，旨在打破來客對「和尚」或「尊者」的定型執著與形式化期待，以反常之舉促使對方在當下頓悟，體現佛性不分貴賤、無處不在的義理。
。
在禪門語錄中，面對機鋒或悖論（如將狗子視為和尚）時的沉默，可能代表其陷入僵局（鈍），或是一種不落文字的反應。

此句為禪門語錄之慣用轉接語，標誌著從前文的敘事情境（僧眾沈默）轉向和尚的機鋒評點，用以點破當下機情。
。
此句為禪宗語錄中的公案式表達，以「鈍」字強調不假修飾、不求巧智的直接狀態。
在禪門語境中，這種「鈍」代表超越智巧、直指本心的直接應對，意指不需過度思慮，直接處置即是契合。
。
在禪宗語錄中，此語用於對某種應對、行為或狀態給予直接的肯定，表示該動作已符合當下的機用或法義要求。

此處為敘事性的動作描述，在禪門語錄中，單字動作常作為公案的開端或轉折，此處銜接後文關於觀音聖像搬運之敘事。
。
此句為敘事，交代高麗國聖像來到錢唐的背景。
。
此句為敘事語句，描述從高麗國來到錢唐後，雕刻觀音菩薩聖像的情景。
。
此句為敘事，描述將刻好的觀音聖像進行搬運的動作。
。
此句為敘事描述，記載觀音聖像在運送過程中嘗試搬運上船的經過。
。
此句為敘事，描述觀音聖像在運送過程中，最終呈現無法移動的狀態。
。
此句為敘事，描述聖像因無法移動，遂被請入明州開元寺供奉。
。
此句為敘事承接，用以引出後續的問答情境。
。
說明佛菩薩具備隨緣顯現身相的能力，能於任何佛剎中現身。
。
此句為針對觀音菩薩「無處不在」之法義提出的質詢。
若菩薩隨處現身，則不應受限於地理位置或物質聖像的移動，此問旨在引出對「相」與「實相」之辨析。

此句為禪宗語錄中的轉折語，用以銜接前文的提問或情境，表示隨即由師長或特定人物進行回答或說法。
。
此句為禪門機鋒。
面對關於聖像為何不前往高麗的邏輯詰問，以看似世俗的理由作答，旨在打破對象化與邏輯化的思維，將焦點從聖像的去向轉回當下的緣分或心境。

此處為禪門語錄中的結構性用語，用以引出下文要討論的公案、案例或故事。
。
此句為禪宗公案的敘事開端，交代故事背景，用以引出後續關於衣鉢傳承的禪理討論。
。
此處指僧人守著衣鉢，在禪宗語境中，衣鉢象徵法嗣的傳承，此句描述僧人對此傳承象徵的守持或執著。
。
此句為禪宗公案中的敘事，描述僧人透過「提起衣袍」的動作，引發後續關於「提」與「提不起」的禪理對話。
。
此句為禪宗公案。
僧人提起衣鉢時，以「大庾嶺」隱喻法脈或真理之沉重與不可撼動，藉由「提不起」的矛盾描述，表現出法傳之真義非由外在動作或執著所能掌握，而是具備一種不可動搖的本然狀態。
。
此句為敘事性的承接語，用以標示僧侶在禪門對話中的發言。
。
此句為禪宗典型的轉語。
僧人執著於「提不起」的困難（概念與妄想），上座則將其拉回「在手中」的當下事實，旨在破除對概念的執著，使其回歸現量實相。
。
在禪宗語境中，僧人面對機鋒或提問時「無語」，指其無法以言語應對，顯示其尚未契入當下機關。

此句為禪門語錄之結構性用語，用以引出和尚針對前述僧眾之言行或沉默，所作出的應答、評註或機鋒。
。
此句揭示心境與認知之關係，指觀察者因自身具足某種特質，故能於外境中見到該特質，體現主客不二、心物相應的禪宗觀點。

此處為禪宗語錄中引出公案或故事的結構性用語，用於轉換話題或展開新的案例說明。
。
此句為敘事開端，用以引出後續的故事或公案。
。
此句為禪門公案的敘事開端，描述僧侶持缽前往長者家之情境。
。
此句為敘事，描述僧侶在前往長者家途中，偶然遭遇犬隻咬傷的情境。
在禪宗公案語境中，此類敘事常作為引子，用以探討外在身份與突發意外之間的關係。
。
此句為敘事轉折語，標示接下來說話的人是長者。
。
此句為禪宗公案中的比喻，以「龍」比喻具足威德者，以「一縷」比喻微細的護持，用以引出後續對僧侶受傷之矛盾的質疑。
。
此句為禪宗機鋒，以金翅鳥不吞食的說法，對僧侶身披法衣卻遭犬咬的現象進行禪意上的回應，旨在破除對聖者外相的執著。
。
此句為長者對僧人的詰問，以「法服」象徵僧侶的身份與修行位格，對比其被狗咬的現實，旨在質詢其修行是否真能轉化現實或超越凡夫之苦。
。
此句為長者對僧人的詰問。
透過對比前句中龍之護身與僧人法服之形相，質疑其修行是否僅止於外在形式，旨在以機鋒破除對相上的執著。
。
在禪宗語錄中，面對世俗的嘲諷或邏輯辯論，保持沉默往往代表不落文字、不陷於對立的心境，或以此示現超越言詮的境界。

此句為禪門語錄中的敘事語，表示在僧眾沉默之後，由某人代為發言或回應，用以引出後續的禪機或機鋒。
。
此句為禪宗機鋒。
針對前文「披法服卻被狗咬」的矛盾質詢，以「甜瓜徹蔕甜」作答，意在表明真理或覺悟之境是圓滿且貫徹始終的，不分聖凡、不分處境，旨在打破對立的邏輯思維，直指本質的統一。

此處為禪宗語錄中引出下文案例或公案的結構性用語。
。
此句為敘事性的開場，用以引出禪門公案或僧團生活中的特定情境。
。
描述禪門僧團在分配施主供養時，依照僧侶年資（法齡）高低來決定分配順序或份量的慣例。
。
此句為敘事語，用以交代說話者的身分，指寺院中負責管理日常事務的人員。
。
此句為敘事，描述僧團在分配施主供養時，主事僧根據年資順序分配份額的情景。
。
此句為敘事性的對話引導語，標示說話者為施主。
。
此句為施主詢問僧侶年齡的對話，屬於敘事中的日常問答。
。
此處為禪宗機鋒。
施主詢問僧侶年歲（屬於分別與時間的概念），主事以「無對」回應，意在指涉超越時空與二元對立的本性，不落入數量的窠臼。

此處描述以「無對」的回答來代替（或代表）對年歲的具體回答，透過這種非直接的方式，反向指引實相。
。
在禪宗語境中，透過「倒」（即不依循世俗邏輯或常理）的方式來破除執著，進而指引實相，是常見的教化手段。

此處為禪宗語錄中的動作描述，用於記錄禪師或參與者在特定情境下的動作，以銜接後續的禪機或情境。
。
此句為禪門公案之敘事開端，旨在引出後文關於開堂與悟境的機鋒對答。
。
描述在禪門儀軌中，由施主發起請求，由首座主持正式集會的程序。
。
此句為敘事，描述寺院行政人員前來向長輩或上級進行報告或陳述的過程。
。
此句為敘事語，標示襄州哲和尚開始說話，引出後續禪師的言說。
。
此句為禪宗之直指，旨在排除一切概念與妄想，將意識直接回歸於當下現成的實相，以測試對方是否能契入不二之境。
。
禪師以此語點出，當下的現狀或問題，僅在於尚未達到覺悟的境界。
。
此句描述首座在聽聞禪師機鋒後的即時反應，以行動展現其對當下法義或情境的應對。
。
描述禪師以直接的動作應對僧眾，體現禪宗直截了當的教化風格。

此為禪門語錄之格式用語，用於在敘述完公案情境後，由記錄者或評註者對該情境進行點評或補充說明。
。
此句表達弟子對師長教誨的承接與尊重，表示不願違背師長的意旨或教導。

此處「舉」為禪門語錄之慣用語，指舉出公案、事例或往事以進行教導、說明或考驗。
本句隨後接續關於道士背佛而坐的故事，用以說明法界圓融之義。
。
此句為敘事引言，用以引出後續公案情節。
。
描述道士在殿前背對佛像坐下的行為，此情境引發了關於佛身遍佈法界與儀軌規範之間的辯論。
。
此句為敘事轉折，指僧眾對前文所述道士行為之回應，引出後續對話。
。
此句為僧侶基於儀軌禮節之提醒，旨在指出對佛像的敬畏。
在禪宗語錄的脈絡中，此句作為鋪陳，用以對比隨後道士以「佛身充滿法界」來破除對形式與空間之執著的機鋒。
。
此句為敘述語，指代前文所述之道士對僧人勸誡的回應，引出後續關於佛身遍滿法界的辯論。
。
此處指佛的身軀（法身）遍佈於法界之中，無所不在。
。
此句透過詢問坐禪的方向，藉由前句所述佛身遍佈法界之理，質疑特定面向之必要性。

此句為敘事語，用以指明後續言論的說話者為「代」。
。
道士以「佛身充滿法界」之理反駁僧人，雖在理路正確，但仍落入文字機鋒。
說話者直接指出其「異教之人」的身分，旨在以事實截斷其概念上的爭論，使其脫離理性的辯論，是禪宗典型的破除執著、截斷妄想之法。

此處為禪宗語錄中的動作描述，指在對話或情境中做出舉起的動作，用以呈現禪師的機鋒或當下的身心狀態。
。
此句為禪宗公案的敘事引言，交代翠微無學禪師向丹霞禪師發起禪問，作為後續對話的開端。
。
此句為禪宗公案式的提問，旨在探詢引導一切諸佛覺悟的根本法性或真理為何。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為丹霞禪師，用於銜接問答情境。
。
丹霞禪師以此句回答「如何是諸佛師」。
他並非給出教理定義，而是直接指向佛陀與菩薩的核心特質：對處於苦難中的眾生，自然而然地生起慈悲憐憫之心。
。
丹霞禪師針對翠微禪師所問的「諸佛師」深奧問題，以反問的方式，將其拉回到日常勞作或平凡瑣事上，藉此打破對語言與概念的執著，展現禪宗機鋒。
。
此處描述禪師在禪宗對答中的肢體動作，屬於以非言語行為回應機鋒的表現。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為丹霞禪師，用以引出其對翠微禪師退身行為的即時評斷。
。
此處為禪宗機鋒。
丹霞禪師以「錯」字否定翠微禪師退身三步的反應，旨在打破其對特定形式或心理預期的執著，促使其在無依據的境地中直接顯現本心。
。
此句描述翠微禪師在受到丹霞禪師否定後的動作反應，呈現禪宗公案中透過肢體動作進行機鋒互動的過程。
。
此句為禪門公案中的敘事語，表示對話者「霞」接著說話。
。
在禪宗語境中，此語透過否定來打破修行者在進退、動作或念頭上的分別與執著，旨在切斷對二元對立（如進與退）的思維框架。
。
此處記錄禪門中以身代語的機鋒。
在面對「錯」的否定後，微不以言語辯解，而是以隨機的肢體動作回應，展現不落文字、超越對錯之分別心的禪意。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，指名為「霞」的僧人或禪師正在發言，用以引出後續的禪語。
。
此句體現禪宗不二的法義，強調證悟的當下即是目標本身，求與得之間並無二元對立。
。
此句強調導師地位的唯一性，指稱能引導一切諸佛的至高導師，在禪宗語境中，常用來指涉覺悟者或法性本源。

此句為禪門語錄中的敘事轉折，指說話者由前述人物轉為另一人。
。
此處為禪門對答之機鋒，以「錯」字截斷對方的思維慣性，指其對法義的領悟或回應未能契合當下實相，促使其反省並跳脫邏輯思維。

在禪宗語錄中，此字常用於描述禪師或弟子的動作，或指提起某個特定的法義、公案話題，作為機鋒交鋒的起點。
。
此句為敘事之開端，用以引出後續公案的背景與人物。
。
此句為敘事，描述西堂智藏與馬祖兩位禪師急促送達書信的情景。
。
此句為敘事語，標示禪宗師父發起提問，引出後續的對話或教導。
。
此句為禪宗語錄中的問答，旨在詢問對方師父所傳授的核心教法，以探究其法脈與教義的本質。
。
此處藏不以言語回答師問，而以身體行動直接展現當下的實相，體現禪宗不立文字、以行處顯現法義的機鋒。
。
此句為敘事語，標示禪師開始說話，引出後續的教示或公案對話。
。
此為禪宗機鋒。
師在對方由西向東移動後發問，旨在以簡單的問句切斷對立的思維，促使對方在當下意識到無分別心，打破對形式、方位或表象差別的執著。
。
此句為禪宗機鋒之示現，透過肢體動作的變換，直接展現法性的動靜與現量，以非語言的方式傳達教義，展現直指人心的禪宗精神。
。
此句為敘事語，表示禪師接下來要說話。
。
虛堂和尚觀察西堂藏的動作，指出此當下的表現即是馬祖的法義或神韻。
。
禪師在此詢問修行者（仁者）的實踐方式或當下境界，旨在引導對方進一步展現其自性或法性。
。
此句為敘事承接語，用以標記說話者為名為「藏」的僧人，無特定法義。
。
此句為禪門對答，表示所問之法或當下之境界，已向和尚（師長）直接顯露，強調法義的即時與圓滿。

此句為語錄中的承接語，用以引出別西堂禪師隨後的言說。
。
此句為禪師之教示，在禪宗語境中，「書」常象徵教法、訊息或特定的機鋒，此處強調在特定時機（來時）進行的直接動作。

此處為禪門語錄之結構性用語，用以引出後續的公案或事例，使教理與實踐案例相銜接。
。
此句為公案之引言，用以指明後續所敘述之禪門機鋒與馬祖禪師有關。
。
此句描述禪宗公案中的情境，僧人透過具體的筆劃動作向師長提出機鋒，引發後續關於超越名相分別（如長短、多寡）的教導。
。
此句描述僧人作畫之具體形態，旨在為後文馬祖禪師破除對立、離四句百非的教導作鋪陳。
。
此句描述僧人所畫四畫之形狀，作為馬祖禪師隨後以「一畫長、三畫短」來點破修行與悟境之對比的媒介。
。
此句為承接語，描述僧人作畫後隨即提出的論點，用以引出後文關於破除對立、不落四句八段的禪宗機鋒。
。
此處為禪宗公案。
僧人以特定的筆劃（一長三短）來表現某種法相或意旨，祖師以此指出，若執著於特定的形式、手段或分別的筆劃，便無法契入真理（道）。
強調修行不應落入形式與分別的窠臼。
。
此句指超越語言邏輯的對立（如是、非是、亦是亦非、非是亦非），以破除對相的執著，進入不落兩邊的真如境界。
在禪宗語境中，強調不被文字名相所縛，直接契入實相。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，描述僧人向禪師提出問題，請求師父給予開示或回答。
。
禪師透過直接的動作（畫一畫）來打破僧人對於文字與形相（長短、四句、百非）的執著，以示真理不在語言與形相的分別之中。
。
此處透過對筆畫長短的描述，警示修行者不可執著於語言文字的分別與名相。
真理無法透過具體的、對立的描述（如長與短）來捕捉，強調了禪宗破除語言分別、直指人心的教義。
。
在禪宗公案中，師父常以非言語的動作（如畫畫）直接示現真理，而非透過邏輯辯論。
此句表示透過上述的示現，已完成了對提問者的點撥與回答。

此句描述禪宗對答的情境。
在得到初步回答後，提問者要求另尋其他的回答方式或機鋒，以進一步探究。
。
此句為禪門機鋒，禪師以「坎」字代指年齡，透過非數值的表達方式，打破對常規語言與數字的依止，展現禪宗不落言筌的特質。

此處為禪籍中引出公案或特定情境的結構性用語，用以銜接前文並開啟新的禪門對話或情境。
。
此句描述禪師南泉懷讓向僧眾進行教示或示現，用以傳達法義或應對機緣。
。
此句點出禪宗即心即佛的教義，強調自心與佛性本不二，不必向外求佛。
。
此處透過否定語『不恁麼』，用以破除對前述『即心即佛』之教理的文字與概念執著，引導聽者不落入對心、佛、物等名相的二元分別中。
。
此處透過否定「心」的範疇，旨在破除對「心」之名相的執著。
在禪宗語境中，這並非否定心之功能，而是防止修行者將「心」誤認為一個可以被觀察、定義或執取的實體對象。
。
此處透過否定「佛」的概念，旨在破除修行者對覺悟境界的名相執著，防止將佛當作一個可以對待或執取的客體。
。
此句透過否定「物」的概念，旨在破除對心、佛等概念的實體化執著。
在禪宗語境中，這是一種否定式的教導，用以指明所言之境非屬任何可被名相所捕捉的具體對象或實體，藉此引導修行者超越對物性的執著。
。
此句指代前文對於心、佛、物等名相的否定言說，用以引出後續對此種說法是否正確的詢問。
。
禪師在否定一切名相（非心、非佛、非物）後，以反問句測試聽者是否仍有執著、誤解或進一步的言語，旨在切斷對語言與概念的依賴，引導進入無分別的境界。
。
此句為敘事，描述趙州禪師行禮並退下的動作。
。
此句為語錄中的敘事轉折，表示在先前的對話結束後，又有僧人向趙州禪師提出新的問題。
。
此句為禪門問答，旨在探詢禮拜行為背後的本意或心態，而非僅僅是外在的動作。
。
此句為敘事轉折，標示趙州禪師對僧人提問的回應。
。
禪宗師者透過反問，打破弟子對特定行為（如禮拜）的執著與分別，引導其直指本心。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折，描述僧人轉向詢問南泉禪師，用以銜接後續的公案對話。
。
此句為禪門問答之承接，僧人試圖透過南泉和尚來解析趙州上座的機鋒意旨，顯示出修行者在面對不立文字的教法時，仍傾向於尋求對方的意圖解釋。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接，指南泉禪師針對僧人的提問做出回應，引出後續的禪機。
。
此處指禪宗機鋒中的直接契入，即不落文字名相，直接領悟師父所傳達的深層意旨。

此句為敘事轉折，描述禪師在領悟師意後，採取了不同的舉止，銜接後文的靜坐。
。
此處描述禪師或修行者的動作。
在禪宗語境中，「面壁」是禪定坐禪的姿態，亦常用於表現一種不言而喻、直指心性的禪門示現。

此處為敘事轉折，指提起某個公案、話題或特定的禪宗動作，用以銜接後續的情境。
。
描述修行者回歸自性本源，並使心念或法理恢復清明、有序的狀態。
。
描述一位具有地位的禪師（座主）前來進行禪門的參訪或請益。
。
此句為敘事，描述在修行或禪坐過程中，偶然發生的一個外在現象。
。
此處描述在『歸宗』（回歸本源）的修行狀態下，面對突發的擾動（蛇），以果斷的動作（鉏斷）直接切斷，象徵禪者對妄念或障礙的即時斷除。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折，標示前文所述之座主開始說話。
。
此句描述修行者長久以來的心念方向，即致力於回歸自性或佛法的根本真諦。
在禪宗語境中，「歸宗」意指回歸生命的本源或覺悟的本體。
。
此句為座主在目睹歸宗斬蛇後所發出的評價。
在禪門語境中，「麁」指行事直接、不拘小節或缺乏細膩之態。
此處之評價並非單純的道德指責，而是透過對立的名相（粗行）來觸發後續的機鋒對答，體現禪宗直截了當、不落形式的特質。
。
此句為敘事中的對話轉折，指代前文所述之人物「宗」開口說話。
。
此句透過對等稱述，消解師徒或主客之間的優劣與清濁之別，展現禪宗破除二元對立、不落精微與粗糙之執著的法義。

此句為禪門語錄中的敘事銜接語，用以標示對話說話者的更換，指由前述人物轉為另一人發言。
。
此句描述存有善意卻未獲得相應善果的現象。
在禪宗語境中，這可能是在提示修行者不可執著於「善」的相，或是在探討超越二元對立的因果觀。

此處為禪宗語錄之結構性用語，用以引出下文要討論的公案、案例或特定僧侶間的對話情境。
。
此句為公案敘事，交代麻谷禪師向臨濟禪師發問的背景。
。
此處以觀音菩薩「千手千眼」的形象作為公案主題，探討大悲心與廣大觀照之間的關係，並藉此追問何謂「正眼」，即直指實相的真理眼目。
。
此處指事物的核心要義或正確的觀照方式。
在禪宗語境中，「正眼」是指能直觀真理、不落兩邊的智慧觀點。
。
此句為禪宗公案中的對話承接語，指臨際禪師針對麻谷禪師的提問所作出的回應。
。
此句描述觀音菩薩的大悲心與千手千眼的法相，象徵其能廣遍觀照眾生苦難並隨機應變、救度一切的能力。
在禪門語境中，此為引發對「正眼」（真理或本質）探究的公案題目。
。
此處「正眼」指禪宗中直觀真理、不偏不倚的核心見地。
此問旨在探詢前文所述之「大悲千手眼」如何能契合此種直指本心的真見。
。
此為禪門中常見的機鋒，透過急促的指令促使對方在不經思慮、不落文字邏輯的情況下，直接展現當下的本心或悟境。
。
此句描述禪宗公案中，麻谷禪師以肢體動作回應臨濟禪師的機鋒，展現禪門直接、不假言語的互動方式。
。
此句為敘事語，描述臨濟禪師在與麻谷禪師互動後的動作與言說轉折。
。
禪宗公案中的機鋒用語，指師長不對學人的狀態或回答進行邏輯上的審核或探究，藉此切斷學人的分別心與對法義的文字執著。
。
在禪宗公案語境中，此處描述修行者在面對機鋒時產生的思量或起心動念，這種分別心的運作通常是禪師用以破除的對象。
。
此處描述禪宗師徒間的機鋒互動。
'喝'是禪宗特有的手段，透過突如其來的聲響打破修行者的邏輯思維與語言文字的束縛，以示現當下的真理。
。
此處描述禪師透過直接的肢體動作（拽）來打破弟子的禪定或定式，而弟子隨即又坐回禪牀，展現禪宗教法中直接、不假思索的機鋒互動。
。
此句為禪門公案中的敘事，記錄參與者在禪堂互動後的動作。

此句為禪宗語錄的敘事，描述在接近際（人名）且處於不審（不作審問或檢驗）的境地時，某人所說的話。
。
在禪宗語境中，「野狐精」常比喻妄想、迷亂的心性或幹擾修行的邪祟。
此處描述該種迷亂狀態或象徵物隨即離去。

此處為禪門語錄之轉折語，用以引出下文要敘述的人物或公案。
。
此句為人物引出，指明後續記載之主角為西堂藏和尚。
。
此句為禪門語錄常見的敘事轉折，交代故事發生的時間與情境，即在僧眾共同進行寺院勞務（普請）時，和尚開示或說法。
。
說明因果律的運行是明確且不容置疑的，任何行為皆會產生相應的結果。
。
承接前句「因果歷然」，意指因果規律分明且不可違背，面對如此定然的法則，人無法進行爭辯或抗衡。
。
此句為敘事轉折，描述僧人的動作，用以引出後續禪師與僧人的機鋒對話。
。
此句為描述僧人肢體動作的敘事句，呈現其在禪堂中進行特定動作的過程。
。
此句為敘事語，指代前文提及的西堂藏和尚開口說話。
。
此句為禪門對話中典型的詰問。
在僧人做出「以手托地」的動作後，和尚立即詢問其意圖，旨在考驗該僧人對前文「因果歷然」之法義的領悟程度及其當下的心境回應。
。
此句為禪門對話中的敘事銜接語，標示說話者由和尚轉為僧人。
。
僧人以此語回應和尚的詢問，指涉修行者或眾生之間互相救助、扶持的意涵。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，指主持禪堂的師長（堂主）對僧眾所作的回答。
。
此處為禪門機鋒。
虛堂和尚將「大眾」這一集體名相，直接指向眼前這個特定僧人的行為與身分，旨在打破對名相的慣常認知，將法義落在當下的具體對象上。
。
此句為禪師對僧眾言行的評點。
在禪宗語錄中，師長常以簡短、口語化的評語來點破或諷刺修行者的境界或態度。
此處指對僧眾現狀的評價。
。
此句為敘事，描述僧人對堂主言論的即時反應，表現出其決絕或不以為然的動作。
。
在禪門語錄中，「堂」常指代法堂，亦可指代法堂中的禪師，此處為對話引導語，表示法堂中（或禪師）說道。
。
此句以比喻方式，說明內部存在的破壞力量。
意指若修行者或僧團內部存在錯誤或障礙，將會導致自食其果，如同獅子被體內的蟲所蠶食。
。
承接前句「師子身中蟲」，以喻指內在的煩惱或妄想，如同寄生於獅子體內的蟲，正在蠶食著獅子（象徵自性或本體）本身。

此句為禪門語錄中的敘事句，描述僧人拂袖離去的動作，並引出後續的言說內容。
。
此句意指不應損害他人的耕作成果；在禪門語境中，亦可隱喻不應幹擾或破壞他人修行的種子與成果。

在禪宗語錄中，「舉」意指將前述的情境、言行或公案提出來，作為後續參究或討論的題目。
。
此句為禪宗公案的敘事，交代兩位禪師進行問答的開端。
。
此句透過詢問日常瑣事的對象，旨在引導修行者省察行為的根本動機，並進一步探究行為背後的「主體」或「自我」是否存在。
。
此句為敘事銜接語，指明說話者為百丈禪師，用以引出其對雲嵓禪師提問的回答。
。
此句為百丈禪師對雲嵓禪師之問的簡短回答，指涉其日常忙碌於應對某人的需求，體現禪宗直指當下、不假修飾的對話風格。
。
此句為對話中的敘事語，標示說話者為雲嵓禪師。
。
此句為雲嵓禪師對百丈禪師的追問。
在禪宗公案語境中，透過質疑為何不讓當事人自行處理，探討修行中主體性的重要，以及師徒間引導與自覺自作之間的關係。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，指百丈禪師對雲嵓禪師提問的回應。
。
此為禪宗語錄中的機鋒對答。
在雲嵓與百丈的問答脈絡下，「家活」指世俗的日常事務或身分執著。
百丈以此回應，意指所指的對象（真性）並無世俗的身分或雜務可理，呈現出超越世俗範疇的境界。

此句記錄了對百丈禪師的評價，可能指其在禪門中的地位，或指其自性本具的尊貴。

此處為禪門語錄之結構性用語，指提出前述之公案或機鋒，作為後續禪師示眾或進行討論的依據。
。
「示眾」指禪師透過言行、動作或神態，向僧眾直接傳達法義或展現禪機，以啟發眾人。
。
此句為轉折語，用以引導對前文禪師示眾或眨眉之禪機進行探討。
。
此處指極短的瞬間。
在禪宗語境中，強調悟境的即時性與不可言說性；若試圖以語言「論」述，則已錯失當下之機。
。
此處指若試圖以言語討論此事，機緣或真理的契機便已錯失，強調禪宗中「機鋒」與「當下」的重要性，真理不在言說之中，一旦陷入言說，當下的契機便已流逝。
。
本句為敘事句，描述禪門弟子麻谷在特定情境下上前向師長發問，是禪宗公案中師徒互動、機鋒展開的開端。
。
此處展現禪宗「不立文字」的機鋒。
禪師透過眨眉的動作直接示現真理，使人當下契入，使言語的追問失去意義。
。
在禪宗公案中，此問旨在透過對「此事」的追問，引導修行者超越語言與邏輯的思維，直接契入當下的實相或真如本性。
。
此句為禪門對話中的敘事語，標示接下來說話的人是「角」。
。
在禪宗機鋒的對答中，指因未能及時契入真理或回應機關，使得悟道的契機已經流逝。
。
此句描述麻谷以掀倒禪牀的動作，直接回應前文關於「此事」的問答，展現禪宗不假言語的應對方式。
。
此句描述禪宗公案中的動作，表現禪師面對特定行為時，以即時、直接的動作來回應，展現禪門直指人心的教化方式。

此句為禪門語錄中的敘事銜接語，用以引出另一個關於麻谷禪師最初提問的公案或對話。
。
此句為禪宗機鋒，以具象且突兀的動作回應禪問，藉由日常動作的直接呈現，用以破除語言與邏輯的思維束縛，展現不假思索的當下境界。

此句為禪宗語錄中的動作描述，呈現禪師或僧侶在機鋒對答中的即時肢體動作。
。
此處指涉魯祖師所引發的因緣或事由。
。
此句記錄禪門中弟子拜訪師長，以進行法義請益或心印印證的過程。
。
描述禪門弟子在參訪師長時，完成頂禮或跪拜等禮節的動作。
。
此句描述禪門弟子參訪師長時的禮節，呈現禪宗在言談之外的靜默互動。
。
此句為敘事語，描述洞山禪師在禮拜與侍立之後，再次進入祖師面前的動作，用以記錄禪門參話時的具體情境。
。
此句為禪門語錄之承接語，標誌著對話的開始，用以引出祖師對參訪者的開示或機鋒。
。
此處為禪宗語錄，用以指稱當下真實、不假修飾的現量狀態，強調真理即是當下的實相，無需透過言語或邏輯去辯解或說明。
。
此句為禪門對話之結語。
魯祖以「只恁麼」指涉當下的現成實相，隨後以「所以如此」肯定此種不假思惟、直接呈現的狀態即是真理，旨在破除對法義的文字執著，直接指引至實相。
。
此句為敘事銜接語，標示說話者為洞山，用以引出其後的禪語。
。
於禪宗語境中，指對於某種法義、境界或師長的教導，許多人因心存執著或理解障礙，而不願接受或認同。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用以引出後續祖師的開示或對話內容。
。
此句為禪宗語錄中常見的喝問，旨在點破修行者執著於言語文字、邏輯辯論的習氣，提醒其不應在言詞的爭論中迷失，而應直指心性。
。
此句為敘事，描述洞山禪師在師父身邊隨侍學習的過程。

此句為禪籍中的銜接語，用以引出另一個關於洞山禪師先前言談的記載。
。
此句表達修行者求法之誠心與決心，強調對尋師悟道之渴望遠超對物質艱險的顧慮。

此處為禪門語錄之慣用語，表示講述者準備引用某個公案或前人之事例，以供大眾參究或說明法義。
。
此句為禪宗語錄之敘事標題，說明禪師向僧眾開示教理或示現法相。
。
此句描述一種超越分別與概念的覺知狀態：既有對真理的明瞭（知），又不落入對知識或「我在知」這種主客對立的執著（無知）。
。
此句用以澄清禪宗「知而無知」的深意，說明這種狀態並非指缺乏智慧的無知，而是指超越了世俗分別知識的覺悟境界，避免將禪宗的否定語境誤解為知識的匱乏。
。
此句為禪門語錄中的引言，用以引出南泉禪師的教誨或公案。
。
此句強調在禪宗修行中，若要契入真理，必須依循師父所傳授的教法與法脈，不可擅自妄斷。
。
在禪宗語境下，指對真理或師傳教法僅能領悟其局部，尚未達到圓滿、全體的覺悟境界。

此句為禪籍中常見的轉折語，用以引出另一個關於南泉禪師的公案或不同的說法。
。
此句以禪宗隱喻說明，感官的知覺與紛雜的念頭，並非出自一個統一、有意識的「自我」或「主宰」所策劃，旨在破除對主宰者的執著。

此處為禪宗語錄中的結構性用語，用於引出下文要敘述的公案或禪師的教證事例。
。
此句為公案的引言，用以引出關於齊峯和尚的特定禪宗事例或因緣。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，用以標示提問者的身份，並引出後續的問答情境。
。
此句為禪門對話之起手，表面詢問路途距離，實則為機鋒對接，旨在測試對方的心境與反應，而非追求地理上的實數答案。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示說話者齊峯和尚即將對前文之問進行回應。
。
此為禪宗公案中的反問。
面對關於具體距離的提問，禪師不就數值作答，而是以「去來」之問進行反撥，旨在打破對語言、概念與數量的分別執著。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用於標示對話中禪師的回應。
。
此句描述禪宗機鋒中一種超越言語的境界。
所謂「峻硬」指頑固不化的執著或心性；「可殺」意指能斬斷此種執著；「不得問著」則強調此種真理或境界在言語與邏輯思維之外，無法透過問答或概念來捕捉。
。
此句為對話標記，指代齊峯和尚說話。
。
此處為禪門機鋒對答。
齊峯和尚以「是多少」反問，將對話從對實際距離的詢問，轉向不落文字、不拘形式的機用對接，旨在打破對象化的執著。
。
此句為禪門對話中的敘事承接語，標示說話者的轉換。
。
此處為禪門機鋒對答，並非在計算實際距離，而是透過隨機的數字對答，打破對「數量」或「邏輯」的執著，以展現當下的心境與機用。
。
此句僅為說話者的標記，表示禪師『峯』正在發言，不涉及具體的法義內容。
。
此處為禪宗機鋒對答，以數字進行快速應答。
在禪門語境中，此類數字並非指代具體數量，而是透過不假思索的數字序列，展現當下機用與直指心性的特質，用以應對「是多少」的問句。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示對話者「公」開始發言。
。
禪宗機鋒對答，透過對數字數量的追問，測試修行者在機境轉折處的反應，旨在打破對語言與數量的慣性執著。
。
此處為禪門對話中的承接語，用以引出對前句提問的回應。
。
此句為禪門機鋒，透過數字的遞進展現語言名相的流動性。
意指當一個概念（如前句提到的七峯）被定格說出的瞬間，新的變化或超越（八）便隨之而來，用以示現不被特定名相或數量所拘束。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以標示說話者「公」即將發言。
。
此處為禪門機鋒對話，公（龐公）以「得也」肯定峯的回答契合當下，認可其不落於數字之執，反應靈活且到位。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示接下來說話的人是「峯」。
。
此處指在悟境中，不被法相或既有的所得所束縛，可以隨意、自在地進行增減或作為，展現出一種無礙的境界。
。
禪宗透過「喝」這種非言語手段，用以打破修行者的語言與邏輯思維，直接傳達機鋒或真理。
。
此處描述禪宗師徒間的機鋒互動。
透過「喝」這種非言語的手段，打破對語言與邏輯的執著，展現當下的覺悟與威德。

此處描述禪門中以「喝」作為機鋒，旨在截斷對方的分別心與妄想，在進入語言說明前先以強烈的震懾使心神凝練，以達直指心性之意。
。
此句由別初禪師所說，用以肯定龐蘊禪師的修行境界。
在禪宗語境中，「作家」並非指寫作文學作品的人，而是指修行達到一定成就、能隨緣展現真性、具足實踐能力的覺悟者。

此處為禪宗語錄的結構性用語，用以引出下文要敘述的公案、機鋒或禪師的行持。
。
此句為敘事，描述溈山禪師與劉鐵磨相遇的場景，為後續禪宗對話做鋪陳。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為溈山禪師，用以引出後續的機鋒對答。
。
此句為溈山禪師對劉鐵磨的機鋒應對。
禪宗語錄常使用此類看似粗魯、不拘禮節的稱呼，旨在打破世俗的身份認同與客套，直接呈現禪師與當下情境的無分別應對。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，指劉鐵磨（磨）對溈山的言論所作出的回應。
。
此句為敘述語，說明即將在臺山舉行大規模的僧眾齋會儀式。
。
此句為劉鐵磨詢問溈山和尚是否一同前往參加法會齋事，屬禪門公案之敘事承接。
。
此句僅敘述溈山和尚在對話後的肢體動作，描述其放鬆身軀並呈躺臥之姿。
。
此為禪門公案之敘事。
溈山和尚以臥姿回應詢問，不落文字，劉鐵磨隨即離去，展現禪宗不拘形式、以機鋒對接的特質。

此句為禪門語錄之結構性轉折語，用以引出另一個獨立的、與前文不同的劉鐵磨之言論或情境。
。
指修行者因善業感召，在人間或天界所獲得的福德。
在禪宗語境中，此種福報雖為善果，但仍屬輪迴範疇，不及證悟解脫之境界。
。
此句承接前文「人天福報」，意指即便是在人間或天界所獲得的福德報應，也比不上老師（禪師）的境界或教法。

此處為禪師以肢體動作回應。
在禪宗語境中，當弟子以言語讚嘆或陷入概念時，禪師常以突如其來的動作（如舉手、擊掌）來截斷對方的妄想，使其在當下頓悟，不落於文字與名相。
。
此句為禪門語錄中的敘事，交代紫湖禪師與劉鐵磨之間的問答情境，作為後續禪機對話的開端。
。
此句為禪宗問答，透過對「面向」或「指向」的提問，用以檢驗受問者當下的心性狀態或覺知方向。
。
此句為禪宗機鋒，透過直接的質疑，測試受問者對於當下法性的直覺與定力，使其無法在「是」或「非」的二元對立中停留。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，指代前文提及的劉鐵磨進行發言。
。
此為禪門問答中的謙辭，表示受教者面對師長提問時，以謙卑之態回應，不對自己的見解或境界做自大的定奪。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者由劉鐵磨轉回至紫湖和尚，用以推進對話與機鋒。
。
此句描述動作或言行的變換。
在禪宗機鋒中，可能指涉行為或言說的轉向或變動。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用於標示說話者為劉鐵磨，銜接後續對話。
。
此處警示修行者不應陷入心念的錯亂、二元對立或背離真理的狀態。
。
此處描述禪宗師徒間的機鋒互動。
在禪宗語境中，「打」並非單純的暴力行為，而是透過突發的肢體動作（如擊棒）來打破學人的言語執著或邏輯思維，使其直接面對當下的覺性。

此句為禪門語錄之敘事銜接，用以引出另一位名為劉鐵磨之人的言說。
。
此句指出因與不具備覺悟能力的「外人」接觸，可能導致自身也未能察覺真相或陷入迷惘。
在禪宗語境中，強調了與修行同道或明師接觸的重要性，提醒修行者需辨別交往對象，以免受無知之人的影響而迷失真性。

在禪宗語錄中，此處的「舉」作為引導語，用以提起或引出下文要敘述的公案、情境或禪者的言行。
。
此句為敘事開端，交代故事人物與地點，為後文仰山禪師對該僧人的評點做鋪陳。
。
此句為禪宗語錄中的敘事性文字，描述僧人仰山的行蹤，指其前往溈山山下的庵室。
在禪門公案中，此類行蹤描述常作為引出後續機鋒或教示的背景。
。
禪師透過提起溈山之事的機緣，向大眾示現真理與修行之道。
。
此句在禪宗語境中，常用於引出對特定修行者或其狀態的描述，為後續評述其機用（悟道的契機與實踐的功能）做鋪陳。
。
「機」指悟道的契機或心性的機關。
此句指具備了極大的悟性或感應能力。
。
此處描述修行者的狀態，指其雖具備了極大的悟機（機），卻無法在實際行持中自在、無礙地展現出其自性的廣大作用（用）。
。
此句為禪宗公案中的設問，藉由設定「山中和尚」這一情境，引導後續對「道意」或修行實相的探究。
。
此句為禪宗師對弟子之機鋒提問，旨在詢問對於「道」之真義或體悟的具體狀態。
。
此句為敘事語，標示僧侶在禪門對話中的發言。
。
在禪宗對話中，僧人請求師長再次舉出法義、公案或示現某種境界，以供眾人參究。
。
此句描述溈山和尚應眾僧要求，抬頭並再次提出（舉）法機或公案的動作。
。
描述僧人以不拘禮節的肢體動作（袒胸踏步）來回應禪師，展現禪宗機鋒中直截了當、不假修飾的機用。
。
描述僧人以直接、不假修飾的動作回應，其神韻與溈山和尚的示現相似，展現禪門直指心性的機鋒。
。
在禪宗公案中，禪師的笑常作為一種非語言的機鋒，用以直接示現法性，或對修行者的機用（如前文所述之「一蹈」）做出即時的法義回應。

此處描述禪宗公案中，僧人以肢體動作（蹈）來表現其機鋒或悟境，和尚隨即針對該動作進行評點。
。
此句為禪宗機鋒，透過對僧人行為的點撥，暗示其尚未真正見到（即體悟）山中和尚的真面目或法性。

在禪宗語錄中，禪師常透過突發的肢體動作（如舉、拈、拄）來示現法義或展現威儀，而非僅依賴言語。
。
本句為禪門語錄常見的開場語，交代說法者（洪州米嶺和尚）及其對象（大眾），用於引出後續的禪宗教言。
。
禪宗語境中，此語用以指稱當下所顯現的真理或境界，強調其圓滿無礙，不需透過其他言說或修持來超越。
。
此句為敘事語，交代問答情境的發生。
。
此句為僧人針對和尚所說的禪語「莫過於此」提出疑問，意在探求該語所指的真理或境界。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為米嶺和尚，用以銜接前文僧人的提問與後文的開示。
。
禪宗語境中，強調真理或實相就在當下，不離當下的現量，亦不超出當下的境界。
。
此句為敘事轉折，描述僧人針對先前的疑問，轉而向長慶禪師進行進一步的請益。
。
此句為僧人針對前述和尚所言「不出是」提出的疑問，意在探詢為何萬法皆不脫離其本然的存在狀態（即「是」）。
。
此句為禪宗語錄中的敘述語，標示長慶禪師對僧人提問的回應。
。
禪宗師父透過反問，不直接對義理進行名相定義，而是將問題拋回給提問者，藉此打破對語言文字的執著，引導修行者直接面對實相，而非陷入概念的糾纏。

此句為語錄中的轉折語，用以引出另一個版本的記載或長慶禪師的另一段說法。
。
此處指聽覺感官所覺知之聲響，如流水般連續不斷、生滅流轉的現象。

此處指提起一個公案或話題，作為後續禪師問答或教理探討的開端。
。
此句為公案之起首，交代對話人物，為後文風穴和尚就「會昌沙汰」之事的詢問做鋪陳。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，標示風穴禪師發問，用以引出後續的禪宗對話或公案。
。
此句指唐代會昌年間佛教遭受大規模取締與毀壞的歷史背景。
。
指護持佛法、僧伽與教義的善神。
在此處結合會昌沙汰（佛法受難）的背景，可能是在探詢護法力量在動盪時期的去向。
。
此為禪宗機鋒式的問答，透過詢問行者的去向，用以探詢心念的落處或修行之本質，而非單純詢問物理上的移動方向。
。
此句為對話標記，指廣慧真和尚對風穴和尚提問的回應。
。
此句描述覺悟者的心性狀態，指其自性始終處於廣大、開闊且無礙的法界之中，不隨外境而動搖。
。
說明護法神聖或法性之存在，雖處於廣大無邊之中，卻不被世俗之眼所察覺，體現其微妙不顯的特性。
。
此句為對話承接語，標記說話者由前文的廣慧和尚轉至風穴和尚。
。
此句為禪宗對話中的肯定語，風穴對慧禪師關於護法神存在的見解表示認同，意指其對法義的理解已達透徹之境。

此句為禪門語錄中的敘事語，用以引出接下來由禪師別風穴所說的話。
。
此句為禪門對話，指對方在修行、悟境或對法義的掌握上力量不足，未能達到能契入真理或破除執著的程度。

在禪宗語錄中，此類單字動作描述，常用於表現禪師透過突發的肢體動作來回應機鋒或示現當下的法性。
。
此句為禪門人物之稱，作為後文所述行為之主體。
。
此句描述冬日陽光顯現在僧堂前的景象，在禪宗語錄中，常以此類自然景象來指代法性的直接顯現或當下的真如境界，不假修飾地呈現於眾人眼前。
。
指禪師透過特定的動作或顯現來示現法義。
結合上下文，這代表修行並非脫離日常生活，而是體現在行住坐臥的威儀之中。

此句承接前文所述之「相」，意指若修行者能領悟此種法相或境界，則會發現其並不脫離日常的四威儀。
。
此處指悟境並非脫離日常生活，而是在行、住、坐、臥的日常動作中自然顯現，強調法性與日常行持的圓融不二。
。
此句為禪門生活紀錄，描述首座在特定情境下對僧眾說話的動作。
。
描述禪宗師長透過示下公案，引導弟子進行禪修的過程。

此句為禪門語錄中的敘事轉折，用以交代說話者的更換或另一個參與者的介入。
。
此句描述僧團生活中的儀軌動作，指某人代表和尚從延壽堂下來。

在禪宗語錄中，「舉」指提出公案、問題或特定話題，用以引發僧眾的參究或作為師徒間機鋒對答的開端。
。
此句在敘事脈絡中，指說明某種行為或事態背後的緣由。
在禪門語錄中，常涉及師父針對其法機或言行所揭示的根本動機。
。
此句為禪門對話中的敘事轉折，表示僧眾向禪師提出問題，用以引發後續的禪機。
。
指沒有神通能力的菩薩。
此句為僧眾提問的主體，探討其蹤跡難以尋覓的原因。
。
此句為僧眾針對「無神通菩薩」提出的疑問，探詢其行跡或存在的特徵為何如此難以察覺或追尋。
。
此句為禪宗語錄中的對話銜接語，表示說話者（和尚）針對僧眾的提問所作出的回應，引出後續的教示。
。
指修行境界相同、悟道路徑一致的人，才能領悟其中的真義。
。
此句為敘事語，標示說話者為僧人。
。
此句為僧人對和尚的提問，常見於禪宗公案對話中，用以針對前文所述之義理或狀態進行追問，藉此測試或引發對方的進一步開示。
。
此句為禪門問答中的轉折語，表示和尚對僧眾提問的回應，用於引出後續的禪理或機鋒。
。
此為禪宗師徒間的機鋒問答。
和尚以『不知』來回應僧人對『知』的追問，意在打破僧人對法義的概念化理解與分別心，引導其超越言詮。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，用以標示僧眾對和尚所言進行提問或回應，是禪宗對話結構的轉折。
。
此句為禪門機鋒問答。
僧人針對和尚所答之「不知」提出追問，意在探究其「不知」背後的禪理或當下境界。
。
此句為禪門對答中的轉折語，表示和尚對僧人提問的回應，用以引出後續的教誨或喝斥。
。
此處為禪宗機鋒，透過直接的驅離，截斷僧人對「知」與「不知」之分別唸的追問，使其脫離言語邏輯的糾纏。
。
此處為禪門對話。
和尚先前以「不知」與「去」打破僧人的邏輯思維，而僧人仍陷於文字表義，故和尚指出其未能領悟話中機鋒。

此處為禪宗語錄中的敘事轉折語，表示說話者更換，由另一人接續說話。
。
在禪宗語境中，此語指事物或法相之間僅因具有相似之性，故而產生某種關聯或現象。
此處用以點破錶象的連結，不使其陷入實有的因果或執著。

此處為敘事動作，描述禪師透過舉起的動作進行示現，用以銜接後續的教導或對話。
。
此處描述禪門中以「舉物」作為機鋒的場景。
金峯透過拿起枕頭的動作，準備對「名相」（將物稱為枕子）進行破除，旨在引導對方超越語言文字的執著，直接契入實相。
。
此句透過對物體的命名，揭示禪宗對於「名言分別」的觀察。
眾人依習俗將此物稱為「枕子」，但這僅是語言上的標籤，並非物體本身的實相。
隨後金峯禪師說「不是」，意在破除對名相的執著。
。
此處採取禪宗「破相」之法，先陳述世俗對事物的慣常稱呼（名相），隨即予以否定，旨在促使修行者超越語言文字的定義，直接契入事物的本質。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，用以標示僧眾對禪師言論的回應或提問。
。
此句為僧人對禪師的提問，意在探詢禪師對於事物（枕子）的稱呼，藉此引發對名相與實相關係的禪宗對話。
。
此處為禪宗機鋒，以直接的動作回應僧人對名相（稱呼）的追問，旨在破除對語言定義的執著，將意識從概念轉向當下的實相。
。
此處為敘事動詞，表示金峯和尚開口說話。
。
此處「與麼」指涉當下的實相或前述之情境。
在禪宗語境中，強調不假思索地契合當下現量，直接依循實相進行修行或生活，不落入名相的糾纏。
。
此處為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者的轉換，承接前文並引出後文的對話。
。
禪宗師徒對話中的機鋒，透過對物（枕子）的直接提問，旨在打破對名相的執著，引導修行者直指當下的實相。
。
此處為對話中的承接語，用以引出說話者的回答。
。
此處為禪宗公案中的問答，僧人針對和尚所指之物，以名相「枕子」直接作答。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，用以引出禪師隨後的言說或機鋒。
。
此句為禪宗公案中的機鋒。
在辨識出枕子後，禪師以「落在金峯窠裏」作答，意指當下的機關或事物的本質已落入禪師的範疇或境地之中。

此句為禪門語錄中的敘事標記，用以交代對話中說話者的身份，指代除了前文提及的僧人以外的另一位僧人。
。
此句為禪宗公案中的機鋒對答，承接前文提及的『枕子』，指涉該物象所處的方位或其所代表的當下境地。
。
此句描述禪師透過直接、突發性的動作（如擲物），展現禪宗直指人心、打破語言與思維框架的教法特質。

此處為禪宗語錄中對禪師動作的簡略描述，透過突發的肢體動作展現禪師的機用與當下的禪機。
。
此句為敘事之開端，介紹本公案涉及的人物，無特定法義需解析。
。
此句為禪門語錄中常見的動作或情境描述，用以呈現禪師當下的身心狀態或行止，並非抽象的教理說明。
。
此句為敘事句，描述禪師洞山在禪門生活中的日常動作，作為後續禪機對話的背景。
。
此句記錄禪門公案的起端。
欽山閉眼可能意指入定或心不在焉，洞山隨即以問句打破其狀態，展現禪宗以機鋒對治、不落定相的教學方式。
。
此句為禪宗公案問答。
洞山禪師針對欽山禪師閉眼的狀態，詢問其心性或生命本源的來去，旨在探究超越動靜與有無的本體實相。
。
此處為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者的轉換，接續前文洞山之問，引出欽山之答。
。
描述進入禪定境界的動作或狀態。
結合後文「定本無門」，旨在引發對禪定本質的思辨，即禪定並非透過特定門徑進入，而是無門之境。
。
此句為敘事語，用以引出洞山禪師所說的話語。
。
此處指禪定之本性並非透過特定的門徑或造作的方法進入，強調其非對待、非尋求的狀態。
。
此處為禪宗機鋒。
洞山禪師先指出「定本無門」，旨在破除對禪定為一種特定狀態或有進入路徑的執著。
隨後問「從何而入」，是用以詰問對方對「入定」之名相的誤解，促使其體悟定境並非由外在或特定門徑而得，而是本自具足，無從而入。

此句為禪門語錄中的敘事轉折語，用以標示另一次對話情境或另一個案例，由欽山禪師開示。
。
此句以極簡文字描述當下的狀態，指處於困頓、受限或停滯的境地。
在禪宗語境中，這往往是直接呈現當下心境或修行狀態的直觀表達。

此處為禪宗語錄中的結構性用語，用以引出下文要進行公案參究或討論的特定情境。
。
此句為引出禪門公案或對話的開端，提及玄沙之因緣。
。
此句為禪門語錄之慣用語，用以標誌問答對話的開始，引出後續對法義的詰問。
。
此句為僧人提問的範疇，以『十方世界』指涉無邊無際的宇宙空間。
。
此處以明珠比喻十方世界之本體，象徵萬法皆具足清淨、明覺的自性。
。
此句為禪宗師徒對話，師針對前句所提之義理，反問修行者為何未能領悟或契入其中的真意。
。
此句為禪門語錄中常見的敘事轉折語，指代僧眾或僧侶之發言。
。
此句為禪門機鋒，針對學人對法義（如前文所述之明珠）的知解，追問其「知」與「用」之間的關係，旨在打破學人的文字知解，引導其體悟實踐的功用。

此句為禪籍中的轉折語，用以引出另一個關於玄沙禪師的公案或言談。
。
在禪宗語境中，此處「命」指代修行者珍貴的本性或覺悟契機。
若因不明真理而錯失機緣，即等同於自傷其生命本質。

此處為禪門語錄中的敘事轉折語，用以從對話或教理說明轉入具體的公案或歷史事例。
。
此句為敘事開端，記錄玄沙禪師抵達莆田縣之經過，用以引出後續與小塘長老的機鋒對答。
。
此句為敘事，描述玄沙禪師初到莆田縣時，當地以各種雜技表演來歡迎。
。
此句為禪門語錄之敘事，交代玄沙禪師與小塘長老會面並進行問答的時間與對象。
。
此句描述昨日百戲迎賓時的嘈雜聲響，作為禪宗對話中引發對現象本質追問的起點。
。
此句在禪門語境中，常作為機鋒式的提問，旨在打破對話者的日常思維或語言慣性，引導其關注當下的心性狀態。
。
此句描述小塘長老在面對玄沙的詢問時，以動作而非言語作為回應。
在禪宗語境中，此類非言語的動作常具有直接示意的功能，用以應對或切斷言語的糾纏。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為玄沙禪師，用以引出其後續對小塘長老行為的評述。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒對答。
小塘長老以提袈裟角之動作，直接示現法義，跳脫言語。
玄沙以此句回應，意指透過此動作，真意已顯露，事情已了結，無需再以言語進行辯論或世俗的應對。

此句為禪宗語錄中的轉折語，用以引出小塘長老針對前述對話所作出的不同回應或另一個層次的說法。
。
在禪宗語錄中，此語常用於弟子對師長教誨或恩澤的感念，表示對其慈悲教法的深刻領受與體悟。

此處為禪門語錄中的結構性用語，用以引導下文要敘述的公案、情境或人物行為。
。
此句為禪門語錄中的敘事，指明參與對話或事件的兩位僧侶姓名。
。
此句為敘事語，交代玄沙與地藏兩位僧人於方丈（住持）處進行言說，用以確立公案對話的時空背景。
。
此句為敘事語，記錄禪門僧侶夜深（人名）在對話中的發言動作。
。
此句為敘事，描述寺院中侍者關閉隔子門的動作，為後續禪門對話提供情境背景。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒問答，旨在詢問修行者如何從當下的困局、迷惘或生死輪迴中解脫出來。
。
此句為禪門語錄中的敘事銜接，標示說話者的轉換，指明接下來由地藏禪師進行回答。
。
此為禪門機鋒。
面對詢問如何從關閉的房門中出得，地藏禪師以反問「什麼是門」來否定門的實體與限制，旨在揭示心境無礙，不被物理空間或內外的二元對立所束縛。

此句為禪門語錄之敘事轉折，表示另一個關於地藏（僧名）的公案或情境。
。
此句為禪宗機鋒式的簡短答語。
在探問「何謂門」的語境下，以「一家父子」回應，意在透過看似不相關的親緣關係，指涉一種本然、不二或緊密連結的狀態，藉此打破常規邏輯的思維。

在禪宗語錄中，此處為引出具體公案或事例的轉折語，用以銜接前文所述之情境或人物。
。
此句為禪門公案之開端，敘述弟子仰山與師父溈山的師徒關係及其侍奉情境，旨在設定後續法義對話的背景。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，描述在禪機對話的情境中，突然發生的感官知覺。
。
此句為敘事語，指明接下來說話的人是溈山禪師。
。
描述某人論述事物的態度非常直接、不繞彎子，體現了禪宗直截了當、不假修飾的特質。
。
此處依禪宗語境，指某些直接點破的法義或悟境，不宜隨意向他人宣說，以免失其真意或造成誤解。
。
此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者為溈山禪師，承接後文的問答對話。
。
此處為禪宗語錄中的問答機鋒，透過詢問原因，引導對前述言論（不可向他人道）之深層機理進行探究。
。
此處為對話中的應答銜接詞，用以引出對前句提問的回答。
。
此處指說法對該對象而言過於直白，缺乏因材施教的方便，故不宜向他人提及。
。
此句為禪宗語錄中的對話引導語，標示溈山禪師即將發言。
。
此句為禪宗師徒對話中的問話，探詢證悟或修行的門徑種類。
。
此句描述禪師在面對法門之問時，以一種直接的動作或教法將其推開或處理，展現禪宗不落言筌的特質。
。
此處為引出說話內容的承接語。
。
此句為禪宗公案中的提問，針對禪師所做的「推下」動作，詢問其背後的機鋒或真義。
。
此處溈山禪師以敲擊聲作為回應，是禪宗典型的「機鋒」，旨在以非語言的直接行動截斷對方的思維邏輯，使其在當下頓悟，而非透過文字解釋來回答問題。

此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用於引出另一種版本的記載，或是引述某位禪師隨後的言論。
。
禪宗強調明心見性，和尚作為導師，若處於昏昧、不明之境，則無法引導眾生，故此處指出「昧」的狀態是不被允許的。

在禪宗語錄中，此處「舉」字作為轉折，用以引出下文要討論的公案或禪門機鋒。
。
此句為禪門語錄之敘事語，標示禪師與僧眾之間問答（機鋒）的開始。
。
此句為禪門中常見的機鋒問答。
師長詢問僧人「從何處來」，表面上是詢問地理上的出身或來處，實則是用以考驗僧人的心境、機用，或其對本來面目的領悟程度。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示僧人對和尚提問的回應。
。
此句為僧人回答其出身地或所屬禪院，屬敘事記錄，不涉及特定法義。
。
此處為禪宗語錄中的對話銜接語，用以引出師長在聽聞僧眾回答後的進一步言說。
。
此句指出鼓山禪門中存在著「不跨石門」這一特定的禪語或公案。
。
此句為禪門機鋒之對答，和尚透過設定假設情境，考驗僧人面對特定問題時的反應與機用。
。
此句為禪宗語錄中常見的機鋒提問，用以要求受問者針對特定情境給出即時的見地與回應。
。
此處為禪門對話中的承接語，用以引出對前文問題的回答。
。
此為禪宗機鋒對答。
僧人以「宿報慈」之語回應關於「石門」的詰問，試圖以非邏輯的回答切斷對方的思維慣性。
然而慶和尚隨即以「劈脊便棒」警告，顯示此答未中機鋒或仍有執著。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為虛堂和尚，用以引出後續之機鋒對答。
。
此句描述禪宗教法的機鋒。
以「劈脊」比喻直截了當、切中要害的動作或見地，隨即以「棒」進行點化，用以打破學人的執著或語言文字障礙。
。
此句為禪宗語錄中常見的提問方式，旨在詢問修行者在特定情境下的應對方式、心法或當下的狀態。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折語，用以標示說話者為僧眾，引出後續的對話內容。
。
此處「棒」指禪宗師徒傳法時，用以打破執著、示現機鋒的工具或手段。
若和尚能運用此種機鋒，則其受供養便非虛妄。
。
此處指若和尚能行使此種「棒」法（禪宗直接示現真理的手段），其教化功德實至名歸，故不會白白接受人與天神的供養。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，指名為「慶」的人說話，用以引出後續的禪語或公案對話。
。
此處為禪宗公案中的評註，意指在機鋒交鋒的關鍵時刻，差點就未能及時點破或施以攔截，任由其流轉而未能在當下契入真理。

此句為禪籍語錄中常見的敘事轉折語，用以引出關於同一公案或情境的另一種說法或對話內容。
。
此處以比喻形容禪師的機鋒或行持，如同在黑夜中提著火把般，在無明或迷暗的境遇中自在、明朗地穿梭，展現出不被黑暗所困的智慧。

此處為禪門語錄之慣用語，表示說話者舉出前人之公案（事例）以進行啟發、詰問或說明。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，交代雲門禪師與巴陵雪峯禪師之間的對話背景，引出後續的禪機問答。
。
此句為禪宗公案，以「開門」象徵破除障礙或迷執，使達磨祖師所代表的禪宗真髓得以現前。
。
此為禪宗師徒對答時的問話，旨在詢問對方對於當下機境或前述言說的直接領悟與心意。
。
此句為對話承接語，標記說話者為巴陵雪峯禪師。
。
此句描述禪宗公案中常見的「擊」或「棒」之動作。
在禪門語境下，此類行為是用於截斷學人的言語與分別心，以示機鋒的直接與無礙。
。
此句為禪宗公案中的說話者標記，指明接下來的言論是由雲門禪師所說。
。
此處以修羅的特性，形容一種暴烈、憤怒且突發的動作或狀態。
。
在禪宗機鋒中，以對巨大象徵物（須彌山）的猛力擊打，表現出打破一切分別與執著、超越時空大小的頓悟境界。
。
此處為禪宗機鋒，運用誇張的意象（如擊須彌山、跳梵天）來表現心境之絕對自在與不受拘束，旨在打破常識與空間的限制，以激發對覺悟狀態的體悟。
。
此句為禪宗公案式的問答，透過對特定行為的質疑，用以考驗或挑釁禪者的機鋒。
在禪門語境中，「藏身」可能隱喻心性的隱匿或對真理的迴避。
。
此句為禪門語錄中常見的說話者標記，指名為「陵」的人正在發言。
。
「心行」指心念的運作或造作。
此句於禪宗語境下，常具反諷或機鋒意涵，旨在提醒修行者不可執著於所謂「好」的心念狀態，或針對前文所述之行為進行禪宗式的機鋒回應。
。
此句為禪宗語錄中常見的引言標記，用以引出名為「門」的禪師所說的話語或公案內容。
。
此句為禪門對話，透過假設極端情境（擊中須彌山）來詰問對方的機鋒，旨在打破邏輯思維，測試其在面對突發或極端境況時的心境反應與領悟。

此句為禪宗語錄中的銜接語，用以引出關於前述公案或人物的後續評論或補充言論。
。
此處為禪門語錄之對話，以「老大」形容雙方在機鋒對答中皆表現出資深、老練的狀態，在禪宗語境中，這類評價往往帶有對「經驗主義」或「資深執著」的微妙諷刺。

此處為禪宗語錄中的功能性用語，意指引出下文要討論的公案、事例或僧人的言行。
。
此句為禪宗高僧之名，用於引出後續之公案或言談。
。
描述禪師面對新入寺院的僧眾時，透過即時的提問來察驗其根器或禪心的作法。
。
此句為禪宗公案之題目。
透過提出「溈山水牯牛」這一特定名相，用以測試修行者對於禪宗心法或實相的即時領悟能力。
。
此句為禪宗師對弟子之提問，旨在詢問對於特定教法或境況，應當以何種方式進行領悟或契合。
。
指前後的狀態或言行皆無法契合真理，或在禪門問答中，前後的反應與法義不相符。
。
此句記錄禪門中以特定機鋒（如前文之水牯牛）進行對接的過程，顯示雪竇在面對洞山聰和尚時，採取了與前人相同的詢問方式以切入法義討論。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以引出雪竇禪師的言說，不涉及具體教理。
。
雪竇禪師指出，洞山和尚所問的「水牯牛」已成為一種形式上的機鋒（標牓），是用來測試後學的標誌，而非真理本身。
此言旨在破除對特定機鋒的執著，直接切入實相。
。
此句描述禪宗公案中，山（指洞山和尚）針對雪竇的提問，擬作了一番回應或說法。
。
此處展現禪門中以行動截斷言說的機鋒。
在溈山欲開口之際，雪竇以拂坐具之舉打破對立的對話，體現不落文字、直指人心的禪意。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示禪師（此處指溈山）即將發言。
。
此句為禪門師長對修行者的直接召請，常見於禪宗語錄的對話情境中，用以引導後續的教化或公案展開。
。
此句為禪籍中的敘事銜接語，用以引出禪師（此處指雪竇禪師）的言說。
。
此句為禪門機鋒對話。
雪竇禪師面對對方的邀請（且來上座），以「未參堂」作為回應。
表面上是陳述尚未履行僧團集會的義務，實則在禪宗對話中，以日常僧規之名，對特定位階或情境進行迴避或反轉，展現當下的心境與機用。

此句為禪門語錄中的轉折語，用以引出另一個關於洞山禪師應對禪機或闡述道理的案例。
。
此處為禪門語錄之特徵，以提及前輩禪師之名作為機鋒，旨在喚起對該師之機用或法義的領悟。

此處為動作描述，指舉起某物或提起某事，在禪宗語錄中常用於描述禪師或僧眾在公案對話中的動作或情境轉折。
。
此句為禪宗公案的題旨，用以敘述溈山、香嚴與仰山之間發生的特定情境或事例。
。
此句為禪門語錄之承接語，標誌著溈山禪師針對前文所述之情境準備發表開示。
。
此句指涉當時的百丈禪師，作為後續描述其所證悟道理的主體。
。
指修行者不假依藉文字教導或理智思維，而是直接契入並證悟佛法真理或自性本然的狀態。
。
此句描述禪宗祖師間透過眼神交流（相顧）後進行言語傳承或對話的場景。
。
此句為禪門中以問答考驗機鋒的表現。
在提及百丈禪師的悟理後，仰山與香嚴以問句形式，探詢是否有能對應此非言詮之理的回答。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以標示說話者為溈山和尚。
。
此句描述在禪宗機鋒或公案的問答過程中，有人給出了契合機關、正確回應了師長的提問。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者為仰山。
。
此處為禪宗公案中的機鋒提問，旨在打破語言與概念的束縛，測試修行者對於當下實相的直覺與覺知。
。
此句為禪宗對話中的動作描述，透過指涉具體事物（公牛）來進行禪門機鋒的示現。
。
溈師指牛發聲，以自然之相破除對文字道理的執著，體現禪宗直指人心的機鋒。
。
此處為禪宗公案中的動作示現，透過具體的行為來回應禪機，展現非言語的機鋒。
。
此句為禪宗語錄中的敘事描寫，透過具體的動作指令，呈現公案情境中的威嚴感或特定情境下的動作要求。
。
此處為禪宗公案之情境描述。
透過「取草」、「取水」與「牛喫」的動作銜接，展現禪門中不假言語、直指當下的機鋒與動態。
。
此句為承接語，標記說話者為溈，用以引出後續對牛喫水之機鋒。
。
此處為禪宗語錄中常見的口語，用以表達「就是如此」或「正是如此」之意，強調當下事物的現量狀態，不帶任何附加的解釋或概念。
。
此處為禪宗語錄中的對答，透過『與麼』一詞進行提問與確認，旨在指向當下現量的事實或法義的即時呈現。
。
描述參與者雙方互相行禮，以示敬意或完成當下的互動。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用以引出禪師隨後的言說。
。
描述現象或狀態的變幻，呈現出明暗交替的特徵。
。
此句與前句「或時明」相對，描述一種狀態的明暗交替或起伏現象。

此句為禪籍中的轉折語，用以引出與溈山相關的另一段言論或後續記載。
。
在禪宗語境中，此句通常指涉以意識計較、刻意追求或依賴有為法來尋求覺悟，這種執著於「努力」的心態反而成為障礙，導致無法契入真正的解脫。

此處為禪宗語錄中的敘事動作，用以記錄禪師或僧眾在特定情境下的行為，並非直接的教理說明。
。
此句為禪門語錄中敘述公案或機鋒的開端，指涉湧泉禪師所引發的緣由或事件。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，記錄雪峯禪師前來拜訪的動作。
。
此句為敘事，描述禪師受訪時，其師門弟子為其送行的情景。
。
此句為敘事，描述雪峯禪師進入轎中離開的動作。
。
此句為敘事承接語，表示湧泉禪師開始說話。
。
此處為禪門公案之對話。
湧泉禪師以轎子由四人抬的現實現象作為機鋒，旨在透過對具象事物的詰問，測試或激發對方的覺悟狀態。
。
此句為禪宗公案中的問答，湧泉針對前句提到的抬轎情境，追問抬轎的人數。
。
此句為敘事句，描述僧人（峯）起身說話的動作，用以銜接後續的禪宗對話。
。
此句為禪宗語錄中的問答，用於禪師間的機鋒對話，以簡短的詰問進行互動。
。
此處描述禪門中機鋒對答的過程。
「舉」是指再次提出問題或提起話題，用以試探對方的心境或境界，是禪宗特有的對話與教學方式。
。
此句為敘事語，標示說話者為「峯」，用以引出其後的言論。
。
此處為禪門機鋒。
在討論轎子承舁的過程中，峯和尚以「行行他不會」點出對方僅停留在對行走、人數等表象的關注，而未能領悟當下之機用或心法。

此句為禪門語錄中的轉折語，用以引出另一個湧泉禪師再次提出公案或話題的場合。
。
此句為敘事性描述，表現和尚在行進中神態平穩、不為外境所動的狀態。

在禪宗語錄中，「舉」指提起、提出某個公案、情境或話題，用以引發後續的禪門對話或教化。
。
此處指涉德山禪師特有的作法或其教法中的因由。
在禪宗語錄中，這類短句常用於指稱某個特定的公案情境或禪師的示現方式。
。
描述僧眾在特定情境下，彼此對視觀察的動作，呈現禪門公案中常見的非言語互動。
。
此處描述禪門中僧侶與大師之間以非語言的肢體動作進行對峙，旨在透過出人意料的行為打破常規思維，是禪宗公案中常見的機鋒較量。
。
此句為禪門公案中的敘事轉折語，指代前文所述之禪師開口說話，用以銜接其後的言說內容。
。
此句為禪師對僧人行為的斥責。
在禪宗語境中，此類斥責多針對弟子在面對師長時表現出的不當態度或不合規矩的舉止。
。
此句展現禪宗教化之手段。
禪師透過威嚇或實際的棒擊，來應對僧人的無禮或執著，藉此打破其分別心或常態思維，是禪宗「棒喝」教法的一種表現。
。
此處描述僧人在面對德山禪師的呵斥與威脅時，以拂袖即去的動作展現其不被言語所動、隨緣應機的禪門神韻。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，指代德山禪師正在說話，用以引出後續的禪語。
。
此句為禪門機鋒之對答。
德山禪師針對僧人以相撲之勢表現的機用做出回應，雖暫時承認其表現，但隨即在後句予以限定，旨在打破對方的執著。
。
在禪宗機鋒的語境下，指對當下情境或教示的領悟不完全，未能觸及真髓或達到圓滿的境界。
。
此處之「喝」為禪門特有的機鋒，旨在以猛烈的聲響震懾對方的分別心，截斷妄想，以期在瞬間契入本來面目。
。
此句描述禪師透過「打」的動作與隨後的言語進行教化。
在禪宗語境中，「打」常作為一種非語言的手段，用以打破弟子的分別心或語言文字障礙。
。
此句為禪宗公案語境，師長透過棒喝手段打破僧人的語言執著或測試其悟境。
「打」在此指點破迷津，而非單純毆打；「始得」意指唯有透過這種直指心性的方式，方能契入真理或得到正確的法義回應。
。
此句為敘事銜接語，標示說話者由前文轉為僧人。
。
此句出於禪門機鋒對答。
僧人以此回應山和尚，意指在場或各處有具備洞察力的人，能識破此番對話的真意與機鋒，不被表象所惑。
。
此句為對話標記，指明說話者為禪師「山」，用以引出其後的機鋒或教示。
。
此處強調眾生自性本具明察真理的智慧，這種能力是本然具足的，而非從外部修習而得。
。
此句為禪宗公案中的動作描述，表現僧人在對話中的即時反應與神態。
。
此處為禪門之機鋒。
僧人於對話中突然說出與前文無邏輯關聯的「貓」字，旨在截斷對方的思維慣性，打破語言的對立與邏輯推演，以不相干之詞展現當下心領的機用。
。
此處為敘事句，記錄僧人在機鋒對答後立即離去的動作。
。
此句為禪宗語錄中的說話者標記，指代名為「山」的人物說話。
。
此句以黃河清澈之稀有，比喻極其難得的機緣或境界。

此處為語錄中的轉折語，用於標示說話者的更換，引出另一人的言論。
。
此句為禪門機鋒，透過看似違背常理或世俗道德的直白言說，用以打破修行者的分別心與常規思維，展現不落言筌的當下狀態。
。
此句出自禪門語錄，虛堂和尚接續前句「好打人」的說法，以「囚禁」等強烈且反常的詞彙作為機鋒，旨在透過打破常理的敘述來警策弟子，使其脫離邏輯思維的束縛，直面當下的本心。

在禪宗語錄中，單字「舉」常用於描述僧侶透過舉起法器（如禪杖）或肢體動作來進行機鋒示現，以動作代替言語來傳達禪意。
。
此句為禪門語錄之承接語，用以引出後續關於道場訥和尚與僧人對話的特定情境或事例。
。
此句為敘事轉折，表示僧眾向禪師發問，以引出後續的禪門對話。
。
此句探討如何證悟覺知（聞性）的本質是不受外在條件（緣）所遷變的。
。
此處為禪宗語錄中的承接語，表示和尚針對僧人的提問開始進行開示或回答。
。
禪師不以理論回答關於「聞性」的疑問，而是直接將對方的注意力導向當下的聽覺經驗，使其在實際的聽覺運作中體悟自性。
。
描述僧眾對和尚教誨或指示所表達的尊敬與承接，在禪門語錄中常用於標示對話的節奏與僧眾的反應。
。
此句為承接語，標記說話者為場和尚，準備對僧人的疑問進行開示。
。
以聾人唱曲為喻，說明「聞性」的本體功能不依賴於感官聽覺。
即便感官失靈，聞性的本質依然能運作，不隨外在聲音現象的有無而改變。
。
以聾人唱歌為喻，說明「聞性」不隨聲音的優劣（好惡）或音調（高低）而生分別，其本性處於不覺知、不執著的純粹狀態，故能「不隨緣」。
。
此句為敘事性的對話標記，表示僧侶發言。
。
此處指聽覺的本性（聞性）是清晰鮮明且真實存在的，不隨外境聲音的有無或好惡而改變。
透過前文聾人不知好惡的例子，說明聞性本身是清澈、不假外求的本然狀態。
。
此句為敘事語，指在場的大眾對前句僧人的話語做出回應。
。
此句為禪宗機鋒。
針對僧人對「聞性」的概念化認同，以「石從空裏立」之悖論意象，旨在擊碎其對法性的邏輯執著，使其回歸不落文字的實相。
。
此句以火與水這組矛盾的意象，描述真性（聞性）超越世間對立與常理的制約，體現不二的實相。

描述僧人對於「聞性」（即體悟萬法本性）的覺知處於清晰、真實且不假修飾的狀態。
。
此句描述禪師對僧人的動作指令，在禪宗教法中，此類動作常作為切斷僧人思維、檢驗其覺性當下反應的手段。
。
此處描述禪師以出人意料且具有衝擊性的舉動（吐口水）來擊碎僧人對「性」的文字理解與分別心，旨在使其在瞬間的驚愕中脫離概念，契入當下的真實。

在禪宗語錄中，此類簡短的動作描述，常用於表現透過突發的肢體動作，來打破學人的語言與思維糾纏，直接示現當下的法性。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，交代了禪師與僧人之間對話的開端。
。
此句為禪宗公案中的機鋒對話。
禪師以日常自然現象作為切入點，透過對話測試僧人的當下覺知與應對能力，展現禪門不立文字、直指人心的特質。
。
此句為禪門對答中的說話者標記，表示僧侶對禪師提問的回應。
。
此句為禪宗對答中的平實敘述，描述昨夜風勢強勁。
。
此句為禪門對話之承接語，標誌著南泉禪師對僧人回答的進一步回應。
。
此句描述風吹斷門前松枝的現象。
在禪宗語境中，此類對話常作為機鋒，用以測試僧侶對當下機境的領悟，而非僅在字面上應答。
。
此句為禪門語錄之慣用語，用於標記對話主體之切換，在此處指僧人對南泉禪師之回應。
。
此句為僧人對南泉禪師所言之直接應答，以相同的語句回應，體現禪宗機鋒中的直接應機。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折，標示禪師與另一位僧人開始新的問答。
。
此句為禪宗公案中的機鋒，透過對自然現象的描述，引發僧眾對當下境界或實相的覺察與應對。
。
此句為敘事語，標示說話者為僧人，用於引出後續的問答。
。
此句為僧人針對前文提到的「好風」所提出的詢問，是禪宗公案對話中的提問環節。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，標示禪師對僧人提問的回答。
。
此句透過描述風吹斷門前松枝的自然現象，直接回應對「風」的追問。
在禪宗語境中，這種不假思索的現量描述，是用以切斷對名相（風的定義）的語言思辨，引導修行者直指當下的實相。
。
此句為語錄之承接語，標記說話者為僧人，用以引出後續的問答對話。
。
此句為禪宗公案中的問答，僧人透過詢問具體事物的本質（松），試圖引導師父揭示現象背後的真理或空性。
。
此句為禪宗公案中的對話標記，表示禪師（泉）對僧人的提問所作出的回應。
。
此處於禪宗對話中，指事物在變動中得與失同時發生，或指在對待的現象中，得與失本為一體，無二無別。

此句為敘事語，描述與南泉禪師分別後的動作與言說，用於銜接後續內容。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒，引用歷史典故來表達某種心境或對前文（南泉禪師相關語境）的感嘆，並非直接的佛理教導。

在禪宗語錄中，此詞為結構性標記，用以引出下文要討論的公案、事例或教法。
。
此句為禪宗公案的開端，藉由文殊菩薩與善財童子的經典意象，引出後續關於「藥」（指代佛法真理或自性）的禪理討論。
。
此處以「藥」比喻佛法，能醫治眾生無明。
文殊菩薩指示善財童子，此藥需在未來的修行過程中不斷採集。
。
此處描述善財在文殊菩薩的指示下，將所有事物視為藥材而遍行採集，體現了對萬法皆可為藥（即皆能解脫）的初步體悟，為後文「無不是藥」做鋪陳。
。
此處指善財童子在遍尋求法過程中，所採集到的萬物皆可作為引導覺悟、治癒煩惱的法藥。
在禪宗語境下，象徵一切現象皆可作為修行的資糧。
。
此句為禪門公案中的敘事轉折語，用以銜接前文的描述，並引出說話者的下一段言論。
。
在禪宗語境下，「藥」象徵能引發覺悟或治癒煩惱的法。
此句意指一切現象皆可作為修行的資糧或覺悟的契機。
。
此句為敘事語，指名為『殊』的人說話，用以引出後續的教言或示現。
。
在禪宗語錄中，「藥」常喻指能治癒無明、引發覺悟的法或機緣。
此句意指所採集的法藥是為了未來的覺悟，或指修行中不斷採集機緣的過程。
。
此動作承接前文「無不是藥」的語境，透過拈起平凡草木的動作，展現萬物皆可作為悟道之藥的禪宗意涵。
。
此處描述善財將隨手拈來的草遞給文殊，在禪宗語境中，此舉象徵真理（藥）不在於尋找特殊的物質，而是在於當下的覺悟與平常心。
。
此句描述文殊菩薩拿起草藥向眾人展示並進行開示的動作，展現禪宗透過具體物象進行教化的示現方式。
。
此處以「藥」比喻佛法教法或方便手段。
教法本身無自性，若修行者生起執著或誤用，則如殺人；若能依教悟道，則如活人。
此句說明法義的運用與受用取決於修行者的心境與契機。

此句為敘事轉折，描述文殊菩薩接過善財所持之草的特定情境。
。
此句描述禪宗公案中傳遞草枝的動作，透過物體的傳遞展現教法在不同受眾間的機用。

此處為禪宗語錄中的動作描述，指前文所述之物（草）被舉起，用以呈現示現的動作。
。
此句為禪門語錄之敘事，記載孚上座初次向雪峯禪師進行參禪或請益的經過。
。
此句描述孚上座初次進入禪堂或僧房，跨過門檻即與雪峯禪師相遇的情境。
。
描述修行者在初次見到禪師後，隨即進行正式的參禮或請益。
。
此句為敘事承接，記錄孚上座在初參雪峯後，次日回歸禮法禮拜並陳述。
。
此句記錄孚上座在初參雪峯和尚後，次日回禮並為前一日的失禮道歉。
在禪門師徒互動中，這種對『觸忤』的覺察與懺悔，反映了修行者在面對師長時的謙卑心與對禮節的重視。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，指雪峯禪師針對前文孚上座所提及的觸忤行為進行回應。
。
在禪宗語境下，此句意指當修行者能了悟種種分別、觸忤或心念起伏的本質時，便應停止對這些事物的執著與妄想。

此處為禪門語錄中的敘事銜接語，用以標示說話內容的轉折或說話者的再次發言。
。
此句為禪門對話中的陳述，表達在特定處所或情境下的頻繁往返，用以說明經驗之多或狀態之常。

在禪門語錄中，此詞作為轉折語，用以引出下文要敘述的公案、情境或僧侶的事蹟。
。
此句為敘事句，交代事件發生的時間與人物。
。
此句為敘事，描述僧侶日常修行與儀式之情景，作為禪宗公案的背景。
。
此句為敘事性文字，描述僧侶在特定情境下的動作，用以銜接後續的禪宗公案情境。
。
此句為禪門生活中的日常敘事，描述侍者對師長呼喚的應答，體現僧團中的隨侍禮儀。
。
此句為敘事轉折，指明接下來是石梯禪師的發言。
。
此句為禪門對話中的問句，詢問對方的去向。
。
此句為敘事承接語，用於記錄對話之轉折，無特定法義。
。
此句描述僧侶日常行持，指前往大殿進行用齋的動作。
。
此句為禪門對話中的敘事銜接，標示說話者為石梯。
。
此句為禪門對答，說話者以反問句式表達對對方行蹤（前往法堂進行齋食）的知悉，呈現禪宗語錄中常見的對話情境。
。
此處為禪錄對話之承接詞，標誌說話者由梯和尚轉移至侍者。
。
在禪宗對話語境中，此語用以強調當下所指的事實或真理即是全部，除此之外並無其他分歧或多餘的範疇，旨在指向事物的單一性與直接性。
。
此句為禪宗機鋒式的問答，要求對方針對前文所提之「別」（即非尋常、非表象之物）直接說出其本質或真義。
。
此句為敘事語，標示說話者「梯」開始發言。
。
此處「本分」指修行者原有的自性功能或根本職責。
在禪宗對話中，旨在將焦點從表面的儀軌或行為（如上堂齋去）轉向對本心、本性的直接體悟。
。
此處為對話中的承接語，用以引出說話者的言論，標示說話內容的開始。
。
在禪宗語境中，「本分事」指涉修行者本有的自性、本來面目或生命的根本實相，而非外在的世俗行為或枝節之事。
。
此句透過對「本分事」（事物的本質）的回答，展現禪宗「即事而真」的精神。
說話者不以抽象教理回答，而是以當下平凡的動作（去上堂齋）來指引，說明真理即在當下的實踐與現量之中。
。
此句為敘事性的說話者標示，無特定法義。
。
此句為禪宗師徒對答中的肯定。
當弟子以直接的行為回應「本分事」時，師長以此語肯定其狀態並非錯誤，而是契合當下機緣，並以此認可其作為隨侍者的地位。

此句為禪門語錄中常見的銜接語，用以表示說話者的更換，或引出另一種不同的敘述或說法。
。
在禪宗公案的語境中，若不對當下的機鋒或法義進行更深層次的審察與檢驗，便難以得出最終的結論。
。
在禪門的機鋒問答中，師父透過「勘驗」來測試弟子對自身「本分」（本來面目或修行位階）的領悟程度。
若對答不夠透徹，則無法對其悟境做出最終的判定或確認。

此處為禪宗語錄之格式用語，用以引出後續要參究的公案、題目或禪師的示現動作。
。
此句為禪門公案的開端，用以引出日容遠和尚所涉及的特定機緣或情境。
。
描述禪師登上法座，透過言行示現禪理。
。
在禪宗機鋒中，拍手是一種非語言的表達方式，旨在截斷對方的思維邏輯，使其回歸當下的直覺體驗。
。
此句描述禪師透過拍擊（如拍手）等肢體動作來引發或強調教誨，隨後進行言說。
。
此句為禪宗機鋒，以猛虎對峙軒簷的意象，形容一種威猛、迫切且具有威懾力的當下機境。
。
此句為禪宗公案中的機鋒提問。
在禪門語境下，「敵者」並非指世俗的仇敵，而是指阻礙自性顯現的障礙、分別心或執著的自我。
透過此問，引導修行者在當下直指心源，破除二元對立的觀念。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示出參與對答的人物「奯」開始說話。
。
此句為禪宗公案中的機鋒應答。
面對「誰是敵者」的提問，以「迅鷹衝天」作答，藉由迅猛之鷹直衝雲霄、難以捕捉的意象，展現禪者機敏、不落窠臼且不可捉摸的當下機用。
。
此句為禪宗公案中的機鋒對答。
承接前句「俊鷂沖天」，以「捉得」隱喻對當下機境或覺性的捕捉。
意指那種如猛禽般迅捷、不可捉摸的禪機，非言語與思維所能捕捉，展現了禪宗對於真理不可言說、不可執著的特質。
。
此句為禪門公案中的對話標記，表示「容」這位禪師開始說話，用於銜接前句「奯」的回答，進行禪門機鋒的交鋒。
。
此句出現在禪門機鋒對答中。
前文以「猛虎」與「俊鷂」比喻強大的心法或機用，容禪師以「彼此難當」回應，意指雙方在機鋒上旗鼓相當，互不相讓。
。
此句為禪宗公案中的對話指示語，標示說話者「奯」之發言。
。
在禪宗公案的對話語境中，此語意指暫時停止當下的言說、辯論或思維流轉，用以切斷分別心的糾纏，或是在言語難以應對時的一種斷截。
。
此處意指若尚未能斷除煩惱或二元對立的執著，這種狀態本身就是一個需要面對與參究的公案。
。
禪者透過持杖等動作，即時回應公案或對話，展現當下的機用與機鋒。
。
描述禪門機鋒應對時，動作的靈活與不拘一格，展現禪者機動、不滯的狀態。
。
此句描述禪宗公案中，對話者「奯」在面對情境或對方的動作時，陷入沉默、無話可說的狀態。
。
此句為禪宗語錄中記載對話的引導語，指名為「容」的僧人說話。
。
禪宗以「死」喻指心靈僵化、陷入定著或被概念束縛而失去靈活機鋒的狀態。
此處指若心靈僵死，則僅是凡夫，未能契入活潑的覺悟境界。

此句為禪門語錄中的敘事語，用以標示對話中說話者的更換。
。
此處描述禪門對話中的「機鋒」。
在禪宗語錄中，對答如同對弈，指對方以更精妙的機用或機智的回答，在義理或機鋒上佔了上風。

在禪宗公案中，此動作描述代表以非言語的肢體表現來回應機鋒，展現當下的法性或機用。
。
此句為敘事，描述奯上座前往百丈禪師處的情境，為後續禪宗公案的對話鋪陳背景。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，用以引出百丈和尚的開示或對話。
。
在禪宗語境中，「有事」並非指世俗的雜務，而是指修行者在體悟空性後，於法界中活潑現行、不落枯槁空寂的功用狀態，意指當下有法要顯現。
。
此處指禪宗特有的溝通與驗證方式，透過師徒或同修間的互相問答（相借問），來切磋、驗證彼此的悟境。
。
此句為禪宗公案中的對話標記，指明說話者為奯上座。
。
此句回應前文關於是否「得」的詢問，指出所證得的實相本質上是超越言語、無法以文字描述的，強調真理的非語言性。
。
承接前句「幸自非言」，強調真理或悟境不在言語之中，因此不需要透過多餘的言詞或空洞的談論來表達，體現禪宗不立文字的精神。
。
此句為敘事語，標示說話者為百丈禪師。
。
此句為禪師對弟子的詢問，意指在南方（指其修行或生活之處）是否已安頓好，藉此觀察弟子心境是否安定。
。
此句為禪門機鋒。
前句提到「收得安南」，此句接「憂塞北」，以地理上的極南與極北對比，象徵心念在對立境界中遊走。
虛堂和尚以此試探對方的心境，看其是否仍被外在的空間、疆域或對立的憂慮所束縛。
。
此處描述禪師以極端的肢體動作（擘開胸膛）來示現其心性或直指真理，是禪宗常見的「示心」或「機鋒」表現，意在打破言語與形式的束縛。
。
此為禪宗機鋒中的反問，在展現法相或行為後，用以打破語言與邏輯的束縛，促使修行者直接面對當下的實相。
。
此句為禪宗語錄中的對話銜接語，標示禪師（丈）的回應。
。
指禪宗所追求的真理或境界，既是修行的核心要旨，卻也無法透過言語、邏輯或概念性的思維去捕捉或建構。
。
此為禪門對話。
面對奯之示現，虛堂和尚以「難搆」截斷其念頭，旨在說明真理並非透過形式的示現或意識的捕捉所能企及，以此促使修行者超越對「得」與「失」的執著。
。
此句展現禪宗『知即是得』的直指精神。
在禪門語境下，『知』並非指對客體的認知，而是指當下的覺性；『得』則是證悟的狀態。
此處意指覺性與證悟是同一件事，當覺性現前，即是證悟，兩者並無先後或間隔之別。
。
此為禪宗機鋒。
針對前文「難搆」（難以把握或達成）的觀點，奯指出「知」（覺悟）與「得」（證得）之間並無間隔。
當覺悟發生的瞬間，即是圓滿的獲得，旨在破除對「得」的刻意追求與執著，強調覺悟與果位的一體性。

此句為禪宗語錄中的銜接語，用以交代說話主體的轉換，指由另一位禪師或僧人接續發言。
。
此句用以形容路途艱辛且遙遠。
。
在禪宗語錄中，此語常用於指涉修行者或眾生外在的儀態、言行與其內在真實心性不相符，或指其心仍被習氣與本能所支配，未達解脫。

此處為禪宗語錄中引出公案或對話的結構性用語，用於銜接下文的事例。
。
此句為禪門語錄中常見的敘事開端，用以交代禪師行蹟或公案發生的時間背景。
。
此句僅為敘事，交代人物所處的地點。
。
此句為敘事，記錄西院思明和尚在許州時，得知汝州南院禪師顯現法身或開始弘法之事，為後續同參會面之契機。
。
「同參」指禪門中修行者之間，透過禪話、公案或坐禪進行共同的修行與教理研討。
。
在禪門語境中，「去人事」指修行者脫離世俗的人情與社會事務，專注於求道，不再受世間紛擾所牽制。
。
此句為禪門語錄中的敘事銜接，表示某位弟子或僧人向禪師開口請教或陳述。
。
「人事」指世俗的應酬或凡夫的行為。
此處指該事態或回答超脫了世俗事務的範疇，或指並無世俗事務可言。
。
此句為敘事句，描述人物從許州移動至他處的行蹤。
。
此句為敘事句，描述獲得一件物品（剃刀）的經過。
。
此處為對禪門高僧或住持的尊稱。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折，標示院主（禪師）對前文提問的回應，引出後續的禪機。
。
此句為禪門對話，和尚藉由確認對方的來處，旨在揭示其言行（自稱從許州來卻持有江西剃刀）之矛盾，以考驗其心境或破除其執著。
。
此處為禪宗語錄中的問答，院主針對從許州而來的僧人，質疑其為何持有來自江西的剃刀，透過對外在物象的詢問來進行機鋒對答。
。
此處為禪門機鋒之對答。
面對院主關於地域與器物矛盾的邏輯詰問，明不以言語解釋，而以肢體行動直接回應，旨在破除對立的邏輯思維，展現當下的現量心。
。
此處為禪宗語錄中的動作描述，描述師長對弟子呈獻之物的直接肢體反應，藉此展現對當下現境的即時應對。
。
此句為敘事銜接語，標示接下來說話的人是該寺院的住持。
。
此句為敘事句，描述禪門情境中侍者收受物品或處理動作的經過。
。
此處為禪門語錄之敘事，描述人物動作之承接，呈現禪者之間隨機自在、不拘形式的互動狀態。
。
描述動作的迅捷與果決，展現禪門中隨緣即行、不假思索的特質。
。
此句為禪門語錄之敘事承接語，標誌著院主（虛堂和尚）對前文僧人行為的即時回應。
。
此為禪宗語錄中常見的隨緣發聲，並非具備特定字義的詞彙，通常用於表現禪師當下的機鋒，以非語言的方式打破語言文字的束縛。
。
此句為禪師在禪門機鋒或情境互動中發出的即時語聲，並非具有特定字面意義的詞彙，是用以表現當下機用或心境的發聲。

此句為語錄中的敘事銜接語，表示說話者更換或另有不同的陳述。
。
此句描述修行者之間互動時，以和藹的神態詳盡地敘述往日情誼的場景。

此處為禪門錄中描述動作的簡略寫法，表示做出舉起的動作，用以銜接後續華嚴禪師上堂說法的儀式性轉折。
。
此句在禪門語錄中作為敘事開端，用以引出特定的公案或事件，說明後續的教理或對話是由於侍者廓的緣由或情境所引發。
。
「上堂」是禪宗僧侶進行正式法談的儀式，指禪師登上法堂高座宣說教法。
「華嚴」在此指代以華嚴經所展現的法界圓融、重重無盡之義理作為教法的主旨。
。
禪師於上堂說法時，以此語表達對受教者的教示，意指賜予其不生畏懼、直面真如的覺性或境界。
。
此句列舉歷代著名禪師及其法脈，用以設定一種法脈傳承的標準。
結合上下文，意指若真具備這些祖師的法脈與實力，便不應在言辭上拖泥帶水，而應直接展現其真傳。
。
禪宗強調直指本心，不假文字。
此處指在面對祖師機鋒或真理時，不應在「如何」或「若何」的語言與邏輯思辨中糾纏，而應直接契入。
。
在禪門問答或上堂教化的語境下，要求受教者捨棄一切虛妄的鋪陳與迂迴的思辨，直接面對真理的核心或問題的本質。
。
在禪宗語境中，「證據」指證悟真理的實證或依據。
此處指以華嚴法界之境界作為驗證其悟境的標準。
。
描述禪門中師徒對機的過程。
廓侍者在面對師尊的詰問或示現後，以即時的行動（作禮）作為回應。
。
此處為禪門儀軌或公案情境中的動作指令，指起身或站立。
。
禪宗師長常用「喝」來打破修行者的語言文字障礙與分別妄想，藉由突如其來的聲響直指本心。
。
此處描述禪師透過「喝」的動作，在禪宗機鋒對答中直接示現法性，用以打破對語言與思維的執著。
。
此句描述禪門中「喝」的動作，透過突發的聲響來打破語言文字的束縛，展現禪機或威德。
。
此句描述禪宗公案中的動作，透過「喝」這種突發性的聲響，用以打破修行者的語言與邏輯思維，直接示現當下的真理或進行教化。
。
此句描述禪門儀軌中的動作，表現從禮儀（禮拜）到言說（雲）的過程，是禪宗語錄中常見的敘事手法。
。
禪師對僧眾的喝令，要求眾人觀察當下的機鋒或法義展現，以期在當下契入。
。
描述禪宗公案中，雙方在喝斥、禮拜等互動交鋒後，某方或整場局面呈現出的落敗或失態狀態。
。
在禪宗語境中，「喝」是師長用以打破語言文字障礙、直接傳達機鋒的手段，此處描述師長再次發出喝聲。
。
描述禪師在進行喝斥或示範動作後，以拍手作為訊號，結束當下的動作並回到僧眾面前。
。
此句為禪門語錄中的敘事，記錄禪堂對話結束後，名為華嚴的人回到方丈室的動作。
。
此句為敘事，描述風穴此時擔任維那一職。
。
問訊是禪門僧團中，僧侶之間互相問候與關懷身心狀況的禮節。
。
此句為敘事承接語，用以引出特定人物「嚴」的發言。
。
此句描述特定人物的特質，在禪宗語境中，可能指修行者具備極高的忍辱或定力。
。
此句為敘事記錄，用以指明前文所述「浙客」之具體身分。
。
此句描述禪門機鋒交鋒時，某種言行使對方（老僧）完全被應付、折服或使之無處遁形的狀態，體現禪門應對的迅猛與徹底。
。
指在禪門寺院規矩中，召集僧眾集合，以進行正式的儀式、會議或處理寺院公務。
。
此處記錄禪師以嚴厲手段處置不順從或擾亂秩序之人。
在禪宗傳統中，「打」或「棒」常作為一種破除執著、警醒弟子或維持僧團紀律的教育手段，而非單純的體罰。
。
此句為敘事語，標示說話者「穴」之發言。
。
此處指趁著對方遲緩、鬆懈或機關未動之際，迅速切入或採取行動。
在禪宗語境中，指在機鋒對答或修行機關中，捕捉時機的關鍵。
。
此句為禪宗語錄中的對話，用以評論禪師（和尚）的言論表現過於激烈或不合適當，反映禪門對言說與機鋒互動的觀察。
。
描述禪師說話風格直截了當，不作多餘的鋪陳或迂迴，直接切入問題的核心或真理的要旨。
。
此句在禪宗語境下，是用來界定某人的法脈傳承，指其屬於臨濟宗的傳承體系。
。
在禪宗語境下，「本分」指修行者本具的自性或事物的本然狀態。
此句透過疑問，探詢當下的表現或狀態是否即是那不假修飾的本來面目。
。
此句為敘事紀錄，描述人物情緒之轉折，屬禪門公案中師徒互動之情境描寫。
。
此句為敘事句，描述名為「穴」的人走下來的動作。
。
此句在禪門語錄中作為敘事承接，用以指明接下來要展開的對話主題，即與名為「廓」的人進行交談的事件。
。
此句為對話中的敘事語，標示名為「廓」的人開始說話。
。
此句為禪宗語境下的點評，意指對方的言行背後隱含著深刻的根源、本質或深意。
。
此句為禪宗機鋒對答，以簡短的定性來回應前句對「來由」的探問。
。
此句為禪宗機鋒對答中的語句，表示在提問動作尚未發生之前，對方的反應或行為（如上下文暗示的「棒」）已先行介入，呈現禪門中言說與動作之間即時且不對稱的交鋒狀態。
。
此句為禪宗機鋒對話。
以「棒」象徵打破語言與分別心的手段。
說話者要求師父早點施以棒喝，好讓其言論能被徹底貫通或發揮機鋒作用，而非僅止於言語的糾纏。
。
此句為禪宗機鋒對話。
在禪門中，「打」指以棒擊打破修行者的語言文字障與分別心；若不施以棒喝，則被視為對當下機鋒的推託或拒絕，無法達成直指人心的效果。
。
在禪宗機鋒對答中，此處指說話的方式不符合禪門的驗證標準，或其言說未能契入實相，無法在禪門的對答中「行」（通過或奏效）。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為「穴」禪師，用於銜接公案中的對話內容。
。
在禪宗語境中，此句表示言說的機鋒或教理已在對話的互動中發揮其效用，或指話語的傳遞與作用已達成其目的。

此句為禪宗語錄中引出禪師言說的敘事語，指明接下來的話語出自別風穴禪師。
。
此句以「在秤錘中」為喻，暗示若人受困於固定的概念、工具或衡量標準，便無法尋得真正的真理（汁）。
。
此句為禪師的機鋒問答，透過「汁」的意象，質疑修行者是否試圖在法性之外，尋求某種外在或概念化的真理精華，旨在破除對教理或實相的執著。

在禪宗語錄中，此類單字常作為機鋒的直接應答，透過動作或簡短語詞示現當下的機用，而非進行言語上的邏輯推演。
。
此句為禪門語錄中引出主題的標題，指涉後續將要敘述關於藥山禪師的公案或情境。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，用以交代僧侶向禪師發問，引出後續的禪門問答。
。
此句為禪宗公案的情境描述，透過平原與鹿羣的景象，為後續探討如何在紛擾的塵世（麈）中捕捉真理（麈中麈）的禪問做鋪陳。
。
此為禪宗公案。
以射獵為喻，詢問如何從紛擾的世俗現象（塵）之中，捕捉到那最核心、最真實的本質（麈中麈）。
。
此句為敘事語，標示禪師（藥山）針對僧人的提問所作出的回應。
。
此為禪門機鋒。
僧人陷入「如何射得麈中麈」的玄理思辨與文字遊戲中，藥山禪師以「看箭」將其注意力從虛擬的理論拉回當下的具體實相，旨在破除其對概念的執著，使其回歸當下現成之實相。
。
此句描述僧人在面對禪師機鋒（「看箭」）時，所做出的即時肢體反應。
在禪宗語境中，這種非言語的動作往往是針對禪師機鋒的直接回應。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用於標示禪師的發言。
。
此句為敘事，描述禪宗公案中侍者隨後的動作，用以銜接僧人反應與後續情境。
。
此處記錄禪門問答中的情境，僧人在經歷一系列機鋒互動與肢體反應後，隨即離去。
。
此句為禪門語錄中的敘事銜接語，『山』在此指代禪師，用以引出其言論。
。
此句為禪師對僧人反應的評語。
僧人面對機鋒時表現笨拙（放身倒、走），被虛堂和尚比喻為「弄泥團」，意指其在面對真理的指引時，仍處於一種幼稚、迷妄且無意義的狀態，未能領悟當下的機用。
。
此句為禪宗語錄之問答，旨在破除對事物界限、分別或定規的執著，強調心性或法性本無邊際，不應受制於任何概念上的限制。

此處為禪門語錄之承接詞，表示禪師針對前文情境，另行給予不同的開示或評語，旨在透過不連續的轉折來打破學人的慣性思維。
。
此句描述在荒廢或破舊的環境中，獨自生活或修行所面臨的艱難。
在禪宗語錄中，此類言說可能用以指涉修行環境的孤寂，或作為對特定情境的隨機應答。

此處「舉」字為禪宗語錄中常見的銜接語，用以引出新的公案、話題或對話情境。
。
此句為禪門語錄中的敘事，交代長髭曠和尚與僧人對話的開端。
。
此句為長髭曠和尚對僧人所問，詢問其來處或居住之地。
。
此句為敘事語，交代僧人的發言。
。
此句為僧人回答其來源地，指九華山之控石庵。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者的轉換，指長髭曠和尚接續對話。
。
此句為禪門問答，透過詢問庵主的身分，引導後續對其名號與本質的探究。
。
此處為禪門對話中的承接語，用以引出對前文問題的回答。
。
此句說明庵主的身分，指其為馬祖禪師法脈傳承中的德高僧侶。
。
此處為禪宗語錄中引出說話內容的功能性動詞，表示前文所述人物之言。
。
此句為對前文所述之尊宿姓名進行詢問，屬於禪宗語錄中對話往來的敘事部分。
。
此句為禪門語錄之慣用標記，用於承接對話，表示說話者的切換。
。
此句為禪宗對名號詢問的機鋒回應，強調修行者的本質無法透過名號等外在名相來界定，藉此示現不執著於名相的境界。
。
此句為語錄中的承接語，標記說話者為「髭」，用以引出後續對話。
。
此句為禪門語錄之敘事，描述對話者對於前文提及的名號或身分並不知曉。
在禪宗機鋒中，這種對名相的「不知」或「不清楚」，往往是為了打破對文字名相的執著，為後續的指引或棒喝做鋪陳。
。
禪宗語境中，指不對法性或真理進行名相上的定名、歸類或概念性的委託，以避免落入言說分別。
。
此處為禪宗語錄中引出對話內容的銜接語，無特定法義。
。
此為禪門問答，藉由詢問「眼」之所在，引導受問者直指其覺性或法眼，而非僅就生理器官作答。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，指稱名為「髭」的禪師（或僧人）開始說話，用於引出後續的公案內容。
。
此句為禪宗對話中的條件句。
在禪門語境中，庵主代表法脈的權威，此句用以回應前文關於「眼」（指覺性或心眼）的提問，並銜接後文關於「喫棒」（受棒訓）的動作。
。
禪宗以棒擊作為教導手段，旨在打破修行者的分別心與執著。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示說話者轉為僧人，用以銜接後續的對答。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，描述賴遇和尚對某人的應對或放行。
。
此句為禪門語錄中的說話者標記，指名為「髭」的僧人正在發言。
。
在禪宗語境中，「百年」常指代漫長的時間或一代人之後；「討」意為尋求或要求。
此句意指在時光流逝後，尋找具備正覺或傳承能力的師僧，強調法脈傳承或尋求真師之不易。
。
此處指在漫長的時空或因緣中，能遇見如此的人物或機緣是極其罕見且不易得到的。

此句為禪門語錄中的轉折語，用以標示說話者的更換，指代另一位僧人或另一種說法。
。
此句為敘述性的短句，描述胡人進入漢地的情景。

此處為禪宗語錄中引出公案或話題的轉折語，用以銜接前文所述內容，並開啟後續的禪門問答。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折，交代禪師與僧人對話的起始，旨在透過問答引導對法義或心性的探究。
。
此句為禪門問答之開端。
在禪宗語境中，師徒間的問答往往不拘泥於字面上的地理位置，而是透過簡單的日常詢問來測試對方的心境、機鋒與當下的覺照狀態。
。
此句為禪宗公案中，僧侶回應禪師提問時的敘述語，用於引出後續的答語。
。
此句為僧人對禪師提問的回答，描述其行蹤。
在禪宗公案語境中，此類回答旨在直接呈現當下的狀態。
。
此句為禪宗公案中的對話承接語，指代前文提及的洞山禪師進行回應。
。
此句為禪門機鋒，以「頂」象徵修行之極致或悟境，旨在探詢修行者是否已契入究竟境界。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為僧人，用於銜接對話。
。
此句為僧人對禪師詢問是否抵達山頂的直接回答。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，指明說話者為洞山禪師。
。
此句為禪宗公案式的問答。
在禪門語境中，「頂」象徵悟境或修行的極致。
「頂上有人否」旨在考驗修行者在達到極致境界時，是否仍存有「我執」或「主體性」。
若答「有人」，則落入有法之執；若答「無人」，則可能陷入空亡之偏，故後文山雲「爾不到頂」，意在打破對「無」的執著。
。
此句為禪宗公案中的對話標記，指明說話者為僧人，用於銜接前句山（師）的提問與後句僧人的回答。
。
此句為僧人針對「頂上是否有人」之問的回答，表示頂上並無人存在。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者（禪師）正在發言，用以銜接後續的禪機對話。
。
禪師針對僧人先稱「到」後稱「無人」的矛盾回答，指出其尚未真正契入究竟境界，仍未達到頂端。
。
此處為對話中的承接語，用以引出後續的言說內容。
。
此句為禪宗語錄中的對答條件句，用以承接前文並引出對感知能力的質疑，探討在未達特定境界或位置時，如何判斷事物的存在與否。
。
此句為禪宗公案式的問答，針對僧人所言「無人」提出質疑。
意在指出若未達極致或未親證實相（不到頂），便無法斷定其不存在，藉此破除僧人的主觀臆測或片面認知。
。
此句為禪門語錄中的對話標記，指稱名為「山」的人物正在發言，用以銜接後續禪語。
。
此句為禪宗語錄中的對話，詢問導師（闍梨）為何不暫且停留。
在禪門語境中，「住」除了指空間上的停留，亦可隱喻心態的安住。
。
此句為語錄中的對話標記，用以標示說話者的轉換，指該僧人開始回應。
。
此句為禪門對答，僧人回應闍梨留下的建議，表示若能留下來，便不會推辭。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒對答。
透過「不肯在」的矛盾陳述，針對「住」或「在」的議題進行反撥，旨在打破對特定處所或狀態的執著。

此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用以交代說話者的更換。
。
此句為禪門語錄之對話紀錄，表達說話者對於停留於此的意願，屬敘事承接，無特定深層法義。
。
在禪宗語境下，此句指能真正契合法義、認出真理或明師的人非常稀少。

「舉」在此為禪門語錄之標記，意指舉出一段公案、事例或問題，用以引出後續的問答與參究。
。
此句為禪門語錄之敘事銜接，用以引出雲居膺和尚所發生的特定事件或因緣。
。
此句為敘事，記錄信眾（成尚書）對僧團進行供養的行為。
。
此處為禪門語錄中常見的格式用語，標示提問或發問的開始，用以引出後續的問答內容。
。
此句為公案之起首，指佛陀將正法精髓以「心傳」方式祕密傳授給大迦葉，而非僅透過文字記載，是禪宗「以心傳心」傳統的論述起點。
。
此處指摩訶迦葉能直接領悟並展現如來的真理，不加遮蔽或隱瞞，象徵禪宗心法傳承的直接性。
。
此句為質詢，針對前文提到的「如來有密語而迦葉不覆藏」之矛盾處，詢問其背後的道理。
。
此句為敘事，描述雲居和尚與成尚書之間的互動過程，為後續的對話做鋪陳。
。
此句為敘事語，記錄尚書對雲居和尚召喚的應答，屬於禪宗語錄中公案對話的過程。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，指代前文所述之雲居和尚開口說話，用以引出後續的禪機問答。
。
此為禪宗師長對話中的機鋒提問，用以檢驗對方是否領悟前述關於如來密語與迦葉不覆藏之佛法義理。
。
此句為禪門語錄中的對話承接語，指代前文被召喚的『尚書'之發言。
。
此為禪宗公案中的問答。
師問「會麼」，意在詢問弟子是否已領悟其真意；弟子答「不會」，表示尚未領悟或未契入所述之理。
。
此句為對話之承接語，標記說話者為「居」，用以引出後續的問答。
。
此處「會」指對禪宗機鋒或真理的直覺領悟。
此句為假設語氣，意指若未能契入所問之理，則後續所述之如來密語亦無法領受。
。
在禪宗語境中，此處指如來所傳授的、超越語言文字的深奧真理或心法。
。
此句將領悟如來密語的境界，比作大迦葉尊者不隱藏真理的狀態，強調真理的直截與心傳的真實，不需任何遮蔽或偽飾。

此句為禪門語錄之敘事承接，引出別尚書針對前文討論的「不會」（不領悟）之處所作的回答。
。
在禪宗語境下，此句指說話者並無分別、執著或妄想之念，以示其心境並無所住。
。
此句說明因果不虛的道理。
若如前句所述，心無此種念頭或業力，則必然不會產生相應的果報。

在禪宗語錄的敘事結構中，此字作為轉折語，用以引出後續要探討的公案、情境或問題。
。
此句為公案之開端，交代人物與起因，旨在引出後續的機鋒對答。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，描述韶國師抵達現場並提出問題的過程。
。
此句為禪門問答之開端。
表面上詢問對方最近離開了哪個地方，實則在禪宗機鋒中，常用此類日常問詢來切入，考察對方的心境或對「離」之義的領悟。
。
此處為禪宗語錄中常見的承接語，用以引出對話者的回答或教誨。
。
此為禪門機鋒問答。
面對「近離甚處」（最近從哪裡來）的詢問，回答者以具體的處所（谷隱、龐居士嵒）直接回應，旨在以當下的實相對應，不落入文字邏輯的追問。
。
此句為禪宗語錄中的敘事標記，表示鹿門真和尚開始說話。
。
此處指佛教所說的五種眼識，作為後續辨析「正眼」的範疇。
。
指在眾多現象或說法中，直接切中事物的核心要義或真理見地。
。
此處為禪門語錄之承接詞，用以標記說話者對前文問題的回答。
。
此為禪門對答。
面對「五眼之中哪一個是正眼」的詰問，答者不以名相定義「正眼」，而以「久嚮鹿門」指引方向。
鹿門象徵佛法初轉之處（鹿野苑），意指修行應長久回歸覺悟之本源，以直覺的定向取代邏輯的分析。
。
此處為禪宗語錄中常見的引言格式，用以引出特定禪門（依上下文指「鹿門」）的教言或公案內容。
。
禪宗以「田地」比喻自性或本來面目，指代心地的本質。
。
此句為禪宗機鋒，透過直接的詰問，用以切斷學人的分別思維或對文字名相的執著，引導其回歸當下的實踐與覺悟。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者身分，用以引出後續之機鋒或教誡。
。
此句為禪宗公案中的問話，旨在詢問禪修中用以破除邏輯思維、直指心性的關鍵核心（即「話頭」）究竟位於何處。

此句為敘事語句，指代另一位具有「國師」銜位的禪師說話。
。
描述極度飢餓時，因迫切需求而無法進行挑選的狀態。
在禪宗語錄語境中，常用此比喻面對當下迫切的機關或法義時，不應有過多的分別與選擇。

此處為語錄中的承接語，用以引出後續的事例。
。
此句為禪門公案的引言，用以引出龍冊怤和尚所發生的禪宗事件。
。
此句為敘事，描述僧人引領童子來到現場，為後續對話做鋪陳。
。
描述童子對佛法有求知的意向，為後續禪師與其互動的公案情境做鋪陳。
。
此處指僧人引領童子至禪師面前，請求禪師對該童子的佛法見地進行檢驗或觀察。
。
此處描述禪師以日常點茶、遞盞之舉，作為與童子接洽、驗其見地的機鋒起手式。
。
描述禪師準備與童子進行法義上的接引或機鋒互動。
。
此句為敘事句，描述禪師在與童子進行機鋒或互動測試時，突然收回手的動作。
。
此處為禪宗之機鋒。
和尚在遞茶之際突然縮手，旨在打破童子的心理預期與慣性反應，以此測試其心境是否能隨機應變，能否在突發狀況下依然保持覺知並給出當下的回應。
。
此句為敘事語，指代前文所述之童子開始說話。
。
此處描述童子在與和尚對話或受檢驗時，提出關於未來或後續情況的提問。
。
描述僧人提問時神態沉著、不慌不忙的狀態。
。
此句是在詢問該童子對於法義的領悟程度，或是其應對機鋒時所展現的悟境。
。
此句為敘事語，用以指明說話者為「冊」，引出後續對童子見解的回答。
。
此句為禪宗對見解的評點。
以「一生兩生」形容其修行或存在的範疇極其有限，僅止於在少數幾次輪迴中守持戒律，暗示其見地尚未契入真理，僅停留在形式上的修行。

此句為禪門語錄中的敘事銜接語，用以標示說話者的更換或另一個版本的敘述。
。
描述禪師透過敲擊僧人來打破其語言文字或執著的禪宗情境。

此處為禪門語錄中的銜接用語，用於引出下文的新公案或事例。
。
此句為禪門公案常見的敘事開場，用以交代事件發生的時間與人物，為後續禪機的展開做鋪陳。
。
此句為禪門語錄中常見的敘事語，用以交代禪師活動的時間與地點，為後續機鋒對話鋪陳背景。
。
此句為敘事語，描述禪宗公案中常見的突發性互動，用於引發後續的問答或機鋒。
。
此處為對禪師或高僧的尊稱，用於呼喚。
。
此句為禪門語錄之敘事銜接語，指代前文所稱之和尚開口說話。
。
此句為禪師對他人呼喚時的簡短反問，意在探詢對方的意圖或目的。
。
此句為禪門公案之敘事，記錄後學在向師長請益前，先依禮法近前作禮的過程。
。
此句為禪門機鋒對話，透過對過去時空的追問，探詢和尚過去的修行經歷或傳承關係。
。
此句描述禪宗修行中「破師格」的過程。
弟子雖隨學於名師，但若僅是模仿師父的言行或依附其名聲，則無法獲得真正的自覺。
修行者必須超越對師父的依附，以證悟自性。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示和尚對弟子提問的回應，引出後續的禪門對答。
。
此處為禪門對答，和尚針對山所提出的關於其過去修行狀態或法脈關係的詢問，給予直接的肯定答覆。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，標示說話者的轉換，指代前文提及之禪師或僧人開始說話。
。
此句於禪宗公案語境中，針對受話者的法脈身分提出質詢，意在探討傳承與當下實相的關係。
。
此句於禪宗公案語境中，指未能認可或契合德山禪師的法脈與教法。
。
此句為禪門語錄之敘事承接語，標記說話者由「山」轉至「頭」，用以引出後續的對答。
。
此句為禪宗問答中，對前文所述內容的肯定答覆。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用於標示說話者的轉換，指代禪師（此處簡稱為「山」）開始說話。
。
此句處於禪門對話脈絡中，透過否定對特定名相或法嗣身分（德山）的認同，旨在打破對權威或既定名號的執著，促使參究超越名相的實相。
。
此處描述在禪宗機鋒或對話的情境中，當事人隨即停止言語追問，展現禪門中直接契入或言語止息的特質。
。
此句在禪宗公案中，是以洞山禪師作為討論的範例，用以引出後續對於其修行或法嗣狀態的質疑。
。
此句於禪宗公案中，旨在探詢某位禪師的修行境界或法嗣傳承是否圓滿，是否存在任何缺漏或瑕疵。
。
描述禪宗對話中，在提問之後經過一段沉默或停頓，隨後才做出回應的場景。
。
此處指洞山禪師對「佛」的概念或形象有所執著。
在禪宗公案語境中，若對佛有執著，雖看似修行，卻可能因落入法相而缺乏真如本性的光明。
。
此句為禪門機鋒。
在稱讚洞山為「好佛」後，隨即說「無光」，是以對比方式揭示禪宗不著相、不顯露的境界，指其覺悟之相不外顯，呈現深沉寂靜的狀態。
。
此處記錄禪門中僧侶間的互動，山（和尚）在聽完對洞山禪師的評價後，隨即行禮以示認同或敬意。

此句為語錄中的敘事語，用以引出禪師別巖頭所說的話。
。
此句記錄禪師之間的互動，描述洞山禪師對於特定言論或禁忌的敏感反應。
在禪門語錄中，這類描述是用以呈現禪師之間微妙的機鋒與個人特質。

此句描寫身形極度消瘦、衣衫破舊的形貌，呈現出艱苦或苦行的外在狀態。
。
此句描述修行者或老僧枯槁、蒼老的形貌，呈現其清瘦或老邁的生理狀態。
。
此句接續前文對修行者衰老外貌的描述，指涉世間的時勢或因緣時機，暗示在特定的時節條件成熟時，決定出山接引眾生。
。
描述修行者在世間時節，正準備離開山林修行處，進入世間。

指發起度化眾生、使其脫離苦海的菩薩願力。
。
描述菩薩或覺者以慈悲心，主動向下接引眾生脫離苦海的救度行願。
。
此句描述度生與受度的非二元關係。
即便具備度生的願力與接引的動作，在空性的觀照下，並無實有的「眾生」可供度化，亦無「眾生」前來，以此顯現自性與眾生本不二的境界。
。
此處指在禪宗的實證境界中，體悟到萬法皆空，一切現象皆無自性，因此在無分別的境界裡，並沒有實有的「物」值得生起憐憫之心。