大藏經白話翻譯計畫

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此句為敘事承接語，描述迦丁比丘準備向大眾宣說關於未來變異的教法，強調聆聽時需保持靜心與專注。
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此句強調說法者的言論與佛陀所宣說的正法完全一致，具有不謬的權威性。
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預示未來時代將出現惡劣的變遷與災難，令人感到極大的恐懼。
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此句預告即將描述關於未來世間變遷與惡法興盛的事態，其內容極其令人恐懼。
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在法將盡、惡法興盛的時代背景下，提醒修行者應當持守精進心，透過不斷的努力來修習善法，以應對未來的退轉與惡變。
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此句表達修行者將自身的平安與寧靜歸功於佛陀的慈悲與教導，強調佛恩對獲取心靈安穩的重要性。
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比丘告誡出家眾，應當恪守佛法與戒律，以應對未來法將衰減的變局。
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此句描述未來世因惡法興盛，導致眾生壽命衰減的現象，反映出法廢與壽量成正比的因果關係。
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本句預言未來世間正法衰退，不善的法與邪見將會盛行，旨在警示修行者應勤加精進以應對末法之難。
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描述末法時代的徵兆，即不具正見或行為不端的比丘會興起，導致佛法教義遭到破壞。
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描述末法時代的徵兆：隨著正法即將衰微，眾生的心智、定力或對真理的信心也會隨之減弱。
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警示修行者在末法時代應當遠離私慾與嫉妒，以免造成僧團分裂與佛法毀損。
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描述在惡法興盛的時代，人們會彼此毀謗、爭鬥，並對經文文字產生錯誤的執著，而非追求真實的法義。
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描述末法時代修行者對文字的偏執。
他們過度依賴書面文字與個人的閱讀理解，而非透過師徒間的口傳心授，並將這種僅依文字的行為誤認為是至高的修行。
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此句描述佛法傳承的傳統方式，即透過師徒間的口頭傳授與反覆誦讀來保存教義。
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指能透徹理解經文語句的含義，並能正確地進行分析與辨析。
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描述比丘在通曉經義後，將法義進行分類、分部，並向他人進行宣說的行為。
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此句描述在法欲盡之際，比丘在傳說佛法時，其心態不僅未生恭敬，反而更加輕慢。
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指出因執著於文字或因輕慢教法，導致這兩類修行者之間產生相互的爭論與鬥爭。
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此句指出所言之內容並非出於對財寶的貪求。
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描述說法者陷入虛偽狀態，內心真實意圖與口頭表達的內容相矛盾，此處指末法時代部分僧侶雖口稱法義，實則心懷貪著或傲慢。
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此處指缺乏正見與辨析能力，導致無法正確理解經義而產生誤解的人。
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指未能領悟經典的真實義理，而進行與原意背道而馳的錯誤解說。
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描述法義傳承崩潰的狀態，說法者與受法者雙方皆對經義產生顛倒認知，導致正法在傳播過程中完全背離原意。
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此句描述因不解經義而導致的教法錯誤現象，指其言說不實，且對經文與偈頌的詮釋與傳播皆是混亂且錯誤的。
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描述修行者或學問者因見識淺薄而產生傲慢心，缺乏謙卑，導致輕視他人，此為法將衰時常見的心態障礙。
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此句預示在未來的時代，會出現具有前述錯誤特徵（如誤解經義、心口不一、憍慢輕蔑）的修行者。
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此句承接前文，描述在未來世中，具備愚癡、憍慢且誤解經義之類型的修行者或人輩，其數量將會非常龐大。
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本句描述末法時代之人因憍慢心起，不再恭敬侍奉導師，失去了獲取正法傳承與指導的基礎。
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描述未來世中傲慢之輩不尊師重道，對師長宣稱自己的見解纔是真實，以此展現修行者的狂傲與教法的退轉。
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指明所述之言論並非真實教法，而是虛假、造作且不符合經義的錯誤言說。
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描述當來之世的比丘不守戒律，親自穿著世俗的衣裝，失去了出家僧侶應有的威儀。
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描述此類比丘不再守持僧侶的威儀，反而模仿在家俗人的行為舉止。
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描述此類比丘不願遠離塵俗，不喜於清靜處修行，反映其心向往世俗、不求寂靜之狀態。
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描述修行者因貪著世俗生活的喧囂與感官刺激，產生情感依附，導致無法遠離塵俗，難以守持清淨修行。
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此句描述即便在人間興建佛塔與寺院，若內心仍執著於世俗紛擾，僅具備外在的宗教形式，並未真正脫離世俗。
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此句描述僧團在衰退時期失去和合精神，比丘之間產生嫉妒心，導致內部不睦。
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此句描述四方比丘前往某處並停留居住的行為。
在上下文批判比丘親著俗服、貪慕人間憒鬧與嫉妬的語境下，此處僅為敘述比丘遷徙與居住的動作。
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此句描述末法時代僧團的墮落，原本應以法義與清淨心為準的僧伽居住，變成了需要向寺主支付費用才能入住的交易行為，顯示出僧風的敗壞。
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說明比丘因爭奪寺院居住權而產生的負面心態：即便爭得居住之位，內心仍充滿怨恨與不悅，並非真正的清淨安住。
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此句描述僧眾在寺院生活中的矛盾行為：居住時心懷恚恨，若離開後則表現出共同歡喜的樣子，顯示其和合並非出自真實法義，而是隨境而轉的虛假和諧。
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描述僧團成員即便身處佛寺，仍可能生起互相嫉妒的負面心態。
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描述僧團成員之間因嫉妒物質財富或外在容貌而產生的瞋恚與不和。
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本句描述僧團衰敗時期的現象，比丘不再專注於解脫，反而對物質供養與世俗的身分地位（種姓）產生嫉妒心，顯示出對世俗名利的執著與內心的不調和。
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描述比丘因嫉妒心而對佛法教義或修行奧義產生執著，因吝惜而不願傳授，進而影響法脈的傳承。
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描述比丘追求世俗權貴與勢力，而非專注於修行，此種行為會導致心志頹廢並損害佛法。
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此句說明修行者的心志狀態與佛法興衰的因果關係。
當比丘因嫉妒與追逐世俗權勢而導致心志消沉、意志敗壞時，將會造成佛法的毀滅。
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此句列舉比丘執著於世俗財物的行為，透過囤積金錢、奴僕與牲畜來滿足私慾，屬於對物質世界的貪著。
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此句描述比丘不專精於佛法修行，反而將修整園林等世俗事務視為首要任務，屬於偏離修行本分的行為，與前文所述的貪求錢財、追逐權勢等行為相呼應。
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此句描述末法時代僧團的墮落，指出家人的內心意念（內）與外在行持（外）皆已背離正法，發生了質變。
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此句描述僅具備出家僧侶的外在形式（著袈裟、剃頭），卻缺乏實質修行或內在法義的行為，強調外相與內心的落差。
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此句描述修行者沉溺於世俗政務，日夜操勞於官府事務，而非專注於佛法修行，屬於對世俗權力與事務的執著。
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此句描述末法時代僧侶不修法義，反而趨炎附勢，追隨世俗權力的現象。
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此句描述末法時代僧團的墮落現象，指出家人放棄修行與尊嚴，轉而追逐世俗權勢，在行為與心態上淪為權力的附庸。
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此句說明檀越（施主）家庭中供奉三尊的情況，在經文脈絡中，這可能與社會價值觀的轉變或特定供養行為有關。
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此句描述因貪婪、盜用三寶資產而招致的惡果，表現為家庭破碎與生活極其困苦的現世報應。
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描述對僧團提供衣、住等基本生活必需品的佈施行為。
在本文脈絡中，此舉雖為外在的善行，但後文揭示其背後的貪欲與不純之意。
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本句描述末法時代信眾之偽善。
表面上興建佛塔供養，實則將其視為儲藏私財之處，揭示了對物質的貪執與對宗教形式的利用。
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此句描述末法時代僧團之墮落，沙門不再專注於修行，而是追求世俗權力與名利，透過巴結官員以獲取利益。
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此句描述因貪欲而巴結官員，進而侵佔施主供養於佛塔或寺廟之財物的惡行。
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官員因貪求財物而無視事物的根本與因果（本末），導致無法獲得善果，最終招致惡報。
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本句說明因貪婪與嫉妒而造業，導致死後墮入地獄的因果報應。
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此句描述比丘因貪著名聲與利益，進而做出不當拿取行為的動機，揭示了貪念如何導致違犯戒律與造業。
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此句描述比丘利用珍貴財物（三尊物）進行虛假的施恩行為，其動機是為了名利或求取解脫，這種欺瞞行為在經文中被視為造罪。
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此句說明因果報應，指前文所述之惡行，會導致死後墮入地獄的果報。
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本句描述部分出家眾因不持戒而造作種種惡業，作為後文詳述其具體罪狀與墮入地獄果報的鋪陳。
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此句描述比丘利用貴重錢財向他人求取寬恕或酬謝，企圖藉此逃避罪責或困境，屬於貪求名利與不正當手段，依經文脈絡，此種行為將導致墮入地獄。
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本句為敘事承接，列舉後文將描述之造業對象，說明無論是出家比丘或在家信徒，若貪婪三寶財物，皆會遭受因果報應。
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說明因貪求並強行取得不當財物（三尊財），會背負極重的罪業，並因執著於此而招致惡果。
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本句說明貪婪並強取三寶財產者，將因其惡業而墮入地獄受苦，體現佛教因果報應之理。
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此句描述具備法師身分或自稱持戒之僧侶，在上下文語境中，是指那些雖有宗教地位或戒律身分，卻行不端正、與俗人結交以求利益的僧侶。
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此處「通四阿含」指精通四種阿含教法（可能指四部經或與四眾相關之教法）。
在本文脈絡中，是用來描述具備深厚教理知識，卻利用其地位與權勢與俗世結交、從事不法行為的僧侶。
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本句描述部分僧侶（法師或持律者）不守清淨，反而與世俗權貴結交，這是導致後續歪曲法義、危害他人的前奏，旨在警示僧侶應遠離權勢誘惑以維持清淨。
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此句描述僧侶違背戒律，與權勢在家人私交過密，且以議論他人是非為樂，揭示其心離道而趨於世俗權力與口業之弊。
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此句描述僧侶依附於有勢力的在家信眾，並藉由這些人的權勢來行事，而非依循戒律。
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描述僧侶因個人好惡，利用權勢對他人施加傷害，屬於違背戒律與正法之行為。
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此句描述法師或持律者若為了私利或迎合權勢，扭曲真理，將違背正道的邪見視為正法，將真正的正法視為邪見，屬於破壞教法的行為。
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本句接續前文對法師、持律者背離正法、依仗權勢、毀謗他人及顛倒正邪的描述，指出如此行為將導致正法被歪曲，進而形成與正法相悖的非法派系，造成僧團或信眾的分裂。
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說明佛陀所具足的教法包含經、律、論三部分。
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此句描述法義衰敗之徵兆，指教師不再以無私傳法為本，而是將知識視為私產而祕匿，企圖透過資訊不對稱來維持權威，導致弟子無法獲得正確的學習。
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此句為經文中常見的承接問句，用以引出前文所述現象（教師祕而不傳三藏）的具體原因。
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此句描述某些師長因畏懼弟子掌握與自身同等的教法後會產生輕慢之心，故而隱瞞教義，反映了不當的師徒關係。
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此句承接前文，說明某些老師因擔心弟子掌握教法後會輕慢師長，故而將教法隱密而不傳授。
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此句探討出家者的實質意義。
在師徒傳承的脈絡下，若弟子因師長隱瞞教法而無法獲得智慧，則其出家僅具形式，而非實質意義上的修行。
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本句描述末法時代僧團的衰敗，指出若出家人缺乏對正法的學習與領悟，其出家身分僅剩形式，而無實質的解脫義理。
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說明因缺乏正確的教導或學識，導致弟子心中生起瞋心與傲慢，破壞師徒間的法義傳承與尊重。
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本句描述弟子在產生輕慢心後，不再認可師徒間的尊卑秩序，將自己視為與老師平等，進而導致對師喪失敬意。
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描述弟子因缺乏正法教導，且對師長心生輕慢與瞋恚，導致其言行舉止變得淺薄且粗魯，缺乏修行者的莊嚴。
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描述此類比丘因缺乏學識與輕慢師長，進而導致不善行為的產生。
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說明當修行者生起惡行時，魔與其部屬便會趁機幹擾，導致修行者墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣。
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說明修行者若追求虛名而非實踐戒律，將導致與正法僧團及真理脫節，陷入孤立無援的境地。
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描述修行者心念轉向不善，內在的貪、嗔、癡三種根本煩惱極度旺盛，導致無法自律並造作惡業。
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指因三毒（貪、瞋、癡）熾盛，導致心智失控，無法依照戒律約束自身行為的狀態。
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描述比丘因貪欲而追求物質上的供養與財富。
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此句揭露末法時代部分僧眾之偽善：他們無視因果律（罪福），將「行善」視為獲取世間利益（益得）的手段，而非出離心的真正修行，與前後文描述的貪利、鬥諍之相呼應。
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描述比丘因貪求供養，導致僧團內部產生爭鬥與不和的惡果。
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強調修行應注重內在的戒律實踐，而非僅追求外在的僧侶形式或儀表。
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描述其日常的走動、出入與行為舉止，皆不符合佛陀所宣說的教法與戒律。
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描述修行者沉溺於外在表象與感官慾望，其執著程度甚至超過了未出家的凡夫。
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此句描述因貪求利潤而進行不道德的交易行為，如低買高賣與高利貸，說明貪欲如何驅使人進行不義之財的牟取。
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此句描述比丘的行為背離了教法，即雖然身為比丘，卻捨棄了應有的教義與戒律，不進行實踐。
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描述比丘對少許利養的貪著，一旦獲得少量的財物或供養，便隨之感到興奮歡喜，顯示其心不平靜且執著於利養。
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此句描述僧團中比丘的退轉現象，指其無法忍受禪修與研習佛法所需的精進與艱辛，進而逃避修行。
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描述比丘貪著世俗財利，為了追求利益而四處奔波求索，甚至到了不覺疲累的地步，顯現其貪欲之深。
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本句描述末法時代僧侶之墮落，指部分出家人喪失戒行，利用信眾的虔誠之心進行欺瞞與操縱以獲取私利，表現出極強的貪欲。
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此句描述比丘貪著物質享受，對於舒適的臥具產生貪愛與競爭，反映了戒行不嚴、追求感官滿足的行為。
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本句描述末法時代僧眾的偽善，指出其僅在形式上維持戒律的表象，實則內心不淨，缺乏真正的清淨心與戒行。
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描述末法時代僧眾墮落之相：偽裝戒行以欺瞞世人，使信眾因外相而產生誤信與追隨，揭示了外相與內實不符的虛偽狀態。
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本句描述偽裝戒行的比丘如何欺瞞信眾，使在家信徒在不知情的情況下，將供養與敬意投向不實之人，揭示了末法時代外相與內實不符的亂象。
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此句描述旁人因觀察到該比丘外在表現出的清淨戒行，而發出感嘆。
結合上下文，此處呈現的是一種「外相清淨」與「內心虛偽」的對比，說明外在的戒行表現可能掩蓋了內在的貪欲與不淨。
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此句描述僧侶外在表現持戒清淨，受人恭敬，但內心實則全然虛偽，表裡不一。
強調修行若僅具外相而無實質戒行，即是欺瞞眾生。
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此句描述末法時代偽裝清淨的比丘，將弟子與沙彌視為僕從而豢養，將出家導師關係轉變為世俗的主僕關係，揭示其貪欲與虛偽。
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描述此比丘貪求物質財富，四處搜求並不斷累積，卻始終無法獲得滿足。
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此句描述虛偽比丘利用謙卑的假象（聲稱持戒年數不足）來欺瞞他人，使人盲目追隨，揭示其內外不一、以偽善獲利的狀態。
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描述修行者對戒律缺乏敬畏心，僅在形式上受持，內心並不認同因果報應，導致戒行不嚴。
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此句描述末法時代偽裝成清淨比丘者的墮落行徑，其言行背離了僧團應有的溫和與自律，表現出傲慢且與不淨之人親近的狀態。
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此句描述該比丘行為不檢，與放蕩女子的家眷進行不當往來，屬於違犯戒律、虛偽不實的表現。
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描述此比丘追求世俗名利，出入於權貴宮殿，以滿足個人的榮耀感，而非專注於戒律與修行。
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本句描述末法時代僧侶之墮落，捨棄清淨修行，轉而追求世俗社交與從事世間勞務，失去了出家人的寂靜與專注。
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描述眾生沉溺於世俗的談論，包括生活瑣事、王室政務的優劣，以此顯示其對修行之疏忽。
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此句描述修行者墮入世俗，沉溺於軍事競爭與勝負之爭，屬於「世間邪事」的談論，會使心念躁動，遠離正法。
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本句描述僧侶不修正法，而沉溺於世俗閒談，將心神耗費在盜賊與飲食等無益之事上，背離了出家人的清淨戒律。
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描述此類人沉溺於世俗的話題，藉由談論情慾來滿足感官慾望，進而遠離正法。
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描述此類人沉溺於世俗不義之事，日夜不間斷地談論，使其心念與正法遠離，是導致法滅與修行墮落的表現。
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本句描述沉溺於世間邪事之人，會排斥具有正知正見的導師與良友，強調「善知識」在修行中不可或缺的導引作用，以及遠離善友將導致心靈進一步墮落。
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描述此類人因不親近明師善友，反而與作惡、不法之徒結交，說明惡友交往會導致心性墮落的傾向。
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本句描述因與惡友親近而產生的負面影響。
透過飲酒與懈怠的生活方式，使心靈逐漸被染污，最終對惡行產生依戀並將其內化為習慣。
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此句描述偽裝成沙門的人，其行為並非專注於修行，而是沉溺於世俗事務，如忙於家務或為在家居士奔走效勞，未能守持出家人的清淨與分別。
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此句是對前文所述沉溺於世間邪事、與惡人為伍、行為不檢點之人的總結，指出這類人因其行為與心態，而不瞭解佛陀所宣說的真實教法。
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本句描述末法時代的現象，指有些人雖披著出家人的外相，卻不具備正法心，其行為反而對佛法造成損害。
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此句列舉不解正法者的惡行，指出其連基本的孝親與尊老倫理皆無法遵守，以此說明其行為與修行者相悖。
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本句描述墮落之僧侶與持戒修行者的對比，為後文所述之毀謗行為作鋪陳，揭示其對正法與聖者的不敬。
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描述缺乏慈悲心（慈心）的行為，即對清淨持戒者進行言語上的謾罵與羞辱。
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描述此類不守正法、偽裝沙門之人，其行為如同盜賊，傷害眾生生命並掠奪他人財產。
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此句描述惡人的兩種惡行：一是對他人女性的淫亂誘惑，二是口業中的妄語，皆為破壞道德與正法的行為。
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描述僧侶破壞戒律，在私密處行淫亂之舉，且無視社會地位的尊卑界限。
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本句為後文「淫意為起而追逐之」之對象，描述破法之人對清淨出家女眾起淫心之惡行，對比出家者的清淨與破法者的污穢。
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描述從內心的淫慾念頭生起，進而轉化為外在追逐行為的過程，此行為屬於破壞戒律的惡行。
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指破壞了清淨的戒律與修行。
在此脈絡中，指因起淫心而追逐清淨的比丘或比丘尼，進而導致戒律的毀壞。
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說明犯下前述惡行者，在現世即會受到世俗王法的制裁與懲罰。
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此句指出若社會各階層的統治者、官員與平民共同造作前文所述之惡業，將會引發後續所述之災殃。
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說明因果報應之理。
當國王、大臣與人民共同犯下惡行時，會感召共同的惡業，導致自然氣候失調與糧食歉收。
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描述因惡業導致的社會連鎖反應：因道德敗壞引發自然災異與糧食短缺，進而導致人民生活困苦，社會治安失序，盜賊普遍出現。
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本句描述因世人破戒、道德淪喪而導致的社會動盪與戰爭之果報，呈現末法時代眾生苦難的景象。
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描述因惡業與天災導致社會結構崩解，族羣四散，居住地變得荒廢無人。
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描述因眾生破戒、失德而導致的共業果報，表現為社會崩潰與物質極度匱乏。
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此句描述在世間動盪、民生困苦的時代，人們並非為了追求解脫而修行，而是為了逃避世俗生活的艱辛與苦難，才紛紛爭相出家成為沙門。
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描述在世間動盪、人民困苦之際，有人為了逃避世間苦難而假裝出家修行，其行為實則破壞了佛陀的教法與僧團的清淨。
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描述社會各階層的人民對正法心存輕忽，並與惡人結黨營私的現象。
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描述佛法衰微時期，惡人因具備相同的錯誤意圖與志向，而聚集並結成同黨的現象。
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此句描述末法時代偽修行者的特徵，透過彼此虛假的稱讚來營造清淨的假象，以欺騙世人並獲取供養。
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此句接續前文，描述末法時代的偽沙門互相吹捧，聲稱某人具有清淨戒行或能修習禪定，以此欺瞞世人以獲供養。
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描述末法時代中，世人缺乏辨別真偽的智慧，容易被偽裝成修行者的外相所欺瞞，導致正法被掩蓋。
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此句描述偽修行者在面對施主請求宣說佛法時的情境，結合上下文，用以對比其不願履行教化職責的虛偽行為。
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此句描述破壞佛法的比丘在面對檀越請求轉經說法時，表現出輕慢、不莊嚴且不配合的行為，藉此揭示其戒行與德行的敗壞。
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描述僧團若出現分裂或分歧，便會引發爭執，這是佛法衰微、僧團不和的徵兆。
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描述此類僧人貪求物質供養，對於衣食需求永不滿足，反映其心性貪婪，背離修行本分。
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此句描述末法時代僧團之弊端：導師僅追求弟子人數的增加，而忽略了傳法與教導的本職，導致弟子無法獲得真正的正法指引。
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此句描述末法時代僧團之頹廢，指為師者僅追求弟子數量，卻不傳授佛陀所制定的正統戒律，導致弟子無法正確修行。
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本句描述僧團衰落之象，指因師長不以正法訓導，導致弟子缺失了佛教修行核心的戒律實踐與心靈定力，無法掌握通往覺悟的修行方法。
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本句描述末法時代僧團衰敗之相，指指導者放棄教導法義之職責，轉而追求世俗的社交聚會，反映出正法失傳與師道崩壞的現狀。
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描述修行者偏離正道，不以修持佛法為核心，反而將談論世俗瑣事與非正法之事當作日常的常規活動。
。
此句描述此類不守戒律、不教導正法且專務世俗的人，依然接受他人的供養。
結合上下文，這類人的行為會導致施者福報微薄，受者招致災殃。
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此句說明因果報應：若供養對象為不守戒律、不傳正法之僧侶，施予者所得福報微少，受用者則會招致災殃。
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此句描述四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）聚集在一起聽聞經教的情境。
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描述末法時代修行者對正法失去熱忱，不再樂於聽聞佛法，反映出正法衰退的現象。
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本句設定一個情境，描述在家信徒尋求聽法的情況，用以對比後文所述比丘在法義衰退時期，僅注重迎合信徒而忽視教導戒律的錯誤行為。
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描述僧侶為了迎合施主而違背正法，僅僅為了爭相迎奉並提供施主所需的物質供養，而非專注於傳授佛法。
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此句描述僧眾在面對白衣信眾時，透過迎請與供給，確保信眾的初衷（如聽法或供養）不致落空。
在本文批判僧眾墮落的語境下，此行為亦暗示僧眾為了獲取供養而刻意迎合信眾。
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此句描述末法時代修行者之弊端：對世俗供養趨之若鶩，但對於持守戒律缺乏共識與恭敬心，導致在討論禁戒時產生爭執。
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此句描述說法或討論持續至半夜，導致聽眾感到疲倦的情境。
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說明說法時若能針對核心的四件事，並依循道理教導，在家信眾就不會產生疲倦或厭離之心。
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本句描述正法衰退時的徵兆，指人們對維持修行基礎的「淨戒」以及佛陀的「經法」失去興趣，不願聽聞，反映出對正法信仰的淡漠。
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此處指未來時代的僧侶。
依上下文脈絡，此句為後續「欲亂法者」的主體，描述未來會出現擾亂佛法的比丘。
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此處指意圖破壞佛法教義或戒律秩序的人，描述未來僧團中不守正法、意圖擾亂教法的比丘。
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此句描述末法時代欲亂法的比丘，在各處佛寺進行競爭性的集會，而非為了正法修行，此種集會往往伴隨著鬥爭與爭議。
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指在十五日（月圓之日）進行說戒的僧眾。
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描述末法時期僧眾的現狀：雖然維持著集會的形式，卻失去了僧伽和合的精神，反而僅是在集會中進行爭執與鬥諍。
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描述當來比丘在聚會時，不但不履行誦持戒律的儀軌，也不進行佛法的教導，反而僅僅是聚在一起爭鬥。
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描述天人與人間眾生見到僧眾集會時，本欲前往聽聞佛法。
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描述諸天與人民在看到僧眾聚會卻不講法，反而只聽見僧眾鬥諍時，產生的反應與議論。
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本句描述天人與凡夫欲聽法卻見僧團內鬥的失望之情，揭示了法滅之徵兆：當僧團失去和合與正法，將導致信眾離散，加速佛法在世間的衰落。
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描述信眾見僧眾鬥諍而心生失望的情狀，反映出僧團不和將導致正法難傳、信眾離散的因果。
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描述對佛法即將衰落、滅亡的內在覺察與憂慮。
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此句列舉了天界、龍族、夜叉與善鬼神等眾生，銜接上下文，指這些眾生亦隨之感到憂愁。
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描述諸天龍神等在佛法衰退、僧團紛爭之時，因對正法將滅而感到深切的憂慮與悲哀。
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描述在佛法衰退時期，原本護持正法的天龍八部等善神，因見僧團內鬥、法義不彰而不再提供守護。
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此句描述佛法衰滅之時，因僧團失去德行而不再受天龍八部等善神擁護，導致修行者在精神與肉體上變得脆弱，易受惡鬼等外在邪惡力量的侵害。
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此句描述佛法衰微之時，因護法天神不再擁護佛法與僧眾，導致惡鬼侵擾，使僧眾普遍患上許多疾病，以此作為佛法將滅的徵兆。
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描述佛法衰滅時期，眾生因福德減損，導致身心衰弱、容貌憔悴，且喪失了修行者應有的威嚴與德行。
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此句為承接前文，總結所述之諸種災異、病苦與威德喪失等現象，說明這些負面狀態皆是由於佛法衰微、護法神靈不再護持等因緣所致。
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本句描述末法時代僧團內部慈悲心的喪失。
原本比丘應彼此關懷、照料病僧，但此處揭示在法滅之時，僧眾之間不再有同情心，反而產生厭惡與惡意，反映出戒律精神的崩潰與法義的衰敗。
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描述在佛法衰微、護法神離去的時代，僧團內部缺乏慈悲照應，導致病中比丘因缺乏照護而死亡的現象。
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此句描述佛法衰微的徵兆。
當僧團（比丘）與在家眾（白衣）皆失去佈施心，轉而陷入吝嗇與貪婪時，即是佛法將滅的象徵。
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描述因貪著財產而吝嗇不施，是導致佛法衰微的徵兆之一。
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描述佛法衰落時期，眾生對於物質財富的執著，僅專注於個人的索取與佔有，而缺乏佈施與利他的心。
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描述末法時代信仰崩潰的狀態。
不信罪福即是不信因果報應，這是導致後續貪欲、淫亂及不敬三寶等道德淪喪的根本原因。
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此句描述佛法衰退之時，僧團內部失去對資歷長幼的尊重（上下），且對信仰核心的三寶失去敬畏與區分，象徵戒律崩潰與信仰喪失。
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描述在佛法衰微的時代，人們將財產用於違背戒律、追求感官享樂或不符合正道的方式，反映了修行者戒律的崩壞。
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描述比丘因戒律鬆弛，與異性或在家眾混居於不潔環境，進而導致淫慾生起。
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此句描述末法時代僧團墮落之相，比丘不再持戒，而是在飲酒與歌舞等世俗娛樂中尋求快感。
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描述僧眾墮落後，其行為與世俗凡夫無異，失去了出家人的清淨與分別，反而陷入世俗的嫉妒情緒中。
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說明因果關係的失衡。
由於前述不當行為，會導致現世財富的損耗，並使行為與其應得的果報之間失去和諧與正向的連結。
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此句說明上述諸種不法行為（如財物衰耗、業不諧偶等）的根本原因，即這些比丘是因為貪著淫慾所致。
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此句描述末法時代比丘的墮落，失去了出離心，將本應視為苦的世俗家居生活視為樂事，不再覺知世間無常與苦相。
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描述破戒比丘因沉溺於與年幼女子的情慾關係，導致其情執與習氣變得深厚且難以斷除。
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此句為承接語，用以引導後文對前述所述情況之原因進行解釋。
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本句解釋破戒比丘易與童女相結的原因，指出少女在情感上的執著較深，容易使人產生強烈的依戀而難以捨離。
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描述情愛之執著，說明初次產生男女之情後，心靈易被貪愛所縛，產生強烈的依戀與執著，難以捨離。
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描述破戒比丘因貪著淫慾，與淫蕩女子同居，建立世俗生活，此乃違犯僧伽戒律之行為。
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本句描述未來世僧團衰敗之現象，指原本出家的比丘尼放棄清淨戒律，回歸世俗的家居生活，反映出對出家誓願的捨棄與戒律的崩壞。
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此句說明比丘應當維持乞食、以少量的餘物來充養身軀，若不如此，則偏離了出家人的清淨生活。
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此句描述僧團中破戒者對於特定比丘（指前文所述不依乞食維生之比丘）所產生的共同排斥與厭惡。
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此句為敘述性的承接語，說明說話者正對在家的施主進行說明或教誡。
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描述比丘內心的不誠實，指其內心懷有諛媚討好的心態，與外在表現出的持戒形象不符。
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指僧侶僅在行為表面維持戒律的儀態，內心卻不實踐或懷有諛諂，這種虛偽的持戒行為不具備真實的修行價值，不應被他人效法。
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此句描述當前世間對於破戒比丘的社會反應，指出在現今時代，破壞戒律的比丘會受到眾人的共同憎惡。
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本句描述末法時代價值觀顛倒的現象：原本應受尊崇的清淨持戒者，反而遭到世人的共同憎厭。
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本句描述當時僧團的現狀，即犯戒者因畏懼世間評判而選擇在隱蔽處違戒，用以對比後文將來之世持戒者反而需隱匿的顛倒現象。
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此句為描述未來佛法衰微時僧團現況的條件前提。
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描述未來世中，修行戒律與禪定的比丘，反而因世風轉變而畏懼被人察覺其清淨修行。
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說明未來世的世風轉變，持戒者將不再受到尊重，反而遭到社會的排斥或憎恨，此乃正法衰落的徵兆。
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此句描述正法轉沒時的亂象：修行者若以貪求利益為重且喪失慚愧心，反而會受到世間愚癡者的崇敬，反映出末法時代價值觀的顛倒。
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描述末法時代道德顛倒的現象，即持戒者反而遭到輕蔑與毀謗。
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此句描述當來之世中，癡人對價值的扭曲認知。
在貪利盛行、不重戒律的時代，世俗財物被視為珍寶，而真正的法寶卻被輕毀。
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此句以世俗對人才的誤用與不識為喻，說明當人們失去辨別真偽、識才的能力時，真正的價值將會消失。
隨後經文以「佛法亦爾」將此類比至正法末世，指人們不識持戒比丘而崇拜貪利之徒，導致正法逐漸滅失。
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此句承接前文關於萬物因人不識其價值而消逝的論述，指出佛法亦是如此，因末世眾生不明其珍貴，導致佛法逐漸衰微沒落。
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此句說明因果關係：由於前文所述世間對戒律的輕毀與對貪利的崇尚，導致能維繫真理與解脫教法的正法，將會逐漸衰微並最終消失。
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說明因果：若對佛法或戒律缺乏恭敬心，不以敬意奉行，將導致佛法在世間消亡。
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以此比喻正法衰微的現象。
正如大船若負載過重便會沉沒，暗示當世人因貪求利養、輕毀戒律，導致佛法環境失衡，法亦隨之衰落沒盡。
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此句描述正法轉沒之徵兆：僧眾數量雖增，但多為不具戒德或貪求利養之人，暗示僧團質量的下降將導致佛法毀滅。
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說明若供養的動機源於貪婪與迷惑，將成為導致佛法衰微與毀滅的原因。
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此句說明正法能否續存的條件，即比丘是否能嚴持戒律與守護律儀。
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此處指若有比丘能嚴持戒律，則佛法便能長久傳承，不致毀滅。
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此句以師子王為喻，說明即便師子王死亡臥地，其威德仍令飛禽走獸不敢靠近；以此比喻佛陀雖入涅槃，其法威德依然存在，使邪道難以毀滅。
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此句承接前文以「師子王」為喻，描述師子王即便臥地而死，其威嚴仍令飛鳥走獸不敢靠近，藉此比喻佛陀雖入涅槃，其法威德依然存在，使邪道難以毀壞。
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此處以獅王死後屍體在十日內便會生蟲腐敗為喻，說明肉身雖有威嚴，卻仍難逃無常腐朽，藉此對比出佛陀所傳之正法具有不壞、長存的特性。
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此句延續前文獅子之喻，說明肉身雖被蟲食而毀壞，但其威儀（或正法）依然存在。
比喻佛陀入滅後，色身雖毀，但正法依然續存。
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說明佛陀雖已示現涅槃，但其所傳授的教法（佛法）並不會隨之消失，而是會持續流傳。
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本句與後句相接，旨在強調正法之堅固。
說明無論是具備強大神通的梵天、企圖破壞修行的魔王，或是其他外道聖者與錯誤的教法，都無法毀滅佛法。
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說明佛法具有不壞性，即便佛陀入滅，外在的魔眾或邪道也無法使其滅失。
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此句預示佛法衰退的徵兆，指未來會有進入僧團修行，卻不實踐戒律與正道，反而因嫉妒與輕毀而破壞佛法的人。
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本句描述末法時代之現象，指部分人雖進入佛教門下並追求出家身分，但缺乏實踐修行（承接前句之「無行之人」），僅追求形式上的僧侶身分。
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描述未來修行者雖入佛法之中，卻因缺乏正行，導致破壞佛法並在教團內部互相輕慢、毀謗，這是導致正法衰滅的徵兆。
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說明未來佛法衰微的徵兆：即便是在學習三藏經律論的人，也會因心生嫉妒而破壞教法。
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說明嫉妒心是導致佛法衰落的直接原因。
當修行者之間因嫉妒而互相輕毀、不和，將會導致教法無法正常傳承，使佛法在世間迅速消亡。
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指出護持佛法的關鍵在於內心的修持，應當斷除導致教法衰落的憍慢與嫉妒心。
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描述未來僧團中，有人雖身為比丘，卻對佛法或法義產生嫉妒心，這是導致佛法衰滅的徵兆之一。
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以此比喻沉溺於惡行或錯誤見解，卻對自身的污穢與過失毫無覺察的人。
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此句以「無韁驢」比喻末法時代的比丘缺乏戒律的約束，因頑固不化而導致生活混亂，受人輕視或粗暴對待，揭示戒律對於維持僧團秩序與尊嚴的重要性。
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描述未來比丘不守戒律，違犯禁戒，如飲酒與食肉，以此表現對佛法的輕慢。
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描述未來比丘不遵守僧團規定的時節或在不當的時機，便與人結交親友，建立世俗的社交關係，這是不符合僧侶修行與戒律的行為。
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此句描述未來比丘不守戒律，行為墮落，甚至做出破壞他人居所、搶奪財產等違法犯罪之舉，以此說明佛法衰滅的徵兆。
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此句描述末法時代比丘失去清淨戒律，對信眾寄託之財物不誠實，反映出貪欲增加與信義崩潰的現象。
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描述未來比丘在僧團中，對於互相驗證或處理規矩、文書時，不僅不守誠信，反而容忍偽造與操弄的行為。
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本句描述末法時代僧團之墮落，指比丘不再持戒，反而透過篡改文書契據等欺詐手段獲取財利，且將此種不義之財視為幸運或成功，顯示其價值觀之顛倒。
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此句為設定情境，描述僧眾因緣聚集、共同集會的時機。
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描述僧團秩序混亂的徵兆，即資歷較淺的僧侶對資歷較深的長輩上座失去敬畏，進行言語辱罵。
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描述僧團秩序混亂、長幼失序時，資深僧侶遭受晚輩呵罵，因感到悲哀而默默離去的景象，反映出教法衰微的徵兆。
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此句描述僧團內部秩序的崩壞，下座僧侶不再尊重長輩或遵循僧團的禮儀規範，此種僧伽秩序的失序，是法滅將至的徵兆。
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本句描述末法時代僧團衰敗的徵兆：後輩比丘不再尊重並接納那些嚴格持戒、具備導師資格的長輩，導致正法失去傳承。
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此句說明僧團內部若發生鬥諍、失去戒律與和諧，即是佛法衰微、即將滅盡的徵兆。
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描述當僧團發生鬥諍、法將滅盡時，世間社會隨之陷入動盪與不安的亂世景象。
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此句描述社會動盪與法滅之時，統治者對百姓進行無止盡的勞役徵調，反映了社會秩序崩壞與民生困苦的徵兆。
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此句描述在佛法衰微、僧團鬥諍的時代，社會秩序崩解的徵兆。
盜賊橫行並將財物轉交國王，反映了社會治安惡化與統治體系的扭曲。
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描述社會秩序崩壞時的惡性循環：盜賊劫掠民財後獻給君王，君王獲利後反而使盜賊更加猖獗。
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本句描述法將滅盡時，世間社會秩序隨之崩潰的景象。
揭示了正法衰落與世間治亂的關聯：當精神導向與道德規範消失，政治治理隨之崩壞，導致社會陷入無序的暴力之中。
。
此句描述法滅之時，社會秩序崩解，民眾因生活困苦而導致道德淪喪，奸詐之風盛行。
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描述末法時代自然秩序失調，乾旱與異常氣候頻發，此為世間法衰敗之徵兆。
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此句描述社會動盪時期，因糧食短缺導致物價高昂，且商人跨越國界進行貿易，反映出當時經濟秩序混亂與民生艱辛的景象。
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此句描述在法廢時，自然環境與社會秩序崩潰導致的物質匱乏，呈現眾生共業所感之苦相。
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描述在艱辛勞碌的環境中，人的行為與言語失去了戒律的約束。
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此句描述社會治理崩壞之狀：無能之輩充任官職，導致百姓生活困苦、哀聲遍野，甚至難以維持生存。
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描述在社會動盪與飢饉的時代，比丘亦須從事耕作與經商等世俗活動以維持生計，反映了教法衰微與僧團生活受世俗環境影響的景象。
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描述在社會動盪、生計艱難的時代，僧侶被迫參與世俗的耕作與貿易，使得其處理公務與私務的方式，已與一般世俗大眾無異，失去了僧侶應有的清淨與區別。
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感嘆因世道混亂、民生凋敝，導致僧侶亦須從事世俗勞作，生存狀態極其艱辛。
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此句預言未來世間將有三位天子出現，並造成天下的破壞與動盪。
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此句為敘事，指明前文所述將來會破壞天下的三位君主（三天子）之一，其名為耶來那。
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此句為敘述預言中人物出現的地點，指其活動範圍靠近南方中國。
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此句為預言未來世間將出現的君主，描述其中一位天子將出自北方的晉地，屬於對未來亂世與佛法衰微之情景的敘事預言。
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此句為敘事，指明預言中將出現的天子之名。
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描述在未來動盪的時代，佛陀所傳授的教法將會逐漸衰落，最終在世間消失。
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此句描述預言中名為「三天子」的人物將從晉地出現，屬於佛法將滅之預言內容。
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此句描述在佛法將滅、世道動盪之際，出現破壞國家疆域與屠殺百姓的災難。
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此句描述未來之王對佛教建築、僧團及修行者的毀壞與迫害，包含毀壞聖物、蔑視僧侶及施以殘酷刑罰。
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此句敘述揵秋天子在破壞晉土後的行動，即率領軍隊前往天竺國，屬於對末法時期亂象的史傳式預言敘述。
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本句描述末法時代之亂象，說明在佛法衰退之時，世俗權力所帶來的毀滅與苦難。
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此句為敘事性文字，交代特定時間點與行動主體。
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本句描述未來世的政治動盪與國土變遷，反映佛法將滅之時，世間秩序崩潰、兵燹頻仍的無常相。
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描述佛法衰落時期，修行者在世俗政權壓力下所遭遇的困境。
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此句為敘事，描述沙門在官員迫害下遭遇死亡的情況。
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描述在動盪或困苦的環境下，原本出家的修行者放棄僧侶身份，重新回到世俗生活的現象。
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此句描述在晉土動亂時期，沙門（修行者）的各種去向之一，即透過巡遊四方前往天竺（印度）的境遇。
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此句描述在動盪時期沙門的各種遭遇。
結合上下文，此處的「達者」是指在逃亡或遷徙途中，成功抵達目的地（如天竺）的人。
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此句描述沙門前往天竺時的不同結局。
承接前文「達者」之描述，說明並非所有前往天竺的人都能成功抵達，部分人因故未能抵達。
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此句描述在動亂時期，部分沙門因身體殘疾、衰老或疾病，導致無法遠離此地或進行遷徙。
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此句敘述沙門在動亂時期遭遇的各種命運，說明部分修行者被政府官員殺害。
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描述世俗統治者對三寶的恭敬與物質支持，呈現出護法與供養的實踐。
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描述對於違犯戒律者的糾正行為，透過斥責與勸誡來維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句為敘事，介紹一位具有長者地位的比丘。
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本句為敘事，記錄僧侶向國王傳達說法之意，體現佛法在當時社會的傳播方式以及世俗統治者對正法的接納。
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本句敘述國王在聽聞法義後產生信心，透過邀請僧團集會來表達對佛法的敬意與支持。
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此句敘述國王廣大召集並邀請所有在閻浮提世界的釋迦牟尼佛弟子，參與盛大的集會或宴會。
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此句描述王召集所有釋迦文佛弟子進行大規模集會的安排。
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此句描述在佛法將盡前，由國王所發起的最後一次大規模僧伽集會。
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此句說明此盛大集會之時，佛法在世間的傳承已趨向完盡。
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此句解釋「末後」一詞的由來，意指因佛法將盡，此後不再有此類大規模的僧眾集會。
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此句為敘事轉折，說明在集會進行中，眾人開始互相詢問，引出後續關於師長去向的對話。
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僧眾在集會中互相詢問其教導與指導的高僧（和上與阿闍梨）目前的去向。
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此句為敘事轉折，表示眾僧對前文提問的集體回應。
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此句為回應前文關於和上與阿闍梨所在處之詢問，指代僧眾所依止的導師。
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此句描述師長去世的其中一種情形，即在行進路途中因病而亡。
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此句列舉了師長們逝世的種種方式之一，說明在佛法將盡、世道混亂的時期，修行者可能遭遇強盜殺害，以此呈現教法衰微與社會動盪的背景。
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此句描述師長（佛陀）因身心疲憊衰弱，而無法再繼續前行。
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此處指所述之師（老師）是一位已成就修行境界的人，因其成就與德行，其逝世令眾人深感悲痛。
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此句描述眾弟子因老師逝世而集體陷入悲傷，並大聲哀哭的敘事場景。
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此句為敘事承接，標記事件發生的時間跨度。
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此句為敘事描述，記錄當時環境中出現的劇烈自然現象。
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本句為敘事，描述在環境混亂（前文提及暴雨惡風）中宣說戒律，導致僧團成員對戒律的聽聞程度不一，為後續的爭執埋下伏筆。
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此句描述比丘們在混亂局面下（部分人未聞戒律）產生的爭執與躁動，用以對比隨後上座比丘以律法平息紛爭、恢復秩序的過程。
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描述僧團中資深比丘針對眾人的爭執行為進行勸誡，以維護僧團秩序。
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上座比丘在僧團發生爭執時，要求眾人低聲並遵循律法（法度）以恢復秩序，強調僧團應以戒律為準則來解決紛爭。
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此句顯示在僧團發生爭執時，上座比丘主張以律儀（比丘法）作為評判與調停的標準，以恢復僧團的和合。
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此句描述釋迦牟尼佛之弟子在閻浮提大規模聚集的場景，旨在強調此次集會的規模與重要性。
。
此句描述釋迦牟尼弟子在閻浮提最後一次的大集會，在《當來變經》的語境中，暗示法運的轉折或特定時代的終結，用以強調隨後所說內容的重要性與緊迫性。
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說法者表示其所學之法義已圓滿，不再需要重複學習，以此確立其說法之資格與法義之成熟度。
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此句為長者比丘在眾比丘爭論戒律時，請求眾人停止爭議、專注聽聞法義的請求，強調聞法時應保持靜默與專注。
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此句描述一位比丘具備敏捷的心智與深厚的智慧，並能於禪定中獲得深度的定力。
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此句為敘事承接語，接續前句提到的聰明智慧且深入禪定之比丘，準備對大會眾人開示。
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此句說明修行者所修持的禪定境界已達圓滿具足，展現其具備宣說法義的定力與能力。
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描述大會參與者的規模，說明此時有極多數量的比丘聚集於此。
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此句說明聽經者的特質：具備聽聞佛法與戒律的願望，且具備持守戒律並實踐教法的能力。
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此句表達說法者準備向大眾宣說法義或戒律的意願。
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說法者請求大眾保持靜默與專注，以便於聞法。
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此句敘述一名已證得羅漢果位的比丘須陀流在法會中起身的場景，作為其後續發言的鋪陳。
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此句描述阿羅漢須陀流在說法前，先對長老行禮以示恭敬，隨後以「師子吼」之威儀宣說正法，展現出證悟者的無畏與權威。
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此句為說法前的肅靜要求。
在佛教傳統中，聽法前需保持身心寧靜，以利於專注領悟法義。
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此句表達修行者對於經中所載教法已完全掌握與領悟，達到無疑的境界。
。
此句描述修行者對所學法義已完全正確掌握，達到不再生起疑惑的確信狀態。
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此句為對佛陀教言的認同與印證，表示所聞、所學與佛陀的教導完全一致，無有偏差。
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此句為敘事，交代上座（長老）的一位弟子名為上頭。
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本句描述上座弟子上足（或上頭）性格兇殘，揭示即便在僧團之中亦有心行兇惡之人，用以說明法將衰時僧伽內部可能出現的紛爭與暴力現象。
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此句為敘事，描述上座比丘上頭對須陀流表現出不滿並準備斥責的動作。
。
此句為上座比丘上頭對須陀流的斥責，指責其缺乏對佛法教義（經法）與僧團紀律（戒律）的認知。
。
此句描述上座比丘與須陀流之間發生爭執，雙方搶著說話，呈現出僧團內部不和與情緒失控的狀態，為後文的暴力衝突做鋪陳。
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本句敘述因爭論經法而起嗔心，導致上頭比丘殘殺同道，揭示嗔恨心的毀滅性及其隨後的因果報應。
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此句說明須陀流雖在肉身遭遇不幸，但在法義上已證得解脫，不再受生死輪迴之苦。
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描述在當時的眾人之中，有一位守持戒律的比丘。
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描述持戒比丘在面對同道爭執與暴力殺戮時，不參與紛爭，保持內心寧靜並遠離是非之場域。
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此句敘述在該時點，出現了一位信仰佛陀的夜叉。
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此句描述因果報應之迅速：上頭比丘先前以鐵杵擊殺他人，隨即遭到同樣方式的報應，體現佛教之因果律。
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此句描述末法時代或重大災變發生時的宇宙異象，以天地劇震象徵佛法將盡或世間秩序的崩潰。
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此句描述在重大變故發生時，虛空所產生的自然感應與異象，顯示此類事件會引起宇宙秩序的動盪。
。
此句描述末法時代佛法將盡時，天地出現的異象（變怪），以自然災害的劇烈變動象徵法運衰竭與世間之苦。
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此處描述災難發生時的異象，透過惡氣充滿虛空與雷聲震動四方，呈現天地失序與不祥的徵兆。
。
此句描述在上述天地異象發生之時，所有的各種生命羣體。
。
本句描述眾生目睹末法時代之異象時的集體反應，表現出對佛法將盡的恐懼與悲慟。
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此句描述眾生見到異象後，紛紛相互言說的狀態，作為後文哀嘆佛法將盡的敘事銜接。
。
此句描述眾生見到天地異象，感嘆佛法在末後時期即將消亡殆盡。
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本句描述末法變相時，受影響的眾生範圍極廣，甚至涵蓋了色界（二十八天）與無色界的最高天人，顯示佛法滅盡之時，即便高階天人亦不能免於悲慟。
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本句描述末法變相之時，天界與非天之眾生（龍與阿修羅）皆現於空中，與前句之諸天一同對佛法將盡表現出極大的悲慟。
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描述眾生見到末法徵兆時，因極度悲傷而發出的哀號與激烈的肢體反應。
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描述在佛法衰微的預兆出現時，連原本奉行佛法的羅剎也感應到了法滅的景象。
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描述夜叉等眾生見到佛陀時，因感應佛力或面對法滅之景，表現出極度的悲慟與敬畏之舉。
。
此句為敘事銜接語，描述前文所述之諸天、龍、阿修羅、羅剎及夜叉等眾生，在悲慟之後，隨即以口說出後續關於末法時代的言論。
。
本句描述末法時代的徵兆，指僧團律儀的消失。
二百五十戒的不再聞說，象徵著佛法在世間的制度性傳承與戒律基礎的崩潰。
。
此句描述末法時代的特徵，即僧團不再遵守戒律（律儀），象徵佛法在人間的實踐體系與僧團純潔性的崩潰。
。
說明當戒律與佛法不再被奉行時，世間無依無靠的眾生將迅速失去智慧之目，無法辨識真理。
。
此句感嘆世間正法即將消亡。
結合上下文，指戒律失傳、眾生失法，預示著正法時代即將結束，世間將進入混亂與無法的狀態。
。
此句描述末法時代道德崩潰的景象。
當戒律不再被奉行，眾生喪失良知與慚愧心，導致殘殺之事橫行而無人質疑其是非，呈現極端的法義衰敗狀態。
。
此句比喻在法滅、戒律失傳的時代，眾生因失去佛法教化與道德規範，行為舉止變得如同野獸般，僅憑本能行事。
。
此句以比喻方式描述佛法衰亡的景象：法行衰落指修行者不再依循教法進行實踐；法鼓破裂象徵傳播教義的手段或機會中斷；甘露門關閉則指通往解脫與真理的門徑不再開啟。
。
此句描述末法時代正法衰退之相，指能傳承與教授經義的法師凋零，使正法失去承接者而逐漸消失。
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本句以「炬」與「輪」比喻佛法的傳播與光明。
描述在末法時代，正法不再被奉行，智慧之光熄滅，教化之輪停止，象徵佛法在世間的徹底衰亡。
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本句描述末法時代佛教教義的崩潰，指佛陀所傳的十二部經典不再完整保存或被正確理解，與前後文法輪倒、法海竭等意象一致，象徵正法滅盡。
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本句以「輪」與「水」比喻佛法的傳播與滋潤。
法輪折與法水止，象徵在法滅之時，正法失去傳承且不再流傳，眾生失去依循正法解脫的機會。
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以法海與法山為喻，描述佛法廣大深廣的特質與穩固不變的特性皆已消失，象徵佛法在末法時代的徹底衰亡。
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此句描述佛法衰微、末法時代的景象。
當正法凋零、修行者減少時，連在山谷等僻靜處也找不到精進修持坐禪的比丘，象徵著修行風氣的斷絕。
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描述佛法衰微之時，因修行者不再於山谷中精進坐禪，導致天神亦無對象可以進行禮敬供養，顯示世間正法已失。
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描述佛法衰微時，世間陷入混亂與無明。
由於缺乏正法引導，眾生失去智慧，社會秩序崩解，陷入互相鬥爭且無法尋求解脫之道。
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描述佛法滅盡、正法不現之時，魔眾因邪法興起而感到歡喜的景象。
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描述佛法衰滅時，世間追求外在名聲與華麗衣飾，以物質與名義的供養取代實質的法義修行。
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描述佛法在世間消亡的狀態。
指正法不再興盛，導致世間失去依循佛陀教導進行修行與解脫的途徑。
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此句由魔眾所說，描述在佛法滅失、正法不再的時代，違背真理的邪法與錯誤行為才開始在世間興盛。
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描述佛法衰滅、邪法興起時，魔眾或邪法勢力彼此依賴、互相扶持並慶祝其興盛的狀態。
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此句為敘事承接，標誌著迦丁比丘將針對前文所述的末法景象，向弟子提出警示與教導。
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此句說明未來法滅、邪法興起時，世間將會發生的惡劣變化與事態。
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說明在法滅的趨勢中，當下佛法仍有存續，提醒修行者應趁著正法尚存，精進實踐修行。
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以「深草澤」比喻佛法，意指正法能如水澤般滋養眾生，使其得以依止並獲得解脫，不至於因法滅而陷入枯竭與苦難。
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承接前文將正法比喻為深草澤，意指眾生若能仰賴正法，便能獲得充足的滋養，不致匱乏。
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此句以比喻的方式，說明若佛法（如草澤般）滅失，眾生將失去依止與滋養。
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承接前文「草澤枯竭」的比喻，說明若正法消亡，眾生將失去法益的滋養，陷入飢渴困苦，並在生死輪迴中流轉。
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以商人不致力於經營為喻，說明若修行者不精進於正法，將會導致如同商人因疏忽而造成財物耗損、無法濟助家人的後果。
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此句承接前文之賈客比喻，以世俗財富的耗盡比喻若不勤於修行，將喪失正法之機緣，最終導致自身與親眷在生死中陷入困苦，旨在警示修行者不可放逸。
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此句延續前文賈客耗盡財寶而無法救濟家人的比喻，警示眾生若在正法尚存時放逸不精進，日後將陷入極大的痛苦與悔恨之中，且再無挽回之機會。
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此句強調當下正法仍處於存在且具備實踐效用的狀態，提醒修行者應把握時機，不應因放逸而錯失修行的契機。
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本句承接前文「正法存極可行之」，鼓勵修行者在正法尚未滅盡之時，主動選擇適合自己的修行路徑，以對比後文若放逸不精進將導致的墮落。
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本句警示修行者不可懈怠。
在正法時期，若缺乏精進心而陷入放逸，將無法獲得解脫，甚至墮入三途。
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此句說明因放逸而不精進的後果：徒勞地虛度生命，最終無法獲得任何解脫或功德。
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說明若因放逸而不精進，將會重新墮入地獄、餓鬼、畜生這三種惡趣，在其中受苦沉淪。
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警示放逸者，若因不精進而墮入三惡道，屆時即便產生悔意，也無法挽回既定的果報。
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勸勉四眾弟子透過思惟佛陀的教化恩德來生起感恩心，以此作為精進修行、脫離苦海的動力。
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此句以父子關係比喻修行者對佛陀應有的態度：既要有如對待父親般的崇敬與奉事，也要有如對待兒子般的親近與守護，藉此體現對佛陀恩德的感念與實踐。
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本句勉勵修行者在正法尚未衰退前，應建立強大的意志力與堅定的心念，以克服懈怠，精進修行。
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強調精進心在修行中的核心作用，說明唯有透過不懈的努力與實踐，才能擺脫痛苦。
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此句說明修行者若未能在身心尚能支撐時勤加精進，一旦遭遇身心衰弱，將會因難以維持修行而導致後悔。
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本句強調肉身之無常與脆弱，警示修行者不可懈怠，以免在老病侵襲、身心衰弱時，因失去修行條件而產生後悔。
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警示修行者應把握時機精進，以免在老病等身心衰弱之時，因錯失修行機會而產生無法挽回的後悔。
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此句說明當前時代的社會道德與法義尚未完全墮落至極端惡劣的狀態，藉此提醒修行者應趁著時機精進修行，以免日後法滅世亂時追悔莫及。
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描述當前社會尚無戰亂，民生處於安定狀態。
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本句描述當時物質生活安定、糧食充足的現狀，旨在提醒修行者應趁著目前環境安穩、無需為生存憂慮之時，抓緊時間精進修行，以免日後環境惡化而後悔。
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強調在環境安穩、條件尚佳時應把握時機勤加修行，以避免日後因懈怠或環境惡化而產生悔恨。
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此句為敘事承接語，描述弟子們在聽聞關於未來法滅與精進修行之教誡後的反應起點。
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描述弟子們在聽聞關於未來世法衰落的教法後，生起敬畏之心，向說法者行頂禮之禮。
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描述弟子們在聽聞未來世法沒盡、世風惡劣的預言後，產生的強烈心理衝擊與生理反應。
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描述弟子們在聽聞關於未來法滅之世的教法後，因深感惶恐與悲憫而表現出的情緒與言行。
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本句描述未來正法滅盡、世間道德與教法崩潰的時期，預示著末法時代的到來。
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弟子們因預見未來法滅之世的慘狀，表達出極度的惶恐與悲憫，感嘆人在那樣的時代中，內心將如何處於混亂與痛苦，以及如何能忍受目睹那樣的景象。
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描述弟子們在聽聞未來法滅之世的種種苦難後，產生的極大心理衝擊與悲憫之情。
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描述在法滅的將來世中，遭遇惡劣環境或惡事的人所面臨的痛苦境遇。
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此句以反問句式，描述弟子們在聞及未來世法滅盡、惡事將至時，內心極度惶恐、悲痛，甚至感到身心都要支離破碎的強烈情緒反應。
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描述弟子們在聽聞未來世法滅之惡果後，內心的驚惶與隨之而來的集體討論。
此處「自議」係指弟子們在向大仙請教前的內部商議。
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描述弟子在面對未來恐懼時，以極其恭敬的禮拜之姿，共同向導師尋求解脫之道的虔誠態度。
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弟子們因聞知未來法滅時的種種苦難而心生恐懼，故向導師請教解脫之法，以求免於未來世的痛苦與煩惱。
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此句為敘事語，表示大仙對弟子提問的回應。
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說明解脫之道並非空間上的遠近，只要透過精進的修持與尋求，即可證得。
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承接前句關於「道」的描述，說明「道」的本質超越了時間上的先後順序，強調覺悟並非在時間序列中等待抵達的目標。
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本句為經名與作者之說明，指出此經是由大仙迦丁所記錄，內容為關於未來事物的祕密預言要旨彙編。
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藉由持續不斷的精進努力，可以脫離此處所指的痛苦與惶怖。
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弟子們因聽聞經中關於未來苦難與解脫之法，生起深切的悲憫與覺悟，透過悲泣與頂禮，展現出對佛法的信心以及隨即實踐教法的決心。