大藏經白話翻譯計畫

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此句為敘事轉折，交代文殊師利向佛陀發問的時機與對象。
。
此為文殊師利菩薩對佛陀的尊稱，用於啟動對話或表達敬意。
。
此句指佛陀圓滿成就、進入涅槃之後的時間點。
。
此句為文殊師利菩薩向佛陀請法之承接語，指佛陀入涅槃後，在世間承接並傳承正法的後世弟子。
。
文殊師利向佛陀請教關於未來弟子中各個部派（教團）的分類或區別標準。
。
文殊師利菩薩在詢問佛陀關於未來弟子分部的情況，此句旨在請教這些不同部派分化出的根本原因或其立宗的基礎教義。
。
此句為敘事語，標示佛陀開始回答文殊師利先前的提問。
。
指佛陀涅槃之後，未來將會承襲教法並存在於世的弟子。
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指未來佛弟子所屬的二十種教法或部類，這些部類能使佛法在世間住持。
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此處指未來弟子（二十部）的功能，透過其修行與教法傳承，使佛法與各種真理現象得以在世間流傳而不滅失。
。
說明未來二十個部派的弟子，皆能證得聲聞乘的四種聖果。
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此句說明三藏教法在真理本質上是平等的，不存在高、中、下之等級差別。
這與後文以海水味無異為喻，強調不同教法在覈心法義上的一致性。
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以此比喻說明，雖然各個教法部門（諸部）在名相或形式上有所區別，但其所證得的果位與法義本質是平等且無差別的。
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此句為譬喻的開端，用以比喻前文提到的「二十部」弟子或論部，說明其雖名相不同，但本質與真理是一致的。
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此句用於印證前文所述之教法或譬喻，強調其內容為如來真實宣說，無有虛妄。
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此處為名號，指大乘佛教中象徵大智慧的菩薩。
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此句說明在所論述的部派體系中，有兩個根本部派是源自於大乘教法。
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說明聲聞與緣覺這兩類修行者的來源，即兩者皆是從般若波羅蜜中生起。
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本句強調般若波羅蜜（圓滿智慧）是所有佛陀成道之根本出處。
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此處為菩薩名，於經文中作為對話者或敘述之主體。
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此句以四大（地、水、火、風）與虛空為喻，說明前文所述之法（依上下文應指般若波羅蜜或大乘之本源）如同這些元素般，是眾生所依止與生存的基礎。
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此句承接前文之五大（地水火風空），說明眾生的色身與生存環境皆由五大組成，故稱五大為眾生的「所住處」，強調物質基礎與生命存在之依託。
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此句承接前文對地、水、火、風、空等要素的描述，將般若波羅蜜與大乘比作眾生所依的基礎，並作為後句所述聲聞、緣覺與諸佛之出處。
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本句指出般若波羅蜜與大乘是所有覺悟者（聲聞、緣覺、佛）共同的法義來源與成就基礎。
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此句為經文中的敘事語，標示文殊師利菩薩向佛陀發起提問或說法的開端。
。
此句為文殊師利菩薩對佛陀的尊稱，作為請法詢問的開端。
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文殊師利向佛陀發問，詢問對於佛教各個教派（部）的定義或分類標準為何。
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此句為敘事轉折，表示佛陀針對文殊師利先前的提問開始進行解答。
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此句為佛陀回答文殊師利關於「部」的提問，用以引出最初存在的兩個部派。
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一摩訶僧祇。
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此句列舉了最初兩個部派中的第二個，即分別說部。
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此句作為時間標記，指佛陀圓寂（入涅槃）之後的時間點，用以說明各部派佛教在佛陀逝世後如何分化與興起的歷史過程。
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此句說明在佛陀涅槃後的一百年內，前文所述之摩訶僧祇部與體毘履部將會興起。
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描述佛教部派演變的歷史過程，說明在摩訶僧祇部之後，會進一步分化出七個部派。
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此句描述佛教部派演變的歷史，說明在特定的百年期間內，會分化出名為「執一語言」的部派。
。
此句描述佛教部派的分裂過程，說明在佛滅後一百年內，執一語言部將分裂出新的部派。
。
此句描述佛教部派分裂的歷史過程，說明在特定時間內，從前一部派中又分化出了名為「出世間語言」的新部派。
。
此句記載部派演變的歷史，說明在一百年內，從名為「出世間語言」的部派中又分化出了另一部派。
。
此句描述佛教部派在特定時間內，從原有的部派中分裂或產生出新的部派。
。
此句為歷史敘述，指明在特定時期所分裂出的佛教部派名稱為高拘梨部。
。
此句記載佛教部派分裂的歷史演進，說明高拘梨部在成立後的一百年內，又分裂出了一個新的部派。
。
此句記載部派演變，指從高拘梨部中分化出的部派名稱為多聞。
。
此句描述佛教部派的歷史演變，說明在一百年之內，從多聞部中分化出了一個新的部派。
。
此句用於指明從前述「多聞部」中分化出來的一個部派名稱。
。
此句記載佛教部派的分化歷史，說明在百年之內，從只底舸部派中演變出了一個新的部派。
。
此句為記載佛教部派分化史，指從前述「只底舸」部派中分化出的部派名稱為「東山」。
。
此句記載佛教部派演變的歷史，說明在百年之內，從東山部派中分化出了一個新的部派。
。
此句記載佛教部派的分化史，指從東山部分化出來的部派名稱為北山。
。
此句說明部派演變的脈絡，指出後續所列的部派皆是從摩訶僧祇部分化而出的分支。
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說明部派演變的來源，指新的部派是從七個部派與原始的僧祇部中分化而出的，總計構成八部。
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此句是對前文所述摩訶僧祇部及其分化出的七個部派進行總結，指出其總計為八個部派。
。
此句描述佛教部派的分化歷史，說明在一百年之內，從毘履部的原始形態中產生了後續的部派。
。
描述部派演變的歷史過程，指從前述的「體毘履部」中分化出了十一個不同的部派。
。
此句為史傳記載，描述特定部派在百年時間內所產出的經論或教義分部數量。
。
此句為記載佛教部派演變的史實，指從特定母部派中分化出的新部派名稱。
。
此句用於標示部派演變的時間跨度，指在一百年的時間範圍內，某部派從前一部派中分化出來。
。
此句描述佛教部派演變的歷史，說明「一切語言」部派在百年之內又分化出了一個新的部派。
。
此處為記載佛教部派分化的歷史，指從「一切語言」部派中分化出的部派名稱為「雪山」。
。
此句記錄早期佛教僧團在傳承過程中，因見解或地域差異而分化出不同部派的歷史過程。
。
此句承接前文，說明從雪山部中分裂出來的一個部派名稱為犢子。
。
本句記述佛教部派演變的歷史，說明在一百年之內，由犢子部衍生出新的部派。
。
此句記錄佛教早期部派分化的歷史過程，說明由前述部派中再次分化出新的部派。
。
此句為承接前文，指稱在特定時間內從前述部派中分化出的新部派名稱，此處名為「法勝」。
。
此句記載佛教部派的演變歷史，說明法勝部派在一百年內分化出了新的部派。
。
此句為記錄佛教部派演變的名單，指明從前一部派（法勝部）分化而出的一個新部派名稱為「賢」。
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描述佛教部派的演變過程，說明在賢部成立後的百年之內，又分化出了一個新的部派。
。
此句說明從「賢部」中於百歲內分化出的部派名稱為「一切所貴」。
。
此句描述部派演變的歷史，說明在一百年內，從名為「一切所貴」的部派中分化出了一個新的部派。
。
此句為列舉佛教部派之名稱。
。
描述部派演變的歷史，說明在芿山部派成立後的百年內，又衍生出了一個新的部派。
。
此句為列舉佛教部派之名稱，在此指稱其中一個部派名為『大不可棄』。
。
此句描述部派演變的歷史，說明在百年之內，大不可棄部又分化出了一個新的部派。
。
此句為名相記錄，旨在列舉佛教部派之傳承，指明該部派或其創始者的名稱。
。
此句描述佛教部派分裂的歷史，說明在法護部派成立後的百年之內，又分化出了一個新的部派。
。
此句為列舉早期佛教部派之創始者或影響人物之名，此處指名迦葉比丘。
。
此句記載佛教部派分裂的歷史，說明在佛滅後一百年內，從迦葉比部派中又分化出了一個新的部派。
。
此句為列舉早期佛教部派之名，記錄該部派或其創始人的名稱。
。
此句記載佛教部派演變的歷史，說明毘履部在發展過程中，進一步分化出了十一個不同的部派。
。
此句描述佛教部派分裂的歷史演變，說明體毘履部在發展過程中，最終分化出了十二個不同的部派。

此句用於承接前文關於部派分裂與數量變遷的敘述，表示上述關於部派演變的情況，是符合佛陀所說的實相。

本段描述了佛教部派分化的歷史過程，說明從摩訶僧祇部與體毘履部演變出二十部派的脈絡。
強調隨著正法衰滅，異論與別部興起，教義變得紛雜，修行者應於紛亂的教說中，依據真諦，於經中尋求堅固不變的佛陀正教，如同在沙礫中尋金，並以如來如人中之日來比喻佛陀教法的珍貴與指引作用。

此句為歷史時間的標記，指佛陀入涅槃（滅度）之後的一百一十六年，用以交代後續歷史事件發生的時間背景。
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此句為敘事性的地名記錄，交代故事發生的地理背景，即阿育王時期的都城。
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此句為史傳敘事，交代佛教部派發展史中的特定歷史人物與時間背景。
。
此句描述阿育王統治閻浮提並匡正天下的歷史情境。
。
描述佛教僧團在歷史發展中，因教義或戒律見解的分歧，而分裂成不同部派並產生不同法義的現象。
。
此句為敘事性的承接語，用以引出後續要描述的人物。
。
此句為敘事，列舉當時參與分部的比丘姓名。
。
此句為列舉該比丘之名號。
依上下文脈絡，「因緣」在此係指該比丘的第二個名字，而非指涉佛教教理中的因果或緣起。
。
此句為敘事，列舉當時出現的三位比丘之名，其中第三位名為多聞。
。
此處指該比丘運用五個特定的法門或要點，作為教化與引導眾生悟道的手段。
。
此句為教化眾生的五種方法之一，指透過他人的媒介或協助，使缺乏知識的人獲得利益。
。
此句說明眾生可能藉由觀察他人的言說教導，進而證得佛道。
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本句敘述佛教僧團在佛陀入滅後，因對戒律或法義的見解分歧，而開始分裂成不同部派的歷史過程。
。
此句指明佛陀教法最初分裂出的兩個部派中的第一個，即摩訶僧祇部。
。
本句記述佛教僧團早期的分化，指出除了摩訶僧祇部之外，第二個主要分支為他鞞羅部，且此分化發生在百餘年之內。
。
摩訶
僧祇部。
。
描述佛教僧團在最初的分裂之後，隨後又因教理或戒律的分歧，進一步分裂出新的部派。
。
此句在敘述摩訶僧祇部分裂出的不同分支，指其中一個分支稱為「一說部」。
。
此句為前文所述分類的第二種名稱。
在部派佛教的脈絡下，「出世間說」意指超越世俗範疇的教說或特定部派的觀點。
。
此句屬於部派史的記載，用於列舉佛教部派在分裂演變過程中，針對特定教說或羣體所使用的第三種名稱。
。
此句為歷史演進的時間標記，說明在部派分裂的歷史過程中，於約一百餘年的時間跨度後，發生了新的部派分化。
。
此句說明後續教派分裂的背景，指在摩訶僧祇部這個教團內部發生的事。
。
描述佛教僧團歷史上的分裂過程。
在此脈絡下，指在摩訶僧祇部之中，因教理或戒律的分歧，再次分裂出了新的部派。
。
此句為佛教部派分化之歷史記錄，指在摩訶僧祇部中分出的一個特定部派或其所依據的論典名稱。
。
此句為歷史編年之敘述，標示部派演變的時間跨度。
。
此句為史傳記載，描述摩訶提婆外道團體的出現，其成員採取出家形式生活並居住於支提山。
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此句記載佛教部派分裂的歷史，說明摩訶僧祇部在特定時期後，又分化出了三個新的部派。
。
此句為史傳記載，說明在摩訶僧祇部中，由摩訶提婆所建立的三個部派之一，其名稱為支提加。
。
此句為記載佛教部派分裂史的敘述，指明在摩訶僧祇部中新建立的三個部派之中的第二個。
。
此句為記載部派名稱，指第三個部派名為欝多羅施羅。
。
此句敘述摩訶僧祇部在歷史演變中，進一步細分為九個不同部派的情況。
。
此句記載摩訶僧祇部在分裂為九個分支時，其中一個分支仍沿用原名。
。
此句為列舉摩訶僧祇部分裂出的九部名稱，其中第二個部派名為一說。
。
此句為列舉摩訶僧祇部所分出的九個部派名稱，指出其中第三個部派的名稱為「出世間說」。
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此句為記載摩訶僧祇部細分為九部的歷史分類，指出其中第四個分支名稱為窟居。
。
本句為列舉摩訶僧祇部之分部，此處指明第五個分支為多聞部。
。
此句為列舉摩訶僧祇九部之名稱，指出第六個部派名為施設。
。
此句列舉摩訶僧祇部所分出的九個部派中的第七個名稱。
。
此句列舉摩訶僧祇部九個分支中的第八個名稱。
。
此句為佛教部派史的列舉，指出第九個部派的名稱為欝多羅施羅部。
。
此句在部派史的脈絡下，用以標示佛教部派演變或分裂的時間範圍，指在三百年這段歷史期間內。
。
此句說明部派分裂的歷史背景，指出在上座部內部，因為教義或戒律上的爭議與辯論，導致了後來異部的產生。
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描述上座部因教義爭論而分裂出多個不同部派的歷史過程。
。
此句敘述上座部因教理爭議而分裂出的其中一個部派名稱。
。
此句說明部派的名稱與淵源，指出上座部是最初的部派，並提及「因論」這一稱呼。
。
此句為列舉上座部中因論議分化而產生的異部，此處指稱其中的第二個部派。
。
此句為時間標記，指涉在所述的三百年歷史期間內，佛教部派發生了分裂與演變。
。
本句記述佛教早期部派演進的歷史過程，說明薩婆多部在成立後，內部因見解分歧而再次分裂出新的部派。
。
此句描述部派分裂的歷史，指在薩婆多部中分裂出的另一個部派，稱為犢子部。
。
此句為敘事性的時間標記，用以界定佛教部派分裂與演變的歷史時間區間。
。
描述佛教部派演變的歷史過程，指在犢子部之後，該部派又進一步分裂出了新的部派。
。
此句為記錄佛教部派分化之史實，列舉從犢子部中分出的分支部派名稱。
。
此句在史傳脈絡下，列舉從犢子部中分裂出的第二個異部名稱。
。
此句記錄佛教部派分裂的歷史，指明從犢子部中分出的第三個支派名稱。
。
此句為記錄佛教部派分化之史實，指出前述的「彌離部」另有「三彌底」之稱呼。
。
此句記錄了犢子部在分裂過程中產生的第四個分支部派。
。
此句為時間標記，用於說明部派分裂或新部派興起的歷史時段。
。
本句記錄佛教早期部派的分裂過程，說明薩婆多部在發展過程中，因見解分歧而再次分化出新的部派。
。
此句說明從薩婆多部中分裂出來的異部名稱為彌沙部。
。
本句記述佛教早期部派演進的歷史過程，說明彌沙部在成立後，內部再次因見解或戒律分歧而分化出新的部派。
。
本句記載早期佛教部派的分裂過程。
說明曇無德部是由於其師主對特定教義的執著（見解分歧），從彌沙部中分化而來。
。
此句為時間標記，用以說明在特定的三百年期間內，佛教部派發生了分裂或產生了新的部派。
。
描述在薩婆多部（說一切有部）的歷史發展過程中，因教理或戒律的分歧，再次分裂出新的部派。
。
此句指明在薩婆多部分裂後所產生的特定佛教部派名稱，屬於佛教部派史的記載。
。
此句說明優梨沙部在部派演變的過程中，亦被稱為迦葉惟。
。
此句為敘述部派演變的時間標記，說明在四百年的期間內發生了部派的分化。
。
此句描述部派演變的歷史事實，說明薩婆多部在發展過程中，又分裂出了新的部派。
。
本句記載佛教部派分化的歷史過程，指出薩婆多部中某個異部的產生是由大師欝多羅所引起。
。
此句記錄了由大師欝多羅所創立或領導的佛教部派名稱。
。
此句為承接前文，說明僧迦蘭多部（或其相關教義）的另一種稱呼。
。
此句為承接語，總結前文關於部派分裂的敘述，用以引出後文上座部進一步分為十二部的詳細名單。
。
說明上座部在歷史演變中，分裂出了十二個不同的部派。
。
此句為《十八部論》中列舉上座部十二分部的第一項，旨在記錄早期佛教僧團的分裂與宗派演變過程。
。
此句為列舉上座部所分出的十二部中，第二個部派的名稱。
。
三名薩婆多。
。
此句為列舉上座部十二種名稱中的第四項，指出其名稱為『犢子』。
。
此句為敘述上座部十二部之分類，指出其中第五部名為達摩欝多梨。
。
此句為列舉上座部十二部名稱之序列，指出第六個名稱為跋陀羅耶尼。
。
本句為列舉上座部十二部中第七部的名稱。
。
此句為列舉早期佛教十二部之名相，旨在明確區分不同部派的名稱，此處指第八個部派。
。
此句為列舉早期佛教部派之名，彌沙塞部為其中之一。
。
此句為名號的列舉，指代清單中的第十個名號為「曇無德」。
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此句為列舉佛教早期十八部論之名相，第十一項為迦葉惟部。
。
此句接續前文的編號列舉，指出第十二種佛教部派或論學體系名為修多羅論部。

此句為文獻中的轉折語，表示接下來將從根本（核心、基礎）與中間（次要、中介）兩個層次來闡述相關事物的義理。
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彼摩訶僧祇。
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此句說明對前文所述部派（摩訶僧祇）的不同稱呼，分別有「出世間」與「窟居」兩種說法。
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此句在論述不同部派觀點時，用以指出關於該事物的根本義理部分皆已陳述完畢。
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說明佛陀世尊的一切皆屬於出世間，即超越世俗常法與輪迴苦海的境界。
。
此句說明如來（佛）的境界屬於「出世間」，不屬於世俗界（世間）的常規法則或現象範疇。
。
本句為後文「皆是轉法輪」之主語，強調如來的所有教說皆非世間法，而是旨在導向解脫的聖教，用以盡說一切事相與義理。
。
此句接續前文，說明在摩訶僧祇部的觀點中，如來所說的一切言說，皆是為了利益眾生而宣說正法，具有導向解脫的作用。
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此句說明佛陀轉法輪之教法，周遍涵蓋了現象（事）、特徵（相）與道理（義）三個層面。
。
此處描述摩訶僧祇部對如來的觀點，主張佛陀具有超越世間的超凡特質，其色身並非受限於凡夫的形體，而是無邊無際的。
。
此句描述如來的功德，說明佛陀的光明無邊無際，且其壽命亦是無量無邊。
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描述眾生在面對如來無邊功德時，心中自然生起的信心與法樂，且對正法的嚮往永不滿足。
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描述佛陀具備超越凡夫生理習性的特質，其心常處於清明覺知、不昏沈的狀態，展現其無量壽命與常在覺性之意。
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此句描述如來的全知（一切種智）。
如來之智慧是直覺且即時的，無需經過凡夫「接收問題」與「思索答案」的認知過程，即可隨機應化，開示法義。
。
說明佛陀的境界或其真實性質超越了語言文字的範疇，無法以言說來完全描述。
。
此處描述如來之心處於恆常不變、不散亂的統一狀態，體現其圓滿的定慧與無分別智。
。
描述眾生種類繁多且數量極其龐大，以此襯託如來教化之廣大與無邊。
。
說明無數眾生皆是透過如來的教導與解說來獲得法義的認知。
。
描述如來的全知（一切種智）。
「一心」指如來的覺知不分雜、不散亂，能同時且完整地洞悉所有現象與真理。
。
說明如來在極短暫的一念之中，藉由心與智慧相應，能即時覺知一切法。
。
此句描述如來的狀態是恆常不變的，強調其智慧或覺性在所有時間中皆如是存在，並非斷續或暫時的。
。
此句描述如來（佛）的智慧狀態，說明其圓滿究竟的智慧與體悟萬法無生之理的智慧，在一切時間裡皆恆常顯現。
。
此句承接前文，說明如來之盡智與無生智的常在狀態，持續延伸直至涅槃之境。
。
此句說明菩薩的受生並非基於凡夫的愛欲與執著，其入胎或顯現並非依於對母胎的愛戀，而是為了度化眾生而進行的非凡常顯現。
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描述菩薩非經由凡夫愛欲感召，而是以神聖的瑞相（如白象形）降生於母胎，展現其超凡脫俗的出生方式。
。
此句描述菩薩降生時的殊勝相徵。
根據佛教傳統，大菩薩或佛陀降生母胎時，不經常道而從右脇進入或出生，以示其清淨與非凡之身。
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說明菩薩在心智運作上，不具備因執著而生的愛慕認知，亦不具備因瞋恚而生的傷害認知。
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描述菩薩為了度化眾生，發願投生於地獄、餓鬼、畜生等惡趣，以展現其大悲心。
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指菩薩為了救度一切受煩惱困擾的眾生，而實踐其願力。
。
此句描述對聖諦（四聖諦）的認知與體證過程，涵蓋了從聽聞、理解、觀照到真理於心中生起的完整次第。
。
本句概述了生命存在的不同境界，將其分為仍有感官慾望的「欲界」，以及脫離慾望的「離欲」境界（即色界與無色界）。
。
此句指具足眼、耳、鼻、舌、身、意這六種識的生理與心理運作體系。
。
此句說明身體的構成，包含感官器官（五根）與肉體的物理組成（肉段）。
。
此句描述菩薩在特定狀態下，其肉身感官（眼根）不再接收或受外界色境的影響，顯示其超越凡夫感官知覺的特質。
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描述感官功能在特定狀態下的減弱或消失，此處指身體對觸覺的感知已不覺知。
。
此句指出在禪定的狀態或過程中，亦存在著言語的表達或描述。
。
指在修行或禪定過程中，對心念進行制約與安定，使其不隨煩惱流轉。
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描述在調伏心識之後，心識對禪定對象或法義進行攝持、包容，並持續進行思考與觀照的狀態。
。
此句說明一切有為法（作法）皆是依因緣而生，因其生滅無常，故在實相中並無一個固定、永恆且實有的依據或處所。
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描述須陀洹透過對心念的觀察與計數（心數），能了知自身通往阿羅漢果位的修行進程。
。
此句描述一種修行或認知狀態：即便從他人處獲得了教導或利益的助益，但尚未能破除無明與疑結，仍處於不明與懷疑的狀態。
。
說明部分修行者無法單憑自覺而確定境界，需透過他人的觀察與指導來消除疑惑，進而證悟或確認得道。
。
說明藉由智慧作為善巧的手段，可以達成脫離生死輪迴的解脫境界。
。
承接前文智慧方便離生死之意，指修行者在證得解脫後，所獲得的清淨與法樂。
。
此處在對比不同部派的見解，指出從第八個部派起，主張修行者在證得果位後仍有可能發生退轉（即失去已得的聖果）。
。
此句指出在某些論說中，修行者所具備的種性（根性）層次，亦被認為存在退轉的可能性。
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此處指初果聖者（須陀洹）可能退失其聖果位或退轉於修行進程的種種法或情況。
。
此句指出在所述的論說脈絡中，即便已證得阿羅漢果位的聖者，亦存在退轉修行位次或境界之法。
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此句描述修行者退轉（退法）後的狀態，指其失去了原本具備的、屬於世俗層面的正確見解（正見）。
。
描述在退轉的狀態中，仍保有屬於世間、有為範疇的信心，而非超越世俗的解脫智慧。
。
此處描述退轉（退法）時的狀態，指出其涉及的法並非處於既非善也非不善的「無記」狀態，而是具有明確性質的法。
。
此句描述修行者超越凡夫之限，脫離生死輪迴的狀態。
在《十八部論》討論各部派對聖者是否會「退轉」的語境中，此處指涉解脫之果位或其對輪迴的超越。
。
說明此狀態尚未能一次性斷除所有的煩惱結使。
。
此句於討論聖者退法的語境中，說明須陀洹雖已證初果，但因尚未斷盡所有結使，故仍具備造作惡行的可能性。
。
說明須陀洹雖能犯下某些惡行，但仍不能犯下會導致直接墮入地獄的極重罪行。
。
說明所有的經典教法最終都是以直接闡明真理的「了義」為依歸。
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此句為名相列舉之開端，指出該論著中所認定的九種「無為法」。
無為法是指不依賴因緣而生、無生滅特性的法。
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本句接續前文之「九種無為法」，列舉其中三項：數滅、非數滅與虛空。
無為法是指不受因緣造作、不處生滅之法。
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此句列舉了無色界四定，即無色界四種禪定境界，屬於無為法之範疇。
。
說明十二緣起的各個支分與修行的道支，其心之本性本自清淨。
。
此句於「根本所見」的語境下，描述一種認為佛被暫時性煩惱所染污的見解。
其中「客」字用以形容煩惱如客旅般暫時存在，非本質。
。
說明煩惱（使）的性質，包含非心法與心法，並提及無緣之狀態。
。
本句旨在說明「使」與「纏」這兩種心理現象在法義上的區別，強調兩者雖然密切相關，但在阿毘達磨的分析中是不同的法。
。
說明煩惱（使）與心（心王）之間並不具備相應的關係，強調兩者的性質不同。
。
本句論述法在時間維度上的存在狀態，否定法能進入過去或未來世，反映了早期部派對法之時間屬性的特定見解，強調法之當下性或否定三世實有。
。
此句描述「根本所見」的特徵，說明這些錯誤見解既不具備智慧的認知功能，也不屬於對「無有」（不存在）概念的正確治理或調控。
。
此句描述須陀洹果位的聖者具備獲得禪定（三昧）的特徵或能力。
。
此句是對前文所述之諸法（如十二緣起、煩惱、心不相應法等）進行總結，將其歸類為「根本所見」。
在佛教分類中，這代表了構成根本認知或根本錯誤見解的範疇。
。
此處指在「根本所見」的分類中，屬於「中間」性質的見解或持有此類見解的人。
後文「隨其別觀察」說明需針對這些中間性質的見解進行個別的觀察與辨析。
。
此句說明對於前述之各種見解，應依其各自不同的特性或種類，分別進行審察與辨析。
。
承接前文「隨其別觀察」，此句將「中間見者」依其產生的方式進行分類，指出其中有些是屬於「自作」的類型。
。
此句依據「根本所見」產生的來源進行分類。
在觀察見解的成因時，除了前句提到的「自作」（自我造作）之外，此處指出少數情況是屬於「他作」（由他者或他因所導致、造作）的。
。
此句描述「中間見」的特徵，指在看待事物生起時，僅部分認同因緣生起的觀點，旨在區分於極端的自作或他作之見。
。
描述心識運作的現象，指在同一時刻，兩種不同的心法或心識同時生起。
在此討論「中間見」的脈絡下，指涉對於「自作」、「他作」或「因緣起」等觀點，可能在心理層面上同時交織或並存。
。
此句描述一種「中間見」的錯誤觀點，將修行之「道」與由煩惱驅動的「業」等同視之，而非將道視為斷除煩惱的途徑。
。
本句指出在認知過程中，『想』所蘊含的潛在傾向（種子），其本質即是『取』（執取），說明瞭認知與執著之間的直接關聯。
。
此句描述一種關於物質身體的見解，認為構成身體的感官（根）與四大元素並非恆常不變，而是在不斷的轉化中維持其連續狀態。
。
此句用於界定所論述之對象，明確指出其並非屬於「心」（心王）或「心法」（心所）的範疇。
。
此句描述一種關於心與身體關係的見解，認為心識並非位於單一處，而是充盈於整個身體之中。
此處屬於「中間所見」的討論範圍，用以分析對心身關係的特定認知。
。
說明前述身心要素的轉變與運作，皆能以這種方式呈現，且皆屬於慾望所攝受或包含的範疇。
。
本句是對前文所述見解的定名，將其歸類為「中間所見」。
在《十八部論》分析各部派教義的脈絡下，此處是用以標記特定學說立場的術語。

此句指涉具備廣博聞見，卻持有根本錯誤見解的人。
。
此句說明佛陀所宣說的五種超越世俗、導向解脫的法。
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此句列舉了佛所說的出世間法，包含現象的本質（無常、苦、空、無我）以及解脫的境界與途徑（寂滅、涅槃、出道）。
。
此處將法分為「出世間」與「世俗」兩類。
在列舉完五種出世間法後，指出除此之外的所有法皆屬於世俗範疇。
。
此處於討論根本見的脈絡下，說明阿羅漢在法義或證悟的過程中，存在著從他人（如佛陀或善知識）處獲得教導與助益的情況。
。
描述在對法義的認知上，存在著缺乏智慧認知以及存有懷疑的狀態。
。
此句在「多聞根本見」的脈絡下，說明部分修行者（如文中提到的阿羅漢）並非完全獨立覺悟，而是透過依止他人的觀察分析與言語教導，進而領悟真理並獲得解脫道。
。
此句說明在區分了能導向解脫的「根本見」之後，其餘所有各種各樣的見解（薩婆多見）在本質上皆屬於世俗，並無實質差異。

此句為承接語，用以引出施設部（Sassetaka）的核心教義與見解。
。
此句描述一種錯誤的「根本見」，即認為五陰（構成生命的五種要素）本身並非業力。
這是在說明某些錯誤見解如何將生命要素與業力脫鉤。
。
此句描述特定部派的見解，承接前句之「諸陰」（五蘊），主張五蘊並不構成「行」（即有為法）。
此觀點旨在區分五蘊與有為法的關係，與主流阿毘達摩將大部分五蘊視為有為法的見解有所不同。
。
此句接續前文關於「根本見」的描述，說明這些見解是以一種周折、反覆或層層遞進的方式被建立與陳述出來的。
。
此處記錄特定部派（展轉施設者）的見解，主張無智的在家者並無所謂的「橫死」（意外死亡），其所有死亡與苦果皆是由本業（原有的業力）所決定，而非偶然發生。
。
說明苦的因果連鎖：原本的業力會產生並滋養後續的業之根源，進而引發一切痛苦。
。
本句說明福德（世間善果）與聖道（解脫之徑）皆由業力而生，強調業力在果報與修行路徑中的基礎作用。
。
此處描述特定部派對「聖道」的見解，認為道之獲得不依賴於主觀的修習，且一旦具足則不會喪失，強調道與業力結果的必然性。
。
此句說明在所述的各類根本見中，其餘各部的見解皆與摩訶僧祇部的見解一致。

此句為引導句，旨在介紹支提羅阿婆欝多羅施羅部（早期佛教分部之一）的核心教義見解，以便與前文所述之摩訶僧祇部等進行對比。
。
此句描述菩薩的特徵，指其修行能使其不墮入地獄、餓鬼、畜生等痛苦的惡道。
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此句於「根本見」的脈絡下，描述一種特定的見解，認為供養窣堵坡（佛塔）並不會產生巨大的果報。
。
說明阿羅漢具備利益他人的能力，能引導無知與存有疑惑者。
。
此句接續前文關於阿羅漢「有知有疑」的論述，說明在該部派（支提羅阿婆欝多羅施羅）的見解中，部分阿羅漢需依賴他人的觀察分析與言語指導，才能消除疑慮或圓滿證道。
。
此句在部派史的脈絡下，說明特定範圍內的各部派在根本見解上，與摩訶僧祇部具有一致性。

此句為引言，用以開啟對薩婆多部（說一切有部）核心教義觀點的論述。
。
此句描述說一切有部的根本見解，即主張一切法皆具備本性，並可透過二種範疇（即後文所述之名與色）來涵蓋所有的法。
。
說明說一切有部所主張的「二種攝一切法」，即將一切法歸納為名（精神現象）與色（物質現象）兩類。
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說明該教法或道理的範疇涵蓋未來世，與說一切有部主張法於三世皆有的觀點相關。
。
此句說明法與識的關係，指某些法會進入到能認知法的意識之中。
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此句描述薩婆多部對「有為法」的定義，認為所有由因緣和合而生的現象（有為法），必然具備產生（生）、持續（住）與滅盡（滅）這三個階段的特徵。
。
指非因緣所生、不生不滅的三種法。
在佛學語境中，通常指空無為、涅槃無為與滅法無為。
此處用於與「有為」相對，界定法性的範疇。
。
此處指有為法（因緣所生法）具有三種真諦的特徵或顯現方式。
。
此處指四聖諦中，苦、集、道三諦皆涉及有為法（有生住滅之相），唯有「滅諦」（涅槃）屬於無為法，不具備有為的特徵。
。
此句列舉了四聖諦的傳承順序（次第）以及其相續無間的特性，作為該部論述的教義要點之一。
。
此句列舉了空、無相、無願三種特質，用以描述法之本質或解脫之境界。
。
此句描述修行者在證得聖果（如須陀洹果）的過程中，透過對空、無相、無願的思惟，超越世間繫縛並脫離輪迴生死的狀態。
。
此句指透過思惟欲界之繫縛，以求超越並昇華。
在欲界中，眾生受感官慾望與業力所繫，此處強調透過智慧思惟來打破這種束縛。
。
本句描述修行者透過證悟，超越世間的繫縛（超昇），進而脫離輪迴出生的苦海（離生），指向解脫與涅槃的境界。
。
此處描述修行的階段性，前十五種心是作為趨向目標的過程，而第十六種心則是達到「住果」的階段。
。
此句說明在特定的心法或修行序列中，第十六個階段的特徵是安住於所證得的果位之中。
。
此處指在修行進程中，能達成不退轉地位的首要法，即是專注於「一心」的定慧狀態。
結合上下文關於「住果」與「不退法」的描述，此「一心」是通往不退轉果位（如須陀洹）的核心心法。
。
說明前三種方便（手段或階段）具有退轉的可能性。
。
此處指修行者一旦證得聖果的第一階段（即後文提到的須陀洹果），便進入不退轉的狀態，不再墮回凡夫位或低於此的境界。
。
此處指須陀洹果位，即前文所述「世間第一不退」之法，指證得初果後便不再退轉。
。
承接前文，指須陀洹果位即是不退轉的法，意指證得此果後不再退轉於聖道。
。
此處指出在該論說的分類中，阿羅漢並非全然不退，存在退轉的可能性。
結合後句「非一切阿羅漢得無生智」可知，此處區分了不同程度的阿羅漢，部分阿羅漢因尚未證得無生智，故仍有退轉之虞。
。
此句說明在阿羅漢的果位中，並非每一位聖者都具足證悟一切法無生之理的智慧。
。
說明凡夫亦能透過修習，達到遠離感官慾望與瞋恨憤怒的境界。
。
本句指出非佛教的修行者（外道）亦能透過特定的修行方法獲得神通。
這在法義上是用以區分「神通」與「解脫」的不同，說明神通並不等同於證悟或斷除煩惱。
。
說明天界眾生亦具備修行清淨聖道（梵行）的資質。
。
本句接續前文關於諸天亦能修梵行的敘述，指出某些存在可以獲得七覺支。
七覺支是導向覺悟的關鍵心理要素，此處強調其在特定條件下可被獲得。
。
此句說明前文所述之法（依上下文脈絡，指七覺支）具有其獨立性，並不被歸類或包含在其他的禪定狀態之中。
。
本句說明四念處的修習與成就，並不必然以進入禪定（禪那）為前提或依據，強調念處作為一種獨立覺知修習的路徑。
。
指超越生死輪迴，達到不再受生（不再進入生死流轉）的解脫境界。
。
指證得阿羅漢的果位，代表已斷除一切煩惱，不再受生輪迴。
。
說明在色界（Rūpa-loka）的境界中，可以證得阿羅漢果位。
。
本句接續前文關於色界得果的討論，說明在特定條件或境界下，即便能獲得某種果位，仍無法達成最終的超脫，無法徹底斷除輪迴的生滅。
。
說明北欝單越洲的眾生無法達到離欲的境界，因此無法證得聖道。
。
此處指北欝單越人亦無法證得聖者的修行道路。
。
說明在無想天（無色界天）的修行者，並不必然能依循須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的次第獲得聖果，進而達成超越生死、脫離輪迴的解脫。
。
本句討論證得四沙門果中第二階段（斯陀含）與第三階段（阿那含）的條件，指出其可透過世俗之因緣而達成。
。
此句指出四念處（身、受、心、法）的觀察範圍涵蓋了所有存在的現象（一切法），意指透過四念處的修行可對所有法進行覺察。
。
此句旨在界定『使』的範疇，說明所有的使皆屬於與心相應的法。
結合上下文，此處正進行煩惱名相的辨析，將心相應的法區分為『使』與『纏』。
。
此處區分「纏」與「使」兩種名相。
在論書語境中，「纏」（Bandhana）指將眾生繫縛於生死輪迴中的狀態或因素；「使」（Kilesa/Tāsava）則指主動驅使心靈產生染污、造業而導致輪迴的煩惱。
本句旨在說明某種心法或狀態雖具有束縛之性質，但並不屬於主動驅使的煩惱。
。
說明構成緣起過程的各個要素（支分）皆屬於有為法，即是由因緣所生、具有生滅變異性質的現象。
。
此句討論阿羅漢在證果後，是否仍具有「緣起支」（即構成輪迴的條件環節）。
結合前句「緣起支是有為」，此處在探討有為法在聖者身上的存在狀態，屬於早期部派對解脫後心法狀態的論議。
。
說明阿羅漢具備功德持續增長的特質。
。
此句說明在欲界與色界之中，存在著以五識為主的感官知覺中陰身。
。
本句在對不同界域的識身進行分類，明確指出欲界中存在著由五識（眼、耳、鼻、舌、身）構成的身心狀態。
。
說明前述之五識，亦具有與自身（或其所屬心法）相應的特性。
。
此句用於界定前文所述之「五識身」之性質，說明其不屬於「思惟」這種心理活動，也不屬於一般的「心與心所」之組合。
。
說明心識與心所的本質是依賴因緣而生起的，並非獨立或恆常的存在。
。
此處指法（dharma）的本質（自性）並不具備與心或心所同時生起、相互依存的「相應」關係。
。
此處指「心不相應法」，即不屬於心王（心識）也不屬於心所（心理功能），但能作為心識對象的現象。
。
此處指尚未證得聖果（如須陀洹）之凡夫，對因果、輪迴及佛法所持之正確見解，是修行解脫的基礎。
。
指具備屬於世間範疇的信心根基，此種信心尚未達到出世間、能導向解脫的境界。
。
此句說明存在「無願阿羅漢」這一種聖者。
。
此句接續前文之「無願阿羅漢」，指阿羅漢已證究竟果位，成為「無學」（Asekha）之聖者，不再需要任何修行之法。
。
此句說明所有證得阿羅漢果位的聖者，皆具備禪定（定力）的成就。
。
本句接續前句「一切阿羅漢得禪」，說明阿羅漢雖然都已獲得禪定之能力或果位，但禪定狀態並不必然在所有時刻都處於當下顯現（現前）的狀態。
。
指阿羅漢雖已斷除煩惱，但仍須承受過去生所造業力的果報。
。
此句描述凡夫的特徵，指出凡夫的心念中包含著不善的心理狀態。
。
本句說明業報受報的時機，指在生命結束之時，正受其業報。
。
此句說明阿羅漢雖有宿業需受報，但該業力不會在生命中途導致其死亡，而是在命終時才正受其報。
。
說明菩薩在尚未證得聖果之前，仍屬於具有煩惱束縛的凡夫層次。
。
此句描述菩薩在凡夫位時，雖有菩提心但仍具結使，因此尚未能超越並脫離生死的輪迴狀態。
。
本句說明菩薩在尚未完全解脫前，仍處於凡夫的境界中，因此必須依業力承受肉身，在輪迴中受生。
。
說明眾生數量與一切諸行皆是透過概念所設定的假名，當這些因緣行相磨滅消逝時，便不再有任何現象（法）存在。
。
此句描述存在或生命跨越的範圍，指從當前的世界或生命狀態，延伸至其他的世界或生命狀態。
。
指世俗凡夫依據常規或數量進行的描述與言說，通常指非究竟的、依循世間慣例的說法。
。
此句接續前文「俗數說言」，描述世俗對於生命在不同世界之間轉移（輪迴）的慣常認知。
。
此句描述一種生命尚未結束，但對一切有為法（諸行）的執取（取）已經完全斷除的狀態。
。
承接前句「諸行取已盡」，指在現象或行為已盡的狀態下，不再有任何法發生變動或流轉。
。
此句指出存在著超越世俗範疇的禪定、覺知與觀照，這些法屬於出世間的境界，不屬於世間的生死輪迴。
。
本句說明出世間（無漏）的善法作為因，在進入禪定狀態後，心意識不再有言語或概念性的表述。
。
說明八聖道即是法輪的本質，強調透過修行八聖道，即是實踐佛法教義並摧破無明。
。
本句旨在區分佛陀的「一般說法」與「轉法輪」。
結合前句將八聖道定義為法輪，此處說明佛陀雖有許多教言，但並非所有言說都屬於旨在導向解脫的核心教法（轉法輪）。
。
說明佛陀的說法是有目的性的，旨在引導眾生解脫，而非對世間或出世間的所有事理進行窮舉式的說明。
。
此句說明佛陀教法中存在「權」與「實」的區分。
佛陀依眾生根機而說，並非所有教言都直接揭示究竟真理（如義），部分是為了引導眾生而設的方便權宜之計。
。
說明並非所有經典教說都直接揭示最終真理，部分教法可能屬於權宜之教。
。
此句為承接語，指出在佛法詮釋與宗派分歧中，存在著無數種不同立場的中間見解，用以銜接後文對具體宗派（如雪山部）見解的詳細論述。

此句指涉持有雪山部核心見解的羣體，用於在部派史脈絡中區分不同的教義立場。
。
此句陳述雪山部的根本見解，主張菩薩與凡夫皆能脫離無明。
。
此處記錄雪山部之根本見，認為菩薩與凡夫能淨化佛國土。
。
此句列舉雪山部所持有的根本見解，指神聖的存在（如菩薩或佛）以神聖的方式降生於母親的子宮之中。
。
說明非佛教的教派不具備佛教所說的五種神通。
。
此句描述雪山部對其根本見解的陳述，指出天人無法修持清淨的梵行。
。
此句描述雪山部對於阿羅漢的看法，指其阿羅漢能透過他人的引導或說明，消除心中的疑慮，進而獲得法益。
。
此處描述雪山部關於阿羅漢證悟路徑的一種見解，指出部分修行者是透過對他人言說（教法）的觀察與分析而達成證悟。
。
此句說明在所述的部派脈絡中，除了前述特定部派外，其餘各部的見解皆與說一切有部的見解一致。

此句指涉犢子部所持有的核心教義或根本見解。
。
此句描述犢子部對於「人」（pudgala）的見解。
該部主張「人」與「五陰」（五蘊）的關係既非完全相同（即），亦非完全分離，旨在說明個體存在的一種特殊狀態，以避開常見的單純實有或完全虛無的極端。
。
此句描述犢子部對於「人」（pudgala）的見解。
該部主張「人」與「五蘊」（陰界）的關係既非完全相同，也非完全分離，旨在解釋個體在輪迴中如何承接業果而不需要一個恆常不變的實體。
。
此句說明彼犢子部對於「人」的看法，認為「人」並非獨立於五蘊之外，而是進入了五蘊和合而成的組成狀態。
。
說明五蘊（五陰）在極短的剎那中不斷生滅，並無恆常不變的實體，強調其無常性。
。
此處描述犢子部的見解。
該部認為「人」是依據五蘊而建立的和合施設（概念），而組成人的各種「法」（五蘊等要素）亦不能脫離「人」這個概念而獨立存在，強調概念與要素的不可分離性。
。
此句描述犢子部（Vatsīputrīya）關於「人」（pudgala）的見解，主張雖然五蘊（陰）是剎那生滅、不住的，但仍有一個「人」能承接業力，從此生轉移至他生。
。
本句描述犢子部（Dukutaka）的見解。
該部主張存在一個「人」（Pudgala），此「人」既非同於五蘊也非異於五蘊，是承接業力、從此世轉生至他世的主體。
。
說明非佛教教派（外道）所具備或主張的五種神通。
。
此處分析五識（眼、耳、鼻、舌、身識）的本質。
五識僅是對對象的初步接收與認知，其本身並非「欲」這一心所（心理狀態），故稱「非有欲」。
這是在區分基本的認知功能與後續產生的情感欲求。
。
此處說明外道雖具神通，其感官狀態雖非由欲驅動，但仍未達到斷除欲界繫結、真正脫離欲求的解脫境界。
。
說明修行之功用在於斷除欲界的繫結，使修行者能從感官慾望的束縛中解脫，達到離欲的狀態。
。
此處區分「見道」與「修道」之差異。
說明欲界繫結使的斷除是透過修道（修行過程）達成，而非僅靠初次見諦（見道）即能斷除。
。
此句指出「忍」的名相是世間最殊勝的法，透過這種超越的力量，可以達到脫離生死輪迴的境界。
。
此句描述證果過程中的心念次第。
在進入果位之前，第十二個心念被定義為「向」，代表心念已轉向聖道，即將證得果位。
。
此句說明在特定的心法序列中，第十三個心法被命名為「住果」，即與果位安住相關的心。
。
本句列舉了與特定「見」（見解）相關聯的名稱或事物，包括多梨羅耶尼、三彌底與六城。
在《十八部論》的脈絡下，這些可能指涉特定教派的名稱、其所持有的觀點或相關的地理/概念範疇。
。
此句為經論中的轉折語，表示前述法義存在著不同的差異或細微之別，因此接著以偈頌的形式來進行說明或總結。
。
此句為敘事承接語，指出關於前述修行階段或狀態（如是否會墮落），各個部派之間存在不同的見解與論述。
。
指在經歷了某種境界或狀態後，重新退轉至較低或不善的境界。
。
描述在失去原本的境界或見地後，隨即陷入強烈的貪欲與執著的狀態。
。
說明因果律的運作機制，指因造作（業）而導致相應的業果，強調行為與結果之間的必然承接關係。

此句指彌沙塞部所持有的根本見解。
根據後文脈絡，其見解涉及對過去、未來世、現在及無為之存在性的特定看法。
。
此句說明彌沙塞部的根本見解，主張不存在過去與未來的世界，僅承認現在與無為的存在。
。
此句描述彌沙塞部對時間與存在的見解：否定過去與未來，主張僅有現在與無為法存在。
。
此處描述彌沙塞部的觀點。
因其主張唯有現在與無為法存在，故認為四聖諦並非循序漸進的過程，而是在現前意識中一併顯現，無有間隔且性質等同。
。
此句說明彌沙塞部對「見」的定義，即將對「苦」的認知直接等同於其所謂的「見」。
。
此處描述彌沙塞部的見解，認為體悟到「苦」的真理，即等同於見到了四聖諦的真諦。
。
此句闡述彌沙塞部之見解，主張煩惱使（klesha）與心王（citta）是兩種不同的法，彼此不相混同，強調心法與心相應行法之區分。
。
此句承接前句「諸使非心心」，討論彌沙塞部對「使」（煩惱）的見解，主張煩惱並非「有緣」（即非有為、非由條件而生），將其性質與一般有為法區分。
。
此句說明「使」（煩惱）與「纏」（心所）在法義分類上是相互區別、不等的。
。
此句依據法與心識的相應關係，將法分為「不與心相應的纏」與「與心相應的」兩類。
。
此句探討凡夫與瞋恚煩惱的關係，指出凡夫雖有瞋恚，但並非主觀上欲求瞋恚之狀態，因瞋恚本身即是痛苦。
。
說明非佛教教義的修行者，不具備佛教所說的五種神通（五通）。
。
天人因處於天界享樂，缺乏修行解脫所需的苦因與戒律環境，故無法修持清淨的梵行。
。
此處記述特定部派或觀點否認「中陰」的存在，主張意識在死亡後立即投生，而無中間過渡狀態。
。
指阿羅漢已斷除一切煩惱，證得解脫果位，其功德已圓滿，不再有進一步的修行增益。
。
本句說明五識（眼、耳、鼻、舌、身）的分佈範圍，指出五識不僅存在於欲界，在離欲的境界（如色界）中亦有其存在。
。
本句論述特定部派之見解，主張六識在運作時，皆與「身覺」（對身體的覺知）及「觀」（作意或觀察）這兩種心所共同產生且相互關聯。
。
此句指出不存在屬於世俗範疇的正見，或指該對象不具備世俗層面的正確見解。
。
指不具備世俗層面的信仰根性。
。
根據上下文語境，此句指非佛教修行者（外道）並不具備能導向解脫、超越世俗範疇的禪定境界。
。
此句說明不存在超越世俗範疇的覺悟或認知。
。
此處承接前文一系列『無』的描述，說明在該特定狀態下，不存在能導致善法生起的因。
。
此句說明須陀洹具有退轉的法。
。
此句承接前文關於須陀洹有退法的論述，指出阿羅漢亦具備退法之情形。
。
此句說明道支（修行路徑的要素）與念處（覺察的基礎）之間的關係，指出道支被納入念處的範疇之中。
。
此句指出存在九種無為法，即不依因緣生起、不生不滅的現象或狀態。
。
此句解釋「九無為事」中的「數滅」。
在佛學中，「數」指有為法，「數滅」指有為法的滅盡。
此處說明「數滅」這一無為法，並非指虛空或善法的滅盡，藉此釐清不同法性的滅盡意義。
。
本句記錄特定學派的見解，主張將「不善法」（導致痛苦的惡法）視同於「無記法」（非善非惡的中性法）。
。
此句以道與緣起作為類比，說明事物依循因果條件而生的規律。
。
此句作為前文「不善法」之舉例，說明某種法（如不善法）的運作或存在範圍，涵蓋了從受孕（胎生）開始直到生命終結（死亡）的整個生命週期。
。
說明感官功能（諸根）與物質基礎（四大）皆具備無常性，會隨時發生變動並最終消滅。
。
說明心與心所法皆處於無常之中，會隨著生滅轉變而自然消滅，與前句所述的諸根、四大轉變自滅之理一致。
。
此句說明在佛與僧的範疇內，可以獲得佈施僧眾的果報。
結合上下文，這是在說明某些行為雖能獲得巨大的果報，但並不等同於成就佛果。
。
此句記錄某部派的見解，指出修行者可獲得極大的果報（如高階的解脫果位），但此狀態與佛果不同，並非成佛。
。
此句指出佛與聲聞在特定層面具有相同之處。
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此句描述一種觀點，認為解脫的路徑與境界是單一的，且所有的有為法（行）皆是在剎那間生滅。
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此句旨在說明沒有任何恆常不變的實體或「法」能從此世流轉至他世。
結合上下文關於「一切行剎那」的描述，強調法皆是因緣生滅、剎那遷變的，並無一個不變的自我或實體在不同世界間移動。
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此句承接前文，指出前述所提到的見解（如「無有法從此世至他世」等）皆屬於同類的根本錯誤見解。
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此句承接前文關於「根本見」的論述，指出除了根本見之外，還有各種關於中間（如現在或中陰）狀態的見解。
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此句在描述「中間見」持有者的觀點，主張生命或世界在時間維度上具有過去與未來的延續性。
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此句說明中陰的存在，並指出法（現象）進入知、識、思、業的運作過程。
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此句說明在所述的見解或狀態中，不存在身業、口業，以及與心識相應的覺察與觀照。
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此句描述一種關於存在時間或狀態的見解，指在「太地」中停留的劫數，屬於對時空或存在中間狀態（中間見）的觀點。
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此句描述「中間見」的一種觀點，討論業果顯現的時間點，認為供養窣堵波（佛塔）所產生的少量果報，在當前（或中陰狀態）即會顯現，而非全部延後至下一世。
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此句描述一種「中間見」的特徵，即這種見解會使人將五陰（五蘊）與諸界（十二界）錯誤地判定為處於「現在」的時間範疇。
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說明前述之法（如無明、渴愛、見、業）具備種子性質，能作為因，導致各種痛苦果報的生起。
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本句列舉了導致苦果的四種根本因素：無明、渴愛、見與業，說明這些是造成輪迴與痛苦的種子。
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此句是對前文所述能生諸苦之法種子（即無明、渴愛、見、業）進行定名，指出這些構成苦因的見解被稱為「中間見」。

此句描述持有「中間見法」之人的特徵，即他們既缺乏戒德，又持有導致輪迴的根本錯誤見解。
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此句記述曇無德部的根本見，主張佛陀的果位與性質超越一般僧眾，因此佛陀並非僅是以一名僧團成員的身分來接受佈施。
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此句記錄曇無德部的見解，旨在區分佛陀的圓滿覺悟與聲聞僧的果位。
強調佛陀所證得的「大果報」在層次上遠高於聲聞僧，因此在法義身分上，佛陀不應被視為一般的僧侶。
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此句記錄曇無德部的見解，明確區分了成就佛果的修行路徑（佛道）與聲聞弟子證得阿羅漢果的路徑（聲聞道），強調兩者在修行性質或目標上的差異。
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說明非佛教信仰者（外道）並不具備五種神通。
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說明羅漢雖已斷除一切煩惱（無漏），但因過去業力的影響，其肉身（身）仍暫時存在，此種狀態即為「有餘涅槃」。
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本句為對前述教義的總結，指出該部派在上述特定議題上的見解與摩訶僧祇部一致。

此句作為引言，指出接下來將列舉迦葉惟部所持有的核心教理見解。
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此句說明迦葉惟部對於煩惱斷除的見解，主張存在著可被斷除的法，以及對斷除之法的覺知。
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說明斷除的對象（斷法）與斷除的智慧（斷知）是相依的。
若要具備能斷除煩惱的智慧，必然存在著需要被斷除的煩惱或法。
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說明業力（行為）在成熟的條件下，會產生相應的果報，此為因果律的運作機制。
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此處說明業力與果報的因果關係：業力必須達到成熟的狀態，才會產生相應的果報；若業力尚未成熟，則不會產生果報。
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此句描述迦葉惟部對於因果律的見解，主張存在過去行為所產生的因果關係。
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此句描述迦葉惟部的根本見解，主張存在過去的因果，但否定未來的因果（即否定當下的因會導致未來的果）。
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此句陳述迦葉惟部的見解，主張「剎那見」，認為一切法（現象）並非恆常，而是在極短的瞬間（剎那）中即生即滅。
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此句說明迦葉惟部認為覺悟的法（覺法）與因果的報應（報）皆是存在的。
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此句用於歸納特定部派的教義，指出前述列舉的各項見解，其餘部分皆與曇無德部的見解一致。

此句為引言，用以引出相續部所持有的核心教義或根本見解。
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此句描述特定部派對於五陰（五蘊）在輪迴中具有連續性的觀點，即五陰會從當前的生命流轉至其他的生命。
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此處描述相續部的見解，認為五陰的滅盡與聖道的修行是不可分割的，即證得滅陰的過程即是聖道的實踐。
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此句描述相續部對於五陰（五蘊）存在方式的見解，指出五陰並非完全無依，而是存在於某種根本的依據或規律之中。
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此處記錄相續部（Saṃtati-vāda）的特定見解，主張在眾生的相續或輪迴序列中，存在一個最初的個體（第一人），而非完全無始。
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此句說明在列舉完特定的教義後，其餘的見解皆與薩婆多部的學說一致。
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此句是對前文所述各部派（如相續部、薩婆多部等）核心教義見解的總結，說明前述內容旨在簡要概述這些部派的觀點。

此句屬於版本考據，指出《十八部論》在宋代大藏經中的版本存在抄寫錯誤，用以說明版本差異之由。
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此句指稱前文所述在宋藏中被誤寫或重複記載的那部名為《異執論》的論書。
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此句屬於經史考據，說明因該論書名為《十八部論》，故決定以目前的版本作為正確的文本。
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此句為文獻考據之引述，說明《開元錄》對上述十八部論相關紀錄的記載方式。
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此句為文獻考據，說明該經論是由梁代著名譯師真諦所翻譯。
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此句為史傳記載，說明梁代譯師真諦三藏已完成十八部論的翻譯工作。
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此句為對經論譯著歸屬的文獻考證，指出真諦三藏已譯《十八部論》，故不應再次翻譯內容相近或相同的《部異執論》。
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此句為文獻考證，指出《十八部論》在結構上引用了《文殊問經》的特定章節，用以分析該論的譯者身分與成書年代。
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此句為文獻考據，說明該論的來源與收集背景，提及羅什法師與相關文獻集之關係。
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此句為文獻考據中的假設語，用以探討該論著是否由羅什法師所譯，並作為後續論證其與《文殊問經》出現時間是否相符的判斷前提。
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此句為史傳性質的敘述，說明在秦朝時期尚未有《文殊問經》，用以論證譯經年代與文獻編排的邏輯關係。
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此句指出文獻編纂上的矛盾：若該論著屬於秦時，則不應在開頭引述當時尚未出現的《文殊問經》。
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此句屬於文獻考證，說明經文的歸屬或譯文紀錄可能因不同目錄的編纂差異而產生錯誤或誤植。
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此句屬於文獻考據論述，而非教理闡釋。
作者透過分析譯經的時間線（秦代）與引用文獻的先後關係，來判定譯本的來源與真實性。
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此句為文獻考據的假設，旨在探討該文本是否為真諦大師在既有譯本基礎上重新翻譯而成，以解釋文本內容與時代背景的矛盾。
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此句為文獻考據，透過檢驗論書子注中是否出現「秦」字，來判斷該文獻與秦朝或秦時譯本的關聯性。
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此句透過分析文字風格與理路，對經文的譯者與時代進行文獻考據。
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說明因各種佛經目錄在編纂過程中出現章節脫漏或編排不當，才導致對經文來源或譯者身分產生疑義。
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此句指涉真諦所著的關於十八部論的註解，用於說明該文獻的作者與內容屬性。
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此句屬於文獻考據，說明作者在辨析《十八部論》相關註疏時，認為《即部異執疏》雖然其理與預期相符，但仍持審慎態度，不敢斷定其即為前文所提之真諦所著。
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此句為史傳記載，描述後世博學之士因應前述譯文或編纂之疑義，請求取得真實可靠的紀錄。