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本句為東晉高僧「法顯」之署名或主題名稱，標示出《高僧法顯傳》（又稱《佛國記》）之作者或敘事主角。
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本句敘述東晉法顯大師西行求法的起因。
當時漢地譯出的戒律條文極不完整，致使僧團修行與戒律規範缺乏明確依循，故萌生遠赴天竺尋求完整律藏之志。
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本句為西行求法歷史背景之年代記載，說明法顯大師等人啟程發足的時間。
弘始為後秦文桓帝姚興之年號，己亥年即西元 399 年。
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本句為西行求法僧團成員的名單記錄，說明法顯西行尋求戒律時的同行夥伴。
此處為史傳文獻的承接敘事，並未直接涉及抽象的佛學教理或修行階位。
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本句敘述法顯法師與慧景、道整、慧應、慧嵬等人共同立約西行求法的初衷與目標。
當時中國傳入的律藏殘缺不全，僧團修行缺乏完整規範，故僧人立誓遠赴印度（天竺）尋訪完整律典，呈現出嚴謹求法與重視戒律的實踐精神。
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記述法顯等求法僧一行人西行求律之旅的行程起點，標誌其萬裏尋求戒律之行的正式開始。
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本句記錄法顯等人西行求法途中的行程與僧團制度實踐。
其中「夏坐」即僧團於夏季三個月內定居一處精進修行的安居制度，體現律制在旅行途中的恪守。
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本句記載法顯等人西行求法途中，於乾歸國結束夏安居（雨安居）後，繼續前進至褥檀國的行程。
體現了出家僧眾嚴守安居制度，並於安居期滿後進行求法弘法的實踐。
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本句為西行求法僧團行程履踐之史傳記錄，記述法顯一行人途經養樓山並抵達張掖的地理過程。
句中不涉及具體的教理闡釋或抽象法義。
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本句為史傳客觀敘述，記錄法顯西行求法途中於張掖所遇之政治戰亂與交通障礙，並未涉及抽象法義或修行階位。
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此處記述法顯西行求法途中因張掖大亂而滯留，受地方君主（張掖王）挽留並為其擔任檀越的史實。
在佛教史傳中，沙門與護法施主（檀越）往往相互依持，以利弘法與修持。
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此處記述法顯求法旅途中與志同道合的同行沙門相遇之史實，展現求法僧人結伴同行、共期戒律的弘法因緣。
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此處記述法顯法師與諸同道相遇時的歡喜心境，體現求法僧人志願相契、相互砥礪以共成求法大業的精神。
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此處記述法顯與智嚴等人相遇後，一同依律制進行夏安居（結夏安居），為佛教僧團雨安居之傳統行持。
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此處記述法顯等人在張掖度過夏季安居後繼續西行歸國的行程。
夏坐為佛教叢林常規修行制度，此處反映求法僧人行腳途中的行止與節點。
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本句為西行求法僧人記錄沿途地理地貌與關口範圍的敘事內容，不涉及具體抽象教理或修行階位。
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此處記述法顯西行途中所至燉煌塞防或城邑之地理形勝與範圍尺寸，屬史傳地理記述，無特定深奧法理或修行意涵。
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此處為《高僧法顯傳》之地理與行程紀事，記述法顯一行人抵達燉煌後停留的時間，作為西行求法艱險旅程中的中轉與籌備記錄，不涉及深層教理或修行階位。
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此處記述法顯大師西行求法途中，與同行僧人於燉煌停留後依計畫隨使者先行啟程的歷史事跡，屬高僧傳記之記事敘述，不涉及抽象教理。
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此處為《高僧法顯傳》中的歷史行記敘事，記錄法顯法師一行在西行求法途中，於敦煌與寶雲等人分別的行程記事，無涉抽象教理或修行義涵。
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此處記述高僧法顯西行求法途中，受地方官員李浩供給資糧以渡流沙之史實，屬於《高僧法顯傳》之地理與歷史行程敘事，無深奧之佛教義理或修行階位隱含。
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此處記述法顯西行求法途中橫渡沙漠（塔克拉瑪幹沙漠）的艱險環境。
在史傳部著作中，此類敘述展現了求法僧人為法忘軀、歷經艱險的堅定願力與無畏精神。
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此處記述法顯西行途中渡沙河時面臨的惡劣自然環境與險境，表現出求法行者置生死於度外的堅定願力與艱辛歷程。
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此處記述法顯西行渡過沙河（沙漠）時的荒涼險惡景象，呈現寸草不生、生命絕跡的極端環境，凸顯求法路途之艱難。
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此句描述法顯大師西行求法途中橫渡沙漠（沙河）時的艱困險阻與迷失無依之境，體現求法之志堅忍不拔、歷經百難。
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此處記述法顯大師西行求法途中橫渡沙漠的艱辛環境與克難導向方式，屬史傳部之行記敘事，明示沙海茫茫無路、僅依枯骨辨識方向的真實險境。
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此處記述法顯大師西行求法途中橫渡沙漠的實際行程與里程，屬於史傳文獻的客觀記事，無深奧之佛理發揮。
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此處為東晉求法高僧法顯西行求法途中的地理記述，記載其穿越沙河（塔克拉瑪幹沙漠）後的行程與抵達之地，屬於史傳部文獻中的歷史地理紀錄，無深奧之佛教教理闡述。
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此處為《高僧法顯傳》中描述鄯鄯國地理環境之敘事，屬歷史地理記載，不涉及深奧法理或修行階位。
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此句為《高僧法顯傳》中對於鄯鄯國地理風俗之客觀記錄，描述其世俗百姓之服飾特徵，屬歷史地理遊記之實錄，無深奧之佛理發揮。
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此處為法顯記載西域鄯鄯國風俗之敘事，記述當地民眾服飾與中土大抵相似，唯獨以氈褐（毛織衣物）為其特色與差異，屬於地理志書與求法見聞的客觀描寫。
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此處記述鄯鄯國王信仰並奉行佛法，為法顯西行求法途中對當地佛教信仰狀況的客觀記錄。
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此處記述法顯西行途中所見鄯鄯國的佛教僧團概況，指出該國僧眾皆奉行小乘（聲聞乘）教法，反映了當時西域諸國部派佛教流傳的歷史地理實況。
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本句為法顯西行見聞之地理與宗教風俗敘事，記述沿途各國在家信眾與出家僧眾皆普遍奉行源自中印度（天竺）的佛教法軌與生活儀範。
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此處記述法顯西行途中所見各地佛法行儀的概況，說明雖然諸國皆行天竺法，但在具體實踐上僅有精細與粗略的差別。
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此句為東晉求法高僧法顯西行見聞之實錄敘事，記述西域各國風俗、佛教信仰與行儀之共通現象，屬於史傳文獻之行記記述，不涉及深奧抽象教理。
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此句為《高僧法顯傳》中的記事敘述，記錄法顯西行途中所見各國風俗語言的差異，說明雖然佛教法規與信奉大致相同，但各地語言文字仍有不同，不涉及深奧法理。
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此處記述西域當地佛教出家眾普遍學習天竺（印度）文字與梵語等佛典原語，以利研習佛教經典，反映了古代佛教求法與傳承的歷史實況。
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此句為《高僧法顯傳》中關於求法行程的紀事敘述，記錄法顯法師於途中特定國家的停留時間，屬於地理歷史見聞之客觀記述，不涉深奧經教法義。
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記錄東晉求法僧法顯西行求法之路程與地理見聞，屬於史傳部文獻，無抽象教理宣說。
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此處記述高僧法顯西行途中所見烏夷國之僧團規模，屬地理與歷史記述，反映當時該地區佛教流傳與僧伽住持之實際狀況。
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記錄烏夷國僧眾所奉行的佛法類型與宗派傳統，皆屬於聲聞、緣覺體系的小乘教法，展現西域諸國當時的部派佛教信仰實況。
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此句接續上文敘述烏夷國僧眾之情況，說明該國小乘僧團恪守戒律軌則，僧伍肅穆，行儀整齊規範。
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本句為史傳記錄，客觀敘事，說明西域烏夷國僧團規矩嚴整，對來自秦地（中國）的外來沙門有其特定對待規範，未將其視為可直接享有當地僧團同等待遇或參與其日常規制的成員。
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本句為史傳記述，記錄法顯西行求法途中，在烏夷國因漢地僧人不受當地僧團接納，故依靠世俗護照與當地人士（符行當、公孫）護持照料而得以外出與安居的情形，展現早期求法僧人克服地理與戒律習慣差異的艱辛過程。
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本句為史傳地理行紀之客觀記述，記載法顯等西行求法僧人在烏夷國（今新疆焉耆一帶）停留居住的時間，並未涉及特定抽象教理或修行階位。
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本句為西行求法僧團行程行程紀錄，敘述法顯於烏夷國境內與先前分頭行動的同伴寶雲等人再度會合的情形。
屬史傳敘事，未涉及具體的抽象法義或深奧教理。
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本句為西域行紀中的風土敘述，記錄烏夷國當地風俗與人情冷暖。
記載西行求法僧團在此處遭遇的不友善對待與物資匱乏，為後續同行僧人智嚴等人因缺乏行資而決定返回高昌提供背景原因。
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此處記述法顯求法旅途中，同行僧人因故折返高昌籌措路費之史實，屬於傳記文學之記事敘事，不涉深奧義理。
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本句記錄東晉僧人法顯西行求法途中，獲得地方護持者（符公孫）資助行資的情形。
呈現早期求法僧人克服艱險、賴護法檀越護持得以續行的歷史事實。
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本句為西行求法僧人行程的敘事紀錄，說明法顯等人獲得資給與通行協助後，得以順利繼續朝西南方向前進。
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記錄西行求法途中行經荒僻艱險之地、無人居住的真實地理環境與行旅景況。
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此處記述法顯等人在西行求法途中，行經荒遠無人之地時的實際行程艱困狀況，屬史傳文學中的記事，不涉複雜教理。
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此處記述法顯一行人西行求法途中歷經的險惡環境與極大苦難，體現求法之志的堅定與過程的艱辛。
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本句為法顯求法西行途中之紀事，記錄行經沙漠艱困路程後的抵達時日，展現求法之艱辛與堅毅行持。
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此處記述法顯西行求法途中抵達於闐國所見之國情狀況，屬於史傳文學中的地理與社會風俗記載，顯示當地社會繁榮安定，為後續記述佛教興盛奠定基礎。
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此處記述法顯抵達於闐國時，見當地民眾普遍信仰並依奉佛教，反映該地當時佛教興盛的社會風貌與民風。
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描述於闐國人民普遍信奉佛法後，以聽聞、研討或實踐佛法所產生的清淨喜悅（法樂）作為精神生活與日常娛樂的源泉，呈現出社會整體風氣祥和、樂於正法的景象。
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此句記述於闐國當時佛教盛行、僧伽規模龐大的實況，展現西域大乘佛教盛期的僧團規模與社會信仰基礎。
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此處記述於闐國佛教僧團之修學宗趣，指當地僧眾多以大乘教法為學習與實踐之核心。
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此處記述於闐國僧團受供養的日常狀況，反映當地佛教興盛、信施豐厚，僧眾生活有所護持。
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此處記述於闐國之地理聚落型態，反映當地居民的居住分佈狀況，無深奧之修行義理。
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此處記述於闐國人民普遍崇信佛法、恭敬三寶的民間風俗，家家戶戶於門前造塔供養，展現佛教信仰深植於當地日常生活之中。
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本句為《高僧法顯傳》中對於當地民間崇敬佛教、家家戶戶門前皆建小塔之風俗的具體描述，反映出當時域外佛教信仰之普及與盛行。
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此處記述古代佛教叢林或國家對於行腳僧人的護持制度。
「四方僧房」指供十方遊化僧眾居住的寮舍，體現佛教中對四方僧伽平等恭敬、護持正法的行持。
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本句為東晉求法高僧法顯西行遊天竺時的歷史記載，記述國王對求法僧團的護持與供養，展現護法長養三寶的行誼。
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此處記述法顯西行求法途中所至之寺院名稱，屬於史傳文學中的地理與叢林實錄，並無深奧之抽象教理。
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此句為地理與寺院建制之記事，說明法顯所至之瞿摩帝僧伽藍屬於弘揚大乘佛法的寺院。
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此處記述古代佛教寺院依揵搥音訊集眾過堂用餐的叢林威儀與生活實況。
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本句記錄東晉求法僧法顯於天竺（古印度）見聞之僧團叢林生活細節，展現佛教律制中日常威儀與行住坐臥皆在修行中的嚴謹叢林規範。
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此句描寫瞿摩帝寺三千大眾入食堂齋食時之嚴整威儀，體現佛教律制中食時寂靜、依威儀而住的行持規範。
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本句描述瞿摩帝寺大眾用齋時的威儀與清淨規矩。
僧團過齋時講求寂靜無聲、威儀齊肅，即便添加飲食也以手勢示意而非出聲呼喊，以維持修行道場的清淨與安寧。
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此句為《高僧法顯傳》中記載古代天竺（印度）僧伽藍（寺院）用齋時的威儀細則。
當時寺中僧眾及護法淨人過堂用餐時保持肅靜，不以言語交談，僅透過手勢示意來增添飯食，展現嚴謹的律儀與叢林秩序。
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此處為《高僧法顯傳》中的史實記載，記述法顯求法同行沙門分隊前行的旅程記事，無深奧教相或抽象佛理，故依史傳語境直述其行。
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本句為史傳記述，記錄法顯等人停留期間欲觀看佛教的行像法會。
行像是佛教古風儀式，將佛像迎出寺院巡行供大眾瞻仰禮拜。
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此處記述法顯等人為觀看行像而暫時停留三個月，屬於《高僧法顯傳》中對於西域及印度行旅見聞的客觀史實記敘，不涉抽象教理。
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此處記述法顯西行途中所見異域佛教寺院之規模與分佈狀況，屬於歷史地理之實錄，無深奧教理隱含。
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此處記述西域行像法會前的淨化與莊嚴準備，反映當時當地佛教節慶的實際儀軌與民俗風貌。
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此處記述法顯西行途中所見於闐國迎請行像的盛會風俗與城市莊嚴景布，屬於史傳遊記之客觀記事，不作抽象之教理詮釋。
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此處記述《高僧法顯傳》中西域流傳之行像法會盛況，描繪迎請佛像前夕城中各處佈置細緻、莊嚴華麗的客觀歷史與地理風貌，不涉深奧教理修行。
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本句為《高僧法顯傳》中對於古代於闐國行像慶典時宮廷成員活動的記述，屬於歷史地理與風俗記錄，無涉深奧法理。
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此句記載於《高僧法顯傳》，記述西域於闐國瞿摩帝寺僧伽的宗派學風，屬於歷史地理與佛教傳播的記事，反映當時該寺以修學大乘法門為主。
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此處記述《高僧法顯傳》中於闐國瞿摩帝寺僧眾受國王尊崇敬重的史實，反映當時當地王室對大乘佛教僧團的護持與禮遇。
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此句記載於闐國行像儀式的順序，說明因國王敬重瞿摩帝寺的大乘僧眾，故該寺的佛像車隊在行像慶典中獲得優先出行的權序，屬於歷史事實與佛教儀軌記錄，無深奧教理闡釋。
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記錄西域於闐國行像儀式之準備，於城外建造供奉佛像巡行之四輪車座。
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此句為史傳記述，銜接前句描寫於闐國行像儀式中所造四輪像車的尺寸規格，說明其體積高大宏偉，並無直接涉及深奧的教理或修行階位。
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本句為史傳客觀記錄，描繪西域於行像儀式中所使用的像車外貌特徵，並未直接闡述抽象佛學理論。
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本句為《高僧法顯傳》記載於闐國「行像」盛會的描述，說明承載佛像的四輪像車以多種珍寶進行極為華麗嚴飾，體現當時西域佛教徒對佛陀及大乘信仰的至誠敬仰。
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本句敘述西域於闐國「行像」儀式中裝飾佛車的盛況，展現以莊嚴具供養佛陀的恭敬心與事供養儀軌。
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本句為西域於闐國行像儀式之客觀記錄，描述行像車上佛像居中、兩旁菩薩侍立的莊嚴陳設，展現大乘佛教尊崇佛陀與菩薩的信仰實踐與造像藝術形態。
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此處記述古印度行像儀式中，於佛像車輿周邊設置諸天侍從形象的莊嚴裝飾，屬歷史地理與佛教藝術記載，不涉及深層抽象法義。
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本句為西域（於闐國）行像盛會的客觀歷史與實景敘述，描繪行像車上諸天侍從影像的精緻雕飾與懸空佈置，以及行像車抵達城門外的具體距離，不涉及抽象法義或深奧哲理。
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本句記述於闐國國王在佛像行至城門百步外時，脫下尊貴的王冠並更換新衣，展現對佛陀及聖像至高無上的虔誠恭敬與謙卑態度。
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本句記錄於闐國王迎請佛像時，脫去王冠、赤足持花燒香出城的行事。
展現出古代佛教國家君王對於佛法及佛像至高無上的恭敬與虔誠供養心。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載古代天竺（印度）行像儀式中的供養與禮敬儀軌，展現國王及大眾對佛像的至誠恭敬，為佛教行像供養的歷史記載。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載古代天竺（印度）於行像盛會時佛像入城的儀軌情景，屬於史傳記載，具體呈現當時佛教供養與行像文化的歷史面貌。
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此處記述《高僧法顯傳》中於天竺見聞之行像盛況，王室眷屬登樓散花供養佛像，體現古代印度佛教供養儀軌中的散花莊嚴，屬於史傳部文獻的客觀紀實，不另作抽象教理發揮。
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此處記述古印度行像法會中的莊嚴景象與供具車隊的形制差別，屬於《高僧法顯傳》中的地理與風俗實錄。
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此處記述古代天竺（印度）佛教寺院舉辦行像（迎請佛像遊行巡城以供大眾瞻仰供養）的具體制度與寺院輪流承辦的次第。
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本句為西域於闐國行像供養活動的時間記載，說明迎請佛像的儀式自當月第一天（初一）開始起算，屬於史傳紀事，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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此處記述古代天竺僧伽藍舉行行像儀式的日程與天數，屬史傳記載，無深奧教理隱含。
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此句為《高僧法顯傳》中對於古印度佛教行像儀式圓滿後王室成員起居之客觀記事，說明供養法會結束、國王與夫人返回宮室的過程，屬於歷史地理及佛教傳記史實之記載，不另作深奧之教理發揮。
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此處記述《高僧傳》中法顯西行求法途中所見之地理方位與寺院建築，屬於史傳紀實記述，不涉及深層教義演說。
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此處記述《高僧法顯傳》中法顯西行求法途中所見天竺（印度）佛國之伽藍寺院名稱，屬史傳地理及佛教歷史文獻記錄，無深奧抽象教理寓意。
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此處記述《高僧法顯傳》中對於天竺（古印度）王新寺營建歷程的史實，展現佛教寺塔興建之艱巨與歷代君王護持之久遠。
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此處記述《高僧法顯傳》中對於天竺王新寺建築或佛塔高度的歷史地理見聞，屬於史傳記事，不涉及深層法理或修行階位。
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此處記述古印度僧伽藍（王新寺）佛塔的莊嚴構造與材質，屬於《高僧法顯傳》中的地理與佛教勝跡見聞紀實，展現當時對佛塔供養的莊嚴與精巧工藝。
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此句為《高僧法顯傳》中對王新寺建築佈局與佛教造像、寺院莊嚴的實地紀實記載，反映了當時印度佛教寺院以佛塔為中心、後起佛堂供奉的建築特點。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載古代僧伽藍（王新寺）建築的莊嚴華美，反映出當時佛教盛行、供養豐厚及對佛塔僧坊極度崇敬的歷史地理風貌。
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此處記述《高僧法顯傳》中王新寺內僧眾居所的建築與裝飾狀況，反映當時印度寺院建設之宏偉與對僧團修行環境的重視。
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此處為《高僧法顯傳》中描述王新寺建築與莊嚴之極致，言其規模與妙好超乎言語文字所能形容。
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此處記述《高僧法顯傳》中於西域或印度行紀所見寺院的供養盛況，嶺東六國諸王以珍寶供養三寶，體現護持佛教之虔誠行持。
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本句為《高僧法顯傳》中的記事文句，描述嶺東六國諸王供養塔寺的珍寶價值極高、數量龐大，日常使用的人卻極少，藉此突顯寺院財寶之豐盛與珍貴。
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此處記述《高僧法顯傳》中西域與印度佛教流傳的「行像」（迎請佛像遊行巡城以供眾生瞻禮供養）法會時節與行程之承接。
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此處記述東晉求法高僧法顯及其同行者之遊方史實與行程分合，屬史傳記載，不涉深奧抽象之法相教理。
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記錄東晉求法高僧法顯等人於西域巡禮求法之行程與地理沿革，屬史傳記載，不涉抽象法義敷演。
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此處為《高僧法顯傳》中的行程紀事，記錄法顯等人自子合國前行至抵達目的地的路程時間，屬於史傳文獻的客觀紀行記述。
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此處為《高僧法顯傳》中記錄法顯一行人西行求法途中的地理行程與行跡敘事，純屬史傳記事，無隱含之抽象教理或修行階位。
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此處記述《高僧法顯傳》中法顯西行途中抵達子合國所見之佛教盛況，國王精進護持佛法，僧眾千餘人住持修行。
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此處記述子合國之僧眾多修學大乘法門，反映當時西域各地僧團部派與大乘佛教流佈的情況。
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此句為《高僧法顯傳》中的行程紀事，記述法顯一行人在子合國停留的天數，屬於史傳文學的客觀紀實，無深奧法理隱義。
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記錄法顯西行求法途中的地理行程與行跡，屬於《高僧法顯傳》之史傳紀實，無抽象教理宣說。
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記錄求法高僧法顯一行人依律制在指定國度停留安居、專精修行的行腳史實。
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本句為《高僧法顯傳》中的行紀敘事，記錄法顯等人於於麾國完成安居後，翻越蔥嶺山區前往竭叉國的行程與地理見聞。
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此處記述法顯西行求法途中，與先前分散或別行的同伴慧景等人重新會合的史實，屬於高僧傳記中的行跡記載。
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記錄法顯等人在竭叉國時，適逢當地國王舉辦五年一度的無礙大齋（般遮越師大會）。
此句呈現了古印度及西域地區國王護持佛法、廣設無遮大會供養四方僧眾的護法傳統與歷史史實。
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本句為音義對譯說明，解釋印度或西域國王定期舉行的無遮大會或五年大會（Pancavarṣika）。
此類大會通常由國王發心主持，廣邀四方僧眾參加，並進行長期的佈施與供養，為古代印度佛教社會中極為重要的護持法會。
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本句記載古印度及西域諸國國王舉辦「般遮越師」（五年一次的大無遮會）時，廣邀四方僧眾前來應供的實踐歷史，展現護持三寶、無遮佈施與廣結法緣的功德事業。
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本句為史傳客觀敘事，承接上文竭叉國王舉辦「般遮越師」（五年大會）邀請四方僧眾之語境，記述各方沙門應邀前來集會的盛況。
句中無抽象哲理或特定修行階位之說明。
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本句記述西域西域竭叉國舉行五年無遮大會（般遮越師）時，於僧眾集合後莊嚴設座的集會儀軌與恭敬供養僧伽之實踐。
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記錄竭叉國於五年大會（般遮越師）期間莊嚴僧眾座處之佈置，展現恭敬供養三寶之儀軌。
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本句記載古印度竭叉國國王舉辦五年大會（般遮越師）時，莊嚴設供、佈置僧眾座席的節次。
以金銀蓮花飾於僧座之後，展現對僧伽的恭敬與隆重供養，屬史傳客觀敘事，不涉及深奧法義演說。
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此處記述印度五年大會中供養眾僧的儀軌細節，僧人就坐前鋪設清淨坐具，體現叢林威儀與對三寶的恭敬。
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本句記述西域國王與羣臣在五年大會（般遮越師）中，合乎佛法戒律與恭敬儀軌地向雲集之四方僧眾恭敬佈施供養，體現護持三寶之福德與護法實踐。
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此句承接前文國王與羣臣依法的供養，記錄「般遮越師」（五年大會）中供養活動所持續的時間長度，屬於史傳客觀敘述，不涉及深層教理或修行階位。
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承接前文記載國王設會供養四方僧眾的時間長短，說明無遮大會等供僧法會之期限，視情況可能長達三個月。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載古代印度僧伽舉行無遮大會或供養法會的季節時序，屬於史傳文獻之客觀記載，不涉深奧義理。
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此句記載古代國王護持佛教之行儀，辦完無遮大會或大型齋會後，進一步勸導臣屬共同設供修福，體現君臣一同護法、實踐佈施供養之精神。
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此處記述《高僧法顯傳》中印度僧俗供養法會持續的天數，為史傳紀實文獻，記錄當時之佛教供養儀軌與法會時日。
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此處記述印度當地國王及羣臣進行無遮大會或定期大型供養法會的儀式流程圓滿結束。
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此處記述高僧法顯西行途中所見天竺（印度）國王對三寶與僧團極盡恭敬供養的史實，展現國王捨棄珍愛乘騎以作佈施供養的護法行儀。
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本句記述國王廣修供養與佈施的歷史事蹟。
國王將白㲲（細白棉布）、珍寶以及出家沙門日常生活所需之物作為供養品，展現國王護持三寶、崇尚佛法的敬信與佈施功德。
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記錄西域國王與羣臣共同發願供養僧伽的歷史實況，體現護法帝王以虔誠心行佈施、結法緣並護持三寶之善行。
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記錄古代印度國王以土地供養僧眾後，再依律儀或實際需要向僧眾贖回土地以作妥善處理的史實敘事，不涉深奧修行階位。
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此處記述高僧法顯西行途中所見天竺（印度）地理與氣候特徵，說明當地因山寒而僅能生產特定作物的自然環境。
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此處記述《高僧法顯傳》中天竺或西域一帶山區因氣候寒冷而產物有限之地理與物產實況，屬於僧史行記之客觀敘事，不涉深奧佛法義理。
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記錄僧團依律制進行受歲（自恣）的行儀及當地氣候特徵，屬於地理與叢林風俗的史實紀述。
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此處記述高僧法顯西行途中所見天竺周邊地區之風俗，反映當時地方國王對僧團福田之敬信與依賴，藉由供僧祈福以祈求農作豐收。
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此處記述僧團於當地氣候及麥收情況安定後，方纔依法進行受歲（自恣）儀式，反映出律制行事與實際地域因緣的結合。
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此處記述《高僧法顯傳》中流傳並供奉的佛陀遺跡（聖物），反映了早期佛教求法記錄中對於佛陀遺跡的恭敬與實地見聞。
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此處為《高僧傳》中法顯記載西域見聞之敘事，描述佛陀唾壺的材質與造形，屬於歷史地理及佛教聖物遺跡的客觀記載，不涉深奧教理。
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此處記述《高僧法顯傳》中對於西域佛教聖蹟（佛唾壺）的外觀描述，屬於史傳地理與聖物紀實之範疇。
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此處記述法顯西行求法途中，於天竺或西域諸國見聞之佛陀遺跡（佛寶舍利），屬於史傳部記載之地理文物見聞。
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此處記述《高僧法顯傳》中異域信眾供養佛牙舍利、興建佛塔的史實與佛教供養習俗。
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此處記述法顯西行求法途中所見當地寺院之僧團規模，屬高僧傳記之客觀歷史記載，無涉深奧教理闡釋。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載某國僧徒的修學傳承情況，皆以修習小乘教法為主。
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此句出自《高僧法顯傳》，記錄法顯西行求法途中所見烏萇國一帶的地理與風俗概況，屬於史傳遊記的客觀記載，不涉及深奧佛理或修行教相。
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本句爲《高僧法顯傳》中的地理風俗紀實，記述蔥嶺一帶俗人的服飾特點，屬於史傳部地理風俗記述，無深奧教理意涵。
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此句為法顯西行途中對當地佛教沙門行儀與制度的見聞記述，純屬史傳紀實，說明該地僧團法式之盛行與繁多。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理紀行記錄，記述法顯西行求法途中所經國家的地理位置，不涉及深奧法義。
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此句出自《高僧法顯傳》，記錄法顯西行求法途中對蔥嶺一帶地理與物產的見聞，屬於歷史地理紀實，不涉及深奧的佛法教義。
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本句為《高僧法顯傳》中對西域蔥嶺一帶地理與植物特徵的記述，屬於史地見聞之實錄，並無深奧之佛教教理意涵。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理行記記述，記錄法顯西行求法途中的路線與方向，屬歷史地理與交通記載，不涉及深層教理。
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此處記述法顯求法行程中的地理見聞與行旅艱辛，屬於史傳文獻之實錄，無深奧法義或修行階位隱含。
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此處為《高僧法顯傳》中對於蔥嶺地理環境的客觀記事，說明蔥嶺氣候寒冷、終年積雪的自然特徵，無涉深奧教理。
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此處記述法顯西行途中歷經蔥嶺之險惡環境與地理見聞，為史傳紀實，不作抽象經義發揮。
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此處記述《高僧法顯傳》中蔥嶺一帶地理風俗與行旅險阻，提及毒龍若受觸怒便會降下災害，屬於歷史遊記與地理見聞的實錄，不宜過度套用深奧教理。
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本句為西行求法僧人穿越蔥嶺（帕米爾高原）時所記錄的惡劣自然環境與氣候災害，屬史傳紀錄，並未直接闡述抽象佛學教理。
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本句為西行求法僧人途經蔥嶺時，記錄高原山川氣候惡劣與自然災害的地理風土敘事，記述遭遇毒龍風雪飛沙等險難時極其高昂的死亡率，並未直接闡述抽象教義或修行階位。
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本句為史傳地理記載，說明當地居民對蔥嶺（今帕米爾高原及喜馬拉雅、喀喇昆侖山脈一帶）之俗稱，並無直接涉及之抽象教理或修行階位。
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本句為西行求法僧人行程路線之客觀記述，說明其翻越地形險阻的蔥嶺後，進入北印度地理邊境。
本句屬地理行歷記錄，無直接涉入抽象佛理或修行階位法義。
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本句為《高僧法顯傳》中的行記敘事，描述法顯法師翻越蔥嶺後，剛踏入北天竺的國境，屬於地理與行程記錄，不涉深奧教理。
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本句為西域行紀中的地理與國名記載，說明東晉法顯法師越過蔥嶺進入北天竺境內後所抵達的地理位置，並無直接涉及高深抽象的教理或修行階位。
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記錄法顯西行途經北天竺陀歷國時，當地僧團的部派信仰情況。
該處僧眾皆依循小乘（即聲聞乘）傳統進行修學。
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此句為西域遊記之歷史背景敘事，記述陀歷國過去曾有證得阿羅漢果位的聖者居住，為後續運載工匠上天宮觀摩彌勒菩薩聖像的聖蹟作鋪墊。
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記錄陀歷國阿羅漢展現神足通，引導工匠前往天界觀察菩薩聖相的史實，說明佛像雕刻起源於阿羅漢的神通運載與親見尊相。
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記錄阿羅漢以神通力帶領工匠升至兜率天宮，實地觀想瞻仰彌勒菩薩尊相，為後續雕刻精準造像作準備的史事敘述。
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本句記錄古印度陀歷國羅漢引導工匠前往兜率天觀摩彌勒菩薩聖容後，回到人間刻木造像的歷史傳承，展現造像藝術與感應信仰的淵源。
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此處記述法顯西行途中見聞之佛教聖跡與造像傳說，說明巧匠為了精確雕刻彌勒菩薩像，歷經多次上天瞻察細節，體現求法造像之嚴謹虔誠。
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此處記述法顯記錄古代匠人憑藉羅漢神力上兜率天觀看彌勒菩薩形貌、經多次往返細緻比對後完成雕像的史實，屬於佛教史傳部中關於早期造像歷史的地理與歷史敘事。
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此處記述陀歷國羅漢以神足力帶領巧匠上兜率天觀看彌勒菩薩形貌後所造木像的具體尺寸，屬於《高僧法顯傳》中對佛教聖物與感應事蹟的客觀歷史地理記述。
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記述高僧法顯在西域及印度求法途中所見傳奇瑞相。
此處記載彌勒菩薩木像於齋日常現光明，屬史傳文學中的聖跡記錄，反映佛教信仰中瑞相感應與供養功德的傳統。
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此處記述歷史傳記中對彌勒菩薩木像的護持與崇敬，反映佛教造像流傳後受到世俗君王的普遍護持與供養。
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此句為法顯西行遊歷的敘事記錄，記載先前經由巧匠觀察並刻製的彌勒菩薩木像，在法顯親歷當時依然完好保存於該地，展現佛教造像傳承的久遠與神聖。
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本句為西行求法僧人（法顯等）紀錄西行行程的地理敘述，明示從陀歷國（彌勒大像所在處）出發，順著山嶺朝西南方向繼續前行十五天的地理過程。
屬於史傳部地理遊記性質，不含抽象教理或修行階位。
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此處記述法顯西行求法途中所經歷的地理險阻，展現求法行者不畏艱險、歷山越嶺的堅毅行持。
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此處為《高僧法顯傳》中對於西行求法途中地理形勢的實地記述，描繪山勢險峻、峭壁千仞之貌，不涉及抽象經教義理。
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此處記述法顯西行求法途中所經歷的險峻地理環境與身體感官反應，屬於高僧傳記中的客觀遊歷記事，不涉及深奧佛理或宗派教義。
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此處記述法顯西行求法途中險峻的地理環境，描繪山道艱險、進退維谷的實況，不涉抽象佛教義理。
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此處為《高僧法顯傳》中對西北印度險峻地理環境與求法行程艱難的實地記述，描述山道險絕、無立足之地的客觀險境，屬史傳紀實，不另作抽象教理詮釋。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理紀實敘述，記錄法顯西行求法途中所經之河流名稱，屬於客觀行程與地理記載，不具抽象教理或修行含義。
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此處記述法顯求法途中險峻地理與古人克難開鑿石路的歷史事蹟，屬於《高僧法顯傳》之地理與行紀敘事，無涉抽象法義或修行階位。
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此處記述法顯西行求法途中艱險的地理見聞，說明古人在懸崖絕壁間鑿石架梯以通行之艱辛，屬於史傳部文獻的客觀行紀紀錄。
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此處記述法顯西行求法途中艱險的地理環境與過河方式，屬於史傳紀實，純客觀記載山川險要與行旅見聞。
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此處為《高僧法顯傳》中對地理形勝與行旅艱險的實地記述，屬於史傳紀行文獻，記錄渡河處之河面寬度，不涉及抽象佛法義理。
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此句為《高僧法顯傳》中對於西域山川地理及見聞之傳記敘事結語，說明此處所述乃經由多重翻譯流傳之記錄。
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本句為《高僧法顯傳》中的地理敘事記載，旨在說明法顯西行求法所至之處極為偏遠艱險，連漢代著名使節張騫與甘英亦未曾到達，凸顯其遊歷之廣與見聞之特殊。

此處為《高僧法顯傳》中的紀實敘事句，記述法顯與當地僧眾的對話與求法考察紀事，不涉深奧抽象教理。
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此處為歷史紀事與地理考證之問，眾僧向法顯探詢佛教東傳中國的起始年代與源流。
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此處為《高僧法顯傳》中法顯針對眾僧所問「佛法東過其始可知耶」之提問的承接答話句，記述法顯轉述當地見聞之始。
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此處為法顯記錄其求法旅程中對佛教傳入歷史的尋訪與調查，屬於史傳文獻之實錄，無深奧之抽象教理。
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此處為法顯在異域探訪佛法流傳緣起時，記錄當地眾人的共同傳說與相承說法。
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本句為《高僧法顯傳》中關於佛教傳入漢地史事之見聞敘述，屬於史傳部文獻，記錄法顯西行求法時所訪得之歷史傳說。
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本句見於《高僧法顯傳》中法顯轉述當地古老相傳的記載，說明佛教東傳及彌勒菩薩造像在當地的歷史源起，屬於歷史地理與傳記敘事範疇，無深奧教理隱義。
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此處記述法顯傳記中關於佛教傳流歷史的相傳史實，說明立彌勒菩薩像之後，天竺沙門攜帶經律渡河弘法之情事，屬於史傳部記載之地理與歷史脈絡。
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此句為《高僧法顯傳》中記載法顯訪查佛法東傳歷史的敘事，說明古時天竺沙門攜帶經律渡河傳法的事蹟，屬於佛教史傳文獻之地理與歷史記載。
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此句為《高僧法顯傳》中對於當地佛教史蹟與年代的記述，說明彌勒菩薩像建立的時間距離佛陀涅槃約有三百餘年，反映了西北印度一帶關於佛教傳播及造像歷史的古老傳說與年代推算。
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此句為《高僧法顯傳》中對於佛教造像年代的歷史考證與紀年推算，透過對照中國周朝君王世系，以釐清佛法流傳的年代脈絡。
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此處為《高僧法顯傳》中的史論承接語，根據前文推算彌勒像建立年代相當於周平王之時，進而推論佛教大教在此開始宣流，屬於史傳文學中的推導與感嘆，不涉深奧佛教義理。
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本句為史傳記載，記述佛教東傳與弘揚的歷史契機。
敘述自陀歷國建立彌勒菩薩像後，天竺僧人開始攜帶經律渡河，東傳佛法，表明此菩薩像的建立是佛法廣為宣流的重要標誌與歷史轉折。
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本句為史傳部敘述佛法弘傳西域與東土之感嘆語，說明彌勒菩薩作為補處菩薩繼承釋迦牟尼佛之教法範軌，於佛滅後發揮感應冥護作用，使大乘教法得以弘揚播散。
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此處讚嘆彌勒菩薩之威神願力與法化因緣，說明佛教北傳邊地、正法得以流佈，非凡夫之力所能致，實乃菩薩冥應與佛法大化之功。
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本句承接上文阿彌陀或彌勒大士等聖力感應與佛法東傳之敘述，說明大教之弘廣與宣通，乃屬冥冥中佛菩薩聖力應機感赴之結果，非單純世間人力所能促成。
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本句為作者法顯對佛教傳入中國歷史因緣的感嘆與印證。
透過前文推論佛教東傳並非單純人事所致，進而將漢明帝感夢遣使求法的歷史傳說視為冥冥中的因緣感應。
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本句為西行求法僧人（法顯等）紀錄遊歷行程的敘事句，記載渡過新頭河（興都庫什山脈區域之河流）後抵達北天竺烏長國的地理路線，不涉及抽象法義或修行階位。
。
本句為西域行紀中的地理方位敘事，記載烏長國在古代印度五天竺體系中的地理位置，未直接涉及抽象佛理或修行法義。
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本句為法顯《高僧法顯傳》中的地理與人文風俗記述，說明烏長國雖然位處天竺之北，但其語言使用皆與中天竺相同，並未涉及深層教理或修行階位。
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此處為法顯記載古代印度地理與文化概念之敘事，指中天竺被視為佛教地理中心或文化正統之所在。
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此句為《高僧法顯傳》中對於烏長國地理風俗之客觀紀實敘述，說明當地世俗生活型態與中土相似，不涉及深奧的佛法義理或修行階位。
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此處記述法顯西行求法途中，見烏長國當地佛教興盛之景象，反映佛教在該地區廣泛流傳與受信奉的歷史狀況。
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此處為《高僧法顯傳》中對佛教寺院名稱「僧伽藍」之名義釋義，說明僧伽藍即大眾僧侶共住修行之所。
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本句為西域行紀中的地理與佛教盛況記載，說明烏長國境內僧團道場（僧伽藍）的數量規模，體現當地佛法極為興盛的客觀情況。
本句屬於敘事記載，未涉及抽象法義或深奧理論。
。
記錄烏長國當地五百座僧伽藍（寺院）的僧眾，皆以聲聞乘（小乘）經教與戒律為學習與修持的範本，反映當時北天竺該地區佛教流派分佈的實際狀況。
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此處記述古代天竺僧伽藍對外來行者的接待制度與律制行儀，體現出僧團之間平等護持、隨喜供養的律儀傳統。
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本句記述古代天竺僧伽藍（寺院）接待行腳客僧的規制：客比丘至，寺院供養三日；三日之後，則令其自行安排隨意安住或另覓他處。
屬於佛教叢林行儀與歷史地理記述。
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此處為《高僧法顯傳》中記錄天竺當地的歷史傳說與聖跡流傳，屬於地理與見聞敘事，不涉及深層教義或修行階位。
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此處記述法顯求法途中記錄之佛教聖跡與歷史傳說，反映當時北天竺地區流傳佛陀曾親至該地弘化或留跡的信仰傳統。
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此句為《高僧法顯傳》中關於佛陀遊化足跡的史傳記事，說明佛陀至北天竺後即抵達該國，純屬地理行程與佛教聖跡的歷史記述。
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本句為《高僧法顯傳》中的地理與聖跡記載，記述法顯西行求法途中見聞之佛陀遺跡，屬於史傳文獻之實錄，不涉深奧教理之推演。
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此處記述佛陀遺留足跡隨人心念而顯現長短不同的靈異現象，展現佛教中境隨心轉、感應道交的意涵。
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此處為高僧法顯傳中的地理與聖跡記述，說明佛陀遺留之足跡等瑞相歷經代代流傳，至今依然存在。
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本句為《高僧法顯傳》中的史地記載，記述法顯西行求法途中所見佛陀聖跡（如曬衣石與降龍處）至今猶存，體現佛教史傳對於聖跡流傳與信實之記載。
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此處記述法顯西行求法途中所見佛跡相關之實物尺寸，屬《高僧法顯傳》中的地理與聖跡見聞實錄，無抽象教理含意。
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本句為《高僧法顯傳》中對聖跡遺跡（曬衣石）具體形貌與尺度的客觀地理記載，屬史傳紀實文獻，不涉深奧抽象之佛教教理。
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此處為《高僧法顯傳》中對於石塊形貌的實地地理與遺跡記載，屬於歷史地理敘事，無涉抽象法義。
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本句為《高僧法顯傳》中的行記敘事，記錄法顯西行求法途中，同行僧人分隊前行的歷史地理見聞，不涉深奧經教義理。
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此句記載求法僧人於遊行途中隨處安居、依律修行之史實，展現佛教僧團行腳參訪與依時安居的傳統。
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此處記述法顯一行人在當地完成夏季安居（夏坐）後，繼續南行遊歷求法的行程記錄，屬於史傳文學中的地理與行跡紀事。
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此處記述《高僧法顯傳》中法顯西行求法途中所至宿呵多國的佛教地理與信仰狀況，屬於歷史地理記述，無特殊深奧教理隱含。
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本句為《高僧法顯傳》中對於印度佛教聖跡（屍毗王本生故事遺址）的地理與歷史記載，彰顯菩薩道難行能行、為救眾生不惜捨身之利他精神。
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本句記述佛陀成道後帶領弟子遊行人間、度化眾生的行誼，為佛教史傳中常見的弘法敘事，體現佛陀悲智雙運、利樂有情的實踐精神。
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此處為《高僧法顯傳》中記載佛陀與諸弟子遊行至宿呵多國聖跡時的敘事承接語，引出佛陀自述過去生中菩薩行持割肉貿鴿事跡之言。
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本句為釋迦牟尼佛過去生行菩薩道時，化現為薩婆達王（或屍毗王）割肉救鴿的本生事蹟遺址之指認，體現菩薩難行能行、利樂有情之大悲菩薩行實。
。
本句屬於歷史與遊記敘事，記錄佛陀向弟子開示該地為其往昔行菩薩道時割肉貿鴿之處後，當地國人因而知曉這段因緣。
句中並未直接涉及抽象的法義闡述或修行階位。
。
本句記錄宿呵多國人民因得知該處為釋迦牟尼佛前世行菩薩道時「割肉貿鴿」之本生聖跡，故發心建塔並嚴飾供養。
史傳文獻中呈現出起塔供養聖蹟之風尚，體現對佛陀過去世大悲捨身本生事的尊崇與紀念。
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此句為《高僧法顯傳》中的地理行程紀實，記錄法顯法師求法西行途中的路線與時日，屬於史傳文獻之實錄，無深奧抽象教理。
。
本句為史地敘事，記述法顯西行所經揵陀衛國（犍陀羅）之歷史遺跡，指該地曾為阿育王之子法益（即法增，拘浪拿，Kunala）統治治理的地區。
此句並未直接闡述抽象教理或修行階位。
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記錄釋迦牟尼佛在過去世未成佛、行菩薩道積集福德資糧的時期的事蹟（即本生故事之背景）。
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記述釋迦牟尼佛在菩薩因地修行時，於此國行眼施之本生事跡，體現菩薩道難行能行、佈施一切之大乘精神。
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本句為西域遊記之地理與遺跡記述，記載佛陀過去世為菩薩行佈施眼目之聖地，後人於該處建塔供養並以金銀嚴飾，展現後世信眾對菩薩本生本行遺跡的尊崇與紀念。
。
此處記述法顯西行求法途中所至國家的佛教部派地理分佈狀況，反映當時北印度佛教中多奉行小乘（聲聞乘）教法的特點。
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此句為《高僧法顯傳》中的地理行程紀實，記述法顯法師西行求法途中的行程與方向，屬歷史地理與行腳實錄，無深奧抽象教理。
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此處為法顯西域求法記行中的地理紀實與聖跡記載，記錄古代印度地名與相關佛教本生傳說之地理背景。
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此處記錄高僧法顯西行求法途中所至國名及其漢譯義涵與相關本生事蹟，說明該地名由來與菩薩捨頭佈施的因緣。
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記述釋迦牟尼佛於過去生中修習菩薩行、難行能行的本生事跡。
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記錄佛陀在過去世修持菩薩道時，於此地行大布施，割捨自身頭顱以利益眾生的本生事蹟。
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此句承接前文，說明「竺剎屍羅」國名的由來。
歷史上記載佛陀在過去生行菩薩道時，曾於此處佈施頭顱，故該國即以「截頭」之意命名。
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此處記述法顯遊行至佛教聖跡之地理見聞，明示菩薩本生行持中佈施波羅蜜之捨身遺跡。
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本句為《高僧法顯傳》中對於印度佛教聖蹟（菩薩佈施頭部及投身餵虎處）的地理與歷史紀實，記載信徒於聖地建造大塔以作紀念與供養。
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此處記述法顯西行求法途中所見聖地塔廟的莊嚴景象，體現佛教信徒對佛陀本生施身處所的崇敬與供養。
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本句為《高僧法顯傳》中的記事敘述，記述佛教聖地受到各地王臣與百姓虔誠護持、競相供養的史實，展現佛教在流傳地區廣受尊崇的信仰風貌。
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此處記述信眾於佛教聖地與佛塔進行供養的盛況，表現出對三寶的虔誠護持與供養相續的修行行儀。
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此處記述法顯西行途中對佛教聖跡（如施頭、投身餧虎等菩薩本生處所興建的大塔）的地理與俗稱記錄，屬於史傳部記載，不涉深奧抽象之法理。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理紀行敘事，記錄求法行程與佛教聖跡的相對方位與路程，不涉及抽象教理。
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本句為史傳記述，記錄佛陀過去遊化弗樓沙國的事跡，屬於高僧傳記及聖跡巡禮的歷史地理敘事，無深奧教理之宣講。
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此處記述佛陀在遊行至弗樓沙國時，向阿難預言未來此地將興建佛塔的史實，屬於《高僧傳》中記錄佛跡與佛教地理傳說的敘事脈絡。
。
此處為佛陀對阿難之預言記別，記述佛陀滅度後未來世中護法賢王之興世及興建佛塔的因緣，體現佛教史傳中聖者預知未來與佛法流佈的因緣軌跡。
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此處記述佛陀預言未來有國王將於此地興建佛塔，體現佛教中對造塔供養、紀念聖跡及弘傳佛法的重視。
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本句為《高僧法顯傳》中的歷史地理敘事，記載貴霜王朝著名君主迦膩色伽王（罽膩伽王）應佛陀昔日預言而出世興建佛塔的事跡。
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此處記述歷史傳記中罽膩伽王外出巡行遊覽的敘事背景，為後文天帝釋化現牧牛小兒、引導國王造塔的因緣開端。
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此處記述《高僧法顯傳》中關於罽膩伽王發心造塔的史傳感應事跡。
天帝釋化現並啟發國王之意，屬於佛教史傳中護法神靈感應與助成佛事的敘事脈絡。
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此處記述天帝釋為引導國王發心造塔而應化現身形的事跡，體現佛教中天人護法以善巧方便啟發世人善根的敘事情節。
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此處記述化現為牧牛小兒的天帝釋在路上造塔的行事，為後文罽膩伽王發心造大塔的因緣背景。
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此處為《高僧法顯傳》中的歷史地理與佛教靈跡敘事，記錄罽膩伽王巡視時與化現之牧牛小兒的對話，屬於佛教傳記文學中的感應與建塔因緣記錄，無深奧抽象教理，依文直解即可。
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此句為《高僧法顯傳》中記載之歷史敘事對話，罽膩伽王見化作牧牛小兒的天帝釋在路中堆土造塔，因而發問，推動後續起塔之因緣。
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此處為《高僧法顯傳》中記載罽膩伽王與化現為牧牛小兒的天帝釋之間的對答情節，體現佛教史傳文學中記述聖蹟與因緣的敘事風格。
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此處記述牧牛小兒回答罽膩伽王所造之物為佛塔，為後文國王於其上起大塔之因緣。
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本句為國王（迦膩色迦王）聽聞牧牛小兒（帝釋天所化）造佛塔後的讚嘆之詞。
此處體現了國王對造塔功德的認同與讚賞，並為隨後興建大塔的舉措作鋪墊，屬於史傳文獻中的敘事對話。
。
此處記述《高僧法顯傳》中關於阿育王前身（梵德童子）造塔因緣之歷史傳說。
國王隨喜並於小兒塔上起塔，展現對三寶的極大崇敬，體現佛教護法與造塔植福的歷史敘事。
。
本句記錄國王所興建之佛塔極其高大且莊嚴。
造塔與以眾寶供養佛塔，在佛教傳統中皆為表達對佛陀之至誠敬仰，並能積聚廣大福德資糧。
。
本句為法顯西行求法途中，對迦膩色迦王所建佛塔（雀離浮圖）之宏偉氣象與莊嚴外貌所發出的讚嘆。
在史傳部語境中，展現了當時印度與西域佛教建築工藝的極致，以及塔廟供養在佛教信仰中所具備的崇高莊嚴感。
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本句為史傳記載中的承上啟下引語，說明後續對於該佛塔無雙殊勝的讚譽，乃是源自當地的傳聞或文獻記載。
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本句記載阿育王所造之塔在南閻浮提（人世間）諸塔中至為尊勝，展現出當時佛教徒對該塔壯麗威嚴與崇高地位之讚嘆，屬於史傳記載，未直接闡述抽象哲義。
。
本句記錄國王（迦膩色迦王）於小兒所造泥塔處興建大塔後，小塔奇蹟般自行自大塔旁邊出現的感應事跡。
屬於史傳部記載佛法感應與塔廟緣起之史實故事，不具深奧抽象教理或特定修行階位。
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本句為史傳客觀敘事，接續前句說明從大塔旁自然移動出來的小塔，其高度大約為三尺左右。
文中並未涉及抽象教理或修行階位，僅呈現靈驗事蹟之尺寸形態。
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本句為史傳記述，記錄法顯西行尋法時，佛陀遺物「佛鉢」所安奉的地理位置（指犍陀羅或弗樓沙國）。
句中並未闡述抽象教理或修行階位。
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本句為史傳部典籍之客觀歷史敘事，記錄月氏國王為了爭奪佛缽而發動戰爭的前置行動，不直接涉及抽象教理或修行法義。
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本句為西域史地事件之敘述，記錄月氏王發兵攻打弗樓沙國（今巴基斯坦白沙瓦）以求獲得佛鉢的歷史傳聞，未直接闡述抽象佛學理論。
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此句為歷史紀事敘述，記述月氏王率兵征伐並降服該國的過程，屬於《高僧法顯傳》中記載佛鉢流轉與護持事蹟的環節。
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此處記述史傳地理與佛教傳播事跡，說明月氏王等雖興兵征伐，然本性篤信佛法，故有後續之供養佛鉢事蹟，屬於《高僧法顯傳》中對於域外佛教勝跡與歷史傳說的實錄。
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此句記述月氏王既平定此國、篤信佛法後，欲將佛鉢迎請帶離當地的史實情節，展現佛教聖物流佈與供養因緣的歷史敘事。
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此處記述歷史事件中月氏國王因欲迎請佛鉢而盛行供養佛法的史實，體現佛教史傳中對三寶的恭敬與供養行持。
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此處記述《高僧法顯傳》中月氏王為迎取佛鉢而進行隆重供養的歷史事蹟與行儀程序。
敘事語體，表現出對三寶恭敬供奉的過程。
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本句為史傳記錄，敘述月氏王供養三寶完畢後，欲以莊嚴的飾物裝飾大象來迎請並運送佛鉢之過程。
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本句為西域史傳敘事，記載月氏王欲以大象迎請佛鉢時發生的感應異象，以此彰顯佛鉢之靈驗聖德及與該地眾生因緣未盡。
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此處記述歷史傳記中的事跡，記載月氏王欲迎取佛鉢未果，繼大象載鉢不前後，改以四輪車載鉢的過程，體現護法求鉢之誠及鉢之不可輕動因緣。
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記述月氏王欲持佛鉢離去，雖以八象合力牽引仍無法前進，表現出佛鉢因緣所在、非人力強求所能移動的歷史傳記情節。
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此處展現佛教中依因緣而生滅、行事隨緣不強求的觀念，說明即使貴為國王，若宿世因緣未具，亦無法勉強迎請佛鉢。
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本句記述國王因佛鉢威神力而不肯前進、知與鉢緣未至後，深自愧歎並造塔立寺以供養三寶的佛教史傳事蹟，體現佛教中隨緣修福、見相發心的護法行儀。
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此處記述國王因佛鉢因緣未至而於當地起塔及僧伽藍後，進一步設置留守與供養之舉，屬於《高僧法顯傳》中對於佛教聖跡與寺院護持實況的歷史記載。
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此處記述高僧法顯在西域遊歷途中所見佛寺（僧伽藍）之僧眾規模，屬於史傳文獻之客觀記述，不涉及抽象教理。
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本句為《高僧法顯傳》中記載佛缽供養儀軌與寺院日常行事的敘事，描述寺中僧眾在日中時分取出佛鉢接受供養的叢林規式。
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此處記述《高僧法顯傳》中佛鉢供養之歷史見聞，展現護法信衆對佛鉢虔誠供養的實況，屬於史傳部文獻的客觀紀實。
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記錄僧團依律制於日中時分受食（中食）的日常行儀。
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記述佛陀遺跡或寺院於日暮時分例行燒香供養的儀軌與作法，反映古代佛教叢林或印度寺院的日用行儀。
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此處記述佛鉢的容量大小，屬於《高僧法顯傳》中的地理與文物實錄，不涉及深奧法理。
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此處記述《高僧法顯傳》中對於佛陀石鉢的形貌與特徵之描寫，屬於歷史遊記中客觀的實物記載，不涉及複雜的法相教理。
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此處為《高僧法顯傳》中對佛缽特徵（厚度與光澤）的客觀敘事記述，屬於史傳文獻之實物描寫，不涉及深層教理。
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此處記述法顯西行求法途中見聞的佛鉢靈異事跡與供養感應，反映出供養功德在於心誠，不在於物多。
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此處記述《高僧法顯傳》中佛鉢靈跡之記載，顯現供養心誠而非僅憑物質多寡的感應事相，不另作高深法義臆解。
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此處記述法顯西行求法途中見聞之佛鉢靈異現象，說明佛鉢容量不可思議，隨供養者的心意與福德而顯現其無盡之相，不以世俗容量為限。
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此處記述求法僧人於西行途中供養佛鉢的事跡與行蹤，屬於《高僧法顯傳》之史傳敘事，記錄當時求法僧人的行程與抉擇。
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此處為《高僧法顯傳》之地理行腳與僧人行程敘事，記述法顯求法同行之僧侶分合行蹤，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述求法僧行者在印度及西域巡禮聖跡時，對佛陀遺相與三寶聖物（佛影、佛齒、頂骨）進行虔誠供養的歷史事跡，體現佛教史傳文獻中對聖物崇拜與實地巡禮的行誼。
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此處為《高僧法顯傳》之行記敘事，記錄法顯西行求法途中，同行僧人慧景罹病、道整留止照顧之歷史事實，屬於史傳文學記事，不涉及抽象經教義理。
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此處記述高僧法顯西行求法途中，同行僧侶分合與行程之史實，屬於行記文學的客觀記事，不涉及深奧法理演繹。
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本句為《高僧法顯傳》中的史實記載，記述求法僧人因行程與因緣分合，其中部分僧人（慧達、寶雲、僧景）決定返回中土（秦土）。
此處屬歷史地理敘事，無深奧教理或修行階位涵義。
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此處記述求法僧慧景於佛鉢寺圓寂（無常），屬於《高僧法顯傳》中的史實記載，無多層深奧義理。
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此處記述法顯法師在同行同伴或返回或無常後，孤身一人繼續求法前行之行誼，展現求法之堅定願力。
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本句為西行求法僧人（法顯）尋訪佛陀聖蹟的行程紀錄，敘述其往西行進特定距離後，抵達尊奉佛頂骨舍利的醯羅城。
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記述法顯求法途中到達醯羅城，城中設有供奉佛陀頂骨舍利的精舍，體現當時印度地區對佛舍利的供養與守護信仰。
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此句記載古代西域（醯羅城）佛頂骨精舍建築裝飾之莊嚴殊勝，呈現當地國王與信眾對佛陀聖物的極高敬仰與崇奉。
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記錄西域國王崇奉並供養佛陀頂骨舍利的史實，展現當時君王對佛陀遺身舍利的虔誠信仰。
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本句為史傳客觀敘事，記載國王因恭敬珍重佛頂骨舍利，深恐被外人或強盜掠奪，因而採取嚴密防護措施。
此句屬歷史事實敘述，無抽象法義或深奧哲理延伸。
。
本句為歷史事實記述，記錄國王為維護佛頂骨聖物安全，選拔國內名門豪族共同參與防護與管理，展現當地王室與社會名流對佛陀舍利之尊崇與嚴謹保護，無直接抽象法義或修行階位之說明。
。
此句為客觀歷史與遊記敘事，記載那竭國醯羅城國王為護衛佛頂骨舍利，委任八位豪族要員共同掌印封閉精舍門戶的防護機制。
文句僅描述防盜安保措施，未涉及抽象法義或深奧教理。
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本句記載古印度那竭國醯羅城國王與大姓豪族建立嚴密管理機制，以印章封鎖精舍門戶來守護佛頂骨舍利，體現對聖物之極致敬重與慎重防護，屬史傳客觀敘事，不涉及抽象哲理。
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本句為西域記傳性質之歷史事實記載，敘述那竭國醯羅城保護佛頂骨精舍的嚴密安保程序，說明八位豪姓代表每日清晨一同前往檢視各自印封，確定完好無誤後方能開門供奉。
此處純屬客觀史實敘事，不含抽象法義或修行階位。
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本句為敘事語句，記錄西域國王與豪姓嚴格檢視封印後方纔開啟精舍門戶的程序，體現對佛頂骨舍利之至誠敬重與嚴密防護。
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記錄供奉與瞻仰佛頂骨舍利前的恭敬儀式。
在打開供奉舍利的殿門後，先以香水洗淨雙手，表達對聖物的至誠敬仰與身業清淨。
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本句記述法顯遊歷所見供養佛頂骨的歷史儀式與現場實況，屬於史傳記載，不涉及複雜教理推演。
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此處記述高僧法顯在天竺見聞佛頂骨舍利時的供養裝具與實景，屬於史傳文學中的客觀記述，不涉及深奧教相。
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此處記述法顯求法旅程中親見佛頂骨舍利的色澤特徵，屬於歷史地理與實物記載，不涉及複雜教理推演。
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此處記述佛頂骨舍利的形制尺寸，屬於《高僧法顯傳》中對佛寶實物客觀具體的見聞紀實，不涉及深奧的抽象法義教理。
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此處記述高僧法顯在天竺求法時，親見佛頂骨舍利的形貌特徵（方圓四寸，其上隆起），屬於史傳文獻中的客觀實景記載，不涉及複雜抽象之教理。
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本句為史傳記述，記錄古印度佛頂骨舍利精舍每日清晨開啟後的例行儀軌與鳴器召告。
敲擊鼓、螺、鉢等樂器法器，旨在宣告舍利供養儀式開始，召集國王、長者及大眾前來禮拜供養。
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記錄古印度國王虔誠信仰佛法，每日聽聞擊鼓吹螺之聲即親自前往供養佛頂骨舍利的行持，展現佛法在當地的崇高地位與政教關係。
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記錄國王前往精舍，以鮮花與香料等珍貴名相物品虔誠供養佛頂骨舍利的事蹟。
呈現早期西域與印度佛教中，世俗君王以華香表達對佛陀聖物的崇高敬意與信仰實踐。
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本句記述國王與大眾供養佛頂骨舍利後，以頭頂觸奉舍利（頂戴）表達最尊崇禮敬之意的儀軌流程，體現對佛陀舍利的虔誠信仰與恭敬心。
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本句為遊記之敘事句，記錄國王至精舍供養佛頂骨舍利時的禮拜動線與秩序，並未明示抽象教理或修行階位。
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記述古代國王每日晨間虔誠供養佛陀舍利、實踐護持佛法的日常行持，體現對三寶的至誠恭敬。
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此處記述古印度國王每日完成佛事供養後，隨即處理國家政務的日常行儀，展現佛法信仰與世俗治國之實踐結合。
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本句描述古印度佛教流傳地區中，在家居士與長者日常生活的虔誠實踐，將宗教供養置於日常事務之前，體現佛法信仰融入社會生活的恭敬態度。
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記錄僧俗大眾與國王每日虔誠供養佛陀遺骨的日常行持，展現精進不懈的宗教情操。
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記錄《高僧法顯傳》中對於佛頂骨舍利日常禮敬供養儀式的終了與安置程序，屬於史傳記事。
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此處記述法顯遊歷途中所見供奉佛陀舍利或聖物之處的實景，文中「解脫塔」指象徵解脫或供奉特定聖物的寶塔建築。
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此處記述精舍中收貯佛頂骨之七寶解脫塔的常態狀況，屬《高僧法顯傳》中的客觀地理與行記敘事，無深奧教理隱含。
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此處記述佛陀頂骨舍利之解脫塔形制與尺寸，屬於《高僧法顯傳》中客觀記載西域及天竺佛教聖跡之地理與文物見聞。
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此處記述《高僧法顯傳》中對於佛頂骨舍利之盛裝器具與供養方式，屬於歷史地理記傳文獻，不涉深奧抽象教理。
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此處記述古代佛教精舍周邊的常態市集與信眾日常供養的風俗，反映當時佛教聖地周圍聚居了繁盛的供佛民生商業活動。
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此句為《高僧法顯傳》中對於古代天竺精舍前市集供養風俗的實錄記述，展現佛教信徒日常行持供養之實況，不涉深奧抽象教理。
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此處記述《高僧法顯傳》中佛陀頂骨舍利之供養盛況，顯示當時印度及周邊國王對佛寶的崇敬與護持。
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本句為法顯西行求法記中對佛陀聖跡（佛頂骨精舍）靈異與殊勝處所的實地記述，體現聖跡之處護法神力或法界感應的不可思議，不具深奧抽象教理。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理紀行記錄，記述法顯法師求法旅程中的實際行跡與方位距離，無深奧抽象之佛法教理。
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此處記述本生因緣傳說，指釋迦牟尼佛過去世為菩薩時，於定光佛（燃燈佛）處買花供養並受記之典故。
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本句為《高僧法顯傳》中的地理與佛教聖跡紀實，記載那竭國城內供奉佛牙舍利的塔寺情況，反映當時印度及鄰近地區對佛寶的崇信與供養傳統。
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本句為《高僧法顯傳》中的史地記述，說明那竭國城中佛齒塔的供養儀軌與前文所述之佛頂骨供養法相同，反映當時西域與印度一帶對佛陀舍利莊嚴崇敬的特定規制。
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本句為《高僧法顯傳》中的地理紀行記錄，描述那竭國城周邊聖蹟與地理方位的距離，屬於歷史地理實錄，無深奧法義寓意。
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此處為法顯西行求法途中記載聖蹟的行記敘事，記述那竭國城附近存留佛陀遺跡之處，反映當時佛教徒對佛陀遺物（如錫杖）的崇敬與供養傳統，不涉及深奧經論教理。
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此處記述法顯西行求法途中，見佛陀遺跡處皆起精舍供養的史實，體現佛教徒對聖跡的崇敬與護持傳統。
。
本句為《高僧法顯傳》中對佛陀遺跡（錫杖）材質的實錄記載，屬於史傳遊記語境，明示此處供奉之佛錫杖的物理材質，不作深層抽象教理或修行階位之推演。
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此處記述法顯西行求法途中見聞之佛陀遺跡（錫杖）形制尺寸，屬於史傳部文獻之實錄記載，不涉及複雜抽象教理。
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此處記述法顯西行求法途中所見佛陀遺跡（錫杖）的保存與供養方式，屬於史傳文獻之實錄，無繁複經教義理。
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此處記述法顯西行求法途中所見佛陀遺跡（佛錫杖）之神異不可思議，表現聖物莊嚴厚重、凡夫之力莫能動搖的傳記情境。
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此處記述法顯西行求法途中所見之佛教聖跡，即佛陀遺存的衣物（僧伽梨），體現歷史地理傳記中對佛陀聖物崇拜與供養的記載。
。
本句為西域遊記之客觀敘述，記錄當地人圍繞佛陀聖物（僧伽梨）建立精舍並進行禮拜供養的史實，展現了早期印度與西域地區對佛陀遺物的崇敬與信仰實踐。
。
本句為西域行紀的客觀敘述，記載當地氣候與地理環境（面臨嚴重旱災），為後續記述國人迎請佛衣禮拜祈雨的背景，未直接涉及抽象法義或修行階位。
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此處記述《高僧法顯傳》中異域國土遇旱災時，當地人民恭敬禮拜、供養佛陀遺物（僧伽梨，即佛衣）以求感通降雨的史實，展現佛教信仰中的感應道交與民間供養傳統。
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本句為史傳部記載之客觀事件敘述，記錄當地居民因天旱而出示佛僧伽梨（袈裟）禮拜供養後，感應降雨的過程。
此處展現了信仰實踐與感應現象，本句為純敘事句，不宜過度發揮抽象教理或修行階位。
。
本句為東晉法顯西行求法途中記錄巡禮佛蹟的地理與實景描述，記載那竭城南面半由延距離處設有石室與博山（亦有學者認為博山指如博山爐般層疊陡峭之山勢），為後文記載佛陀留影處的地理位置說明，並無直接涉及深奧的教理發揮。
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此句記載法顯於那竭國石室所見的「佛影」遺跡，呈現佛陀應化身於世間所留下的神異遺跡與靈驗信仰，供後人瞻仰禮拜。
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此句記述法顯西行至那竭國石室時所見「佛影」的聖蹟現象，說明佛影遠觀顯現如佛真身，近看則微茫不可得，體現古印度西域佛影聖蹟的靈驗與神奇。
。
本句描述法顯在那竭城石室中所見「佛影」的顯赫景觀。
佛陀身具三十二相、八十種好，顯現金黃色澤並發散耀眼光芒，展現出佛陀身業功德所感得的超世莊嚴。
。
本句為西行求法僧人法顯記述那竭城佛影石室之視覺奇景，敘述佛影於遠觀時金色相好光明顯著，然若愈加走近觀察，影像反而愈發微妙模糊、若隱若現。
此處為史傳地理現實之觀察記述，無直接抽象理論發揮。
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本句敘述那竭國石室佛影的光相極為神奇微妙，非凡夫畫師之畫藝所能摹寫複製。
屬於史傳客觀見聞敘事，並未直接明示深奧的抽象教理。
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本句為史傳記錄的承上啟下敘事語句，引述當地百姓關於佛陀留影聖蹟的民間傳說與地方信仰，不含抽象高深教理。
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此處記述《高僧法顯傳》中關於那竭國石室佛影的地域傳說，表現賢劫千佛皆於此處現影的聖蹟信仰。
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本句為《高僧法顯傳》中的地理方位與遺跡記述，記載佛影所在位置與其他聖跡之間的相對距離，屬於史傳文學中的實地考察紀實，不涉及深層教理的推演。
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本句為《高僧法顯傳》中記載聖跡之敘事，記錄佛陀在世時的行跡與遺蹟，為佛教徒瞻仰、供養舍利或聖髮爪的歷史地理記錄。
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此處記述佛陀在世時與弟子親自參與造塔的歷史事跡，體現佛教重視福慧雙修、親力親為的僧團行持與護持三寶的精神。
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此處記述佛陀親自與弟子造塔並立下高度與形制規範，作為後世建塔的典範與依據（塔法），體現佛教對佛塔興建規制的重視。
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本句為史傳客觀敘述，記錄佛陀與弟子共造之塔於法顯西行遊歷時依然存留，說明佛法遺跡之傳承與歷史見證。
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本句為西域遊記中對聖跡周邊地理與僧伽設施的記述，記載佛塔旁建有供僧眾居住與修行的寺院。
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本句為法顯西行求法途中對當地寺院出家僧眾人數的實錄敘述，呈現當時該地佛教興盛、僧團具一定規模的歷史景況。
。
本句記錄法顯西行途中所見之聖蹟，記載當地建有眾多聲聞（阿羅漢）與獨覺（辟支佛）之舍利塔，呈現當時印度及西域地區對聖者遺銳建塔供養的普遍盛行，體現了對二乘聖者的崇仰。
。
記錄法顯等僧人西行求法期間，於該地的寺院或僧團處度過冬季三個月的行程經歷。
本句屬史傳敘事，未直接涉及抽象教理或修行階位。
。
本句為《高僧法顯傳》中的行記敘事，記述法顯一行人西行求法途中翻越雪山的史實，展現求法僧人冒險犯難、意志堅定的行持歷程。
。
本句出自《高僧法顯傳》，為法顯西行求法途中對所經地理環境的客觀紀實，說明雪山氣候嚴寒、長年積雪的自然特徵，凸顯求法行程的艱險。
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此處為《高僧法顯傳》之地理與行旅記述，記錄法顯等人西行求法途中過雪山時遭遇的嚴寒險境，體現求法之艱辛與堅忍。
。
此處記述法顯西行求法途中，同行者慧景因嚴寒與艱險體力耗盡、無法繼續前行之事，屬於《高僧法顯傳》史傳紀實，不涉及抽象教理或修行階位。
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此處為《高僧法顯傳》中記載法顯同行者慧景因遇嚴寒風暴而凍死前的危急情狀與遺言，屬於歷史傳記敘事，不涉及深奧抽象教理。
。
本句為《高僧法顯傳》中隨行求法僧慧景於翻越雪山遇極寒風暴時的臨終之言，屬史傳記述，直陳客觀危急之境與生死無常，不涉及深奧教理闡釋。
。
此句為法顯求法途中同行者慧景因寒風暴起不支、臨終前對法顯所作的遺言與勸告，體現求法行者生死交關之際的互諒與決絕，屬於《高僧法顯傳》史傳敘事內容。
。
此處記述高僧法顯西行求法途中，同行求法僧人慧景因不堪風寒交加而命終之史實，屬於《高僧法顯傳》中的行記敘事，無特別深奧之抽象教理。
。
此處記述法顯大師西行求法途中，見同伴慧景因嚴寒而逝世，悲痛哀悼之情流露於外。
本句屬史傳紀實，不涉深奧抽象教理。
。
此處記述法顯見同伴慧景於雪山因寒凍而亡時的悲嘆與對命運的感慨，屬於求法歷史行紀中的真實敘事，表現出求法僧人面對生死無常與宏願未遂時的無奈與哀慟。
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此處記述法顯大師西行求法途中，經歷同行者慧景捨報之悲慟後，重振心志、堅毅前行之行跡，展現求法之弘願與堅定行持。
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此處記述法顯西行求法途中至羅夷國的見聞，反映當時印度及西北印地區僧團兼學大、小乘佛法的歷史狀況。
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此處記述法顯求法旅程中隨僧團或依止當地寺院進行夏季安居的行止，屬於《高僧法顯傳》中的史實記載，無複雜抽象教理。
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此句記載法顯於羅夷國度過夏安居後繼續行腳的行程記錄，屬於史傳部地理與行程記事，不涉及深奧法理。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理行紀敘事，記錄法顯西行求法途中的行程與地名，屬歷史地理記載，無深奧之法理宣說。
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此句為東晉求法高僧法顯西行途中對跋那國佛教僧團規模的實地記事記述，反映當時印度及西域各地佛教寺院僧伽聚居的實際情況。
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此處記述跋那國僧眾所學之宗派教法，反映法顯西行求法途中所見當地佛教部派地理分佈與修學傳統之史實。
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本句為法顯求法旅程中的地理紀行記錄，記述行腳方向、日數與渡河事跡，無深奧之抽象佛法教理。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理紀行記錄，描述法顯法師西行求法途中渡過新頭河時所見的實地地形，屬於史傳文學之客觀記述，不另作深奧之教理發揮。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理紀行記載，記述法顯西行求法途中過河後抵達之國家，屬於歷史與地理實錄，無深奧教相。
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此處記述《高僧法顯傳》中法顯西行求法途中所至國家的佛教流佈狀況，顯示當地大小乘佛教並存且皆受重視之歷史面貌。
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記錄西域或印度僧眾見到來自中原（秦地）的僧人不遠萬裏前來求法，因而發起大悲心與護念之情。
此處體現佛法無界與修道者體恤同行者之慈悲精神。
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此處為《高僧法顯傳》中的行紀敘事，記述毘荼國僧眾見到來自東土（秦地）的求法僧人時心生憐愍，並發出感嘆之言。
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本句為毘荼國僧眾見到來自中國（當時印度人眼中之邊地）的法顯等僧人時所發出的驚嘆之詞。
在傳統印度佛教世界觀中，中印度為佛法核心的「中國」，其餘遠離佛陀化導之地稱為「邊地」。
此處體現了邊地眾生克服艱險、發心出家且遠求正法的難得與殊勝。
。
記錄毘荼國僧眾或當地人因感念法顯等來自邊地的秦地僧人遠道求法，因而熱心護持、全盤資給日常生用物資的史實，體現佛教中護持行者、廣修供養的四事供養精神。
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記錄毘荼國僧眾接待遠道求法之秦地的法顯等僧人時，遵循佛制戒律與僧伽體制之禮儀，提供如法的供養與照顧。
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本句為西行求法僧人法顯紀錄遊歷行程的地理敘述，說明從毘荼國出發向東南方向行進的路程距離，不涉及抽象教理或修行法義。
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本句為西行求法僧人法顯記述行紀之客觀敘述，記錄沿途所經地區佛法昌盛、寺院林立與出家僧眾極為極盛的實際景況。
不涉及抽象教理或修行階位分析。
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本句為西行求法僧人法顯紀錄途經路線與地理行程的敘事內容，未明示或直接涉及具體的抽象教理或修行階位。
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本句為西行求法記實之地理記錄，說明法顯法師一行人過諸寺後所到達的國家名稱。
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此句記載法顯法師西行求法途經摩頭羅國時渡過蒱那河的行紀地理，為遊記史料，未涉及具體教理或修行法義。
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本句為西域及印度行紀之地理與佛教興盛狀況記載，說明蒱那河兩岸建有二十座寺會，客觀紀錄當時當地僧團的規模與佛教普及程度，無直接抽象教理或修行階位發揮。
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本句為《高僧法顯傳》中對沿途佛教寺院規模與僧伽人數的客觀記載，反映當時印度摩頭羅國一帶佛教叢林的實際概況。
。
此處記述法顯西行求法途中所見摩頭羅一帶佛教寺院林立、僧眾眾多、佛法日益興隆之歷史地理風貌，屬史傳記載，不另作深奧義理發揮。
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此處記述法顯西行求法途中所見地理範圍與地域風俗之通論，屬於史傳地理記述，無深奧抽象之佛理。
。
此處記述古代印度西北部諸國國王護持三寶的實況，展現護法長王護持僧團、令佛法得以住持流佈的修行德行與歷史記載。
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此處記述天竺國王恭敬供養三寶之行儀。
國王在供養眾僧時，卸下象徵王權尊榮的天冠，表現出對出家僧寶的極度謙卑與恭敬。
。
本句記錄中天竺國王供養僧眾的禮儀。
國王親自攜同宗親大臣奉獻飲食，展現對三寶的極高敬意與謙卑奉獻的精神。
。
記錄古印度國王供養僧眾的儀軌禮節，國王親自供養行食完畢後鋪氈而坐，展現對佛法僧三寶的極致敬順與恭敬心。
。
本句記述天竺諸國國王及羣臣供養僧眾時的禮敬儀軌。
國王鋪氈於地後，面對上座長老並坐在眾僧面前以示卑下尊僧，體現對三寶的極致恭敬與律儀傳統。
。
本句描述西域及天竺諸國國王、宗親與羣臣恭敬供養僧眾的禮儀。
承前文國王行食後鋪氈於地、對上座與眾僧前而坐，說明世俗王權在代表三寶的僧伽面前表達極度恭敬，遵守不坐高廣大牀等尊僧禮法。
。
此句為《高僧法顯傳》記載中天竺諸國國王供養僧眾禮節的背景說明，指出當前諸王親自行食、對座供養等恭敬法式，乃承襲自佛陀親自住世時所立下的規範。
。
本句為法顯法師記載西域及天竺諸國國王護持三寶、供養眾僧之制度源流，說明此類敬僧法式自佛世以來相承不替。
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此處為東晉法顯法師所著《高僧法顯傳》（又稱《佛國記》）中關於古代天竺（印度）地理區域之記載，敘述其地理方位與區域稱謂，不涉抽象教理或修行階位。
。
此句出自《高僧法顯傳》，屬於高僧西行求法之地理風俗見聞紀錄，記述古代中印度地理環境與氣候特徵，無直接佛教教理或修行階位之詮釋。
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本句出自《高僧法顯傳》，記錄法顯求法時見聞之古代中印度（古印度中天竺地區）社會風俗與政治治理狀況，表現其豐樂安和之風貌，不屬於佛教出世間教理。
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此處記述法顯《佛國記》（高僧法顯傳）中對中印度（古印度中天竺）社會制度與政治風俗的見聞，說明當時土地制度與賦稅之簡明，並非佛法教理之修行階位。
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此處記述古印度（中天竺）人民生活自主、遷徙自由之社會狀況，屬《高僧法顯傳》中的地理與風俗見聞，不涉深奧佛法教理。
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本句出自《高僧法顯傳》，記錄法顯西行求法時所見中印度（古印度中天竺）之社會風俗與仁政法治概況。
此處反映當地以慈悲仁恕治國、不施用死刑的政治與社會特點。
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此處記述中印度之國政風俗與治國刑法，反映當時以慈悲、寬容為本的統治方式，以罰金代替嚴刑重罰。
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此處記述中印度（古印度中天竺地區）之法律與治國風俗，依情節之輕重來科處罰金，不施以嚴刑峻罰。
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此處記述古代天竺（印度）中印度地區之法制與刑罰狀況，說明縱使犯下謀反與大逆不道之罪，其刑罰亦僅斷其右手而不處以死刑，反映當地統治之寬仁。
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此處記錄東晉時法顯西行求法途中所聞中印度摩偷羅國之國政風俗。
國王治世不用死刑，即便是圖謀惡逆之重罪，刑罰也僅是截斷右手，體現其法制之寬仁與佛教慈悲不殺理念對社會治理的影響。
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此處記述古印度中天竺國（法顯西行所記之摩訶那提國等地）的國政與社會風俗，說明國王治理國家時對官員與侍衛設有俸祿制度，展現當時政治與社會秩序之一面。
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此處記述法顯西行求法時所見中印度摩訶那提國（或譯中天竺）之社會風俗與治國情形，反映佛教不殺生戒法在當地民間與社會風氣中的實踐與普及。
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此處記述古印度中天竺國人民的日常行持與生活戒律。
不飲酒、不食五辛（蔥蒜為其中代表）是佛教在家居士乃至當地社會普遍奉行的清淨飲食規範，能助於攝心防意、長養慈悲。
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此處記述中印度法顯傳中所見當地人民不殺生、不飲酒的社會風俗，其中唯獨旃荼羅除外，反映了當時印度的階級與生業狀況。
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此處記錄《高僧法顯傳》中中印度古國的社會階級與風俗，記載旃荼羅（賤民階級）之名及其在當地被視為惡人、與常人隔離的社會狀況。
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此處記述古印度社會中階層制度與旃荼羅的居住隔離狀況，反映當時社會對特定階層的區隔與生活型態。
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此句記載法顯《佛國記》中印度中天竺地區對旃荼羅（賤民）的社會隔離習俗。
為了讓一般人辨識並避開，旃荼羅入城時必須敲木標示，反映當時的社會階層與生活規約。
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此處記述《高僧傳》中印度中天竺國風俗，旃荼羅入城時須擊木自異，行人因而辨識避讓，不相觸撞，體現當地社會階層與生活風俗之記載，非直接宣說解脫法義。
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此處記述法顯求法時所見中印度佛教國度的社會風俗與戒律生活，反映出當地人民基於佛教不殺生與慈悲精神所形成的社會倫理規範與生活樣貌。
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此處記述古代印度中印度地區（法顯西行所至）因奉行佛教戒律與善法，社會風俗呈現不殺生、不飲酒的清淨面貌，反映出佛教教義對當地世俗社會與生活倫理的實質影響。
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本句為東晉法顯法師記錄中天竺（或印度當地）社會經濟民情的客觀敘事，說明當時民間貿易以貝齒（貝幣）作為交易媒介。
此處純屬風土史料記載，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為東晉法顯大師記錄當時中印度（摩竭提國等）社會風俗之客觀陳述。
敘述當地受佛法影響，國中普遍護生戒殺，市無屠店，僅有被視為賤民階級的旃荼羅及專事捕獵之人方經營賣肉之業。
此句為史實記錄，無抽象深奧之教理發揮。
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本句為歷史時間的轉折說明，記錄自釋迦牟尼佛入滅之後，印度歷代國王與居士護持僧團的傳統起點。
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記錄自佛陀涅槃後，印度各國王公貴族與在家信眾護持三寶、建立精舍供養僧伽的風氣，展現當時僧團獲得社會廣泛支持與護持的歷史情況。
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本句記述古印度國王與長者護持僧團的佈施實況。
透過提供田宅物資與具有法律效力的鐵券契據，確保僧團獲得穩定的生活護持與財產保障，使其能安心修行。
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本句為史傳客觀敘事，記載佛滅度後中印度諸國國王護持三寶、尊崇僧伽的護法傳統，表達世俗君王對僧團供給制度與法戒的敬畏與延續。
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本句承接前文，記錄印度諸國自佛陀涅槃以來，各國國王、長者與居士建立精舍並供養僧團田宅民戶的傳統，世代相傳，歷代君王皆遵守奉行，至法顯西行遊歷時依然綿延不絕。
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記錄古印度精舍中提供給僧團居住休息的僧寮設施。
承接上文國王長者施捨土地財產後，僧團在精舍中具備穩定居住的建築空間。
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記錄僧團四事供養中的牀臥具、飲食與衣服等生活必需品十分充足。
此句屬於史傳部的客觀敘事，展現當時印度地區國王與居士護持僧伽、四事供養具足的景況。
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此句接續上文，說明在中天竺各地，國王與居士皆如法供養僧團，使僧眾生活物資匱乏無虞，展現當時護持三寶、尊崇僧伽之整體風氣。
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記述僧團在獲得信眾充足供養（如房舍、飲食、衣服無缺）後，日常以造作種種善業功德為主要事務，展現出早期印度或西域僧團專心修善的行持風貌。
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此處記述古代僧伽的日常修持行儀，以誦經與坐禪為核心，展現出戒定慧中定慧等持的修行實踐。
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此句記述古代佛教寺院中叢林規矩與僧團對行者的接待禮儀，體現出僧團之間互敬、慈和的共住倫理與行者安客的律制實踐。
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此句記載古代印度佛教僧團中迎請客僧的傳統禮儀與行誼，體現僧伽互助、恭敬謙和以及行持威儀的六和敬精神。
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此處記述古代印度僧團對來訪客僧的四事供養與迎待儀軌，體現律制中對行者遠行勞頓的體恤與如法護持。
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本句記述印度佛教寺院接待客僧的叢林儀軌。
客僧稍事休息後，寺院依規矩詢問其受戒年數（臘數），以決定其在僧團中的長幼次第與寮房分配。
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本句記錄古印度僧團接待外來客僧的律制規範。
客僧至寺經詢問戒臘（受戒年數）後，寺方即依長幼次第安排相應的房舍與臥具，體現僧團依戒臘尊卑排序、如法平等的和合秩序。
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記錄僧團接待來訪客僧時，從迎逆、擔衣鉢、洗足塗油、提供漿飲，到依戒臘排定房舍臥具等種種細節，皆嚴格依照律制規範進行，體現出僧伽和合與遵循戒律的嚴謹風範。
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本句記錄印度僧團於住處建造尊者塔與三藏法寶塔以表達敬仰與供養。
舍利弗代表智慧，目犍連代表神通，阿難代表多聞與持誦經藏，阿毘曇、律、經則代表三藏法寶。
此記載反映早期印度佛教徒對聲聞大弟子及經律論三藏之尊崇。
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本句記述古印度僧團於夏安居結束後（即解夏、受歲之際），在地居士發心行護法佈施的風俗。
僧眾於三個月安居期間專精修道、歲滿受歲；居士則藉由供養清淨僧團種下福田，體現了出家修行與在家護持相輔相成的佛教社會實踐。
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記錄律制中僧團於安居結束後的儀式活動細節。
依戒律，比丘過午不食正餐，但於「非時」（午後至次日晨曦初現）允許飲用濾淨無渣的果汁或糖水等「非時漿」，以調補氣血、解渴舒疾。
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記錄僧團於安居期間或特定法會集會並宣說佛法的佛教史實與叢林儀軌。
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此處記述《高僧傳》中記載法顯西行求法期間，當地寺院於眾僧大會說法後的佛事儀軌與供養行誼。
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此處記述古代印度佛教寺院在法會或供養舍利弗塔時的具體儀軌與供養行止，以華香與燈明供養三寶及聖塔。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載之佛教聖地供養儀式與戲劇化重現佛陀時代行事的情景，反映當時寺院供養會期中的傳統事跡表現，非關抽象法義。
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此處記述法顯於印度見聞之佛法傳承與供養習俗，說明對舍利弗等聖者塔寺之供養儀式，對於大目連與大迦葉等諸大弟子亦皆比照辦理。
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本句記述法顯在印度見聞的佛教史地風俗，說明當時比丘尼眾多以阿難塔為供養對象，其緣由如次句所言乃因阿難曾請佛準許女人出家。
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本句說明佛教僧團中建立比丘尼制度的因緣，記載諸比丘尼多供養阿難塔的原因乃是因為阿難代為向佛陀請求允許女性出家之故。
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此處記述古代僧團中沙彌多供養羅睺羅之風俗，因羅睺羅為密行第一及沙彌之尊長，故受沙彌之敬仰與供養。
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記述《高僧法顯傳》中記載古代僧團依據各自修學與部派專長進行供養的傳統，此處指研習阿毘曇（論藏）之行者以阿毘曇法寶為供養對象。
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記述古代僧團中修學部派律藏的持律者，依各自所學法門進行供養與修持之叢林風貌。
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此處記述古印度佛教寺院中依不同部派修學或特定聖者、經典別立供養日並定期舉行的史實。
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此處記述《高僧法顯傳》中印度佛教寺院大眾依各自所修學的法門、部類或尊者不同，於特定節日進行供養的風俗，屬於史傳部記載之古代佛教叢林行儀與供養傳統。
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此處記述印度佛教僧團中修學大乘（摩訶衍）法門者，依其修行趣向而供養般若波羅蜜經典以及文殊師利、觀世音等大乘菩薩的歷史信仰風貌。
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記錄僧團於安居圓滿時舉行受歲（自恣）儀式的史實，反映古代印度佛教僧團的律制生活。
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此處記述印度當地佛教供施活動中，在家信眾（長者、居士）及婆羅門等不同階層與身分的人共同參與佈施的盛況。
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本句為《高僧法顯傳》中記載古代印度佛教供養僧團的實際叢林風貌與檀越行儀，屬於史傳記事，表現長者居士與婆羅門對三寶的護持與佈施。
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此處記述古代天竺僧團在接受在家信眾供養後的相互施與之行，反映僧伽內部互助與行施的日常叢林風貌。
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此處記述自釋迦牟尼佛入涅槃後，佛教聖眾於印度各地流傳並維持相承不絕的威儀與戒律法則。
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此處記述自佛陀涅槃以來，聖眾僧團所遵循的行儀規範與傳承。
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說明自佛陀涅槃後，聖眾所遵循與傳承的出家僧伽行儀規範及生活法則。
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此處記述法顯見證印度佛教聖眾所行的威儀法則歷代相承、未曾斷絕，體現僧團傳統與清淨行持的延續。
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此處記述法顯求法旅程中的地理方位與行跡，屬於《高僧法顯傳》中的地理誌異與遊記敘事，記錄南印度一帶的地理範圍。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理紀行記載，描述自印度北部渡河向南至南天竺、再延續至南海的地理里程與地域範圍，屬歷史地理敘事，不涉深奧佛法教理。
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本句為法顯西行遊歷之地理敘述，說明從新頭河至南天竺、南海一帶的地勢平坦狀況，並未涉及深奧之法義教理。
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本句為《高僧法顯傳》中描述古印度地形景觀的敘事語句，承接前文說明從新頭河渡河往南天竺至南海一帶地區，地勢皆相當平坦，沒有險峻的大山大川，只有普通的河流經過。
此句屬純粹地理敘述，不涉深奧教理或修行法義。
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此句為《高僧法顯傳》中的地理行程記載，記述從前地向東南前行十八由延之距離，用以引出後續僧迦施國等聖蹟。
本句純屬行程敘述，無直接深層法義或修行教理。
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本句為西行求法僧人法顯記述行紀之地理與歷史遺跡說明，記載途經古印度之僧迦施國。
依記載，該國為佛陀上忉利天為母說法後降回人間之聖地。
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本句為《高僧法顯傳》記載僧迦施國（又譯曲女城附近之僧伽屍沙）地理遺跡的敘事。
記述佛陀至忉利天（第二重天）為生母摩耶夫人說法三月、報答母恩後降回人間聖地的歷史傳說與遺跡位置。
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本句為史傳客觀敘事，記載佛陀升至忉利天（三十三天）之事件，承接前文記載僧迦施國為佛陀上天為母說法後降還人間之聖跡史實。
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記錄佛陀往忉利天為母說法時，以神變力隱蔽行蹤，使聲聞弟子一時未能覺察其去向。
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本句記錄佛陀至忉利天為母說法時，起初隱沒神通不使諸弟子知曉，直至滿七日後才顯現神通（神足通），使弟子得以察覺佛陀所在。
此處屬於史傳敘事，呈現佛陀展現神通的時機與過程。
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此處記述阿那律尊者以天眼通遠見世尊在忉利天說法後的行止，展現聖者神通。
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此處記述阿那律尊者以天眼遙見世尊自忉利天降下後，即刻告知大目連尊者前往問訊之情節，屬於史傳文獻中的事蹟敘述，不涉深奧部派教理。
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本句為阿那律尊者交代大目犍連尊者前去忉利天向世尊請安問候的敘事語句，表達對世尊的尊崇與關懷。
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本句為史傳記載之敘事句，描述尊者大目犍連受阿那律尊者所託，運用神通前往忉利天覲見佛陀，行最高敬禮（頭面禮足）並向世尊問訊問安。
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本句為史傳敘事，記載目犍連尊者受阿那律尊者所託至忉利天代表僧團向佛陀頂禮問訊後，佛陀向目連交代即將重返閻浮提之語。
體現佛教僧團尊師重道、師徒問訊禮節，以及佛陀關懷人間弟子與眾生的事蹟。
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本句為佛陀向目犍連尊者說明其自忉利天安居說法後返回人間（閻浮提）的確切時間。
記載了佛陀從天界重返人間（寶階下降）事件的語句指示，體現佛陀教化天人後不捨人間眾生的慈悲。
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此句為史傳敘事，接續前文佛陀於忉利天告知七日後將降回閻浮提之語，記錄目犍連尊者稟承佛旨後返回人間傳達消息的過程。
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此處記述佛陀上升忉利天夏安居三個月後，人間大王與臣民久不見佛、心生渴仰的歷史敘事背景，非深顯抽象法義之處。
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此處記述大眾久不見佛而生起思慕渴仰之情，為求見佛聞法而雲集迎候之鋪陳。
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此處記述八國大王及臣民久不覯佛而生渴仰，故聚集於此迎候世尊，屬於史傳文學中的事跡記載。
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本句為《高僧法顯傳》中關於佛陀自忉利天降下時，優鉢羅比丘尼欲率先見佛之情節的敘事起首。
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此處記述蓮華色比丘尼（經文中作優鉢羅比丘尼）在迎佛前夕的內心獨白，為下文運用神足通化作轉輪聖王以求先見佛陀之情節作鋪陳。
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本句為《高僧法顯傳》中關於佛陀自忉利天降返人間時，大眾齊集迎佛之史事敘述，展現當時信眾渴仰佛陀之情景。
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此句為優鉢羅比丘尼見大眾將迎佛時的心念獨白，反映其因女性身分在人潮中欲率先見佛有所障礙，故隨後以神足通化作轉輪聖王先禮佛。
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本句為高僧法顯傳中記載優鉢羅比丘尼欲率先迎見佛陀時的內心獨白，表達其對佛陀的渴仰與求見之切。
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本句記述優鉢羅比丘尼為求率先禮佛，運用神通力化現為轉輪聖王以超越大眾。
史傳部文本注重事相記述，無須硬套高深實相義理。
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此處記述高僧法顯在西域見聞之佛教史傳事跡，描繪優鉢羅比丘尼以神足通化作轉輪聖王而得以率先禮佛之情景，屬於史傳部敘事文本，不涉深奧教理闡釋。
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此句記述佛陀自忉利天降下人間的史事。
在佛教傳記與聖地記載中，此即指佛陀往忉利天為母說法後，降還閻浮提的傳說事蹟。
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本句為《高僧法顯傳》中記載佛陀自忉利天降還人間時的感應事跡與瑞相，記述佛陀下降時化現三道寶階的史傳情境。
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此處記述佛陀自忉利天降下人間時的瑞相，敘述佛陀行於中央七寶階梯之情景。
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此處記述佛陀自忉利天降下時，梵天王化現白銀階梯隨從侍駕的史傳情境，體現護法天尊對佛陀的恭敬護持。
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此句描繪梵天王在佛陀自忉利天降下時的侍立位置與職司。
白拂為印度傳統的莊嚴用具或拂塵，於此用以表現天人恭敬護持、隨侍佛陀左右的史傳事蹟與護法形象。
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此處記述佛陀自忉利天降下時，諸天護衛供養的瑞相。
天帝釋化現紫金階梯在左側侍立，體現佛教史傳中護法天神對佛陀的恭敬護持。
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此處記述佛陀自忉利天降下時，天帝釋隨從護法之相，反映佛教史傳中尊崇佛陀之天神侍衛情景。
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本句描述佛陀自忉利天降下人間時，無數天眾隨從而下的史傳情景。
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本句為《高僧法顯傳》中對於佛陀自忉利天降下凡間事蹟的歷史地理記述與聖跡傳說，敘述寶階沒地之奇景。
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本句為《高僧法顯傳》中對於佛陀自忉利天降下時所現寶階遺跡的客觀地理敘事，記述三階沒地後僅存七級留現的史實情形，不具深奧教理隱含。
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本句為《高僧法顯傳》中的史地記述，描述阿育王對佛陀遺跡展現探究之心，為後文「下至黃泉根猶不盡」及王益加敬信的敘事鋪陳，屬歷史傳記文學語境。
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此處記述阿育王為探求佛降下三階隱入地底之根源所作的歷史考查事蹟，屬於《高僧法顯傳》中對於印度佛教聖跡的地理見聞與史實記載。
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本句為《高僧法顯傳》中記述阿育王派人探掘佛降神處三道寶階根基的事蹟，表現佛教聖跡之不可思議與深厚靈異，藉此引發國王更深之敬信。
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此處記述阿育王因見佛降三道寶階遺跡深遠難測而增長信心，體現佛教史傳中信心的生起與外在瑞相感得的因果相承。
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此處記述阿育王於佛陀降下之寶階上方起建精舍以供奉及表敬的史實，屬於佛教歷史地理與事蹟之記述，無深奧之宗派教理意涵。
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此句為《高僧法顯傳》記載阿育王於佛陀自忉利天降下處（僧伽施）建精舍、立佛像之歷史史料敘事，展現早期印度佛教徒對佛陀的崇敬與造像風氣，不涉及抽象教理或特定觀想實踐。
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此句為史傳地理與建築規制之記述，說明阿育王於佛陀從天降下處建造精舍後，又於精舍後方立石柱以作紀念與標誌，屬於地理聖蹟之陳述，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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此處記述阿育王所立石柱之形制與高度，屬於《高僧法顯傳》中對於印度佛教聖跡及歷史建築的實地見聞記載，不涉及深奧法義。
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本句為法顯西行記錄印度聖跡阿育王石柱之構造與造型，屬客觀史實記述，無特殊抽象法義或修行階位說明。
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本句為西域或古印度佛教遺跡的實地景觀記錄，記載精舍後所立石柱（阿育王石柱等類型）的雕刻構造。
四面雕刻佛像象徵佛法光明普及四方，為古代佛教建築與造像藝術的歷史實錄。
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本句為東晉法顯西行採經的史記敘事，描述阿育王精舍後所立石柱及其內佛像之質地雕飾晶瑩光潔、通透澄淨。
文中以琉璃之清淨澄徹比喻其質地光潔，呈現出佛教造像與建築的嚴飾與殊勝。
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本句記錄印度佛教歷史上佛教僧侶與外道學者爭奪聖地住處的事件，展現出早期印度各宗派思想碰撞與寺院資源競爭的歷史背景。
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此處記述《高僧法顯傳》中外道與沙門就住處歸屬展開論爭時，佛教沙門一時在義理辯論上落居下風的史實情境。
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此處記述法顯記載佛法流傳史中外道與沙門因爭奪住處而立誓約以決勝負的歷史事跡，反映當時佛教僧團與外道論師之間的護法交鋒。
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此句為誓言之前提假設，記載法顯於西域見聞中外道與沙門爭奪住處、以誓言顯現靈驗以定曲直之歷史事蹟，無深奧教理隱含。
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此句為外道與沙門立誓言以定勝負的內容，表示若此處確實為沙門住處，即當顯現感應與瑞兆，屬於史傳部記載中護法靈異的敘事。
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此句為史傳部行記中對事件情節的敘事承接語，描述外道與沙門立誓求驗的動作用語，無額外深奧教理隱含。
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本句記錄阿育王石柱頭之獅子雕像因沙門與外道立誓而顯現神蹟鳴吼，用以印證該處為佛法沙門應止住之地，屬於佛法感應與護法靈驗之記載。
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本句記錄外道論師因見到石柱獅子鳴吼之靈驗，內心驚懼並折服，因而退卻。
在史傳語境中，呈現正法感應威德令外道信服臣服的情形。
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本句為史傳記載，記錄佛陀曾在忉利天為母說法三個月並接受天人供養的典故，說明後續佛身帶有天香、沐浴起塔的因緣背景。
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本句承接上文「佛以受天食三月故」，記述佛陀受天人供養三月天食後，體表自然散發天界妙香之異相，以此凸顯佛身受勝妙天食影響所展現的殊勝莊嚴，非一般世間凡夫所能相比。
。
本句為西域遊記之聖跡敘事，記錄佛陀曾在此處沐浴，後人因敬順聖跡而於該地興建浴室紀念。
內容旨在記述聖地遺跡之由來，並無特定抽象教理或修行階位之施設。
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本句為法顯西域求法記傳中的聖跡記錄，記述佛陀洗浴之浴室及優鉢羅比丘尼初禮佛處建塔供養的歷史遺跡，反映佛教徒對聖跡的尊崇與紀念。
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記錄佛陀在世時信眾以佛陀之髮爪起塔供養的歷史事蹟，反映早期佛教對佛陀舍利及相關遺物起塔崇拜的傳統。
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此處記述法顯遊天竺時所見聖跡，列舉過去三佛及釋迦牟尼佛曾坐禪、經行之處皆建有佛塔，體現佛教對佛陀行跡之尊崇與追慕。
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此處記述法顯西行求法途中，見到印度各地為過去與現在諸佛造像之聖跡處所皆建有塔寺，反映早期佛教造像供養之歷史遺跡與傳統。
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此處記述法顯西行求法途中所見聖跡，說明佛陀及過去諸佛行跡之處皆建有佛塔供奉，體現佛教對聖跡的尊崇與供養傳統。
。
此句為《高僧傳》中法顯記錄印度佛教聖跡現狀之敘事句，記述前文所述之佛陀及過去諸佛聖跡至法顯求法之時皆依然存在。
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此句記述印度佛教聖地中，天帝釋與梵天王於佛陀降跡之處建塔供養的歷史地理傳說，體現佛教中天界尊神護法及禮敬佛陀聖跡的信仰傳統。
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此處為《高僧法顯傳》中對於天竺佛教聖地僧團規模的實地記述，反映當時當地出家眾共住共修之現況。
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此處記述寺院僧尼共同依律制受食的修行生活叢林叢制。
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記述該處僧團兼學大乘與小乘教法，反映當時印度部分地區佛教部派或修行實踐的兼容現象。
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此句為《高僧法顯傳》中記載印度佛教聖地及寺院感通異聞的敘事，記述僧伽住處有龍王護持、護法施惠的史地見聞。
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記述住處的白耳龍護持並供養此處眾僧，擔任寺院與僧團的檀越（施主）。
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本句敘述高僧法顯所記印度寺院護法龍王（白耳龍）對當地僧團與國家的護持利益，使國境內風調雨順、物產豐熟且免受災害。
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本句承接上文龍王護持國內、令風調雨順之護法事跡，說明其最終目的在於使出家僧眾能無所障礙、安心辦道。
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此處記述佛教僧團與護法龍王之間的感應與互惠互動，展現僧眾知恩報恩的叢林行誼與世間護法交融的史傳記載。
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此處記述《高僧法顯傳》中僧眾感念白耳龍護持寺院、使國內豐熟安定的恩德，因而為其設置龍舍與座位以示供養與回饋的史實。
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本句敘述寺院大眾感念白耳龍護持之恩，除了設置專門處所（龍舍），進一步為其備辦清淨福食以示供養，體現佛教中護法交感與知恩報恩的叢林行儀。
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此處記述《高僧傳》中僧團對護法白耳龍的日常供養與互動，展現印度佛教寺院與地方神龍互為檀越、感通護持的叢林記載。
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此處記述《高僧法顯傳》中僧伽與守護伽藍之白耳龍的感通事蹟，屬史傳敘事，記錄龍於夏坐結束時現形受供的靈異現象。
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此處記述《高僧法顯傳》中印度僧伽向龍供養、夏安居訖龍化現蛇形的瑞相細節，屬於史傳文獻中的實錄敘事，表現出僧俗感通與護法龍神交感之特徵，不另作抽象教理臆解。
。
本句為《高僧法顯傳》中記載僧團與護法龍王互動之敘事。
描寫僧眾對每年夏安居後前來現形的龍已知悉其相狀與規律，體現僧俗交感與護法因緣，不具深奧教理推演。
。
此句記述古代僧團對守護寺院之龍的供養儀軌與互動細節，屬於《高僧法顯傳》中的異域風俗與感應記述，體現佛教融入當地護法信仰的歷史情境。
。
此處記述高僧法顯傳中僧伽大眾與龍化現之蛇互動的叢林儀軌，表現出依寺院長幼次第（上座至下座）行事的威儀與平等恭敬，屬史傳記載，無深奧教相。
。
此處記述法顯西行求法途中所聞之龍王護持佛教、受僧伽供養的靈異事跡。
文句單純描繪龍化之小蛇隨盂行食時的神態與動作，屬於歷史傳記中的見聞敘事，不涉及深奧的佛教教理。
。
此處記述《高僧法顯傳》中烏場國龍舍供養之異事，龍化身小蛇受銅盂盛酪、從上座至下座巡行致敬後隨即離去的過程，為歷史地理志與感應事跡之敘事。
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本句記錄僧團中護法龍神於每年夏安居結束後現身一次的客觀事蹟，屬遊記歷史敘事，未直接闡述抽象教理。
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此處記述法顯西行途中所見國土的物產與人口狀況，屬於史傳文學中的地理與社會風俗紀實，不另作深奧之佛教教理詮釋。
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此句承接前文描述該國（即法顯所至之國境）物產豐饒、人口繁盛的世俗社會景況，說明當地民生安樂、環境優美無比。
此處為地理人文之旅記敘述，並未闡發深奧的佛法教理或修行位階。
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本句記載該國（僧伽施等國）風俗寬宏好施，對各方來訪者皆能妥善安排照料與資具供養，展現了佛教慈悲平等的護持精神與利他實踐。
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本句為西域遊記之地理與距離敘述，記載法顯法師西行求法途中所見寺院方位與距離，無直接宣說之抽象法義。
。
本句為史傳地理敘事，承接前句介紹寺院之名稱。
「大墳」為該寺之名（後文說明係源自當地惡鬼之名）。
句中無直接涉及抽象教義或修行階位。
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本句屬於歷史遊記敘事，說明寺院名稱「大墳」的由來，源於當地所流傳的惡鬼之名。
下文提到佛陀曾在此教化該惡鬼，後人因而於此建立精舍。
此處為單純地名與名詞來源記錄，不含抽象教理或修行階位。
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記錄佛陀往昔教化調伏惡鬼的聖蹟。
此處記述顯示佛陀以慈悲與智慧降伏惡強、化導眾生的功德。
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本句記述佛陀調伏惡鬼之後，後人於該聖跡處所起造精舍（寺院）以供奉與紀念，展現佛教聖跡的流傳與供養傳統。
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此處記述供養阿羅漢時的傳統供養儀軌與相應事跡，反映古代印度佛教寺院供養聖者的行儀。
水灌手為古代印度供僧、行施時表達敬意的具體儀式。
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此處記錄法顯西域求法途中所見聖跡的歷史傳說，描述佈施時灌手之水滴落於地的具體情景，屬於高僧傳記中的實地見聞與靈異事蹟敘事，無複雜教理含義。
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此處記述高僧法顯西行求法途中所見佛教聖跡的遺存狀況，屬於史傳地理之實錄，不涉深奧抽象之法理。
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本句為史傳記錄，記述東晉法顯西行於西域所見聖跡感應。
水滴痕跡縱經掃除仍常現不滅，用以展現佛陀化導惡鬼、佈施供養阿羅漢聖者之神通感應與功德聖跡。
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本句為遊記之客觀地理與遺跡敘事，記錄該處另設有安置佛舍利或紀唸佛陀事跡的佛塔。
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本句為東晉法顯西行求法記載古印度佛塔聖蹟之客觀敘述，記錄善護正法的鬼神以清掃灑水維護佛塔之感應聖蹟，體現護法鬼神護持三寶與恭敬塔寺之功德行為。
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記錄法顯西行所見之聖跡感應。
因該處有善鬼神常自灑掃維護佛塔，故不需凡俗人力維護，展現護法鬼神對佛塔功德之護持與感應現象。
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此句為《高僧法顯傳》敘事過渡句，記錄一位不信佛法、懷有邪見的印度國王對鬼神掃除佛塔神跡提出質疑與挑戰的開端。
本句並未直接闡述抽象法義，僅作事件背景引述。
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此處為史傳紀事文句，邪見國王對神異現象發出質疑與挑戰之語，不涉及深奧教理修行。
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此處記述高僧法顯西行途中所見佛跡靈異及與異見者的歷史傳說，表現邪見國王對佛法聖跡的不敬與挑戰，並襯託善鬼神護持佛法的神異力量。
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此處為《高僧法顯傳》中的史傳敘事，記載邪見國王與護塔鬼神的對答。
表現出世間凡夫對聖跡不可思議現象的挑釁與試探。
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此處記述《高僧傳》中護持佛塔的鬼神顯現神力、維護聖跡潔淨的敘事，體現佛教史傳中護法神靈感應與護持伽藍的傳記語境。
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本句為《高僧法顯傳》中的地理與佛教聖跡紀實敘事，描述鬼神清理穢物處周邊的佛教建築景觀，屬於史傳部記載的靈異與聖跡見聞，不涉深奧教理闡述。
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此處記述高僧法顯在印度見聞之奇異現象，說明百枚小塔數量繁多且錯綜難辨，終日計數亦無法得知確數，體現史傳文獻中對聖跡靈異的客觀記述。
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此處記述法顯西域求法記中所見之靈異與奇特現象，表達若欲窮盡探究百枚小塔之確切數量的條件與方法。
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此處為《高僧法顯傳》中對於印度當地奇特小塔數量繁多、難以確知數量的記述，屬史傳行記文獻，敘述法顯西行見聞，不涉深奧抽象之佛理教義。
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此處記述法顯西行求法途中見聞之奇異塔寺事跡與數塔之難，屬於史傳遊記記述，無複雜之深奧法相教義。
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此處記述法顯西行求法途中所見之佛教寺院規模與僧眾聚居情況，屬高僧傳記之客觀地理與叢林見聞紀實。
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此處記載聖者辟支佛昔日生活行跡之地，屬於《高僧法顯傳》中的佛教勝跡紀實，不涉及深奧法理或修行階位的推演。
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此處記述法顯西行求法途中於僧伽藍所見辟支佛遺跡之形貌，屬於史傳遊記之客觀記述，不涉及深奧法理演繹。
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此句為《高僧法顯傳》中對於聖跡（辟支佛食處）靈異現象的客觀記述，屬史傳地理及聖跡見聞，不涉深奧抽象教理。
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此處為東晉求法僧法顯記錄古代印度聖跡、辟支佛遺跡之靈異現象。
屬於史傳部記載，不涉及複雜抽象教理。
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此處記述法顯西行求法途中見聞之聖跡，說明辟支佛遺蹟歷久不失，展現史傳文獻對於聖者行跡的實錄與崇敬。
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記錄東晉求法僧法顯在天竺（印度）龍精舍參與夏安居（雨安居）之史實。
此處屬史傳敘事，記述僧團依律制於雨季聚居修行之歷史行跡。
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記錄法顯西行求法途中，於夏安居圓滿後繼續行旅至罽饒夷城的地理行程與史實敘事。
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此句為《高僧法顯傳》中對地理形勝與佛教建築分佈的記事記述，記載罽饒夷城傍恆河而建，城旁設有僧伽藍。
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此處記述罽饒夷城當地僧伽藍的部派佛教修行宗風，皆奉行小乘教法。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理紀行敘事，記錄法顯西行求法途中佛教聖跡之方位距離，屬於歷史地理實錄，無特別隱含之深奧教理或修行階位。
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本句為法顯西行求法途中記錄之古印度佛教聖跡，描述佛陀昔日於恆水北岸為弟子說法的處所，屬於史傳部地理與遺跡記載。
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此句為史傳文獻中的承接語，用以引用或依據相關記載以說明佛陀當年在該處的行跡與說法事蹟。
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本句記述佛陀在該處說法的核心教理，包含三法印中的無常、苦、空，以及觀身如泡沫的譬喻，為佛教基礎的實相觀與共相教法。
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本句為《高僧法顯傳》中對於印度佛教聖蹟現況的實錄，記載佛陀說法處所立之塔至法顯遊歷當時依然存在，屬史傳記述，無複雜抽象教義。
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此句為法顯西行求法途中之地理紀行記錄，記述渡河與行旅之里程與到達之地。
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本句為史傳地理敘事，說明渡過恆河向南行三由延後所到達之村落名稱，無抽象法義或修行階位。
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本句記錄印度聖地建塔供養的情形。
經行與宴坐為佛陀昔日修持與化導眾生的日常威儀，後人於佛陀行住坐臥等聖跡處立塔，用以表彰聖德、起信念佛，並供後人瞻仰禮拜。
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本句為西行求法僧人法顯紀錄行程路線與地理距離的客觀記述，記載從呵梨村前往沙祇國的行進方向與路程，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為法顯西行求法路線與地理行程之記錄，敘述抵達沙祇大國並出沙祇城的經過，無直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳地理與遺跡事蹟記載，記錄法顯西行所見沙祇國城的佛陀遺跡。
古印度出家人以嚼楊枝（木齒刷）清理口腔，此處記載佛陀將嚼過的楊枝插於土中後感得神異生長的聖蹟，展現佛陀威德感格自然之遺跡史事。
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本句記載佛陀將嚼過的楊枝刺入土中後隨即長成大樹的聖跡事件。
屬史傳遊記中關於佛陀聖蹟與感應神變之記錄，敘述佛法威德所致之異相，展現佛陀之殊勝功德感應。
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此句接續前文「佛嚼楊枝刺土中，即生長七尺」，記錄佛陀將嚼過的楊枝刺入土中後神變長成七尺高樹的神蹟現象，說明該樹長至七尺後即保持固定高度，不再增高或衰減。
此處屬史傳紀錄中的感應神蹟，非指般若或中觀學派中的「不增不減」實相法義。
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本句記錄佛陀嚼楊枝插地成樹的神蹟處，受到外道嫉妬破壞之歷史敘事，呈現早期印度佛教聖蹟傳承與外道競爭之景況，不涉及抽象教理或特定修行法義。
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記錄《高僧法顯傳》中對於佛陀聖跡奇異現象的見聞，記述外道雖加砍拔，聖樹遺蹟依然如故再生，表現出聖跡的不壞與靈異。
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本句為《高僧法顯傳》中對聖跡的地理與歷史記載，說明該處存有過去四佛曾經經行與坐禪的遺址，體現佛教對於過去諸佛行跡的追懷與禮敬。
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此處記述法顯西行求法途中所見佛教聖跡之保存現狀，說明因昔日建塔供養而使佛陀行跡得以流傳後世、供人瞻仰。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理紀行記錄，記述法顯法師西行求法途中由一處聖跡前往另一處聖跡的里程與方向。
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本句為西行求法僧人（法顯）記錄行程地理位置的敘事句，記錄其由前處向南行八由延後，到達古印度憍薩羅國的首都舍衛城，為佛陀當年長期安居與說法的重要聖地之一。
此處僅敘述行跡與地名，不涉及抽象法義或深奧理論。
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本句為法顯西行求法記記錄舍衛城當時荒涼景況之史實記述，未直接闡述抽象佛義或修行階位。
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本句為史傳地理與人物背景之客觀記載，說明前文所提及的舍衛城即為佛陀時代憍薩羅國波斯匿王統治的都城。
文句並未涉及抽象教理或具體修行法門，故不做額外發揮。
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此句記載法顯西行遊歷至舍衛城內所見到的歷史遺跡，即佛陀姨母大愛道（摩訶波闍波提）比丘尼昔日所居精舍的遺址。
屬於遊記中對聖跡位置的客觀巡禮記錄。
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本句為西行求法僧人法顯記錄舍衛城內佛法遺跡的地理巡禮敘述。
句中提及佛陀時代著名護法須達長者（給孤獨長者）的故居遺址，以及惡人鴦掘魔（央掘魔羅）受到佛化度後證果、入滅與火化的紀念處，體現佛法廣大慈悲、攝受極惡之人轉迷成悟的修行事跡。
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記述舍衛城中諸聖跡處後人起塔供養之地理與歷史事跡，屬於史傳敘事。
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本句為《高僧法顯傳》中的歷史地理記述，描述舍衛城中聖蹟因受佛教尊崇而引發外道嫉妒與破壞之史事，反映佛教在印度傳播歷程中所遭遇的宗教競爭與護法事蹟。
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此處記述外道欲毀壞聖跡而遭天神護持、雷電阻絕的事蹟，體現佛教史傳中護法神祇守護聖跡的護持力量，屬於史傳敘事，不另作抽象教理延伸。
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此處為《高僧法顯傳》中記載舍衛城周邊佛教聖跡之地理方位與行跡紀實，屬於史傳部記述，不另作抽象教理發揮。
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此處記述高僧法顯西行求法途中巡禮聖跡，記載舍衛城中給孤獨長者（須達）為佛陀與僧團建造精舍的歷史地理傳記事實。
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本句為《高僧法顯傳》中對於祇洹精舍建築結構與地理遺跡的客觀記載，屬於史傳文獻之實地紀實，不涉及深層教理義涵。
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此處為法顯西域求法時對祇洹精舍建築遺跡與周邊自然環境的實地記敘，屬於史傳部地理與古蹟紀錄，不涉及深奧法相教理。
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此處為《高僧法顯傳》中對祇洹精舍周邊景緻的客觀地理與風貌記載，描繪精舍左右池流清淨、樹林茂盛、百花色彩繽紛的自然實景，不具抽象教理涵義。
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此處為《高僧法顯傳》中對祇洹精舍周邊自然景緻（池流清淨、樹林尚茂、眾華異色）的實景記述，形容其茂盛繁美之貌。
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此句為地理史跡之指認與確認，點出前文所述精舍即為著名的祇洹精舍。
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此處記述佛陀上升忉利天為其母摩耶夫人說法的歷史事蹟與相關聖跡記載，屬於《高僧法顯傳》中的地誌與傳記敘述。
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本句記述波斯匿王因思念佛陀而造牛頭栴檀佛像之歷史事跡，為佛教造像史與相應傳說之記載，不涉深奧宗派教理。
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本句為《高僧法顯傳》中記載祇洹精舍所供奉之牛頭栴檀佛像的靈異事蹟，展現佛像對本尊佛陀的恭敬與感應，屬於歷史傳記與聖跡記載，不涉及複雜的深奧教理。
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此處為《高僧法顯傳》中對於佛陀見到栴檀像迎佛時所發出的言教之直接記載，屬於史傳文獻中的佛語敘事，無複雜教理推演。
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此處為《高僧法顯傳》中記載佛陀對栴檀佛像所說之言，為事相敘事，無複雜教理詮釋。
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本句記述佛陀對栴檀佛像迎佛時的開示，交代佛陀入滅後應為四眾弟子留下後世遵循的法式與規範。
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本句為《高僧法顯傳》中關於祇洹精舍中栴檀佛像靈異事蹟之記述，展現佛像對佛陀教令的感應與承順，屬歷史傳記與佛教聖跡之敘事。
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本句為歷史敘事，記載牛頭栴檀佛像為佛教造像之先河，作為後世造像的典範。
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此處記述牛頭栴檀佛像為一切造像之始，成為後世佛弟子恭敬供養與造像的典範。
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此句為《高僧法顯傳》中的史實敘事，記載佛陀在祇洹精舍中的居所變動，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述法顯西行求法途中所見之佛教聖跡史實，敘述佛陀移居南邊小精舍後，與當初感應留下的佛像分處不同處所，屬於歷史地理與聖蹟傳記的客觀記述，不涉及深奧經論教理。
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此處為《高僧法顯傳》之地理空間敘事，記述法顯求法途中所見佛陀遺跡（祇洹精舍內佛像與精舍之距離），屬歷史地理記載，不具深奧教理隱義。
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記述舍衛城祇洹精舍（祇樹給孤獨園內的精舍建築）原本的形制與層數，屬於高僧傳記中的歷史地理實錄。
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此處記述印度各地國王與人民對於祇洹精舍及佛像競相發心、修營供養的史實，展現佛教在當時受到王臣百姓普遍護持與崇信的歷史風貌。
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此處記述古印度祇洹精舍供養佛像的盛況，諸國王與人民以幡蓋、華香、燈明等種種物品行供養法，日夜相續，展現對三寶的虔誠護持與供養功德。
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本句為《高僧法顯傳》記錄祇洹精舍火災起因之歷史敘述，記述老鼠銜走燈芯引燃幡旗的偶發事故，不含抽象教理或修行階位。
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本句為史傳客觀記錄祇洹精舍（祇樹給孤獨園）因老鼠銜燈炷引燃幡蓋而遭火災的經過，描述七層精舍全部化為灰燼的悲慘景況，為歷史事件的記載，無特定深奧法義或修行階位的詮釋。
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記錄祇洹精舍遭火焚毀後，大眾因珍貴聖跡受破壞、失卻供養依怙而產生的悲傷苦惱情緒，呈現當時佛教信眾對精舍及佛像的深厚虔敬。
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本句為史傳記述，記錄舍衛國祇洹精舍遭火災後，大眾誤以為精舍內供奉的栴檀聖像已付之一炬的經過，呈現當時信眾對佛像聖蹟的關切與悲惱。
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本句為《高僧法顯傳》記載祇洹精舍遭火災後的史實敘事。
眾人原本以為精舍大火已燒毀栴檀佛像，數日後開東邊小精舍門卻發現佛像完好無恙。
此句僅記錄歷史事件，不直接闡述抽象教理或修行階位。
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記錄諸國王與人民在經歷祇洹精舍失火、原以為栴檀佛像已被焚毀後，又意外於東邊小精舍重見本像時的無比歡喜與慶倖之情。
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本句為西域或印度僧俗共同修繕寺院建築的歷史敘事，記錄祇園精舍於火災後重建為雙層結構之過程，無特殊抽象教理或修行階位涵義。
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本句為史傳客觀敘事，記載祇洹精舍遭火災重修後，眾人將原先避難於東邊小精舍的栴檀聖像移回重建好的精舍原處。
句中不涉抽象教理或修行階位。
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此處記述求法僧法顯與道整抵達釋迦牟尼佛曾長期弘法之聖地祇洹精舍，反映其親至聖跡之歷史行紀與對佛教遺跡的瞻仰感懷。
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此處記述求法僧法顯等初抵祇洹精舍時，因追懷佛陀往昔駐錫教化之盛德而生起之感懷，屬於歷史遊記之實錄與虔敬追思。
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此句表現求法僧人遠赴印度聖地時，因感念佛陀已滅度而自身又出生於佛法流傳未及或正法難遇的邊地，因而生起深切的悲哀與憾恨之情。
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此處記述法顯大師與同行求法者西行求法、遊歷各國的歷史事跡，屬於高僧傳記體裁之客觀敘事，不涉及深奧經論教理。
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記錄法顯與同修結伴西行求法過程中，部分同行者因路途險阻或個人因緣而選擇返回原地的實際經歷，體現西行求法之路的艱辛與不易。
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此處記述西行求法僧徒在途中遭遇變故、殞命亡故的情形。
「無常」在此作為死亡的委婉用語，反映出生命無常、求法艱辛的歷史事實。
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記錄法顯等西行求法僧人抵達祇洹精舍時，因睹物思人，見佛陀昔日居所今已空寂，因而引發對佛陀的追思與感傷，展現出虔誠的敬仰與唸佛之情。
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本句為西行求法歷史文獻之客觀敘述，記錄法顯大師一行抵達祇洹精舍時，當地僧眾出來詢問迎洽的情景，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為祇洹精舍的中印度僧眾向遠道而來的法顯等人詢問來處之敘事問話，屬於史傳記載，不涉及深奧抽象的法義或實踐階位。
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此處為《高僧法顯傳》中的對話敘事文句，記錄法顯等人回應異域僧眾的問話，屬於歷史遊記之記載，無涉深奧教理。
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此句為法顯等人回答當地僧眾關於來處的詢問，反映法顯西行求法途中與異域僧眾的實地交流，屬於史傳文學中的實錄對答，無深奧教理隱含。
。
此處為《高僧法顯傳》中的歷史敘事，記述異域僧眾對法顯等人不遠千里至印度求法的讚嘆，反映出當時求法僧的艱辛與受重視程度，無繁複深奧之教理意涵。
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此句為《高僧法顯傳》中的史傳敘事，記載異域僧眾對法顯等人跨越千山萬水求取佛法的讚嘆，體現求法者求道意志的堅定與稀有難得。
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此處為《高僧法顯傳》中的史傳敘事語，描述異域僧眾見到漢地求法僧時的驚嘆與互相私語，不涉及深奧法理。
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此處記述外國僧眾見到法顯等東土求法僧時的驚嘆與歷史見證，反映當時中國求法僧遠赴印度之艱辛與罕見。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理與勝跡實記，記述法顯求法行程中見聞之佛教聖跡，無繁複抽象之法相教理。
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此句為《高僧法顯傳》中對精舍附近林木地名的地理記載與傳說淵源之敘述，屬行記史傳體裁，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述《高僧法顯傳》中關於祇洹精舍附近「得眼林」的歷史傳說與事跡，屬史傳部之行記敘事，明示盲人依止精舍因緣，後續因佛陀說法而重開眼目。
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此句為《高僧法顯傳》中關於「得眼林」地名由來的記事，記述佛陀為盲人說法而令其眼目復明事蹟。
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此處記述盲人因聞法得眼而生大歡喜，以身心至誠之禮表達對佛陀的感恩與恭敬，體現聞法信受、崇敬三寶的修行態度。
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本句為《高僧法顯傳》中的史傳敘事，記述舍衛城得眼林中盲人插杖在地而杖隨之生長的神異感應事蹟，反映佛教聖地傳說及史傳文學之特質。
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記述祇洹精舍西北得眼林中由盲人盲杖生長而成的神異樹木，因受世人尊重而得以保全。
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此處為《高僧法顯傳》中記載祇洹精舍附近聖跡與地名由來的敘事，說明盲人杖落地生長成林及得名之因緣，屬於史傳地理記載，無深奧教理或修行階位涵義。
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本句記錄東晉求法高僧法顯參訪舍衛城祇洹精舍時，見聞當地僧眾日常行持之實況。
表現出印度佛教早期僧團於日中之後修習禪定之修行傳統。
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此處為《高僧法顯傳》中記載印度佛教聖跡之地理位置記述，屬於史傳實錄語境，旨在記錄法顯法師求法旅程中所見之佛陀遺蹟與精舍方位。
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記述佛教護法居士建造精舍並設齋供養佛陀與僧眾的歷史事蹟，體現護持三寶之行。
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記述《高僧法顯傳》中法顯西行求法時，對於印度佛教聖蹟（毘舍佉母所作精舍）遺址現狀的考察與記錄。
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此處記述古印度祇洹精舍的建築配置與實際地理格局，屬史傳記載，無深奧法義隱含。
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此處記述祇洹精舍大院的門向格局，屬地理與建築實況的記載，無涉及深奧教理或修行階位。
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此句為《高僧法顯傳》中的史地記載，記述舍衛城祇園精舍由須達長者（給孤獨長者）以黃金鋪地購得並奉獻予佛陀的著名佛教聖跡。
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此處記述祇洹精舍的地理位置與建築佈局，說明精舍位於園林中央，為全處核心。
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此處記錄釋迦牟尼佛在祇園精舍的行跡，說明佛陀住世弘化期間，於此處停留的時間最長，體現佛教史傳對聖跡的實錄。
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此處記述《高僧法顯傳》中法顯西行求法時，於舍衛城祇洹精舍所見佛陀昔日說法度眾、經行與燕坐的聖跡。
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此處記述法顯參訪祇洹精舍時，見到佛陀曾說法度人、經行與坐處之處皆建有紀念塔廟，反映印度佛教對於佛陀遺跡的崇敬與傳統。
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本句屬於《高僧法顯傳》之地理與遺跡記載，說明前文所述佛陀講法、度人、經行、禪坐等各處所建之塔，皆有其專屬之名稱，用以紀唸佛跡。
無深奧抽象教理。
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此處記述祇洹精舍附近與佛陀相關的歷史遺跡，為法顯西域求法記中所記錄的聖跡之一，記載了外道害人誣謗佛陀的典故。
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本句為西行巡禮的地理路線記述，記錄舍衛國祇樹給孤獨園（祇洹精舍）附近的聖蹟方位，未直接涉及抽象法義或修行教理。
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本句為史傳記載，記錄佛陀在祇園精舍附近與各外道派別進行法義辨析與辯論的地點史蹟。
佛陀以無礙智慧降伏外道邪見，顯揚正法。
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本句記錄佛陀於祇園精舍附近與外道辯論時，世俗社會各階層（王室、官僚、信眾與一般大眾）皆盛大集會聽講的史實景況，展現佛陀說法廣納大眾、深具社會影響力。
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本句為史傳記述語句，承接前文敘述佛陀與外道論議的場合，介紹隨後登場謗佛的外道女子事件，並未直接宣說抽象教理。
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本句記載外道女旃遮摩那因嫉妒世尊受大眾供養與尊崇，因而生起害佛謗佛之惡心。
此處呈現了業感緣起中的瞋恚與嫉妬煩惱，為後續造作誣謗惡業的因緣。
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此處記載外道女旃遮摩那因嫉妒而對佛陀進行惡意毀謗之歷史事跡，說明佛在世時遭遇惡緣與無端謗毀之因緣。
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記述外道女旃遮摩那在眾人聚會的場所中，以莫須有的罪名毀謗佛陀的歷史事蹟。
此為《高僧法顯傳》中記載舍衛城祇洹精舍周邊佛教聖跡之歷史敘事。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載的佛教聖跡史實與因果傳說，說明外道女旃遮摩那謗佛毀法，天帝釋化身白鼠解其假腹之偽計，終使惡行敗露、感得現世惡報。
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此處記述法顯西行途中所見佛跡之歷史傳說與因果感應事跡，說明旃遮摩那謗佛詐偽之行跡當場敗露。
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此處記述佛教傳記中因謗佛造惡而感招現世墮落之果報事跡，屬於史傳部記載之聖跡與因果感應敘事，不涉複雜之深奧教理。
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本句記錄法顯法師在中印度巡禮時所見到的佛教聖蹟之一。
提婆達多因生起惡心，欲以毒爪害佛，結果遭現世惡報，大地裂開而生陷阿鼻地獄。
此處指該事件發生的歷史遺跡。
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記錄後人在旃遮摩那與提婆達多（調達）因毀謗及害佛而生陷地獄的遺址設立標誌，用以警惕世人並記錄聖蹟歷史。
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本句為西行求法僧人法顯紀錄古印度聖蹟之客觀敘事，記載後人在佛陀當年折服外道、論議勝出之處興建精舍紀念。
不涉抽象教理或修行階位。
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本句為史傳記述，記錄法顯西行所見精舍內供奉坐佛像的實際景況，不具抽象教理或修行階位之說明。
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本句為西域遊記之地理與建物敘事，記錄舍衛城或論議處附近佛教精舍旁外道天寺的方位分佈，無直接說明之抽象教理或修行階位。
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此處為《高僧法顯傳》中對於古代印度佛教聖地及周邊地理名勝的記載，純屬史傳記事，說明該外道天寺之名稱由來與相對地理方位。
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此處記述法顯西行求法途中所見佛教聖跡與外道天寺的相對位置，屬於歷史地理紀實，不涉及深奧法理。
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此處記述佛教地理與勝跡史實，說明外道天寺的建築高度，屬於歷史紀實敘事，不涉深奧教理修行。
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此處為《高僧法顯傳》中對外道天寺地名由來之地理與光影現象的客觀敘事，說明該寺因太陽西下時被佛精舍的影子覆蓋而得名，不涉及抽象佛法教理。
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此處記述法顯西行求法途中所見佛教聖跡的地理與建築實況，藉由精舍與外道天寺影子的相互映蔽，反映佛教在當地地理空間上的勝出與尊崇地位，屬於史傳文學的實景記錄。
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此處記述高僧法顯在印度遊歷見聞之地理與建築現象，說明外道天寺與世尊精舍相對之影向關係，屬歷史地理與見聞敘事，不涉深奧教理。
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此處記述法顯西行求法途中見聞之印度聖地事蹟，說明外道精舍之影雖隨日影移動，卻始終無法映照或遮蔽佛精舍，展現佛法精舍莊嚴超勝之傳說情境。
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此處記述《高僧傳》中法顯西行求法時所見佛教精舍與外道天寺的相對情形及相關事蹟，屬於史傳敘事，說明外道對其寺廟之管理與護持。
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此處記述外道信徒對其天寺進行日常清掃與燈香供養之宗教行儀，為佛教史傳中常見的供養事相。
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此句記載高僧法顯西域求法途中所見之奇異事蹟，藉由外道天寺夜間燃燈至早晨自動移至佛精舍的事相，展現佛法感應與護法神敬信護持佛陀精舍之瑞相。
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此處為《高僧法顯傳》中的歷史地理與感應紀事敘述，記錄外道婆羅門因外道天寺燈火夜間移至佛精舍而生起嗔恨、質疑沙門，隨後親見天神供佛而轉信皈依的事跡，屬史傳部之記載，不作深奧法義演繹。
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本句為《高僧法顯傳》中的記事敘述，記錄外道婆羅門因燈火 nightly 移至佛精舍而生起嗔心與質疑，反映了當時佛教精舍與外道天寺比鄰、互相感得異相的歷史傳記情境，不涉及深奧經論教理。
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此處記述外道婆羅門因疑心沙門而親自夜觀，親見外道所奉天神反向佛陀精舍繞燈供養的事跡，藉此凸顯佛陀威神感化外道天神之殊勝，並為後文婆羅門感悟皈依鋪陳。
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此處記述外道所事天神夜間持燈繞佛精舍供養、事畢隨即隱沒的史傳事跡，彰顯佛陀威神感化外道天神之力。
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此處記述婆羅門親見外道天神夜間持燈繞佛精舍供養後，體會佛陀德行與威神力遠勝外道所事天神，因而心生敬信。
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此處記述婆羅門親見天神供佛而生起大信心，因而主動捨棄在家生活、剃度出家入於佛道的修行事蹟。
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此句為《高僧法顯傳》史傳文獻中的引文或史料承接用語，標示後文為相傳或載籍所記之內容，屬歷史地理與見聞紀錄之敘事語境。
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本句為《高僧法顯傳》中對於近代佛教聖蹟或感應事蹟的記載，顯示佛法感應及天神護持佛教精舍之傳說。
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此處記述《高僧法顯傳》中對祇洹精舍周邊佛教寺院數量的地理與歷史見聞，屬於史傳部記載，不涉深奧宗派教理。
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此處記述《高僧傳》中法顯西行求法途中所見祇洹精舍周邊僧伽藍的實際駐錫情況，屬於史傳記載，無深奧教義建構。
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記述法顯求法期間所見中印度佛教地理與異教分佈狀況，說明當時外道林立的歷史與地域現況。
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本句敘述印度當地的九十六種外道皆具備今生與後世因果輪迴的觀念，並非全然否定業報的順世外道，反映當時印度非佛教思想流派普遍承認輪迴與後世存在。
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記錄當時印度中天竺地區外道各派別的社會生態，說明諸外道師徒相承並同樣恪守乞食養命的傳統修行生活方式。
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本句記錄法顯西域求法時對當地外道生活風習的見聞，指外道雖亦行乞食，但不用佛教沙門傳統的持鉢形制。
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記述古代印度外道修集福德的情況。
結合上下文，指外道徒眾與佛教僧眾一樣在大路旁設立施設、發心行善以求取今世與後世的福報。
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本句為西域及古代印度社會慈善風氣與外道修福舉措的歷史記載，指在路旁建造提供行路人及修行者休息飲食的場所，藉由廣結善緣、佈施眾生以修積福德。
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本句記錄當時中印度外道亦設福德舍，提供房屋、牀臥、飲食等資緣，以佈施來往行人與出家客，展現印度當時社會普遍踐行佈施、廣結善緣的風氣與修福作為。
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此句承接前文敘述中國（中印度）外道亦設置福舍、佈施供給過往行客與出家人的客觀社會現象，說明外道雖然同樣進行修福與佈施善行，但其內心所希求的終極目標、教義趣向與果報（如求天福或世俗利益），與佛教求得解脫涅槃的宗旨有所不同。
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此處記述《高僧法顯傳》中法顯西行途中所見印度當地對提婆達多（調達）徒眾遺風的見聞，反映當時佛教歷史流傳中提婆達多派別與過去佛供養傳統的特殊記載。
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此處記述法顯遊行天竺時所見異學外道或提婆達多信徒之供養風俗，說明其雖供養過去三佛，卻獨排釋迦牟尼佛，反映當時佛教傳布地區中對不同佛陀信仰之歷史地理見聞。
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此處記錄佛教歷史地理及舍衛城周邊的歷史事蹟，記述琉璃王發兵討伐釋迦族（舍夷國）的歷史傳說與遺跡地理背景。
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記述佛陀遊化行跡及後人於聖跡處起塔供養的歷史地理事跡，體現佛教對佛陀行跡的崇敬與紀念。
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此處為《高僧法顯傳》中對於古代印度佛教聖跡與地理沿革的實地記載，屬於史傳部記載地理與聖跡分佈之文句，無複雜宗派義理。
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記錄過去七佛之一的迦葉佛降生於世的聖蹟地點。
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記錄迦葉佛成道後回鄉與父親相見的聖蹟遺址。
在佛傳文學與聖蹟巡禮紀錄中，「父子相見」象徵世尊成道後回歸本國化度親族，接引世俗父親入佛法正道，展現圓滿世間孝道與出世間解脫法義之結合。
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記錄迦葉佛入滅（般涅槃）的地點，為後人建塔紀念之聖蹟。
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此句為史傳地理的客觀敘事，記載後人於迦葉佛本生處、父子相見處及般泥洹處等聖蹟，皆建塔供養、銘記佛陀遺跡。
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本句為西行求法僧人法顯記錄古印度聖跡之客觀描述。
記錄過去七佛之一的迦葉佛入滅後，其全身舍利處亦建有佛塔供養，反映古印度造塔供養佛舍利的信仰傳統與歷史地理狀況。
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此處為法顯西行求法途中之地理記載，記錄佛教聖跡之空間方位與距離，屬歷史地理敘事，無深奧教理隱義。
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本句為法顯西域求法記中所記錄的佛教聖蹟地理考證，記述拘樓秦佛之降生處所與相關紀念塔寺巡禮，屬於歷史地理及佛教史傳部範疇，不涉及深層教理闡發。
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本句為《高僧法顯傳》中記載古印度佛教聖蹟（拘樓秦佛本生處相關遺址）的地理誌述，屬於史傳部記載，記錄佛陀或過去諸佛行化事跡之處所。
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此處指過去佛拘樓秦佛入般泥洹（涅槃）之處，在《高僧法顯傳》中屬記載佛教聖跡與起塔供養的地理與歷史實跡。
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此處記述古佛遺跡處皆造塔供養的歷史地理狀況，反映佛教對於佛陀聖跡的崇敬與傳統。
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此處為法顯西行求法記中記錄古代印度佛教聖跡之地理位置與行程距離的史實敘述，不涉及深奧法理。
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此句為《高僧法顯傳》中對於佛教聖跡（過去佛出生處）的地理記載與禮敬標誌，屬於史傳部記載巡禮遺跡的客觀敘事。
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此處為《高僧法顯傳》中記錄古印度佛跡的地名與事蹟史實，指過去佛拘那含牟尼佛與其父相見之處，屬於歷史地理記述，不作深層教理或修行義解。
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此處為《高僧法顯傳》中記載古印度佛教聖蹟之記事，指出過去佛拘那含牟尼般泥洹（般涅槃）之處。
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此處記述法顯西域求法時，見到拘那含牟尼佛之出生、父子相見及般泥洹等聖蹟處皆建有佛塔紀念，反映佛教徒對佛陀聖蹟之崇敬與傳統供養風俗。
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本句為法顯西行求法記中的地理行程記載，記述法顯實地尋訪佛陀故鄉迦維羅衛城的地理位置與行跡，屬於史傳文獻之實錄。
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此處為法顯西行求法途中記錄迦維羅衛城現狀的歷史地理記述，反映佛教聖地在古印度當時衰落、荒廢的歷史實況，無深奧抽象之佛教教理。
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此處記述法顯西行求法途中，至迦維羅衛城所見之歷史地理現況；城邑荒涼，僅殘存少數僧俗住戶，反映佛教聖地在當時變遷後的實際面貌。
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此處為法顯西域求法記中記載迦維羅衛城內釋迦牟尼佛父王白淨王故宮之地理遺跡，屬於史傳文獻之實地紀行，記錄佛陀生平遺跡。
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此處記述法顯求法途中在迦維羅衛城所見佛陀本生聖跡之供奉與造像，屬於史傳記載，無深奧教相發揮。
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本句記述佛教聖地巡禮的歷史地理遺蹟，記錄迦維羅衛城中紀念釋迦牟尼佛降誕（乘白象入母胎）及出家前遊觀四門見病人的事跡，屬於史傳記載，不涉及複雜教理。
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此處記述高僧法顯在佛陀遺跡巡禮時所見之聖蹟與起塔供養處，屬於地理志傳與佛教歷史記述，不涉及抽象教理詮釋。
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此處記述法顯遊行至迦維羅衛城時，見到阿夷（即阿私陀仙人）為悉達多太子佔相的遺址，屬於高僧傳記中的聖跡巡禮記載。
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此處為《高僧法顯傳》中記載佛陀成道前在迦維羅衛城舊址一帶的遺跡地名記述，屬於歷史地理與佛傳事蹟的實錄，不涉及深奧教相解析。
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此處記錄法顯西行求法途中所見佛教聖跡傳說，記述太子射箭比試處及相關靈異泉水之地理記載，屬於史傳部地理與遺跡紀實。
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此處為《高僧法顯傳》中記載佛陀聖跡及因緣地名之敘事，記述佛箭射地湧泉後，後人於其處修井利人的歷史遺跡。
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本句為法顯西行求法途中所記載之佛教聖跡，記錄悉達多太子成道後歸省淨飯王之史跡，屬於歷史地理與佛教史事之記述。
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此處記述法顯西行求法途中所見佛教聖跡，記錄五百釋子出家禮拜優波離時感得大地六種震動的紀念處所。
依本經史傳部之語境，純屬歷史地理與聖跡的客觀敘事。
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本句為法顯西域求法記中記錄的佛教聖跡處所，記述佛陀為諸天說法時之歷史事蹟，無深奧教理隱義。
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本句為法顯西域求法記中記錄佛陀聖跡的地理誌異與歷史敘事，記載佛陀於尼拘律樹下坐處及摩訶波闍波提（大愛道）奉獻僧伽梨的紀念處，屬於佛教史傳與聖跡巡禮脈絡。
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記錄法顯西行遊歷時，親眼見證前述佛陀於迦毘羅衛國尼拘律樹下東向而坐、大愛道佈施僧伽梨之地點，其聖樹於當時依然完好存留的史實，體現遊記性質與聖蹟巡禮之見證。
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此處為法顯西域求法記中記錄佛陀本生及遺跡之地理與歷史事跡，記述拘薩羅國瑠璃王討伐並殺害釋迦族人的歷史事件。
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記錄琉璃王討伐釋迦族時，被殺害的釋迦族人在臨終前皆證得初果（須陀洹），後人於其殉難處建塔紀念，法顯西行時該塔依然完好。
此句體現了史傳部對聖蹟與聖者果位之記述。
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本句為西行求法僧人法顯紀錄古印度迦毘羅衛國周邊聖蹟的史料記載。
文中所指「觀耕」為悉達多太子（即後來的釋迦牟尼佛）少年時期隨父王參加耕耘節時，見農事耕作中蟲被鳥啄、人畜辛苦等眾生相殘與勞苦，因而在閻浮樹下初次進入初禪（初禪離生喜樂）的著名傳記事件之地點。
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本句為西域遊記之地理與史跡記述，記錄迦毗羅衛城東方五十里處設有國王之園林（即佛陀誕生地藍毗尼園），用以指明聖跡方位，未直接闡述抽象教理。
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本句為法顯西行遊記中記載迦毘羅衛國東方佛陀誕生聖地的客觀地理名稱。
「論民」即藍毗尼（Lumbinī）的音譯，記載悉達多太子誕生的園林名稱，屬史傳記載，不含抽象教理。
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記錄悉達多太子誕生前，其母摩耶夫人於藍毗尼園（論民園）池塘沐浴的史蹟勝地，為佛傳事蹟中太子誕生的前置歷史場景記述。
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本句為《高僧法顯傳》記載巡禮佛陀誕生聖地（藍毘尼園）之歷史地理與史蹟見聞，記述摩耶夫人於池邊攀樹誕生悉達多太子的事蹟，屬佛傳史蹟記載，不另作抽象教理深釋。
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此處記述釋迦牟尼佛降生時的傳記史實與聖跡，敘述其初生即能行步，為佛傳中的經典記載。
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此句記載《高僧法顯傳》中關於佛陀誕生聖跡（藍毗尼園）的歷史地理紀實與傳說，描述二龍王吐清溫二水供太子沐浴的典故，屬佛教史傳及聖跡記載，不涉及複雜的深層教理哲學。
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此句為東晉求法高僧法顯參訪佛陀聖跡時所作的實地地理記錄與歷史見證，敘述太子降生洗浴之處後續演變為水井之事，屬史傳地理記述，不具深奧教理隱義。
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記錄《高僧法顯傳》中關於佛陀誕生地之聖跡地理考察，此處記述佛傳事蹟相關的水池遺跡。
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本句為遊記實錄，記載東晉法顯西行至佛陀誕生地（藍毘尼園）時，見到佛陀誕生洗浴處所形成的井水及洗浴池，至今仍供給當地僧眾日常取水飲用，呈現聖地遺跡的延續與清淨供養。
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記錄諸佛於世間示現應化時，其生命歷程中必然具足的四種固定聖蹟之處。
此為佛教傳統中對諸佛共通應化事蹟的傳統敘事與認知。
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本句為諸佛四大常定處（聖跡）的第一項，指佛陀於菩提樹下成就無上正等正覺的場所。
在佛典記載中，諸佛皆於特定地點示現成道，為佛教極具重要紀念意義與巡禮價值的四大聖地之一。
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此句接續前句說明諸佛必有四處地點是固定不變的聖蹟，第二處即佛陀成道後於鹿野苑首次宣說四諦法門（轉法輪）的場所。
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本句為法顯記錄諸佛生命歷史中四個固定不變的聖地之一（即常定四處之第三處，通常指舍衛城大神變降伏外道處或王舍城論勝處）。
表現出諸佛世尊示現於世間，以正理與神通降伏異道、摧伏邪見的教化歷程。
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此句列舉諸佛常定四處中的第四處，指佛陀往忉利天為生母摩耶夫人說法後重返人間的聖蹟處所，屬於佛教史傳中對佛陀一生行跡與聖地之記載。
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此處記述佛陀聖蹟在印度各地的分佈與示現，屬於《高僧法顯傳》中的地理與聖蹟記載，說明諸佛除四大常定處外，其餘相關行跡亦隨因緣而隨時示現。
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本句出自《高僧法顯傳》，記述法顯求法途中所見迦維羅衛國（釋迦牟尼佛故國）當時的地理與聚落實況，屬於歷史地理敘事，無直接深奧之法義教理。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理與行旅見聞紀實，描述迦維羅衛國一帶荒涼且多猛獸，故行旅必須謹慎，不可隨意妄行。
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記錄法顯西行求法途中對佛陀聖跡與地理位置的實地記述，屬於《高僧法顯傳》的地理記載。
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此處記述藍莫國王獲得佛陀舍利並供奉之歷史事跡，屬於史傳部記載之地理與佛教勝跡沿革。
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記述藍莫國王迎回佛舍利後歸國建塔供奉的事蹟，體現佛教對舍利信仰與造塔供養的歷史傳統。
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此處記述藍莫國之國王將所得佛舍利攜回本國起塔供養，故因此命名為藍莫塔，屬於歷史地理與佛教聖跡之記載。
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本句敘述藍莫塔旁有龍王護法並晝夜供養的地理與感應事跡，屬於史傳記載中的護法靈異現象。
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此處記述歷史傳說，說明阿育王初即位時欲破壞如來八塔以另造八萬四千塔之史事，屬於《高僧法顯傳》之地理與歷史遊記敘事，不涉深奧教理抽象義。
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此處記述阿育王興造八萬四千塔之歷史傳記情節，體現佛教護法與弘揚舍利信仰的史事，不涉及深奧教理或修行階位。
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本句為《高僧法顯傳》中的歷史地理敘事，記述阿育王欲破八塔時的過程，屬於史傳部記載，不涉深奧抽象教理。
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此處記述藍莫塔之龍護法顯異，引阿育王入宮觀其供養具，藉以展現佛舍利感得龍神護持、非世間威力可輕易破壞之史傳事跡。
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此處記述《高僧傳》中關於藍莫塔龍王與阿育王的歷史傳說故事，展現龍王守護舍利塔及對三寶供養的莊嚴，不涉及深奧的解脫教理。
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此句為龍王對阿育王所說之語，顯示龍宮所作之佛法供養殊勝非世俗可比，折伏阿育王之傲慢與破塔之念，體現護法龍神護持佛塔之威德。
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此處為龍王對阿育王所說之語，意指若阿育王的供養能勝過龍宮之供養，便可毀塔拿走，龍王自身則不與之相爭，體現護法龍王對殊勝佛塔供養的敬重與不與人爭的態度。
。
本句為《高僧法顯傳》中記載阿育王欲破龍王藏塔而見龍宮供具時的敘事。
記述阿育王親見非世俗所有的勝妙供養，因而生起敬畏與自知之明，體會龍王供養殊勝而息滅毀塔之念。
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本句為《高僧法顯傳》中的歷史敘事，描述阿育王見龍宮供養具非世間所有、自知無法勝過後折返，印證此佛塔非世俗力量所能破壞，亦突顯聖地久遠荒蕪的歷史情境。
。
此段描述阿育王未能毀壞該塔後，該處荒蕪無人灑掃，卻常有羣象以鼻取水灑地、取花香供養。
於史傳文獻中，表現出靈異瑞相及護法情景，說明勝妙佛塔自然感得非人或異類護持、恭敬供養。
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此處記述象羣以花香供養佛塔之事跡，展現護法及恭敬三寶之行儀。
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此處記述各地僧人遠道而來禮拜龍王護持之古塔的歷史事跡，展現佛教信徒對聖跡的虔誠景仰。
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本句為法顯西行求法途中見聞之記事，記述行者在荒蕪塔寺處因突遇羣象而驚恐避險的客觀情景，無複雜之深奧法相教義。
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記述行者見到羣象以清淨心如法供養佛塔，心生悲感而發起護持佛法的行願，體現佛教中護持三寶與恭敬供養的修行精神。
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此處記述僧人目睹象以獸身代為灑掃供養佛塔、人不如獸的奇景，因而觸動內心、生起悲感。
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此處記述法顯遊行至印度見聞之佛跡史實，說明古印度佛教聖地因無常變遷或無人護持而荒蕪失修之現象，突顯出僧伽對於護持佛塔、延續法脈的重要性。
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記述荒廢的聖跡塔所無僧照顧，反而由羣象發心供養與灑掃，令見者生起感傷與省思。
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本句敘述印度修行者見野象主動灑水獻花供養佛塔，深感慚愧後，甘願捨棄比丘身分降為沙彌，以便親自從事除草拂塵等雜務供養佛塔。
此處呈現修行者為敬順塔寺、踐行供養而示現謙卑之行，本句為歷史史傳之敘事的實踐記錄。
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此處記述法顯西行求法途中見聞之佛教聖跡與行者事跡，展現出家眾親手灑掃、維護塔寺環境的苦行與護持道場之實踐。
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記錄修行者透過勸化國王修積護法功德，建立供養僧伽居住修行的場所（僧伽藍／寺院），呈現佛教傳播過程中與世俗王權結合、建立僧團基礎設施的歷史史實。
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本句為史傳記述，承接上文敘事，說明該位捨具足戒退為沙彌的道人，在勸請國王建造僧眾住處後，順理成章地擔任了該寺院的寺主。
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記錄法顯西行遊歷時，該處寺院仍有出家僧眾居止實修、護持塔寺的實際情況，體現三寶住所與法脈之延續。
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記錄前述道人捨大戒為沙彌、營建寺院並擔任寺主之事，發生於離法顯西行年代不遠的近期。
此句為史傳事蹟的年代敘述，說明該寺歷史沿革的起因與時間背景。
。
本句記錄東晉法顯西行印度時所見之僧團慣例事蹟，敘述自該比丘捨大戒為沙彌以維護塔寺起，該寺便形成世代相承、始終由沙彌擔任寺主的傳統，屬於僧制與寺院歷史發展之記載。
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本句為法顯西域求法記傳中的地理記述，記載佛教聖跡及塔廟分佈，屬於史傳文獻之實地考察紀錄。
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此處為法顯西行求法途中的地理紀行記載，記錄古印度佛教聖蹟之相對方位與距離，無繁複抽象義理。
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此句為《高僧法顯傳》中對於印度佛教聖跡與行旅見聞的客觀記敘，記載法顯法師沿途巡禮時見到當地建有僧伽藍（寺院）。
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此句為法顯西域求法記傳中的地理行程記述，記錄朝聖遺跡之方位與距離，明示佛陀涅槃聖地拘夷那竭城之所在。
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本句為遊記之地理與歷史聖蹟敘述，承接前文抵達拘夷那竭城，點出佛陀入滅之地（娑羅雙樹間與希連禪河畔）的具體位置。
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本句記錄釋迦牟尼佛於拘屍那羅城北雙樹間、希連禪河畔示現涅槃之歷史遺跡與姿勢（頭朝北方吉祥臥）。
史傳部記載側重於地理巡禮與勝蹟記述，顯發佛陀真實入滅之歷史事實與後世弟子對佛陀聖蹟的瞻仰。
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本句記載法顯大師巡禮拘屍那羅聖跡時，記錄佛陀涅槃前最後度化外道須跋陀羅並使其證得阿羅漢果之處。
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本句為東晉法顯法師西行求法時紀錄拘夷那竭城（拘屍那羅）聖跡的地理敘事，記載佛陀入滅後，眾人將其聖體置於金棺中供養七日的遺跡地點。
此處呈現了佛陀涅槃後弟子與世人對佛陀的極高敬仰與隆重供養。
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本句記錄法顯西行所見之聖跡地標。
記載佛陀入滅時，執金剛神（金剛力士）因悲慟過度而放下或拋落手中金剛杵的歷史遺跡地點。
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本句為法顯西行求法途中記錄佛陀涅槃聖蹟之地理志述，記述古印度八國國王分取佛舍利建塔供養的歷史遺跡。
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此句記述佛陀涅槃及聖蹟相關地點皆建塔供奉，為印度佛教巡禮與聖蹟崇拜的史實記錄，不涉深奧教理抽象發揮。
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此處記述法顯西行求法途中，記載拘夷那竭城附近聖跡及當時佛教寺院的實際存留狀況，屬於史傳部地理與遺跡的實錄。
。
此處為法顯西行求法途中對古印度佛教聖地現況的地理與人文紀實，記述遺址所在城邑人煙稀疏的實況，不涉及深奧教理。
。
此處記述法顯西行求法途中所見聖跡周邊的實際聚落與僧伽住持狀況，屬於高僧傳記中的地理與人文實錄，無深奧教理隱含。
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本句為法顯西域求法記中的地理紀行與史跡記錄，記述法顯一行人前往毘舍離附近、諸梨車族追隨佛陀至雙林處欲送別世尊涅槃的遺跡。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載佛陀將般涅槃時，梨車（離車）族人追隨佛陀、戀慕不捨之史跡。
反映出弟子與信眾對佛陀深切的敬仰與依戀之情。
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此處記述《高僧法顯傳》中關於佛陀行化之史跡傳說。
梨車族人戀慕佛陀不捨離去，佛陀遂以神力幻化深塹阻其隨行，寓意因緣未具或示現止息攀緣。
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此處記述法顯西行求法途中所見佛教聖跡及相關傳說，屬於歷史地理與聖跡記敘，記錄佛陀遣返隨從並以鉢為信物之處立柱紀念。
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此處記述法顯西行求法途中所見佛教聖跡及紀念石柱的實地考察記錄，屬於史傳文學的敘事記述，不涉高深教理。
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記錄求法行程中地理位置與里程的史實敘述，屬《高僧法顯傳》的地理記載。
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此處記述法顯西行求法途中至毘舍離國所見的佛教聖跡，即著名的重閣精舍所在地。
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本句為法顯西行求法記中對毘舍離國聖跡的地理與歷史記錄，記述佛陀遊化住處及後人對阿難尊者的紀念塔，屬於史傳遊記語境，不作深層教理推演。
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此處記述法顯西行求法途中，記載毘舍離城內的佛教聖跡，即菴婆羅女的故宅舊址，屬於高僧傳記中的地理與歷史遺跡記錄。
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記述信眾為紀唸佛陀而興建塔廟（佛塔），為佛教供養與信仰實踐之重要史跡。
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此處記述法顯西行求法途中所見之佛教聖跡（菴婆羅女為佛起塔）歷時久遠而至今尚存，屬於史傳部地理與遺跡之客觀記載。
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本句為法顯西域求法記中對毘舍離城周邊佛教聖跡之地理紀實與事跡記載，記述菴婆羅女以園林供養佛陀的歷史事跡。
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本句記錄法顯求法西行途中所見之佛教聖跡，描述佛陀將入般涅槃前夕與弟子出城的歷史足跡，屬於史傳記載，不涉及複雜的高深教相判釋。
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此處記述釋迦牟尼佛臨入涅槃前離開毘舍離城時的行跡與告誡，屬於史傳文獻之實地紀事，展現佛陀對故地與眾弟子的深切眷念與教導。
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此句為《高僧法顯傳》中記述佛陀即將般涅槃前，回望毘舍離城對諸弟子所說的告別之語，明示此地為佛陀生前遊行教化的最後處所。
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本句為《高僧法顯傳》中記載佛教聖地遺跡的敘事紀錄，指佛陀於此處告別毘舍離城、宣示為最後所行處後，後世行人為紀念此事而在此處起塔供養。
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此句為《高僧法顯傳》中對於印度佛教聖跡與地理方位之記載，記述毘舍離城周邊名塔及由來，屬於歷史地理與佛教遊記之敘事。
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本句為《高僧法顯傳》中記載地方地理傳說與歷史事跡的敘事記錄，說明恆河流域某國王及其後續因緣之本事，屬歷史地理與本生傳記類敘述，不涉深奧抽象教理。
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本句為《高僧法顯傳》中記載的歷史傳說敘事，記錄古印度地方傳說中的奇異事跡，屬於史傳文學文獻，無深奧之佛教義理或修行階位涵攝。
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本句為《高僧法顯傳》中記錄的印度佛教聖地因緣傳說，屬於史傳敘事文體，描述王宮內嫉妒爭寵的世俗情節，不涉及深奧的佛教解脫教理。
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本句為史傳敘事中大夫人出於嫉妒陷害小夫人的誣告之詞，呈現世間嫉妒心與妄語對他人的傷害，為後續千子誕生與放弓仗塔因緣故事的起因。
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本句為《高僧法顯傳》記錄毘舍離城「放弓仗塔」來歷故事之敘事句，描述大夫人嫉妒小夫人所生肉胎，故將其裝入木函棄於恆河。
此為歷史遊記之緣起敘事，不涉及抽象佛理或修行階位。
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本句為《高僧法顯傳》記載古印度緣起傳說之敘事語句，記錄恆河下游國王出遊並即將發現木函之經過，無特定抽象法義或深層教理說明。
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本句為史傳記述，記錄下游國王出遊巡視時，於水面發現裝有千子的木函之情節，呈現相關遺跡名號由來的傳說背景，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句記錄法顯遊歷印度時所聽聞關於「放弓仗塔」緣起的民間故事與佛本生/緣起傳說片段，描述下流國王打開木盒後發現一千名容貌端正奇特的孩子，為後續千子長大徵戰及認親化解戰爭的敘事鋪墊，屬史傳與聖蹟記事，並未包含抽象佛義或觀修法門。
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本句為《高僧法顯傳》記載千子出世因緣故事之敘事句，記述下流國王見木函中一千個容貌端正之嬰兒後，隨即收養之經過。
此處屬歷史傳記與佛教因緣故事之客觀敘述，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為《高僧法顯傳》記載古印度千子緣起敘事的一部分，敘述被國王收養的千名小兒成長過程，說明其長大後體格魁梧、武藝勇猛。
此處為單純的歷史傳說故事敘事，無直接抽象法義或特定修行階位。
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本句為《高僧法顯傳》中記載千子出世緣起之敘事內容，說明被國王收養長大的千子個個英勇健壯，出兵徵討所向披靡。
此句屬歷史傳說之敘事，並未直接明示抽象教理或修行階位。
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本句為史傳敘事，記述千子長大後四處徵討，繼而欲討伐其親生父王本國的情節，為後續生母出面相認、化解戰爭之緣起背景，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為《高僧法顯傳》中的敘事描寫，記載國王得知敵國將來犯時內心的極度憂愁。
本句屬傳記敘述，未明示抽象教理或特定修行階位。
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本句為史傳文獻中的敘事句，記錄國王面對敵軍入境而憂愁時，次妃（小夫人）向國王詢問原因的情節。
句中並未提及具體教理或修行方法。
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本句為《高僧法顯傳》中所記載故事之人物對話，係小夫人見父王面對敵軍攻伐而心生憂懼時所作的詢問。
屬純粹的文史故事敘事對話，並無直接明示之抽象高深教理或修行階位。
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本句為史傳敘事文中的對話承接語，記載國王回答小夫人的詢問，說明憂慮的原因。
此處為單純的事實敘述，未明示深奧的教理或修行階位。
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此處為《高僧法顯傳》中記錄的本生故事或歷史傳說之敘事，國王憂慮敵國王子眾多且勇猛，直陳外在威脅之情境。
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此句為《高僧法顯傳》中的歷史地理與傳記敘事文句，記述古印度傳說中鄰國欲出兵徵討父王本國的事端，屬於客觀情節記載，不涉深層佛教教理或修行法義。
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此句為《高僧法顯傳》中記載之歷史故事與傳說對話，純屬國王面對外患時的憂慮情境，並無深奧之佛教教理或修行階位涵義。
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本句為《高僧法顯傳》中敘述王后（小夫人）向國王獻策退敵的對話承接語，為單純的歷史或傳說敘事，未直接涉及抽象的佛教法義或修持階位。
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本句為小夫人安慰國王之語，屬歷史典籍中聖蹟傳承與感應因緣之敘事接續，並未直接闡述抽象哲理或特定修行法門。
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本句為《高僧法顯傳》中敘述王夫人安撫國王並擬定應對敵軍侵略策略的敘事內容，未明示或直接涉及具體的抽象佛理或法義階位。
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本句為《高僧法顯傳》中記載北天竺所傳千子緣起傳說（即五百或千子因緣故事）之對話過程，敘述小夫人向國王獻策以退敵軍。
此處為歷史傳說與感應事蹟之敘事，未直接闡述抽象佛義或修行階位。
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本句為《高僧法顯傳》記載歷史傳說之敘事對話，小夫人向國王保證能擊退來犯敵軍。
屬史傳敘事的承接與因果語句，未明示或直接支持抽象教理、法義或修行階位。
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此處為《高僧法顯傳》中的史傳敘事，記錄國王依循小夫人之計行事，推動後續情節發展，屬於歷史遊記之記載，不涉抽象教理。
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本句為《高僧法顯傳》中的史傳敘事記述，記錄佛教地理與傳奇歷史故事中的情節，本身無深奧佛教教理或修行實踐涵義，故依文解義、忠實呈現史傳情節即可。
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此句出於《高僧法顯傳》中的本生或因緣故事敘事，為小夫人對來犯之賊所說之話，主要在推進情節與體現慈悲攝化之善巧方便，不作深奧法相教理推演。
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此處為《高僧法顯傳》中記載的歷史傳說與敘事情節，小夫人質問來犯叛賊為何作亂，屬於世俗歷史傳記之記載，無涉深奧之佛教義理與修行階位。
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此處為《高僧法顯傳》中的史傳敘事記載，記述法顯法師西行求法途中所聞之因果故事，無涉深奧教理。
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此處為《高僧法顯傳》中的歷史地理與佛教傳說敘事，記述古印度因緣故事，無涉深奧教理或修行次第。
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此處為《高僧法顯傳》中記載之歷史傳說事跡，敘述小夫人對賊眾表明母子關係以感化其逆反行為，屬於史傳敘事，不涉及深奧法義。
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此處為《高僧法顯傳》中記載之印度傳說本事敘事，記述國王與小夫人及其眾子（賊人）因緣交織之情節，展現佛教史傳文學中感化羣賊與宿世因緣之敘事脈絡，不涉及深奧法理演繹。
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此處為《高僧法顯傳》中記載的佛教本生傳奇敘事，小夫人為證明自己是眾賊之母，令其仰口以乳汁驗證血緣，純屬史傳部之敘事脈絡，不涉及複雜抽象教理。
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本句為《高僧法顯傳》中記載之印度佛教傳說故事敘述，說明小夫人以母乳示現以證明血緣關係的感應情節，屬史傳敘事內容，不涉及深奧抽象教理。
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此處為《高僧法顯傳》中記載之佛教本生傳說事蹟（賢劫千佛前生因緣），記述小夫人以母乳感化五百羣賊（千子），展現慈母恩德與神異感通，促使眾賊放下兵器並最終證得辟支佛果。
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此處記述本生故事中的情節，展現母子天性與宿緣感化之力，為後世聖跡與塔寺建立之因緣。
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此處記述千子之父王見此神變因緣後，各自發起思惟而證得辟支佛果。
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本句為法顯西行求法途中記錄印度聖地遺跡的記事，記載辟支佛塔存留之實況，展現佛教聖跡的歷史傳承與地理見證。
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記錄釋迦牟尼佛成道後向諸弟子開示往昔因緣之事，屬於《高僧法顯傳》中的佛教聖跡地理與本生傳說敘事。
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本句為釋迦牟尼佛向弟子追述宿世因緣之遺跡，見證菩薩行道歷程中的歷史事跡。
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此處記述後世之人因知悉佛陀往昔事跡而於該處建立佛塔以作紀念，體現佛教中對聖跡的尊崇與供養傳統。
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此處記述因事蹟而立塔並以此得名之緣起，屬於《高僧法顯傳》中對於佛教聖跡歷史與地名由來的實錄敘事。
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此處記述高僧法顯西行求法途中，見到佛教聖跡及相關傳說之地理與歷史敘事。
文中所言「千小兒」即指過去因緣中的千子，於此對應顯現為賢劫千佛之本生事跡。
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此處記述佛陀於放弓仗塔邊捨壽（捨報入滅）的歷史地理傳記遺跡，屬於《高僧法顯傳》中記載佛陀本地行誼與聖跡的地理見聞。
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此處為佛陀對侍者阿難發言之敘事句，記載佛陀將宣說重要開示之情境。
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此處為釋迦牟尼佛向阿難尊者預告其即將入滅之記載，展現佛陀示現世壽將盡、入於無餘涅槃之史實。
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本句敘述佛教史傳中記載的典故：魔王波旬擾亂阿難，令阿難心生迷障，因而錯失在佛陀暗示三個月後將入涅槃時勸請佛陀久住世間的機緣。
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記錄法顯西行求法途中所見之佛教聖跡與地理位置，屬於史傳記載。
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此處記述佛教史事，指佛陀涅槃百年後毘舍離比丘違犯戒律，引發印度佛教史上的第二次結集（七百集法）。
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記錄佛陀涅槃百年後，毘舍離地區的部分比丘在戒律實踐上出現偏差與違反（即歷史上的「十事非法」），成為第二次結集（七百結集）的起因。
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此句記載佛教史上第二次結集的起因，指毘舍離的跋祇族比丘違反傳統戒律，提出十種違背律制的違法作法（即「十事非法」），並舉出各自的理由來論證主張其合法性。
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此句銜接前文毘舍離比丘違犯戒律、提出「十事非法」為合法之事件，說明佛陀當年初宣戒律之規範本即如是，為後文七百結集（第二次結集）檢校律藏、判定十事非法的依據。
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本句記錄第二次結集（七百結集）歷史事件中的核心參與人物，即具足解脫智慧的阿羅漢與精通戒律規範的持律比丘。
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本句為史傳記述，記錄佛滅後百年毘舍離第二次結集（七百結集）時，參與審定與校對律藏的僧眾人數。
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記錄佛滅度百年後，因毘舍離比丘違犯戒律（十事非法），七百位阿羅漢與持律比丘結集會合，重新審核校對律藏（即第二次結集/七百結集），以維護清淨戒律與正法久住。
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記錄第二次結集（七百結集）歷史地點的紀念性佛塔遺蹟。
此處屬於地理與史實敘述，記錄法顯西行所見之聖跡現狀。
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本句為西行求法僧人法顯記述行紀之地理路線，記載自毘舍離結集塔處向東行至河流匯流處之距離與地貌，屬史傳客觀敘事，未包含特定教理或修行法義。
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本句記錄佛陀大弟子阿難尊者晚年臨近入滅時的行蹤與意向。
歷史記載阿難尊者為避免摩竭國與毘舍離兩國因爭奪其舍利而起爭端，選擇於兩國交界的恆河中流入滅（般泥洹）。
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本句為史傳客觀敘事，記載尊者阿難即將入滅之際，天人主動將此訊息告知摩竭陀國的阿闍世王，為後續兩國於恆河邊迎候尊者及尊者展現神變入滅的因緣。
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本句記錄阿難尊者臨入滅前，摩竭陀國阿闍世王聞訊後親率軍眾追趕欲行挽留的歷史事蹟。
敘述展現了阿難尊者於當時印度諸國王臣百姓心中的崇高地位與感戴之情。
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本句為西行史傳之客觀敘事，記載佛陀涅槃後，阿難尊者預備入滅之際，毘舍離城之梨車族人聞訊前來迎接的歷史事件。
此句屬歷史事實之記載，不直接涉及抽象教理或修行階位的詮釋。
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本句為史傳客觀敘事，記載阿難尊者欲入般涅槃時，毗舍離的離車族人聞訊前來迎接的情形。
句中不含抽象教理或修行法義。
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本句為遊記敘事，記載阿闍世王軍隊與毘舍離梨車族人同時抵達恆河邊迎接與追隨阿難尊者之情景。
此處無直接抽象法義，僅呈現阿難尊者受到兩國極大敬仰，並為下文在河中央入滅分舍利的因緣作鋪陳。
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此句為敘事語句，記錄阿難尊者在面對摩竭提國阿闍世王與毘舍離梨車族兩方同時前來爭相供養並欲留尊者入滅時，於河中央審慎思量如何妥善處置，以避免引發兩國爭端。
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此處記述阿難尊者在恆河兩岸雙方皆欲迎請之際，考量若往摩竭國則阿闍世王生恨，若還毘舍離則梨車族怨恨，故為平息干戈、避免二國起爭端而選擇於河中般泥洹。
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此處記述阿難尊者在恆河上抉擇入滅之因緣。
因摩竭國與毘舍離兩方皆爭相迎請，若偏向任一方則會引起另一方的怨恨，故尊者為免紛爭而於河心入定荼毗。
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此處記述尊者阿難為平息摩竭提國阿闍世王與毘舍離梨車族因爭迎舍利而起的干戈，於恆河中央入火光三昧以自化其身，分身兩岸以解兩國之爭，隨後圓寂入於涅槃。
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此處記述阿難尊者入火光三昧般泥洹後，遺體或舍利分作兩份的神異事跡，屬於史傳敘事，不涉深奧教理。
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此處記述阿難尊者入涅槃後舍利分身之史實，無深奧教理隱含。
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本句記載阿難尊者為避免摩竭提國阿闍世王與毗舍離國離車族因爭奪其舍利而引發戰爭，於恆河中央入火光三昧示寂並分身為二，使兩方國王能平分舍利。
此處體現大德高僧慈悲平等、化解爭端與圓滿利益眾生之精神。
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本句記載阿難尊者於恆河中央入火光三昧般涅槃後，將遺身分為兩份，阿闍世王與離車（梨車）族二王各自迎回尊者舍利並建造寶塔供養的歷史事蹟。
反映古代印度對高僧大德遺骨（舍利）建塔供養的傳統信仰與制度。
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本句為法顯西行求法途中記錄地理路線與行程的敘事句，記錄其渡河向南抵達摩竭提國首都巴連弗邑之經過，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳地理與歷史背景記錄，說明法顯法師所抵達的巴連弗城為護法名王阿育王昔日建都與統治之處。
句中不涉及抽象法義或修行階位。
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本句為法顯西行遊記之客觀地理與史蹟記錄，描述摩竭提國巴連弗邑（華氏城）阿育王宮殿建築的宏偉非凡，古人因其工巧卓越而傳說為鬼神所造。
句中不涉及具體抽象教理或修行階位。
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此處記述法顯西行求法時，見聞阿育王宮殿中鬼神所造之宮室建築精巧絕倫、非世間人力所及，反映當時對阿育王神異宮殿的歷史傳記記載。
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此處記述《高僧法顯傳》中對於阿育王時代所建宮殿及鬼神造牆等遺跡的現存狀況，屬於歷史地理的實地紀實，不涉及深奧的佛教法相教義。
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記述阿育王之弟修行成就羅漢果位之事，展現王室成員依佛法出離生死、證得阿羅漢果的史實與事跡。
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記述阿育王之弟證得羅漢果後，恆常安住於佛教聖地耆闍崛山，表現出志樂閑靜、遠離世俗塵勞的修行生活。
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記述阿育王之弟證得阿羅漢果後，心志專一於山林閑靜之處修行，不染世俗名利。
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此處記述國王對阿育王證得羅漢果的弟弟生起恭敬心，並欲設齋供養之史實，展現護法長養道風之情事。
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此處記述阿育王之弟安住山林、志求清靜而婉拒王宮供養之事，展現修行者淡泊名利、樂於寂靜之志趣。
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此處記述《高僧法顯傳》中阿育王與其證得羅漢果位的弟弟之間的對話事跡，屬於史傳文獻之記載，反映當時國王對修行者的護持與請供情境。
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此處記述阿育王之弟樂處山林寂靜、辭謝王宮供養，國王為滿其願而提出在城中造山的方便權宜之計，表現護法情意與史傳敘事背景。
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此處記述歷史傳記中阿育王運用王權力召請鬼神營造石室的事跡，屬史傳敘事，展現佛教傳說中護法鬼神護持佛教的事蹟，不涉深奧教理修行階位。
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此處記述阿育王召請鬼神赴供之史傳情節，鬼神受命赴會，不設固定座席而須自備坐具。
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本句為《高僧法顯傳》中關於古印度佛教聖跡與傳說的敘事紀錄，描繪國王召請鬼神以大石赴宴並疊石為室的事蹟，屬於歷史傳記與佛教地理遊記的範疇，不涉深奧經教義理。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載國王召請鬼神造石室之史實敘事，屬歷史地理與傳記文學範疇，無深奧之佛教教理詮釋。
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此處記述《高僧法顯傳》中關於國王以神通或驅使鬼神造山的歷史傳記敘事，屬於史傳部記載之靈異與事跡，並無深奧之經教義理涉入。
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本句為歷史史跡與建築工程之客觀敘述，記載阿育王為其修行之弟以鬼神之力建石山、造石室之遺跡，並未直接闡述抽象教理或修行階位。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載之古代石室建築尺寸，屬於史傳記事語境，無深奧法理隱含。
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此處記述《高僧法顯傳》中於中印度所見人物，反映當時大乘佛教在印度流傳及當地婆羅門亦有信奉大乘者之歷史地理實況。
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本句為史傳地理與人物背景之客觀敘述，記錄大乘婆羅門子羅汰私迷的居住之處，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句描述大乘婆羅門子羅汰私迷的資質與才慧。
在史傳部語境中，強調其資質聰敏、具備勝智，能通達諸般事理，為下文記載其弘揚大乘佛法、深受國王與舉國敬仰作鋪墊。
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記述大乘婆羅門子羅汰私迷的生活作風與修持態度。
其恪守清淨戒行，遠離世俗塵染，展現出崇高潔淨的尊貴德行。
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此句記載大乘婆羅門子羅汰私迷因聰敏睿智且持守清淨，而獲得世俗君王的崇敬與奉事。
體現了歷史上賢德高士以清淨德行與智慧贏得國王護持、進而弘揚佛法的實況，展現了外護力量對正法住世的助緣作用。
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本句為史傳敘事，描述國王對崇高德行之大乘婆羅門士子的極度尊崇，展現世俗君王尊師重道、以謙卑姿態禮敬賢者之風範，並非闡述抽象佛義。
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此句記載古代印度華氏城（巴連弗邑）國王對大乘婆羅門學者羅汰私迷極其尊崇之禮遇。
屬史傳事實記錄，敘述國王以最恭敬親近之儀軌表達敬意，未涉及抽象哲理或修行次第。
。
本句為史傳客觀敘事，記載大乘婆羅門子羅汰私迷嚴守種姓與身心清淨之習俗。
國王雖出於愛戴敬重而觸碰其手，但婆羅門隨即灌洗，體現古印度潔淨觀念與尊卑清濁之禮俗，無直接抽象教理或修行階位。
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本句為史傳文獻中對大乘婆羅門子羅汰私迷年齡的客觀敘述，不涉及抽象佛理或修行階位。
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本句為史傳客觀敘述，記載當時華氏城中大乘德高崇高之婆羅門（羅睺羅）深受全國景仰。
本句未明示深奧教理，旨在體現高僧大德以德行持戒與弘法影響力，贏得世人敬仰與護持。
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記錄當時中天竺華氏城中，有一位學識淵博、德高望重的婆羅門長者（大乘學者），憑藉他個人的崇高威望與弘化，使佛法得以廣為宣揚並獲得護持。
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記錄當時因有德高望重的智者弘揚護持佛法，使外道無法伺機侵犯、欺凌佛教僧團，呈現出正法得護、僧團安穩的歷史情境。
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本句記錄東晉高僧法顯西行遊歷印度時，於阿育王塔旁見到的僧伽藍景象。
呈現當時印度大乘佛教的興盛，以及信眾建寺供僧、護持三寶之功德。
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本句為東晉法顯法師西行求法於華氏城（阿育王城）所見之實地紀錄，說明當地除大乘僧伽藍外，亦有小乘寺院存在，呈現當時印度大、小乘佛教並存共居的歷史歷史實況。
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本句記載巴連弗邑大乘僧伽藍與小乘寺兩處僧眾的規模與風貌，展現當時僧團嚴守戒律、威儀具足的修行狀態，能令見者生起清淨信心。
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本句為史傳記述，說明當時該大乘僧伽藍聚集了來自各方的戒德高深僧侶與精勤研習佛法學問的人士。
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本句描述當時四方高德沙門與學問人為了研求佛法義理，皆前往該大乘僧伽藍聚集參學，反映了該寺在佛教義學研究上的重要地位。
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記述高僧法顯在印度遊歷時所見之寺中大德尊宿及其名號，屬於史傳記事文獻，無深奧教理之鋪展。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載之印度當地佛教界對具德修行者的推崇與景仰，反映出當時大乘與各方僧俗大德之間的崇敬關係。
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此句為法顯記載當時印度當地大德沙門及大乘比丘的居處與行止，屬於高僧遊化紀傳的史實記述。
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此句為法顯西行求法記中對古代天竺某國地理與城市規模的客觀記述，屬於史傳部記載，不涉深奧經藏教理。
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本句為西域國度（於闐國）社會風貌之客觀敘述，展現其民富國強且受佛法與道德薰陶，社會風氣崇尚世間善法與仁義道德。
此非深奧之抽象教理或實修階位，而是呈現佛法流佈之地社會的和樂與善治現象。
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本句記載古代西域（於闐國）每年定時舉辦的大型行像儀式，展現當地大乘佛教興盛及迎請佛像巡遊以作供養、禮拜的宗教風尚。
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本句為歷史遊記中記錄於闐國行像儀式時製作行像車（佛車）之工藝過程，記載當時大乘佛教儀軌的社會實況與莊嚴造像風尚，不直接闡述抽象教理。
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本句為東晉法顯法師記錄於闐國建卯月八日「行像」盛會時，對裝飾佛像之四輪行像車結構與尺寸的客觀描述，並未明示或直接蘊含抽象之教理或修行階位。
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本句為東晉法顯法師記錄於闐國（今新疆和闐）四月八日「行像」（迎請佛像巡行）盛況之客觀描述，說明用竹子搭設的行像彩車結構外觀形如佛塔。
本句屬遊記史傳之敘事紀錄，未直接說明抽象法義或修行階位。
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此處記述高僧法顯西域求法途中所見當地佛教行像（佛像巡行）的儀式與莊嚴工藝，屬於歷史地理見聞的實錄，不涉深奧抽象的教理。
行像車塔外覆白氎，象徵清淨莊嚴。
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此處記述古代印度行像儀式中對行像車塔的裝飾工藝，屬歷史地理遊記之史事記載，無須強加抽象佛教教理。
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此處記述高僧法顯西行途中所見佛事行像之莊嚴盛況，以金銀琉璃等珍寶飾車，表現對佛法的崇敬與供養，屬於史傳文學中的實錄記述。
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此處記述《高僧法顯傳》中於中印度行像法會時車乘裝飾的實況，屬於史傳部記載之佛教歷史民俗與供養儀軌，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述《高僧法顯傳》中於闐國行像之盛況，車上四邊所作之龕皆安住坐佛與立侍菩薩，體現當時對諸佛菩薩的莊嚴供養與造像形制。
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此處記述法顯遊歷天竺時所見佛像行像法會中的車輿數量，屬於高僧傳記中的歷史記載與民俗風貌描述，不涉及深奧佛理。
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此處記述《高僧法顯傳》中紀實遊行車隊的見聞，描繪當時印度佛教行像法會中各車莊嚴多樣的景象，屬於歷史紀實敘事，不涉深奧抽象法義。
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此處記述古印度佛教行像法會中的民俗與供養儀軌，屬於史傳部文獻中的歷史地理與佛教文化實錄，不涉及深奧法理演繹。
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此處記述《高僧傳》中記載之佛教行儀與供養習俗，以花香供奉佛像，表達恭敬與虔誠。
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記述《高僧法顯傳》中記載之印度佛教行像盛會中，婆羅門種姓之子前往迎請佛像的史實情景，屬於歷史敘事。
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此處記述法顯西行求法途中所見當地佛教行像遊行慶典的史實，描繪佛陀（指佛像或行像）依序進入城中的過程，屬於史傳文獻之客觀敘事，不涉深奧經教義理。
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此處記述法顯遊化途中見聞之印度佛教行儀與聖跡供養風俗，屬史傳紀實，不另作抽象教理詮釋。
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此處記述古代佛教盛會（如行像等法會）中的供養儀式，以燈明與音樂供養三寶，表達虔誠與莊嚴。
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本句為《高僧法顯傳》之地理與風俗記載，說明西域或印度諸國在行像節日期間，皆同樣盛行設車行像、設樂燃燈與華香供養等佛教慶典儀式，體現當時佛法於當地普遍崇奉之盛況。
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本句記述古代佛教國家中長者與居士推行利他行、設立醫藥救濟機構的事蹟，體現大乘佛教精神中慈悲喜捨、救護病苦的佈施與利生實踐。
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本句為史傳記述，記錄古印度佛教治國與社會慈善教化中，對貧病無依者的救護措施，體現慈悲濟世之行於世俗社會的實踐。
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本句記述古代天竺佛教國度中設立福德醫藥舍並救濟貧病者的行儀，體現佛教慈悲利他、普濟眾生的實踐精神。
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本句記述古印度佛教國度中設立醫藥舍救濟貧病之行誼，展現大乘菩薩道中慈悲利他、佈施醫藥的實際慈悲救護行持。
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此處記述古代佛教國家設置福德醫藥舍救治病苦之行誼，體現佛教慈悲濟世與利他之精神。
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本句記述印度孔雀王朝阿育王廣興佛事、分舍利造八萬四千塔的歷史傳說，體現其護持佛教、廣利人天的歷史記載與佛教史傳文學特質。
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本句為史傳記述，記錄阿育王最初所建大塔的地理位置，屬於歷史地理敘事，無直接深奧法理推演。
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本句為西行求法僧人法顯記述印度史地勝跡的客觀描述，紀錄阿育王所造大塔前方留有佛陀足跡並建有精舍之地理實況，不涉抽象教理或修行階位。
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本句為西域行紀中的建築方向客觀敘事，記載精舍門戶朝向大塔的地理方位與空間構造，不涉及抽象法義或修行階位。
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本句為東晉法顯西行求法記錄地理遺跡與佛教史蹟的客觀敘述，記錄阿育王大塔與精舍旁的石柱建置，無直接涉及深層抽象教理或修行階位。
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本句為西行求法僧人法顯紀錄古印度巴連弗邑（華氏城）阿育王大塔前石柱的尺寸規格與實地見聞，屬客觀地理物產與遺跡觀察，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為遊記之客觀敘述，記錄阿育王所立石柱上的刻文情況，並未涉及深奧之抽象教理或修行階位。
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本句記錄阿育王擁護佛法、施行大布施的史事。
阿育王將舉國領土（閻浮提）盡皆供養四方僧眾，展現無朝代、無區域分別的平等廣大布施精神。
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記錄阿育王虔誠護持佛法，將土地財富佈施給四方僧眾後，再以金錢將國家贖回，展現佈施功德與對僧伽的崇高敬意。
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本句為法顯西行求法記錄華氏城一帶佛塔與阿育王遺跡的地理與歷史敘事。
句中記載阿育王曾三度以閻浮提佈施僧眾並將其贖回，以及在塔北建造地獄城（泥梨城）並立石柱之傳說遺跡，不直接涉及抽象教理或修行法義。
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記錄阿育王於泥梨城所立石柱的高度規格。
本句為遊記之地理與建物實錄，未直接涉及抽象法義或修行階位。
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本句記載阿育王於泥梨城所立石柱頂部的獅子雕像（即阿育王石柱柱頭雕飾）。
此為佛教史地與遺跡記述，用以記錄佛教聖地歷史遺存。
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本句為東晉法顯法師西行求法於印度巡禮聖蹟的客觀歷史地理記錄，記載阿育王所立石柱上的銘文內容。
句中敘述石柱上記有建造「泥梨城」（阿育王地獄城）的歷史因緣與年代時間，屬史傳紀錄，不直接涉及抽象教理或修行實踐階位。
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本句為法顯法師西行求法途中的地理里程與地貌記載，記載其從阿育王石柱處往東南行至帝釋窟所在之孤石山。
屬於史傳敘事，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為東晉法顯法師西行求法記巡禮印度佛蹟之客觀地理與遺跡敘述，記載小孤石山山頂建有石窟。
結合上下文，該石室即帝釋窟，為昔日天帝釋率天樂神般遮前來彈琴供養佛陀並請益四十二懷疑之處。
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本句為遊記之史料敘事，記述法顯法師西行巡禮聖跡時，紀錄佛陀昔日在帝釋窟（ Indraśailaguhā ）禪坐與說法之遺跡。
文句僅描述地理遺跡狀況，未直接闡述抽象教理。
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此句記載法顯西行至摩揭陀國帝釋窟（ Indraśilāguhā ）附近聖跡的歷史見聞。
帝釋天命乾闥婆樂神般遮翼（ Pañcaśikha ）彈琴奏樂供養佛陀，為經典中帝釋天向佛陀請益四十二疑（即《帝釋所問經》）前之緣起事件。
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記述帝釋天王向佛陀請益法義之歷史傳跡。
此處屬於《高僧法顯傳》中的佛教聖跡地理紀行，記載佛世時天帝釋請教佛陀多項問題的遺跡。
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記述法顯西行求法途中所見佛教聖跡之歷史地理實況，此處指天帝釋向佛陀問法時以指畫石之遺跡尚存。
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記述法顯求法途中所至之處建有僧伽藍（寺院），反映佛教當時在印度各地流傳與僧團弘法之實況。
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此句為《高僧法顯傳》中的地理行紀記錄，記述法顯法師求法途中自某地前往舍利弗本生地那羅聚落的行程與裏距，屬於史傳部地理考證之實錄，無深奧之抽象教理。
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此句為《高僧法顯傳》中對於佛教聖跡（舍利弗出生地）的地理記錄與史實記載，屬於歷史地理紀行敘事，不涉深奧抽象教理。
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本句記錄釋迦牟尼佛的大弟子舍利弗尊者在其出生地（那羅聚落）回到該處入涅槃（般泥洹）的歷史跡證。
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本句為西行巡禮之地理史實記載，描述後人在舍利弗尊者入滅之處建塔供養。
建造佛塔旨在供奉聖者舍利或紀念聖跡，用以表彰聖者功德，並供後世信眾瞻仰禮拜、生起淨信。
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此句為史傳記載的客觀敘述，承接前文指舍利弗涅槃處所興建的佛塔，在法顯西行訪印度時依然保存完好，記錄了當時聖跡存廢的情況。
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本句為法顯西行求法路途中的地理里程記敘，記錄由那羅聚落（舍利弗入滅處）前往阿闍世王所建王舍新城的方向與距離，未明示抽象教理或修行階位。
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本句為西行求法僧人法顯紀錄印度地理與史跡之客觀敘述，記述王舍城新城的建造者為阿闍世王，以及當時城內建有兩座僧伽藍（寺院），用以記錄佛法於當地的弘傳與僧團居住規制。
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此處記述法顯西行求法途中所見古印度王舍城一帶佛教聖蹟，記錄阿闍世王分得佛舍利並起塔供養的歷史地理遺跡。
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本句為《高僧法顯傳》中對阿闍世王所造舍利塔之形貌描述，屬於歷史遊記之實景記敘，無深奧抽象之佛教教理。
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本句出自《高僧法顯傳》，屬於求法地理實錄的敘事紀錄，記述法顯法師在王舍城周遭巡禮聖跡的實際行程與方位，不涉及抽象法理教義。
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此處為法顯西域記中對王舍城舊城地理形勢的地理記述，屬於史傳部記載，說明舊王舍城依五山環繞而建的形貌，不涉及抽象教理。
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本句為法顯西域求法記中的地理歷史敘事，記載王舍城舊城的遺址位置，無涉及抽象教理。
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此處記述古城（頻沙王舊城）之地理形貌與規模，屬於高僧法顯傳中對於王舍城遺跡之客觀歷史地理考察記錄。
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此處為《高僧法顯傳》中記載王舍城附近之佛教聖蹟，記錄舍利弗與目連初遇五比丘之一的頞鞞尊者並因其威儀而聞法皈依之歷史遺跡。
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此處記述法顯遊歷王舍城舊城時所見的佛教聖蹟之一，記錄了外道尼犍子過去惡意設計謀害佛陀的歷史事蹟。
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本句為法顯西域記中的歷史遺跡記事，記述王舍城中阿闍世王昔日受提婆達多教唆，灌醉黑象欲謀害佛陀的佛教歷史事蹟。
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此處記述法顯遊歷王舍城舊址時所見的佛教遺跡，記載了居士耆舊（即祇婆或耆婆，此處譯作耆舊或指耆婆等長者居士）於菴婆羅園興建精舍供佛的歷史地理事蹟。
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本句為《高僧法顯傳》中對於王舍城故址及佛教遺跡的地理實地記述，記載耆舊迎請佛陀與常隨眾接受供養之處，屬於史傳文獻之空間與歷史遺跡記載。
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本句為《高僧法顯傳》中對古蹟現狀的記載，記述法顯求法途中親見王舍城耆舊於菴婆羅園中起精舍之遺址至今猶存，屬歷史地理之實錄。
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此處為法顯西行求法途中對古王舍城舊址現狀的客觀記述，屬於史傳文學的實景記錄，無深層法義延伸。
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此處為法顯西行求法記傳中的地理紀行記載，記述前往佛教聖地靈鷲山（耆闍崛山）的路程與方位，無涉及複雜之深奧教理。
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此處為法顯西行求法途中記錄靈鷲山聖跡的地理實錄，敘述佛陀昔日修行處所的方位與地理環境。
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本句為高僧法顯西域求法記中對靈鷲山石窟聖跡的記載，記述釋迦牟尼佛昔日於此處修持坐禪的史蹟。
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本句為法顯西域求法記中對靈鷲山附近聖跡的地理記載，記述阿難尊者過去曾在此處石窟坐禪之遺跡。
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此處記述阿難尊者在耆闍崛山石窟中修持坐禪之歷史事跡，反映早期佛教修行者於山林巖窟靜修之傳統。
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記述阿難在耆闍崛山石窟中坐禪時，遭天魔化作猛禽現形驚擾的史傳事蹟，彰顯修行者修持禪定時常遇魔障違緣。
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此處記述佛陀於耆闍崛山現神足通，隔石撫肩以安定受天魔驚擾之阿難，明示佛陀具足自在無礙的神通力與慈悲護念。
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此處記述法顯西行求法至耆闍崛山，實地禮跡時所見佛陀昔日神足加持阿難之瑞相；因佛陀以神足力隔石摩肩，阿難之驚怖隨即止息。
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此處記述法顯遊歷王舍城耆闍崛山時，親見佛陀以神足力舒手摩阿難肩時留下的聖跡，屬於史傳部地理與聖跡之實錄，不涉深奧義理。
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本句為《高僧法顯傳》中對靈鷲山（鵰鷲窟山）地名由來的史地記述，因前文提及天魔化作鵰鷲在此驚恐阿難之典故而得名。
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記述佛陀聖跡與過去諸佛修行之處，屬史傳地理的見聞紀實，顯示佛教對聖跡之崇敬與歷史傳承。
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此處記述靈鷲山一帶聖跡，說明眾多阿羅漢昔日各自於石窟中修持禪定之史實，展現佛教早期僧伽尋求寂靜處修行的傳統。
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本句為遊記之客觀敘述，記錄靈鷲山一帶諸羅漢坐禪石窟數量極多。
句中無直接涉及抽象教理或修行階位之說明。
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記錄佛陀昔日於耆闍崛山石室前經行修持之遺跡。
經行係指於一定區域內往復緩步行走，為修行者調適身心、對治昏沉及輔助禪修之日常實踐。
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本句記錄東晉法顯法師西行巡禮至耆闍崛山（靈鷲山）時，所見提婆達多出佛身血的歷史遺蹟。
此事件為佛教史傳中提婆達多造下「出佛身血」逆罪的歷史地點紀錄。
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本句為史傳記述，承接上文提婆達多於耆闍崛山擲石傷佛足趾之事，記載該歷史遺跡與聖蹟物證於東晉法顯西行求法時依然完好存在。
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記錄法顯西行尋法至耆闍崛山（靈鷲山）時，親見佛陀昔日說法之講堂已然殘破毀壞，顯發世間有為法無常遷變之實況。
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本句為西行求法僧人法顯記述巡禮耆闍崛山（靈鷲山）佛陀遺跡時的實地客觀景況，記錄昔日佛陀說法堂雖已毀壞，唯殘存地基磚牆，呈現聖跡之歷史變遷與諸行無常。
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此句為遊記之客觀地理與景象敘事，描述耆闍崛山（靈鷲山）之山峯挺拔秀麗且莊嚴。
文中並未明示抽象教理或修行階位，僅呈現聖地遺跡之自然景觀。
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本句為西行求法僧人法顯記述王舍城周邊地理環境之客觀描寫，指出耆闍崛山（靈鷲山）為圍繞王舍城之五山中最高者，屬史傳地理紀實，不涉及特定抽象法義或深奧教理。
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本句為遊記之客觀敘述，記錄東晉僧人法顯前往靈鷲山前，於王舍城新城採購供養具之經過。
句中不涉抽象教理，僅展現虔誠供養佛陀遺跡之實踐意涵。
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本句記錄法顯西行遊歷印度聖跡的行程，講述其請當地僧人帶路前往佛陀昔日講經之耆闍崛山（靈鷲山）的經過。
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記錄東晉法顯法師至耆闍崛山（靈鷲山）佛陀遺跡前，以華香、燈油奉獻供養的事蹟。
展現修持供養功德與對佛陀遺跡之恭敬虔誠。
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記錄法顯大師親臨佛陀昔日說法之靈鷲山遺跡時，因感念佛世已遙、親謁無由而發的悲情與追思，體現對佛陀法身與遺跡之至誠敬仰。
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本句為東晉高僧法顯巡禮耆闍崛山（靈鷲山）聖蹟時的感懷之言，記述佛陀過去曾在此處宣說《首楞嚴三昧經》，表達後世弟子對佛陀聖蹟的追思與緬懷。
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記錄法顯西行求法至耆闍崛山時，感念自己出生於後世、未能親奉佛陀教誨之悲傷感慨。
此句展現出虔誠弟子對未能親聆佛陀說法的深切遺憾，為歷史敘事中表達追思之語。
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此句為法顯西行至耆闍崛山時的感懷之辭。
表達出因未能親自遇佛世、親聆佛陀說法，而今只能瞻仰佛陀昔日活動與說法殘存遺蹟的悲傷與追思。
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記述法顯大師在王舍城耆闍崛山佛陀昔日說法之石窟前，恭敬誦經追思、表達對佛陀的敬仰與實踐行持。
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記錄法顯在耆闍崛山石窟誦經後留宿一晚的行跡，屬史傳行記之客觀敘事，不另作抽象教理詮釋。
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記錄法顯法師於耆闍崛山石窟宿一宵後，回程返回王舍城新城之行跡與地理方位。
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此處為《高僧法顯傳》中記載法顯法師求法旅程之地理行跡與遺跡巡禮的敘事紀錄，純屬歷史地理方位記述，無深層抽象教理或修行階位。
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此句為《高僧法顯傳》中的地理方位與行程記述，記錄法顯法師西行求法途中對佛教聖跡（如迦蘭陀竹園精舍一帶）的實地考察與路線方位，屬於歷史地理紀實。
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本句為法顯西行求法記錄王舍城遺跡的巡禮敘事，記錄當時迦蘭陀竹園精舍遺跡依然存在並有僧眾維護，不涉及抽象法義或修行階位。
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記錄迦蘭陀竹園精舍當時仍有僧眾居住並維護道場清潔，呈現僧團修持與維護伽藍之日常狀態。
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本句為史傳地理敘事，記載王舍城迦蘭陀竹園北方二三里處設有屍磨賒那（寒林棄屍場），為當時比丘進行不淨觀等修行的重要場所。
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本句為西域地名或專有名詞的發起提問／引出語，後文緊接漢語翻譯與解釋。
在佛典中，此處指古印度棄置屍體的墓地（塚間）。
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本句為法顯對梵語「屍磨賒那」（Śmaśāna）的漢文譯名解釋，說明該處為古印度棄置屍體、進行林葬或棄葬的墓地（尸陀林）。
在佛法修行中，此處常為比丘修習不淨觀、死隨念等護心禪法之場所。
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此處為法顯西行求法記錄中的地理古跡實地記載，指涉佛教聖地王舍城附近的賓波羅窟（即七葉窟或竹林精舍附近相關石室），為佛陀曾住留禪定之處。
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此處記述佛陀在賓波羅窟的行誼與修行常態，展現佛陀雖已成道，仍以身作則、精進不懈地維持日常禪修的行持。
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此處為法顯西行求法途中對印度佛教聖跡之地理記述與石室名稱的實錄，不涉及抽象教理。
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此處記述法顯尋訪佛教聖跡時所至之處，為佛教史上記載五百阿羅漢於王舍城七葉窟進行第一次經藏結集的遺址。
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此處記述古印度結集經藏時之儀式佈置，鋪設三高座分別供上首尊者及舍利弗、目犍連等聖者安坐，屬於佛教史傳中關於經藏結集與供養儀軌的客觀記載。
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此處記述五百阿羅漢結集經典時的高座席位排列，舍利弗安坐於左側，反映佛教聖典結集時的儀軌與席次規制。
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此處記述王舍城外七葉窟結集經藏時高座的席位安排，目連尊者坐於右側，彰顯上首弟子在聖典結集中的位置。
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此處記述王舍城七葉窟第一次經典結集時，參與結集的阿羅漢人數因故（如阿難當時尚未證果）不足五百整數的歷史地理傳聞。
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此處記述佛教第一次結集時的長老座次安排，大迦葉尊者擔任大眾的上座，主導經典結集事宜。

此處記述法顯西行求法途中參訪王舍城附近之石室史跡。
記載五百阿羅漢結集經典時，阿難因尚未證得阿羅漢果而一度不得入內，為佛教史傳中記載結集經藏歷史情境之敘事。
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本句為法顯西域求法記中的史地紀實，記述佛陀時代或聖跡相關處所建塔之存續狀況，展現佛教信徒對聖跡的護持與歷史憑證。
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此處記述高僧法顯巡禮印度聖跡時所見之羅漢修行石窟，屬於史傳地理之記載，反映古代修行者依山岩洞穴坐禪止觀之傳統。
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本句為《高僧法顯傳》中對於印度古蹟及地理位置的實地記載與行跡記述，屬於史傳部地理記述，無深奧之抽象佛理與修行階位。
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此處為法顯西域求法記中對佛教聖跡與地名之地理記載，記述古代印度與提婆達多相關之石窟遺跡。
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此處為《高僧法顯傳》中記載法顯西行求法途中所見之印度佛教聖跡與石窟地理實況，屬歷史地理敘事，無複雜教理演申。
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此處記述高僧法顯巡禮印度聖跡時所見的歷史傳說或遺跡背景。
經行為佛教修行方式之一，指在一定處所往來行走，以攝心正念、調伏身心。
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此處記述比丘於石窟中修習觀身法門，依阿含系基礎教理，思惟色身之無常、苦、空，為趣向解脫之觀行。
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此處記述古時比丘於石窟中修習不淨觀，觀照身體的穢惡不淨，進而生起厭離愛著、調伏貪欲的修行實踐。
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此處記述古時比丘修習不淨觀時，對身起厭離心而欲斷除身見與貪愛。
依律制佛陀禁止自殺，但此處反映修行者在觀身不淨生起極度厭患時之心理轉折。
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此處記述比丘修習不淨觀後起厭離身見之念，欲持刀自殺，隨即憶起佛陀所制戒律中禁止自殺之開示，為持戒心念之轉折。
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本句記載古代修行者思惟身無常與不淨觀後，雖顧慮戒律不許斷命，但其核心動機在於斷除貪、瞋、癡三毒煩惱，藉由猛利精進與破除身執而得證聖果。
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此處記述高僧法顯西域求法途中見聞之聖跡與傳說。
比丘因觀身無常、厭患色身，且意在斷除三毒煩惱而決意斷命，依史傳部文獻客觀記錄其事蹟，不作過度教理發揮。
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此處記述比丘於石窟修習不淨觀、厭患色身，進而以刀斷除三毒時的證果層次。
初割傷皮肉之際，即契入見道位，證得初果須陀洹。
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此處記述古時比丘修習不淨觀、斷除三毒之公案。
隨著刀傷加深、身心轉折，修行境界隨之推進至阿那含果（不還果）。
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本句記述修行者依次第斷除煩惱、證得阿羅漢果並入般涅槃之聖者行跡，隨後記載法顯西行至伽耶城的歷史地理見聞，屬於求法傳記之實錄。
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本句記錄法顯法師遊歷伽耶城（Gaya）時所見的實景，呈現當時印度部分佛教聖地城池荒廢、人口稀少的歷史狀況。
原文為純粹的地理與歷史敘事，不含象徵性教義或深奧法義。
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本句為西行求法僧人記載地理行程與聖蹟巡禮之客觀記錄。
語境中所提及的「菩薩苦行六年」，指悉達多太子成道前於苦行林中歷經的嚴苛修持，為佛陀成道過程中的重要歷史與聖蹟標誌。
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記錄悉達多太子（菩薩）昔日進行六年苦行之處的地理景觀與自然環境。
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本句記載佛陀於菩提樹下成道前，在尼連禪河（或洗浴池）沐浴後，因長年苦行體力虛弱，天人按壓樹枝（天案樹枝）以供佛陀攀握上岸的遺跡地點。
此屬史傳地理遊記之客觀紀錄，無深奧抽象教理。
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本句為東晉法顯法師記錄遊歷印度聖蹟的地理敘事，記載悉達多太子（菩薩）於苦行後接受牧牛女（善生女／難陀波羅）供養乳粥以恢復體力、進而走向菩提樹下證成佛果的歷史遺跡遺址。
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本句為東晉法顯法師西行求法途中記錄地理方位與行程的敘事，說明從牧女獻乳糜處前往佛陀受食大樹下的移動距離與方向，未明示抽象教理或修行階位。
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本句記錄法顯西行所見佛陀成道前接受牧女供養後於樹下石上食糜之聖蹟。
此處屬史傳地理紀實，記載佛陀受供食糜以恢復體力、準備成道的歷程。
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本句為法顯西行採經途經菩提伽耶附近時的實地遊歷記錄，客觀記載佛陀成道前接受牧女獻乳糜並坐食之處的樹木與石座史蹟，並非宣說抽象教理或修行階位。
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本句為西行求法僧人法顯記述佛陀成道前接受牧女乳糜供養後，坐於樹下大石上食用之遺跡規模。
此處屬史傳地理紀實，無抽象教理或修行階位涵義。
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此處為地理環境與氣候風土之客觀記錄。
法顯在中印度（中天竺）遊歷時，記述當地氣候溫和、四季寒暑調和，故能滋養萬物，使樹木得歷千年歲月。
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本句為東晉法顯大師遊歷中印度時對當地地理氣候與植物樹齡的客觀紀實，說明因當地氣候溫和調順，故樹木得以生長極為久遠。
本句屬地理風土記述，無特定高深抽象法義或修行階位。
。
本句為東晉法顯法師西行求法、記述印度佛教聖跡之遊記地理敘事。
記錄從悉達多太子食乳糜處向東北行至前正覺山石窟的路線與距離，不含抽象教理或修行階位。
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記錄悉達多太子（菩薩）在成道前尋找成道處所時，進入石窟中盤腿禪坐的歷史傳記經歷。
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記錄菩薩（悉達多太子）在成道前於石窟中結跏趺坐時發下的誓願與念頭，若自己在此處成佛，當降下神異靈驗作為證明，為隨後石壁顯現佛影與天地大動等祥瑞提供前因。
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記錄菩薩在成道前於石窟內結跏趺坐發願，因其心念感應，石壁上隨即顯現佛之影跡。
此句為遊記之史事記載，呈現菩薩成道前感應道交之神異事蹟。
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此句為高僧法顯西行求法途中記載聖蹟（石壁佛影）之尺寸敘事，屬於地理與遺跡見聞的具體記述，無深奧抽象教理。
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記述佛影石窟中佛影遺跡歷經久遠年代而至今猶存明亮之瑞相。
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此處記述菩薩於石窟中現出瑞相時所引發的感應與天地異動，屬於史傳文獻中的瑞應敘事，不涉深奧教理。
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此句記述菩薩於石窟現神驗時，虛空中的諸天感應現前並向菩薩開示聖跡所在之敘事。
史傳部文獻重在客觀記述佛教聖跡與傳說，不宜過度引申為複雜之深奧教理。
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本句為《高僧法顯傳》中記載菩薩（釋迦牟尼佛前身）修行求道時，諸天在空中對其所作的告示，指出當前石窟並非諸佛最終成道的正處，藉此引導至真正的菩提樹下。
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本句為諸天引導菩薩前往成道聖地的敘事語句，說明從石室至菩提樹（貝多樹）的地緣位置與距離。
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本句為諸天告知菩薩（悉達多太子）之語，說明貝多樹下（即菩提樹下）乃三世諸佛共通的成道聖地，彰顯佛陀成道地點於法界與歷史傳承中的殊勝性。
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記錄菩薩即將成道之際，諸天神前來指引正確成道處並在前方導引之聖蹟，呈現天人護持菩薩成道的瑞應。
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此句接續前文「諸天說是語已即便在前唱導」，記述天人在前方唱導、引領菩薩前往成道之處（貝多樹下）的敘事過程，屬史傳與聖傳記事，未含抽象法義或深奧理論。
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此句記述悉達多太子（菩薩）在成道前，聽從諸天指引，起身離開原本所在之樹，前往貝多樹下（菩提樹）成道的行途過程。
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此處記述釋迦牟尼佛成道前的瑞相與事跡。
依《高僧法顯傳》之史傳記述，天人於菩薩前往菩提樹（貝多樹）途中奉獻吉祥草，為菩薩隨後敷草坐於樹下成道的行儀事跡。
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此處記述悉達多太子（菩薩）於成道前夕接受天人所奉獻吉祥草的歷史事跡，為菩薩坐菩提樹下金剛座前的前行儀軌之一。
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此處記述法顯參訪印度聖蹟時，依傳記傳統記錄菩薩（釋迦牟尼佛成道前）行止及瑞相的過程，屬於史傳文獻之實錄與靈異瑞相敘事，不需外加深奧教理詮釋。
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此處記述釋迦牟尼佛成道前的歷史事跡，於菩提樹下敷設吉祥草以備坐禪成道。
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此處記述菩薩於菩提樹下敷設吉祥草後，面向東方而坐，準備進入降魔與成道之相。
屬於史傳部記載佛陀成道行跡的敘事。
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此處記述釋迦牟尼佛於菩提樹下即將成道之際，魔王派遣玉女前來試探與擾亂，考驗菩薩心志之修行事跡。
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此處記述釋迦牟尼佛成道前夕降魔之歷史事跡，魔王波旬從南方前來試探與幹擾菩薩，突顯菩薩於菩提樹下金剛座上心不動搖、折伏諸魔之勝義。
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此處記述釋迦牟尼佛於菩提樹下降伏魔軍之著名事蹟（即觸地印的典故），表示大地為證，降伏諸魔。
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本句記述佛陀成道前降伏魔軍與魔女擾亂的佛教傳記情節。
展現菩薩定力圓滿、諸魔幻相皆歸虛妄，外在誘惑與魔軍威勢隨正法立現而自然瓦解。
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本句為《高僧法顯傳》中的地理誌記與聖跡記載，記錄法顯法師西行求法途中所至之佛陀成道相關遺跡。
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本句為《高僧法顯傳》中對於佛陀成道及苦行遺跡之地理記載的承接語，指前文所述種種聖跡之處，為史傳紀實文體，無深奧抽象教理。
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此處記述佛教徒對於佛陀聖跡的恭敬供養與紀念傳統，透過起塔立像以令後世瞻仰禮拜、緬懷佛陀行誼。
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此處為《高僧法顯傳》中法顯法師記載印度佛教聖蹟現況的敘事紀錄，說明佛陀成道及魔王試煉等相關事蹟之處，後人建塔立像，至今依然存在。
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本句為法顯西域記中對佛教聖跡的地理與事跡記載，記述佛陀成道後於菩提樹下七日觀樹、安住解脫境界之處。
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此句為《高僧法顯傳》中記載佛陀成道後於菩提樹（貝多樹）下經行七日的聖跡處所，屬於歷史地理與佛教聖跡的平實記述。
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本句為法顯西行求法記錄聖跡之敘事，記載佛陀成道後諸天以七寶堂供養佛陀七日的紀念處所，體現佛教史傳中對佛陀成道周邊聖跡的敬仰與空間記憶。
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此處為《高僧法顯傳》中記載佛陀成道後聖跡之一，記述龍王護法繞佛的佛教傳說史跡。
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此處記述佛陀成道後於特定聖跡（尼拘律樹下方石）之行止，屬於《高僧法顯傳》中對於印度佛教聖跡的地理與事跡實錄。
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本句為法顯記載印度佛教聖跡之一，指梵天於此處勸請世尊轉法輪的歷史遺跡。
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本句為《高僧法顯傳》中對於佛陀成道後聖跡地名的記載，記錄了四大天王向佛陀奉鉢的紀念處所。
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本句為《高僧法顯傳》中記載佛陀成道後遊化、受供遺跡的地名或紀念處所，屬於佛教史傳部之行記敘事，標示出昔日商人供養佛陀之聖跡。
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記錄佛陀度化優樓頻螺迦葉等三兄弟及其弟子千人（即事火外道）的聖跡紀念處，此類聖跡皆建塔供養。
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此處記述法顯西行求法途中所見佛陀成道聖地的歷史地理現況，記載當地建有三座僧伽藍供僧眾修行。
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本句記述佛陀成道處的僧伽藍皆有僧眾住持，延續佛法住世之僧團命脈。
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本句描述佛陀成道處僧伽藍的實際生活與信眾護持狀況，反映當地護法檀越對修行道場的物質供養情況，以支持僧團安居辦道。
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此句記述佛陀得道處（菩提伽耶）僧伽藍中僧眾對戒律與威儀規範的嚴格奉行。
說明當地僧團注重清淨律儀，恪守佛陀所制定的四威儀及入眾儀軌，展現正法住世的僧伽氣象。
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說明當地僧團嚴謹傳承佛陀時代聖者僧眾的戒律與威儀，展現正法久住、道風綿延不絕的實踐與弘傳精神。
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本句記錄東晉時印度佛教四大聖地寶塔之護持傳統，說明自佛陀入滅後，四大塔處之僧伽護持與信眾供養歷史悠久且綿延不絕。
此處反映出早期印度佛教聖地巡禮與塔寺信仰之延續性。
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此句為起總領作用的發端語，承接前句「四大塔處相承不絕」，標示下文將列舉釋迦牟尼佛一生中最重要的四大聖蹟紀念塔。
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此句為《高僧法顯傳》記載印度四大聖塔（四大聖地）之一，即佛陀降生之處（藍毗尼）。
史傳部記載聖蹟，用以呈現佛陀一生關鍵事件之紀念地。
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指釋迦牟尼佛於菩提樹下證得無上正等正覺（成佛）的地點（即摩竭提國菩提伽耶），為佛教四大聖跡之一。
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此句為四大聖地（四大塔處）之一，指釋迦牟尼佛成道後，於鹿野苑為五比丘首次宣說四聖諦、開示解脫之法的紀念聖地。
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本句為四大聖跡（四大塔處）之一，指釋迦牟尼佛示現入滅（般涅槃）的地點，即拘屍那羅。
在此史傳語境中，特指供信眾瞻仰與紀唸佛陀涅槃的聖地。
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本句為敘事語句，引出阿育王前世佈施因緣的起頭。
說明即使是強盛的轉輪聖王，其大福報亦源於過去世微小卻純淨的佈施善因，體現業因果報之道理。
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本句記錄阿育王前世為小兒時，在路邊玩耍時遇到過去佛迦葉佛乞食的因緣，為後文獻土供養及得勝果的發端，展現福田與佈施之勝緣。
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本句接續前文阿育王前世童年時在路邊嬉戲遇佛托鉢的情節，描述小孩見佛後內心生起清淨歡喜之情，為隨後以土供佛的佈施善行提供發心動機。
在佛法中，以清淨歡喜心進行供養，是成就廣大福德果報的重要心所條件。
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記錄阿育王前世為小兒時，以清淨歡喜心捧土供養佛陀的善行事件。
展現出佈施不著功德大小，唯重發心純真清淨的法義。
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記錄阿育王前世為小兒時以土供養佛陀的公案。
佛陀接受土供後，將其用於塗泥修治經行地，展現佛陀隨順世間因緣接受佈施，並以此清淨佈施之因，成就後世阿育王統治閻浮提的廣大果報。
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本句敘述阿育王前世因孩童時歡喜佈施一掬土給迦葉佛，種下清淨善因，後世感得成為鐵輪王統治閻浮提的福報。
體現了佛教佈施業因果報之理，說明即便是微小善行與清淨歡喜心，亦能感得廣大果報。
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記錄阿育王前世因佈施捧土之功德果報，成為鐵輪王（轉輪聖王之一種），乘坐鐵輪巡行統治人間（閻浮提）。
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此處記述法顯西域求法途中見聞之佛教地理與業報傳說。
鐵圍山為佛教宇宙論中世界外圍之山，其間為幽冥地獄之所，此句單純記述其巡視所見之境界，體現因果報應之實況。
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此處記述阿育王巡視閻浮提時見到地獄景象並向羣臣發問之情節，屬於史傳部記載之因果敘事，明示世間果報與見聞因緣。
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此處為《高僧法顯傳》中的史事敘述，記錄鐵輪王巡行時與羣臣之問答，屬於歷史地理及佛教傳說之記載，無涉深奧法義。
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此句為《高僧法顯傳》中記載轉輪王乘鐵輪巡行閻浮提、見地獄受刑情景時，羣臣對鐵圍山間地獄景象的回答，屬史傳與佛教因果敘事，明示鬼王與閻羅王主掌地獄治罪之職事。
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此處記述鐵輪王見地獄受罪情景後心生籌量，反映出因宿世微善感得轉輪王位後，因一念妄動萌生造作惡業之機緣。
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本句為阿育王（鐵輪王）見閻羅王處置罪人後所生起的心念，屬於《高僧法顯傳》中記載阿育王早期暴虐建人間地獄的歷史傳說敘事。
句中呈現其欲模仿鬼王設置刑獄以威懲罪人的心理動機，不涉及深奧法義或修行階位。
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此句為阿育王（鐵輪王）見地獄治罪後產生的自念語。
在《高僧法顯傳》的敘事脈絡中，呈現其未受佛法感化前，以人世統治者自居並欲效仿鬼王建立地獄懲治罪人的心理過程，屬於史傳中說明阿育王建立「阿育王地獄」起源的前置敘事。
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本句為阿育王（未歸依佛法前的「暴惡阿育王」時期）見鬼王閻羅王於鐵圍山間治罪，心生仿效而萌生之念。
此屬史傳敘事，呈現阿育王早期酷虐治國之心態，為後續其遇聖僧、受化導並轉為護法仁王之背景鋪陳，不具直接之抽象法義或修行階位。
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本句記錄阿育王早年暴虐時，見鬼王閻羅能建立地獄懲處罪人，遂起心效仿，遂詢問臣下徵求能代為主持人世地獄、酷刑懲治罪人的人選。
此處為歷史敘事，呈現阿育王皈依佛法前的殘暴狀態，作為後續逢遇比丘、見證神通而感化悔過、大興佛法的背景對比。
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本句為歷史典籍之對話敘述承接語，記載阿育王詢問大臣何人能任地獄主後，羣臣作答的過程。
本句僅作敘事過渡，並無明示之抽象教理或實踐法義。
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本句為《高僧法顯傳》中臣下回答國王關於誰能擔任地獄獄卒的記述，反映史傳部紀事文本的語境，說明管理地獄刑罰需由極惡之人擔任。
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此處記述《高僧法顯傳》中獅子國（今斯里蘭卡）國王模仿閻羅鬼王設立人間地獄以懲治罪人的歷史敘事與情節，屬史傳記載，不另作抽象教理發揮。
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此處為《高僧法顯傳》之敘事紀錄，描述國王派遣大臣尋求惡人以管理地獄時，在池水邊發現的惡人外貌特徵，無複雜深奧之佛教義理。
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此處為《高僧法顯傳》中對於國王所尋得之極惡人行狀的客觀敘事，描述其捕捉魚獸的殘忍手段，作為建立世間人間地獄、刑罰罪人的情境鋪陳，無深奧教理隱含。
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此處記述尋找極惡人以充作獄卒的故事情節，體現世間造作殺生惡業之行相與因果造作。
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此處為《高僧法顯傳》中記載國王尋求惡人充當獄卒的敘事內容，反映古印度王政刑罰的歷史情境，並無深奧之佛法教理含意。
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此處為《高僧法顯傳》中的歷史敘事，記載國王私下授意惡人建立人間地獄以警示世人的情節，屬於史傳部記載，不涉及複雜的深奧教理。
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此處為《高僧法顯傳》中的國王密勅情節，藉由具體的築牆設池與嚴刑重罰，象徵性地建立人間地獄的刑罰環境，不具抽象佛教教理的深奧義涵。
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此處為《高僧法顯傳》中記載國王密令惡人建造形勝如園林的處所（後文用以比喻或設置為人間地獄）的敘事語，屬於歷史地理與見聞記述，無繁複抽象之法義。
句中呈現國王為佈置特殊處所而下達的具體指令。
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此處為《高僧法顯傳》中記載國王密令建造類似人間地獄之處的敘事描寫，透過外在環境的嚴加莊嚴與美化，誘使人因貪愛而入內，藉此對應後文的捕獲與懲治。
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此處記述國王密勅建造如地獄般誘人而難出的處所，本句明示加固其出入口，為後文誘捕入內者作準備，屬於史傳敘事細節。
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此處為《高僧法顯傳》中記載國王密令防範、佈設宛如人間地獄之處的敘事語句，用以交代禁令內容，無深奧抽象教理。
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此句為高僧法顯傳中記載國王密令建造類似地獄之所、嚴密禁錮並懲治入內者的敘事，表現出世俗王權嚴刑峻罰的景象。
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此處為國王對獄卒的嚴厲交代，藉由連自己違法亦須受罰的極端指令，突顯此處所設之嚴密刑獄與無情機制，屬《高僧法顯傳》中的歷史傳記敘事，不涉深奧佛教教理。
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此處為《高僧法顯傳》中記載國王密令建造類似地獄的機構、並任命管理者的敘事內容，屬於歷史傳記文獻中的情節，用以鋪陳隨後比丘入內見證無常的因緣。
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此處記述高僧法顯在印度遊歷見聞之譬喻故事或實景敘事。
比丘依傳統次第乞食，進入前文所設之獄主宅門，為後續獄卒欲加懲治及比丘見此無常而證果的情節拉開序幕。
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此處記述高僧法顯在域外見聞之佛教感應故事或譬喻情節，獄卒見比丘入內便欲治罪，為後續比丘見刑罰而生無常觀並證果的鋪陳。
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此處記述法顯西行途中見聞之佛教感應或地獄變相故事，比丘因面臨獄卒欲治罪而生起恐懼，為後續觀身無常、證得聖果之契機。
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此處記述比丘乞食誤入類似地獄之處，遭獄卒欲加治罪時告求暫緩，為後文比丘見刑罰而起無常觀並證果鋪陳敘事。
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此處記述法顯記錄之見聞或傳說中的地獄變相情景，展示獄卒懲治入內者的情事，作為比丘見聞生起無常觀的所緣境。
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本句描述地獄變相或罪人受刑的慘烈景象，屬於《高僧法顯傳》中記載的佛教聖跡或感化故事中的敘事細節，顯示地獄苦報的嚴酷。
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比丘親見獄卒治罰罪人的慘烈景象，以此無常苦空之相觸發內心深切警惕，因而生起觀照思惟。
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本句為比丘見獄卒治罪異人後所生起的觀照思惟，依阿含系與小乘禪觀基礎，觀察色身具足無常、苦、空、無我之相，迅速契入真實法義而得證聖果。
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比丘見獄中殘酷刑罰而深觀色身無常、苦、空，契入諸法實相，當下斷盡煩惱，證得阿羅漢果。
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本句敘述已證果的比丘遭獄卒投於沸湯刑具之中，為《高僧法顯傳》中記載之歷史傳奇情節，展現證果聖者面對世俗酷刑時的無畏與心境轉折。
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記錄比丘已證得阿羅漢果，生死無懼，縱處鑊湯酷刑，心境亦不隨身受動搖，展現超脫苦樂的離繫境界。
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記述阿羅漢證果後，憑藉聖德神力使獄卒鑊湯酷刑之火自然熄滅、滾湯冷卻的感應事蹟。
此句表面為敘事，亦顯現聖者證得無漏解脫後，熱惱息滅、身心清涼之相。
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記錄阿育王地獄中比丘入鑊湯而不受害的感應神蹟，呈現證果聖者超越世間苦具與四大迫害的威德。
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記錄比丘因證得阿羅漢果，於地獄鑊湯酷刑中展現神變，火滅湯冷且生蓮華，比丘安然坐於蓮華之上，展現解脫者不受世間苦具損害之聖德。
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本句為史傳敘事，記錄阿育王獄卒見比丘入鑊湯而不死且生蓮華之異相後，立即向國王報告的情節。
本句未明示具體抽象教理。
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本句為獄卒向阿育王通報地獄（或酷刑監獄）中發生神變的敘事。
結合上下文，指比丘被置於沸湯鑊中卻未受害，反而火滅湯冷、湧現蓮華坐於其上。
此句呈現了證果聖者（阿羅漢）神力自在與威德感應的史傳記載。
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本句為獄卒向阿育王稟報獄中發生比丘入鑊湯而不死之異象後，請王親自蒞臨查看的請求。
屬於史傳敘事語境，不直接闡述抽象法義。
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本句為敘事承接語，記載國王對獄卒報告獄中異相後的回答。
此處僅承上啟下引出國王隨後的說話內容，不直接涉及抽象教理或修行階位。
。
此句為阿育王（尚未皈依時）對獄卒的回應。
文中「要」指阿育王先前與獄卒所立下的約定（入地獄者皆不得生還，包括國王自己）。
因地獄設有此嚴苛誓約，國王聽聞獄中有異相時，亦心生疑懼而不敢輕易踏入。
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此句為史傳記述中的對話引導語，交代獄卒對阿育王說話。
承接前文地獄中出現比丘坐蓮華之異相，獄卒進一步勸請阿育王親自前往查看。
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此處為獄卒向阿育王稟報地獄中出現比丘身處鑊湯蓮華之奇蹟時所說的話，強調獄中發生的神異現象非同小可，應當重視。
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本句為獄卒勸諫阿育王親自前去處罰地獄（即阿育王地獄）觀察異相的敘事對話，展現阿育王轉化信仰、毀壞地獄前關鍵的劇情轉折。
因屬史傳敘事語句，未明示抽象教理或修行階位。
。
本句為《高僧法顯傳》中記載阿育王地獄敘事之對話。
獄卒勸請國王入地獄觀看奇蹟時，針對國王先前「入地獄者皆不得出」的規定（先要），建議國王予以變更，以便親自入內觀察。
。
本句為阿育王造立地獄（極刑獄）典故中的敘事轉折，記載國王聽從獄卒勸告進入地獄後，遇見比丘示現神變說法，因而感化悔過、毀壞地獄並歸敬三寶，屬於《高僧法顯傳》中記載史地傳奇與護法緣起之歷史敘事。
。
記錄比丘向阿育王宣說佛法，使其心生信仰並開悟覺知，為國王轉惡向善、受持正法的重要轉折點。
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此處記述國王聽聞比丘說法後，心生淨信並通達佛法義理，為轉化惡業、發心悔過之關鍵轉折。
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記述國王覲見比丘聞法信解後，發起大懺悔心而破除心造地獄之惡果，展現史傳文學中轉迷為悟、改過遷善的敘事主題。
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記錄阿育王經由比丘說法示現後，深受感化，從而建立對佛、法、僧三寶的堅定信仰與恭敬心。
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本句記述阿育王歸信佛法後，常於菩提樹（此處誤記或通稱貝多樹）下進行懺悔與自省，並受持八關齋戒。
此展現了佛教中隨順戒法、清淨業障與長養善根的實踐態度。
。
此處為《高僧法顯傳》中的歷史敘事，記載國王因信奉三寶而常至貝多樹下悔過受戒，引發王夫人之質疑與後續情節，屬史傳記載，無深奧教理隱含。
。
此處為《高僧法顯傳》中的史傳敘事紀錄，王夫人詢問國王經常前往何處，帶出後續國王常至貝多樹下悔過之情節，不涉深奧抽象教理。
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此處為《高僧法顯傳》之歷史敘事文，記述國王行跡及宮廷情境，無涉及深奧之法相教理。
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此處記述阿育王懺悔後常往貝多樹下禮拜修行之事，屬歷史傳記之客觀敘事，無複雜教理含意。
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此處為《高僧法顯傳》中的史傳敘事，記錄阿育王因信重三寶而常至貝多樹下悔過自責，其夫人因嫉妒或不滿而派人砍樹之情節，展現外在信仰受阻的歷史傳記記載。
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此句為《高僧法顯傳》中的歷史敘事，記述阿育王之夫人因妒忌國王常往貝多樹下禮拜悔過而派人砍樹之事，屬於史傳部記載之歷史事跡，不具抽象教理涵義。
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此處記述《高僧法顯傳》中阿育王因信仰虔誠、重視聖樹（貝多樹，即菩提樹），見聖樹遭伐而生大悲痛、心神迷亂仆倒在地的歷史事蹟，展現信徒護持三寶的至誠深情。
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此句為《高僧法顯傳》中的歷史地理記述，描繪阿育王因菩提樹被伐而極度悲痛昏厥、羣臣急救甦醒的史事，純屬情節敘事，不涉深奧佛教義理。
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此處記述《高僧法顯傳》中阿育王因愛重菩提樹遭伐而心生悲痛、極力護持聖樹的史實事蹟，屬於歷史遊記敘事，不涉深奧抽象的佛教教理。
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此處為《高僧法顯傳》中關於菩提樹（貝多樹）遭到砍伐後，國王為求樹木復甦而進行滋養救治的敘事記載，屬於歷史地理及佛教聖跡傳記之記述，無深奧教理隱含。
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此處記述印度國王（阿育王）因菩提樹被伐而極度悲痛，為求樹木復甦而頂禮發誓之歷史事蹟與虔誠行儀，屬於《高僧法顯傳》史傳敘事，不涉深奧部派教理。
。
此句記載《高僧法顯傳》中阿育王因貝多樹被伐而極度悲痛，遂發重誓：若樹木不再復甦生長，自身誓死不起。
體現印度佛教史傳中對聖蹟的虔誠敬信與誓願力量。
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本句為《高僧法顯傳》中記載菩提樹神異生長的敘事，體現古印度佛教聖蹟傳說中的感應事蹟，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述《高僧法顯傳》中菩提樹因國王誓願而復甦並延續至今的史實記載，屬於高僧遊歷見聞的歷史敘事，不涉深奧部派法義。
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此處記述法顯遊行至佛教聖地所見史蹟之現況，屬地理與歷史見聞的客觀敘事，無涉深奧教理或修行階位。
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記錄高僧法顯求法旅程中的地理見聞，前往摩訶迦葉尊者入定久住之雞足山。
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記述佛陀十大弟子之一的大迦葉尊者入雞足山入定、全身不壞的佛教地理傳記傳統。
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此句記述法顯遊行至雞足山記載大迦葉入定之處的地理與傳說情境，描述山石緊密、入口狹窄難入之形貌，不涉及深奧教理修行。
。
此處記述法顯西行求法途中參訪雞足山及摩訶迦葉入定處的地理實況與山體結構，屬於史傳遊記的客觀描述，不涉及深層教理修行。
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記述高僧法顯巡禮印度時，記載摩訶迦葉入雞足山入定、全身不壞之聖跡，屬史傳記載與佛教聖地崇拜之範疇。
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此處記述法顯西行求法途中至雞足山朝拜大迦葉入定處所見之聖跡地理及傳說實況，屬史傳地理記載，無深奧教理闡釋。
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此處記述《高僧傳》中法顯行記所見之雞足山聖跡及異事，屬於史傳部地理風俗與崇信事蹟之實錄，不作深奧法義演繹。
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此處記述高僧法顯遊歷至雞足山時，當地相傳摩訶迦葉入定之處及相關遺跡的靈異事跡與風俗，屬於史傳文學中的地理與信俗紀實。
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本句為西行求法僧人記錄古印度雞足山（尊者大迦葉入定隱沒之處）的地理與聖跡狀況。
記錄當時（即日）仍有證得阿羅漢果的聖者隱居山中修道，展現當地作為聖跡與聖者居住地的宗教實況。
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本句記錄東晉時印度雞足山一帶的信仰風俗，說明各國修道者出於誠心，每年前往大迦葉尊者入定隱沒之處禮拜供養，展現對聖者與尊者守護正法傳承的敬仰。
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本句為史傳記錄，記述前往雞足山供養大迦葉尊者的修道者，若具備極為至誠堅定的信心，能感得住於山中的阿羅漢聖者於夜間現身與之對話、論法解惑。
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記錄阿羅漢聖者應修行者至誠所感，現身為其解析法義疑問，顯現出聖者靈感與應化無方之跡，展現出至誠通聖的感應原理。
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本句為西行求法紀錄中對雞足山（大迦葉尊者入定處）自然地理環境的客觀描繪，說明山中草木叢生，並非闡釋抽象教理或修行階位。
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本句為西行求法紀實中對山林自然環境與潛在危險的客觀敘事，說明該地山深林密、猛獸出沒，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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此處記述《高僧傳》中法顯西行求法途中，因山林榛木茂盛且多有猛獸，故提醒大眾不可隨意妄行，具客觀地理環境與行旅安全之警示。
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記錄求法高僧法顯於中印度遊行參學、返回巴連弗邑的行腳行程，屬於史傳部地理與歷史記載。
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此處記述法顯西行求法途中之地理行跡與佛教聖跡之分佈，屬於歷史地理的客觀敘事。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理誌異敘事，記載法顯西行求法途中所至之精舍名稱，屬歷史遊記與佛教遺跡地理紀錄。
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此句為《高僧法顯傳》中對於曠野精舍歷史遺蹟之記載，標明該處為佛陀住世時曾駐錫、遊化之所。
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此處記述法顯求法途中抵達佛陀舊居處時，當地現今仍有僧眾住持、續佛慧命的史實記載。
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記錄法顯西行求法途中的地理行程與遺跡巡禮，屬於史傳部地理行紀的客觀記述。
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此處記述法顯西行求法途中至波羅奈國鹿野苑聖地之地理方位與見聞，屬於歷史地理紀實，不涉及深奧教相判釋。
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此處記述鹿野苑在佛陀轉法輪之前的歷史淵源，說明此地昔日曾有辟支佛居住。
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此處記述仙人鹿野苑的地理歷史背景與得名由來，說明該處向來為野鹿棲宿之所，為《高僧法顯傳》中的史地記述。
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此處記述釋迦牟尼佛即將在鹿野苑一帶成就無上正等正覺的歷史事跡與聖跡傳聞。
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此句為《高僧法顯傳》中關於鹿野苑聖跡的歷史記載與傳說敘事，記述世尊將成道時，諸天於空中讚頌唱言的瑞相，屬於佛教史傳文學中常見的靈異感通記述。
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此處記述悉達多太子（淨飯王之子）出家求道的歷史事跡，為佛教史傳中佛陀成道前的關鍵記載。
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此處為《高僧法顯傳》中記載鹿野苑遺跡相關傳說之敘事，描述諸天於空中預言悉達多太子即將成道之期限。
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此處記述鹿野苑本住辟支佛，因聞悉世尊將成佛之訊息，隨即取泥洹（入涅槃）的史傳記載。
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此處為《高僧法顯傳》中的史地記述，說明波羅奈國仙人鹿野苑名稱之由來，源於往昔辟支佛常在此處住立、野鹿棲宿。
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本句為史傳記述語，點明世尊成道後的時序背景，隨後記述於鹿野苑興建精舍及度化五人的事蹟。
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此處記述鹿野苑建立精舍的史實，為佛陀成道後弘法與僧團駐錫之處。
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此處記述佛陀成道後前往鹿野苑，意欲度化最初隨侍的五位比丘（即憍陳如等五人），為初轉法輪的歷史事跡。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載佛陀度化憍陳如等五比丘前的歷史聖地事蹟，五人互相商議，反映當時對佛陀放棄苦行心存疑慮的歷史情境。
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此處記述釋迦牟尼佛在成道前修習苦行的歷史事跡，為五人比丘對其過去行持的認知與議論。
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此處記述悉達多太子於成道前行六年苦行、日食一麻一米而未能證道的事蹟，說明過度苦行並非解脫之道。
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此句為五人彼此相謂之言，反映佛教修行中對放縱身口意業的警惕，認為苦行尚且不能得道，放縱欲樂更無可能成就道業。
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此句為拘鄰等五人對釋迦牟尼佛過往苦行未得道、後又捨棄苦行的不解與質疑，反映當時對修行解脫途徑的世俗看法。
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此處記述拘鄰等五人因見悉達多太子放棄六年苦行、恢復飲食，遂生誤解而彼此相約不予理睬的歷史情境，屬於史傳文獻的實錄敘事，未涉深奧教理。
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本句為法顯西域求法記中記載鹿野苑一帶佛跡之敘事，描述佛陀前往度化憍陳如等五比丘時，五人因佛陀威德感化而起身作禮的聖跡處所。
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此處為《高僧法顯傳》中記載法顯尋訪佛陀聖跡的行旅紀事與地理方位記述，屬歷史地理與聖跡巡禮之敘事，不涉深奧教理闡述。
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本句為法顯西域求法記中對佛教聖跡的地理記錄，記載佛陀成道後於鹿野苑初轉法輪度化五比丘的歷史處所。
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此處記述法顯參訪印度佛教聖地時所見的佛陀聖跡，屬於史傳部記載。
授記為佛教中佛陀預言特定修行者未來將成佛及國土名號等的行事。
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此句為法顯西域記行中對聖跡地理與相關典故的記載。
翳羅鉢龍（Elapatra）為佛教傳說中因過去生業緣而墮為龍身的龍王，向佛陀請教解脫龍身之期，體現因果業報不虛及求出離苦海之修行心態。
。
本句為法顯西行求法記記錄鹿野苑周邊聖蹟的敘述，記載前面所述佛陀初轉法輪、度五比丘、授記彌勒菩薩及為翳羅鉢龍王解疑等諸多聖蹟處，皆已建立佛塔且於當時依然存在。
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此處記述東晉求法高僧法顯在印度巡禮聖跡時的見聞，記錄當地佛法傳承與僧伽聚落的實際分佈狀況。
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此句為《高僧法顯傳》中關於印度佛教聖跡與地理沿革的實地記述，記錄由鹿野苑前往拘睒彌國的方位與距離，屬於求法遊記的客觀地理與歷史記載。
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此處記述古印度拘睒彌國內佛陀曾住之精舍名稱，屬於法顯西行求法記傳中的地理歷史實錄，反映佛教聖跡之流傳。
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此句為《高僧法顯傳》中對於拘睒彌國瞿師羅園精舍遺跡的實地記載，指明此處為佛陀昔日弘法遊化、安居住錫之聖跡。
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此處記述法顯求法巡禮時，見到佛陀昔日住處至今仍有僧團住持、法脈相續。
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記錄當時拘睒彌國瞿師羅園精舍的僧眾情況，說明該處僧人多以修習聲聞、緣覺等小乘法門為主。
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此處為《高僧法顯傳》中記載法顯西行求法途中的地理方位與行程紀事，屬於史傳部記載，標示佛教聖蹟之相對位置。
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本句為《高僧法顯傳》中對於印度佛教聖蹟之地理記錄，記載佛陀昔日教化眾生、度化惡鬼的歷史遺跡。
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此句記述法顯遊歷印度時，於佛陀昔日教化處所見之聖跡，說明佛陀行住坐臥之威儀及常修經行禪坐之處所。
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此處記述佛教聖地中因佛陀曾在此教化、經行或坐禪之處，皆建塔紀念以供人瞻仰禮敬之史實。
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此處記述法顯西行求法途中所見之佛教聖跡與寺院分佈，為《高僧法顯傳》之地理與歷史記載。
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此處記述法顯西行求法途中所見寺院之僧伽規模，屬於歷史地理及佛教傳布實況之記載，無涉深奧教理之演述。
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此句為《高僧法顯傳》中對於古代印度地理與行程的客觀記述，記載法顯法師求法西行途中的地理方位與國家名稱。
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此處記述法顯遊行至達嚫國時所見之過去佛遺蹟，彰顯佛教對於過去佛（迦葉佛）聖跡與僧伽藍的追遠與護持，屬於史傳部記載地理與佛教古跡之文句。
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此處記述古印度迦葉佛僧伽藍的地理建築形式（石窟寺院），屬於《高僧法顯傳》中的地理與佛教勝跡實錄，無深奧抽象教理，反映古代佛教石窟寺建築工藝。
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此處為《高僧法顯傳》中對迦葉佛僧伽藍（石窟寺院）建築結構與層數的具體敘述，屬於歷史地理與佛教石窟建築的客觀記載，不涉深奧抽象教理。
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此處記述法顯西行求法途中所見達嚫國迦葉佛石窟寺院的建築結構與雕刻形式，屬於歷史地理與佛教建築實錄，不涉深奧教理。
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此處為《高僧法顯傳》中對迦葉佛僧伽藍建築格局與層次之實地記述，屬於歷史地理與佛教史蹟的記載，不涉深奧抽象教理。
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此處記述達嚫國迦葉佛僧伽藍（石窟寺院）建築結構的五重層次之一，屬於高僧遊方地理與歷史實紀的客觀描述。
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此處為《高僧法顯傳》中對於達嚫國迦葉佛僧伽藍（即阿旃陀石窟等寺院建築羣）構造與規模的具體史地記載，記述石窟建築各層的形制與房間數量，屬於客觀地理與歷史見聞的敘事。
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此處記述《高僧法顯傳》中南印度達嚫國迦葉佛僧伽藍的五重石窟建築形制，屬於地理與歷史遊記的實錄敘事，無涉複雜教理。
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此處記述古印度迦葉佛僧伽藍第三層建築的室數，屬於地理與歷史遊記的實錄記述，不涉及抽象教理或修行詮釋。
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此處為《高僧法顯傳》中對於古代佛教石窟建築或精舍結構、外觀雕飾的客觀地理與歷史紀實敘述，不涉及深奧法義。
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此處為《高僧法顯傳》中對古代僧伽建築（如阿育王時期或印度佛教石窟寺院）構造與房間數量的客觀地理歷史記載，屬於史傳部文獻，無深奧之抽象宗派法義或修行意涵。
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此處為《高僧法顯傳》中對於天竺（印度）石窟建築造型與層級結構的具體史地記述，屬於客觀的地理與寺院建築紀實，不涉及特定的深奧法理修行。
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此句為《高僧法顯傳》中對天竺（印度）佛教建築（如石窟寺院）規模與結構的客觀地理紀實，屬於歷史與地理記載，無特別深奧之佛教義理演繹。
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本句出自《高僧法顯傳》，為東晉求法高僧法顯記載古代印度佛教建築與地理實景之敘事，屬於史傳部文獻，無深奧之經教名相，主要記錄當時寺院之現實環境與水利佈局。
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此處為《高僧法顯傳》中對印度石窟寺院建築結構與泉水流向的地理與建築實景記述，屬於遊記敘事，不涉及深層佛法教理或修行次第。
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此處為法顯記載古代印度佛教建築與石窟寺院（如烏闍耶城天王寺等）之泉水流向與排水佈局，屬於地理歷史記述，無特殊深奧之佛教義理。
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此處記述高僧法顯西行求法途中所見古印度石窟寺院的建築結構與採光設計，屬於史傳文獻中的地理與建築實景記載，不涉及深層教理。
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此處記述法顯西行途中所見印度石室建築之採光情形，屬史傳地理記述，無特殊深奧教理隱含。
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此處記述法顯西行途中所見印度石窟寺院的建築結構與工藝細節，屬於地理與歷史見聞的客觀敘事，無涉深奧教理或修行次第。
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此處記述高僧法顯西行途中參訪天竺石窟寺院之建築與雕刻遺跡，透過現存雕像與昔日遺跡尺寸之比對，屬於歷史地理與寺院現況之客觀記述，不涉深奧教理或修行階位。
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此處記述法顯西行求法途中見聞之石室遺跡，指昔日聖者或仙人足跡所踐履之處，為史傳紀實記述。
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此處記述晉代求法高僧法顯西行途中所見印度石室寺院的命名緣由，屬於歷史地理與見聞實錄，無深奧抽象教理。
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本句為《高僧法顯傳》中對異域地名與寺名由來的釋義說明，屬於歷史遊記地理紀實，無抽象教理或修行階位之含意。
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此處記述高僧法顯在印度遊方見聞，指當地寺院常有證果聖者駐錫，反映當時佛教聖跡與修行環境的傳說與現況。
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此句為《高僧法顯傳》中的地理與環境記述，記載法顯西行求法途中所見寺院周邊的荒寂景象，屬於史傳文學中客觀的客地風貌紀錄，不涉及深層教義或修行階位。
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本句為法顯西行求法記中對地理環境與聚落分佈的客觀紀實，記述該山區周邊荒涼無人、遠處方有村落的地理實況。
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此處記述遠離村落、寺中常有羅漢居住的荒丘環境，當地人民由於見到飛人等現象而心生邪見，不解佛法正理。
此為《高僧法顯傳》中客觀記述異國見聞與世俗邪見之史傳語境。
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此處記述古代印度各種不同的宗教修行者與出家羣體，包含佛教沙門及其他宗教的婆羅門與外道異學。
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此句為《高僧法顯傳》中對於天竺（印度）佛教聖地奇異景象與當地異俗之地理見聞敘事，記載當地人因見寺中常有羅漢住持、神通示現（或因寺名鴿寺與鳩鴿飛翔之異），故見飛人往來。
不涉及抽象宗派教理，純屬史傳紀實。
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記錄《高僧傳》中法顯西行見聞，描述各國求法僧人前往天竺禮敬聖寺的史實，屬於史傳記載，不另作抽象教理發揮。
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此處記述《高僧法顯傳》中鳩摩羅越寺（鴿寺）周邊村民對外來求法僧人的言談，反映當地居民因見羅漢飛空入寺而對修行者的誤解與奇觀異聞，屬於史傳記述，不涉及深奧教理。
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此處為《高僧法顯傳》中的記事敘述，記錄當地村民因見寺中常有羅漢或得道者飛行而至，故對前來禮寺的外地沙門提出詰問，反映出當時佛教聖地周邊居民對聖者神足通現象的見聞與認知。
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此句為《高僧法顯傳》中記載當地村民對行者行持之質疑與傳聞敘事，反映出法顯西行求法途中所見異域風俗及對外來僧人的奇異印象，不具深奧教理隱含。
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此處記述沙門面對異見村民因不瞭解佛法而產生的質疑與驚異時，以善巧方便語巧妙應對，不與之無謂爭辯，體現行者在異地傳法或面對世俗無知時的靈活應對態度。
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此處為《高僧法顯傳》中的歷史記述與行旅見聞，記載當時行者因應當地民眾誤以為沙門皆能飛行的質問，所作的善意巧便答言，不涉及深奧的佛教教理或修行階位。
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此句為《高僧法顯傳》中對於地理形勢與行旅險阻的記事記述，記載法顯求法途中所聞達嚫國的地理環境特色，屬史傳地理敘事，不涉深奧抽象教理。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理與行旅記述，記錄法顯西行求法途中對達嚫國一帶險峻交通與行旅條件的聞見，屬於史傳文學的客觀紀實，無深奧抽象之佛理。
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此處記述法顯求法途中關於達嚫國交通險阻及通行條件的見聞，屬於史傳紀實，無深奧教理闡釋。
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此處記述法顯求法旅途中，聽聞欲前往達嚫國需備妥資財奉獻國王，方得由官方派人展轉交接引路的地理與行旅見聞，屬於史傳部行記之客觀敘事。
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本句為《高僧法顯傳》中的記事敘述，記錄法顯因客觀行旅險阻與條件限制而未能成行之史實，屬於高僧求法歷程中的行跡記載，不涉及複雜抽象教理。
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此句為作者法顯記述地理風聞時的自述，表明所記內容乃依當地見聞傳聞而說，體現出史傳文獻的客觀審慎態度。
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本句為《高僧法顯傳》中的地理行紀記錄，記述法顯法師西行求法途中，自波羅奈國東返巴連弗邑的行程，屬於歷史敘事與地理記載。
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說明法顯西行求法之初衷為尋求戒律，為下文交代其於中天竺摩訶衍僧伽藍獲得《摩訶僧祇律》之背景敘事。
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此處記述法顯求戒律的遊歷見聞，說明北天竺各地佛教律藏多依師徒口傳、未見梵本流通的情況。
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說明北天竺諸國當時戒律傳承之態勢，皆依師徒口授相承，未有文字本子可資抄錄。
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說明法顯法師為了求取戒律本，不辭艱辛、遠赴中印度的求法行跡。
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此處記述法顯求法歷程中於中天竺大乘寺院訪得律藏的事實，反映早期印度佛教律藏流傳與大乘僧伽藍的實際情況，不具抽象教理修證意涵。
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此句說明法顯於中天竺摩訶衍僧伽藍所得律本之具體名稱，即大眾部所奉行的《摩訶僧祇律》。
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此句說明法顯求得之摩訶僧祇律，為佛陀住世之初大眾共行之根本律法，彰顯其傳承之古樸與根本性。
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此處記述法顯於中印度祇洹精舍傳抄《摩訶僧祇律》本末之事，反映早期佛教律藏流傳與求法之史實。
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此處記述印度佛教部派佛教時期，除大眾部之外的其他部派皆各自有其傳承師資與律藏學說。
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此處說明佛教各部派律藏雖有十八部之分與師資傳承的不同，但在根本的戒律大旨與歸趣上並無本質上的差異，體現出律學核心精神的一致性。
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此處說明佛教各部派律藏在傳承與實際行持上，雖大體歸趣一致，但在部分細節或開塞制戒上仍存有微小差異。
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此處記述法顯求取律藏時對各部律本異同之觀察，說明諸部於戒律開塞（開緣與遮止）之細節雖略有不同，但此摩訶僧祇律內容最為詳盡。
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此處記述法顯於天竺求取律藏時，對於所獲摩訶僧祇眾律之特質的評語，指其內容廣泛詳盡。
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此處記述法顯大師在天竺求法期間，於異域尋得並抄錄律藏文獻的歷史實況，反映當時佛教律部傳抄與流佈的情況。
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此處記述法顯在印度求法所得律藏抄本的偈頌數量，屬於《高僧法顯傳》中客觀的文獻記載與數量統計，不涉及深層教理隱義。
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此句指法顯於中印度求得的抄律屬於薩婆多部（說一切有部）之律藏，為當時中國僧團所奉行的律本依據。
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此處記述法顯求法所得的薩婆多部律本，正與當時中土秦地出家眾所依行之律儀相合，反映了薩婆多部（說一切有部）律學在東土流傳與實踐的歷史淵源。
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此處記述薩婆多部律藏在印度當時流傳的特點，即透過師徒口相傳授、不立文字的方式來保持傳承。
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此處記述法顯於天竺求法期間，在特定僧團中取得部派佛教論書之史實，展現其尋求梵本與三藏典籍的歷程。
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此處記述法顯求取並記錄的佛教論藏文獻篇幅與偈頌數量，屬於史傳紀實文獻，如實記載求法經歷與所得經論資料。
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此句為《高僧法顯傳》中關於法顯尋求並抄寫梵本佛教典籍的行紀敘事，記錄其在印度求法所得之經藏文獻，無深奧之抽象教理發揮。
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此處記述法顯求法旅程中所得經典的偈頌數量，屬於史傳文獻之客觀記載，不涉抽象法義解析。
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此處記述法顯求法行程中搜集並抄寫大乘經典《方等般泥洹經》之史實，反映其西行求法、搜求三藏梵本的歷史脈絡。
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此句記載法顯在天竺求得梵本經卷的頌數（偈頌數量），屬於《高僧法顯傳》中的史料記敘，無深奧教理闡釋。
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此句記載法顯求法歷程中搜集並取得大眾部之根本阿毘曇論藏，反映其於天竺求取梵本律藏與論典之史實。
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此處記述法顯求法行程中於某地停留駐留的實際史實與時間，屬於高僧傳記之敘事內容，不涉及深奧教理或修行階位。
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記述法顯求法期間學習天竺當地文字與語言的實際行事，為日後譯經造論奠定語文基礎。
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此處記述東晉求法高僧法顯同行之僧人道整抄寫律藏後到達中土（指天竺中印度或當時所指的佛教中心區域），反映法顯求法團隊在印度各地尋求梵本、傳抄經律的歷史事跡。
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此處記述法顯大師在天竺（古印度）見聞當地出家沙門的行儀規範。
透過親睹如法沙門法則，凸顯出求法者對戒律實踐與僧團威儀的重視。
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此處記述法顯見天竺佛教僧團之行事威儀端嚴有序，處處皆合乎規範而令人敬信。
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此處記述法顯見天竺佛教威儀具足後，對比中土邊地戒律傳承不全而生感傷，並進一步發願求法流通的史實背景。
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本句記述法顯見天竺佛教威儀嚴整而感歎中土戒律殘缺，因而發願生生世世親近正法流佈之處、不生於佛法未至或正法不顯的邊地。
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此句記載法顯見印度僧團威儀可觀、感嘆秦土戒律殘缺而發願不生邊地後，進一步付諸行動，決定留在印度繼續求法，不立即返回漢地。
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本句敘述法顯大師西行求法、志在使戒律流佈於漢地的本懷，展現其護持正法與完善中土律藏的弘願。
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此處記述法顯法師因見天竺戒律完備而發願令其流通漢地，雖同伴選擇停留，法師仍肩負弘法使命獨自踏上歸程，體現求法護教之行願。
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此處記述法顯返程沿恆河東行的地理行程，屬史傳部實錄紀行，無深奧抽象教理。
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此處記述法顯西行求法途中，沿恆水東下所見瞻波大國境內的佛教聖跡，屬歷史地理與聖跡記載，不涉及複雜教理。
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此處記述瞻波大國境內與佛陀行跡相關之處皆建塔供養，反映佛教崇敬佛塔之傳統與歷史地理實況。
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此處記述法顯西行求法途中，見到瞻波大國之佛法遺跡處現今仍有僧眾住持居住，體現佛教寺院與僧寶的延續。
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此處為東晉高僧法顯求法之地理紀行記錄，記述其循恆水東下後前往摩梨帝國的行程，屬史傳部紀行文獻，無抽象教理宣說。
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此句為《高僧法顯傳》中的地理紀行記載，說明摩梨帝國所在地即為河流入海之口，為法顯隨後乘船泛海赴師子國的重要地理位置記載。
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此句為高僧法顯西行求法途中對摩梨帝國佛教寺院與僧團分佈狀況的記事記述，顯示當地佛教信仰之盛行與僧伽建制之完備。
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此處記述法顯西行求法途中，至摩梨帝國見當地僧伽藍俱全且佛法興盛之地理與宗教現況。
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此處記述法顯求法旅程中的實際行止與弘法實務，反映東晉求法僧人遠赴印度訪尋、書寫並流通佛典與聖像的史實，為研究佛教文獻流傳與早期中印交通的重要史料。
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此處記述法顯求法旅程中的地理移轉與交通方式，屬於史傳部文獻中的行記敘事，記載其由印度東岸乘船前往師子國（今斯里蘭卡）的過程。
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本句記述法顯西行求法途中渡海至師子國（今斯里蘭卡）的航程與天數，屬於史傳文獻之地理航海紀錄，無深奧之抽象佛理。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理與風俗記述，記錄法顯抵達師子國（今斯里蘭卡）後，由當地人提供的海外見聞與地理傳說，屬於史傳文學的實錄體裁，無深奧教理隱義。
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此句為《高僧法顯傳》中的地理紀行記載，敘述自印度航行至師子國（今斯里蘭卡）的距離，屬於史傳文獻中客觀的客觀地理與航程紀事，不涉及深層佛教義理或修行階位。
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此處記述師子國（今斯里蘭卡）的地勢與地理沿革，屬史傳地理記載，不涉抽象教理。
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此處為《高僧法顯傳》中對於師子國（今斯里蘭卡）地理疆域廣狹之客觀史地記述，屬於行記文學中的實地紀實，不涉及深層教理或修行義涵。
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此處為《高僧法顯傳》中對於師子國（今斯里蘭卡）地理疆域廣度的具體記載，屬史傳地理記述，無涉深義理或修行階位。
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此處記述《高僧法顯傳》中關於師子國（今斯里蘭卡）地理形勢與周邊島嶼分佈的見聞實錄，屬史傳地理敘事，無深奧教理隱義。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理與行記敘事，描述獅子國（今斯里蘭卡）周邊小洲之間的相對位置與距離，屬於客觀地理記載，無深奧法義。
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此處記述師子國（今斯里蘭卡）周邊眾多小洲彼此相距之距離，屬地理誌異之敘事，無涉抽象教理。
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此處為《高僧法顯傳》中關於海外地理與島嶼間距的史地記載，記述獅子國（今斯里蘭卡）周邊小洲分佈的距離遠近，屬地理敘事，無涉深奧教理或修行階位。
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此句為地理史地之敘事，說明周圍百數小島（小洲）皆歸中央大島（大洲，即獅子國/今斯里蘭卡）所統轄，不涉及抽象佛法教義或修行階位。
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此句為《高僧法顯傳》中對獅子國（今斯里蘭卡）物產之地理與經濟記述，屬於史傳記載，不涉深奧佛教義理。
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本句為《高僧法顯傳》中對於獅子國（今斯里蘭卡）產寶之處的歷史地理記述，說明當地國王對珍貴摩尼珠產地實施的國家管控，屬於客觀的史傳記事，不涉及深層佛法教理義涵。
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此處為《高僧法顯傳》中對於師子國（今斯里蘭卡）採集摩尼珠之制度與王法規定之客觀史實敘述，屬地理風俗及歷史記載，不涉及深層抽象佛理。
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此處記述《高僧傳》（法顯傳）中關於師子國（今斯里蘭卡）地理與歷史傳說的地理敘事，說明該地早期為非人鬼神所居之荒域，不涉及抽象深奧之佛教教理。
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此處為《高僧法顯傳》中對於師子國（今斯里蘭卡）早期荒蠻傳說或地理風貌的敘事，載明該地本無人類，僅有非人鬼神與龍類居止，展現古代行者對域外風土的見聞與記載，不涉及深奧的佛教教理實踐。
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此處記述《高僧法顯傳》中獅子國（今斯里蘭卡）早期貿易情形，屬於史傳記述，無深奧教理隱含。
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此處記述《高僧傳》中法顯西行途中所見獅子國（今斯里蘭卡）舊俗與鬼神傳說，屬史傳地理紀事，不涉及深奧法義。
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此處記述《高僧法顯傳》中獅子國（今斯里蘭卡）古時鬼神與商人市易之奇俗，屬於史傳地理之記載，不涉甚深佛法教義，故僅作客觀敘事解讀。
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此處記述獅子國（今斯里蘭卡）古代商人與鬼神貿易的特殊市易方式，屬於高僧法顯傳中的地域風俗與見聞記錄，不涉及抽象教理或修行意涵。
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此處記述法顯西行途中所見古代獅子國（今斯里蘭卡）之傳說歷史，說明該地早期因商人往來貿易而逐漸有人居住聚集。
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此處記述《高僧法顯傳》中商旅往來使該地逐漸聚居成國的歷史地理情況，屬於史傳部記載，不涉及複雜抽象教理。
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此處記述獅子國（今斯里蘭卡）因商旅聚居、人口繁衍而形成國家的歷史地理背景，屬於史傳文獻之記實，不涉抽象法相教義。
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此處記述地理風土及氣候特徵，屬於高僧遊記之地理與物產紀實，不涉及深奧法理。
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此處記述法顯西行途中所見獅子國（今斯里蘭卡）之風土民情與地理氣候特徵，屬史傳地理記述，無特殊深奧之佛理教義。
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本句為西域及印度佛教聖蹟史傳敘事，記錄佛陀遊化該國並降伏感化惡龍的傳說事蹟，展現佛陀以慈悲與神通教化毒龍惡獸的度化功德。
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記錄佛陀為度化惡龍展現神通之記載。
神足通為六神通之一，指能隨心所欲變現飛騰、至遠若近等不可思議之能力。
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本句為西域史傳中關於佛陀展現神通的敘事，記錄佛陀為了感化惡龍，以神足通變化身形，一腳踩在王城之北，另一腳踩在山頂上，展現佛陀降伏惡龍之神通變化與度化有緣眾生的因緣。
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此處記述佛陀以神足力足踏兩處所留下的足跡距離，屬於高僧法顯傳中的地理與聖蹟記載，無須強加深奧教理。
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此處記述佛教聖跡的供養與塔寺建立，反映了歷史傳記中對佛陀聖跡的崇敬與護持。
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此處記述古印度佛塔的建築高度，屬於《高僧法顯傳》中對於當地佛教勝跡與佛陀遺跡的史實記載，不涉及抽象教義或修行階位。
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此處記述古印度佛塔的建築莊嚴與材質，屬於《高僧法顯傳》中的地理與佛教勝跡見聞紀實，顯示對佛塔尊崇與供養的莊嚴形式。
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此句為《高僧法顯傳》中對於佛教聖跡與伽藍建築的歷史地理記述，說明佛法流傳處隨之興建僧眾修學之所。
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此句銜接前文，記錄位於斯里蘭卡（獅子國）王城北面的大塔旁所興建之僧伽藍（寺院）名稱。
文中「無畏」即指斯里蘭卡佛教歷史上著名的「無畏山寺」（Abhayagiri Vihāra）。
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本句為史傳記述，記錄當時獅子國（今斯里蘭卡）無畏山寺僧團之規模與盛況，呈現出當時大乘與出家僧團於當地弘化之興盛情形。
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本句為東晉法顯法師西行求法記載獅子國（今斯里蘭卡）無畏山寺興建佛殿之史實敘事，說明當時建造佛殿極其莊嚴殊勝。
屬史傳紀錄，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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此句為《高僧法顯傳》記錄斯里蘭卡無畏山寺佛殿內供奉之青玉佛像的客觀敘事，不涉及抽象法義或修行階位。
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本句為遊記之客觀敘述，記載無畏山寺佛殿內青玉像的高度，未直接說明抽象法義或修行階位。
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此處記述寺院佛殿中青玉佛像的莊嚴相好與光焰相，屬於《高僧法顯傳》對域外佛教聖跡及造像藝術的歷史見聞記載。
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此處形容青玉佛像之威相嚴顯殊妙絕倫，超過世俗語言文字所能完整描繪之極限。
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此處記述無畏山寺青玉佛像之莊嚴相好與特徵，屬於歷史地理遊記類文獻的實景描寫，不涉及深奧教理或修行階位。
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此處記述東晉求法高僧法顯離鄉背井、遠涉異域的孤旅情境，反映西行求法艱辛歷程中的人事隔絕與思鄉感懷，屬歷史傳記文學之敘事。
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此處為《高僧法顯傳》中的行紀敘事，描述法顯法師西行求法途中，所接觸、交接之人全非漢地本土之士，皆是外域之人，襯托出異國孤旅、物是人非的客觀境況與內心感觸。
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此處記述法顯大師西行求法途中，因長期身處異域而產生的孤寂與人事無常之感，屬於史傳紀行文實錄，表現出客死異鄉或遠離故土的感觸。
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此處記述法顯大師西行求法途中，面對同伴相繼離散、異國孤立的悲涼境況，屬於史傳文學中的紀實敘事，不涉抽象教理。
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此處記述法顯大師西行求法途中，同行伴侶離散、或流落他鄉或命終身亡的孤寂與無常之感，屬於歷史遊記之記述，無特定深奧教理隱含。
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此處記述法顯大師在異域孤身行道、同行或離散或亡故時，面對孤影所生發的真實心境，表現出求法歷程中的孤寂與悲感。
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此處記述法顯西行求法途中，於異域玉像旁偶遇商人的事跡，反映其孤旅海外、觸景生情之歷史行記。
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此處記述法顯在異域見到商人以白絹扇供養佛像，觸景生情而感懷身世，展現了佛教行者在遊化途中見景生悲、情真意切的宗教情感。
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此處記述法顯大師孤身遊化異域，見景生情而發之感觸，屬於史傳文獻中的情感真實流露，不具抽象佛教教理之演述。
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此處記述法顯西行途中所見異國佛教遺跡與歷史事蹟，反映古代佛法流傳及中印文化交流之史實，屬於史傳記事。
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此處記述高僧法顯西行求法途中見聞之異域佛教史跡與草木因緣，屬史傳敘事，不涉深奧教理或修行階位。
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此處為《高僧法顯傳》中對貝多樹高度的記述，屬於地理與史傳之實錄，無額外深奧教理或修行含義。
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此處為《高僧法顯傳》中對於佛殿旁貝多樹生長狀態的實錄敘事，記載佛教遺跡當地的地理與樹木奇異現象，不涉抽象教理。
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此處記述《高僧法顯傳》中關於貝多樹傾斜而以柱支撐的歷史地理見聞，屬於史傳部記事，不涉及深層抽象教理。
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本句為《高僧法顯傳》中的史地與奇事記事，記述貝多樹生長之奇特現象，屬於歷史地理與見聞記述，無特殊深層教理隱含。
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此處為《高僧法顯傳》中對於貝多樹穿柱生根後粗細尺寸的客觀紀實描述，屬於地理與物產見聞的史傳敘事，不涉深層佛教教理。
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此處為法顯記載古代獅子國（今斯里蘭卡）佛跡與貝多樹奇異生長景象的敘事，記述樹木穿柱而下、柱裂而樹外包的奇觀，不涉及抽象教理或修行階位。
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此處記述高僧法顯在天竺遊方見聞之奇異瑞相，屬史傳記載，不涉及複雜抽象之佛教教理。
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此處記述法顯西域求法途中所見當地的佛教建築事跡，反映佛教寺院依樹林而建、崇敬自然與聖跡的修行環境。
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此處記述高僧法顯西行途中所見佛寺內部的供奉與信眾修行信仰情形，體現出佛教信仰中對佛像的恭敬與虔誠護持。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載古代天竺（或獅子國等地）供奉佛陀舍利（佛齒）的史實與佛教地理風貌，屬於歷史紀實敘事，不另作抽象教理詮釋。
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此處記述高僧法顯在天竺（印度）見聞之佛齒精舍的莊嚴構造，屬於史傳文學的實地見聞記述，不作深奧法義擴大解釋。
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記錄國王奉持清淨戒行（梵行），以身作則，引導臣民生起虔誠信仰。
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記錄當時獅子國（今斯里蘭卡）城中民眾普及且深厚的佛教信仰風尚，呈現出從國王至百姓皆崇信三寶、護持佛法的風貌。
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記述獅子國（今斯里蘭卡）因君王清淨修持、臣民虔誠敬信，感得國泰民安、無災無難的世間福報與護法效果。
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本句為西域或印度僧團物質生活的歷史記載，記錄僧團因受國王與百姓虔誠供養，庫藏中累積了極為豐富的珍寶與摩尼珠，為後續國王入庫觀看並起貪心的故事進行背景鋪陳，並無直接宣說抽象法義或修行階位。
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本句為歷史事實記述，記錄國王進入僧團庫房參觀之舉，為後續生起貪心與立制戒規的起因，不直接涉及抽象法義或修行階位。
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記錄國王見到僧伽珍寶時起心動唸的過程。
貪心為三毒之一，對順境與珍寶產生染著企求，此句呈現心念受外境牽引而起煩惱的實況，為後續反省悔過之契機。
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本句為敘事語句，記錄國王因見僧庫中無價摩尼珠而起貪心、萌生掠奪念頭的情節。
警示世俗權勢與貪欲若不加剋制，即便修善之君亦難免起念犯戒，強調攝心防貪與隨後懺悔改過的重要性。
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記錄國王在對僧團庫藏的無價摩尼寶珠升起起貪念後，經過三日自我反省才警覺貪欲非法並悔悟。
此句為史傳部敘事，說明起心動念之過與後續發露悔過之因由。
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本句記載國王在起心動念欲強奪僧物後，經過三日覺悟，隨即向僧眾頂禮並懺悔先前所生的惡心。
這體現了佛教中知過能改、依僧團作法懺悔以清淨心業的實踐精神。
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記錄國王悔悟貪心後，向僧團坦白並提出訂立規矩建議的承接語，展現對僧伽的尊敬與護持態度。
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記錄國王因對僧伽財物生起貪心後深自悔悟，請求僧團制定嚴格的庫房管理規制，以避免後人重蹈覆轍，體現對僧伽律制與財物清淨性的尊重。
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此句為《高僧法顯傳》中記載的僧團歷史事件，國王因起貪念欲奪珍寶後生悔意，主動請求僧團立下規定製約王權，反映出佛教僧團財物管理與戒慎護法之制度。
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此處記述獅子國（今斯里蘭卡）僧團為防止國王見摩尼珠生貪心而立下的戒制，規定須具足四十夏臘的資深比丘方得進入藏寶庫，反映出僧團防範貪染、護持清規的叢林管理制度。
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本句為《高僧法顯傳》中對古代印度城池社會組成與經濟階層的客觀地理與人文記述，反映當時佛教興盛地區中，居家信眾（居士、長者、商人）護持佛教與營商的背景。
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此處記述古代印度城邑的繁榮與市容景觀，展現法顯西行求法途中所見當地居民之生活環境。
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本句描述西域或印度城鎮（如摩竭提國或鳩摩羅什等經記載之都市）中弘法設施的普及情況，展現當時佛教普及於大眾生活空間、方便大眾就近聽聞佛法的社會實況，並非講述抽象的佛學理論。
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記錄古印度佛教僧俗於特定齋日（布薩日）設高座宣說佛法的宗教習俗。
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記述古代佛教國家於特定齋日設高座說法、四眾雲集共聼法教的修行與弘法風俗。
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此處記述《高僧法顯傳》中對於當地佛教盛行情況與僧寶數量的風俗與人口統計傳聞，屬於史傳文學記事語法，不涉及深奧法理或修行階位。
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此處記述法顯西行求法途中所見獅子國（今斯里蘭卡）佛教僧團的規模與盛況，屬於史傳文學中的地理與僧伽現狀記載。
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此處記述古代佛教伽藍或僧團依制接受供養的「眾食」制度，反映出當地僧眾日常飲食皆有集體供養的完善安排。
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此處記述《高僧法顯傳》中獅子國（今斯里蘭卡）國王於都城內另行供養僧眾或修行者的史實，展現國王護持佛教、廣行佈施的行誼。
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本句記述古代僧團大眾日常飲食的供養與取食方式，反映當時獅子國（今斯里蘭卡）僧伽制度與王室供養的實際情形。
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記述古代僧團大眾飲食供養的實際情形，依容器大小各隨其量而受食滿歸，反映當時寺院叢林行事的具體史實。
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此處記述古印度與師子國（今斯里蘭卡）供養佛牙舍利的歷史儀軌與傳統，屬於史傳部記載之佛教文化實踐，不涉及深奧教理推演。
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此處記述《高僧法顯傳》中獅子國（今斯里蘭卡）供養佛齒的迎請儀軌與時間節點，屬歷史地理與佛教傳記實錄，不作抽象教理延伸。
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此處記述《高僧法顯傳》中獅子國（今斯里蘭卡）迎佛齒節前夕的儀式活動，國王以莊嚴大象來籌備迎請佛齒的盛會，屬於歷史地理及佛教傳記之記載。
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此處記述古印度獅子國（今斯里蘭卡）佛齒巡行供養前的傳統儀式。
透過辯說人裝扮國王、騎象宣揚菩薩本生行誼與佛陀功德，向大眾宣示佛法教化與佈施精神，屬於史傳記載的佛教文化風俗，非抽象教理演說。
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此句記述大乘佛教中菩薩為求無上菩提，經歷三大阿僧祇劫長遠時日修持難行苦行、捨身供養的菩薩道精神。
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本句描述菩薩在因地修行歷程中，為求佛道與救度眾生而進行的種種難行能行之菩薩大行，涵蓋佈施波羅蜜中捨棄國城妻子、身肉及生命的佈施苦行。
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本句敘述佛陀於因地修行時經歷種種難行苦行，其根本本懷與目標皆是為了救度眾生而最終成佛，體現菩薩道利他之精神。
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本句敘述釋迦牟尼佛成道後至涅槃前，長達四十五年間弘法利生的實事，體現如來慈悲度世的行止。
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此處記述佛陀住世說法教化之悲願與行誼，旨在令眾生脫離苦難不安，獲得身心與生死輪迴中的安穩。
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此處記述佛陀行菩薩道與在世教化之悲願，使未獲解脫的眾生皆能度脫生死。
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此處記述佛陀示現涅槃，依史傳記載與上下文，指佛陀於世間教化因緣圓滿後，即入般泥洹（涅槃）。
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記錄佛陀入滅後至法顯遊歷當地時的流傳年數，屬於史傳文獻中的年代紀事。
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此句為《高僧法顯傳》中描述佛陀入涅槃後，世人失去正法導師而長久悲悼的歷史追憶與感嘆，體現佛滅後眾生失去依怙的哀思。
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記述獅子國（今斯里蘭卡）供養佛牙舍利的盛會行事，反映佛教歷史傳記中對佛寶供養與迎請儀軌的實錄。
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此處記述獅子國（今斯里蘭卡）迎取佛齒時，國內僧俗大眾集體培植福德、廣修供養的佛教民俗與歷史事跡。
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此處記述古代佛教國度迎請佛牙舍利時，民間道俗集體灑掃、修治道路與莊嚴街巷的護法盛況，體現佛教信仰在世俗生活中的實踐。
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此處記述獅子國（今斯里蘭卡）迎請佛齒舍利時，國內道俗為修福而進行的民俗與宗教莊嚴儀軌，屬於史傳部文獻中的歷史實錄與供養事跡。
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本句記載獅子國（今斯里蘭卡）國王在迎請佛牙舍利至無畏山精舍前，於夾道製作菩薩本生故事之莊嚴景觀。
展現佛教歷史中國王以政治力量護持佛法、以本生圖像表彰菩薩大悲萬行，供道俗瞻仰培福之史實。
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記錄斯里蘭卡國王迎請佛齒舍利時，沿途展示佛陀前世行菩薩道之五百本生形象，此句指其中呈現須大拏太子（即修習大布施的本生）之形象，展現佈施波羅蜜與崇奉佛法之意涵。
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本句接續前文國王於街道兩旁佈置菩薩五百身本生變現之敘事，說明其中包含釋迦牟尼佛前世行菩薩道時，化身為至孝之「睒子」本生故事的彩畫或塑像變相，用以供養佛齒並啟發大眾對菩薩行與孝道的勝解。
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本句為史傳記載，敘述獅子國（今斯里蘭卡）國王迎請佛齒舍利時，沿途佈置菩薩本生故事彩畫形象的景況。
此處「象王」指佛陀於過去世修菩薩道時，化現為六牙白象等象王以行佈施與度化眾生的本生事蹟。
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此句為《高僧法顯傳》記錄斯里蘭卡（獅子國）迎請佛齒舍利時的盛況描繪，說明國王在道路兩旁設置菩薩本生故事（如鹿王、馬王等本生化身）的綵繪造像，用以供養佛齒舍利並教化大眾，展現本生思想在古代南傳佛教地區的實踐與普及。
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此句為史傳客觀敘事，記載斯里蘭卡（錫蘭）迎請佛牙舍利期間，國王於街道兩旁設置佛陀本生故事之種種變現形像，並以彩畫進行莊嚴裝飾供養。
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本句為史傳客觀敘事，描述國王夾道佈置的菩薩本生變現圖像或雕塑描繪得極其栩栩如生、逼真逼肖。
此處純屬歷史場面細節描繪，未明示抽象教理或修行階位。
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此處記述《高僧法顯傳》中獅子國（今斯里蘭卡）迎請佛牙舍利巡行之儀軌與盛況，屬於歷史紀實，不另作深奧之教理發揮。
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本句描述法顯在師子國（今斯里蘭卡）見證迎佛齒法會的實況：隊伍沿途供養並抵達無畏精舍佛堂，四眾弟子雲集修持，體現了佛教傳統中對佛寶的隆重供養與虔誠信仰。
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此處記述高僧法顯在師子國（今斯里蘭卡）見聞之佛教供養儀軌，說明當地信徒與僧俗大眾對佛寶（佛齒）的虔誠護持，日夜持續進行各項佛事供養。
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此處記述法顯求法旅途中所見獅子國（今斯里蘭卡）佛牙行像法會的儀軌行程，圓滿九十日後即返回城內精舍，屬於高僧遊方傳記之客觀史實記述，不涉及深奧經論教理之推演。
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此處記述古代僧伽叢林或精舍於齋日開放門戶、依律儀進行禮敬的實務作息，屬於史傳部記載中印度及獅子國（今斯里蘭卡）佛教風俗的客觀敘事。
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此處為《高僧法顯傳》中對於印度與獅子國（今斯里蘭卡）地理形勝與佛教寺院分佈的記事敘述，記錄當時佛教寺院與僧團分佈的地理實況。
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記述支提精舍常住僧眾的數量，反映當時佛教寺院的規模與僧團概況。
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此處記述高僧法顯遊歷至獅子國支提精舍時，僧中大德沙門的行誼事跡，屬於史傳文學的敘事語境。
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此處記述《高僧法顯傳》中記載之支提精舍大德沙門之名號，屬於史傳記事。
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此處記述支提精舍大德沙門達摩瞿諦因其德行深為當地國人所敬重，屬史傳部之記事。
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記述支提精舍大德沙門達摩瞿諦長期安住於石室中修行之行持，展現高僧少欲知足、專精禪思之生活相。
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此處說明修行者實踐慈心，能以慈悲力量感通異類眾生，使之息滅瞋害。
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說明修行者修習慈心之深，能感化異類眾生、息滅瞋恨，使本性相剋的動物共處而無害。
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此處記述地理名勝與寺院名稱，屬《高僧法顯傳》之地理歷史實錄，反映當時佛教在獅子國（今斯里蘭卡）當地的寺院分佈與規模。
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此句記載古代印度精舍中常住僧眾的數量規模，反映佛教僧團叢林共住的歷史事實。
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本句敘述《高僧法顯傳》中記載的一位具足高尚德行與清淨戒行的沙門，為後文國王探視及探問其是否證果的事跡作鋪墊。
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此處記述高僧法顯在天竺見聞之史事，反映出當時民間對戒行高潔、德高望重之沙門的尊崇與聖者推測。
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本句為《高僧法顯傳》中的歷史敘事，記載獅子國（今斯里蘭卡）國王對具德高僧的崇敬與關懷，反映當時王室護持佛教、尊奉修行者的傳統。
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此處記述高僧臨終時，國王依佛教律制與僧團規範聚集大眾以釐清事實，展現對三寶與戒律的恭敬。
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此處記述國王依律集僧向大眾發問，確認該名高德沙門是否已證得聖果（阿羅漢果），屬於史傳部記載中對修行成就之實際查問。
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此處記述高德沙門臨終時誠實直答其修行成就，展現出家人的誠實與無妄語行。
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此處記述高德沙門臨終時，面對國王詢問其修行果位，據實坦然回答自己已證得阿羅漢果，依佛教史傳反映聖者示現之實錄。
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此處記述高僧圓寂後，國王依佛教經律中阿羅漢的葬禮規範進行荼毘安葬，反映了古代佛教僧俗之間遵照佛典律制實踐的歷史記載。
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此處記述《高僧法顯傳》中對於高德沙門（阿羅漢）圓寂後的荼毘（火化）喪葬儀軌與實地見聞，屬歷史地理與佛教傳記史料，無深奧抽象教理。
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此處記述高僧荼毗（火化）時所建香柴積聚之尺寸，屬於歷史傳記中的客觀地理與事相記錄，不涉及抽象經義。
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此處記述古印度國王依律葬羅漢時積柴作壇的形制尺寸，屬於《高僧法顯傳》中的史實記載，無深奧法理或修行寓意。
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此處記述高僧荼毘（火化）儀式中積柴置香的細節，屬於史傳部記載之印度佛教傳統喪葬儀軌。
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記述古代印度對羅漢遺體進行荼毗（火化）時的葬禮儀軌與設施佈置，屬於歷史地理與傳記文獻的實物敘事。
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此處記述古印度羅漢荼毘（火化）儀式中製作輿牀的工藝與莊嚴過程，屬於史傳部記載之印度佛教喪葬傳統，不涉及深奧抽象教理。
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此句為法顯記載印度羅漢火葬儀式中對輿牀形制的描述，屬於史傳文學的實地見聞記錄，不涉及抽象教理或修行階位。
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此處記述法顯記載古代天竺（印度）長老荼毘（火化）時的葬具形制，為史傳遊記之客觀敘事，不涉深奧佛法教理。
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此處記述古印度佛教傳記中高僧荼毘（火化）時國王與四眾集會供養的歷史儀式與民俗風貌，屬於《高僧法顯傳》的客觀史傳記事。
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本句為《高僧法顯傳》中記載中印度僧人葬禮儀式的行進過程，記述遺體自靈輿移送至火化墓所的客觀史實，不涉及深奧教理或修行階位。
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此處記述古印度國王親身參與並行持佛法喪葬儀式（闍維）的史實，體現對三寶與尊者之崇敬，無深奧抽象教理。
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此處記述高僧荼毗（火化）儀式之實際流程，屬於歷史傳記的客觀記載，無涉深奧教理或修行階位。
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此處記述古印度佛教大德或高僧荼毘（火化）儀式中的實地史實記錄，純屬事相記載，無額外深奧教理闡釋。
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此處記述古印度佛教地區對於高僧或尊者荼毘（火化）儀式之流程，屬於歷史地理類遊記文獻中的客觀記載，無深奧抽象教理。
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本句記述高僧荼毘（火化）時大眾發起敬心、投衣奉蓋以表追慕與供養之行持，體現佛教史傳中信眾對德高望重者之崇敬與供養儀軌。
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此處記述印度佛教傳統中對尊者或聖者荼毗（火化）後收骨起塔的喪葬儀軌與歷史事實。
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此處記述法顯抵達當地時遭遇高僧或大德已圓寂、僅及見其葬禮的歷史事跡，屬於史傳文獻之實錄，無深奧教理隱含。
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此處記述史傳中帝王護持三寶、崇信佛法的歷史事蹟，展現佛教在流傳地區受到王室尊奉的狀況。
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記述國王篤信佛法，發心為僧團營造精舍以供僧眾修行安居，體現護持三寶的行儀。
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此處記述國王為眾僧建造精舍前夕，依佛教傳統先行設大會齋食供養僧眾，體現護持三寶之行儀。
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此處記述國王為供養僧眾、建立精舍而舉行莊嚴儀式的前置準備，體現護持三寶的恭敬與隆重。
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此處記述古代印度國王供養三寶或進行重要儀式前的莊嚴作法，反映當時以珍寶裝飾耕牛以示隆重之習俗，屬於史傳記事。
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此處記述高僧法顯在西域或印度所見國王供養三寶及舉行宗教儀式的史實。
國王親自耕地（籍田儀式）以供養眾僧，此句指製作莊嚴的金犁王以作耕墾之用。
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此處記述古代國王護法建寺時的儀式與實際土地劃定方式，體現國王對供養僧團的虔誠與慎重，屬史傳記載，不另作深奧法義演繹。
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此處記述古代國王護持佛教、施捨田宅供養僧團並以國家法制（鐵券）確立其所有權之歷史事跡，屬《高僧傳》中客觀記載西域佛教護法制度與當地風俗之史實。
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此句記述國王以鐵券劃定並施與僧伽田宅之舉獲得後世遵奉、代代相承而不廢易，體現對三寶信施的護持與制度的延續。
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此處為高僧法顯求法之記述，敘述其於行旅途中聽聞天竺僧人誦經及相關佛法流傳事跡，屬於史傳文學之敘事，不涉及深奧法理推演。
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此處記述印度當地法師升高座誦經弘法的傳記情景，屬於《高僧法顯傳》中的見聞記事。
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此處記述法顯於天竺聽聞有關佛鉢流轉之預言紀事，屬於史傳部地理與佛教聖物流傳的歷史記載，不涉及複雜抽象教理。
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此處記述佛鉢所在地的流轉相傳，屬於史傳文學中的地理與聖物記載，不涉及深奧法義。
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此處記述高僧法顯在天竺聞天竺道人誦經，內容關於佛陀之鉢在不同國家與地區流轉遷變的預言敘事，屬於高僧傳記中的靈異傳聞與佛教地理流傳記載。
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本句為高僧法顯記錄西域流傳之佛鉢流轉預言，敘述佛鉢在不同國家與地區流佈的歲月與次序，屬於史傳部記載之地理與感應傳說。
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本句為《高僧法顯傳》中記錄天竺道人誦經預言佛鉢流轉行止的敘事內容，記述佛鉢在不同國家與地區流轉停留的時間與次序，無抽象佛教教理寓意。
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此處記述法顯在天竺聽聞關於佛鉢流轉之預言紀事，屬史傳部之行記敘事，依文直顯佛鉢流佈之地域與時間相續，不涉及深細義理。
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此處記述《高僧法顯傳》中關於釋迦牟尼佛鉢流轉傳承的預言與記載，屬於史傳部文獻中的感應與域外見聞記錄，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述《高僧法顯傳》中關於佛鉢流轉預言的記載，屬於史傳部記載之地理與感應傳說，不涉及深奧之教理實踐。
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此處記述佛鉢未來流轉至漢地及其他國土後，最終將上升至兜率天，供養於彌勒菩薩處，符合本經記載之佛鉢流轉預言與史傳文獻敘事語境。
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此處記述高僧法顯傳中關於未來佛彌勒菩薩見到釋迦牟尼佛之衣鉢等聖物時隨喜讚歎的傳記情節，屬歷史傳記部類之敘事，不涉深奧經論教理。
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此處記述彌勒菩薩在兜率天上見到釋迦牟尼佛的鉢傳至時所發出的讚歎與感應，屬於《高僧法顯傳》中關於佛鉢流轉與未來成佛授記的記載。
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此處記述兜率天眾對釋迦牟尼佛之缽進行供養的歷史傳聞，體現佛教史傳中對佛缽的尊崇與供養行儀。
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此處記述彌勒菩薩與諸天供養釋迦文佛鉢滿七日後的行程流轉，屬《高僧法顯傳》中記載之聖蹟傳記與未來諸佛事跡之敘事，不涉及深奧之教理實踐。
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本句為《高僧法顯傳》中關於未來佛彌勒出世與佛鉢流轉之懸記敘事的一部分，記載釋迦牟尼佛之鉢在兜率天受供及流轉的相關情節，屬於史傳文學與感應傳記之敘事脈絡，不涉及深奧法理推論。
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此處記述有關未來彌勒菩薩下生人間成佛的聖跡傳說與佛鉢流轉之因緣，屬高僧行記中的感應與史傳敘事。
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本句記述有關未來彌勒佛出世及賢劫佛法流變的地理與聖物傳說，屬於《高僧法顯傳》中記載的域外佛教傳聞與聖跡記述，不涉深奧抽象教理。
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記錄未來彌勒菩薩於娑婆世界示現成佛的時節節點，接續說明佛鉢於未來世的流轉歷程與佛法興衰遞變。
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此句記載關於未來彌勒菩薩成道時天神護持佛法的規矩與歷代諸佛成道之先例軌則，屬於《高僧法顯傳》中的史傳記述與聖跡傳聞。
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本句敘述佛教宇宙劫波中「賢劫」（此劫有千佛出世）的諸佛行誼與器物因緣，說明未來彌勒佛出世乃至賢劫諸佛皆持用此一應量器（缽），展現佛教對於大悲行持與佛法相承的歷史地理見聞記述。
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此句記載佛教史傳中關於賢劫未來世中佛鉢隱沒與佛法滅盡的次第相承之說，反映印度佛教傳統中對正法、像法、末法乃至法滅時代的歷史觀與世間無常之觀念。
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本句敘述佛教宇宙觀與劫濁流轉中的末世現象，指佛法滅盡之後人類福報轉薄，壽命隨之遞減。
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此處記述未來世人壽隨著佛法逐漸滅盡而轉趨短促的極盡之期，說明世間無常、眾生福報消減的劫濁現象。
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此處記述未來世劫濁壞滅、人壽漸減至五歲時的器世界與段食變異景象，反映佛教關於世界成住壞空及人福報轉劣、物質隨之粗鄙或消失的世俗成劫與減劫史傳傳統。
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此處記述末法時期人類道德淪喪、福報耗盡，導致外在環境與自然萬物隨惡業轉變為兇器，互相殘殺的惡世景象，體現佛教中業力感召與共業所致的世間無常相。
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此處記述劫末人壽短促、世風極惡、刀兵災起時，有福業者避難入山之情景，屬於史傳地理之見聞與世俗因果業報之敘事。
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此處記述劫末人壽短促、刀兵劫起時惡人自相殘殺的過程，屬於《高僧法顯傳》中記載之劫濁世相與世界成住壞空傳說的一環。
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此處記述劫末人壽短促、互相殘殺後，倖存者聚在一起彼此議論，為後文轉而行善、壽命增長之情節鋪陳，屬於史傳中的歷史與人間敘事，不涉深奧抽象教理。
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此處記述劫濁壞滅、人壽由極短復轉增長之史事或傳說，說明世間壽命隨眾生善惡業報而有起伏變化。
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本句為《高僧法顯傳》中記載劫末人壽短促的原因，說明眾生因行惡造法、違背倫理與善法而導致壽命衰減，體現佛教業果相續、惡業招感苦果之因果法則。
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此處記述劫減時期人類因造作惡業而導致壽命遞減的狀況，反省惡業感召苦果之因果法則。
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此處記述劫濁壞世中人壽隨著惡業增上而漸次減短，最終極短促至五歲的世俗傳說與劫波變遷史實。
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本句敘述劫濁過後、人類自覺惡業招致壽命短促，因而發心改過遷善，體現因果業報與止惡行善之理。
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此處記述劫初人因見惡業招致壽命短促，轉而發心行善、實踐信義，致使人壽漸增之因果相續情境。
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本句記述人壽隨善行增長而遞增，最終至彌勒佛出世初轉法輪的佛教劫初與減劫轉增劫之世界盛事，屬於《高僧法顯傳》中記載之佛教感化與未來成佛史事傳說。
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此處記述彌勒佛未來下生成佛、初轉法輪時的度化次第，首度釋迦遺法中之弟子，體現佛教對過去佛法脈承續與因緣成熟的觀點。
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此處記述彌勒佛初轉法輪時，首先度化釋迦牟尼佛遺法中的弟子及行持佛法的信眾，明示三寶信仰與戒法（三歸、五戒、八齋）為修持與結緣之本。
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此處記述彌勒菩薩未來成佛下生時，依序分梯次度化眾生的因緣次第。
先度釋迦遺法中種下善根之弟子，其次再普度其他有緣眾生。
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記述東晉求法高僧法顯在異域求取、抄寫佛教經律之史實，展現求法之弘願與行持。
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此處為《高僧法顯傳》中的史傳敘事語，記述法顯欲抄寫經本時對話之承接，無抽象佛教教理。
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記述東晉求法高僧法顯在異域求取經本時，當地人因無文字經本而僅憑心記口誦傳承佛法的實際情形，反映早期佛教經典以口傳心記（誦持）方式保存的歷史風貌。

記錄求法高僧法顯於異國停留的時間，屬於史傳文獻的實錄記述，無涉及抽象法相教理。
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本句記述法顯法師於求法旅程中訪求並獲得部派佛教彌沙塞部律藏梵本的事跡，反映歷史上求取、傳譯戒律及三藏法寶之艱辛與嚴謹。
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此處記述東晉求法高僧法顯在印度尋求並抄寫佛教律藏與經藏梵本的歷史事跡，反映早期漢地譯經前夕求取經律史料的實況。
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此處記述法顯求取並抄寫佛教經典之史實，明示其於海外尋得《雜藏》梵本，對於漢地佛教經典之傳譯與完善具有重要歷史價值。
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此句為史傳記述，說明法顯大師求法所得之律藏及經藏梵本，皆為中土當時尚未流傳之珍貴佛教文獻，反映東晉時期求法僧人遠赴天竺尋求法寶之艱辛與成果。
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此段記述法顯大師求取梵本後隨商舶返程的史實，屬於高僧求法歷史敘事，不涉及深奧法理演繹。
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此處記述法顯求法回國途中乘大船並拖帶小船以備不時之需的航行記事，屬於史傳部文獻的實際地理與航海記錄，不涉及深層教理。
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此句為《高僧法顯傳》中記述法顯法師搭乘商船自印度返國途中的航行見聞與應變措施，純屬歷史敘事，不涉深奧佛法義理。
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此處記述法顯大師求法後乘船東歸途中的航行見聞，屬於史傳文學中的行程紀事，無深奧之佛法教理隱含。
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此處記述法顯求法回國海路上的實際危難險阻，無抽象教義延伸。
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此處為《高僧法顯傳》之客觀航海行記敘事，記錄法顯西行求法歸國途中遭遇海難的歷史實況，不涉抽象教理或修行階位。
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本句為法顯西行求法回程於海路上遇險的客觀史實敘事，記錄當時船員與商人面對遇難危機時的極度恐懼與求生本能，並無直接闡述抽象教理或修行階位。
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本句為東晉法顯大師東歸航程遇險之歷史敘事，描述小船上的人為求自保而砍斷繫纜。
句中僅呈現海難事態之緊急，無直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為《高僧法顯傳》中描述法顯西行求法歸途遇海上風暴、船隻進水時的客觀情況。
敘述商人在生死關頭面臨的劇烈恐慌與無常威脅，為後文法顯一心稱念觀世音菩薩聖號之因緣背景，屬歷史遊記之敘事句，不宜過度發揮深奧抽象教理。
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本句為《高僧法顯傳》中記錄法顯西行求法歸途遇海難的史實敘事，說明當時海上遇風浪船隻滲水、面臨沉船危機的危急情境，未直接宣說抽象教理或修行階位。
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本句為歷史敘事，記錄商人在航海遭遇船隻漏水危急之際，拋棄粗重物品以減輕船隻重量以求保命的過程。
此處為單純的事實描述，未直接闡述抽象教理或修行階位。
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本句記錄法顯西行求法回程途中遇大風海難時的實際行動。
面對船隻漏水沈沒的危機，法顯隨同商人拋棄君墀（軍遲）、澡罐等個人生活與洗滌器具，以減輕船隻重量求生。
本句為史傳客觀敘事，未直接論及抽象教理。
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本句記述法顯大師在海上遇風浪船隻進水、眾人拋棄財物保命時的極度憂慮。
大師不惜拋棄個人隨身生活器具（君墀、澡罐等），唯獨護持西行求得之佛經與聖像，展現出寧捨身命亦要護持法寶、弘揚佛法之堅定信念。
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此處記述法顯在大海遇險、生命危急之際，依佛教傳統一心持念觀世音菩薩名號以求救苦拔難，並至誠歸依漢地僧眾，體現求法僧人於絕境中對三寶的堅定信仰與依怙。
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此處為法顯求法心切之表白，在海難危急之際，一心歸命觀世音菩薩與僧眾，並申明自身遠行求法之志，展現求法弘道之堅定願力。
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本句為法顯大師在海難危急時，於一心稱念觀世音菩薩及歸命漢地眾僧後所發的祈願。
展現出修行者在大難臨頭之際，專心仰信三寶加持與祈求護佑的虔誠信念。
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本句為法顯西行求法歸途遇海難的歷史敘事，記載海船在強風肆虐十三晝夜後順利靠岸的情形，展現求法者在危難中得蒙感應、化險為夷的經過。
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本句為高僧法顯西行求法返航途中的實錄敘事，記載船隻遭遇大風停靠島邊後修補船隻漏水處的情形。
內容純屬歷史事實記錄，並未明示或涉及抽象教理與修行階位。
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本句為西行求法僧法顯記錄航海行程的敘事句，記載修補船隻漏水處後繼續啟航航行的過程。
屬於史傳客觀敘事，未涉及具體教理或實踐法義。
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本句為東晉法顯大師西行求法歸途的航海實錄敘述，客觀記錄當時海上航行面臨海盜劫掠的險惡環境，無直接涉及抽象教理或修行階位。
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此處記述法顯求法海路途中遭遇海盜（抄賊）的兇險狀況，說明海上航行逢盜則全船受害、無一倖免的危急情境，屬於史傳文學中的實錄紀事。
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此處記述法顯西行求法途中渡海所見之險惡環境，屬高僧傳記之客觀敘事，描繪海路茫然無際、失去指引的困境。
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此處記述法顯西行求法渡海時的海上航行實際狀況，屬於史傳文獻之地理與航海記錄，不涉及深奧法理或修行階位。
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此處記述法顯西行求法海路航行之艱險與自然環境的不可控性，純屬客觀行旅記事，無特殊深奧之佛教教理含意。
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此處記述法顯求法海路航行中遭遇天候惡劣、失去日月星宿辨識方向的具體困境，屬於史傳敘事，客觀記錄航海險惡境況，不作深奧法理演繹。
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此處記述法顯法師求法海路航行中夜遇風浪的險惡情境，屬於史傳部記載海難與生死無常的實際見聞，不涉深奧抽象教理。
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此處記述法顯西行求法海路中所見的大海險惡相貌與水族怪異，屬史傳紀實，不另作抽象教理發揮。
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本句為《高僧法顯傳》中紀錄西行求法、經海路回國途中遭遇海上風暴與險境的歷史敘事，記錄當時船上商人面對迷航與兇險時的恐慌情緒，並未直接闡述抽象教理。
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此處為法顯西行求法途中航海所見之實景記述，描繪海上航行時深險難測之自然險境，屬史傳紀實文獻，不作抽象經教義理發揮。
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本句記述法顯西行求法海路遭遇之危難，言大海深無底，既無法停船下錨，凸顯航海環境之險惡。
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此句為法顯西行求法海路航行之記事敘述，記錄海上遇陰雨暗夜迷失方向後，因天晴而得以重新辨明方位的實際航海情境，屬史傳記載，不另作抽象教理延伸。
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此處記述法顯求法海路航行中，夜間遇險失辨方向、天晴明辨東西後，重拾正軌繼續前行的史實，屬於航海記述，不涉高深教相。
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此處為《高僧法顯傳》中描述海路航行險阻的客觀記事，說明海上航行若觸及隱礁之危險情況。
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此句為《高僧法顯傳》中描述法顯自獅子國搭乘商船返國途中，於海上遭遇風暴後依正向而進的航行時日紀錄，屬歷史行記之客觀敘事，不涉及抽象教理詮釋。
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此處為《高僧法顯傳》中的航海記事，記述法顯大師一行人在歷經九十許日的艱險航行後，終於到達目的地之一的耶婆提國。
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此處為《高僧法顯傳》中記載法顯西行求法海路回程所至之國名（今爪哇島），屬地理紀事，無深奧教理涵義。
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此處記述法顯抵達耶婆提國後所見之當地宗教信仰狀況，反映當時該地非佛教之傳統婆羅門與外道勢力繁盛。
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此處記述法顯求法抵達耶婆提國時當地的宗教生態，外道婆羅門興盛而佛法未普及，屬於史傳文獻中的客觀見聞記錄，不另作深奧的教理發揮。
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記錄法顯求法旅程中於耶婆提國停留的時間，屬於《高僧法顯傳》史傳紀實文獻之敘事記載，不涉及複雜教理鋪陳。
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此處記述法顯求法回國途中轉乘商船的行程與同行人數，屬於史傳記事，無深奧教理隱含。
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此處為《高僧法顯傳》之行旅記事，記述法顯自耶婆提國隨商人大舶啟程時所備之行程物資，不涉及抽象教理。
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此處記述法顯自耶婆提國隨商人大舶啟程返國的具體日期，屬求法行程中的史實記載。
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記錄法顯在商船航行途中度過雨安居的修行行止。
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此處記錄法顯大師乘船自耶婆提回國途中的航行方向與目的地，屬於《高僧法顯傳》中的地理與行程紀實，無深奧法義隱含。
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此處記述法顯法師自 耶婆提 國乘大舶返國途中遭遇海難的歷史事跡，屬於史傳部記載之地理與航海實況，明示求法旅程中的艱險與無常。
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此處記述法顯西行求法歸國途中遭遇黑風暴雨，同行商旅因面臨海難而生起極大怖畏之情，屬於歷史遊記之客觀敘事，不另作抽象教理發揮。
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本句記述法顯大師在海上遭遇暴風雨時，誠心歸依觀世音菩薩與中土僧眾並蒙受感應護佑的史實，體現佛教中危難之際專念觀音與三寶加持的信仰實踐。
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此處記述法顯大師海上遇風雨祈求觀世音菩薩庇佑後，安然度過黑風暴雨直至天明之史實敘事，屬歷史行記文獻之客觀記敘。
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此處記述高僧法顯自獅子國乘船回國途中遭遇暴風雨、天明後船上婆羅門的反應與議論，屬於歷史行記之客觀敘事，不涉及深奧宗派教理。
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此句為婆羅門因海難驚恐而對法顯生起抱怨與歸咎之敘事，屬於歷史傳記文獻中的情節記載，不涉及深奧法理。
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本句為船上婆羅門因遭遇暴風雨而心生恐懼、歸咎出家人的敘事，反映出海難危機中世俗凡夫面對生死與利害時的迷妄與排外心理，不涉及深奧法理。
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此句為船上諸婆羅門商人之語，屬史傳客觀敘事，不涉及深奧之教理或修行階位。
反映出當時外道婆羅門對佛教沙門之偏見，將海難風暴歸咎於載運比丘。
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本句為《高僧法顯傳》中諸婆羅門商人的議論之辭，屬於歷史敘事句，記錄法顯西行求法歸途遇風暴時，同船商人的主張，不含深層抽象教理或修行階位。
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本句記錄法顯海路歸國途中遭遇海難時，船上一位敬信佛法的施主挺身而出，為保護法顯大師而對其他婆羅門商人發言。
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本句為法顯西行求法歸途中，檀越（護法居士）於海上遭逢風暴時力挺比丘、護持三寶之言。
展現護法居士寧同患難、不惜性命亦要護衛僧寶的堅定信念。
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此句為法顯西行求法回程途中，隨船施主護持比丘的堅定誓言。
展現護法者寧捨身命亦不退縮、誓死維護僧寶的清淨信心與護法意志。
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本句為《高僧法顯傳》中法顯的護法檀越（居士）對船上婆羅門商人所發出的嚴正警告。
展現了護法居士護持出家人、至死不渝的堅定信心，不惜同舟共濟、誓死保護僧寶。
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本句為法顯的大護法（檀越）在船上捍衛沙門的果敢聲明，展現居士護持三寶、不惜身命保護比丘的堅定誓願與護法精神。
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本句為史傳記錄，說明當時漢地君王對佛法與僧團的尊崇態度。
檀越以此強調漢地王法對佛法的護持，作為勸阻商人棄置比丘之理由，展現僧伽在當時社會所受之尊重與護持情況。
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本句敘述法顯西行求法回程遭遇風暴時，同船商人因迷信欲將僧人拋棄島上，後經居士嚴詞喝止警告，眾商人因而動搖顧忌，不敢輕易行事。
此處展現護持三寶與大乘菩薩護法行願在危難中發揮的威德，使護法者得避災禍。
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本句為東晉法顯西行求法返航時的歷史敘事，記錄海上遭遇陰雨連綿、航海者迷失方向的情形。
此處客觀記載求法歷險情境，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為西行求法僧人法顯搭乘商船回國途中遭遇陰雨、航師迷失方向的時間記錄，屬歷史敘事，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為西行求法僧人法顯歸途搭船遇風迷航的歷史敘事，記載海路航行中糧水匱乏的危急處境，不含抽象教理或特定修行階位。
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本句為史傳客觀敘事，記載法顯海路回國途中遭遇迷航、淡水告罄時，船上人員以海水煮食之困境。
未涉及具體抽象教理或修行階位。
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此句為《高僧法顯傳》記載法顯西行求法歸航遇風失路、海船上糧水將盡時的歷史敘事，描述船員與乘客配給有限淡水的情形，不涉及抽象佛教法義或修行教理。
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本句記錄法顯大師東歸海路航行中遭遇迷航、淡水資源極度匱乏的險境，展現西行求法高僧為求正法而不惜身命、歷經艱險的堅定意志。
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本句為《高僧法顯傳》之敘事銜接語，記載法顯自師子國（斯里蘭卡）搭乘商船回國途中遭遇迷航與水糧將盡時，同船商人們聚在一起討論應對策略。
本句純屬客觀歷史敘事，未包含抽象法義或修行階位教理。
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本句為西行求法僧人法顯自印度搭船回國途中的客觀敘事記錄，記載商人們討論海路航程時間，無直接涉入佛教抽象教義或修行階位。
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本句為《高僧法顯傳》中商人於海上迷航時的議論，呈現海路東歸時面臨的險難經歷，屬史傳客觀敘事，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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此句為《高僧法顯傳》中描述法顯等人自海上航行迷失後，調整航向尋求靠岸之客觀行旅記事，不涉深奧佛教義理。
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此處記述法顯法師求法歸國途中經歷海難與艱險、航行至東土海岸的史實，屬於《高僧法顯傳》中的地理與行程紀錄，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述法顯法師一行人歷經海上海難與艱險、終於抵達長廣郡界牢山南岸後，獲得了淡水與蔬食補給的史實，屬於高僧求法行記中的寫實敘事，不涉深奧抽象法相教理。
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本句為法顯大師西行求法歸國途中經歷海難艱險之記述，表現出求法行者於生死關頭的真實歷程與堅忍意志，屬於史傳文學記事。
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此處記述法顯法師自天竺航海歸國，歷經風浪險難後終抵故土之情景，體現求法行程之艱辛與終得還鄉之真實史實，不涉及深奧經教法義。
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此處為《高僧法顯傳》中法顯等人航海回國、歷經艱險後抵達岸邊的敘事記述，反映其見到熟悉植物而辨識出已歸故土的情境，無關抽象深奧之佛教法義。
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此處為《高僧法顯傳》中描述法顯法師乘船返國抵達岸邊後的實際見聞與客觀敘事，屬於史傳文獻之地理與行程紀實，無抽象教理含意。
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此處為法顯大師自海路歸國、登岸後對周遭地理位置未明的客觀記述，屬高僧西行求法歷史傳記中的行旅見聞，無特殊深奧之佛法義理。
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此處記述法顯等人在海路歷險返國、抵達岸邊卻不知所在方位時，同行大眾對於地理位置的猜測與不確定狀況。
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此處為《高僧法顯傳》中法顯法師自印度求法歸國、乘船抵達漢地海濱後，大眾對於目前所在位置之揣測與不確定之敘事，不涉及深奧法理。
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此處為《高僧法顯傳》中的行記敘事，描述法顯海路回程抵達岸邊後，因眾說紛紜而無法確知實際地理位置的情形。
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此處記述法顯求法返國途中抵達岸邊後，為確定所在地而採取的實際行事，屬於史傳文學的實錄敘事。
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本句為史傳客觀敘事，記載法顯自印度乘船回國抵達岸邊後，眾人尋得本地獵人並由法顯進行溝通問訊的情形，未涉及抽象法義或修行階位。
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本句為《高僧法顯傳》中的歷史敘事，記述法顯法師在海上漂泊初抵岸邊、面對捕獲的獵人時，展現沉著慈悲、先予安撫以消除其驚疑的應對細節。
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本句為《高僧法顯傳》中的行紀敘事，描述法顯法師透過通譯與當地獵人對話的過程。
「徐問」表現出法師安詳、審慎的態度，藉由平和緩慢的語氣以消除獵人的疑懼，便於後續溝通。
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此句為《高僧法顯傳》中的史傳敘事對話，法顯向遇見的獵人發問，用以釐清對方身分與背景，不涉及深奧教理。
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此處為《高僧法顯傳》中的歷史敘事對話，記載法顯與獵人之間的問答，無涉深奧教理。
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此處為《高僧法顯傳》中獵人的答話，表明其信仰歸屬，反映佛教在當時異域流傳及為當地人所信奉的情況。
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此處為《高僧法顯傳》中法顯與獵人的對話敘事，屬於史傳部記載，無涉深奧法相教理。
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此句為《高僧法顯傳》中的史傳敘事問句，記錄法顯法師與當地獵人交談之語境，不涉及深層教理或宗派術語。
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此處為《高僧法顯傳》中的歷史敘事，記載法顯法師於途中與獵人或相關人員交涉之情節，表現出當時行者面對特殊境況時的應對，不涉及深奧教理。
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此處為《高僧法顯傳》中的行紀敘事，記述遇盜或山中人回答法顯詢問時的言辭，未涉及深奧教理。
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此處記述法顯西行返國途中遭遇海盜審問時的應對之辭，屬於歷史地理傳記之敘事，不涉深奧抽象教理。
句中「桃臘佛」指以桃木或臘製作佛像之意。
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此處為《高僧法顯傳》中商旅與法顯等人遇險後互相盤問、確認身分與國籍的對話敘事，屬於歷史遊記之記載，無涉深奧法理。
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此處為《高僧法顯傳》中的地理與行記敘事對話，詢問所在之處的國家或郡界，屬歷史地理記載，不涉及複雜抽象教理。
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此處為《高僧法顯傳》中的史傳敘事語段，記載法顯法師自 印度乘船歸國途中與船上商人的對話，純屬歷史記載與行程紀事，無特殊深奧之佛理教義。
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此句為《高僧法顯傳》中的地理記述，記載法顯法師自海外歸國抵達青州時的問答對話，純屬歷史地理記載，無直接抽象佛法教理或修行意涵。
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此處記述法顯法師自海路歸國抵達青州長廣郡界後，商人聽聞此地統屬晉家而生起歡喜心，為後續迎接經像、護持三寶之情節鋪陳，屬於《高僧法顯傳》之史傳敘事。
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此處為《高僧法顯傳》中的歷史敘事，記述法顯自海外歸國抵達青州後，商人索取並處置財物以向地方官府通報的過程，屬於史傳記事，無深奧教理隱含。
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此處記述地方官員李嶷護持、敬信佛法的歷史事跡，展現佛教傳入中國後獲得地方政權官員信奉與護持之史實。
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記錄東晉長廣郡太守李嶷得知法顯大師自印度求法歸國、攜帶經像抵達中國沿海的歷史情節。
本句屬於史傳敘事，展現早期高僧越海求法、弘傳經像的艱辛歷程與官府護持佛法之情景。
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本句為史傳客觀敘事，記載長廣郡太守李嶷得知法顯大師攜帶經像渡海抵達後，隨即率領隨員前往海邊迎接之過程。
句中不涉及具體抽象教理或修行階位。
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此處記述太守李嶷至海邊迎接法顯攜回之經像，體現古代護持三寶之行儀。
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此句為高僧法顯返國後之行程敘事，記錄法顯與太守迎接經像後返回郡城，屬於高僧傳記中之客觀歷史紀實，不涉及深奧法理演繹。
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本句為西行求法僧法顯歸國後的史實敘事，記載同行商人登陸後各自返鄉或轉赴揚州、青州商貿之經過，不涉及抽象佛義或特定法門階位。
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本句記錄長廣郡太守李嶷或當地供養者邀請法顯大師留居弘法、供養安居的史事，展現當時官民對東歸高僧及所攜經像的崇奉與護持。
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本句記錄法顯結束青州的夏安居後，因長久遠離國內師友同參而萌生前往長安之意。
此處展現僧團依律進行夏安居制度之實踐，以及法顯於西行求法歸國後對傳譯與交接經律之生涯規劃考量。
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此處記述法顯大師遊方求法返國後，因譯經與弘法等事務繁重，故未依原意北上長安，而改往南方都城從事經律藏的翻譯與弘化事業。
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本句為西行求法僧人法顯歸國後的行程敘事。
記錄法顯結束在青州（長廣郡）的夏安居後，因所營求之弘法弘律事業重大，故南下前往東晉國都建康（今南京），以便結集與翻譯求得之梵本經律。
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記錄法顯大師回國後前往都城，造訪禪師（如佛陀跋陀羅等）共同進行漢譯與審校從印度帶回的經藏與律藏聖典，體現西行求法、弘傳三藏的實踐精神。
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本句為史傳記錄，記述法顯西行求法之行程歷時與目的地。
此處展現早期求法僧人為尋求完備經律而遠涉險阻、堅定求法的精神，並非說明抽象法義或修行階位。
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本句為西行求法紀錄中計算在印度停留時間的敘事語句，記錄法顯法師在中印度學習梵文、抄寫與研習律藏及經藏的時間歷程，並未涉及直接的抽象法義或修行階位。
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本句為西行求法僧人法顯記述其回國行程歷時與抵達地點的歷史敘述，並未直接闡述抽象教理或修行階位。
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此處記述法顯求法西行途中所歷經的國家總數，為高僧求法紀傳之實錄，展現其歷經艱險、足跡遍及多國的宏遠志行。
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此處記述法顯求法西行所至之地理範圍，自沙河以西直至天竺，屬高僧傳記中的地理與行程紀實，不作抽象教理發揮。
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此處讚嘆印度各地僧團行止合度、威儀端嚴以及佛法感化人心的殊勝清淨氣象，為法顯大師西行求法見聞之感言。
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此處為《高僧法顯傳》之敘事結語，法顯感嘆天竺眾僧威儀法化之美妙殊勝，內容繁多廣大，非筆墨所能盡述。
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此處為法顯自述撰寫遊記之動機與心境。
因當時中土僧眾對於天竺佛教實況多未備悉，故記錄所歷以供法界參閱。
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此處表達求法心切、重法輕身之志節，法顯為求取戒律與正法，歷經艱險而無所畏懼。
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此句為法顯法師記述自己自印度求法後，乘船走海路返回中國的經歷，屬於史傳敘事，記錄求法行程與返程方式。
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此句為法顯法師回顧求法途中歷經種種艱險的真實記述，說明弘法求道過程中的重重克難與精進考驗。
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此處表達法顯法師歷經艱險而能平安歸國，皆歸功於佛法僧三寶的威神庇佑，體現佛教中對三寶加持的信仰與感恩。
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此處記述法顯西行求法歸國途中經歷海難等危險，仗三寶威靈而化險為夷，體現行者求法願力的感應與護佑。
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此處為《高僧法顯傳》之結語與記述緣起，說明法顯大師將西行求法、沿途所見所聞之見聞記錄成冊的因緣。
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說明法顯西行求法、記述經歷之宗旨，意在分享所見所聞之佛法與見聞，以供有德賢者共參參考，促進教法之弘傳與學習。
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此句為《高僧法顯傳》結集記述中標明年代之紀年史料，屬歷史敘事，記錄法顯法師返國後記事之確切年份。
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此處為《高僧法顯傳》結語處的紀年紀時語，以古代干支與星宿紀年法記錄法顯返國後之年份與天象位置，屬於史傳文學中的時間紀載，不涉及深層佛法教理。
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記述高僧法顯返國後受到迎請之史實，屬於高僧傳記之記事語，不涉及深奧法理演繹。
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此處記述高僧法顯至某處後，受留止並共同參與冬齋之史實，屬於《高僧法顯傳》之行記敘事，不涉抽象深奧教理。
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此處記述高僧法顯返國後，大眾趁著講經集會之餘，進一步探問其求法遊歷的經歷，反映求法僧求取戒律與法義的行止。
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此處記述法顯大師的品格特質與言談風格，展現其為人恭謹且言之真實，為其後續記述西行見聞的信實度提供佐證。
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本句記載法顯大師西行求法歸國後，他人因其陳述真實恭順，故勸請將先前簡略未備的遊歷細節補充記載下來，展現古代求法僧傳記文獻形成之背景與嚴謹審慎之態度。
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本句為《高僧法顯傳》後序中的記敘，說明法顯大師應眾人之請，將西行求法、遊歷天竺的經過完整重述與記錄，展現古德為求正法而不息的履踐精神。
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本句為《高僧法顯傳》末尾記載法顯敘述西行求法心路歷程的承接語，說明後文為法顯大師親口述說的個人感言與初衷。
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此句為法顯回顧西行求法艱險旅程時的真實心境，表現出歷經生死危難後的悸動，反映求法過程之極度艱辛危險。
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本句為法顯西行求法的心路歷程告白，表達其為了求取戒律法寶，甘願冒險犯難、置個人安危於度外的護法與求法精神，體現了大乘菩薩道精進忘軀的精神。
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此句說明法顯大師不惜身命、西行求法的根本動機在於立志篤定、專一固守其質直的求法本懷。
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此處記述法顯大師西行求法之大無畏悲願與堅定志節，明示為求正法而不惜犧牲身命之實踐精神。
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本句為法顯大師述說其西行求法動機的承接語，說明自己之所以冒險犯難、置生死於度外，是為了實現求得戒律與佛法聖典的微小希望。
體現出求法者忘身為法、堅定不移的誓願與精神。
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此句為《高僧法顯傳》結尾記述，記載記錄者與聞者在聆聽法顯大師講述其歷盡艱險西行求法的經過後，內心深受感動而發出讚歎之辭。
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本句為《高僧法顯傳》末尾記載大眾對法顯法師西行求法、歷經艱險而志氣不渝的感歎讚譽，說明其捨身求法的精神世所罕見。
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此句說明佛教傳入東土（中國）的時間背景與歷史語境，作為後續讚歎法顯大師忘身求法精神的起興。
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此句為《高僧法顯傳》後序中對法顯大師西行求法精神之讚歎。
敘述其為了求取戒律典籍，不惜捨棄個人生命安危，展現了極致的殉道精神與勇猛精進。
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本句為作者感嘆法顯大師西行求法之志而發出的省思。
說明只要至誠篤實，足以感通天地與佛法因緣，無往不利，乃至窮困險阻亦能突破。
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此句承接前文讚嘆法顯法師忘身求法之行誼，闡明心志專一、精誠所至則萬事可成的道理，體現佛教修行中以堅定願力突破艱險的精神。
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此處為《高僧法顯傳》結語段落，讚嘆法顯大師西行求法的堅定願力與至誠感神，說明立志所向則功業必然成就。
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此處讚嘆法顯法師求法之行，說明成就宏大功業的關鍵在於破除世俗執著（忘其所重），轉而奉持佛法解脫之道（重其所忘）。