佛說蓱沙王五願經
佛說蓱沙王五願經
吳月支國居士支謙譯
聞如是：
一時，佛在王舍國鷂山中，與五百比 丘俱。時王舍國王號名蓱比沙，少小作太 子，意常求五願：一者、「願我年少為王」；二者、「令 我國中有佛」；三者、「使我出入常往來佛所」；四 者、「常聽佛說經」；五者、「聞經心疾開解，得須陀 洹道」。是五願，蓱比沙王皆得之。
時王舍國北 方有異國，國名德差伊羅。其國王名弗迦 沙，甚高絕妙，宿命時曾更見佛，受佛經道，學 身中六分經。何等六分？一者、身中有地，二 者、身中有水，三者、身中有火，四者、身中有風， 五者、身中有空，六者、身中有心。身中凡有是 六分。
蓱比沙王與弗迦沙王生未曾相見， 遙相愛敬如兄弟，常書記往來，相問遺不絕。 蓱比沙王意常念：「令我得絕奇好物，以遺 弗迦沙。」弗迦沙王亦常意念：「令我得絕奇 好物，以遺蓱比沙王。」
弗迦沙王國中奄生 一蓮華，一枚有千葉，皆金色。遣使者，以遺 蓱比沙王。蓱比沙王見華大歡喜言：「弗迦 沙王遺我物甚奇有異。」
蓱比沙王作書與 弗迦沙王言：「我國中有金銀珍寶甚多，我不 用為寶。今我國中生一人華，人華字佛，紫 磨金色，身有三十二相。」弗迦沙王讀書，聞 佛聲，大歡喜踊躍，毛衣皆竪——宿命曾已見 佛，故毛為竪。
弗迦沙王作書與蓱比沙王：「願具聞神佛所 施行教誡，當所奉行。願具告意。」
弗迦沙 王却後數日自念言：「人命不可知，在呼吸間。 我不能復待蓱比沙報書，不如便自行見佛。」
弗迦沙王主九十九小國，小國王曰來朝。弗 迦沙勅諸小國王及群臣、百官、諸兵，皆悉嚴 駕，發行到王舍國佛所。道逢蓱比沙王書，書 上言：「佛教人棄家，捐妻子，斷愛欲，當除鬚 髮，著法衣，作沙門。所以者何？人愚癡故，不 當為者而為之便為癡。從癡為行；從行為 識；從識為名色；從名色為六入。何等為六 入？一者、眼，二者、耳，三者、鼻，四者、口，五者、身， 六者、心。是為六。此六事皆外向：眼向色；耳 向聲；鼻向香；口向味；身向細軟；心向欲。是 為六向。從六向為合；從合為痛、樂；從痛、樂 為愛；從愛為受；從受為有；從有為生；從生 為老、死、憂、悲、苦不如意惱，如是合大苦陰隨 習。凡合此勤苦，合名人。智者自去愚癡；愚 癡盡眾惡消除；惡消除便行盡；行盡識盡；識 盡名色盡；名色盡六入盡；六入盡合盡；合盡 痛、樂盡；痛、樂盡愛盡；愛盡受盡；受盡有盡； 有盡生盡；生盡老、死盡；老、死盡已，憂、悲、苦 不如意惱，如是合大苦陰隨習為盡，便不復 生；不生即得泥洹道無為。」
弗迦沙王讀書 竟，自思念。夜人定後，群臣、百官、士眾皆臥 出，寂然無聲。竊起，亡去，入丘墓間，便自 剃頭，被法衣，作沙門。無飯食應器，便取塚間 久死人髑髏，淨刮洒以為應器。持是髑髏 應器，轉行到王舍蓱比沙王國。止於城外， 舉頭視日，念：「今日至佛所晚，明日乃行。」弗 迦沙王前報窯家：「願寄一宿。」
窯家言：「大善！ 我舍幸寬，有宿止處。」
弗迦沙王於外取小 草蓐入，於一屏處布座，坐其上，自思惟五 內。
佛以天眼從鷂山中遙見弗迦沙王來， 到王舍國止於城外窯家。佛念弗迦沙王命 盡明日，恐不復生相見。
佛即飛行，就到窯家門外。佛報窯家：「願寄 一宿。」
窯家報言：「我舍幸大，可得相容。屬者 有一沙門來寄宿，自與相報，相便安者，便 可止宿。」
佛即前至弗迦沙王所言：「我從主人 寄一宿，云當報卿。卿寧肯令我一宿耶？」
弗 迦沙言：「我適有小草蓐，裁足坐耳。此舍幸 寬，卿便自在所欲宿耳。」
佛便自左右取小草蓐，於一處坐。佛端坐過 三夜，弗迦沙亦端坐。佛自念：「是弗迦沙坐 安諦寂寞，不動，不搖。」佛意試，欲前問用何等 故作沙門？受何經戒？喜何等經？佛起到弗 迦沙前問言：「卿師受誰道？用何等故作沙門？」
弗迦沙報言：「我聞有佛，姓瞿曇，父字悅頭檀， 白淨王也。其子剃頭鬚作沙門，得佛道。我師 事之。我用佛故作沙門。佛所說經入我心中， 我甚喜之。」
佛問：「寧曾見佛不？」
弗迦沙言：「未 曾見。」
「設使見者，寧能識是佛不？」
弗迦沙言： 「見之不能識。」
佛念：「是賢者為用我故，作沙門。 續當為子說宿命時所知經，爾乃解疾耳。」佛 語弗迦沙言：「我為卿說經，上語亦善，中語 亦善，下語亦善。為卿說身中六分事，善聽 之！」
弗迦沙言：「大善！」
佛言：「合此六事，能成為 人身。人身凡六事，有所覺知。人志用十八 事轉動人意。凡有四事，道人所當奉行；奉 行已，志不復轉；志不復轉者，便得道；得道已， 不復生，不復老，不復病，不復於今世死，亦 不復於後世死，亦不復愁，亦不復憂，亦不 復怒，亦不復思，亦不復愛。是為度世之 道。
「請解六事合名為人。熟聽之！一者、地，二者、 水，三者、火，四者、風，五者、空，六者、心。何等 為地？地有二品：身地、外地。何等為身地者？ 謂髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、脾、腎、肝、肺、腸、胃：身中 諸堅者皆為地。身地、外地同合為地，身地、 外地非我地，適無所復貪愛知者。當熟思 惟，是以自解。
「何等為水？水有二品：身水、外水。何等為身 水者？謂淚、涕、唾、膿、血、汗、肪、髓、腦、小便：身中 諸軟者皆為水。身水、外水同合為水，身水、 外水非我水，適無所復貪愛知者。當熟思惟 以自解。
「何等為火？火有二品：身火、外火。何等為身 火者？謂身中溫熱、腹中主消食：身中諸熱者 皆為火。身火、外火同合為火，身火、外火非 我火，適無所復貪愛知者。當熟思惟以自 解。
「何等為風？風有二品：身風、外風。何等為身風 者？謂上氣風、下氣風、骨間風、腹中風、四支 風、喘息風：身中諸起者皆為風。身風、外風 同合為風，身風、外風非我風，適無所復貪愛 知者。當熟思惟以自解。
「何等為空？空有二品：身空、外空。何等為身 空者？謂眼空、耳空、鼻空、口空、喉空、腹空、胃空、 食所出入空。是為身空。身空、外空同合為 空，身空、外空非我空，適無所復貪愛知者。 當熟思惟以自解。
「智者學道，能自別知身中五分，餘一分者心。 心清淨無欲，自念：『我清潔如是』。若願欲上第 二十五空慧天，恐於二十五天上壽數千劫 不得脫；若復願上第二十六識慧天，壽復倍 於二十五天上，恐復不得脫；若復願欲上 第二十七無所念慧天，壽復倍二十六天上， 恐復不得脫；若復願欲上第二十八無思想 天，壽八十四千萬劫，恐復不得脫。志便厭 苦，壽久不得脫，便取泥洹道。
「何等為六事各合者？謂目合於色，耳合於 聲，鼻合於香，舌合於味，身合於細滑，心合 於知。是為六合。
「何等為志十八轉者？謂目為好色轉，為惡色 轉，為中色轉；耳為好聲轉，為悲聲轉，為惡 聲轉；鼻為好香轉，為惡香轉，為臭香轉；舌 為美味轉，為惡味轉，為無味轉；身為細軟 轉，為麁堅轉，為寒溫轉；心為善事轉，為惡 事轉，為世事轉。為志十八轉。
「何等為四事堅制人者？一為至誠，二為等 意，三為智慧，四為消滅諸惡。是為四堅志。 目所貪愛，得之因快樂；快樂離人，自覺過去。 從苦、致苦，能知為苦；苦已去，自知為脫苦。人 行苦，難得樂，當思惟斷諸惡事。因得不苦、不 樂，自知遠離諸苦。譬如兩木相揩生火，因別 兩木，各著一面，火亦滅，木亦冷。恩愛合便得 苦，棄捐恩愛，自知為脫。譬如鍛金師得好 金，自在欲作何等奇物——臂環、耳璫、步瑤、華 光及百種——皆能作之。道人持心，當如是鍛 金師自在欲生，不假令欲生二十五天、二十 六天、二十七天、二十八天。然審皆有是，雖 久會當壞，皆當過去，無有常。知當復過去， 意不復向，不復念，不復思，不復愛，是名為 無為。智者自思惟，如是乃為高耳；人遠離 諸惡，乃為智耳。目所見萬物皆當過，無有 常，無為亦不復去，亦不復來。道人知是者， 便信於道無為，最為至誠。未得道時，所喜 愛樂身心所生；得道已，皆棄捐之，人棄所在 恩愛，是名為無為。
「志在婬妷故不得脫；志在瞋怒故不得脫； 志在愚癡故不得脫。道人知是者，因棄婬 妷之心，棄瞋怒之心，棄愚癡之心，拔恩愛 之本，斷其枝條，截其根莖，不復生滋。是名 無為。
「自念有我志復動，無我志復動，我端正志復 動，我不端正志復動。人豫自念，如是是為 病，是為劇，是為痛，是為不脫。是故不欲多 念。是謂諸苦之要。」
弗迦沙本不知是佛，得第三阿那鋡道，能 知為佛耳。即起以頭面著佛足言：「我實愚癡 無狀，失於禮敬。」佛便自現光景威神。弗迦 沙便自悔過言：「我愚癡人。」
佛言：「若能自悔過 為善，令若過除。」
弗迦沙言：「願持我作沙門。」
佛問：「若作沙門，衣鉢具不？」
弗迦沙言：「未具。」
佛 言：「沙門衣鉢不具，不得作沙門。」
弗迦沙言：「諾。 請行具之。」
佛言：「大善！」
弗迦沙起，為佛作禮，遶佛三匝。
弗 迦沙明日即入城。入城未遠，城中有少齒牸 牛，犇走以角觸抵弗迦沙。諸比丘展轉聞 之，白佛言：「佛昨日可於窯家為說經？沙門 辭行具衣鉢，為犇牛所抵殺，如是當趣何道？」
佛言：「是大長者，我為說經，皆悉心受奉行之， 即得第三道——須陀洹、斯陀鋡——阿那鋡；便棄 五蓋——一者、婬妷，二者、瞋怒，三者、睡眠，四者、 戲樂，五者、悔疑不正之心。今生十六天上阿 那鋡中，便自於天上得阿羅漢度世去。今 諸比丘共取弗迦沙身，好收葬之，於其上 起塔。」諸比丘即共承受佛教，即為起塔。
佛 說經已，諸比丘皆叉手，為佛作禮。