白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園， 與大阿羅漢眾、及諸菩薩摩訶薩、并諸金剛 及諸眷屬、天龍八部、六師外道、人非人等共 會，演說諸陀羅尼三昧神呪法印壇等祕密法 藏，利益一切。

爾時，會中有一菩薩名十一面觀世音菩薩， 并諸眷屬從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合 掌恭敬，五體投地，頂禮佛足。禮佛足已，却坐 一面而白佛言：「世尊！諸佛慈悲，善為方便，對 諸聖眾說是總持三昧神呪法印壇等祕密 法藏，從昔過去及現住世十方一切恒沙佛 等皆因此法得成聖果。是諸徒眾深心樂著， 得未曾有，便於會中各說法呪而助護念，我 等聞是心生歡喜。又有都會道場法壇功德 成就，度脫一切諸眾生等速得成佛。若有沙 門、若婆羅門、若優婆塞、優婆夷、諸善男子、善女 人等雖心愛樂，欲學受持一切諸佛及菩薩 等說陀羅尼神呪法印，皆未曾入我都會壇， 亦未能了祕密決法顯之名字而得證成，恐 有輒作法印等者懼諸煩惱侵擾身心。如 是人等不會我意，輕而妄作，致使眾魔動念， 散亂呪力無効。是故，我今欲護沙門及婆羅 門并天人等，欲令洞達一切諸佛說圓具法 無罣礙故，大眾聞已，實稱非妄。」

佛言：「善哉，善 哉！速為我說。」而說偈言：

「一一諸佛土，心多樂著法，
廣引祕密藏，善說巧方便。
勸道諸眾生，慈悲自護念，
聞是陀羅尼，一切皆歸伏。
或有都法壇，共會一切意，
從佛法印可，證成斷疑惑。」

爾時，一切諸佛、菩薩摩訶薩、金剛眷屬、天龍 八部、藥叉鬼等聞佛說此微妙偈已，皆大歡 喜，心無疑惑，決定成信。

爾時，觀世音菩薩承佛威神，告大眾言：「若有 沙門、若婆羅門、若善男子、善女人等欲請祕 密法藏要決，意欲成就，及諸國王心生決定 欲求懺悔滅一切罪、願樂見聞都大道場壇 法事者，皆須預近春時三月、秋時三月、冬時 三月是上月也，就中起春三月一日、若秋九 月生一日、冬十二月月生一日，如是最好第 一上日，皆取上旬為始，乃至七日七夜法事 總了。

「若欲作意成辦法事，先須預訪一清淨 所寬大院宇及有精麗大舍之處、乃至寺舍 佛堂之所、乃於露地作之亦得。定知處已，至 其白月一日平旦，阿闍梨與諸弟子香湯洗 浴，著新淨衣，將諸香華至其處所。阿闍梨把 跋折羅，應當問彼諸弟子言：『汝等必能決定 受我諸佛等說祕密法藏，不生疑惑不？』徒眾 答言：『我等於佛法中決定誠信，不生疑惑。』徒眾答已，然後阿闍梨手印香鑪及淨 水等，用馬頭印印其淨水，呪三七遍，而把香 鑪，䠒跪燒香，仰啟一切諸佛、般若、菩薩、金剛 天等及與一切冥聖業道：『今此地者是我之 地，我今欲立七日七夜都大道場法壇之會， 供養一切十方世界恒沙佛等、一切般若波 羅蜜多、一切大地諸菩薩眾、金剛、天等，仰請 諸佛領諸徒眾，決定一切祕密法藏不可思 議大法門故，取諸證成。我今欲作護身結界 供養法事，在此院內東西南北、四維上下所 有一切惡神、鬼等皆出去我結界之所七里 之外；若善神、鬼、我佛法中有利益者，隨意而 住。』作此語已， 次用前水右遶，遍灑道場之地。次即作前軍 茶利法一度結界，其結界印呪如軍茶利部 中所說，更無別法。當結界時，任阿闍梨心 摽遠近寬窄為界。

「其法壇量，若為帝王，一百 二十肘；若受法壇，方十六肘、十二肘等；若懺 悔壇及治病壇，皆作水壇，四肘以下、一肘以 上悉得通用——其肘長短，隨其呪師臂肘長短 以為量數——其地皆須方面齊等。

「若作水壇，亦 不須擇日月時節，其地隨得，淨處即作，平正 地面，即須香埿塗其地上，即成壇法，仍須 四角竪摽為記。

「若作大壇，如前結界四角竪 摽。摽記已竟，喚人掘地，出其惡土。

「若得上 地，掘去一磔；若得次地，掘出一肘；若得下地， 掘出三肘。悉除其中骨、髮、炭灰、瓦礫、礓石、樹 根、草、木、糠等惡物，盡諸惡物，到好實地，然後 將好土來發底，一度以香水㧊，一度著土， 即用杵築築令平滿，必須堅鞭。若得基高，最 為第一。

「次第二日於晨朝時，阿闍梨及諸弟 子香湯洗浴，著新淨衣，四五弟子隨阿闍梨 入道場中，用力驅使莊嚴道場。其外威儀，四 門四角皆須威嚴，門別各著一雙神王。又， 左右廂懸神王幡，門門四口懸雜綵幡三十 六口，門別如是。其幡新好，長八尺者。四角各 懸一神王幡，懸雜綵幡，門別四口。

「若在 舍中唯開前後二門，前門兩邊著神王像一 雙，相對；後門兩邊亦著神王一雙，相對。

「其 道場門左右兩相各竪四橛，繩子圍遶，繩 圍之內以香泥塗為護淨界，其中擬著一切 供養。

「次阿闍梨更作一度軍茶利法結界畢已，即 作種種香埿一瓮，用柳枝攪，以誦般若大 心呪。呪曰：

「『跢姪他　揭帝揭帝　波羅揭帝　波羅 僧揭帝　菩提　莎訶』

「其呪遍數，若為國王誦之，滿足一百八遍；若 為三品以上誦之，五十六遍；若為四品、五品， 誦七七遍；若為六品、七品，誦五七遍；若為八 品下及百姓，誦三七遍。一切壇法皆如是呪， 呪泥既竟，用泥塗地，塗地之法隨日摩之。塗 地已竟，更作一度軍荼利法結界如前。

「次第 三日晨朝洗浴，以淨牛糞——取其牛糞莫令著 地，將淨器承取——以香湯和，呪如前已，遍地 塗之。次將一繩子量取肘數長短若干，臨時 看院寬窄為度，數結記定，於道場處四方挽 之，下以白粉點之為記。

「阿闍梨先從東北角 至西南角挽繩定之，離柱四指下點為記；次 從東南角至西北角挽繩定之，離柱四指下 點為記。正當中央繩相交處又下點竟，各 當點處穿一小孔，深一磔許，其中擬埋七寶、 五穀——其七寶者，一、金，二、銀，三、真珠，四、珊瑚，五、 虎珀，六、水精，七、琉璃，是名七寶。其五穀者， 一、大麥，二、小麥，三、稻穀，四、小豆，五、胡麻，是名五 穀。其寶等碎，五穀相和，以絹片裹，用五色線 繫頭，將埋五孔之中，而於地外出其線頭，長 五指許。此寶物等，一下以後永不得出，從此 而起金繩界地，七寶合成。諸佛居上演說大 乘轉法輪處，即以此地將作佛堂，最為第一； 凡人居上，一無利益。

「次更結界，其結界法把 跋折囉依軍茶利法用結界三迴，右 行於其壇外，更作辟除毘那夜迦印法誦呪。 如是次第四方上下總結界竟，到夜著燈。

「次第四日晨朝結界亦如上說，即以牛糞香 湯和泥，同前呪已，遣弟子等用手摩地。從東 北角起首，向右逐日摩地，莫逆左摩，如是次 第轉摩遍地至東北角。於道場中，弟子行動 一物以上布置法用，皆隨逐日向右行之，不 得逆日向左而行。

「其道場地縱廣正等而開 四門，四角竪椽，其椽深埋。四椽上頭四面各 別橫著一椽，其椽悉須麁大一類，四面精細， 修削令方。竪者批上頭，橫者鑿孔，各相串 釧，四方端直，長短臨時看其道場闊狹大 小，不可預定，且約略准，於其木上總 纏綵帛，雜色間錯。次取大幡，於上縱橫八道 蓋之，東西南北四維相交，是名上方莊嚴之 法。其大幡上，東懸一雙碧色幡子、南懸一雙 緋色幡子、西懸一雙白色幡子、北懸一雙深 青幡子、中懸四口黃色幡子，皆各綴著大幡 上懸。次於四面各著大幡而作闌額， 次於額上四面皆著金銅泡花、及金銀器、寶 鏡等物，隔隔皆然，并飾四柱，亦復如是次第 莊嚴。次延繩子四面圍遶，繫著柱上，而其繩 上懸雜綵幡、眾寶鈴帶及諸寶珮間錯莊嚴。 次於四面盤遶真珠，次著寶網種種嚴飾。

「嚴 飾已竟，次於道場西門——如南相去二尺許 地——穿作方坑四面正等，各長二尺，深亦二尺。 其坑當中留一土心，其土心上以香湯和淨 牛糞泥作蓮華座，必須加意精細撩理。 又以紫綵而作一蓋，亦用緋綵而作一蓋，其 二蓋骨屈竹而作，各長九尺幹，擬執將行 從，覆阿闍梨、入壇弟子，來去出入作威儀用。

「於其道場，次東北地去二三尺更作四肘白 水壇位。

「次道場外向西南地——中庭亦得——又更別立四 肘白壇，其壇四角竪四幡竿，竿上懸幡，填築 竿孔，清淨掃拭，更作一遍大結界法，辟靜道 場，然燈燭、燒種種香。

「次第五日，阿闍梨將二 弟子晨朝洗浴，著新淨衣，令一弟子捉一 銀盋宬香水泥，令一弟子捉一金盋宬 香粉水及把一條小細繩子，隨阿闍梨從入 道場。到道場所，阿闍梨行道一遍，讚歎作禮， 遣捉香泥弟子入壇，從東北角以手摩地，如 前摩法，如待泥處湆湆然然乾。次阿闍梨 與捉粉水香水弟子俱入道場，取繩量肘，知 其長短。從檀東北角向東南角急挽定已，各 點為記，次移向西南亦點為記，次移西北亦 點為記。以繩染粉，遣一弟子把繩子頭跪 坐於壇東北角地，以繩子頭著壇正角先點之 處，著地急挽。阿闍梨把繩一頭向東南角，著 壇正角先點之處，二人一時共相急挽。遣一 弟子捻繩中央絣著地上，次東北角弟子起， 向西南角坐，准前絣之。次東南角，阿闍梨 起，向西北角坐，准前絣之。次西南角弟子 起，向東北角坐，准前絣之。次於絣繩內離 一肘地更依前點。如是四角皆點記已，即 於粉中染繩絣之，法用如前。

「次取八肘繩子 中屈，當壇外方先下點處，又屈一肘繩子正 中，更以二肘繩從壇一方中央點量，中點 左右更點兩處。次其一方門壁去壇強五指 許，次更屈門壁，向左右邊五指許作，次其壇 門左右兩畔寬五指作。次其門外邊端直絣 著。一方既爾，三方亦然。

「次作中院，外繩四肘，其外院內與其中院外 繩兩間開一肘道。其中院門者，四方壁與向 左右邊總作三指闊，其門外邊繩子直拼，法 如前說。其中院內四方，各離外院內繩各一 肘地，更絣粉繩。其壇中心作二肘院，莫作 門成。

「次第六日，阿闍梨以五色線隨其受法 人數多少為結呪索，用馬頭觀世音菩薩大 心呪呪之。」即說呪曰：

「唵　阿彌哩都知皤婆　𤙖㧊

「當用此呪一呪一結，如是滿結五十四結。作 呪索已，次將絹片、七寶、五穀一處共裹，以 五色線牢繫其頭，亦准人數。

「其日西時，阿闍 梨與諸應入壇弟子等總洗浴竟，著新淨衣， 令弟子等作行列坐於道場外，如近西邊。次 阿闍梨與諸弟子作大結界護身法事。至日 沒後，阿闍梨入道場中請佛、般若、菩薩、金剛、 及諸天等入壇安置。佛座中心、觀世音等於 北方座、金剛藏等於南方座，而以種種上 妙香華、五盤飲食、然十六燈而作供養法事 已竟。次阿闍梨出道場，迎引弟子等至於道 場，近西門首行列而立，少分行香供養禮拜。

「作法事已，次阿闍梨一一更與作護身印，誦 呪印於一一弟子身上如前，然後遣就席上 跪坐，各面向東。阿闍梨把白芥子呪打一 一弟子頭、面、心等三遍，然後用馬頭觀世音 菩薩印呪更作護身法事如前。

「次阿闍梨胡 跪，具問最長弟子：『汝等欲得受此法不？』其弟 子等答云：『欲得如是等法。』具問答已，次阿闍 梨把香水器㧊於一一弟子頭上，復以右 手案於一一弟子胸上，口誦馬頭觀世音菩 薩心呪與護持訖，次以呪索繫於一一弟子 左臂。

「次阿闍梨引諸弟子退位而下，自東階 而於西階下，跪地而坐。次阿闍梨即以娑羅 樹汁香水次第與灑一一弟子前，右遶三 匝；次用炬火右遶三匝，亦如前法；次與柳枝、 次與雜華，皆准前法，右遶授與諸弟子等。其 弟子等受柳枝已，却縮跪坐，嚼楊枝頭，然後 向前投其柳枝。阿闍梨一一看其柳枝墮處， 若其柳枝嚼頭向身即為大吉；若向南者，即 為不吉；若其嚼頭向餘方者，即知平平。如是 次第試驗遍已，然後次第香水灌掌及與飲 之，人各三飲。一一弟子灌掌遍竟，次阿闍 梨以跋折羅印水自飲。

「作法事已，引諸弟 子昇於道場，從西階上於道場側行列而坐， 與作一遍行香法事訖。次阿闍梨語諸弟子： 『汝等臥去，若有夢相，明朝向我各具說之，各 各用心，不得造次、向他漏泄。』作是語已，次阿 闍梨引弟子等從東階下，各散歸房。次阿闍 梨入道場內，啟佛、菩薩、金剛等云：『是諸弟子 欲入壇來各各取證，我弟子某甲與作法用 總遍問竟，諸弟子等明日欲來入壇供養。願 佛、般若、菩薩、金剛及諸天等今夜大悲境界 徒眾，弟子某甲明日普請一切三寶及諸眷 屬，廣為供養，願大慈悲，明日皆赴，受諸供養， 證明法事。』然後發遣壇內諸佛、菩薩、金剛 隨緣旦散。

「次阿闍梨向壇北邊著火爐已，誦 馬頭觀世音大心呪，呪白芥子，一呪一燒於 火爐中一百八遍，令諸弟子滅罪除障。次 阿闍梨與曾入壇弟子二三人等於一夜中 以五色粉敷置壇內，莊嚴其地。其法用者，先 從內布，以白色粉、次黃色粉、次赤色粉、次 青色粉、次黑色粉。四面布訖，即至外院，從東 北角右迴作之，布五色粉亦如前法。四面布 訖，以帝殊羅施之為座主，當中心敷大蓮花 座，座主即是釋迦如來頂上化佛，號佛頂佛—— 如其不以佛頂為主，隨意所念諸佛菩薩替 位亦得。除其座主以外，諸佛及菩薩等皆在 本位而受供養，自非諸佛、般若、及十一面等 菩薩相替，餘皆不得而作都會法壇之主。

「餘 有療病諸水壇等及經一宿懺悔壇者，隨其 所應，以當部中佛、菩薩等而為座主，作供養 者種種皆好。

「中心安置座主位已，次於內院 東面當中安般若波羅蜜多華座，次右邊安 釋迦牟尼佛座，次左邊安一切佛心佛座。

「次於北面正當門中安大勢至菩薩座，次右 邊安觀世音母座，次左邊安觀世音菩薩座 。

「次於南面正當門中安金剛囉闍座，次右 邊安摩麼雞座，次左邊安摩帝那座。

「次於西面院門南安普賢菩薩座，次院門 北安彌勒菩薩座。

「次院東北角安阿舍 尼座，次東南角安跋折囉蘇皤悉地迦囉座，西南角安跋折囉健茶，西北角 安火神座。

「次外院東面北頭，第一先安曼 殊室利菩薩座，以次南安十方一切佛座 ，次安栴檀德佛座，次安阿閦佛座。

「當院門中安阿彌陀佛座，次安相德佛 座，次安虛空藏菩薩座，次安烏瑟尼 沙座，次安十方一切佛頂座。

「當院北面， 從東向西，第一先安陀羅尼藏座，次安地 藏菩薩座，次安馬頭觀世音座，次安不 空羂索座，次安一瑳三跋底伽座。

「當院 門中安隨心觀世音座，次安摩訶室唎耶 座，次安六臂觀世音座，次安毘俱知觀 世音菩薩座。

「當院南面，從東第一安烏 摳沙摩座，次安跋折囉吒訶娑座 ，次安跋折囉母瑟知座，次安跋折 囉央俱施座。

「次當院門安蘇摩訶座 ，次安跋折囉商迦羅座，次安迦 儞俱嚧陀座，次安隨心金剛座，次安 跋折囉阿蜜哩多軍茶利座。

「當院西面門 南安烏摩地毘摩座，次安尼藍跋羅座，次安一切天座。

「次其門北安摩醯首羅 座，次安母欝陀吒佉座，次安 毘𠼝齯唎知座。

「當院東北角安婆㩉毘 伽座，東南角安母欝陀吒迦座 ，西南角安迦尼俱嚧陀，西北角 安跋折囉室哩尼座。

「至次外院東面北 頭，第一安毘那夜迦座，次安毘陀耶 陀囉座，次安首陀會天座，次安提頭賴 吒座。

「劑院門北安帝釋弟子座，劑院 門南安帝釋天座，次南安月天座，次 安跋摩天座，次安星天座，次安佛使者 座。

「當院北面東頭，第一安伊沙那鬼王座 ，次安婆羅醯鬼座，次安遮文荼座 次安藍毘迦座。

「劑院門東安跋折囉健茶 座，劑院門西安毘沙門王座，次西安 俱毘囉藥叉座，次安旃達波羅婆娑菩薩 座，次安摩尼跋陀座，次安斯馱遏他 座。

「當院南面東頭，第一安火天座，次 安毘藍婆呪馱座，次安那羅延座，次安 彌嚧尸佉囉座。

「劑院門東安毘樓茶迦座 ，劑院門西安琰摩壇茶座，次西安琰 摩弟子座，次安緊那羅王座，次安毘舍 遮王座，次安囉剎娑王座。

「當院西面門 南，第一安難陀龍王座，次安日天座， 次安摩唎支座，次安阿素囉王座，次安 閻羅王座。

「劑院門北安憂婆難陀龍王座 ，次安地天座，次安毘樓博叉座，次 安乾闥婆座，次安風天座。

「當院東北角 安枳唎枳唎俱嚧陀座，東南角安跋折囉 拪那座，西南角安婆榆鞞伽座，西北 角安跋折囉尸佉羅座。

「如前所說三重院中，各除四角攝位以外， 次第各別作蓮花座。

「略說十二肘壇法竟。

「其 十六肘如圖中說，座數多少、位隔寬窄，隨其 施主供具多少加減而作，是名下方莊嚴之 法。

「次於火爐中以赤白粉塗飾蓮花。次於 壇東北可四尺地作四肘壇，壇上純用赤、白 二色粉為界道，并作蓮華座。次於中庭灌頂 壇上，唯以白粉一色界道作蓮華座，種種安 置諸位地竟。

「阿闍梨起立西門前，看於壇內 諸坐分位，何者是好？何者不好？何者周匝？何 不周匝？子細撿挍，不周匝處更報修理。更 作一遍大結界法，把跋折羅種種結護。略供 養竟，留曾入壇弟子守護，莫令餘人輒入道 場。說第六日莊嚴法竟。

「次第七日朝，阿闍梨 香湯洗浴，著新淨衣，以三尺黃裹自頭頂，然 後以四尺緋遶額繫頭，名為頭戴天冠之法。 次以前結五色呪索繫自右臂手腕下已，即 作馬頭護身呪印，印自身上，入於道場。次把 跋折囉，即作金剛軍茶利等大身印呪，三迴 右轉，於壇外邊種種作法。次更作馬頭觀世 音印，并誦馬頭觀世音呪，結十方界。次取金、 銀瓶盥，一一各滿盛淨水已，一一盥中著 少五穀、并龍腦香、及前絹裹七寶物竟，即 以柳枝、竹枝、梨枝、柏枝各并葉塞諸盥瓶口， 仍露七寶裹線頭出。

「擬灌頂時，一一弟子 承著此寶，於其一一水罐塞中各著一顆好 石榴已，一一水罐塞上各以生絹三尺繫其 枝葉。次取四寶盤，二金盤中盛滿香水、二銀 盤中盛滿雜花，次以種種寶華菓樹一一插 趺，竪安壇上。次取十條五色寶燭安銅檠 上，行列堂門繩圍之內。次具食盤於銅盤上， 一一盤中各具盛著種種菓食、上妙菓子、 石蜜、葡萄、沙糖、蘇蜜、乳粥等。次具燈盞，一 一著油，各各然燈。次具金銀疊合娑羅及銅 盋，盛以酥蜜、香油、雜華，并其呪索白芥子、胡 麻人、稻穀華、八功德水，隨其所應皆悉嚴備， 兼銅香鑪并寶子具，中央四門各各一具。次 具六食盤，薄餅、飽𩜶、䭃頭等餅種種具備，各 二十枚，總細切碎，以和乳粥、雜菓子等，總 相和盛於一盤中擬燒供養。次以蘇蜜、乳酪、 清油各盛器中。次具蜜漿一升於銅盋中，兼 著銀杓。次具熟五穀、小豆、青稞、大麥穀、大豆 等，筐器中盛并著一杓，著於堂前。次添二銅 澡罐，一擬淨用、一擬污用。次具穀柴、松明 炭等。所有擬入道場用者，皆悉嚴整，置堂門 外兩相繩內。

「次阿闍梨一一細看周匝以 不，皆以手度入於繩內，外灌華香八功德水 列在門西，蠟燭、食盤、燈、柴、炭等列在門東。次， 清樂兩部、長笛、簫、笙、篳篥、琵琶、擊竹、箜篌、 方響、箏葉、銅鈸等各具兩事，當道場門東西 兩邊相對列坐。又遣二弟子入道場內，近西 壁下而敷氈褥，如是辦竟。

「次阿闍梨於門東 西更作法事，護持令定，莫令一人輒在其處 撩亂位坐。次阿闍梨遣諸徒眾香湯洒浴， 著新淨衣，各向道場中庭列坐。至日西時，阿 闍梨發從堂外，手把香鑪入道場中，右遶一 匝。行道已竟，三禮，然後放香鑪著，出自手 取一金水罐，至壇西門胡跪至心，誦觀世音 十一面菩薩呪一百八遍——若請諸佛為座主 者，隨其當部各誦本呪一百八遍。入壇放著 座主位上，續後弟子擎一一罐與阿闍梨。

「次 於內院四角東面中心各著一罐，又於外院 四角各著一罐，又更外院東南北門各著一 罐，其壇西門左右兩邊各著一罐。其西門 罐於雜枝上盤五色線，斟酌圍遶道場一匝， 以度量已，即引其線遶於道場圍之一匝。次 將寶樹入於內院，座主位上當於四角各著 一樹，四門當中各著一樹。次著雜綵、花菓、樹 等，座別一樹。次將五色寶燭當於內院，座主 位前著三寶燭，當於外院四面正中尊者位 上各著一燭，外院四角各著一燭。次著燈 火，先於內院四角夾座主位安四盞燈，餘座 各別著四盞燈。次著種種香華盤等，次著食 盤。先於內院座主位前著四盤食，其餘座 前各著一盤。次著嚫施，其諸佛位及般若位 皆各著金及上錦綺羅等之物，諸菩薩前皆 各著銀及雜綾綵上色物等，諸金剛前各著 銅錢、縵綵帛等，諸天等前皆各著錢、一色之 物。

「散道場日，其佛前物充作佛用、 般若前物寫般若經及諸經等、諸菩薩物作 菩薩用、其金剛物及天等物入阿闍梨，仍如 法用，其頭冠絹、及二傘蓋、并繫水罐絹亦入 阿闍梨用。

「次嚴大香鑪，先於內院座主位前 著一香鑪，以次外院當四門處著一香鑪，更 於外院當四門處各一香鑪，次於西門近水 罐邊著大香鑪，擬阿闍梨把擎來去作法事 用，鑪別各燒種種妙香，皆令發煙。次於火鑪 邊著一水罐，亦著食盤及燈各一。

「次阿闍梨 轉於四門立，更子細看，必使周匝好。撿挍已， 阿闍梨手把香鑪，從壇外邊右遶一匝，行道 已竟，即放香鑪於本處著。次取西門外水罐 之上五色線頭，捉一頭已引之右轉，遶壇外 邊道場竿上，還到西門一匝繫之。次一弟子 壇西門外為阿闍梨敷於氈褥，其座去壇門 三尺許，前擬行列一切供具、香花等物。

「次阿 闍梨把香鑪擎作梵讚唄，出迎香華、供養之 具，有四弟子輿供養具、香水等器，從阿闍梨。 其阿闍梨手執香鑪，引入道場，右遶一匝。壇 西門外放著座前，次第行列一一香華盤楪 供具、蘇蜜、乳酪、并胡麻人、及諸餘食、柴、炭、 松明，如是等物近火爐側皆敷置竟。又以 二蓋倚道場側，紫蓋在北，緋蓋在南。又於道 場東北外側白壇之上著五盤食、并五盞燈， 種種安竟。

「次阿闍梨出道場外，門左右相 二神王前各著香鑪燈及食盤，各著一事。次 下堂階到於中庭白壇之上，著燈四盞、飲食 四盤。次著宣臺床子各一，是則眾人灌頂壇 位。次以音樂次第行列，道場門外兩相而 坐。

「次阿闍梨更作一遍撿挍周匝。既撿挍竟， 即入道場，於壇西門胡跪而坐，手把香鑪又 更啟白，供養讚歎一遍聲絕，門外諸樂一時 動作。

「次阿闍梨取盤內華著香水中， 令少津液，即以此華安自掌中作請佛印。先 請內院中心座主，誦呪七遍，去來之法如前 所說。請來即作華座之印，誦呪七遍，亦如前 說。安置座已，即放其手掌中之華。

「次於內 院東行，一一次第作印奉請，各誦本呪七遍， 去來及座之法具如上說華座之法；次請北 行，准上之法；次請南行，亦准上法；次請西行， 亦准上法。

「次至中外院，先從東行，一一作印， 各誦本呪七遍來去，具如本法，作華座印亦 如上法；次請北行，亦准上法；次請南行，亦准 上法；次請西行，亦准上法。

「次至大外院，先從 東行，一一作印，各誦本呪七遍來去，皆作華 座安置如前；次請北行，亦准上法；次請南行， 亦准上法；次請西行，亦准上法，皆作華座安 置如前。

「如其當部無印呪者，若請諸佛，即用 一切諸佛印法；若請諸菩薩，通用一切菩薩 印法；若請金剛，亦用一切金剛印法；若請諸 天，亦用一切諸天印法；若請一切諸鬼神等， 亦用一切諸鬼神法，一一次第總奉請竟。

「次 作三摩耶大結界法，印法如是：以左右無名 指、小指相叉在掌中竪，以二中指斜申，頭相 拄，以二頭指屈捻中指上節背，以二大指附 捻頭指根本文。呪曰：

「『唵　跋折囉　商迦禮　三摩羅　三摩焰 　盤陀盤陀　莎訶』

「作此法印誦呪七遍，以印右轉乃至三匝，名 大結界，安慰坐定。次取末香散於壇內諸佛、 菩薩、金剛等上，次作散華法事一遍，次禮三 拜行道三匝，以次令動門外諸樂。

「次 阿闍梨把香鑪出，領六弟子，一一弟子各執 一事——一人執華水、二人共輿煮熟五穀、一人 擎食盤、一人擎蜜水盞、一人把炬火——隨阿 闍梨從後行之，普皆施與一切陪從、并及守 護諸鬼神等、乃至周遍施與一切餓鬼之類， 悉令滿足。

「四方上下總散施已，次阿闍梨洗 手漱口，入道場中三禮拜已，更作讚唄作法 事竟，門外動樂。

「次阿闍梨把跋折囉， 喚十弟子至堂前立。一人擎蠟燭、一人捉香 鑪、一人擎華盤、一人擎香盤、一人執巾，是 五人等引阿闍梨在前而行，其阿闍梨在後 而出，隨五人後。又令五人——一人把澡罐、一人 擎三衣、一人擎白芥子盤、一人擎末香盤、一 人擎安悉香盤——次後音樂各皆前後次第作 行，從阿闍梨。

「阿闍梨執跋折囉，仍數輪轉跋 折囉，行作梵讚唄，往迎受法諸徒眾等。時 彼徒眾等見阿闍梨來，起立作行。阿闍梨到 已，香鑪迴引，於前立住，燭及香花、音樂皆 各在於彼門兩相行立。

「次阿闍梨進到門側， 其把澡罐、及白芥子、擎三衣人，如是三人逐 阿闍梨，莫令相離。

「次阿闍梨口傳佛教，宣示 徒眾而告眾言：『汝等皆願見學如是祕密法 不？』次阿闍梨取澡罐水，右手中著， 誦軍荼利心呪。呪其水已，一一㧊打徒眾頭 頂。次用白芥子呪打徒眾，亦如上法。如是，一 一次第打已，次阿闍梨還作梵讚，引諸徒眾， 令其徒眾音樂後行，遣其音樂動聲不絕。其 徒眾等各各心口思惟善事，向道場處，近堂 階下西南角立，定心跪坐，令動音樂。

「次阿 闍梨把白芥子誦馬頭菩薩呪，呪七遍已，三 迴打於一一頭上。次作護身印，印於一一弟 子身上，為作護身，印身之法如軍荼利法中 所說。次以澡罐水與其一一弟子，洗手淨 漱口已，道場階上正當門處預敷氈席，准擬 欲令音樂者坐。

「次阿闍梨引徒眾等昇西階 上，行立席上，即作三禮，皆與懺悔過現未來 三業之罪，乃至絲毫不得覆藏，悉須發露，令 諸音樂在階下行。

「次阿闍梨入於道場，令 其弟子取淨氈席敷於堂內，放著香華、蠟燭 等器，其澡罐等且不須放，隨後擎行供養作 禮，仰啟讚歎諸佛萬行功德法事。而讚頌曰：

「『南無佛智慧精進，那羅延力骨鎖身。
此般若波羅蜜多，八萬四千法門藏，
萬行功德之根本，大慈悲父常普為，
一切六道眾生類。』

「作讚行道遶一匝已，三禮却縮，出道場門，門 外音樂一時俱動。

「次阿闍梨更與徒眾大 護身法，以白芥子各打一遍。又作身印降伏 心魔。次以操罐水一一呪打諸弟子心，人 各一遍。次作手印，一一印之。次以香水一一 灑身，次以香鑪熏令護淨，次用跋折囉一一 印頂，次更與香水洗手漱口竟。

「次阿闍 梨喚其徒眾，從年長者一一令就門邊席上， 禮拜跪坐。次阿闍梨將用黃絹，以次與縵大 弟子眼，取弟子手，與作觀世音菩薩三昧印。 印中著花已，阿闍梨牽弟子頭入於道場， 壇西門前，面向壇立，阿闍梨在門北立，弟子 在門南立。次阿闍梨誦觀世音三昧呪。呪曰：

「『唵　般母波婆夜　莎訶』

「誦之七遍，教令弟子散手中花，任向壇內。華 著佛等蓮花座已，放眼去絹，令見位地。禮三 拜已，阿闍梨語：『汝散花著某佛、般若、某菩薩、 某金剛、某天等位，隨其所著，好記莫忘。』散花 竟者，在道場內門南跪坐，待後弟子到來，即 令却行而出，坐於西邊。諸餘弟子一一准此 總盡周遍。

「次阿闍梨亦准此法自散花已，次 喚樂人上階向壇，橫列而坐，作樂數曲。次阿 闍梨嚴正威儀，領諸弟子禮啟已，一時行道， 遶壇三匝，依位而坐。

「次阿闍梨自取壇中座 主位上水罐，却出到於壇西門外，遣一弟子 手把緋蓋，逐闍梨後，右遶道場，出至中庭灌 頂壇上，從西門入到床子邊正身而立。阿闍 梨作灌頂法印，左脚丁立，仍去右脚三寸許， 左膝直立。右手下垂而申小指，少曲頭指， 屈其中指及無名指，狀如鉤形，大指亦少曲， 去中、頭指可二分許；左手亦爾。次把水罐，舉 兩手擎，罐自頂上，口誦心呪七遍灌之，直 向下注。當灌頂時，心口發願竟，即著淨 衣入道場內。道場門側有一弟子，把紫蓋 覆阿闍梨頭，至壇西門，右遶道場行道一匝。

「次阿闍梨更依次喚一一弟子入於壇中，為 取水罐，准前却出，至灌頂壇從西門入。其執 緋蓋者，逐阿闍梨法從後行，覆於弟子至外 壇所。

「次阿闍梨與作法印，捉擎水罐，阿闍梨 問：『汝前散華著何佛位、般若、菩薩、金剛、諸天、 及神鬼等？』隨其所報與作本印。頂戴印已，印 頭向上，掌中著華，以印承水，與誦本呪灌之 頂上，弟子心口發願如前。乃收罐中寶 物之裹，以此寶物繫前呪索，永不離身。擬壽 終時，須將此寶為信驗故。

「與灌頂竟，即著淨 衣入於道場，加以紫蓋迎禮法事，一准阿闍 梨威儀進止，至壇西門，教令三禮，依本位坐。

「次阿闍梨更入壇中，為取水罐，一一准上次 第迎送灌頂法事，一無別異。總周遍已，次阿 闍梨禮拜供養，領諸徒眾行道三匝，還坐本 處。

「次阿闍梨於壇西門近火鑪西端身而坐， 其火爐中然穀柴已，次先應當作火天印， 誦本呪喚坐火爐中，與燒香花、蘇蜜、飲食、 胡麻人等。各七遍誦本呪燒已，阿闍梨心裏 記云：『火天且出，爐外邊坐，今欲供養佛、及般 若、諸菩薩等。』次作馬頭觀世音印，誦本呪，請 作蓮花印坐火爐中。

「次阿闍梨把跋折囉，次 第喚諸入壇弟子，一一來就於阿闍梨右邊， 作禮跪坐合掌，令其手捧跋折囉頭。阿闍梨 以右手在弟子手上握跋折囉，當用左手 把胡麻人誦本心呪七遍燒之，次取蘇呪 三七遍燒。如是燒竟，令其弟子作禮而退依 本位坐，自餘弟子一一法事如前無異。總周 遍已，還作本印誦心呪，送馬頭菩薩本坐處 已。

「次請座主作其本印，誦本心呪作蓮華印， 坐火爐中，誦其本呪，燒諸香華、并胡麻人、 蘇蜜、乳酪、飲食、雜果、及油等物。供養已竟，還 作本印，誦其本呪送至本位。

「次從內院一一 次第請一一佛、般若、菩薩、金剛、天等，各作本 印誦其本呪，作蓮花印坐火爐中，誦其本 呪一百八遍、或七七遍，皆通得用。燒諸香花、 并胡麻人、穌蜜、乳酪、飲食、雜果、及油等物， 供養已竟，還作本印送至本位。如是諸位各 各迎請，供養送法如前無異。

「凡奉請送，皆先 從東面北頭第一，乃至南頭第一座位畢，東 面竟；次從北面東頭第一，乃至西頭第一座 位畢，北面竟；次從南面東頭第一，乃至西頭 第一座位畢，南面竟；次從西面南頭第一，乃 至北頭第一座位。一院既爾，餘院亦然，如是 次第總周遍竟。

「次為國主、皇帝、皇后燒香華 等諸物供養，為誦呪滿四十九遍；次為太子、 諸王妃主如是供養，亦誦呪滿四十九遍；次 為大臣文武百官如是供養，亦誦呪滿四十 九遍；次為歷劫過現諸師、一切父母供養，誦 呪四十九遍；次為一切業道諸官供養，誦呪 四十九遍；次為十方一切施主供養，誦呪四 十九遍；次為十方盡空法界六道四生、八難 八苦一切眾生供養，誦呪四十九遍；次為阿 闍梨自身供養，誦呪滿足二十一遍；次為道 場處主人合家供養，誦呪遍數同前。自從國 主、乃至主人，總皆通誦觀世音十一面菩薩 大心呪，悉通一切供養法用。

「次阿闍梨作一 切佛、般若、菩薩、金剛、天等當部法印，不須誦 呪，一一次第顯示徒眾而為供養。種種法事 總周匝已，次作般若滅罪印，當心上著，口說 過現三業之罪，一一具陳，至心懺悔，永斷相 續，坐莫動搖，諸弟子等數數禮佛。

「次阿闍梨 作金剛藏軍茶利讚歡道場成就滿願印，誦 其神呪。呪曰：

「『唵　薩婆菩馱阿提瑟恥帝　頗囉醯迷　伽伽那劍　娑縵馱　莎訶 』

「如是誦滿七七遍已，口出讚聲而說頌曰：

「『那謨佛智慧精進，那羅延力骨鎖身，
此是般若波羅蜜，八萬四千法門藏，
萬行功德之根本，及陀羅尼普門藏。』

「說是頌已，各發願云：『願弟子等一會徒眾、一 切蠢動眾生之類，及諸業道，從今已去，若在 人間，常聞大乘甚深經法陀羅尼藏、十方諸 佛大悲名號，不見惡事、不聞惡法、不遇外道、 不遭九橫、八難、八苦。若命終時，十方淨土隨 意往生，常見一切諸佛。一切眾生亦復如是。』 時徒眾等齊稱善哉。

「次阿闍梨喚諸弟子，一 一次第與作護身。作護身竟，欲至明時，次阿 闍梨手把香鑪，引諸徒眾行道三匝，作禮而 退。次阿闍梨仰啟謝云：『種種香花、飲食供養 多不如法，甚大慚愧，願諸聖眾以大慈悲布 施歡喜。』然後手作解印，以印左轉，呪七遍 已，從座主以下一一各別作發遣印及誦本 呪各各發遣，與請無異。以印左轉而散去之， 名為去法。

「發遣盡竟，次遣一弟子收儭施、 錢、綾絹等物，依前處分法用。遣一弟子收壇 內食，次阿闍梨分作三分，一分送與寺內供 養大眾、一分施與貧窮乞兒、一分布施水陸 虛空諸眾生等。諸入壇弟子及阿闍梨并主 人等皆不合食，如其食者，法皆無驗。

「既處分 竟，次阿闍梨把於松明，領諸弟子等一一 次第巡行入壇，示徒眾云：『此是某佛所坐之 處、此是某般若、此是某菩薩、此是某金剛、 此是某聖僧、此是某天、此是某神、此是某鬼、 此是某龍。』如是一一次第具悉示令記念，後 以淨泥悉掃除却壇上色座，莫到日出，所有 餘法皆亦如是，自外一切於後散除。」

爾時，佛告諸菩薩摩訶薩，及諸金剛、阿羅漢…… 等諸大眾言：「我今此會說諸微妙甚深祕密 陀羅尼印法藏之時，乃有無量一切天人，并 八部眾、諸大鬼神，及諸外道眷屬等俱，若苾 芻、若婆羅門、優婆塞迦、諸善男子、人非人……等， 聞我說是法印神呪希有之事，莫不歡喜。」

爾時，十方無量無數恒河沙等諸佛如來，并 諸菩薩摩訶薩、金剛密跡、大阿羅漢、聲聞眾 俱、及諸天龍八部、神……等各將香花、飲食、衣服、 種種伎樂而散供養，同時讚歎，遍滿虛空。

聞佛說已，皆大歡喜，各出本意而說呪法，同 諸利益。

「時會復有無量諸天獻諸呪法，稱 有神力護佛法藏，威嚴一切，我亦印可。是故， 同入我密藏中，廣設道場，具都壇法，列諸名 字威臨法位。若有人得遇聞是法，即能滅除 一切眾罪，何況更見廣開法門陀羅尼藏？是 名成就第一希有。

「是陀羅尼祕密法藏實誠 微細，亦難得見、亦難得聞、亦難書寫、亦難得 讀、亦難受持、難解義趣方便之理。若有苾 芻、若婆羅門、優婆塞迦、善男子等愛樂是經， 常修習誦，作諸法印，廣設道場，日日香花、穌 燈不絕而為供養十方諸佛，威儀無缺，恒為 苦行，誦經念佛，普為法界一切眾生，懺悔過 現三業之罪，勤修是等功德法門，身心無倦， 晝夜精進，常修梵行，慈悲護念、憐愍一切諸 眾生等，能除行者塵沙等劫障難之罪，於一 念中皆悉滅除。

「設復有人發菩提心，救諸 疾病，深勸汝等亦須方便慈愛一切苦惱眾 生，當知如是發心之人現身常得種種果報， 我與一切諸菩薩等衛護行者，日夜憶念不 相捨離，無有橫惡侵嬈其身。若命終後，十方 淨土隨意往生，常見諸佛。

「若行此法，心生不 善、於其眾生恒為欺負、妄說諂曲、貪求名利、 於諸神鬼橫作瞋呵、承大威風、常行惡事，如 是等輩被諸神鬼常伺覓便，多遭橫禍，種種 苦惱逼切其身。若命終時，更相刑害，當墮 地獄無有出期。

「汝等眾生皆須諦聽，受信我 語決定無疑。」

爾時，世尊說此語已，現坐會中一切大眾聞 佛教誨，一時稱善，作禮而退。

「金銅鈴帶四十八道、大珮二十八道、小 珮二十八道、大鏡二十八面、小鏡四十 面、琉璃泡華四百枚、綵色大幡一百 尺者二十四口、雜綵幡二百二十口 、真珠二百條、朱網闊四尺長一丈、金銀瓶四十六枚、大銅楪四百枚、 小銅楪二百枚、銀盤四面、雜金銀 器八十枚、金盤四面、金銀砂羅四十八 枚、金杓一枚、銀杓一枚、銅香鑪寶子六 具、金香鑪寶子一具、金銀娑羅二枚、 七寶金銀蓮華五樹、雜綵假華樹一百 、銅燭檠十二枚、金銀盞屈巵等四十八枚、 五色蠟燭十條、銅澡罐二十六枚、淨 布手巾三、澡豆一升、皂莢四十枚、炭灰 一升、楊枝一束，若以如是種種寶具嚴飾道 場，令其施主得於種種無量福德。

「好長椽一十六根、小竹 竿六十枚、畫金剛幡十八口、畫神王 幡二十四口、畫四天王幡四口、雜綵幡一百 口、繩八十尺者十二條、五色線 二十兩、五色小幡子、甲冑金剛八軀、甲冑 神王八軀、生絹六十段、淨白布 二丈、白練一丈、緋綾一丈、紫綾一丈、 黃綾三尺、緋綾四尺、淨線鞋兩量、襪兩量、袜帶准此， 如是種種綵物之具嚴飾道場，施主見獲無 量無邊種種福德，滿足第一。

「淨牛糞五升、龍腦香十五兩、 穌合香十五兩、欝金香十五兩、上好和香 一斤、沈水香二斤、熏陸香二斤、安悉香 二斤、白膠香一斤、檀香末二斤、檀札二 斤、雜草香五斤、雜草華五斤、雜樹華五 升、稻穀華三升、蕎麥華三升， 如是種種華香供養，施主當獲三業清淨，身 常香潔，一切見者皆生歡喜，生生處處身常 端正，得大名聞。

「清樂音聲兩部、金二兩、銀二 兩、珊瑚二兩、水精二兩、琥珀二兩、真珠 二兩、波斯琉璃二兩、稻穀、小豆、 小麥、大麥、青稞，將 諸衣服、及以七寶、五穀、音樂施用供養，悉除 施主三業宿殃，常得安樂。

「上好赤土細末一石、黃土細末一石、乾藍 淀末一石、細炭末一石、粳米粉二石、 胡麻人一升、白蜜一升、好牛蘇七斤 、清胡麻油一斗五升、白芥子一斗五升 、松明二十斤、穀木柴五束、炭一百 五十斤、燈五百盞、油五斗、作果食五百 盤、上好果子石榴三百顆、大栗五 百顆、大乾棗五百顆、乾柿五百顆、梨五 百顆、胡桃人五百顆、沙糖二十五兩、乾 葡萄一斤半、薄餅𭐭𭐨䭃 頭各五百枚、餳糖團五百顆， 以外諸餅，隨其國內人所尚者，除不淨食以 外皆用，隨時果子悉須具著。

「乾粳米飯三升、粳米乳粥二升。

「以前食等令作食人香湯洗浴，齋戒潔淨，勿 令輒甞及棄捐之。

「青稞、小豆、粟、大麥、大豆， 如是五種各熟二升，共盛淨筐，并著小杓， 蜜水二升盛銀盋中，并著銀杓，共熟穀筐相 近著之，擬欲散施供養護界諸善神等。

「如此供具嚴淨廣辦，建立道場，復以種種衣 服莊嚴施設供養，能除施主四重五逆、及阿 闡提百億恒沙劫中所有一切惡罪，一念之 中悉皆消滅，莫能成辦惡業果報。

「其施主者， 現世具獲六波羅蜜，三業清淨，生生之處具 足神通，身相端嚴，隨意自在，所願皆果，常得 三寶護念施主，行、住、坐、臥一切時處身心安 隱，功德力故獲斯大報。

「中央一院縱廣二肘，此院正中作蓮華座，座 上作輪，轂輻輞形皆悉具足，是道場主所坐 之位——隨其施主所樂佛等為道場主，乃至般 若及菩薩等隨意安之。

「其次，外院縱廣四肘，一十二位。於其四角各 作地印跋折羅形，形如金剛力士把杵，兩杵 相叉，頭枕四角，皆青黑色。

「東北角印名穌 摩訶， 東南角印名穌皤悉地伽羅， 西南角印名跋折囉健茶， 西北角印名曰火神是等，名為金剛地印。

「東 面北頭第一華座名為佛母般若之位，蓮花 座上作如方印，兩雙線道交徹印角，其印一 印一角柱華座上，光焰圍繞。

「第二華座是佛心位，蓮花座上作佛頭面，光 焰圍繞。

「南面東頭第一華座是金剛母摩麼雞位，蓮 花座上安跋折囉，光焰圍繞。

「第二即是金剛王位，蓮華座上作跋折囉，光 焰圍繞。

「西行南頭第一座主名首陀會天，蓮華座上 作火焰光。

「第二座主名跋囉摩天，蓮花座上作火焰光。

「北面西頭第一座主名觀世音王，蓮花座上 作含蓮花，光焰圍繞。

「第二座主名觀世音母，蓮花座上作含蓮花， 光焰圍繞。

「其跋折囉皆作金色，諸光焰形皆 黃赤色，以下皆然，第一院竟。

「次第二院，縱廣八肘，二十六位，四角地印、 形狀、布置如前所說。

「東北角印名婆揄毘 伽，東南角印名阿耆尼俱嚧陀， 西南角印名佉力伽陀施羅， 西北角印名波陀尼差曳婆。

「東面北頭第一座主名微妙聲佛頂，蓮華座 上安置盋形，光焰圍繞。

「第二座主名阿彌陀佛頂，蓮華座上作佛頭 頂，光焰圍繞。

「第三座主名一切佛頂，蓮花座上作佛頂形， 光焰圍繞。

「第四座主名釋迦文佛，蓮花座上作佛頂形， 光焰圍繞。

「第五座主名阿閦佛頂，蓮花座上作佛頂形， 光焰圍繞。

「第六座主名南方寶相佛頂，蓮花座作長方 寶，寶東西陿、南北長，作光焰圍繞。

「南面東頭第一座主名烏樞沙摩，蓮花座 上作跋折囉。其跋折囉細腰三楞，上下三股 峯刃尖利，色如前說，光焰圍繞。

「第二座主名跋折囉尸佉囉，蓮花座上作跋 折囉，光焰圍繞。

「第三座主名阿蜜哩多軍茶利，蓮花座上作 跋折囉，光焰圍繞。

「第四座主名迦尼俱嚧陀，蓮花座上作跋折 囉，光焰圍繞。

「第五座主名波多囉跋折囉，蓮花座上作跋 折囉，光焰圍繞。

「第六座主名跋折囉央俱施，蓮花座上作跋 折囉，光焰圍繞。

「西面南頭第一座主名商迦羅，蓮花座上作 跋折囉，光焰圍繞。

「第二座主名烏摩提毘，蓮花座上作跋折囉， 光焰圍繞。

「次，二肘地為道場門。

「次，其門北第一座主名摩醯首羅天，蓮花座 上作跋折囉，光焰圍繞。

「第二座主名波履跢婆天，蓮花座上作跋 折囉，光焰圍繞。

「北面西頭第一座主名六臂觀世音，蓮花座 上作含蓮花，光焰圍繞。

「第二座主名盤陀羅婆母，蓮花座上作君遲 瓶，光焰圍繞。

「第三座主名九臂觀世音，蓮花座上作寶花 莖，莖有五節，節節有牙，狀似藕梢，臥著座 上，頭枕於西，光焰圍繞。

「第四座主名馬頭觀世音，蓮花座上作含蓮 花，光焰圍繞。

「第五座主名摩訶稅多觀世音，蓮花 座上作含蓮花，光焰圍繞。

「第六座主名十一面觀世音，蓮花座上作寶 瓶形，光焰圍繞。

「第二院竟。

「次，第三院縱廣正等一十二肘，四十二位，四 角地印、形狀、布置亦如上說。

「東北角印名跋折囉蘇𤙖婆， 東南角印名母欝陀吒迦， 西南角印名迦尼俱嚕陀， 西北角印名跋折囉室哩尼。

「東面北頭第一座主名相德佛，蓮花座上作 佛形像，光焰圍繞。

「第二座主名阿彌陀佛，蓮花座上作佛形像， 光焰圍繞。

「第三座主名釋迦金輪佛頂。

「第四座主名釋迦轉法輪佛。

「第五座主名栴檀德佛。

「第六座主名白光明佛頂。

「第七座主名無憂德佛。

「第八座主名十方一切佛。

「第九座主名毘婆尸佛。

「第十座主名放光佛頂。

「如是等座皆作蓮花，蓮花座上作佛形像，光 焰圍繞。

「南行東頭第一座主名跋折囉吒訶娑，蓮花 座上作跋折囉，其色純黃，光焰圍繞。

「第二座主名阿舍尼，蓮花座上作跋折囉，色 狀如前，光焰圍繞。

「第三座主名尼藍跋陀羅，蓮花座上作 跋折囉，光焰圍繞。

「第四座主名母欝吒伽，蓮花座上作 跋折囉，光焰圍繞。

「第五座主名穌婆休，蓮花座上作跋折囉，光 焰圍繞。

「第六座主名穌跋折囉室哩尼，蓮花座上 作跋折囉，光焰圍繞。

「第七座主名金剛印王，蓮花座上作跋折囉， 光焰圍繞。

「第八座主名懼嘻耶金剛，蓮花座上作跋折 囉，光焰圍繞。

「第九座主名跋折囉母瑟致，蓮華座上作 跋折囉，傍作拳形，光焰圍繞。

「第十座主名謨娑羅，蓮花座上作細腰 杵，狀如金剛力士把杵，光焰圍繞。

「西面南頭第一座主名他化自在天王，蓮花 座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第二座主名化樂天王，蓮花座上作跋折囉， 光焰圍繞。

「第三座主名兜率天王，蓮花座上作跋折囉， 光焰圍繞。

「第四座主名夜摩天王，蓮花座上作跋折囉， 光焰圍繞。

「次，二肘地為道場門。

「次，其門北第一座主名乾闥婆，蓮花座上作 細腰鼓，光焰圍繞。

「第二座主名孔雀王，蓮花座上作光焰形。

「第三座主名伽嚕茶，作蓮花座形。

「第四座主名那羅延天，蓮花座上作金輪形， 光焰圍繞。

「北面西頭第一座主名毘俱致，蓮花座上作 光焰形。

「第二座主名阿梨多梨，蓮花座上 作數珠形，光焰圍繞。

「第三座主名馬頭心，蓮花座上作含蓮花，光 焰圍繞。

「第四座主名一瑳三跋提迦羅，蓮花座上作 光焰形。

「第五座主名阿牟伽皤賒。蓮花座上作盤羂 索，光焰圍繞。

「第六座主名四臂觀世音，蓮花座上作白蓮 花，光焰圍繞。

「第七座主名十一面觀世音小心，蓮花座上 作含蓮花，光焰圍繞。

「第八座主名十一面觀世音大心，蓮花座上 作含蓮花，光焰圍繞。

「第九座主名一切觀世音心，蓮花座上作含 蓮花，光焰圍繞。

「第十座主名摩訶室唎曳，蓮花座上作含蓮 花，其華紅色，光焰圍繞。

「第三院竟。

「次第，四院 縱廣正等一十六肘，五十八位，四角地印、形 狀、布置亦如上說。

「東北角印名枳唎枳唎俱嚕陀， 東南角印名跋折囉西那， 西南角印名婆榆檀茶， 西北角印名跋折囉尸佉羅。

「東面北頭第一座主名毘那夜迦，蓮花座上 作似椎棓，椎頭向上竪華座上，椎頭八瓣， 柄隨長短，從頭向下可有數寸。作偃月刃，刃 根著幹，刃身起楞。椎頭刃間作兩三節，如刀 子口，光焰圍繞。

「第二座主名毘陀耶陀囉，蓮華座上作 咥𠼝首羅頭，光焰圍繞。

「第三座主名首檀污跢菩薩，蓮華座上作金 剛臺，金剛臺上作敷蓮花，其葉二分，一分下 垂、一分向上，其華葉上作光焰形。

「第四座主名彌勒菩薩，蓮花座上作似矟鋒， 矟鋒刃稍闊，細項腹大，純黃金色，正中起 楞，光焰圍繞。

「第五座主名文殊師利菩薩，蓮花座上作光 焰形。

「第六座主名虛空藏菩薩，蓮花座上作滅罪 印，光焰圍繞。

「第七座主名提頭賴吒，蓮花座上作金剛杵， 光焰圍繞。

「第八座主名因陀羅誓多，蓮花座上 作咥𠼝首羅頭，其色純黃，光焰圍繞。

「第九座主名因陀羅，蓮花座上作跋折囉， 光焰圍繞。

「第十座主名為月天，蓮花座上作月輪形，其 色純白。

「第十一座主名普賢菩薩，蓮花座上作光焰 形。

「第十二座主名一切星宿天，蓮花座上作似寶 瓨，腹大項麁，連珠繞腹。其瓨口上作青空色， 如傘蓋形，其中滿點眾多白點，光焰圍繞。

「第十三座主名勃陀誓多，作佛塔形并基四 重，光焰圍繞。

「第十四座主名陀羅尼藏，蓮花座上作寶藏 形，光焰圍繞。

「南面東頭第一座主名曰火天，蓮花座上作 寶瓨形，其瓨口上出於火焰。

「第二座主名摩伽囉脫闍菩薩，蓮花座上作 光焰形。

「第三座主名地藏菩薩，蓮花座上作似寶瓶 而無瓶底。其瓶口頭如二偃月，相拄仰臥。其 瓶青色，偃月純白，光焰圍繞。

「第四座主名毘𭋶吒迦，蓮花座上作咥 𠼝首羅頭，光焰圍繞。

「第五座主名閻摩囉闍，蓮花座上作咥𠼝首 羅頭，光焰圍繞。

「第六座主名閻摩旦茶，蓮花座上作於人形， 頭面似佛而眼稍大，著魚鱗甲，半身而出，光 焰圍繞。

「第七座主名隨心金剛，蓮花座上作跋折羅， 光焰圍繞。

「第八座主名婆榆毘伽，蓮花座上作金剛 杵，光焰圍繞。

「第九座主名毘藍婆呪馱，蓮花座上作咥𠼝 首羅頭，光焰圍繞。

「第十座主名功德天，蓮花座上作如意珠，光 焰圍繞。

「第十一座主名大辯天神，蓮花座上作光焰 形。

「第十二座主名彌嚧尸佉囉，蓮花座上作咥 𠼝首羅頭，光焰圍繞。

「第十三座主名一切鬼，蓮花座上作伏突刀， 光焰圍繞。

「第十四座主名一切羅剎，蓮花座上作竪劍 形，光焰圍繞。

「西面南頭第一座主名阿素囉王，蓮花座上 作竪角弓，光焰圍繞。

「第二座主名摩唎支天，蓮花座上作天扇形， 其扇中作西國萬字，光焰圍繞。

「第三座主名曰天子，蓮花座上作日輪形，純 黃，赤色光焰圍繞。

「第四座主名散脂大將軍，蓮花座上作竪劍 形，光焰圍繞。

「第五座主名一切天，蓮花座上作光焰形。

「第六座主名難陀那伽羅闍，形如蟒蛇， 舉頭而視。

「次，二肘地為道場門。

「次，其門北第一座主名優婆難陀那伽 羅闍，身相如前難陀形狀，亦舉頭視。

「第二座主名曰地天，蓮花座上作寶𮚝形，滿 宬七寶，光焰圍繞。

「第三座主名毘𠼝齯唎知，蓮花座上作光焰 形。

「第四座主名緊那囉，作蓮花座。

「第五座主名摩睺羅伽，作蓮花座。

「第六座主名毘嚧跛叉，蓮花座上作盤羂索， 光焰圍繞。

「北面西頭第一座主名曰風天，蓮花座上作 竪幡竿，竿上懸幡，光焰圍繞。

「第二座主名皤嚧那提婆，蓮花座上作光 焰形，蓮花座下有水波文。

「第三座主名斯馱遏他，蓮花座上作光 焰形。

「第四座主名摩尼呪陀，蓮花座上作光焰形。

「第五座主名旃陀波羅婆娑菩薩，蓮花座上 作青蓮花，含而未敷，光焰圍繞。

「第六座主名俱毘囉藥叉，蓮花座上作咥𠼝 首羅頭，純青鐵色，光焰圍繞。

「第七座主名毘沙門王，當門安置，蓮花座上 作五節椎，八楞成就，狀如寶柱，純黃金色，光 焰圍繞。

「第八座主名跋折囉揵茶，蓮花座上作 跋折囉，光焰圍繞。

「第九座主名商枳儞，蓮花座上作似瓶形而 腹小瘦，中有竪楞，楞屮上口如鐸口，其色 純黃，青光焰圍繞。

「第十座主名藍毘迦，作蓮花座。

「第十一座主名遮文茶，蓮花座上作似銀盋， 圓寶承底。其盋腹左邊偏開一眼，如神王目， 光焰圍繞。

「第十二座主名婆羅醯鬼，蓮花座上作竪劍 形。

「第十三座主名伊濕伐羅，蓮花座上作咥 𠼝首羅頭。

「第十四座主名伊沙那鬼王，蓮花座上作咥 𠼝首羅頭，作純黃色。

「此十六肘普集會壇有廣有略。所言廣者，十 六肘內作二百九蓮華座位；所言略者，十六 肘內百三十九蓮華座位。

「如前所說，若為國 王、大臣、長者，具有種種上妙供具、七寶器等， 阿闍梨有眾多聰明快利弟子，應作廣壇；若 其施主乏少種種上妙供具、七寶器等，阿闍 梨無眾多聰明快利弟子，應作略壇。

「已說十 六肘壇法竟。」

普集會壇。