白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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自下第三中賢十行會。初來意者，酬前 十行問故。匪知之艱，行之為艱。前解此 行，若膏明相賴、目足更資，故次來也。次品 來者，此會四品分三：初二品當會由致、次一 品當會正宗、後一品勝進趣後。於由致中，後 品明讚德顯體、此品先明感應道交。前會已 終，將陳後說，故次來也。

二釋名者，會名有 三：一約處名夜摩天宮會。夜摩，此云時分， 即空居之首，表十行涉有化物宜適其時， 時而後言聞者悅伏，時而後動見者敬從。涉 有依空、即事入玄，託此而說。約人名功 德林，約法名十行會，並如後釋。三皆依主。 次品名者，大同於會。然梵本中，上無升字、 下有神變，譯者以升為神變。升為神變，略 有四義：一不離前三而升此故、二升一處 即升一切處故、三升已廣其處故、四前後 同時無障礙故。謂佛以圓遍之身，不起而 升時分天宮。升屬如來，夜摩約處，相違釋 也。前升須彌，後升兜率，準此可知。

三宗趣 者，會品之宗，並如名說，意趣可知。

四釋文 者，一品長分為十：第一本會圓遍，謂前會不 散而說後會故。初句遍因，「十方」下遍相，亦 有主伴等，並如上說。但處加須彌，則而演 說法，通上三會。第二「爾時世尊」下不離而 升。第三「時夜摩」下天王見佛，並如前會。第 四「即以」下各嚴殿座。初一句總依空起行， 故云化作。無著導行，故曰蓮華。一行含多， 所以稱藏。餘如上說。「百萬」已下別顯嚴相， 於中四：初明座體備德嚴，皆云百萬，位漸 增故。次「百萬夜摩」下明座旁圍繞嚴。三從「百 萬」下法門行德嚴。文有八句，攝為四對：一 因緣；二福智，深心契理故；三願行；四體用，無 生法體之所起故。四末後一句，法教流通嚴。 第五「時彼」下請佛居殿。第六「時佛」下如來 受請。第七「爾時」下各念昔因。然晉經亦有 樂音止息，今略無者，譯人之意。謂不如十解 會事歸理，不云樂音止息；不及迴向事理 無礙，不云熾然。退可同前、進可齊後，故 並略之。第八偈讚十佛。此十佛是前會十佛 之前，如次十佛明位漸高、念昔亦遠，理實 三世諸佛皆同此說。餘如前會。文亦有二： 先明此界、後辨結通。前中十偈亦各有四： 初句標名讚別德、次句通顯具吉祥、三憶 曾入此殿、四結處成勝極。亦初一句諸頌 不同、初二字別名、次二字通號、下三字別德。 亦皆以下別德釋上別名：一以聞十方釋 成名稱。二以世間燈釋寶王義。珠有夜光 可代燈者，為寶中王。佛有智光照無明 夜，故曰寶王。三四五六義並可知。七以世 燈釋勝天者，身智光照勝於天故。八以論 雄釋無去者，具勇智辯不可動故。九十 可知。又此中殿各舉別名，初一嚴體，下皆寶 之別德，謂此寶清淨，以用莊嚴，殊勝無垢。 此寶發香，是香必妙。能嚴之寶無所不見， 可謂普眼。如是嚴者是善莊嚴，無處不嚴， 名普嚴也。又善嚴者，善因生故。第九「爾時世 尊入」下佛同升殿。第十「此殿」下處忽寬容，並 如前會。

初來意者，助化讚揚故、說行體性故、行所 依故。然三天偈讚，來意宗趣大旨是同，但解 行願以為異耳。釋名、宗趣亦不異前，約 處約行少有別耳。

四釋文者，文亦有三：一 集眾、二放光、三偈讚。初中有十：一明集因， 亦即各隨其類為現神通也。二「十方」下主 菩薩。三「一一」下眷屬數。四從「十萬」下來處分 量。然顯數隨位增，信十住百、迴向是萬，此 合當千而云十萬，或譯人之誤，或是十百則 傳寫之誤。五「其名」下列菩薩字。同名林者， 表十行建立故、行類廣多故、聚集顯發故、 深密無間故、扶疎庇映故。此十菩薩，表行之 體也，可以意消息之。六「此諸菩薩」下來處 剎名同名慧者，十解之慧行所依故。七「此諸 菩薩各於」下明所事諸佛。同名眼者，以智 導行，了了分明，成有目之足故。斯即十行當 位之果佛，於此位顯者皆名眼故，宜以當 界之佛與當界菩薩共相屬對思而釋之。八 「是諸」下至已設敬。九「隨所」下參而不雜。十「如 此」下結通無盡。

第二「爾時」下放光。足上謂 趺背，行必動故。背依輪指得有用故，表行 依信解而成用故。餘同前會。

第三「爾時功 德林」下明說偈讚。十菩薩說，即為十段。亦 以東方為始、上方為終，各有說偈所依，謂 承佛力等。今初菩薩，且就能說，積行在躬、 功德圓滿，故名功德。若就所歎，歎佛勝德， 故云功德林。有十二頌，以是會主總敘此 會普遍之事。於中二：初八述讚奇特、後四 舉德釋成。前中四：初一偈敘此品放光、次 二敘前品感應、次三敘此品眾集、後二明 自在普周。後四舉德釋成中二：前二舉因顯 用、後二辨果用深廣。於中，一體用自在，上 半不去遍至、下半卷舒相盡。謂一身即多則 一相不可得，多即是一則多相不可得，是故 恒一恒多、恒非一多，由此自在。一塵內身無 不周于十方，遍十方身並潛一塵之內，皆 悉圓遍非分遍，故難思議也。後一深廣相 成，上半牒廣辨深、下半釋深顯廣，謂不住 故無處不至、不去故不離本位，此釋深也。 塵毛等處無不普入，廣無邊也。

第二上明 功德、此辨智慧，悟此除冥難遇之慧，故 名慧林。偈中歎此，十頌分三：初一明佛難 遇；次六別釋難遇，於中亦三：初二益廣難 遇、次一因圓難遇、後三果深難遇；三有三 偈校量顯勝，於中初一長時大行校量、次 一長時供佛校量、後一勝物供佛校量。

第三 勝林，悟勝義甚深之法，故偈歎深廣無涯之 德。十頌分二：初三明佛德廣博、後七顯法 體甚深，橫豎互顯。前中，初二喻況、後一法合。 喻言孟夏月者，取意譯也。梵本敵對，翻云後 熱月。西域如來聖教，一歲立為三際，謂熱、雨、 寒。《西域記》云「從正月十六日至五月十五 日為熱時。」則後熱月言，兼得此方孟夏後 半。餘之二際各有四月，準釋可知。赫日之 言，但取陽光時長，難窮其際耳。彼方或為 四時，與此名同，但以正月黑半為首耳。不 見此文，妄為異解。後七中，令於依他修 三無性觀，以餘之二性不離依他故、由於 二性成依他故。謂圓成是依他體性，遍計 但橫執依他，又迷真似現故，即依三性說 三無性。三性尚一，豈有三無？三無但是即 有之無，三性但是即無之有，有無不二為 一實性，有無形奪性亦非性，故於一依他中 具修諸觀。文即分三：初三作生無自性性 觀、次二兼修勝義無自性性觀、後二修相無 自性性觀。今初，即分為三：初偈正觀無生。 初句果空，謂緣生果法非先有體從世性、微 塵及未來藏因緣心識中來，若有來處即 先已有，如鳥來棲樹，何得言生？次句因空。 既無有果，對何說因？又世性等亦是妄計 因緣有故。次句雙遣。所從是因、所生是果。又 初句不自生、次句不他生、次句不共生。又初 句非先有而生、次句非先無而生、次句非半 有半無，三義各以末句息妄成觀。次偈以 無生釋無滅，略有三義：一無生可滅故、二 無待對故、三例生從緣故。後偈觀成利益， 經云「無生即是佛」，故論云「若見因緣法，則 為能見佛」，依他因緣即無生故。次二偈約依 他兼修勝義無自性性觀中，前偈遣所觀， 上半辨觀、下半明益，各含二義故致兼言。 一者成前，謂非唯能相之生，生即無生；所 生法體從緣無性，即無所有。此顯依他無 生是圓成性益。云深者，即事而真故。二云無 生真性亦無所有，即彼勝義無自性性益。云 深者，真性不立故。後偈遣能觀，然有二義： 一成前所觀，謂以無性故無有能了，如 無有人能了龜毛長短大小，知無所了是 究竟了。二是正遣能了，既無所了亦無能 了，能所兩亡為究竟解。後二偈明相無自性 性觀中，初偈正明、後偈總結。前中，上半顯執。 不了國等依他，謂為現見，妄計為生故。晉 經云「所言有生者，當知由所生。」下半明觀， 若知無性則離遍計故。後偈總結，稱於事 理之實以觀世等，故善說也。

第四以信樂 力聞深不畏，名無畏林。偈歎信向益深德 故。十頌分二：初一所信之境，謂法身體即法 界、智身證極法界，致令應用之身不動而 遍。後九聞信之益，分五：初一聞信離惡；次 二辨其難聞；次三明聞信成佛，將過去已 成證現未當成；四有一偈明聞必有由，勵 物起願；五有二頌顯起行益。

第五拒妄崇 真、拒迷崇智名為慚愧林。偈讚如來大 智勝益。十頌分三：初三法說難思、次六以 喻並決、後一結德歸佛。今初，初偈明聞生 勝益，令物希聞。自在法者，即佛智也。次偈 佛窮種智，故下位難思。後偈顯智從生，此 文反顯，然有二意：一者成前，謂欲生智慧 當於佛求，佛無不知故；不應求之於凡， 凡暗冥故。猶搴芙蓉必於深水，而於木末 安可得耶？二者成後。智從熏習自種而生， 不從煩惱無智所生。是故下言「二心不同 時，屬自愚智故」，故應慎所習也。若爾，何以 經言「煩惱泥中有佛法矣」？此說在纏如來 藏故。然此大智從藏德生，非從迷起。若爾， 煩惱即菩提復云何通？約體性故，從所迷 故，如波與濕。然實義者，真妄愚智。若約相 成，二門峙立；若約相奪，二相寂然。雙照二門 非即非離，若說一者，離之令異，如此章中； 若云異者，合之令同，如後章是。善須得 意，勿滯於言。若準晉經云非從智慧生， 亦非無智生，了達一切法，滅除世間闇。則 顯智體絕於愚智，不稱實了則名無智。 此偈雙明性相，後喻但顯二相不同。二並決 中二：先五明二性相違、後一辨功能不等。 今初，唯第二偈三句是喻，餘偈喻合各有半 偈。一約色非色者，非色謂心，緣慮質礙，體性 不同故。二中有二喻，相無相者，理事相反。生 死涅槃，真妄相反。雖同一體，分別義門不相 是故。三成之與壞，約相別故。四初心後心，時 不同故。五諸識身所用別故，緣會不同，故眼 無耳用。又此眼識不合餘根，識身同識尚 不相合，愚智性異安得相生？二功能不等 者，非唯二性各別，然智能滅愚、愚不滅智， 藥能去毒、毒不去藥，亦猶明能滅闇、闇不 滅明。三一偈結歸如來逈出世表，故難值 遇。

第六勤觀理事同無差別，離身心相，故 名精進。十頌總相顯佛此德。前即無差之 差，此乃差之無差。二章相接，顯非即離亦互 相成。十頌分二：初一約法雙標、後九就喻 雙釋。今初也。初句標其所知五類之法皆無 有差，餘三句對人以顯，次句揀非餘境，下 半唯佛究盡。後九釋中，前五釋所知、後四釋 能知。前中，初四正釋、後一遣疑。前中皆上半 喻，下半法無差，所由在於末句。然其能喻 不離諸法，取其所易喻其所難耳。一體色 無別喻，此喻為總。喻雖是一，法合有二，該 橫豎故。豎約理事交徹。法者事也，非法理 也，色即空故。亦可法真法也，非法妄法也。 取文雖異，義旨乃同。謂如金之黃色與金 體斤兩性無差別，隨取互收。合中，金是所 依，喻其真法；色是能依，喻妄非法。以妄無 體攬真而起，則真無不隱，唯妄現也；以真 體實，妄無不盡，唯真現也。是則無體之妄不 異體實之真，故云無有異也。亦同《密嚴》「如 金與指環，展轉無差別。」橫者，異法相望。法 者，可軌之法也。非法者，不可軌之法也。又法 謂有法，非法謂無故。《中論》釋法不生非法， 云有不生無故。體性無異者，謂同如故。然 前義正順於喻，後義乃順標中。諸法之言，要 由初義性相無差，方得顯於後義事事無 差。若但用後義，未顯相全同性，那得顯 於事事同於一性？第二偈假名不實喻。以 真奪俗，是故無差。攬緣成眾生，即虛非眾 生。所遣既無，能遣安有？故俱無實。以喻諸 法皆無實義，並從緣故。若以正報為眾生， 依報非眾生，乃全是所喻，非實之相尚難顯 了。三三世互無喻，喻無相故無別。謂若未 來有過去者，應名過去，何名未來？故知定 無過現之相。文舉一隅，應反餘二。諸法無 相如彼互無，此以差別喻無差別。四四相 非實喻，喻無性故無差別。生等四相，離所 相法無別自性。一切諸法，離所依理無別 自性。此以相無，喻於性無。後遣疑者，疑云： 若都無別，云何見有性相等殊？故此釋云： 亦如涅槃，體離有無、百非斯絕，而強立名 字曰餘無餘。諸法亦然，真俗並虛，分別成 異。若離分別，則無一切境界之相。第二四 偈喻能知者，皆展轉遣疑。初偈疑云：既有 分別，則有能知。故釋云：離所數物，無能數 數。既所知無性，何有能知？無知之知是真了 法。次復疑云：若依向喻，能數喻能知。能知 雖無，所知猶有故，復用能數法以喻所知， 智慧差別以喻能知。反覆相遣顯無差理， 謂一上加一名之為二，乃至百千皆是諸 一，由能數智作百千解故。晉譯中第三句 云皆悉是本數，今譯明一多相待故無體 性，喻彼妄想於無性中計為有無耳。次又 疑云：都無能所，何名佛智？故釋云：能所雙 亡，佛智斯顯。故所知妄法如世成壞，能知真 智湛若虛空。尚不初成，況當有敗？如〈出現 品〉。又權智照俗同世成壞，權即是實，如不 離空。末偈疑云：佛智既等，應用何殊？釋云： 隨心妄取，佛無異相。又謂常無常，如各取 空；佛智雙非，如空無別。

第七智了三種世 間性相，諸邊不動，故名力林。十頌顯佛離 相真智，於中分三：初四遍明世間、次五雙 遣世及出世、後一觀成利益。今初，略有二 觀：初二偈攝末歸本觀，顯眾生世間空；後二 緣生無作觀，兼顯器世間空。今初也。初二 句推假名眾生不出三世，顯是無常；次二 句推三世眾生不出於蘊，顯無有我；次 句蘊由業生以明果空，顯非邪因；次句推 業唯心，明心外無法；次句體心如幻，不離 性空及與中道，如幻無性故，非有非無故。 末句以本例末，則上五一如皆展轉緣生故。 二緣生無作觀中，初偈無作故緣成、後偈緣 成即無作。今初，言不自他作者，通遣諸非。 一約外道，非自性等作，亦非梵天等他作， 但以虛妄無業報故，廣如三論破。二約小 乘，非同類因自作，亦非異熟因他作，以皆相 待無自性故。三約因緣相待，如《十地論》及《對 法》所明。四約以因望果，《中論》云「自作及他 作，共作無因作，如是說諸苦，於果則不然。」 此自他言含於二意：一以果為自、以因為 他，論云「果法不能自作己體」故。二以因 為自、以緣為他，此明不從因緣，無果待 對故。離既不成，合亦不成，故論云「若彼此 共成，應有共作。若彼此尚無作，何況無因 作。」彼此即自他也。下半二意：一不礙緣成， 以遣無因；二非但不礙幻有，亦由有空義 故能成因果，是則不動真際建立諸法。又 非但說於苦四種義不成，一切外萬物四 義皆不成，成壞之言顯兼器界。後偈緣成即 無作者，向約幻有雖言成壞，幻有即空故 不應說，是則不壞假名而說實相。第二五 頌雙遣中，初半偈假徵、次半標答、次偈出體， 釋成蘊是世間緣成，寂滅即出世間故。《淨名 經》云「世間性空即是出世間。」一體說二，故云 假名。次二句徵蘊名體。世以蘊為體，蘊以 何為體？次二句標答，上句答體；下句答名， 應名無生五蘊。既云性不可滅，則顯前非 事滅。次一偈釋成，空故不滅亦非事在。不 滅則知本自不生，是無生義。後一偈例出 世間，顯智正覺世間，亦應緣無性。又證無 性之理為自體故。末後一偈明觀益者，佛 以實法為其體故，見法則常見佛也。

第 八照理觀佛而起正修，故名行林。十頌觀 佛體相普周德，於中分二：前七約喻顯修、 後三見實成益。前中復二：初二地種無性普 周喻，喻佛無生遍應德；後五業相無依成事 喻，喻佛難思現用德，於中二，三偈喻、二偈 合。前中，初一明業果互依。次偈明相依無 性，業不離生故業性空，因業有生故生無 來處。後偈雙結難思，顯成真觀。若逆推其 本，業復有因卒至無住，無住無本故無所 見，無見之見方了業空。二頌合中，初偈難思 普應，合上業果互依。次二句以互不相是， 合互依無性。身若是佛，轉輪王等即是如來； 佛若是身，正覺之心應同色相。後二句結 示真體唯如唯智，合第三偈難思達本。二 有三偈明見實中，初頌見佛即了法，以見 佛稱性，不疑同體故。次偈見法即見佛，了 法即性淨，知佛不住性相故。後偈明了正 修行，照了無相心寂分別，寂照雙流故名 正念。則從佛法生，是法王子故。又上三偈，初 知離名為法、次知法名為佛、後知無名為 僧，窮見三寶之實體也。

第九照心本末 名為覺林。十頌顯於具分唯識，大分為二： 前五約喻顯法、後五法合成觀。前中二：前 二約事、後三約心。乍觀此喻，似前喻所作、 後喻能作；細尋喻意，前喻却親，故喻真妄 依持、後喻心境依持。然依生滅八識但有 心境依持，而即如來藏心故有真妄依持， 以會緣入實差別相盡唯真如門，即前喻 所顯；攝境從心不壞相故是生滅門，即後 喻所明。存壞不二、唯一緣起，二門無礙唯是 一心，故下合中但明心造；欲分義別，喻顯 二門，是名具分唯識。今初，二偈真妄依持即 真如門，攝一切法也。初偈，初句總喻一心、 次句喻隨緣熏變成依他也、次句不了 依他故成遍計、第四句喻依他相盡體即圓 成。後偈喻依圓真妄非即離義，上半不即 能所異故、大種中無色身所觸故、色中無大 種眼所見故。又能造無異畫色差別故、喻妄 依真能所異故、性無差別相不同故。下半 不離義，謂所造青等離能造地等無別體 故、假必依實同聚現故、喻妄必依真性相 交徹故。然大必能造色，非色能造大，喻妄 必依真起，真不依妄生，故不云也。然不離 於色，有大種可得。後三約心者，喻於唯 識心生滅門。於中，初一亦明心境不即離義， 上半不即，心中無彩畫，不可見故。彩畫中 無心，無慮知故，喻能變所變見相別故。下 半不離，隨心安布故，喻離心則無境界相 故。要由心變於境，非是境能變心，故云唯 識，不言唯境；但云然不離於心有彩畫可 得，不言然不離於畫而有心可得。次一 偈喻能所變之行相，明畫師巧思不住，變態 多端。所畫非心誰相知者，法合。彼心者，真 妄和合心也。恒言遮斷，不住遮常，如瀑流 故。含一切種，故云無量相。甚深細，名難思 議。次句頓現萬境。下句喻所變境離心無 體。又常不住者，無住為本故。無量難思，總 標深廣。下二句釋，示現一切，廣故難思；各不 相知，深故難思。三一偈，重喻上來不相知義。 謂非唯所畫之法自不相知，喻所變之境 無有體性。能畫之心念念生滅，自不相知 故，亦不能知於所畫，雙喻心境皆無自性， 各不相知故。言不能知自心，而由心故畫。 又雖不知畫心，而由心能畫，喻眾生雖迷 心現量，而心變於境。又由不能知所畫，但 畫於自心，故能成所畫，喻眾生由迷境，唯 心方能現妄境。又喻正由無性方成萬境， 故云諸法性如是。第二五偈合中分四：初一 偈合。初二句，初句合最初句心者，即總相之 心也。下三句合第二句諸世間者，即諸彩色， 此句為總。下出諸相，即蘊界處，故云無法 不造故。晉譯云造種種五蘊，《正法念》云：心 如畫師手，畫出五彩，黑青赤黃白及白白，故 上文云「布諸彩色」。畫手，譬心六色，如次喻 地獄、鬼、畜、修羅、人、天。若言種種則十法界， 五蘊等法皆心所造。次二頌合前初偈下半， 於中二：初一舉例以合，由成前諸言，謂如 世五蘊從心而造，諸佛五蘊亦然。如佛五 蘊，餘一切眾生亦然，皆從心造。然心是總相， 悟之名佛，成淨緣起；迷作眾生，成染緣 起。緣起雖有染淨，心體不殊，佛果契心 同真無盡，妄法有極故不言之。若依舊譯， 云心佛與眾生，是三無差別。則三皆無盡， 無盡即是無別之相。應云心佛與眾生，體 性皆無盡。以妄體本真故亦無盡，是以如來 不斷性惡，亦猶闡提不斷性善。又上三各 有二義：總心二義者，一染、二淨。佛二義者， 一應機隨染、二平等違染。眾生二者，一隨流 背佛、二機熟感佛。各以初義成順流無差， 各以後義為反流無差，則無差之言含盡 無盡。又三中二義，各全體相收，此三無差成 一緣起。上約橫論。若約一人，心即總相，佛 即本覺、眾生即不覺，乃本覺隨緣而成此二， 為生滅門；下半此二體性無盡，即真如門，隨 緣不失自真性故，正合前文大種無差。若 謂心佛眾生三有異者，即是虛妄取異色 也。後一偈反勢合，謂妄取異色則不知心 行，若知心行普造世間則無虛妄，便了真 實。即正合大種無差，兼明觀益。三一偈有 二義：一雙合前真妄心境不即離義，上半合 前二三偈之上半，即前互無不即之義，心即 能變及心體故。身即所變，謂有根身是識相 分及性之相故。下半雙合前兩偈下半不離 之義，謂雖不相住，而依心現境，依體起用 作諸佛事，體用不礙，為未曾有。二又將合 前第四偈，謂上半合前恒不住義，及各不 相知而能作佛事，合示現一切色。自在未 曾有，合無量難思議，為兼此義，不以互無 言之而言不住，譯之妙也；晉經但云心亦 非是身，但得前文互無之義。末後一偈結勸， 即反合前畫師不知心喻。若不知心，常畫 妄境；觀唯心造，則了真佛。上半有機、下半 示觀。然有二釋。一云：若欲了佛者，應觀 法界性。上一切差別皆唯心作，以見法即見 佛故。二觀法界性是真如門，觀唯心造即 生滅門，是雙結也。又一是真如實觀、一是唯 心識觀，大乘觀要不出此二，觀此二門唯 是一心，皆各總攝一切法盡，二諦雙融無礙 一味，三世諸佛證此為體故。欲知彼者，應 當觀此既為妙極，是以暫持能破地獄。

第 十鑒達諸佛逈超色聲，心言路絕，故云智 林。頌顯此德，十頌分二：初一標章、後九解 釋。今初。若準晉本，第四句云所思不可思， 則四句皆標章。今經則上三句標章、第四句 總結，謂標章遮過令不依識，明佛三業非 凡境故；第四總結顯德示智入門，謂若了 唯一真心，言思斯絕，則合菩提之體故。梵本 第四句云於不思何思，即是以一真心而 成三業。三業不離一真，形奪相融，不可以 一多思也。又非唯佛之三業同一真心，亦 與觀者真心非異非一，故難思議。若能離於 思議，則終日見聞亦無所見聞矣。後九別 釋中，即分三別：初二釋不可取、次四釋不 可見、後三釋不可聞。今初也，初半偈奪以 正釋、後一偈半縱以生過。然有量等實通 三業，為對下二，且就智明。有如理智不可 言量，有如量智不可言無。又一智即是 一切智故，眾智所用不相雜故。後縱中，初 半縱其令取，必無果利；後一偈顯取之失。 夫說法者當如法說，法無所得而欲取得， 心計有說執石為寶是謂自欺，理無謂有 是為自誑，終不契理。故云「己事不成，污他 心識」，故不令眾喜。又以量無量取，則墮斷 常，自損損他，故皆不可。第二有四偈，歎佛 色身深奧，釋不可見章。文分為二：初一法 說、後三喻況。今初。非色現色，故稱為妙。物感 斯現，是曰無邊。又色即空，故邊即無邊。又淨 識所現空色相融，故身分總別乃至一毛皆 無邊量。攝德無盡具上三義，豈可以盡言？ 次三喻中分二：初一摩尼隨映喻，喻佛地 實無異色，隨感便現，故言無色而現色。喻 全似法，故但合云佛亦如是。後二偈淨空現 色喻，喻佛法身體非是色，能現麁妙一切諸 色。初偈喻、後偈合。四句對前，但二三前却，此 是分喻，故委合之。以空但不可眼見而可 心知，佛所現色心行處絕，故為分喻。心眼 尚不能見，況肉眼哉，此即見中絕思議也。 問：二喻豈不違經？上云有無邊妙色，今云 非色無色耶？亦違諸論，佛有妙色為增上 緣。古德云：若約初教大乘，義如前說。若 實教大乘，佛地無此色聲麁相功德，但有 大智大悲大定大願諸功德等。然諸功德等 並同證真如，若眾生機感即現色無盡。既 無不應機時，故所現色亦無斷絕。此以隨 他為自，更無別他自，約此為有，故云無 邊妙色。今約自說，不約隨他，故云無色非 色也。亦可前喻初教，後喻實教。有云：若爾， 彼能現體為有無耶？十蓮華藏塵數之相皆 示現耶？八地七勸，言佛色聲皆無有量，寧 不違耶？若執佛果唯有如如及如如智獨 存者，無漏蘊界窮未來際，遍因陀羅網皆 非實事，亦違《涅槃》滅無常色而獲常色，此 義具如《智慧莊嚴經》說。然上二解各是一理， 並符經論，今當會之。攝末從本唯如如智， 自受用色智所現故；攝相從性但有如如， 既所現即如，何妨妙色？故有亦無失。然如外 無法，何要須現？萬法即如，如即法身，更何所 現？故云唯如如，及如如智獨存，於理未失。 如色相即有無交徹，若定執有無，恐傷聖 旨，故今二喻前後相成。摩尼現色但云無 色，無即但是無他，非無自體。淨空現色既 云非色，非即非其自體，不獨無他。前喻自 受用身、後喻法身，此二不二為佛真身，故 下經云「佛以法為身，清淨如虛空，所現眾 色形，令入此法中。」第三三偈釋所聞不可 聞中，初約應聲緣感，便應離相離性，故聲 非如來、應不差機。非聲之聲故云不離，故 以聲取是行邪道，若離聲取未免斷無。次 頌約體釋，湛然不遷。心離分別，尚非心見， 安可耳聞？猶如天鼓無心出故，此即聞中 不思議也。後偈釋疑。疑云：為是有法不 可聞耶？為是無法無可說耶？上半順理、後 句答。次疑云：若爾，何以現聞教法？下半釋 云：但自心變，非佛說也。若依權教，此約有 影無本。然本影相望通有四句，若依此宗， 果海離言故無有說，用隨機現謂如是說。 而此本質亦是自心，餘如懸談中說。