白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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起卷第九功德。開善云：第一至第六，始不聞 聞至金心；第七第八，始於善友至慧解脫；第 九第十，始於信心至三十七品，此卷即是第 三周。又有師言：不爾，而此十德，兩兩莊嚴前 之五行，乍淺乍深。今皆不然，前五行是修，今 十德是證，證中功德淺深非一。若爾，何以前深 後淺？答？亦有此義。如初功德已言不與聲聞 辟支佛共，最後而言三十七品，聞道品名謂 其初淺，論其義理超絕二乘。於中先標、次 釋、三結。初標如文。次釋中為二：初明五事、 次論義。初又三：一列、二釋、三歎。初文二：先 徵。次列名者，信由內發得見聖性，直起中懷 不為緣由，戒是信成。友全具菩提，聞於不說， 如此五事多就理明，豈可言淺？在文可見。

「云 何為信」下，第二解釋，即為五章。初信又三：前 出信體、次釋信德、三結。初信體者，信何等法？ 凡舉五種：一信三寶、二信因果、三信二諦、四 信一乘、五信三諦。一師云：信第一義是信真， 信善方便是信俗。一師云：前已二諦竟，何容 重說？依《華嚴經》云「若歎菩薩作二智名，若歎 佛者作二身名，只是一體隱顯為異。」有言：第 一義諦善方便者，即是二身，亦是二智。今明 此文自稱第一義諦，何容改諦為智，復改為 身？今作三諦，自異二諦，不成重說。而文約一 乘顯其信意，為眾生故分別說三，知無異趣 是故說一。準此一條，例通四法。三寶亦爾，為 眾生故分別二體，知歸至極故說一體。因果 亦爾，為眾生故說因致果，到於彼岸無施無 受。二諦三諦亦復如是。次「如是信者」下，釋信 德。釋有四意，相次而來。此信堅固無能壞者， 何故不壞？得聖人性以為根本，即是見性之 信，深固難拔。以根深故即能增長，近大涅槃 成就戒等。初一切諸法從於聖性，近大涅槃 即是豎高，戒聞智慧等即是橫廣。雖有橫豎 深廣之異，而亦不見橫豎之相，彌著彌亡。如 此明信，那忽云淺？三結，如文。云何直心？釋第 二事，又三：標、釋、結。初標如文。次釋中，文為兩： 初以不諂為直、後以懺悔為直。初明不諂中 二：先釋、次論義。初中二：初正釋、次釋疑。初 文者，以解因緣故不諂。次「雖見惡」下，釋疑，左 右解之，初見惡不說，後見善則歎。疑者云：見 惡應說而不說者，乃是不直，何名直心？即釋 云：恐生煩惱。即復疑云：既見惡不說，見善亦 應不說，乃是直心。次明不爾，即釋云：讚佛性 故令得菩提。次論義中有問答。初問有六，而 為三雙：初兩從現病生，彼明三種五種病人； 次兩從初功德生；後兩從此文生。就初兩中， 初一又為三：先非佛旨；次領初開經時說；「若 言遇不遇」下，第三正難，既能自發菩提之心， 何須歎於佛性令得菩提？是取第三病人為 難。初中第二又兩：先領旨仰非；次正難，明闡 提人亦應發心。何故爾？其既有性，應自發心， 何俟須歎？此是取第二病人為難。「如佛所說」 下，是第二兩難，從初功德生。第二十卷中明 五難：初兩難據四種罪人、中兩難據闡提、後 一難據不定。佛答中，明佛性非內非外、非常 非無常，所以不斷。今還因此生問：先領旨仰 非、次正難。正言不斷佛性，云何言斷善根？只 此佛性即是善根，既其斷善，即斷佛性。云何 復言佛性非內非外？「如佛往昔」下，後難。若佛 性不斷，何故不遮令不墮地獄？既不斷佛性 但斷善根，由有佛性應能遮惡。答未了，故更 論義。「若因佛性」下，第三，復有兩難：近從此生， 若歎佛性令發心者，何須復說十二部經？直 歎佛性其義自足。有法、有譬合。「諸佛如來」下， 即是後難。從第八功德，佛答貪心非有非無、 非因非果，或即因中有果、或因中無果。今還 取此為難。若爾，乳應無酪、樹無五丈。若乳有 酪、樹有五丈者，當知因中有果，不得汎言或 無。

「爾時世尊」下，佛答為二：初讚、次答。初又 二：初讚問、次舉五句歎其功用。初六種二人， 歎其能開發大眾、能令得解，非但能除見世 者疑，亦使未來無有滯閡，實為希有，是故歎 之。初兩人：一者本不造惡、二者作已能悔，即 是前二健兒。第二知恩報恩。他與我恩，我復 須報。第三，聽受新法、二者直溫故不忘。書云 「溫故而知新，可以為師矣。」第四，造創新好、二 者治葺故壞。第五，樂說樂聽。若無說者，聽何 所聽？若無聽者，說為誰說？第六，能難能答，正 意在此二人。前之五雙乃為弄引。「善問是汝 身，善答即我是。若無汝精問，何得我善解？無 我巧答，何得汝能問？」自有人身左能右能，口 辯通敏能主能客；自有人專一無二。昔莊嚴 門下有淨藏法師，唯能並難，答無所以。有善 解釋不便論義者，即彭城正公。今推前六 雙，成後五句。能問能答能聽能說，成後轉于 法輪句。造新修故，成枯十二因緣大樹。取有 是新、無明是故，不生生是新、世諦死時是故。 以新破新名造新，以故破故名修故。作恩念 恩成度海句，世恩為他、舟航念恩，自運舟航 故成度海句。不作惡悔惡成摧魔幢句，魔以 惡為幢，今能倒之，復自能建，故前後相成。歎 生善，即初一句；歎滅惡，即後四句。既言因此 善問即能轉於無上法輪，寧非生善？後四句 復為二：初兩句歎能滅惡、次兩句歎摧惡。於 初二句又二：上句即歎枯十二因緣大樹者， 十二因緣枝條森聳喻之大樹，今枯此樹，使 華葉不生。能度無邊生死大海者，即此生死 海中勇浪可畏，今得度此永免驚懼，無復可 畏。能與魔王共戰者，此明其始。摧波旬所立 勝幢者，此明其終，舉終攝始。外國亦戰得勝 樹幢麾，不勝者即倒此麾，今魔戰敗即摧其 幢。

次就答中，次第答三雙六問。初答前舉三 病二問，次答舉初功德兩問，後答此中兩問。 但答前兩問不次第答，直解三種病人竟即 是答第一兩問了。依理只應解於初後二種 病人，而今復解中間者，不用此為答，只為中 間舉來。今還次第為釋，彼不舉來，今亦不解。 「一闡名信」下，二、答第三難。前言若不斷佛性 亦應不斷善根，只善根即是佛性、佛性即是 善根。今答佛性中道，不同善根。何者？一闡名 信、提名不具，佛性非信亦復非具，云何可斷？ 佛性非善非惡，闡提但能斷善，云何斷性？其 中諸句例爾。古來云：闡提具含眾惡。不知的 翻。唯河西翻為極欲，言極惡欲之邊。此乃於 總惡之內取一事為翻。例如涅槃名含眾德， 亦無的翻，而翻為滅度者，亦是總中取此一 事為翻。又善法者，名生已得。依數人義，善有 二種：一生得善、二方便善。世間慈孝名生得 善，闡提亦無，故言已斷。「如汝所言」下，答第四 難，前難云何不遮墮？今牒問作答，明闡提佛 性非有非無，即事求而頗得故非有，而有是 理故非無。又善巧方便則非無，無巧方便則 非有。故舉箜篌，喻此有無，先譬、次合。初譬中 所言王者譬眾生，箜篌譬眾生身，音聲譬佛 性，大臣譬佛菩薩能善說之，斷絃譬就此身 盡命終，皮木坼裂譬五根四大求之頗得，即 無方便故非有也。合譬者，佛性無有住處即 非有，以善方便故可得見即是非無。「如汝所 說若乳無酪」下，第三、答第五第六兩難，明應 有定性。答意非定有性，因緣故有。若乳定有 酪，即應自生，不假頗求樹汁；既其假緣，當知 因中無果。然前作六難，今但舉一訶者，何也？ 答：與奪適時，皆為利益。正言此難是計性義， 與外道同，寄正訶邪，云是癡人，實不訶德王。 此答即兼答第五，歎善自足何須說十二部 經。今明既無定性，因緣而有，是故須說十二 為緣。次以懺悔明直心者，若有失不悔則非 直心，犯愆發露乃名直心。文為三：初「設有過」 下，正懺悔；次「於師同學」下，即是發露；三「慚愧 自責」下，即斷相續心。結，如文。

「云何修戒」下，第 三釋戒，文為二：一離惡戒，即牛狗等，並取其 相而為護持。外道得通者，見牛狗等死後生 天，便學彼行望得生天；餘皆例爾。次得善戒， 如文。

「云何菩薩親近」下，第四釋善友，為四：一 辨明是、二辨非、三證非、四證是。初明是，為 二：一菩薩是、二如來是。「剎多見佛得生天」者， 二解。數義：必須上定乃得生天，今見佛力發 昔修定，故得生天。二云：但令伏下界惡，隨有 散善皆得生天。「雖有舍利」下，第二明非。既未 識機，不能稱緣，是故云非。如來稱緣，知病識 藥，是故名是。「我昔住於」下，第三證非。觀白骨 者即背捨禪，數息即根本禪。舊云：金師子善 取火色，故應教數息。今明不爾，金師之子善 解調椎，宜扶其習，故教數息。私云：準《莊嚴論》 云「善解韛囊，善知息相。澣衣之人，善取淨相， 故教骨觀。」今明不爾，澣人厭穢，作背捨易。「若 使眾生」下，第四證是，如文。

「云何具足多聞」下， 釋第五章，文為五：前一就文言、後四就義理。 十二文多而義奢，佛略文少而義要，義要故 是多聞。又除十二唯此涅槃者，不言涅槃之 理出十二外，正言十二文言浩博，除廣就略 其理存焉，即是多聞，何必在言？故復除全體 但取四偈，又除四偈但取常住，復除常住取 寂默，故知損之又損遂至無為，但貴其理以 為多聞，不取博言而為多聞。

「次善男子若有」 下，第三稱歎，又二：一法說歎、二譬說。歎法說 為二：一唱三章門、二解釋。解釋為兩：一釋三 事、二不存著，如文。譬為三：初為難施作譬，亦 有合。次為難忍難作作譬，亦有合。三為無著 作譬，有法、譬、合。

「爾時光明」下，第二論義，兩番 問答。初問又二：先兩定、次兩難。先兩定者，一 定自空、二定空空。若性自是空，此結初定為 一難。若性自不空，此結後定為一難。「善男子」 下，答，為二：先答初定者，性本自空。「何以故」下， 明一切法不可得故。既不可得，豈不是空？次 答後定，亦須修空然後見空。而其本性理本 是空，但不能見，要修於空方乃見空。既答兩 定，二難自遣。答初定中為三：一略標；次「何以 故」下，廣釋；三「相似相續」下，舉得失致結，於中 又三：初舉凡夫失、次菩薩得、三更訶凡夫失。 「善男子一切諸法」下，答第二定。意明雖復本 空，復須修習然後乃見。有無常性故滅能滅 之，有空性故修空得空，當知本空。具有法、譬、 合。譬有二：初「如一切法」下，舉內法為譬。「如鹽」 下，舉外法為譬。「菩薩修空」下，合也。

「光明」下，第 二番論義。還從鹽譬生問，為二：一問觀空是 倒。何者？本來不空而修空見空，是於不空見 空，寧非顛倒？例如實常而見無常、無常見常， 皆是顛倒。亦有譬、合，還轉鹽譬來此為譬。二 問空既是無，為何所見？若有可見即非是空， 若無可見不應言見。佛答兩問，為二章：答初 為三：一總標、二廣釋、三重結。初總標中有法、 譬、合。佛答意云：見不空法能令其空，而非顛 倒。但就理論無非空者，而於眾生乃是不空， 只滅其謂情，故云能令不空作空，是故非 倒。「善男子貪是有性」下，第二廣釋，又二：先廣 釋非空作空、後廣釋非是顛倒。初文云非空 者，於緣是有。又二：一明貪欲於其是有、次明 色性於其是有。若不是有，云何貪著？今言非 空使空者，此法皆空。「以是義故」下，第二廣釋 非倒，又二：初標非倒。「一切凡夫」下，正是廣釋， 又二：一不生貪相故非倒、次見佛性故非倒。 問：入初地時已能見空，此文云住九地者見 法有性，其義云何？解云：約二忍明義。初地至 十地是無生忍，唯佛地是寂滅忍。今約二忍， 九地望佛寂滅，則見法有性，雖比於佛非究竟 空，亦分有空。故《華嚴》云「七地菩薩能入寂滅」， 寂滅即空，赴緣異說不應迷執。「諸佛菩薩」下， 第三重結。佛亦有時說有說無，當知為緣，故 今皆說以為空也。「善男子汝言見空」下，第二 答後難，又二：先牒問；「善男子」下，第二正答。正 答又二：初正答、次引昔證。初文者，以無見為 見，例如般若無知無所不知。「是故我」下，廣引 昔證如文。

次明第十功德，亦先標、次釋。釋中 舊用三十七品為體。興皇云：涅槃佛性為體。 舊以菩薩行因，道品是因，故以前文為體。興 皇云：前諸功德未以涅槃為體，最後義深故 取後文為體。問：此中何不用六度而用道品？ 一解云：但是略耳。一解云：《釋論》云「六度是遠 因，道品是近因。」今明不爾，道品攝度、捨覺攝 檀，餘皆可見。《婆沙》文中以十一法攝於道品， 十一與六名體相當，但餘二念通於諸度。就 文為二：初明功德、次論義。初又二：先明道品 入涅槃；次簡得失，信者為得、不信者為失。初 功德云不聞聞者，常住祕藏即是中道。不聞 聞者外道經書毘伽羅論即俗諦，不聞聞十 一部經即真諦。三諦一心中不聞而聞，今第十 功德亦如是。三十七品即真諦，入大涅槃即 中道，為諸眾生分別演說即俗諦。此亦一心 三諦，始終不異。若能信者入大涅槃，意謂此 解方近於理。興皇以最後功德涅槃為體， 第九已上皆不如此。此解大失，已如前難。論 義為二：一問、二答。答為二：先舉惡人為誡、 次舉善人為勸。惡人為三：先法說；次舉五譬； 三還合五譬，先別合、後總合。初譬栴檀貿凡 木者，二車並載，一炭一檀。值冬炭，售檀者遂 乃燒香為炭，雖得易售而無所直。持戒者貧 寒饑渴，見破戒者富𥈇飲啖，即毀於戒甘嗜 飲食，所利無幾所失者大。次譬中云金易鍮 石者，昔人乘馬腰著金帶，見乘驢者著驢絛 帶，即便問之：「市中何物貴？」彼即答云：「驢絛甚 貴。」其即易之。人為色聲而棄正法，其猶如是。 餘三譬，如文。別合，如文。「善男子當爾之時」下， 二舉善人。

次「光明」下領解者，是品中第二領 解段，如文。

三「是名」下，總結。

諸師咸言：此品譬能問者得名，非為不爾。不 一向然。此俱譬能問能答，雙題品目。何者？菩 薩與佛皆二莊嚴，下文中有師子王及師子 子，若師子子足滿三年則能哮吼。又若能師 子吼讚於大悲，能吼無量師子吼。徵文據義， 二種雙明，講者因何只作一解？惑者云：題中只 稱師子吼菩薩品，云何強作兩種釋之？答：依 題則失文，依文不失題，廣能兼略。師子擬王、 菩薩擬子，吼通兩處，二義炳然更何所惑？又 師字自邊，安匝言師。居左位事理皆匝，則自 行圓滿。又師字訓帥，帥帥也。師有他化之能， 故知師者擬佛明矣。子者訓資，弟子之禮受 稟於師，若從師者日新月益，故知子字者擬 菩薩明矣。吼通兩處者，吼是口密，通有六位 。今明究竟與分吼通兩處，身口意密皆有 六位。口密通六，此是世界。𭁏約子者，此從為 人。𭁏約吼者，此從對治。𭁏約師者，從第一義。 故題具多意。地人呼此品是入證分。開善云： 答安樂性問。河西、興皇，同為佛性門。今悉不 用。若是入證，入證則無說。若說入證，非菩薩 說。若答安樂性問，安樂性問為是誰問，而今 以此品答之？若明佛性，佛性誰說，而以此品 用目說人？諸說乖舛，故皆不用。今明此品是 第四問答涅槃義，是師子子問、是師子王答。 若從其文，應言問答佛性義。前章皆稱涅槃， 相從稱為涅槃義。涅槃只是佛性，佛性只是 涅槃，涅槃名總、佛性名別，總攝於別。

就品又 為二：初明佛性、後歎經。初文又四：一明佛性、 二明中道、三明縛解、四明修道。佛性是基本， 由佛性故中當通達，不識故縛、識之則解。欲 得解縛，應須修習。初文有問有答。問為四：一 勸問、二求問、三許問、四正問。勸問中，先舉 諸法門、後正勸。初舉諸法中有六門：一舉三 寶、次舉四諦、三舉實諦、四舉四德、五舉五佛 性、六舉因果等。有乘無乘是舉了因性。何者？ 萬善一乘皆屬了因。有性無性是舉果性、果 果性。有眾生無眾生是舉正因性。有有無有、 有真無真舉境界性。何者？夫二諦是智所緣 境，境又生智，故是境界性。有因無因者，𭁏舉 因果。一解云：先兩句明習因因果，又三句明 報因因果。有作無作是煩惱因，業非煩惱；是 善惡業報，是煩惱業果。二解云：上兩句明出 世因果，下三句明世間因果。復次舉法門勸 者，總論是舉二諦法門，有佛即世諦、無佛即 真諦，乃至有報是世諦、無報是真諦。文但二 諦，若準恣汝所問，寧只二諦？二門四門等一 切諸法，豈止二諦？且通三諦乃至四門。通三 諦者，有佛俗、無佛真、非有佛非無佛中道，乃 至報亦如是。通二門者，有佛是有門、無佛是 空門，乃至有報無報亦如是。若準恣汝所問 應有四門，兩門如上，亦有佛亦無佛是兩亦 門，非有佛非無佛是雙非門，乃至亦有報亦 無報、非有報非無報亦如是。問：佛勸問諸法 門，何不依佛所勸而別問佛性？答諸法門雖 別，通入佛性。若問佛性，總能攝別。何者？依有 乘無乘五句之勸，即是問五種佛性。又依三 寶，是問云何為佛性果。依苦集二諦，即問境 界佛性。依道滅，即問緣了。依實無實，即問正 性。依因果，即問因性、因因性、果性、果果性。 依作無作，即是問因性。依業無業，即問緣性。 復次依乘無乘，是問云何為佛性體。依報依 三寶四諦等，即是問何義故名佛性。依四德， 即是問何故名佛性。依有因無因，即問菩薩何 眼不了了見。依有果無果，即問佛以何眼能了 了見。依有作無作等二句，即問眾生何故不 見。依報無報，即問正性。佛有十八條勸，菩薩 依此勸門起六種問，同異若此，而人不見。私 謂：勸別問別，實稱佛言，但未為得意。總勸別 問，收法不遍，未為得意。總勸總問，亦稱佛意， 但恐時眾不曉總中之別，故佛別勸而設總 問，深得佛旨、時會易曉，故佛別勸而師子吼 總問，良由此也。

此從「今恣汝問」下，即是正勸。 正勸中有正勸、敦勸佛殷勤令眾得益。

「爾時 會中」下，即是第二求問，先經家敘、次正發言。 「歛」字亦為「撿」字，皆是恭敬之貌。次正發言。「爾 時佛告」下，即是第三許問，先勸供養、次正許。 初勸中三：先正勸、次釋、三結。初勸供中備勸 三業，尊重是意、讚歎是口、迎送是身。「所以者 何」下，二釋勸，文有法、譬、合。法中先明過去德、 次明現在德。「善男子如師子」下，譬說，又二：先 為佛作譬、次為菩薩作譬。佛譬中，先譬法身、 次譬應迹。法身又為三：先總、次別、後結。初 一句總譬。「自知身力」下五句別譬。諸德身即 六度。力即十力。牙齒即智慧，斷截煩惱。四足 即四如意。地即尸羅。巖穴即禪定。境尾即大 悲大悲。俯救如尾下垂。聲即八音說法。三「若 有能具」下，總結。「晨朝出穴」下，二明應身方便， 又三：一正應，晨朝是暗終明始，譬惡滅善生 之機，而能應之。次出穴，即是從法身起，頻伸 為滅惡、欠呿為生善、四望即四無閡、發聲即 說法，有十一事。三「一切禽獸」下，即是眾生得 道。水性譬凡夫愛染，陸行譬二乘高原，飛譬 降眾魔，香象譬制外道。「如彼野干」下，第二為 菩薩作譬。野干者，先舉非、次明是。三年譬三 行，然下合文於五行中略說此三。又梵行是 化他。化他中，同其斷惑是病行、同其生善是 嬰兒行，梵行兼之故不具說。「如來正覺」下，合 譬，初合佛譬、次合菩薩譬。初文二：先合妙本 為眾生、次合應迹。合初小不次第，備合十一 事。合前欲壞實非師子詐作師子，合云為諸 眾生而師子吼。前文云欲試身力，合云示眾 十力。從「聖行」下，第二合應，但不合晨朝。「師 子吼者」下，第三合前眾生得益。前有四句，今 合直言決定說，所以降魔制外，兼釋師子吼 義。次「聲聞緣覺」下，合菩薩譬，亦前合舉非、次 合明是，如文。開譬合譬明佛、菩薩，二義宛然， 豈可單釋品耶？「諸善男子」下，第三結勸供養。

「爾時世尊」下，二正是許問。

「師子吼白佛」下，第 四正問。凡發六問，但為兩意：前三問問法、後 三問問人。初三問者，舊解：初一問果性、次問 因性、後雙問因果性。觀師云：此與文不相應， 直依文者，初問佛性體、次問佛性義、後問佛 性名。河西意亦爾。今將後人來問前法，初問 理佛性體、次問分佛性義、後問究竟佛性名。 「若一切眾生」下，問見不見人。初問，問不見性 人；後兩問，問見性人。於中又二：初問何法有 了不了、次問何眼有了不了。法據性體，眼約 性用。佛答為兩：初歎問、次正答。歎問又兩： 初歎、次論義。初歎又二：初歎二莊嚴、次歎解 六義。汝自解六，為他故問。歎六義中，歎初後 各二，中兩則略。「師子吼」下，第二論義，兩番問 答。初問如文。答中為四：前三就勝劣義解，智 莊嚴勝於福德；後一就平等解。有云：初番以 空解為智慧、有解為福德。十地為智、五度為 福，直言般若即是有中智慧，故屬福德；若識 波羅蜜即是空解，屬智慧。次番又取九住已 還為福德，十住及佛屬智慧。後以果地為智 慧，因中為福德。此就法體相望，如此勝劣。若 此土則福勝慧，若淨土慧勝福。令樹出衣食， 但企尚智慧，故言慧勝耳。篤論，具足者善也。 今明三番，應約三教而分別之。十地發真破 無明故是智慧者，此別教意。十住菩薩與佛 同為智慧者，通教意。因中為福果上為智者， 六度因中都不斷惑故是福德，佛斷惑故是 智慧。而文云常住者，此非全是六度菩薩。若 消此文，應云利根人於三藏中宜聞常住，聞 即得解，如初轉法輪時八萬天子得無生忍。 最下既然，例餘亦爾。乃是密教意，但差別不 定，不可執一。「汝今具足」下，就平等答，故云「汝 之與我各具二莊嚴，故能問能答。」寧非平等 無差別義？今謂此釋似約圓教。

「師子吼言」下， 第二番問答。問為三：正難、釋難、結過。初正難 者，我若二嚴則不應問，佛若二嚴則不應答， 以問答非二嚴故。「所以者何」下，釋難，明諸法 無有一種二種。「一種二種」下，結過，是凡夫相。 佛答，還詶其三：一詶初難。只由具二莊嚴，一 能問、二能答。二「若言」下，詶其釋難。只由解一 二無一二故，能問一二，能答一二。眾生不解 一二無一二，今示其一二，令知無一二，非是 一二於一二，乃是無一二之一二，亦是言於 無言，非是言於言。「善男子若言」下，詶其結過， 翻其前難。前云是凡夫相，今云是十住 相。先唱生死、涅槃兩章門；次釋一名涅槃，是 常，常即無二；次釋二名生死愛無明，過現故 為二，二則非一。此之一二，非凡夫相。解為兩： 一云正須此語，其云一二是凡夫相，佛言一 二非凡夫相。二解云凡夫不知一亦不知二， 雖在生死不識生死，若知一二者非凡夫相。 今解不爾，一者是常，此大涅槃常，故非凡夫 相。二者生死無明與愛，此即二乘涅槃，未除 無明沈空之愛，即是生死之二。此二非凡夫。 菩薩能知此二此不二，無一二過，則非凡夫。 福慧平等是圓教義，今師子吼難此圓義，圓 教雙亡無一無二，那忽能問一二能答一二？ 佛還以圓教雙照答之。良以雙亡一二則能 雙照一二，雙照一二即能雙答一二。還以雙 照答其釋難，良以一二故能無一二，若無一 二何能無一二？又以雙照答其結過。汝言一 二是凡夫相？我言一二非凡夫相？雙照一二 豈非凡夫相？不作圓教問答，此義難解。

「善男 子」下，第二正答五問兼答一問。答初問又二： 先牒問誡聽，如文。次「佛性者」下，正答。初問又 二：一明佛性體、二簡不見者。初明體又三：一 標名、二釋相、三結體。標者，佛性名第一義空， 第一義空名為智慧。智慧是有，即空而有、即 有而空。空則三諦皆空，一空一切空，乃是第 一義空。名智慧者，三諦皆照，一照一切照乃 是智慧，當知空有非空非有，即三而一即一 而三，即非三非一即空，故盡一切相。即智故 照一切境，即非空非智，故云一切中，是故名 為第一義空。第一義空名為智慧、名為佛性， 如此標名，貴在得意，不可言盡。次「所言空者」 下，釋相者為二：先釋空、次釋智。初釋空，則三 諦皆空。文云「空者不見空與不空。」不見空者， 不見空邊、不見不空，是不見中無邊無中，是 第一義空。次釋智，智則三諦皆照。文云「智者 見空及與不空。」見空是見邊，見不空是見中。 見邊見中，是第一義智慧。若此空智，非前非 後、不淺不深，即空即智、即智即空，亦即非空 非智而空而智，是為佛性之相。文又釋不空 者即是四德，空者即是二邊無有四德。對非 顯是，解釋分明。三結體者，佛性名中道。中道 之法常恒無變，如文。從「無明覆故」下，第二簡 不見者，又二：先簡二邊異故不見、次簡起中 道見故不見。初文者，無明所覆，此簡生死有 邊，異故不見第一義空，次簡二乘偏證空邊， 異故不見第一義空，如文。次從「善男子」去，是 簡起中道見故不見。有人解云：兩種不見一 種見，而皆言不見者，以隨情故。是義不然，前 唱中道見凡有三種，全未見而言見中道者， 此乃名同而於名起見，後結以是義故不見佛 性，當知三種並不見性。將後驗前，前是唱中 道見。凡夫惑心雖作中道想，而因苦果苦，是 定苦行，是故不見第一義空。二乘自行勝於 凡夫，化他邊劣於菩薩，雖作中道之想，名定 苦樂行。二乘偏空，故不見第一義空。菩薩慈 悲甘苦如樂，是定樂行，即是偏假，故不見第 一義空。如此三種雖同名中道，與上名相違， 相違故無圓遍之義，是故不見。「如汝所言」下， 正答第二問。舊云：此答因性。觀師云：此具明 五性，豈獨因耶？就文為兩：初答第二問、後論 義。初答問為二：先牒問、次正答。初具提其問。 其問何義？義者，名之所以。有何所以稱為佛 性？佛答為三：初總舉圓義、二別舉遍義、三結 歎。初總答意者，善得圓旨是其所以。佛是圓 人、性是圓法，人法合稱，故言佛性。又一切諸 佛是圓人，菩提是圓果，兼得涅槃之果果也。 既言果與果果，即知此果從因，因生此果、果 從因生。中道者，非因非因因、非果非果果，皆 顯現者，悉由佛性為種子，故知此中道即是 佛性。佛性既為種子，種子能生兩因兩果；此 兩因果又是種子，能顯中道。即是更互以為 種子。不作此釋，無奈此文何。通塗雖爾，別說 即是佛性以為種子。問：佛性既為四性種子， 何獨是於菩提種子？答：特是略出，又是旁正。 如十二因緣非無旁義，正發觀智生於菩提， 種子義彰。餘之三性，其義則旁。譬如胡瓜，正 能發熱，是熱病緣。