白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版

起卷是第二歎經滅惡之能。惡即闡提四重 五逆，皆能滅之。舊解：闍王是實逆，經力能滅。 非無此義，而《密迹經》云「闍王是方便示現滅 逆之方。」例知調達破僧定非實破，亦如善星 示為闡提實非闡提，那提犯重亦非實犯。此 經威力能除重惡，令實犯者決定歸依，即顯 梵行令不淨淨。梁武不見，謂此段文非經次 第，名為客品。若得不淨淨意，正是梵行，不名 客品。

就文為二：前明起惡、次明滅惡。初起惡 文為三：一惡因，即喜行殺戮具口四惡，其心 熾盛具十惡因。二惡緣，純以惡人而為眷屬。 「貪著現世」去，是三正明造惡因。「害父已」去，是 第二明滅惡，又三：一滅惡因、二滅惡緣、三正 滅惡。初滅惡因又四：一深生悔熱、二深信因 果、三母以藥塗、四深自鄙悼。「時有大臣」下，是 第二滅惡緣，又二：先明惡人為緣、後明善人 為緣。問：為惡可以惡人為緣，今論滅惡何用 惡人？答：惡人勸惡，不從惡教，亦滅罪緣。若爾， 善人勸善不從善勸而作惡者，善人亦是作 惡緣耶？一往亦例，如大涅槃亦名甘露亦名 毒藥。二往不例，原佛本心不為眾生作煩惱 緣，汝不受勸自是惡緣，惡勸不受於汝成善， 亦由於汝，當知一切皆由自心。惡人緣，約六 臣為六章，各為四別：一臣來朝白、二王報答、 三奏王明滅罪處、四倡歸依。舊或云：世王是 實，此即不可或言是應，或法界用。然此皆是 聖人權謀，世王開逆，方便顯經威力能滅諸 惡。刪闍耶者，《淨名》云夜，輕重音耳。此是刪詩 定禮之字，借音。胝者，丁尼切。阿耆多是名，翅 舍是敝壞衣，欽婆羅是古貝衣。穽有二音，一靜、 二淨，多用淨音。字有二體，一阜邊、二穴下，多用 穴下。

「爾時大醫」下，第二明善人緣，又二：一兄、二 父。初為四：一耆婆問、二王答、三勸往佛所、四 羞恥未從。初文者，耆婆此翻固活，童子生時 一手把藥囊、一手把針筒，昔誓為醫，善能治他， 從德立號翻為固活，菴羅女之子。

第二王以 偈答，偈有十七行半并少長行，分為三：初十 一行半偈汎明安眠者、次六行汎明不安眠 者、第三少長行正明王不得安眠。初文又四： 初四行明佛得安眠、次五行半明菩薩得安 眠、三一偈結佛、四一偈結菩薩。初就佛中二： 初兩偈明離生死得涅槃、次兩偈明離惡過 得常住。但佛實無眠，以無煩惱住安樂性，義 說安眠。「心無有取著」下五行半，明菩薩得安 眠。三四如文。「眾生無明冥」下，第二辨不得安 眠，又二：初三行法說、次三行譬說。太子未紹 位者，即是先帝已崩、嗣主未立，四方未寧不 得安眠，非謂東宮不得安眠。「耆婆我今」下，第 三少長行，正自明不得眠，又二：初標、次釋。初 標又二：初標病重、次言無醫。「何以故」下，釋此 兩事，又二：先釋病重、次釋無醫。「耆婆答言」下， 第三耆婆慰喻，勸往佛所。文為二：初酬前兩 意、次勸往佛所。初酬王意者，又二：初明王罪 輕、次示王醫藥。初文又四：一王有五德故輕、 二他無五德故重、三結無五德是一闡提、四 結王有五德非一闡提。初有五德中但四，略 無近善友一事者，以下望上，上理應有。然耆 婆正當善友之事，故讓不言。言四德者，一王 有慚愧、二王能懺悔、三王能發露。發露與懺 悔大勢相似不無小異，懺是懺謝、悔是悔愆。 言發露者，向人說過。四明王有信心。然四事 已定，而未信耆婆之言，若定信者即是善友， 為未定故但言其四。「若有眾生」下，第二明他無 五德故罪重。造罪即無發露德，覆藏不悔無 懺悔德，魯扈抵突無慚愧德，不見因果無信 心德，不能諮啟無知識德。「云何罪人」下，第三 就無五德結一闡提。「大王今者」下，第四就王 有五德結非一闡提。「如王所言」下，第二示王 醫藥，文為二：初示良醫、次示妙藥。初示良醫 中言字悉達多者，此翻成利。「善知眾生諸根」 下，第二示於妙藥，藥即勝法妙藥。良醫灼然 在近，云何言無藥？文為二：一明知根；次從「去 此十二由旬」是明說法。又二：初總、次別。初文 是總說法，次若有若無是別說法。別說又二： 初約二法、次約三法。初二法者，無有即二諦 有為無為，是煩惱、涅槃。有漏無漏即四諦，煩 惱果亦是苦集、善法果亦是道滅。「若色法非 色法」下，次說三種法，色、非色、非色非非色。數 人云：色是十一種色，非色即是心心數法，非 色非非色即是十四不相應行。論人云：色是 十四種色，非色只是心法，非色非非色即是 無作。觀師云：色是色法，非色是心，非色非非 色即是兩捨第一義諦中道之法。此之兩捨 只是俗諦，豈成中道？今明不爾。前明二諦，次 明三諦。色即俗諦，非色即真諦，非色非非色 即是中道第一義諦。自作自受，可解。自作他受， 下文云「無有我作、他人受果。」兩文相害，各各 有據。今且明自作他受。他云：如因諸人發心， 令王罪除。又諸菩薩所作功德悉施眾生，眾 生得樂，亦是他受。今明不爾。自作自受，自從 假入空。自作他受，從空出假。無作無受，即是 中道。諸文例然。下文云「若於佛所聞無作無受 罪即除滅」，故是中道。

「王今且聽」下，第二勸往佛 所。又三：一廣引昔十三事勸、二明佛心平等 勸、三格量福德勸。次第者，昔為惡者，眾皆見 佛得除。佛心平等，不厚昔薄今。初列十三事， 又二：先正列事、次「大王若能」下總結證意。次 「大王諸佛世尊」下，第二明佛心平等不隔也。 三「大王假使」下，第三格量福勝。

「爾時大王答」 下，是第四鄙恥未肯信從。

「爾時空中」下，第二 父王為緣，文為四：一空中出聲、二王反問、三 父王說實、四世王悲毀。初文為三：一佛法將 滅故勸。「大王汝今」下，二明罪重必招地獄故 勸。「大王我定知」下，三雙結兩事勸令急往。二 王反問、三父王實答、四世王悲毀，皆如文。問： 父王已死，何由出聲？答：為二。一云父王得道， 雖殺不死，是故能勸；二云非是本父，乃是諸 聖託為父言。

起卷是第三正明滅罪。又二：前為住世、後 為滅罪。前文又二：一為住世、二論義。論義中 二：先問、次答。答為二：一正答、二密語。初答 意者，同在雙林之眾咸知不滅，唯世王謂滅， 故須云為。「善男子如我」下，第二明如來密語， 又三：一倡密語、二解釋、三結歎。唱密語，如文。 解有六番：初明此語多含，即是通為一切。二 云不為無為。無為三解：一云八地已上是無 為眾生；二云登地已上真證乃是無為；三云 此文自說無為者非眾生也，當知佛果方乃 稱為無為眾生，又說理內眾生皆是無為。然 非但眾師不同，經亦不定。文云為者為一 切，又云為五逆，五逆與一切不同。又云為未 發心者，下文又云汝於毘婆尸佛已曾發心， 發心與未發心不同。又云闍王者不見佛性 具煩惱人，又云闍王者名不生，不生者名涅 槃，涅槃者寧不見性？他云夫密語者所解不 同，今謂如來密語豈可定作深淺遠近？「如來 密語」下，第三結歎不可思議。

「爾時世尊」下，第 二正為滅罪。文為二：先身、次心。故云先治王 身然後及心。以其前言無有良醫治身心者， 是故放光治身、說法治心。初治身，文為二：先 放光、次論光。初放光，如文。次「王覺創愈」下，是 第二問答。論光有五文，於中又二：初四番論 光、後一番解月愛。初四番中各有問答，前三如 文，最後番亦先問次答。答中七子中一子遇 病者，三解：一云通譬六道眾生，以有罪者譬 於一子；二云六住菩薩并外凡為七，外凡是 病者；三云四果支佛菩薩為六，合取外凡為 七。一子遇病，即譬外凡起惡者是。今明不爾。 文云七子之中一子遇病，何曾的云是外凡 病？又一切眾生皆是吾子，如前諸解，或進或 退收義不盡。今取圓家七方便根性為七子， 子之中起逆過者心則偏重。六住，二解：一 云即真解六地；二云似解六心。後番解月愛， 先指如來所入三昧、次問、次釋出，於中皆先 舉月為喻。凡六番，如文。「王語耆婆」，第二滅其 心罪，又二：先明滅罪緣、次正滅罪。初文為四： 一自未發、二受勸而往、三如來稱歎、四至佛 所。初明未發，有二番問答：一王不能發，耆婆 勸往。第二番論一闡提，先問、次答。答中先譬、 次答。初譬中為四：一闡提斷善、二根緣感佛、 三善不可生、四而為說法。就初文又二：先明 起五鈍、後明起五利。初又二：初起惡、次失 善。初又二：初總起惡、後別明五鈍。初總中兩 句：初是病，譬闡提有重惡。次句云夜夢者，譬 無明心。升一柱殿，譬闡提斷現未善盡，唯有 過去少善所感報身，譬如大殿唯有一柱將 頹不久。次「服酥油脂」下，別起五鈍。夫愛使黏 膩譬若酥油，貪欲浸潤譬之於脂，在口為服、 在身為途，意通身口。臥灰食灰譬起瞋使，瞋 體碎裂躁急譬之如灰。發瞋運身如臥灰，縱 毒在口如食灰，意通身口。攀上枯樹譬於起 慢，自舉陵人如上樹。何不攀上茂華之樹？若 賢聖自高可譬茂華，以惡自高故言枯樹。「或 與獼猴」下，譬起疑疑使不定，如獼猴騰擲。從 枝至枝捨一取一，譬疑心求理，計有計無、或 我無我。又獼猴似人而實非人，譬疑謂得理 實不得理。「沈水沒泥」下，譬於無明，輕者如沈 水，重者如沒泥。「墮墜樓殿」下，第二明失善。又 二：先失三品、次失三乘。初文者、墜樓譬失慧。 樓是高觀，譬於智慧升出照達，而今墜者是 失慧品。高山譬失戒品，樹木譬失定品。次象 馬牛羊譬失三乘。案此之意，應有四乘相承， 但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言，但是文 略。「身著青黃」下，第二起利使，又二：初起利 使、二雜起惡緣。初身著衣譬起我見，如人計 我四種不同，婆羅門計黃、剎利計赤、毘舍計 青、首陀計黑。喜笑歌舞譬起見取。於無樂中 而生樂心、於無勝中而生勝想，譬之喜笑。烏 鷲狐狸譬起邪見。此之四類皆悉食肉故譬 邪見。吞啖善根齒髮墮落譬邊見，即斷常兩 邊，今偏言斷見。裸形枕狗譬戒取，即持狗戒。 狗為信首，故言枕狗。私謂：全計五陰，故云臥 糞穢中。「復與亡者」下，第二雜起惡緣值惡知 識。亡即死人譬斷善盡。私謂：四儀動運無生 善處，故云行住坐起。善纔欲生，邪念尋起，故 云携手。以邪自資，故云食啖。蛇譬多瞋。私謂： 心所行處常與瞋俱，故云滿路而從中過。被 髮女人，譬多愛人。樹葉為衣，譬無慚愧人。乘 壞驢車，譬惡法自運。正南者，三解：一云南是 離地、北是坎地，去坎就離，譬失善起惡；二云 就諸方為語，北是上方，譬斷善人從上墜下； 三云天子南面殺活自在，此人邪見判無因 果。此心自在身病轉增，譬諸惡向重。

「以病增 故」下，第二明根緣感佛。病增譬斷善心重。諸 家親屬者，三解：一云過去戒善感此人身，唯 此善在，譬之親屬；二云闡提斷過現善盡，而 當善方生，皆應作佛，名未生善以為親屬；三 云不然，自有善感佛、自有惡感佛，闡提無善 但以惡感，惡為親屬。即是遣使請醫形體缺 短者，若以善為使，此善為惡所瘵，故云缺短。 將若惡為使，此惡道理自是痤陋，善根微弱 故言缺，信不具故故言短。私云：信等不具故 云根不具足。頭蒙塵土者，五住所覆。著敝壞 衣者，被無慚愧。載故壞車者，藉先世善感此 人身殘缺善根。私云：冥機冥叩，故云語醫速 疾。上車者，立望感應。

「爾時良醫」下，第三觀善 不可生。又二：初觀察、二許應。初又二：一一 往觀機、二重觀察。初觀機不得善根，佛未欲 捨，故重更觀。二「復作是念」下，即是重觀，又二： 先觀現世、二觀過去。現在為三：一觀日譬上 根、次觀星譬中根、三觀時譬下根。時言夜者， 最下闡提；星劣於日，中品闡提。雖復三品，俱 斷善根。初觀日中，四日譬四倒、六日六蔽、八 日八邪、十二日撥無十二因緣亦十二我見、 十四日撥無十四諦。十四諦出《華嚴》十四相 差別示成事生起盡無生，說入道如來智等。 二觀星之中，凡占六星，譬受六師教。三觀時 中凡占五時，或云斷於五乘善根。「復作是念」 下，第二觀過去善根，觀二世善皆無善根。從 「思惟是已」下，第二許應，又二：一許應、二正應。 初許應又二：初正許應、二更觀察。初文云與 使俱者，一往許應感應道交，故言與俱在路。 「復念」下，第二更觀察，又二：初觀現在、次觀未 來。初現在中云二小兒者，即是斷常有無等。 見持火滅者，火無光用，譬失慧品。斫樹木，譬 定盡。曳皮革，譬失戒品。闡提雖受，既不遵承， 猶如枯皮。遺落物者，出世善盡，唯有憐愛妻 子之善，聖人所棄。空器者，雖有身器，無道可 受。沙門獨行，譬出世法獨一無侶。復見虎狼 是啖肉獸，譬現在惡食善都盡。「復於前路」下， 第二觀未來，又二：一觀未來因、次觀未來果。 前路者，次此身後亦未生善。「復聞南方」下，觀 未來果，即三塗報。鳥獸聲，譬聞受苦之聲。「爾 時即入」下，第二正應，又二：先正應譬、次更觀 察。初譬即入宅，捨本地入生死，故言入病人 舍。「見彼病人」下，第二更觀察，又二：先觀現 在、後觀過去。現在為四：一三毒、二五根、三 十使、四三業。初三毒者，寒凝結譬癡，熱躁變 譬貪，略無瞋。次骨節疼痛譬五根，骨節是身 根、目赤是眼根、耳聲是耳根、咽喉是舌根，略 無鼻根。三「其色正黑」下，是十使。黑色，譬無明 使。頭不自勝，譬慢使。欲將慢，自舉而不得高。 體枯無汗，譬瞋使。無有潤澤便利不通，譬斷 常二見。身卒肥大，譬我見。四「語聲不調」下，譬 三業，語聲是口業、舉體斑駁即身業、其腹脹 滿即意業。「醫見是已」，第二更觀過去，又二：先 檢根緣，既云昨來，豈非過去？次根緣對，凡五 句：初一失出世善，後四失世間善。一失信三 寶之善、二失惠施之善、三失少食無廉讓之 善、四失弊惡之善、五失慈孝之善。既云三寶， 知是出世；餘是世間，四善如文。本性弊惡今 和善者，但有憐妻愛子和純之善。弊惡是剛 烈，失護法之善。「醫聞是已」下，第四為說法，又 三：第一說法、第二息化、第三絕應。說法為 二：初一往為說、二窮源重說。初文者，嗅之譬 一往為說。知七香五臭，七香譬七漏、五臭譬 五欲。「觸身」下，第二譬窮源之說。轉復相近，如 觸身唯見三毒。「語瞻病者」下，第二息化。遽務 者，更餘方化。明當更來者，現在無善，化緣已 息，且遙指將來。恣意勿禁，非佛教所制。「明日 使到」下，第三絕應。使到，譬復更感佛。善既不 生，故言我事未訖。「大王世尊」下，第二合譬，文 為三：一正合、二簡闡提、三住三塗救拔。此初 正合，略合大意。若望前譬，唯合後兩不合前 二。初合第四而為說法、次合第三觀善不可 生。「闡提輩」下，第二料簡闡提。而此中言現在 生或後世生，若即事為言，三世皆無；若方將 遠望，有生善義。又二：初因時教化、次果時濟 拔。「譬如淨人」下，第三往三塗拔救也。「王語耆 婆」下，第二受勸而往，如文。

「爾時佛告」下，第三 如來稱歎，又為四：一王歎疑、二佛為決定、三 持一切問、四佛答。初言疑者，疑於佛智能除 不能除，疑己罪可除不可除。次「我今」下，佛作 決定，以能除智除可除罪。三「爾時」下，持一切 問。佛說一切無定，云何為王而作定說？四「佛 言」下答。王自謂可除不可除？我為其除，除其 不定為定。

「爾時大王」下，第四到佛所，又四：一王 來至；二佛慰問，總喚猶惑，別喚欣喜；三迦葉 騰述；四王獻供，如文。

「爾時彼告」下，第二正是 滅罪，為二：前略說法、次廣說法。初略，文又二： 初略說、次領解。略說又三：初許誡、次正說、三 結。正說中，先標二十事、次釋。釋中為十雙：初 明無無漏真法、次明無有漏似解，此真似為 一雙。次初通明有生死惡因、後明墮三塗惡 果為一雙。三初明無道前智慧方便、次明無 道前修定之力為一雙。四初明四倒生死唯 苦無常、後明不脫八難倒難為一雙。五冤讎 為一雙。六初不免三塗苦果、後不免苦因子 果兩縛為一雙。七無始無終為一雙。八空有 為一雙。九因果為一雙。十癡逸為一雙。今約 三諦釋二十觀。一無無漏無善根者，此無 真諦中真似之法生死未調。深坑怖畏者，此 俗諦中因果有畏。兩句佛性者，此無中道道 前慧定方便。四倒是煩惱道，八難是苦道，冤 家諸有是業道。「凡夫之人」下，第三結得失。 作二十種觀者為得、不觀為失，如文。「阿闍世 言」下，第二領解。

「世尊自我招殃」下，第二廣說， 又三：一世王起執、次佛廣破、三王奉教行。初 起執有四：一執重罪、二執父王、三執無辜、四 執定墮堅執，此四妨於入道，故須破之。「佛告」 下，第二佛破，又三：初別破、次總破、三結勸。初 別破，即破上四執，但不次第。初破第四定墮， 又三：初正破者，殺無定相，如《普賢觀》云「一切 諸罪業，皆從妄想生。端坐念實相，眾罪如霜 露，慧日能消除。」若達妄想則罪業釋然，無業 故無墮。次世王領。三如來述成。「大王如汝所 言」下，第二破第二父王之執。雖雙牒父王無 辜，而先破父王，先明因緣假有故無父、次明 念念生滅故無父。初中以於諸法推求撿覓 父不可得。若就世諦天性尊重，父子炳然；若 就真空諸法平等，無有差別。既無父子之殊， 寧有能殺所殺之色？色有十種者，即五根五 塵，乃至應有四大，文略。亦是相攝五塵成四 大，四大成五根。四大成五根即是四大攝十 色，五塵成四大即十色攝四大，故不廣說。「雖 可見縛」下，第二明念念生滅故無罪。「大王一 切眾生」下，第三破其第一定重之執，混高下 之心、泯分別之見。「大王頻婆」下，第四破其第 三無辜之執，又二：先引昔事、次牒執破之。「大 王眾生狂惑」下，第二總破，又三：初舉四狂等， 袪其定執實有。次「如王宮中」下，破其無慈不 等。三「譬如涅槃」下，破其滯邊失理。初四狂中 二：先法、次譬。法中，貪狂猛盛倒亂尤甚，藥狂 迷悶衝突水火，呪狂被詛縱橫非法，業狂業 持令其失心。王無三狂，但有貪狂，貪狂所作， 貪之過耳。次譬中二：先醉、次幻。初醉又二：先 譬、次合。初舉醉人譬。若本時相瞋，寄酒後罵 者，不名為醉。若從此義，作罪得罪；若其醉後 全無所知都無避就，如此作罪，是則無罪。「王 今」下合，王亦如是，猶如醉人。次「大王譬如幻 師」下，次舉幻化等九譬破其實有，皆先譬、次 合。初譬正舉幻化以破實有。「如王宮中」下，第 二破其無慈不等。重死者，何人重死而輕生？ 今不言故重於死。莫問人獸，皆以死苦為重， 故言保命重死人獸無異。若就結戒者，人犯 重、獸犯輕，此就往業善惡別論，不可相類。若 就施食，此就施心同緣實相故等，此復別論。「大 王譬如涅槃」下，第三破其滯邊失理。又二：先 舉涅槃為譬、次將殺來合譬。凡三番合，如文。 三番破竟，結勸其觀。「大王色是無常」下，第 三結勸觀行，又二：先勸作無常等觀、次「若殺 無常」下勸作常樂等觀。

「爾時阿闍世」下，第三 奉行，又二：前明觀行、次辨發心。初觀行，為三： 一正作觀、二諮佛、三自慶。初文中明作無常 又作常。何者？若不作常，不解無常，觀常無常 達非常非無常。二「作是觀已」，即是諮佛。三「世 尊我昔曾聞」下，歡喜自慶，又三：初明蒙佛覆 廕、次「須彌山王」下明仰同佛解、三「我見世間」 下正是自慶。無根信者，本時五根未立，今遂 得信，故曰無根。「世尊我若不遇」下，第二辨其 發心，又三：一偏明王發心、二夫人眷屬發心、 三辭退。王發心，又三：一王發心、二如來印、三 王重發心。二「爾時摩伽陀國」下，通明王及眷 屬發心，又三：一發心、二供養讚歎、三如來述 成。正發心，又三：一國人、二王夫人、三王慶喜。 國人發心令王罪輕者，以是滅罪之疏緣故。 何以故？由眾生病故菩薩病，眾生病愈菩薩 亦愈。若依此文，從毘婆尸佛所發心不墮。若 依《世王經》，已於七十二億佛所發菩提心。「說 是語已」下，第二供養讚歎，又二：初少長，行身 業供養；次偈，口業供養。偈有十五行半，為二： 初九行半稱歎、次六行發願。就九行半又三： 前七行半歎口密、次一行歎意密、三一行歎 身密。初口密又三：初三行歎實語、次一行半 歎軟語、三三行歎義語。實語對虛語、軟語對 麁語、義語對綺語，應有和合語對兩舌語，無 者文略。又實語兼和合語。二「如來為一切」下 一行，歎意業大慈之德。「世尊大慈悲」下一行， 歎身為物示現。「我今得見佛」下，第二六偈發 願懺悔，即五悔意：初一行明迴向、次一行明 勸請、次一行隨喜、次一行明懺悔、後兩行發 願。初行願悉發始心、次行終見佛性。「爾時世 尊」下，第三述成，又三：一述其現世；二「汝昔已 於」下，述其過去；三「從今已往」，述其未來，亦是 勸修。《世王經》中明佛為說、文殊為說，王之重 罪如須彌山一切皆滅，所不滅者如芥子許， 猶入賓吒地獄，雖復在中而無苦痛。又為授 記成佛，名惟首陀惟沙耶，此言淨其所朗。三 辭退，如文。天行，縣指《雜華》。

此是第三明嬰兒行。有師言：借譬得名，權智 為體、化物為用。今明涅槃非大小亦得論大 小，小即嬰兒行、大即如來行，權智為體可施 黃葉，此不得在如來之行。文為三：初明嬰兒、 次釋嬰兒意、三結嬰兒果，上聖梵兩行皆爾， 此不應無。

就初為二：一明圓行嬰兒、二明偏 行嬰兒。他解：不起不語是本地嬰兒。此義不 然。汝云嬰兒是化他行，本地化誰？今明本地 非大非小，能起大小兩化，作大小嬰兒。就圓 嬰兒為二：一譬、二合。譬為四：一不能起、二不 能住、三不能來、四不能語。不起譬常，不起邊 中諸法之相。不住者譬淨，不著生死涅槃。不 來譬我，不從淺至深動搖彼此。不語譬樂，寂 滅涅槃不可言說。此圓嬰兒，從初發心常觀 涅槃四德行道，故言不能起住來去語言，呼 此嬰兒為如來行。佛作此行引上根者，能化 所化皆行四德，悉如來行，故名如來嬰兒行。 上聖梵兩行，皆先釋次第行、後釋圓行。今品 先明圓行、後明次第，當是前後赴緣自在。從 「如來亦爾」去，是合。向四譬合前三為三，如文。 次合不語中為四：一究竟故不能語，已至大 涅槃故。二明說即無說，故不能語。三祕密之 言眾生不解，故不能語。四明隨類不同，隨他 言音於我非語，非語故不能語。是究竟樂，說 即無說是常，祕密不解是淨，隨類是我。不能 語中還具四德，餘三譬亦應如是。

從「又嬰兒 者能說大字」去，是第二明偏行嬰兒，文為五： 一大字嬰兒、二無知嬰兒、三不作嬰兒、四黃 葉嬰兒、五欣厭嬰兒。初大字中二：有譬、有合。 初譬中言大字者，婆和是也，正取和字而為 大字，即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫 百劫種相志求作佛，此佛是有為半字無常 之佛，故知是和字嬰兒。合文自釋，文甚分明。 二從「又嬰兒者不知苦樂」下，是無知嬰兒，有 譬、有合。譬中舉六字，無苦樂是不取捨、無晝 夜是無憎愛。尋譬文似自行，合文中合菩薩 化他，當是互現。前後皆以如來合譬，中間兩 種以菩薩合譬，亦是互出。佛與菩薩皆能具 行諸嬰兒行，下文云「迦葉及九十三萬人悉皆 得此五行。」無知是通教菩薩嬰兒，達幻化 相，苦樂平等、冤親不二，合文分明。三從「又嬰兒 者不能造作」去，是不作嬰兒，有譬、有合。初譬 中云不作大逆不作小乘，此是別教菩薩嬰 兒。次合文云「無五逆二乘等心」，即是非生死 非涅槃，行於中道菩薩之行。四從「又嬰兒者 啼哭之時」下，是黃葉嬰兒，有譬、有合。初譬中 云楊樹譬妄常，黃葉譬妄淨，木牛馬譬妄樂， 木男女譬妄我。次合文中合於天上常樂我 淨。此中義推應有人中四倒常樂我淨，文略 不出。五「又嬰兒者」下，欣厭嬰兒，直法說無譬。 文為二：初略標、二釋。厭生死時說於二乘，即 是標。然實無有者，是釋，又二：初略釋、二廣釋。 初略者，知生死過是識苦集，見涅槃樂是識 道滅。次廣者，有斷不斷，此約集諦。正使有斷， 習氣不斷，有真不真，此約苦諦。生死中無涅 槃則不真，離生死有涅槃此則有真。有修不 修，此約道諦。四倒惑等是不修，四念處等是 修。有得不得，此約滅諦。利使鈍使名不得，見 道修道名為得。然此中先明道次明滅者，若 鈍根小乘望果修因滅前道後，中乘利根道 前滅後，此亦無在。問：此中偏明五種嬰兒，上 何不明五梵行、五聖行？答：彼之兩行，依文則 無，義推則有。所言義者，以大涅槃心修於三 品，即別菩薩聖行，諸佛說已，聲聞緣覺則能 奉行。則是二乘聖行，二乘既能奉行，例知六 度通別人天等亦能隨分隨說奉行，故則有 也。梵行中九品增修，即是別菩薩梵行。慈為 一切善法根本，自然攝得聲聞六度通教人 天等四無量心一切梵行。何以知然？此嬰兒 行同他小善，小善不一，故具列五偏嬰兒行。 聖行正是自行，但明次第不次第，故不列餘行。 梵行是淨行化他，但列佛菩薩次第不次第。梵 行六度，通教雖有化他，一是具惑、二是半惑， 非淨梵行故不列。二乘及以人天，皆無化他， 故不列之。有無之意大旨如此。

從「善男子如 彼嬰兒」下，第二釋嬰兒譬意，文為三：一牒譬、 二合、三釋。初牒。金譬妄淨，木牛馬譬妄樂，非 道譬妄常，木男女譬妄我。二「如來亦爾」，但合 木男女一意，餘三可解。三「若佛如來」下釋既 知是妄，何以誑彼眾生。若不以妄引，墮邪因 果無由得出。今以妄引破彼邪因，則因縛眾 生想破；破彼邪果，則果縛眾生想破，是名破 眾生相。眾生相破，由此妄引。人天嬰兒其意 既爾，顯餘可解。

「若於眾生中」下，第三明嬰兒 行果。若於眾生作眾生想者，但是嬰兒，非嬰 兒行。以於眾生不作眾生想故，能破眾生相， 即嬰兒行成。以行成故止不啼哭，以果成故 得大涅槃。得果之文，分明若此。古來不見如 何如何。前聖行梵行立果近在初地，今嬰兒 行立果遠到涅槃，近遠互現，勿起偏執。又初 地亦具常樂我淨，亦呼為大涅槃。「善男子」 下，是大段第三單結次第五行。文為三：一總 結、二迦葉領、三佛述，如文。