白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此是善始發問，今欲令終，是故更請。前隨義 題品，今從人立名，故云迦葉。迦葉，如前說。開 善用此答安樂性問；地師為慈光善巧住持 分；河西、興皇同為佛性門。今明第五涅槃用。 此經初後通論佛性，此品與前有何同異？異 略為五：一義用異。前品明中道佛性義，為菩 提種子；今品明佛性勝用，能攝極惡闡提、偏 邪外道。二因果異。前品明因性在因不在果， 果性在果不在因。此品明一切惡陰皆是佛 性，此即因性；從惡五陰生善五陰，此亦果性。 又云佛性有三世、有非三世，聖人果性通三 世、不通三世。由來解果性，通三世是應身佛 性、不通三世是法身佛性。此不然，只說果性 通於因果，何須分應法兩身？若善，五陰佛性 通因果，因中佛性即三世攝、果佛性即非三 世。三開合異。前品生死河，合四果、離三乘； 此品涅槃河，離四果，合三乘。四通別異。前品 通明五種佛性，天人六道皆有佛性；此品專 明正因佛性，闡提由正因故還生善根。前品 別據萬善了因佛性；今品通據善惡皆是佛 性，故云善根人有、闡提人無，闡提人有、善根 人無。五者前品對告一人，今品再對迦葉。諸 異乃多。起品初明用異，從初意立章，故言涅 槃用。

就文為二：初明攝惡、後明攝邪。就攝惡 中二：先明佛性用、二歎經。初明用又二：先明 斷善、後明生善。以虛妄力故斷善，以佛性力 故生善。舊解云：作惡生善兩人，更遞然不相 關。又一師云：只是一人，前顛倒故起惡，後遇 知識故生善。今明不然，或是一人或是多人， 如河中七種，即是多人；若一人始沒乃至成 佛，即是一人。舊云：生善有接識義。眾生從界 外無明識窟中始起一品無明而來，未起四 住，有佛接去即得成佛。此義大妨。設有此經， 亦是一時改惡為緣；若無此經，全不堪依。若 言必須起五住竟方能改惡作善，亦無一經 定作此說；設有此經，亦以一時為緣而已。若 爾，任惡極而任運被接，何須修道？與八萬劫 得道何異？若言從識窟中來者，即是從無明 中來，云何言始起一品無明？若未起惑，應在 別處。若從窟中來始起一品而被接者，自後 起品乃至四住何不被接？若無明窟中既被 接，四住窟中何不接之？故是難信。若爾，併不 須修。上數破此義。若佛性力任得菩提不須 修者，正破於此。舊言：善星無發迹處，是實惡 人。是義不然，雖未見經，義推是權。何者？佛兩 弟兩子各行善惡，阿難為善、調達作惡，悉皆 是權；今羅云為善、善星作惡，例知是權。

斷善 文為三：一明斷善人、二明斷善相、三明斷善 見。斷善人者，即善星是。斷善相者，不定根性， 是聞不定教執成定解。斷善見者，分別推求 諸法道理。初就人中二：先問、次答。問為二： 先緣起、次正問。緣起中二：先明佛有能化之 德、次明善星有可化之緣。就佛又二：初內有 慈悲、二外有方便。初文者，憐即大慈，憫即大 悲。次「不調能調」下，有七句，即外方便。「善星比 丘」下，第二明有可化之機，又二：初明是子即 羅云庶兄，此緣則重。次出家之後是有信戒， 受持十二部經是慧，壞欲界結獲得四禪是 定，具足三德豈非因深？次「云何如來」下，正問， 先作兩難、後作兩結。初難何故記是惡人、後 難何故不先為說法。初又二：初難何故記是 闡提，即惡因；次難何故地獄劫住，是惡果。「如 來何故」下，是第二難，與佛緣重何不先為說 法。「如來世尊」下，結兩難。「云何得名有大慈憫」 下，結初難。佛有慈悲，云何名為廝下劫住？既 為廝下，當知佛無慈悲。次「有大方便」下，結後 難。佛既不先為其說法，云何名為有大方便？ 若有方便，應為說法。佛答中，不答緣起，但答 兩難兩結，先答後、後答前。前答後中凡七譬， 前六譬明緣有淺深故說有次第，後一譬明 佛心平等等說無偏。前六譬中例有三：一舉 譬問、二述事奉答、三合譬作解。何以有此三 之次第？解云：如佛初為提謂、文鱗瞽龍說人 天五戒，次赴鹿苑為二乘人轉四諦法，後明 方等教諸菩薩，自是一塗約小為初。若初成 佛道以舍那教，初照山王，次照平地，此復一 塗約大為初。今此文意包括始終，以山王為 初，文鱗為中，雙林為後。然第三子雖復極惡， 以體同故，是故須教；下田雖瘠，以家業故，是 故不廢。下器雖破，防急用故；下病雖必死，以 親屬故；下馬雖老，以代倦故；下人雖卑，以等 施故。前六譬中雖差別答，義兼無差，意猶未 顯。第七譬中文轉分明，舉師子王不重象輕 兔俱盡壯勢，譬佛不厚善薄惡等運大悲。若 巨細而觀，象不足、兔有餘；若量力而觀，象須 疾、兔須徐。獸王不爾，等一無殊。就緣而觀，菩 薩教深細、聲聞教淺近、闡提教世間、佛不二 三大悲平等。「我於一時住王城」下，二追答記 彼之問。問有二句，初答闡提、次答記意。初答 闡提自謂有信慧定，盡非其問，不許有之。明 無信又三：一不信佛是無所畏人；「我於一時 在迦尸」下，二明不信佛是無妄語人；「我於一 時與善星」下，三明不信佛是無嫉妬人。初文 者，汝言出家表其有信，今以三事顯其無信。 第二佛行時足離地四寸，千輻印文常現迹 中，人皆欲見、其常滅之。既不能滅，取死蚯蚓 置佛迹中，令無量人起踐害想。第三文者， 夫人鬼報別而宛然相見，詶往問答豈實惡 人所能為也。驗知是權。「善星雖復讀誦」下， 二明其無慧。但得文字不解其義，是則非慧。 「親近惡友」下，第三明無定，又二：初明雖得後 失，故言無定。次「退禪」下，總結起邪，所以記之。 「善男子汝若不信」下，第二答其前問記意，又 二：先明記意、次明不可治。初文者，以其必入， 故我記之；顯必入相，故往見之。見佛起惡即 入地獄，必入明矣。往善星所者，或謂舉往事， 或難思力不動而往。「善男子善星雖入佛 法」下，二答不可治人。由彼放逸故不可治，憫 之而已。有法、譬、合。合中二番，各二：皆先正合、 次以譬帖合。「我後昔來」下，二答其兩結。初答 先結無慈悲心，又二：先正答、次料簡。初正答 中有法、譬、合。二更問答料簡，於中二：先問、次 答。答中二：先正答、次「善男子」下引昔顯實。於 中引目連記事，非全不著，但見前兩不見 後接，但見頭白不見體駿。如來不爾，是 故無二。「善星比丘常為無量」下，答後方便之 結。明我令其恒在左右不令遠去，恐其為惡， 云何是無方便。第五解力即是欲力，知眾生 欲解也。

「世尊一闡提輩」下，第二斷善之相， 文為三：初正明斷善、二明根性不定故斷 善、三明說教不定故斷善。初有五番問答。初 番，先問；次佛答中以斷善根故所以無善。 依數人解，闡提起惡邪無閡斷此善根，如無 漏無閡道斷煩惱。若爾，當知畢竟不復生善， 云何能得還生善根？是義不然，闡提身中有 重惡障，善不並興，名此被障善不得生。後惡 稍滅，善復得生，故言還生善根。問：闡提為有 善可斷？無善可斷？答：具有兩義。其曾作善，後 遇惡友斷滅此善，故言有善可斷。無善可斷 者，向時作惡全未有善，而惡業將滅、善業應 生，而復起障，善不得起，名無善可斷。文云眾 生悉有信等五根闡提永斷者，相承釋云：理 內眾生有信等五根，理外顛倒虛妄，故無信 等五根。此義不然，只此理外亦有信等。闡提 既是理外，起惡斷此五根。但作惡眾生既有 佛性，應生五根；而即事未有，義說應有，故云 一切眾生悉有。文云殺闡提無罪、殺蚊螘有 罪者，闡提有重惡在身，殺之無罪；蚊螘無重 惡，故殺之有罪。文云施畜生得百倍報、施一 闡提得千倍報者，闡提過去五戒感人，施之 福重；畜生先世惡業感此畜身，施之福輕。「世 尊一闡提者」下，第二番問答。問中定宗，答可 見。「世尊一切眾生」下，第三番問答。問中明闡 提不斷未來，云何斷善？佛答斷有二種：一現 滅、二障未來。若現起惡，善法不生，故是現滅。 既現作惡，復遮未來善不得起，故斷未來。亦 具斷三世，過去作惡而復不悔，即無復善；未 來復有還生善義，但自微弱不能救之。「世尊 一闡提輩」下，第四番問答，明不斷佛性。佛性 是善，此善不斷名不斷性。又佛性是常，實不 可斷。所言如世間眾生我性佛性者，三解：一 云借外道我以之為譬，都無邪我，故三世不 攝；真我是常，三世不攝。二云不爾，只是世間 眾生我性即是佛性，是佛性故三世不攝。三 云即是真我，語勢牽令佛性是常。後文云佛 性未來，前云非三世攝，兩語相違，今須會通。 前云三世所不攝者，就佛性體；後言未來，約 眾生修。一切眾生未來當得清淨之身，故言 未來。「迦葉言佛性」下，第五番問答。初問佛性、 次問闡提。初問者，佛性既其三世不攝，云何 言未來？「如來若言」下，次問闡提。若言闡提全 無善法，何以得有憐愛等心？若有此心即是 有善。「佛言」下，答。先答初問，又二：先答問、次論 義。初答中二：先歎問、次正答。性非三世，約未 來得故言未來，故下舉例說因為果、說果為 因。佛性亦爾，云未來者，因中說果。言食及觸 者，食可見；觸名不同，或以識為觸、或根為觸。 今具二義，故論云「觸不定故，故無別法。」若意 識在緣名觸，此觸在識。若言眼識眼觸，此觸 在想。今言見色名觸，此謂識心以之為觸。色 是前塵能生識觸，故謂色為觸，亦因中說果。

「世尊」下，第二論義，先問、次答。問：因前生果性 既非三世，云何言眾生有？佛答：性非內外猶 如虛空，而諸眾生定有此性，文云悉皆有之。 「如汝所言」下，答次問，初牒問非之；「何以故」下 正答，有法、譬、合。法說；雖有孝慈等善，文云皆 是邪業。雖有見聞，皆是無記。既無正善，皆名 邪惡。取業求業者，對翻於善。善中先生善欲、 次生善思，今以取業對善欲、求業對善思，雖 皆言善，猶是無記。次舉譬云如訶梨勒味唯 是苦，色香非苦。然前難闡提豈得無善？其有 憐愛即名為善。故佛答云：悉是邪惡。莊嚴云： 無出世善，有憐愛善。光宅云：設有憐愛，並無 記性，不名善性，如棋書等是工巧無記。開善 云：斷善作惡：設有憐愛並屬惡邪：何得有善。 觀師同開善云：重惡居身，如種苦瓠根葉悉 苦。合，如文。

「善男子如來具足」下，第二明根性 不定或惡或善。又二：初正明不定、後更問答 論義。初又二：初明不定、次斷善根。初明不定 又三：一知不定根、二出不定相、三結不定。初 如文。次文者，數習則利，轉下為中上；不習則 鈍，轉上為中下。三結，如文。「以無定故」下，二 明不定故故斷善根。又三：初明不定斷善、次 明若定則不爾、三「是故」下證不定。「迦葉白佛」 下，第二論義。問可見。佛答為二：初就善星 答、後就餘人答，非但知善星根性，亦知餘人 根性。初又三：初明其居王位即能破滅。「善星 若不」下，二明出家不出家俱能斷善。出家增 其敬長、讀誦、修定等善，具如上說。「若我不聽」 下，三結知根力。次「佛觀眾生」下，約餘人為答， 又二：初明不定、次辨升沈。初又二，有斷善、生 善。初斷善又三：一正斷善、次「何以故」下出斷 善之行、三「以是因緣」下結其斷善。次「如來復 知」下，二明生善，有法、譬、合。法可見。譬中，泉譬 佛性，村譬陰身，熱渴譬苦逼，欲往譬求樂心， 邊智者譬佛菩薩。合譬中二：先合、次結知根 力。「爾時世尊取地少土」下，二明升沈不同，沈 多升寡。又三：初舉事問；次領旨奉答；三合，又 三：初就果合、次就因合、三結知根力。

「迦葉白 佛如來具足」下，第三明說教不定。佛照根不 同，說教則異。眾生不達根教之殊，執成爭論， 能斷善根。為二：先問、次答。初問為三：一明 知根、二明執爭、三結問何故作不定說致令 起爭。初明知根，亦應知過去，特是略爾。「如是 眾生」下，次明執爭，因茲廣出爭論之相，開善 云二十爭論，冶城云二十一爭論。三「如 其如來」下，結難。次答中，佛具答三問，此卷 內答前兩問、後卷初答第三問。答初為二：初 正明說教不定、次廣明不定法。初文為四：一 明理深難解、二出愚智兩人、三明須不定說、 四結知根力即四悉意。初言理深者，非六凡 識所知，唯聖智能解，故是理深。此第一義意。 次愚智中又二：先出智、次出愚。初智人聞有 知無、聞無知有、聞有無知非有無，一二等亦 如是。次愚人聞有執有以拒無、聞無是無而 非有、聞亦有無以封雙存、聞俱棄而著兩捨， 面聞尚然，末世轉尤，斯由不解對治悉意。三 「如來所有」下，須說不定。此總據不定，有法、譬、 合。初法者，為度眾生須說不定，本令得益，不 令其執不定為爭。次譬中，如醫用藥元為差 病，終不願其服藥成病。合譬中，為國土封疆 不同，豈可一類。一類則無益國土者，如多寒 國用毛褥、著皮鞾。時節者，饑饉時乞，唯得肉 食。為他語者，如九住言不見，十住言少見。為 人者，隨人根性。此即為人意也。四結知根力， 即世界意。有一經文無結，應是遺漏。「於一 名」下，二廣出不定法，又三：初正明不定法、次 引證、三結非二乘所知。初文又二：初名義不 定、後廣略不定。初名義中二：初列章門、次解 釋。初列中，列三章門，如經。若欲對明，應有六 句。對一名說無量名，應云對無量名說一名； 對一義說無量名，應云對無量義說一名；對 無量義說無量名，應云對無量名說無量義。 今文略舉一邊。「云何一名」下，釋出，先釋三章 門、後重釋第二門。釋初章，舉涅槃一名具含 眾名。大亮云：涅槃八味之都名、眾德之總稱。 意在於此。而諸師種種翻涅槃者，亦只因此 而生爭論。次釋一義說無量名，舉帝釋釋者， 與前何異？「前寄法後寄人」下，重釋中復寄五 陰者，此寄果法，亦是一義而復多名，種種分 別令易解故。河西翻婆蹉婆為好嚴飾，昔好 衣布施，今報得麗服。富闌陀羅翻為調伏諸 根，明天帝外以麗服嚴容、內以善法調意。摩 佉婆翻為無勝，無過超諸天故。因陀羅翻為 光明，光明最勝。千眼者，一時知千義、斷千事。 金剛者，身相堅固。三釋無量義說無量名者， 就如來萬德具足釋之，即是無量義；一義一 名，即是無量名。八智有三解：一云常等無常 等八。二云四諦各有法比為八。數人就欲界 論法，色無色為比。論家就現在論法，過未為 比。三云《優婆塞戒經》有八智，七如〈梵行〉中七 善法，足一知根。四「復有一義」下，重釋第二章 門。前約帝釋，止就善義有無量名，名不通惡。 為顯斯意，重約五陰，此是有漏復名顛倒。陰 是苦諦境，為念處所觀。觀色不淨、受苦、想行 無我、識無常，復名四念處。但除色陰，餘四陰 即是四識住處。陰通內外，故名四食。能通名 道。因於實法有假名時，故云時；體即無相，名 第一義。三修，即身戒心。煩惱者，正在行陰。解 脫者，即有為解脫。亦名十二因緣者，即以五 陰為因緣體。亦名三乘者，能成三乘之身。餘 皆可解，不復釋。

「善男子如來世尊」下，第二 明廣略不定，為三：初列四章門、次「云何」下釋 出、三結。釋中云世諦為第一義者，阿之言無， 若之言智，謂其得無生智，此即約世諦說第 一義諦。餘可意推。三「是故隨人」下結，又二：先 結不定；次「我若當於」下，結知根力，又二：初明 佛知，「有智人」下，明非淺識所知。次「何以故」下， 明為人不定。不為五人說五種法者，不用對 治，但用為人。只教慳人戒忍禪慧，自能行施； 破戒之人令禪慧等，自能持戒。「是故我先」下， 第二引證。「廣略說法」下，第三結非二乘所知。

「善男子如汝所言」下，第二答第二執爭之問。 又二：先略答、次廣答。初略中言第五解力，亦 云欲力，是知眾生欲解之法。文又云是二力 者，由第四力名根力、第五名解力，以成二力。 「善男子若言如來」下，第二廣答中明佛赴緣 異說，眾生不解致成爭論。凡二十一條。一是 涅槃不涅槃，須解異部。菩薩婆多據事明畢 竟涅槃，曇無德及僧祇據理云不畢竟涅槃。 古來評云：婆多非而短，無德是而長，皆失佛 意。文云「若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃，同 是爭論，不得我意。」云何評之妄判長短？河西 云：畢竟是斷，不畢竟是常。言斷常者，豈是斷 常？乃是非斷非常、能斷能常。言斷不違常，言 常不違斷，斷常不相異，斷常俱圓滿。觀師云： 佛赴機說，何得是非，則失佛意。如醫治病授 藥不同，弟子不解妄執失旨。此初爭論，又二： 初章門、次解釋。釋中又二：初釋執定涅槃、次 釋執不定涅槃。前文又二：先釋、次結。初文者， 佛為五事說涅槃：一為諸仙、二為力士、三為 純陀、四為須跋、五為世王。先為諸仙者，然仙 生香山而言展轉者，從於諸天轉至山上仙 人住處，皆得羅漢，有權有實，破其保常故說 無常。「拘尸那」下，第二為力士。「有一工巧」下，第 三為純陀。「王舍城」下，第四為須跋。「羅閱祇」下， 第五為世王。失通墮而不死者，以餘勢故。頻 婆娑羅王，亦云瓶沙，國曰摩伽陀，亦云摩竭 提。羅閱祇，此翻王舍城。後總結，可解。「菩薩二 種」下，第二釋執定不涅槃，又二：先釋、次結。初 文者，為假名菩薩言不涅槃；真實菩薩即不 言涅槃及非涅槃，此菩薩能知如來非常非 無常，豈偏作常無常解。「善男子有諸眾生」下， 第二爭論明有我無我者，須善異部意。數人 宗薩婆，多純明無我，破諸外道謂之邪我。無 假名我，一向明無。雖明無我，終了無我無常 而得入道，不同外道。論人同曇無德，明有假 我，破諸外道即陰離陰，有相續假我、因成假 我；復言實法念念遷滅，無復假名相續假我、 因成假我。復言實法念念滅故無我，假名相 續不斷故有我。又云真諦無我，世諦有我。此 即一向明有我義。而此二家不得佛意，故成 爭論。招提解云：此之二文明我無我者，以破 兩病；言有我者，破邪見無我不言假我，言無 我者破即離我。常見之人直說無我，亦不言 假。真諦難云：若我無我破我無我者，有此理 不？理中若不得有我無我者，亦應不得用我 無我破病。更並生死之中既用我無我破病， 涅槃中亦應用常無常破病。若涅槃唯有常 不得有無常者，生死中唯得是無我，不得有 我。若《中論》云「諸佛或說我，或說於無我。諸法 實相中，無我無非我。」應將此意例諸爭論。就 文為二：先明有我、次明無我。初又二：前明相 續假我以破邪見無我。次「又我一時」下，明因 成我，又二：初正明因成、次明因成所成。初文 者，文云我者即性。舊有二解：一云是佛性之 性，引前文云「二十五有有我不耶」；二還以 假名性為我性。性即是體，體即因成，三假之 中唯因成是體、續待是用，內謂四陰、外謂四 大。十二緣者色心之總名，眾生者假名性也， 此等成身，即因成假。若為其作佛性義者，眾 生具為五陰所成，佛性正約眾生身內五陰 實法性也。心界者，五陰中心王也。「功德業行」 下，次明因成所成。業行即因，自在天即果，修 因得果。言自在者，不止但標欲自在天，總語 諸天升舉自在。世者，餘四趣也。「復於異時」下， 第二明無我，又二：先佛說、後起執。初為三：一 假問、二假答、三觀無我得益。問為三：一問名 云何名我、二問體誰是我、三問何緣故我。「我 時即為」下，二假答。答為三：初總大意答、次別 答、三結無益。大意為二：先舉章門、次釋出。「如 汝所問」下，二別答三問。大意已足，何須別答？ 然總論無我，次答別假名、假體、假因緣。初答 假名中而言期者，河西云：如人期契，應期而 來即是合義，不應期者是不合義。五陰和合即 成假名，故是期義。次舉業以答體問。次舉愛 以答緣問。業正能成果，故是體義。愛是煩惱 潤生，於業復是緣義。「譬如二手」下，三結無，又 四：一明假名故有即先譬，次合二手能出聲， 其聲譬體，相拍譬愛。「比丘一切」下，第二明即 離皆無。「諸外道」下，第三簡也。文云終不離陰 者，外道起於即離之計；此中云離陰無是處 者，云何解此？為兩：一云元本皆計即陰是我， 無計離陰於草木計我；佛破即陰無我，即更 計離陰有我。今此中存破，故云若離陰有我 無有是處。二云佛法小乘亦有計即陰我義， 所以破之，亦不得計離陰有我。「一切眾生」下， 第四結無我。「爾時多有」下，第三觀無我得益。 當時說此，會機得益，後執成爭。

「善男子我 於經中」下，第三有中陰無中陰爭論。《婆沙》云 「育多提色婆說地受生定有中陰，毘婆闍婆 云定無中陰，薩婆多亦言定有，論家亦云有。 舉業利鈍如𥎞矛離手，惡業強者直入地獄， 善業強者徑生人天，並無中陰。」文中前說定 有，有三復次；後說定無，有四復次。若說有中 陰，即有六有。又六有者，只是六道。佛為帝釋 別開修羅，修羅只是鬼道，則但五而不六。

「善 男子復說有退」下，第四爭論。數人明無漏有 退，如初果見諦一向無退，入思惟中二果用 等智斷惑即有退義，羅漢無漏理應不退。前 兩果退，牽羅漢退，舉沙井喻。上下有甎，中間 有沙，中沙既頹，上去到下。論家云：無漏不退， 但禪定退。修得欲界電光之定，此定難捉，有 時退失，名之為退。無漏無退文中，先明退、次 執無退。初退又三：法、譬、合。法又三：先通明比 丘退、二別明羅漢、三通舉六人。初通明中二： 先通明、次明退緣有五因緣。次「復有二種」下， 是別明羅漢，又二：初直云羅漢有退、次別舉 瞿坻即是死想羅漢。「我復或說」下，三通舉六 人：一退、二不退、三慧、四俱、五時、六不時。時 鈍好退，不時利不退。次「善男子」下，舉譬。三「煩 惱亦爾」下，是合譬。因緣者，即外惡緣。「而羅漢」 下，二正明不退。內無惡因、外不能亂，所以無 退。

「善男子我經中」下，第五爭論，明佛身有為 無為。薩婆多說有為；僧祇說無為；《成論》兩說， 絕言故無為、寄言故有為，應身有為、真身無 為。文中先明有為、次明無為。

「善男子我經中 說十二因緣」下，第六爭論，先明執、次解釋。初 文者，薩婆多執因緣是有為，僧祇說是無為。 言有為者，謂三世因果輪轉無窮，寧非有為？ 言無為者，十二因緣理是無為，雖因果無常 而其理無為。初執文中二：先執有為、次執無 為。次解釋中，先唱章門、次釋。初句云不從 緣生謂未來十二支者，然未來但有生死兩 支，云何言十二耶？即事未有，輪轉必然。雖不 從緣，十二義足，豈非無為？用此一句證是無 為，餘三句便來。釋第二句云從緣生非十二 者，即是羅漢已壞三因復無生死，即是已破 十二緣竟，而此身五陰從十二緣得。釋後 兩句可見。

「我經中說一切眾生」下，第七爭 論心常無常。薩婆多云：心無相續即是無常。 僧祇云：心有相續即是常義。《成論》用薩婆提 義，心有相續即是常也。文為二：先執心常、次 執無常。初執常云：四大散壞是身破滅，作善 業者心即上行即生好處，還將此心至於好 處，豈非常義？作惡亦爾。

「我經中說」下，第八爭 論五欲障道不障道。薩婆多云障道，僧祇云 不障，《成論》有障不障皆有其義。

「我經中說遠 離」下。第九爭論，世第一在欲界通三界。若薩 婆多云：色界四根本禪能發世第一法。曇無 德人云：色欲兩界通發五方便，無有論明無 色界發五方便者。唯犢子部云三界併發，在 凡夫時已作等智斷惑至無色界，而後時更 修無漏斷惑至無色界，仍前所斷，即發方便， 故云三界併發。文中為三，即各執一界。

「我經 中說四種施」下，第十爭論施通三業不通三 業。《成論》云：唯在意地，以捨財相應，思為正體， 亦以身口暢之。毘曇用薩婆多云：施定三業， 但意地善，故身口亦善。文為二：先執在意、次 通五陰。明四句施主信因果等並是意地，後 明色力等是身、辨是口、命是意。

「我於一時」下， 第十一爭論有三無為無三無為。然諸部中 不見計無三無為者，何有此文？此亦有意，若 成論人云：三無為既同是無為，寧有異體？此 即是計無三無為。數人計三無為別有異體， 既言三種，豈無異體？此即計有三無為義。

「我 又一時為跋波」下，第十二爭論有造色無造 色。毘曇定有，因四大故有形顯等色。《成論》則 無。文即為二：初明有者又為二：初明能造之 四大；「譬如因鏡」下，第二出青黃等是所造色， 輕重澁滑是所造之觸。次明無造，文極略不 廣者，以就事為言，多因四大則有造義，故不 廣明無。

「往昔一時」下，第十三爭論有無作色無 無作色。薩婆多定云無作有色，《成論》、曇無德 定云無作非色，僧祇總云無作不可言有色 無色。文中先執有色。非異色因果者，異色是 心。言無作不為心作因，又不作心果，故知是 色。河西云：不生餘色。文亦二：先明有、次明 無。

「我於經中」下，第十四爭論明有心數無心 數。薩婆多別有異體心數一時俱起；僧祇說 無心數；佛陀提婆無異體，起亦相次，前起為 心、後起為數，《成論》同之。就文為二：前明無心 數、次明有心數。就明無中二：先舉聖人十二 因緣。次正明凡夫十二因緣，於中又二：先明 後即前、次明前生後。既其相即，即是一也，故 無心數。初文可細尋之。從「受因緣」下，二明前 生後，須細尋。釋此中言受，或謂以未來生支 為受，非今世支。「我於經中作如是說」下，二執 有心數。亦具約五陰十二緣明其相可見，雖 復相生而不相即，故是別有心數不同。

「我或 時說」下，第十五爭論明五有六有。餘部多說 五道，唯犢子部說有六道，《釋論》亦言有六。然 修羅一道，《婆娑》二釋：一云天攝、二云鬼攝。言 一有者，通是一有為。私謂：通是二十五有中 一有。所言通者，如下三趣亦只通為一有，不 同人天各離為多有，即人四、天十七。二即因 果善惡。三即三界。四即四生。五即五道。六即 六道。七即七識處，河西云：色無色足五道為 七。八即八福，河西云：色無色足六道為八福。 此不應然，三塗云何是福？九即九眾生，居二 十五有等。河西云：九即八禪及欲界。

「我往一 時」下，第十六爭論五戒八戒具受不具受。薩 婆多具受乃得，《成論》不具亦得。如《優婆塞戒 經》云「直受三歸未受一戒，即名無分優婆塞。 如是二分、多分、滿分。」又人師解云：併受五，但 持一二名一二分。文為二：先明五戒不具、 次明八戒具，但是互出。

「我於經中」下，第十七 明犯重失不失。《四卷毘曇》有犯重捨即是失。 故《毘曇》云「調御戒律儀有五時捨：一邪見增、 二法滅盡、三命根斷、四犯重禁、五罷道時。」若 《雜心毘曇》更增損之，但是薉戒，除法滅盡及 犯重禁，並言不捨。二根生時不入僧數，又非 尼攝。餘部多言不失。文為二：初執定失、次執 不失。到道即真無漏，示道即相似無漏，受道 即持戒，污道即犯戒。

「我於經」下，第十八明一 乘三乘。諸部之中無此計。何者？一三皆是大 乘所說，非其境界，所以無此。文云一乘一道 一因等，並云不解我意者。《法華》明解一乘一 道，即知三乘同還一理，即是此乘，何得言非？ 解云：前文亦云能得常住二子不墮惡道，此 那更云執常不解佛意？何異執一乘一道不 解佛意耶？又若言三乘同歸一乘得成佛者， 《大論》何故問云：聲聞人成佛不成佛？論主答 云：此事非論義者所知。若爾，豈可得言同歸 一理為定是耶？文中二：初明皆得佛道，即是 一乘；後明不得，即是三乘。言羅漢二種現在 未來者，現在正斷，未來不生。「我經中」下，第十 九明佛性離眾生即眾生。諸部亦無，並是近 代所計即離。當果與真神即是離眾生有，心 及眾生即眾生有，並不得佛意。文中二：先舉 六事及三文明離、後說眾生即是佛性。

「以是 因緣」下，第二十犯四重人有佛性無佛性。開 善云：二十者，此還屬第十九佛性即離之義。 若冶城云二十一，此是第二十，何故屬前？前 云即眾生離眾生，此中云作五逆犯重佛性 有無，云何是同？故為異。

「我於處處」下，第二十 一有十方佛無十方佛。薩婆多明無，僧祇明 有，《成實》一世界則無、多世界則有。