四分律刪補隨機羯磨
曇無德部四分律刪補隨機 羯磨序
京兆崇義寺沙門道宣集
原夫大雄御宇，意惟拯拔一人；大教膺期，總 歸為顯一理。但由群生著欲，欲本所謂我心， 故能隨其所懷，開示止心之法。然則心為生 欲之本，滅欲必止心元，止心由乎明慧，慧起 假於定發。發定之功，非戒不弘，是故特須尊 重於戒。故《經》云：「戒為無上菩提本，應當一心 持淨戒。」持戒之心，要唯二轍，止持則戒本最 為標首，作持則羯磨結其大科，後進前修，妙 宗斯法。故《律》云：「若不誦戒羯磨，盡形不離依 止。」
自慧日西隱，法水東流，時兼像正，人通 淳薄。初則二部、五部之殊，中則十八、五百之 別。末則眾鋒互舉，各競先驅，人或從緣，法無 傾墜。然則道由信發，弘之在人，人幾顛危，法 寧澄正？所以羯磨聖教，綿歷古今，世漸增繁， 徒盈卷軸。考其實錄，多約前聞；覆其宗緒， 略無本據。師心制法者不少，披而行誦者極 多，輕侮聖言，動𦁊刑網，皆務異同之見，競 執是非之迷，不思反隅，更增昏結，致使正 法與時潛地矣。故佛言：「若作羯磨，不如白法 作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸令正法疾 滅。當隨順文句，勿令增減、違法毘尼。當如是 學！」慈誥若此，妄指寔難。
昔已在諸關輔撰 《行事鈔》，具羅種類，雜相畢陳，但為機務相詶， 卒尋難了，故略舉羯磨一色，別標銓題。若科 擇出納、興廢是非者，彼《鈔》明之。此但約法被 事，援引證據者，在卷行用。然律藏殘缺，義有 遺補，故統關諸部，撮略正文。必彼此俱無，則 理通決例；並至篇具顯，便異古藏迹。夫羯磨 雖多，要分為八，始從心念，終乎白四，各有成 濟之功，故《律》通標一號。今就其時用顯要者， 類聚編之，文列十篇，義通七眾，豈敢傳諸 學司，將以自明恒務也。
四分律刪補隨機羯磨卷上
集法緣成篇第一 諸界結解篇第二 諸戒受捨篇第三 衣藥受淨篇第四 諸說戒法篇第五 諸眾安居篇第六 諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八 諸罪懺法篇第九 雜法住持篇第十
集法緣成篇第一
僧法羯磨略有一百三十四：
單白羯磨三十九法；
白二羯磨五十七法；
白四羯磨三十八 法。
對首羯磨略有三十三：
但對首法二十八；
眾法 對首有五。
心念羯磨略 有十四：
但心念法有三；
對首心 念法有七；
眾法 心念法有四。
已前略明緣集，已後辯緣成壞。
前明僧法：
一、稱量前事；
二、法起託處；
三、集僧方法；
四、僧集約界；
五、應法和合；
六、簡眾是非；
七、說欲清淨；
「大德一心念！某甲比丘，如法僧 事，與欲、清淨。」
「大德一心念！我某甲比丘，與眾多比丘受欲、 清淨，彼及我身如法僧事，與欲、清淨。」
「大德僧 聽！某甲比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事，與 欲、清淨。」
八、正陳本意；
九、問事端緒；
十、答所成法。
中明眾多人法。
後明一人法。
已前略辯成法具緣，後明非法之相。僧法羯 磨具七非：
一者、非法非毘尼羯磨；
二者、非法別眾羯磨；
三者、非法和合眾羯磨；
四者、如法別眾羯磨；
五者、法相似別眾羯磨；
六者、法相似和合羯磨；
七者、呵不止羯磨。
義立七非：
一者、人非；
二者、法非；
三者、事非；
四者、人法非；
五者、人事非；
六者、法事非；
七者、人法事非。
對首羯磨亦具七非：
一、人非；
二、法非；
三、事非；
四者、人法非；
五、人事非；
六、事法非；
七、具三非。
一、人非；
二、法非；
三、事非；
四者、人法非，乃至第七、具三非。
心念羯磨亦具七非：
一、人非；
二、法非；
三、事非；
四、人法非，乃至第七、具三非。
諸界結解篇第二
僧界結解法第一
結初大界法
「大德僧聽！我舊住比丘，為僧唱四方大界相：從 東南角某處標，至西南角某處標，從此至西 北角某處標，從此至東北角某處標，從此還 至東南角某處標。此是大界外相一周訖。」
「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧 時到，僧忍聽：僧今於此四方相內結大界，同 一住處，同一說戒。白如是。
「大德僧聽！此住處 比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結 大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍『僧今 於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒』 者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『於此四方相內， 同一住處，同一說戒，結大界』竟。僧忍默然故， 是事如是持。」
解大界法
「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒。 若僧時到，僧忍聽：解界。白如是。
「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒， 今解界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒， 解界』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『聽同一住 處，同一說戒，解界』竟。僧忍默然故，是事如是 持。」
結同法利界法
結同法別利界法
結戒場法
「大德僧聽！我此住處比丘，為僧稱四方小界 相：從此住處東南角某標，西迴至西南角某 標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東 北角某標，從此南迴還至東南角某標。此是 戒場外相一周訖。」
「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧 時到，僧忍聽：僧今於此四方小界相內結作 戒場。白如是。
「大德僧聽！此住處比丘稱四方 小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰 諸長老忍『僧於此四方相內結戒場』者默然， 誰不忍者說。
「僧已忍『於此四方相內結戒 場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解戒場法
「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。若僧時到， 僧忍聽：解戒場。白如是。
「大德僧聽！僧今集 此住處解戒場。誰諸長老忍『僧集此住處解 戒場』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『僧集解戒 場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
結有戒場大界法
「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界內外相， 先唱內相：從戒場外相東南角標外二尺許 某標者， 此是大界內相東南角某標，從此西迴至西 南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東 迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某 標。次唱外相，從此住處東南角某處標，西迴 至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從 此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南 角某處。彼為內相，此為外相。此是大界內 外相一周訖。」
結三小界法
結解衣界法第二
結攝衣界法
「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時 到，僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。
「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。今僧結 不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍『僧於此 處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村 外界』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『此處同一 住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界』竟。 僧忍默然故，是事如是持。」
解攝衣界法
「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧 時到，僧忍聽：僧今解不失衣界。白如是。
「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今 解不失衣界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一 說戒，解不失衣界』者默然，誰不忍者說。
「僧已 忍『同一住處，同一說戒，解不失衣界』竟。僧忍 默然故，是事如是持。」
結解食界法第三
結攝食界法
「大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。此僧伽 藍內東廂厨院中，若諸果樹下，並作淨地。」
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今結 作淨地。白如是。
「大德僧聽！僧今結 作淨地。誰諸長老忍『僧結 作淨地』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『結 作淨地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解淨地法
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今解某處淨 地。白如是。
「大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸 長老忍『僧解某處淨地』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『解某處淨地』竟。僧忍默然故，是事如 是持。」
諸戒受法篇第三
受三歸法
「我某甲，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」
「我某甲，盡形壽歸依佛竟、歸依法竟、歸 依僧竟。」
受五戒法
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧， 為優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世 尊。」
「我某甲，已歸依佛竟、 歸依法竟、歸依僧竟，為優婆 塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」
「盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？」
「盡形壽不盜，是優婆塞戒，能持不？」
「盡形壽 不邪婬，是優婆塞戒，能持不？」
若妄語、若 飲酒
受八戒法
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧， 為淨行優婆塞。」
「我某甲，歸依佛竟、歸依 法竟、歸依僧竟，為淨行優婆塞竟。」
「如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日夜 不殺生，能持不？」
「如諸佛盡形壽不盜，某 甲一日夜不盜，能持不？」
「如諸佛盡形 壽不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」
「如諸 佛盡形壽不妄語，某甲一日夜不妄語，能 持不？」
「如諸佛盡形壽不飲酒，某甲一日 夜不飲酒，能持不？」
「如諸佛盡形壽離華 香、瓔珞、香油塗身，某甲一日夜亦離華香、 瓔珞、香油塗身，能持不？」
「如諸佛盡形壽 離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，某甲 一日夜離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀 聽，能持不？」
「如諸佛盡形壽離非時食，某 甲一日夜離非時食，能持不？」
「我今以此八關齋功德，不墮惡趣、八難邊地， 持此功德攝取一切眾生之惡，所有功德惠 施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒 佛世三會，得度生老病死。」
出家受戒法
乞度人法
「大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足 戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒，慈愍 故。」
與度人法
「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授 具足戒。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲比丘 度人授具足戒。白如是。
「大德僧聽！此某甲比 丘，今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲 比丘度人授具足戒。誰諸長老忍『僧與某甲 比丘度人授具足戒』者默然，誰不忍者說。
「僧 已忍『與某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍 默然故，是事如是持。」
度沙彌法
與剃髮法
「大德僧聽！彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧 時到，僧忍聽：與某甲剃髮。白如是。」
授十戒法
「大德僧聽！此某甲，從某甲比丘求出家。若僧 時到，僧忍聽：與某甲出家。白如是。」
授戒體 法
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛 出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我 世尊。」
「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依 僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來、 至真、等正覺是我世尊。」
「盡形壽不殺生， 是沙彌戒，能持不？」
「盡形壽不偷盜，是沙 彌戒，能持不？」
「盡形壽不婬，是沙彌戒，能 持不？」
「盡形壽不妄語，是沙彌戒，能持不？」
「盡形壽不飲酒，是沙彌戒，能持不？」
「盡形 壽不著華鬘、香油塗身，是沙彌戒，能持不？」
「盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽，是沙彌 戒，能持不？」
「盡形壽不得高大床上坐，是沙 彌戒，能持不？」
「盡形壽不非時食，是沙彌 戒，能持不？」
「盡形壽不得捉生像金銀錢寶， 是沙彌戒，能持不？」
「此是沙彌十戒，盡形壽 不得犯！」
比丘授戒法
授比丘戒緣
正授戒體，前具八法：初、明請師法。
「大德一心念！我某甲，請大德為和尚，願大德 為我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍 故。」
「可爾，教授汝。清 淨莫放逸！」
二、安受者所在。
三、差人問緣。
「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲求受具足戒。 若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」
四、出眾問法。
「此是安多會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨。」
「此是鉢多羅。」
「此衣鉢是汝有不？」
應語言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當 問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若 實，言實。汝不犯邊罪耶？」
「汝不污比丘 尼不？」
「汝非賊住耶？」
「汝不破內外道耶？」
「汝非黃門耶？」
「汝非殺父 耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧 耶？
「汝非惡心出佛身血耶？」
「汝非是非人耶？」
「汝非畜生耶？」
汝非二形耶？
「汝今字誰？
「和上字誰？
「年滿二 十不？」
「三衣鉢具足不？
「父 母聽汝不？
「汝非負人債不？
「汝非奴不？
「汝非官 人不？
「汝是丈夫不？」
「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、 癲狂。汝無如此諸病不？」
「如我今問汝，僧 中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如 是答。」
五、白召入眾法。
「大德僧聽！彼某甲，從和上某甲求受具 足戒。若僧時到，僧忍聽：我已問竟，聽將來。白 如是。」
六、明乞戒法。
「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足 戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和 上。願僧慈愍故，拔濟我。」
七、戒師和問法。
「大德僧聽！此某甲，從和 上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞 受具足戒，某甲為和上。若僧時到，僧忍聽： 我問諸難事。白如是。」
八、正問法。
「善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問，汝 當隨實答。」
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘尼耶？
「汝非 賊心受戒耶？
「汝非破內外道耶？
「汝非黃門耶？
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？
「汝非惡心出佛身血耶？
「汝非非 人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
「汝字 何等？
「和上字誰？
「年滿二十未？
「三衣、鉢具足 不？
「父母聽汝不？
「汝不負人債不？
「汝非奴不？
「汝 非官人不？
「汝是丈夫不？
「丈夫有如是病：癩、癰 疽、白癩、乾痟、癲狂病，汝今有如是病無耶？」
二、正授戒體法
「大德僧 聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲， 今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自 說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧 時到，僧忍聽：僧授某甲具足戒，某甲為和尚。 白如是。」
「大德僧聽！此某 甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾 僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清 淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某 甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍『僧與某 甲授具足戒，某甲為和尚』者默然，誰不忍者 說。是初羯磨。」
「僧已忍『與某甲 授具足戒』竟，某甲為和尚。僧忍默然故，是事 如是持。」
次說隨相
「善男子聽！如來、至真、等正覺 說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非 釋子。
「汝一切不得犯婬、作不淨行。若比丘犯 不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門，非釋 子。爾時世尊與說譬喻：『猶如有人截其頭，終 不能還活，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能 還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」
「一切不得盜，下至草葉。若比丘盜人五 錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破， 若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙 門，非釋子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。 比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘 行。汝是中盡形壽不得作，能持不？」
「一切不 得故斷眾生命，下至蟻子。若比丘故自手斷 人命，持刀授與人，教死，歎死，與人非藥，若墮 胎，若禱殺，自作方便，若教人作，非沙門， 非釋子。譬喻者說言：『猶如鍼鼻缺不堪復用， 比丘亦如是，犯波羅夷法已，不復還成比 丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」
「一 切不得妄語，乃至戲笑。若比丘非真實、非己 有，自說言：『我得上人法——得禪、得解脫、得定、得 四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 羅漢果，天、龍來、鬼神來供養我。』彼非沙門，非 釋子。譬喻者說：『譬如大石破為二分，終不可 還合，比丘亦復如是，犯此波羅夷法已，不 復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持 不？」
授四依法
「善男子聽！如來、至真、等正覺 說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比 丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒， 成比丘法。是中盡形壽能持不？」
「若得長利 ——檀越施衣、割壞衣，得受。」
「比丘依乞食，比丘依 是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中盡形 壽能持不？」
「若得長利——若僧差食、檀越送 食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、 檀越請食，得受。」
「依樹下坐，比丘依此得出家， 受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」
「若得長利——若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一 戶，得受。」
「依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足 戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」
「若得長 利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」
「汝已受戒已，白 四羯磨如法成就，得處所，和尚如法、阿闍 梨如法，眾僧具足滿，汝當善受教法，應當勸 化作福、治塔、供養眾僧。和尚、阿闍梨若一切 如法教，不得違逆，應學問、誦經，懃求方便，於 佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。 餘所未知，當問和尚、阿闍梨。」
請依止師法
「大德一心念！ 我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止， 我依大德住。」
「可爾！ 與汝依止，汝莫放逸！」
尼眾授戒法
授沙彌尼戒法
授式叉摩那尼法
乞學戒法
「大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧 乞二歲學戒，某甲尼為和尚。願僧與我二歲 學戒，慈愍故。」
與學戒法
「大姊僧聽！彼某甲沙彌 尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。若僧 時到，僧忍聽：與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲 尼為和尚。白如是。
「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼， 從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。僧今與某 甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。誰諸大 姊忍『僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼 為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」
「僧 已忍『與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和 尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
次說戒相法
「某甲諦聽！如來、 無所著、等正覺說六法。
「不得犯不淨行、行婬 欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非 釋種女。若與染污心男子身相觸，缺戒，應更 與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得 偷盜，乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若過 五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若燒、若 埋、若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五 錢，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持 不？」
「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若式叉摩 那故自手斷人命，求刀授與人，教死，讚死，若 與非藥、若墮胎、若禱呪術，自作、教人作 者，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變 化者命，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯， 能持不？」
「不得妄語，乃至戲笑。若式叉摩 那不真實，非己有，自稱言得上人法——得禪、得 解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那 含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我，此 非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語， 缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒， 應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒，應更與戒。 是中盡形壽不得犯，能持不？」
授比丘尼戒法
乞畜眾法
與畜眾法
正授戒前具八緣：
一、明請和尚法。
「大姊一心 念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和 尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」
二、佛言：「當安受戒人離聞處、著見處 立。」
三、差教師法。
「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大 戒。若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」
四、教師出眾問法。
「妹！此是安陀 會，此欝多羅僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆 肩衣，此鉢多羅。此衣、鉢是汝有不？」
「妹聽！ 今是真誠時、實語時。我今問汝，實當言實，不 實當言不實。汝不犯邊罪不？」
「汝 不犯淨行比丘不？
「汝非賊心受戒不？
「汝不破 內外道不？
「汝非黃門不？
「汝非殺父不？
「汝非殺 母不？
「汝非殺阿羅漢不？
「汝非破僧不？
「汝非惡 心出佛身血不？
「汝非非人不？
「汝非畜生不？
「汝 非二形不？」
「汝字何等？」
「和尚字誰？」
「年 歲滿不？」
「衣鉢具不？」
「父母、夫主聽不？」
「汝不負債不？」
「汝非婢不？」
「汝是女人不？」
「女人有如是諸病：癩、癰疽、白 癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、常漏大小 便、涕唾常流出。汝有如此病不？」
「如我 向問汝事，僧中亦當如是問。如汝向者答我， 眾僧中亦當如是答。」
五、喚入眾法。
「大姊僧 聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時 到，僧忍聽：我已教授竟，聽使來。白如是。」
六、明乞戒法。
「大姊僧聽！我 某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從 眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈 愍故。」
七、戒師白和法。
「大姊僧聽！此某甲，從 和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從眾僧乞 受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問 諸難事。白如是。」
八、對眾問法
「汝諦聽！今是真誠時，我今 問汝，有當言有，無當言無。
「汝不犯邊罪耶？
「汝 不犯比丘耶？
「汝不賊心受戒耶？
「汝不破內外 道耶？
「汝非黃門耶？
「汝不殺父耶？
「汝不殺母耶？
「汝不殺阿羅漢耶？
「汝不破僧耶？
「汝不惡心出 佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二 形耶？」
「汝字何等？
「和尚字誰？
「年歲滿不？
「衣 鉢具足不？
「父母、夫主聽汝不？
「汝不負債不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是諸痛癩、 癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大 小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」
正授本法羯磨文
「大 姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此 某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自 說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。若僧 時到，僧忍聽：僧今與某甲授大戒，和尚尼 某甲。白如是。」
「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某 甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚 尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿， 衣鉢具足。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。 誰諸大姊忍『僧今為某甲受大戒，和尚尼某 甲』者默然，誰不忍者說。」
「僧已忍 『與某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故， 是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法
請羯磨師法
「大德一心念！我某甲， 今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯 磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」
「可爾。」
乞受戒法
「大德僧聽！我 某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從 僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍 故。」
戒師和問法
「大德僧聽！此某 甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧 乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我 問諸難事。白如是。」
正問難遮法
「汝諦聽！今是真誠時， 我今問汝，有當言有，無當言無。
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝非賊心為道耶？
「汝非壞二 道耶？
「汝非黃門耶？
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？
「汝不惡心出 佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二 形耶？」
「汝字何等？
「和尚字 誰？
「年歲滿二十未？
「衣鉢具足不？
「父母、夫主聽 汝不？
「汝不負人債不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二 根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝無 如是諸病不？」
「汝學戒未？」
「已學戒。」
「清淨不？」
「清淨。」
「某甲已學戒未？」
「已 學戒。」
「清淨不？」
「清淨。」
正授戒體法
「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。 此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所 說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學 戒清淨。若僧時到，僧忍聽：僧今為某甲受大 戒，和尚尼某甲。白如是。
「大德僧聽！此某甲，從 和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受 大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事， 年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清淨。僧今為某 甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍『僧與某 甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。 是初羯磨。」
「僧已忍『為某甲授大戒』 竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
次授戒相
「族姓女聽！此是如來、無所著、 等正覺說八波羅夷法，犯者，非比丘尼，非釋 種女。
「不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼， 意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，此非 比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能 持不？」
「不得盜，乃至草葉。若比丘尼，偷人 五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教 人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，彼 非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯， 能持不？」
「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若 比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，教死，讚 死，若與非藥，若復墮人胎、禱呪咀殺， 若自作、若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。 汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得妄 語，乃至戲笑。若比丘尼非真實、非己有，自稱 言：我得上人法——我得禪，得解脫、三昧正受，得 須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天 來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼，非釋種 女。汝是中盡形壽不得作，能持不？」
「不得身 相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染 污心男子身相觸，從腋以下、膝以上，若捺、若 摩、若牽、若推、若逆摩、順摩，若舉、若下、若捉、若急 捺，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不 得犯，能持不？」
「不得犯八事，乃至共畜生。 若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉 衣、入屏處、共立、共語、共行、身相近、共期，犯此 八事，彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。汝是 中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得覆藏他 罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼 犯波羅夷罪，若不自舉，不白僧，若眾多人。後 於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共 僧事、若入外道，後便作是說：『我先知有如是 如是事。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。 汝是中盡形壽不得作，能持不？」
「不得隨 舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比 丘為僧所舉，如法如律，如佛所教，不隨順，不 懺悔，僧未與作共住而隨順是比丘，諸比丘 尼諫是比丘尼言：『汝妹知不？今僧舉此比丘， 如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與 作共住，汝莫隨順。』是比丘尼諫是比丘尼時， 堅持不捨。是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至 三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女， 由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
「族姓女聽！如來無所著， 已說八波羅夷，又說四種譬喻。若犯八重，如 斷人頭已，不可復起；又如截多羅樹，心不更 生長；又如鍼鼻缺，不堪復用；又如折大石分 為二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得 還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯！」
次說 四依法
又應告言：「族姓女聽！如來、無所著、等正覺說 四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘 尼。」
「依糞掃衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是 中盡形壽能持不？」
「若得長利——檀越施衣、割 壞衣，得受。」
「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘 尼法。汝是中盡形壽能持不？」
「若得長利 ——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、 十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越 請食，應受。」
「依樹下坐，得出家，受大戒，成比丘 尼法。汝是中盡形壽能持不？」
「若得長利 ——別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」
「依腐 爛藥，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡 形壽能持不？」
「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石 蜜，應受。」
「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就， 得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足 滿。汝當善受教法，應勸化作福、治塔、供養眾 僧。若和上、阿闍梨一切如法教授，不得違逆。 應學問、誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹 果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心 出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和 上、阿闍梨。」