成唯識論演祕
成唯識論演祕卷第五
沙門知周撰
論：「恒依心起」等者。
有義：難云：受等依心起 受等，名心所；心依受等生，應名受等所。又， 受等四義具受等，名心所；心亦四義具，應名 受等所。如《疏》以彼二、三義簡。然《疏》中說應 名心所，此即不然，既以心王望受等說， 如何仍說名作心所？
詳曰：心所總名由 依於他四義具立，《疏》以王、所總名相例， 以心依他具四義故，不據別別受等為 難。
問：論既自云恒依心等名為心所，心 不依心，如何難云應名心所？答云：依於 心顯依非己，依非己故，得心所名。心依亦 爾，何非心所？《疏》依理責，不爾，心總，而受等 別。別、總不切，難不切也。今助一難，受等 依心起，從依，名心所；心依心所生，應名 心所，所餘難准此。此不違論，亦無別、總不 均之過。
論：「即諸心所所取別相」者。
問：《瑜伽》但云作意 了此所未了相，如何得知「所未了」者是諸心 所所取別相？
答：諸心所等所取別相，皆是 心王所未了相，既言作意了此未了，明知餘 所所取別相皆能了之。
疏：「《顯揚》十八有頌」等者。
按彼頌云：「依多境 了別，各為自業生，心法不應思，相似境轉 故。」論曰：心所有法依止，能緣多境八種識 故，各各造作自業而起，依心而有故名心 所有法。不應更思彼所緣境，由彼與識等 緣轉故。
釋曰：唯以一義立心所名，言「等 緣轉」，顯彼心所亦緣總相。
論：「餘處復說至德失等相」者。
《中邊》第一但云 心所亦緣別相；《瑜伽》第三但說：別境緣可樂 等，而無「亦」字，二論合引故云：亦能了可樂 等。
問：心取總相，所通總、別，云何得言同 一所緣？
答：有義說：同所緣總論此境，不 言此境別相亦同。又，心王、所取總、別義，總 而為四釋：一云：心唯取總，心所唯別，諸 論皆說識了總相，《瑜伽》但說心所了此所 未了相，不言了總，此論雖云此表心所亦 緣總相，釋論者意即不依之。二云：心王唯 取總相，所取總、別。《大論》、《中邊》如論主釋，既 有誠說，理不可違。三云：心所同前第二 師說，心王亦緣總、別二相，故下論云：受能領 納順、違、中境，令心等起歡、戚、捨相，若也不 了違、順、中境，如何能起歡、戚、捨相？解餘 心所皆有令心取別相義。論中上下文有 眾多，故知心王亦緣別相。《大論》等說，皆約心 王自力而說，設無心所，自力不能取別相 故。如王因臣能知別事，若不因者，即不能 知。四云：心王同前第三師說，心所非但 緣自別相，如心能緣一切別相，諸相應法， 法爾同緣，唯境一事，不爾，如何說令心等 起歡、戚等。既說「等」言，故知心所別相皆取。 雖有四解令依後說，諸相應法相望力齊， 有緣、不緣不應理故。論說受等所取別 者，且約自行所取者說，以實而言，由相應 力互取所緣，皆不違理。
問：由相應力互 取所緣，亦由相應行相互起，受等應起取 像等行？
解云：心等境同相應力取，行相說 別，受等不同。又釋，由相應力能起諸行， 受令心等起歡等故，且依勝說，但言令心， 理實亦令受等明記。
問：既爾，同聚心、心所 行，行相皆同，應成雜亂？
答：行相、境相，兼 正不同，故不違理。第二卷云：心、心取法行 相各別，第三卷說，勿觸等五能了別者，依 正行說，並不相違。
詳曰：今依第二，《瑜伽》、 《中邊》此唯識等文明具故，餘之三釋既無誠 說，固難依准，不可凡情強會聖旨，下文自 云受能領納順、違、中境，不言心取順、違 境故，餘心所等言令心等，至文當會。又准 何知據其正行，前第二、三云：心、心所行相 各別，勿觸等五能了別耶？本教無說，豈非 意乎，請審詳諸，無惑後學。
論：「領順境相至不苦不樂」者。
問：身識一時領 順、違境，何受相應？
答：傳有二釋：一云：無 有一時能領二境，故隨一俱；二云：即一時 中能領二境，境俱至故，隨其勝境但一受俱， 如五俱意隨何境勝而受俱，故此亦應爾。
問：受有五受，何意合之？
答：喜、樂憂、苦 歡、感相似，故合為三。
若爾，何不言喜、憂、 捨？
答：以輕從重，以狹從寬，樂、苦通於 多地識故。
疏：「對法至集色所依」等者。
按彼論云：集色 所依，建立身受；集無色所依，建立心受。
釋 曰：身心皆以積集為義，故色、無色皆云「集」 也，從二所依得身心稱。
問：第六依七，七 何名心，無集義故？
答：剎那相續，前後眾多， 得名積集，或據本識，或意根中通七、八識， 故名集心。
疏：「受寬根狹」者。
如三受門，苦、樂二受含憂、 喜故，而言根者即不如是，二十二根喜、樂、 憂、苦各別立故，故寬狹異。
疏：「不俱起故，非無漏攝」者。
問：夫無漏心必有 輕安，輕安調暢，俱時五識何得有苦？
答：相 應之識調暢苦無，五非相應，有苦何失？
疏：「若互相顯，隨其所應」者。
七色、命根據不生 斷，以顯信等亦通見斷難，地前信等八，見 道已永不生故，信等緣縛斷顯七色、命不 名見斷，能縛有故。
疏：「不可說六至無學身有故」者。
牒外所明，所 明意云，無學學圓，得名非斷，命在彼身，非 斷何失？
疏：「五根亦應爾」等者。
疏主質也，無學亦有色 等五根，五根亦應通不斷攝，此既不爾，彼何 乃然？
問：「非所斷」者，理有二義：一、無學身中 有漏性者，在無漏身，名為無漏，亦名非斷； 二、體無漏亦為無漏，而非是斷，無學色根 許非斷攝，斯亦何過？
答：據體無漏，乃順 無漏名為非斷，不依初義。
問：佛色、命根 豈非無漏，云何八根不通非斷？
答：通三乘 明故非非斷。
論：「又學、無學、非二，為三」者。
按《瑜伽論》五十七 云：幾學？學為義？
釋曰：二十二根中幾學等 三？復以學等而為境義。論答：九學、無學、 非學非無學，以三種為義。
釋曰：信等五 根、意、喜、樂、捨還以學等三種為義，一通 三種非學非無學為義。
釋曰：一謂苦根，五 識相應故不以學、無學為義，准此故知三 受通三。
問：苦等體漏，何名學、無學？
答： 在學等身有所進向亦名學等，故六十六 云：「云何學法？謂預流等有學補特伽羅，若出 世有為法，若世間善法，是名學法，何以故？依 止此法，於時時中精進修學戒等三學故。 云何無學？謂阿羅漢諸漏已盡，若出世有為 法，若世間善法，是名無學法，謂除先所說 學、無學法，所餘預流乃至羅漢法，若墮一切 異生所有諸法，當知是名非學非無學法。」 又，《對法》第二云：求解脫者，所有善法是學 義，於諸學處已得究竟者，所有善法是無 學，謂諸異生所有三性法，及諸學者染污無 記諸無學者諸無記法，及無為法，是非學非 無學。《對法》通前言求解脫，《瑜伽》據勝說 見道上，作論者意亦不相違。
問：無學身中 世間之法，何義而亦名無漏耶？
答：據無 煩惱。故六十六云：問：羅漢世善以何因緣說 名無漏？
答：墮三有故，名有所攝；諸漏隨眠 永解脫故，說名無漏。
疏：「所餘不發惡行」等者。
彼論但云，所餘是有 覆無記，不發惡行，身、邊等言，疏釋彼也。
疏：「五十八至准不發業」者。
按彼論云：俱生 薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱 自、他處故；《對法論》云：餘無記者是發業餘，俱 生身見既無記性，明餘中攝，不能發業。身 見既然，邊見亦爾，定隨有故，故不論之。
疏：「意識爾時至不善無覆」者。
問：若所引五 識要與能引第六同性，如何五識三性容俱？
答：今此中意不得所引與能引，意一向異 性，非是必定令其同性，或順三性不俱師 義。
論：「由無分別至有分別故」者。
疏中所釋意明 約識迫悅等差，故成樂、喜、苦、憂等別，不 障意識有無分別、輕微，唯動名為苦、樂。 有不悟者而輒彈云，後師釋云：非但五識 逼悅尤重，無分別故，意中苦、樂亦無分別及 尤重故，如下論明，故應總云分別、尤重名 為憂、喜，無別、輕微名為苦、樂。
詳曰：尋 前疏明，知後破非。
論：「不苦不樂至平等轉故」者。
問：捨有違順即 成逼悅，何言平等？
答：有義：理實非無差 別之義，相微隱故，故不開之。
疏：「瑜伽五十七未至十一根」者。
按彼論云：問： 未至地幾根可得？
答：十一。
釋曰：謂信等五、 三無漏根及意、喜、捨。有云：除意取樂，理 實應說有十二根，亦有意故，而不說者意 根通顯八識自性，未至地中唯有第六，故略 不說。
詳曰：今取前釋，夫有心所如有心 王，若不云意，恐疑有所而無王也，縱無其 樂，理無妨故。
問：何不言有眼等及命？
答：無託彼生，故不說有。
問：但言十一，云 何得知喜八其數？
答：即彼論云。喜於彼 有，何教為證？
答：如世尊言：如是苾芻離 生喜樂滋潤其身，周遍滋潤，遍流遍悅，無 有少分不死不滿，如是名為離生喜樂， 此中初門說未至位，後門說根本位。
釋 曰：經中雙明未至、根本，離生喜樂滋潤其 身，是初門也，周遍等下是後門也，故知十一， 喜是其一。《顯揚》、《對法》大同不錄。
問：初根本 定如何一受分成喜、樂？
答：如《燈》具辨。有 義應前後起時差別故，謂若有時悅身不 遍，但名為喜，乃時周遍說名為樂。
詳曰： 此論自云悅身心故，辨喜、樂二既違所學， 故叵依也。
問：初二根本身心兩悅分成喜 樂，雜受苦處逼迫身心應分憂苦。
答：如 《義燈》云，違順差別，種有同別，應釋此疑。 又，解初二根本五識，歡悅根動，勇意分二， 雜受五，全意迫微；意憂故，不成分二。
論：「第三靜慮」等者。
問：第三分本豈不悅根，根 若悅者，何不云乎？
答：前之二定當動勇故， 悅根方樂，故舉言之。第三安靜不唯對根， 方稱為樂，故不言也，理實悅根逾於前矣。
疏：「六十六有此中通論」者。
六十六中亦言傍 生苦、憂相續，故彼論云：生那落迦諸有情 類，異熟無間，有異熟生，苦、憂相續，如是若 生一分餓鬼及傍生中，當知亦爾。
疏：「五十七說與地獄同」者。
即彼論云：餘三現 行故不成熟。種子故成熟，如生那落迦趣 於一向苦，傍生、餓鬼當知亦爾。又六十六 異熟無間等，亦三趣同，如前所引。
疏：「一根善、不善」等者。
按彼論云：八唯善，善、 不善、無記為義；五善、不善、無記，善、不善、無 記為義；一善、不善，善、不善、無記為義。五無 記，無記為義；二無記，善、不善、無記為義。
釋曰：八謂信等及三無漏，五謂五受，除憂取 意，一謂憂根，又五，謂：身、男、女、鼻、舌；一謂：眼、 耳，據表業說，命不相應，故不言義。
論：「論說憂根非無記故至傍生亦爾」者。
有義： 今助前師救初難云：論：隨轉理言善、不善， 實通無記，救後難云：憂為第八，捨為第 三，說憂定成依多分說，謂除生死，餘位憂 根，恒相續故。
詳曰：今助後師責前師曰： 論據何事須隨少意？又，復主捨何擯不取， 豈不主意而相例乎？又，餘七成不據多分， 何獨憂根約多分耶？故救未可。
疏：「八根現種皆成就」者。
問：命根依彼第八種 立，如何言八皆現種成？
答：現八名命，八 種名根，合云命根故通種、現。
疏：「為純苦映」等者。
按彼論云：若那落迦等 中，他所映奪，不苦、不樂受與純苦無雜受 俱時而轉，當知此受被映奪，故難可了知， 如那落迦等中，一向苦受俱轉。
釋曰：「等」言， 等彼純苦鬼畜，彼中賴耶雖有捨受，為餘 識中苦受猛盛，映奪不現，故言苦受，一向苦 受，據容受言，略不云捨。
論：「無異熟樂名純苦」者。
此釋伏難。「伏難」意 云：有等流樂何名純苦？故今答云：望無異 熟得純苦名。
疏：「故《瑜伽》五十九說彼五十八」等者。
顯五十 九會五十八，言意中嗔、憂相應者，依隨轉 等。按五十八云：又，十煩惱七唯意地，貪、恚、 無明亦通五識。又，於欲界貪，樂、喜、捨相應， 恚苦、憂、捨相應。
釋曰：苦據五識，憂唯第 六，捨通六識。又，五十九云：若任運生一切煩 惱，皆於三受現行可得，是故通一切識身 者，與一切根相應；不通一切識身者，與 意地一切根相應。不任運生一切煩惱，隨 其所應諸根相應，先辨煩惱諸根相應，但 約麁相道理建立，令初行者，解無亂故。今 約巨細道理建立，令久行者，了自他身，種 種行解差別轉故，廣作其法，大同此論，第 六所明，故不錄也。疏指此文云，五十八說 依隨轉及麁相也。
疏：「六十六說地獄亦有食」者。
按彼論云：若 麁段食於欲界五趣中皆現可得，此於一分 各別那落迦，非大那落迦。
問：文既明簡，許 之何失？
答：五十七云：那落迦中無有段 食，定地諸天亦復如是。諸那落迦多由先業 力所任持而得久住，雖有廣大諸根大種 損害因緣，而不能死，然彼亦有諸微細風 隨入身分，以之為食，難可了知，是故不 說。此文既云「諸那落迦」，故知後文而假說也。 不爾，前後豈魚肉乎，言風等食，假說應知。
疏：「謂大眾部諸識並生」等者。
由識並生故， 異熟後五識苦意憂得之相續，餘准可知。
疏卷第六
疏：「總歡教興」者。
論云：今應廣說是勸之辭。 有疏言顯，顯、勸俱得。
問：論既自述，云何自 勸？
答：假興賓主，或自獎發。
論：「如契經至四是遍行」者。
有義：初《起盡經》及此 所引，皆云乃至廣說。廣說何事？由此誠證 明知，心王亦緣別相，不爾，如何心王由思取 正因等，由此定說亦緣別相，而無心所自 不能緣，故諸論說但緣總相，心所緣別，准 此應知有「等」言故者。
詳曰：經示方隅，舉 眼識生，不言餘識故云乃至，或論略引置 乃至言，故《顯揚論》第一亦引此經云，如是應 知乃至身識，此中差別者，謂各依自根各 緣自境，各別了別一切，應引如前二經，非 乃至言顯王緣別。又，相有彼邪正及俱，故 等言等，故論自云無心起位，無此隨一，故 知「等」言不表心王而亦取別，取別前後便 為河漢。又，心起時未曾無所，何得據無 心取說總，若無心所總亦不緣，何但別 相？順理教者，王取總相可為善談，邪正 等者，即總相也。
論：「此等聖教成證非一」者。
按《瑜伽論》五十五， 亦說此名遍行也，即彼論云：問：諸識生時 與幾遍行心法俱起？
答：五，謂作意等。
論：「理謂至必有思」等者。
問：何以得知觸謂三 和，乃至思者，令心造作？
答：按《瑜伽論》五 十五云：「作意云何？謂能引發心法。觸云何？謂 三和合故，能攝受義；受云何？謂三和合故，能 領納義；想云何？謂三和合故，施設所緣，假合 而取；思云何？謂三和合故，令心造作，於所緣 境與隨領納和合、乖離。」
疏：「《顯楊》第一引證說有」者。
證有遍行，即彼 論云，如經中說，苦於此作意等。又說由彼 所生作意正起，如是所生眼等識生，如經 說有六觸身；又說眼、色為緣，能起眼識，如 是三法聚集合，故能有所觸；又說觸為受 緣，如經說有六受身；又說受為愛緣，如 經說有六想身；又說如其所想而起言議， 如經說有六思身；又說當知我今六觸處， 即前世思所造故業。
論：「次別境」等者。
《瑜伽》五十五、《顯揚》第一明五 體業，與此大同，故不錄也。然《顯揚論》引 經為證，此論所無，故引之云：如經說欲 為一切諸法根本，如經說我等今者，心生 勝解，是內六處，必定無我。
釋曰：以無我觀， 緣無我境，而生勝解，定知六處皆無我故。 如經說諸念與隨念，別念，念及憶，不忘 不失法，心明記為性。
釋曰：追憶曾境名 為隨念；憶別別境，名為別念，或初總相念； 後別相念，憶不忘等，念之別名。如經說諸 令心住與等住，安住近住及定住，不亂不 散攝寂止，等持心住一緣性。
釋曰：繫心 住內，不外馳散，名令心住；挫制其心，漸細 異前，遍攝令住，名與等住。然為失念，於外 散動，復還撿攝而住內境，名為安住。先親 近念住，即由此念，數數作意內住其心，不 令此心遠住於外，名為近住；五塵等相，令 心散亂，先於彼相，為過患相，相增上力，挫 折其心，不令流蕩，名為定住；欲恚害等，令 心擾動，故先於彼，為過患想，想之力故，故 於尋思諸隨惑等，正直其心而不流逸，名 為不亂；由極寂靜故心不散，即正攝持，名 攝寂止；平等持心名為等持；明前諸心，悉 於一境，繫心令住，名住所緣。如經說簡 擇諸法最極簡擇，極簡擇法遍了、近了、點 了、通達、審察、聽敏、覺、明、惠行、毘鉢舍那。
釋曰：能正思擇彼淨所緣、善巧所緣或二 所緣，名簡擇法；於前三境而簡擇彼真 如實性，名最極擇，謂於苦諦及差別苦 相，簡擇契經諸苦體性，名極簡擇法；於 所緣境周遍尋思，名為遍了；於前遍了所 緣之境，委細推求，漸真漸近，名近了也；了 心、心法名點了也；知心、心法所緣之事， 名為通達，謂能定取盡其所有，名為審 察。先後漸次於彼義中，無忘失故，名為 聰叡；堪能簡擇俱生之惠，名之為覺；習 所得惠名之為明，謂能披誦、問論、決擇， 而於其義轉增明了，故名惠行。毘鉢舍那 此翻為觀，如《大論》中具廣釋也。
疏：「若言如愛至為諸法本」者。
牒彼外難生 起下文，外難意云：汝既以愛例欲非遍，如 何經說欲為本？
論：「此應復待餘便有無窮失」者。
有義：論下釋 念令心明記，彼宗亦云能明記者，約心等 故，所明記者即諸法故。若由此故心等明記， 此應復待餘，便有無窮失，樂論宗者，應善 思擇。
詳曰：彼勝發起本是作意根之業用 故，然復待餘勝解有喻故無窮失，我宗明記 非心本業，故雖待餘念無其類，無無窮失。
疏：「心許前有體上更立用」等者。
問：心體立用， 自許非他，何得為證？
答：前已廣成，為證 無失。
論：「根力覺支至非即心」者。
問：破何計耶？若 破本師，本師心所皆體是心，惠等同喻，所立 不成。若破末計，有相扶失，未許心所離心 有故。
答：准疏所明，破末計中立三、四等 心所之師。惠等依思，非即心故，喻無其過。 有義：但破本計，然喻無過，前來成立惠等 別有，故得為喻。又，解彼宗以經為量，說定 即心，餘別有體。
詳曰：前雖屢言惠等心所， 而未成立離心有體，何非喻過？又未見 教經部師中唯不立定許餘心所。二釋俱 難，故依疏善。
論：「如是至三十一句」者。
總別之言傳有二釋： 一云：二二至五，名之為總；一一別起，說名 為別。二云：起一至四，名之為別，合起五種， 說名為總。
詳曰：後解為正。
問：且合緣者， 境二或四，豈不違彼同聚心法一所緣耶？
答：本質境一，對能緣者，義分四等，名所樂 等，理固無違。且如一境，謂：欲觀察，即名所 樂；勝解印持，即名決定；念明記時，即名曾 習；定注惠擇，即名所觀。由斯同聚心法境一。
疏：「此師以天眼、耳通是意識相應惠」等者。
准 此師意，非但二通，即成事智亦非五識相 應之惠，因果五識皆無惠也。或但因無，果 位許有，是故後師以佛五識成事智難。後 釋理優。
論：「遮等引故至故客有定」者。
定差別者，而有 多種，如《燈》具辨，更有同異，如《瑜伽》、《抄》。
疏：「《佛地論》說除漏盡通」等者。
按彼論第三云： 如是其餘靜慮解脫，無諍願智通無礙等，多 分攝在妙觀察智，神境智通多分攝在成所 作智。漏盡智通、漏盡智力，若說漏盡相續中 有四智所攝，若說彼緣漏盡涅槃，多分攝 在大圓鏡智、平等性智。
釋曰：妙觀察智作 用強勝攝多功德，神境智通緣外塵發，有 同五識多在成事。相續者身，在漏盡 身，名為漏盡，故四智收。若緣漏盡涅槃 法故，名為漏盡，故平、鏡攝。二緣真強，又 得二智具涅槃故。《疏》所引文撿者誤也，應 依今敘。
論第六
論：「善謂信漸」等者。
問：此善等法為論自施， 為論經說？
答：本經所明，後論引釋。故《顯揚》 第一引經證云：如契經說，於如來所起堅 固信，慚於所慚，愧於所愧，無貪、瞋、癡三種 善根，起精進住，有勢勤等適悅於意身及 心安，所有無量善法生起，一切皆依不放逸 相。又，除貪、憂心依止捨，由不害故，知彼聰 叡。
疏：「此約立依至理須相合」者。
三根、精進頌隣 次言，名為合說。四俱為依，立捨等故。不爾， 不悟四皆為依，名理須合。
疏：「除無癡」者。
彼說無癡以惠為性，非自性 善，所以但十。
疏：「正理論師說有十二」等者。
即彼論云：頌說 及言兼攝欣、厭。厭謂厭背，如緣苦、集；欣 謂欣向，如緣滅、道，此二互起必於一心， 不得俱生。雖唯是善，非遍善心，故善大地 法中不別標顯。
疏：「婆沙別說有欣厭」者。
彼二十八云：有別 法名厭，非惠非無貪，是心所法與心相應， 有別法名欣，非欲、非無嗔，是心所法與心 相應。然見道說苦、集忍智，名為能厭；滅道 忍智，名能欣者，由彼忍智厭、欣相應，名能 欣厭，忍智實非欣、厭自性。
論：「唯善」者。
亦遮經部信、精進，二通三性故。 故《成實論．信品》中云：信通三性，精進亦爾。
疏：「是境第七」者。
問：既為信依，何非依七？
答：雖信依起，然信所緣，名境第七。
論：「樂善為業」者。
按《顯揚》第一，信業有五云： 斷不信障為業、能得菩提資糧圓滿為業、 利益自他為業、能趣善道為業、增長淨 信為業。後之四種，此樂善攝，為樂於善，方 起四故。
疏：「即是論中堅固信」者。
即《攝大乘》第七頌云： 清淨增上力堅固心勝進，名菩薩初修無數 三大劫。又。按《瑜伽》五十七云：問：世尊依何 根處說如是言？於如來所淨信深固根生 建立。一切世間，若諸沙門、若婆羅門、若天魔、 梵，無有如法能引奪者？答依信根說，此 顯其信於聞、思、修勝堅固義。
論：「一信有實」等者。
具如《疏》明，有義彈云：或 如古師，言實事者，因果體事；如四諦事，言 實理者，四諦真理，即因果理。故五蘊云：謂於 業果諦，實極正符，順名信業果，大乘虛空滅 諦所收，非如有宗，故無有失。《疏》說為攝 虛空，但總言實，此非大乘，不可依據。
詳 曰：《疏》說本空，空無有故，故非諦攝，不言 識變、依如立者，諦不攝之。故第二疏言：識變 虛空，三諦所攝。又依識、如所立虛空，假名 虛空，非實空也。設據依如、識變，虛空言諦 攝者，亦不盡理。隨能變心，何不苦、集、道 諦三攝？又七真如許四諦攝，依如立空，何唯 滅諦？又本空，本無，何得名為因果理耶？若 言非是因果理者，如何說云四諦真理即 因果理？由斯從寬，不言諦故，於理無妨。 此論總談，五蘊別列，亦不相違。
問：於所 依境何故次第起忍、樂、希？
答：要決方希， 又因果爾有斯次第。
問：於實等三，信有 起不可如所說，既信皆起，但舉因果而以 明之，如何忍、欲、而有、不有？
答：初約總知 法體理、事，故但信忍，後別觀德、自他有能， 故信樂欲。又初實中亦包四諦，苦、集不樂， 故總言忍。
論：「三信有能」等者。
信有力言，總有二釋：一、 依人辨，如《疏》所明；二、約法說，故有義云：或 有力言，即所信善，謂信善法能得，能成有為 無為、世、出世果，起希望故而修習之。雖 非論文，亦不違理。
論：「忍謂勝解」等者。
問：此信因果為俱異時？
答：釋具《燈》、《疏》。有義：准下俱起，初師必同時， 推尋事理，未決定時，信不生故，由此信等， 必欲、解俱。若依後師，亦許異時。設於事理， 未決定時，信亦生故。
詳曰：後師因果同、異 無違，前師必同，理便焉有，何所以耶？但言 決定，方有信生，不說言欲、解要俱時起，先 決，後信，豈失於決，方生信義。設依彼文，但 可因並，准何說果，亦俱生耶？由此言之，否 臧可暏。
論：「慚等雖善，非淨為相」者。
問：若慚非淨，如何 前難云：若令心淨慚等何別？
答：慚既稱 善，何得非淨，然不似彼，淨為其相，與信 不同。由斯難、答，望義不同，故無有失。
論：「止諸惡行為業」者。
准《顯揚論》第一，業有 五種：一、斷無慚障為業；第五、增長慚為其 業；中間三種，同信中三，故彼論中指同前 信。
疏：「即是二緣」者。
《顯揚》自法等二，是慚緣也。
論：「止息惡為業」者。
《顯揚》業五：初斷無愧；後 增長愧；中三同前，餘善之業皆有五種。但 初、後業望除自障能自增長；中三皆同復 不錄之，准前可解。
論：「謂依世間訶厭增上」者。
有義：訶謂訶責，厭 謂厭離，見世間人及世間法，訶責暴人，厭 離惡法，故於暴惡而生輕拒。而彈《疏》云：謂 自厭惡此定不然。自厭惡者，即是輕拒，愧 之自性，非世間故。今者既顯世間訶厭，故 前為正。
詳曰：惡法違己，得世間名，為先 厭之，後方輕拒，何理不得？故下文云，於己 益損名自他故，故惡名他名世間者，而無 有失。又厭、輕拒二義不同，若不先厭，何乃 拒之？
疏：「由前一理二教」者。
即前標宗而是理也，二 教可知。
論：「然集論說至理必應爾」者。
此說彼論據因 果言，非彼論自約因果辨，彼論所明，如前 疏引。
疏：「若爾，即三念住等亦爾」者。
此質意云：念住 亦用無嗔為體，應同大悲，非根所攝。
疏：「念住依惠故，根所攝」者。
此師以彼《對法》為 正。按彼第十四出念住體云：於一切種 愛、恚俱煩惱并習氣不現行，具足中所有定、 惠等為體。
釋曰：總以五法：無貪、無嗔、大 捨、定、惠而為體也。
疏：「且依約影顯非真理文」者。
會《瑜伽》也，按 五十七云：念住非根攝，無貪、嗔所攝故。會 之云，影顯非實，舉佛餘德依惠根收。顯 此念住，理亦爾也。
疏：「此亦不然」者。
後師非前，未出所以。
疏：「如五見至此無癡亦爾」者。
前師舉見，證無 癡實。
疏：「或作善事至非要聖果」者。
隨因果位，所修 事畢，即名為滿，非唯聖極，方得滿名。
疏：「若言勤至然此中」者。
問起生下，言然此 中者，意云：此中勤者，是何勤耶？文省略也。
疏：「乍可名純」者。
雖非是精，猶勝染法，名乍 可純。
論：「二乘究竟道，欣大菩提」者。
有義：「欣大菩提」 名無足者，且依勝說，理實數數入無漏觀， 令觀增明，亦名無足。不爾，定姓無無足故。
疏：「并前合為五解」者。
前者論、經所列五名。
問：後之四義，解前五位，何得所釋，為能解 耶？
答：即所列五即是解彼精進之義，故合 為五。
疏：「問：何故此中以無貪為首」者。
其難意云：前 摽不放，以勤為初，何故後結無貪為首？
疏：「答以前至從近而結」者。
此答意云：依次前 云，若善依持之文結故，無貪為首。
論：「靜住為業」者。
有義：問：寂靜住者但可名性， 如何名業？以性顯業前後無，故《集論》中但 云：「不容雜染所依為業。」故此論主應是錯 也。
詳曰：若以令心平等三種而為其業， 可如所責。靜住既非平等等三，如何難云 以性為業？又，靜住即是不容染義，《對法》何 殊獨責此論，由斯諸論，文雖少異，義理大 同，幸不致惑。又，性顯業亦復何違？如第七 八識思量、了別為性相故。若云心所無 如是者，理亦不然。如此論中，忿以憤發而 為其性，《對法》即以憤發為業，豈不性、業同 憤發故，二論互舉。又，此明惱暴等為性，䖧螫 為業，《五蘊論》云：發舉惡言尤䖧為性，亦是 性、業二論互明，此何不許？由此觀之，論實 非錯。
疏：「非謂行也」者。
行非平聲，應從去聲讀。
論：「初中復位辨捨差別」者。
顯平等三別之所 以。故《雜集》第一云：心平等性者，謂以初中後 位辨捨差別，所以者何？由捨與心相應離 沈沒等，不平等性故，最初證得心平等性， 由心平等遠離加行，自然相續故。次復證 得心正直性，由心正直，於諸雜染無怯慮 故，最後證得心無功用住性。
疏：「對法第十至為貪憂」者。
按彼論：解七覺 支中捨覺支云，捨是不染污體，永除貪、憂， 不染污位，為自性故。有《疏》本云：《對法》第十八 道支中說者誤也。
疏：「以憂根亦有捨」者。
憂通善故。
論：「雖有義別至故不別立」者。
准《瑜伽論》五十 六中，依嗔、貪等立餘染法。應翻為淨，為 無異故，故此不言。即彼論云：多隨嗔、恚自 在轉義，一切一分是有諍，多隨愛見自在轉 義，一切一分是有愛味。多隨貪自在轉義，一 切一分是依耽嗜，餘處有文類知不錄。
論：「欣謂欲俱」等者。
問：何故根本、隨惑不次而 翻之耶？
答：同類隣明。欣、不忿等無嗔分故。 故次欣後明不忿等，厭、不慳等俱無貪分， 故次厭後明不慳等，餘准可悟。
論：「不恨惱嫉」等者。
准《瑜伽論》八十九，依嗔 而立七差別法，亦合翻之，依於無嗔，立於 善法，故言「等」也。即彼論云：若煩惱纏能令 發起，執持刀杖鬪訟違諍，故名憤發，於不 順言性不堪忍，故名惡說。於罵反罵於嗔， 反嗔等名為不忍，為性惱他故，名抵突。性 好譏嫌故，名諀訿。心懷憎惡，於他攀緣不 饒益相起，發意言，隨順隨轉名恚尋思。心 懷損惱；於他攀緣惱亂之相起，發意言，餘 如前說，名害尋思。
論：「不慳、憍」等者。
亦等《瑜伽》八十九說，依貪 所立諸煩惱法翻立善中，即彼論云：「現行 遮逼有所乞匃故，名研求，於所得利，不 生喜足，設獲他利，更求勝利，名以利求 利……耽著財利，顯不實德，欲令他知，故名 惡欲；於大人所欲求廣大利養恭敬故，名 大欲，懷染污心顯不實德，欲令他知，名 自希欲；於自諸欲深生貪愛，名為耽嗜；於 他諸欲深生貪著，名遍耽嗜；於諸境界深 生耽著，說名為貪；於諸惡行深生耽著， 名非法貪；於自父母等諸財寶不正受用，名 為執著；於他委寄所有財物規欲抵拒故， 名惡貪；於所緣境深生繫縛，猶如美睡隱 翳其心，名不應理轉；心懷愛染，攀緣諸欲， 起發意言，隨順隨轉，名欲尋思；心懷染污， 攀緣親感起發意言，餘如前說，名親里 尋思。心懷染污，攀緣國土，起發意言，餘如 前說，名國土尋思；心懷染污，攀緣自義，推 託遷近後時望得發起意言，餘如前說，名 不死尋思。心懷染污，攀緣自他，若劣、若勝 起發意言，餘如前說，是名輕蔑相應尋思。 心懷染污，攀緣施主，往還家勢起發意言， 隨順隨轉是名家勢相應尋思。」
問：此中言 貪與根本貪而何別耶？
答：彼根本貪名不 善根，此即不爾，故有別也。
論：「不覆、誑、諂」等者。
即《瑜伽論》六十二中及八 十九憍、許亦是入所翻中。六十二云：云何 為憍？謂於增上惑毀犯尸羅，由見聞疑 他所舉時，遂託餘事假他餘事，惑設外 言而相誘引。云何為詐？謂怖他故，或復於 彼有所希故，雖有犯重而不發露，亦不 現行，非實意樂詐於有智，同梵行所現行， 親愛恭敬耎善身、語二業。八十九云：心懷 染污為顯己德，假現威儀故名為憍。心 懷染污為顯己德，或現親事或行耎語， 故名為詐。
問：二文何別？
答：初約覆罪；後 為顯德，故二文別。
疏：「《對法》解慢」等者。
按彼釋云：不敬者，謂 於師長及有德所而生憍傲；苦生者，謂生 後有故。
疏：「合根本二十六隨煩惱中」者。
意云：本、隨總 二十六，於中十一翻入其善，《疏》文倒也。應 云合根本、隨煩惱二十六中。
論：「相用別者便立之」者。
問：不放逸等無別相 用，云何立之？
答：前云無用，無彼四外別 體之用。今云有用，有彼同體，差別之用。
問： 雖用有別，體相還同，如何別立？
答：相之與 用，隨有一別，即立善中。非相、用二，全別方 立。
疏：「下之八法或復十法」者。
八謂大隨，十加邪 欲、解。
論：「論說十一六位中起」等者。
問：此師善法極 多幾俱？
答：如《疏》具明。有義：於無漏位 容九俱起，輕安有漏，慚、愧起一，無第二故。 有漏定心容八俱起，除捨、不逸、慚、愧隨一， 散善容七，前八之中，除輕安故。
詳曰：此 望《疏》談，隨顯少差，義無越也。而《疏》意云：由 此師引六位為證，恐惑者云此師許彼決 定等位；但一信等故，云此師而皆許俱也， 即顯六位一一容與餘所等並，名皆許也。 非說十一俱起名「皆」。九、八、七俱理准可悉， 故不縷言，故亦無咎。有云：《疏》主許十一 俱，此乖本旨。豈可《疏》主不解前師慚等， 不並言十一俱。
疏：「雖慚與愧至合一位攝」者。
此釋伏難，難意 云：慚、愧二法，起既不俱，何故六位合居一 處？故此答生。
論：「應說信等至十遍善心」者。
問：忿等依嗔立， 瞋位忿等無，行捨等依他，四法無方起，答 設爾何失？若爾，云何十遍善心？有義問 答，展轉釋之，文多不錄，但寫意云，忿等嗔 分，與嗔不俱；捨等義別，故得俱起。難捨等 義別，可名為假，忿既別生，應非假攝。
答：以 體即嗔，無別名假。難：嗔既不俱，云何體嗔？
答：即說嗔體，名忿等故。難：既忿即嗔，如瞋 非假？
答：說嗔作忿，忿何不假。難：忿時無 嗔，云何說嗔以之為忿？
答：從瞋種生，說 嗔作忿。難：受受種生，名受非想；忿嗔種生， 名嗔非忿？
答：忿嗔種起，義別名忿；受受種 生，領納非想。
詳曰：忿嗔種生，假不俱者，不 害應然，離無瞋無應二不並，豈可不害別 有種生？由斯不得言瞋、忿二，種同不俱。 故應說云：忿等依瞋境，行麁違而不俱起， 不害，不爾，隨何善位皆不損物，故得俱 生。行捨等二，准此應知。
問：《瑜伽》五十六云： 問：諸法誰相應？
答：他性相應，非自性。既不相 應，云何俱起？
答：但是相應，而必俱起，自有 俱起，不是相應。色、不相應雖有心俱，非相 應故。
問：四事闕何？
答：相應四義，闕事等 也。不害、無瞋無別體事，捨、不放逸，對勤、三 根亦准此知。望餘信等，可名相應，用不 離體，不害、捨等，亦具四義。
論：「有義：定加行亦得定地名」等者。
問：何故《瑜 伽》五十六云：「謂輕安俱三摩地及彼眷屬，并 彼果法所不攝義，是欲界繫。」既云輕安所不 攝故，方名欲界，云何言欲得有輕安？
答： 如《疏》明。
疏：「然自有尋伺等有長短」者。
遍三地有，名 之為長，雖三地有而不遍者，故說為短。 即如輕安初尋伺地，而不遍有，故名為短。
疏：「第二又解定所引善」等者。
此解定引證因 五識，成事智俱，通證因果。
疏：「此據因位」者。
結定引因。
疏：「若在佛果，此為正義」者。
明其第二成事智 因以下，正義許成事智，在佛方有。
疏：「或初地時」等者。
顯成事因，亦證因五。
疏：「若作此解至有輕安故」者。
顯釋成事在因 位，非及明非理。
疏：「彼前但據至非為盡理」者。
釋前難也，并 會前釋欲，無輕安之所以也。
疏：「第三又解」等者。
此釋意云：文雖總言五 有輕安，意談三識。輕安在色，鼻、舌唯欲，故 但三識。言總意別，故不違前。
問：三解何正？
答：而有斷云：第三為正，初說違文。果位 唯善，自他共許。何煩更說定所引言，第二 違理。前言欲界無有輕安，今復成有，故違 理也。有義釋云：三皆無違。初標宗故，未 論因果，故說善言。大地菩薩生欲界中，無 漏引生亦無有失。會前文者，如《疏》具明。
詳曰：第二釋中，定所引善，在因可然，成所作 智不唯果者，違護法義；三釋優劣思可知 之。
疏：「餘受可有即通果心」者。
餘樂捨受得有輕 安，言即通果，指有之心。
疏：「若爾鼻舌至如何通」者。
顯是通果方有輕 安，理非善正，有相例失。
疏：「苦根雖名無漏至五識不俱」者。
五識不俱 而有二義：一、五總不與輕安俱也，由有苦 故；二、但苦受相應不俱，非餘捨、樂不容俱 也。前釋善也，故《疏》下云：然實菩薩至但除苦 受。若准後解以顯菩薩五得有訖，然實等 文豈不煩賸，故知前善。
疏：「不斷違文」者。
違《對法論》惡趣之報，皆見斷 文。
疏：「善染二因至皆名為斷」者。
總望因果皆 得斷名，約四斷義，別別明之。如下及《燈》， 故此不敘。
疏：「不生名斷，其因亦斷」者。
據不生故以釋 斷義，無想天因入見名斷，永不生故。
疏：「《百法》等說」者。
《百法》顯癡通於利鈍，故安 鈍利兩惑中間，《唯識》明癡是不善根，故貪、嗔 下，慢等上列。
疏：「愛佛貪滅皆染污收」者。
有義：今解此等非 是法執，若不堅著，但起欣求。此既善心，不 可名執，可同有部名善法欲。若起染愛， 是煩惱貪。
詳曰：如名起義，既云貪佛，豈 有貪法非是染執，名為善耶？若但欣求不 起染執，誰言此等名之為貪？又誰不知 是善法欲勞為分別？
論：「謂由愛力取蘊生故」者。
釋此貪等聖教非 一，大意無著但廣略異。蓋作者意取尚不 同，今引異要同繁不取。《顯揚》第一云：業有 五，能障無貪為業，障得菩提資糧圓滿 為業；損害自他為業，能趣惡道為業，增 長貪欲為業，餘嗔等業皆有五種。初後二 別；中三並同，思作可悉。五十五中貪由十 事生：一、取蘊；二、諸見；三、未得境界；四、已得 境界；五、已所受用過去境界；六、惡行；七、男女； 八、親支；九、資具；十、後有及無有。
論：「云何嗔」等者。
五十五中由十事生：一、己 身；二、所愛有情；三、非所愛有情；四、過去怨 親；五、未來怨親；六、現在怨親；七、不可意境；八、 嫉妬；九、宿習；十、他見。又五十八云：謂有四 種，具如《疏》列，略為二釋：一云：一、於損己他 見；二、損己他有情。上損己言談下兩處，一 云於損己，二他見他有情，餘二可悉。
疏：「獨頭無明迷理」等者。
問：前第五云：獨行無 明而有兩種：謂主、非主。非主無明通於見 修，云何今判唯迷理耶？
答：且然。《瑜伽》是主 者說，五十八云：又此無明總有二種：一、煩惱 相纏相應；二、獨行，若無貪等諸煩惱纏，但 於苦等諸諦境中，不如理作意力故，鈍惠士 夫諸不如實簡擇，覆障纏裹闇昧等心所性 名獨行無明。又非主者，多迷理起，從多 分言，由斯《疏》中不言唯也。
疏：「邪見撥無至諸雜染」者。
有云：邪見總顯 五見，若云邪定唯顯邪見，餘之四見何以不 說？若等言等，何邪見後舉鈍等利？又《雜 集》云：「邪決定者，謂顛倒智。」而總相說不言邪 見，故知邪定同彼通五。有義救云：《疏》無有 失，邪見多由疑惑生故，故邪定言，但說邪 見餘見等等，戒禁取等，設無疑者而亦生故， 故此不說。
詳曰：更助救云：《疏》邪見言通含 五見，見不正故，並得邪名。
問：何教為證？
答： 《瑜伽》五十八云：邪見者一切倒見，於所知事 顛倒而轉，皆名邪見。當知此見略有二種： 一者增益，薩迦耶等四見；二者損減，謗因 果諸見。亦如《雜集》顛倒智言包於五見，《疏》 若不置邪見言，而恐惑者不知邪定因於 見也。若五別說，復繁言論，但云邪見文約 旨明，理固無爽。又五十八云：有四無明，若 於不見、聞、覺、知義中，所有無知，名無解愚； 若於見、聞、覺、知所知義中，散亂、失念所有無 智，名放逸愚；於顛倒心所有無智，名染污 愚；不顛倒心所有無智，名不染污愚。
釋曰： 四倒等惑相應無明，名為染污；所知障者，名 不染污，對二乘說，更有餘釋。如《瑜伽》、《鈔》。
疏：「或遠從根本說」者。
《對法論》言：依止薩迦耶 見，心高舉為體者，據本說也。
論：「此慢差別至我德處生」者。
問：三品、我、德合 有五事，按《瑜伽論》五十五中，七慢依六事， 前四同此，五已得未得顛倒，六功德顛倒，何 乃不同？
答：此合彼開。德分二種，故不相違。
問：又彼論云：當知二慢依勝有情事生， 餘各依一事。
釋曰：二謂卑慢及慢過慢，五蘊 於彼何意別耶？
答：五蘊委陳，《瑜伽》粗示。又 慢有二，故五十八云：慢略有二：謂：亂、不亂。 不惑亂者，謂於下劣計己為勝，於等計等， 而生憍慢；惑亂慢者，謂餘六慢。又由受用 鄙劣資具，自謂尊貴，名惑亂慢；若由受用 勝妙資具者，自謂富樂，名不亂慢，亦由邪 行謂後有勝，名為惑亂，若由正行謂後有 勝，名不惑亂。
問：於劣謂勝，於等謂等， 此稱境知，無高舉故。何名為慢？
答：《順正 理》云：如是雖實，劣等處生，而能令心高舉 染惱，名慢煩惱，於理何失？又《正理論》，邪、增 上慢各為二釋：增上二者，一云：於未證得殊 勝德中謂已證得；二云：於證少德謂已證 多。邪慢二者：一云：謂諸惡行名為無德，彼 成此法，謂已有斯殊勝功德，特惡高舉；二、 即如前全無謂有，然即大乘義不同者，思可 知矣。慢類等義，具如《燈》也。
論：「云何為疑」等者。
問：《瑜伽》五十八云：當知此 疑略由五相差別建立，謂於他世、作用、因 果、諸諦、寶中心懷猶預，此中何唯云諦理 耶？
答：即此諦中攝彼五盡。相攝云何？
答：寶滅道收，作用謂業，即是其因及於皆過 去集諦攝，總相而言，過為現因，未來及果苦 諦所攝。故《雜集論》第一云：「諦猶豫者，亦攝 於寶猶預，如其所應，滅道諦攝。」
論：「猶豫簡擇說為疑故」者。
即《瑜伽論》第八說 云：謂親近不善丈夫，聞非正法故，即於所 知事唯用分別，異覺為體。
論：「謂惡見者多受苦」者。
有義：多受苦者通五 趣苦，一切苦果無不皆由惡見生。故《佛地 論》說：業、惑及果，一切皆由我見生故，處處 皆說由惡見力生死輪迴無休息故。
詳 曰：若通五趣三苦遠因，而有義無失；若依 欲界三塗等，苦為近因發。今依《疏》辨，然觀 此論疏說為優，論云招苦，招苦之者是分 別故。
疏：「分別俱生如《顯揚》第一說」者。
意顯俱生、分 別二我皆緣五蘊，即彼論云：一、薩迦耶見， 謂於五取蘊計我、我所，染污惠為體，或是 俱生，或分別起。
論：「此見差別有二十句」等者。
如《對法論》、《疏》、 《燈》雖引，讀猶難悟。今重略明。彼論問云：何 因十五是我所見？相應我所故，隨轉我所故， 不離我所故。相應我所者，謂我有色，由我 與彼相應，說有彼故。隨轉我所者，謂色屬 我，若彼由此自在力轉，或捨或役，世間說 彼是我所故。不離我所者，謂我在色中，彼計 實我處在蘊中遍體隨行故。餘蘊各然。
問： 我與我所行相不同，如何是我復即所耶？ 答有二釋：一云：如色蘊中根、塵等別，且身為 我，餘色為所；二云：談一一蘊皆有一我、三 所差別，不言三所即是當蘊我之所也，而 是別蘊我之所故。後釋為正。
問：若爾，如何 我在中住遍體隨行？
答：且色為所，是受 等我在中而住。
問：色受等別，如何遍體稱 隨行？
答：如藥處銅隨行體遍，理亦何失？由 斯說云分別行緣蘊等，顯二十句、六十五 句有差別也。
問：分別行等誰所說耶？
答： 是佛法者談彼外道，計我差別，有斯不同？ 令學者知說斯言也，亦非外道自說計我 有二十等句之差別也。皆內談外，為令遍 知，有棄捨故。
疏：「六十二見」等者。
按《大智度論》第十五云： 身、邊見以為根本。五蘊各四，我、我所見，三世 各成二十句見。并本身見、邊見二種合六 十二。
疏：「以為何證」等者。
按五十八云：愚夫於此 五取蘊中起二十句薩迦耶見、五句我見，餘 見我所，是名迷苦薩迦耶見。又總結云：此十 煩惱皆迷苦諦見苦所斷，既云迷苦見苦 所斷，故分別惑其理極成。
疏：「等十四不可記事」者。
如有問彼十四事 者，不應為釋，無義利故，名不可記。其十四 者，按《大般若經》云：世界常耶、無常耶、亦常 無常耶、非常非無常耶，為四。世間有邊、無邊 等，為四。如來死後有耶、無耶、亦有亦無耶、 非有非無耶，為四。命與身一為一、命與身 異為一。合為十四。
疏：「此六十二見唯分別起」等者。
按彼論云： 「邊執見者，謂六十二諸見趣中，計度前際諸 遍常論，一分常論及計後際諸有想論、無 想論、非想非非想論，斷見所攝。邊執見者， 謂七事斷論，此邊執見唯分別起。」邪見分別 不待言成故不錄也。
疏：「彼文又說梵王常」等者。
彼五十八云：有諸 見妄計自在、世主、釋梵及餘物類為常，為 恒，無有變易，如是邪見亦迷苦諦。
疏：「依現在至過」者。
即《瑜伽論》八十七云：云何 當有前後際俱行者，謂如有一作是思惟： 我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？ 於此沒已去何所至？又《毘婆沙》百九十九：若 依現在起分別見或名前際，或名後際，是 未來前過去後故，或未來因，過去果故。
論：「四遍常」者。
問：《瑜伽》第六云：謂或依三品靜 慮起宿住念或依天眼，不言劫數，《顯揚》、《梵 網》亦然。按《長阿含》云：或有沙門、婆羅門等， 以三昧力能憶四十八成壞劫事，其中眾生 不增、不減，常聚不散，第四直以捷疾智見， 說一切常，何乃不同？
答：宗計既殊，不煩和 會。或外道執品類不一各敘一計，故《瑜伽》 云：「或依天眼。」既置或言明計非一，且敘 一也。《婆沙》等別，准此應知。不同，無失。《瑜伽》 等論不言劫數，但略故爾。故〈第六〉云：如經 廣說。故知略也。說餘見差，類此應悉。有 義會云：《瑜伽論》等依《梵網經》，謂本計師說依 定心，以伊師迦等本上古仙，由得五通，不 如實知，而起計故。《毘婆沙論》依《阿含經》 通本未計，說依散心，諸後學徒依先傳授， 別起計故。二經影略，義無失故。
疏：「大種常無常」等者。
問：既不云我，云何邊 收，非我後故？
答：文雖不言理，實是彼計 蘊我者起斯計也，故得邊收。
疏：「其全常至如何全常」者。
亦有本云如前全 常，疏既不同，略為三釋：一、應云「如何」，「如何」 即是隨何之義，隨何全常皆有自我；二、應 云「如四」，如四全常中皆有自我；三、應云 「如前」，如前常言結指前也。三皆有理。應 從多本。
疏：「一箇邊見至是何見」者。
而有解云。一箇邊 見緣上下生。屬前文者不然此屬下也。牒 以為問緣上為常。下為無常。從多分說。 四分常中大種與心非上下故。或依梵說 名上無失。然闕下義。
疏：「此雖非斷至是染惠」者。
非無常解皆名斷 見，撥後永無方名斷見，故此非斷。
問：緣下 無常與緣上常，二見俱耶？
答：不俱，無一 心中有二惠故。
疏：「此總是我」等者。
總計五蘊而作一我，更 無差異。蘊無不遍，如次名為遍滿、無二、無 異、無缺。
疏：「我有色」等者。
即有色我有彼想故，名為 有想。
問：既云死後而有於想，復約於地如 何得云「我有於想名有想」耶？
答：由我有 想後隨生處，名為有想，非今時無後方有 也。不爾，無想俱非八論，不應各八。
疏：「二我無色」等者。
問：四無色蘊總為一我，為 別為四？
答：別計為四。
若爾，想蘊而為 我者，云何得言我有想耶？必有於他方名 有故。
答：有彼想用名為「有想」。
疏：「一想者在前三無色」等者。
問：何為名一？
答：唯一意識餘五無故，故《婆沙論》云：「由彼諸 想一門轉故，說名一想。」
疏：「種種想在欲色界」等者。
故《婆沙》云：由彼諸 想六四門轉，及緣種種境界起故。
疏：「純有苦至尋伺皆客得起」者。
由依等至而 能起通，見苦、樂等而後起執，依尋、伺者 憑邪師教說樂等事，處、所差別因執而生， 或見現世苦、樂等，因茲搆盡計論而起。此 世既苦，他世亦然，樂等亦然。
論：「無想俱非各有八論」者。
問：何故有相具 有十六無想俱，非俱除後八？
答：後之八種 云小樂等，明皆有想，故無想無想復明利， 俱非亦闕。
疏：「見他得定」等者。
問：何故有想 不言見他得定生等？
答：無想處一，故要見 他，自方生執，有想不爾，何得為例？或影 顯也，不及前釋。
疏：「等至尋伺皆客等起」者。
按《婆沙》云：諸尋、 伺者執色為我，見或有時，熟眠、悶絕、苦受所 切似全無想，便作是念：我雖有色而無其 想，如於此世、他世亦爾。由此故云：「死後無 想。」准此未必計生無想方名無想，與前 得定計無想別。前有苦等，亦准此知。
論：「俱非八」者。
列之如《疏》，按《婆沙論》略拾要 云：一諸尋伺者執色為我，彼見有情想，不 明了便作是念：說我有色，非有想非無 想，如於此世、他世亦爾，非由彼定可起 此執，所以者何？要離無所有處染者，方執 非想非非想處諸蘊為我，彼既無色，此執理 無，有依別義，說得彼定亦有此執，謂生 故色已離無所有處染者，執彼非想非非 相處諸蘊為我，彼所執我，體雖非色，而 與色合，名有色、我。如說髣人人體有髣， 彼雖不執以色為我，而所執我，未離色 故，乃至命終猶隨身故，故說有色，由所 入定想不明了，故執我現非有想、非無想， 死後亦然。許無色界亦有色者，彼許有執 非想、非非想處，我實有色，而非有想，亦非 無想。二得彼定者，執彼非想、非非想處，諸無 色蘊以之為我，或為我所，彼所執我，無色 為性，或有無色，名無色我，由入彼定想 不明了故。執我現非有想、非無相，死 後亦然。諸尋伺者，執無色為我，彼見有情 想不明了，便作是念：我無色，非有想、非無 想。第三句中而有三節：初唯尋、伺中許依 定；後許有色，所有喻等並同初句。
疏：「一由彼定時分促」等者。
由時促故，隨緣 一蘊，名一一也。故後起等，得有邊名。餘准 此知。
論：「七斷滅」者。
具如《疏》明。又《阿含經》云：有沙 門、婆羅門作如是見，起如是論。一云：我身 四大從父母生，孔鋪長養，然是無常。二云： 此我不得名斷滅，我欲界諸天，斷滅無餘。 三：此非斷滅，色界化生，諸根具足，斷滅無餘。 四：此非斷滅，我無邊空處斷滅乃至非想，皆 後非前立為斷滅。
成唯識論演祕卷第五
成唯識論演祕卷第五
論：「三邪見」等者。
謗因果等，《瑜伽》第七、五十 五、五十八，《對法》第一互有不同。如《瑜伽鈔》 會。
問：〈五十八〉云：邪見者，一切倒見皆名邪 見，當知此見略有二種：除邪見，外餘四，一 切皆名增益邪見。謗因及謗果等所有諸 見，皆名損減。《對法》第一云：四是增益，於所 知境，增益自性及差別故，即邪見外，餘之四 見，一多分是損減見。一多分者，由邪分別不 必損減故，一言全損，一云多分，何乃乖角？
答：〈五十八〉中偏指謗因、果等邪見云皆 損減，《對法》通說一切邪見，故云多分，如計 釋梵常恒不易為物等因，非損減故，對望 不同故，無有失。更有異同。如二論《鈔》會。
論：「無二因論」者。
依宿住計如《疏》所明。依 尋、伺者，按《婆沙》云：二由尋、伺，虛妄推求 今身所更既皆能憶，前身若有彼所更事今 亦應憶。既不能憶，故知彼無。餘如章辨。
問：既曰宿通，何不能憶出心前事？
答：外 道極知不逾八十，彼入時，心望後出心隔 五百劫，故不能憶，中五百劫而無心故，復 何所憶？由此猶執生。
問：彼心雖無，色身是 有，豈不見耶？若云不見，便違宿住憶八 事義，若許見者，因彼身生，此何無因？
答： 雖見色身，不知彼身有之所因，以見不 踰五百劫故。既彼身有，不見因生，所以今 身不以所見，即身而起。有惑者云：宿命、 尋、伺皆不能憶，無想沒後，出心前事，名二 無因。此由見《疏》答、問之中而以二義，唯約 無想以答前難，因致斯迷，學者應知。
論：「或計自在」等者。
問：此等邪見及我、我所見、 戒二取，皆非六十二見所攝，豈不違經？故 《阿含經》云：諸有沙門、婆羅門等，本見、末見無 數種種隨意所說，盡入六十二見，盡是不 過，猶如巧捕魚師以細目網覆小水上，當 知池中水性之類皆入網內無逃避處。
答：有義解云：理實別迷四諦邪見，隨應攝 入全常等中。然今此論於邊見中說全常 等，故全常等不攝邪見，由此應知但邊見 者全常等攝。非全常等皆邊見攝，四諦邪 見在全常等，非邊見故。
詳曰：釋猶未 盡，理亦難詳。經云：本末無數之見入六十 二，豈我、我所見、戒取等而非邪見，是何不 明？又云：此論於邊見中說全常等，此亦不 然。觀彼經中：四遍常等亦依邊見，何得唯 斷論依「邊」說？今為二釋：一云：六十二外，餘 邊、邪見依前後際，以六十二而起執者，亦 皆攝入六十二中，如四全常。經等但約依 定等起，亦有不依等至起執，雖依尋、伺 復多差別，此等皆入四全常中，餘准此知。 經據此理名攝餘見，此即少分一切之義。 亦如四諦攝一切法，苦稱眾苦，餘諦亦然。 言攝餘見，亦據同類相攝說也。二、依品 類以輕從重，名攝一切，餘見是彼六十二 見，見類同故。同類見中，復有同異。我見即是 邊見之類，邊依起故；邪見計彼自在常，等常 邊之類，雖非我後而計，於常，常相似故。餘 准可知。二取隨執何見法等即是彼類， 由此二取及我、我所，應皆攝入六十二中。 亦如五見總名邪見，邪見類故。又輕從重， 如言王臣，臣亦名王，經作法中但據重說。
疏：「既無邊見中攝諦斷文」者。
〈五十八〉中而有 文說，但撿文者，而疎略故，致有斯斷。故彼 論云：「即用如是薩迦耶見以為依止，於五 趣蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。」
論：「四見取」等者。
然准有宗但執劣法以為 勝者，即名見取不唯執見及同時蘊，故《俱 舍論》十九云：「於劣謂勝名為見取，執劣為 勝總名見取。」理實應立見等「取」名。略去「等」 言，但名見取。
論：「五戒禁取」等者。
又准有宗但執非因以 為因者，即名戒取；不唯執戒及同時蘊，故 《但舍》云：於非因、道，謂因、道見。一切總說 名戒禁取，非解脫道妄起道執，理實應立 戒禁等取名。略去「等」言，但名戒禁取。
疏：「然於一聚至言等亦得」者。
雖見眷屬而不 別計，然戒聚中見最為勝，舉勝等劣而置 「等」言亦無有失。不同小乘而立「等」字。
論：「然有處說至名戒取」者。
按《顯揚論》第一云： 「四見取謂於前三見及見所依蘊，計最勝上 及與第一。」《對法》第一云：「謂於諸目及所依五 取蘊等，隨觀執為最勝，為上為妙，五蘊同 之。」又《顯揚》第一云：「五戒禁取，謂於前諸見 及所依蘊，計為清淨解脫出離。」《對法》第一云： 「於諸戒及戒禁所依五取蘊等，隨觀執為清 淨，為解脫，為出離。」五蘊大同。《瑜伽》第八大 意同彼《顯揚》等說。
論：「不爾如何非滅計滅」等者。
按〈五十八〉云： 又沙門等謂說現法涅槃論者所有邪見，又 有橫計諸邪解脫所有邪見，如是諸見是 迷滅諦所起邪見。又云：「又彼外道作如 是計，我等所行，若行、若道是真行道，能盡 能出一切諸苦，如是亦名迷道邪見。」非涅 槃法計為涅槃，名非勝計勝；非無漏道實 非離苦，計為真道能出於苦，名非淨計淨。
論：「如是總別」等者。
釋如《疏》、《燈》。今助一釋言 貪等六，名之為總；惡見開五，名之為別。今 雙言之名為總、別十煩惱也，或可。《疏》云： 若總、若別意亦同此。
疏：「謂要不違至我新不常」者。
假興於難， 生下引教及世事文。
論：「學現觀者起如是怖」等者。
是〈八十六〉、《對法》 第七，二論文也。故《瑜伽》云：又由二緣依止 無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心 退逐。一、由於此欲不善串習，未到究竟 故；二、於作意時，由彼因緣念忘失故。當爾 之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數 思惟「我」，我爾時當何所在，尋求我行微細 俱行障礙而轉，由此緣故，彼作是思：我當 不有，不作是念，唯有諸行當來不有。彼 由如是隨逐身見為依止故，發生變易隨 轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。
釋曰：雖了唯有諸行無我，由緣行心尚 昧劣故，數數思惟我何所在，即思我心能 為障礙，便執我無，更不念言唯有諸行，故 於涅槃而生驚恐。《對法》論云：俱生邊見 者，斷見所攝。由此見故，於涅槃界，其心退 轉生大怖畏，謂我「我」今者何在耶？然《疏》中 云：〈八十八〉者而有二義：一、錯六為八；二、舉 八等六。六正所引，八中亦有斷見之文，故 兼言矣。舉兼顯正，不言六也。
問：引證俱 生，《對法》可爾，《瑜伽》如何？
答：〈八十八〉文如《燈》 已釋，〈八十六〉者亦是俱生。何以為明？
答： 論云尋求我行微細俱行。又云：彼由如是 隨逐身見為依止故，故知俱生。或通二見， 尋文可悉。
問：二論俱生，為凡、聖起？
答：俱 通凡聖。
若爾，何故〈八十六〉云：「復次為斷， 如是驚恐，有二種法，多有所作。」乃至云：「若 已引發聖諦現觀，由正見故方得出離。」《對 法》復云：今者我「我」何所在耶？准此《瑜伽》唯凡 所起，《對法》唯聖。
答：《瑜伽》且據斷凡起者。 或兼斷彼凡聖起者，聖諦現觀其言「通」故。 又云：由於此欲不善串習，未到究竟而 起驚恐，即有學聖亦未究竟，起亦何失？《對 法》言：「今我何在」者。
凡、聖作彼無我解時，俱 得名「今」。又解：《瑜伽》據凡；《對法》約聖，二解 任取應更審思。
論：「此十煩惱誰幾相應」者。
諸論辨此相應不 同，今略引之。〈五十五〉云：無明與一切疑都 無所有，貪、嗔不相應，此或與慢、見，謂染愛 時，或高舉，或推求。如染愛、憎恚亦爾。慢之與 見、我更相應，謂高舉時，邪復推構。〈五十八〉 云：五見是惠性故，互不相應，自性自性不 相應故。貪、恚、慢、疑更相違故，互不相應。貪 染令心卑下；憍慢令心高舉，是故貪、慢更 互相違。《對法》第六云：貪不與嗔相應，一向 相違，法必不俱故。又，貪不與疑相應，由惠 於境不決定，必無染著故，餘得相應。如 貪、嗔亦爾，謂嗔不與貪、慢、見相應，若於 此事起憎恚，即不於此生於高舉及推求。 與餘相應，如理應知，慢不與嗔、疑相應。 無明有二：相應、不共。不共不與嗔、疑相 應；疑不與貪、慢、見相應。會如此論及《疏》， 故不重云。
論：「疑遮順」等者。
苦、集由是因，依處故有情 染著。疑有不嗔，滅、道是彼怖畏處故，有情 不愛，疑有便恚，疑無翻此，理可准知。
論：「此與三見或得相應」等者。
有義：分別身、邊 二見而與嗔俱，由俱生者，唯無記性，嗔唯不 善，故非彼俱。
論云：苦蘊但於善趣有苦受 俱，名有苦蘊。《疏》說苦處又通二見，此定不 然。
詳曰：乍觀《疏》文，誠如所存，細尋其理， 理即無違。無違理何？
答：有苦之處即名 苦處，誰云要在三塗苦處？又，下二見五受 俱門，初師三塗有分別惑，今依彼說亦不 相違。此通下言顯此論中明極苦處通有 分別、俱生二惑，故指如下，非說俱生、分別 二見皆與嗔俱。由此苦處分別二見嗔俱，無 妨，若不爾者，更有何義云如下耶？
論：「五識唯三」等者。
問：稱量、推求五識無有， 說見、慢無，第七應爾？
答：稱量解慢，七同 五無，所恃慢生，故七許有。見義准知。
問： 五見斷惑，六引得生，慢等由他，五亦應起？
答：行不違、違，故起、不起。
論：「貪嗔癡三至五受俱」者。
〈五十九〉中，分別貪 等、樂等相應，別別作法，即此論云：貪會違緣， 嗔遇順境略已攝彼。餘准可尋。故不引也。
論：「欲無苦」等者。
有義：簡薩婆多欲疑唯憂，故 顯宗〈二十七〉云：何緣二疑俱不決定，而上得 與喜、樂相應，非欲界疑與喜俱起，以諸 煩惱在離欲地，雖不決定，亦不憂滅，雖 壞疑網無癡情怡，如在人間求得所 愛，雖多勞倦而生樂想。《疏》說上界不如 欲疑有喜受者。欲，似不得此中文意，上 地何故不與喜俱？
詳曰：《疏》意說云：疑無 苦果方與喜俱，上無此疑，由上無造彼惡 行故，故疑，苦無，方喜俱者，但在欲界不 障上界，疑得喜俱。下麁相中，《疏》言上界疑 有喜故，自義既立，他計便遮，不言成矣。此 自不得《疏》之本意，非《疏》不得論之意也。
論：「二取至憂相應」者。
〈五十九〉云：見取、戒取 取彼見故，隨其所應，如彼相應者，如彼 身、邊二見，相應所有受說。
論：「此依實義」等者。
問：所依教何？何意須有 麁、細二說？
答：委曲而談名為實義，即〈五十 九〉梗概而說，名為麁相，即〈五十五〉、《對法》第 七，故〈五十九〉結十煩惱受相應云：「先辨煩 惱諸根相應，但約麁相道理建立，令初行 者解無亂故，今即約巨、細道理建立，令之 行者，了自、他身種種行，解差別轉故。」
論：「貪、癡俱樂」等者。
《對法》具明，大意《疏》中而以 牒訖。然明意識捨相應云：在意識身捨相 應者，在一切處於相續未位。
釋曰：由樂、 喜、捨通第六識，六識樂、喜未位之時而亦有 捨，故云一切未位等也。又云：疑於欲界 非喜相應者，不決定心若未息滅，喜不生 故。又云：何故煩惱皆捨相應？以一切煩惱 隨中庸位方息沒故，所以者何？煩惱生起， 展轉相續，漸漸微薄勢力將盡，隨處中位，於 此位中必捨相應。
論：「當知俱生身邊二見」等者。
問：何以知然？
答：按〈五十八〉云：復次俱生薩迦耶見唯無 記性，數現行故，非極損惱自、他處故。彼雖 不說俱生邊見，理同我見，亦無記性。
疏：「若如後解至體有九品故」者。
此有二意：一、 顯後非，如色界等煩惱無記，體有九品，九 品別斷，我見九品何一品除，除既一品，明無 九類？二、明後是，如上界惑體雖無記得 有九品，我見九品亦復何違？又，今《疏》斷且 隨一相，《疏》上、下文皆以九品為類說也。
疏：「無有染污至方自在故」者。
必無欲染第九 品在，能入根本，起未至惑，要欲染盡入根 本定，方容起彼未至惑也。
疏：「由是至亦不能起」者。
不能起彼未至定 惑。
問：得本定已，未至定惑為實起不？
答：有兩釋：一、許得起。
若爾，何故〈六十二〉 云「下地諸法若生，上地不現在前」？
答：異地 不爾，同地容起，未至亦是初禪攝故。又，下 地身得初根本，起未至惑亦復無違。二、 不得起，無所須故，得勝捨劣故。
若爾，畢 竟無有，起義何用有為？
答：如三無色得 有見道無漏第八，餘九地有，雖無起義，地 法得有。此亦應然。任情取捨，然多許起。
疏：「唯定非生煩惱」等者。
潤生時起，名生煩惱， 惑生彼地所起之者，亦名生惑，非今所 說，除此餘時，但緣定起，皆名定生。如遍常 見，因定後起，名定煩惱。餘准此知。然《疏》說 云：如遍常者，乍觀似證生煩惱也，理證 定惑。
論：「諸有漏道雖不能伏分別惑」等者。
問：下 第九云：資糧、加行能伏分別，二位豈非有 漏道耶？
答：後約菩薩，今據二乘及外道 等。有義二釋：初義同前；二云後據理觀。 今依事觀，有漏六行，名為事觀；觀無我等， 名為理觀。又分別惑有迷事者，世道亦伏， 能障定故。論約迷理說不伏言，若不伏者， 俱生應然，俱迷事故。若見事惑、見理惑引，故 不伏者，應修事惑、修理惑引同彼不伏。又， 見事惑散亂麁動逾於俱生，障定應勝，何 乃不伏？故知論中且據迷理言不伏也。
祥曰：理恐未然。修惑為例有相符失，故《瑜 伽論》五十八云：「若諸異生離欲界欲惑色界 欲，但由修道無有見道，彼於欲界得離 欲時，貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍慢。若諸 煩惱相應無明不現行故，皆說名斷。」唯言 貪等隣近之法異生斷之，不說見等隣近之 法彼亦能斷。故知世道不能伏彼迷理所引 所有事惑。不爾，何意《瑜伽》不說？修道既然 見惑定爾，豈不相符。然審詳諸。
疏：「今解亦斷」等者。
有義難云：未伏說斷，次 第之人，應於見道亦斷彼故，亦不可說先 伏助伴。論說：俱生微細難斷，修道位方除； 說見道除理將未可，由彼微細，不障見故。 而自救云：次第之人道依未至，由道劣故， 不能斷修，超越之人，根本入故，云隨所伏 皆能永斷。
詳曰：若以未至而以釋，難恐未 除，次第不還能依未至斷修惑故。若云：我 依見道說者，菩薩見道，依根本定亦應斷 修。若云：但據小聖說者，超初果人，欲六 品惑應不能除。依未至故。若云：曾伏故能 斷者，此即由伏、不伏有殊，何關根本、未至 依別？由斯伴伏見斷何失？
論云：修除據次 第者，然依定敘，其理亦通。據伴以明而為 勝也。思可知矣。
疏：「若爾見惑至為起不起」者。
《義燈》第六，心相 起中敘有兩釋，今觀《瑜伽》五十八文應許 得起。故彼論云：由彼諸惑住此身中，從定 起已有時現行，非生上者彼復現起。
釋 曰：彼前未斷見道之惑，身在下地而得起 之；若生上已，下地見惑而不起也。准斯文 意許起，應善更思。
論：「生第四定中有中」者。
此即經文，大、小乘論， 解之各別。大乘、經部許天中有轉生地獄， 有宗不爾。故《對法》云：或時移轉者，謂於此 位往餘生處強緣現前，如得第四靜慮起 阿羅漢增上慢比丘，彼地中有生時，由謗 解脫邪見故，轉生地獄。經部師者，《婆沙 論》云：「譬喻者說中有可轉，以一切業皆可 轉故。」有宗計者，如《婆沙論》六十九云。
問：若 中有於界不轉，無聞苾芻事云何通？彼佛法 中適出家已，修世俗定初靜慮時謂得初 果，乃至第四謂得阿羅漢，起增上慢未得 謂得，彼命終時第四靜慮中有現前，便作是 念：一切繫縛我已永盡，應般涅槃更無生處， 何緣有此中有現前，遂起邪見撥無解脫？ 由謗見力彼中有滅，無間地獄中有現前，生 無間獄。
答：住本有時有此移轉，非中有位， 謂彼將死，由業勢力，第四靜慮生相現前，故 起邪見生無間獄。
論：「而言生上不起下」等者。
按《瑜伽論》五十八 云：諸煩惱纏未離自地煩惱欲者，自地現 起；已離欲者，即不現起。若在下地，上地諸 纏亦得成就，非在上地得說成就下地諸 纏。又〈六十二〉云：下地諸法若生，上地不現 在前；上地諸法若生下地，其離欲者或現在 前，有違此文，故論通也。
問：言多分者為 據時言？為約惑數？
答：理該於二。
問：時 即何然？若約惑說，如何前言皆容現前，復 幾不起？
答：起通見、修名為「皆」也。起數增、 減略有三種：一云：起三，謂邪見、貪及俱無 明；二云：起六，如《疏》所明；三云：起十，故論標 云：下地諸惑分別、俱生皆容現起。有義斷 云：於第二說然更推求起五為勝，除我見 一，不見世間執他地法以為我故，故分別 見非緣他地。當生處色尚未起故，潤生之 愛緣當生處增上果生，既唯迷事亦不可 說與理惑俱。
詳曰：潤生我見據總緣說。 又，此潤位非一剎那，理、事二惑前後間起，而 言潤生迷增上果，據彼愛境正潤位說，理 應無爽。《樞要》、《燈》中有此意也，故五、六釋取 捨任情。
論：「下地煩惱亦緣上地」等者。
按《瑜伽》五十八 云：「如是所說十種煩惱亦緣事轉，亦緣煩 惱，下地煩惱能緣上地煩惱及事。」〈六十二〉 中五愛緣上，如《樞要》引。
論：「而有處言至或依別緣」等者。
按《集論》云： 「欲界煩惱除無明、見、疑，餘不能緣上地為 境。」此無明等雖亦有能緣上地者，然彼不 能親緣上地。《雜集》釋云：「所言無明緣上地 者，謂與見等相應，見者除薩迦耶見，不見 世間緣他地諸法執為我故。」又《瑜伽論》五十 八云：「非上地惑能緣下地煩惱及事。」
疏：「此中例邊同於我見必依起故」者。
以全常 見得緣他地，例彼我見亦得緣他，無有 邊見不依我見。邊見緣他，我見亦爾。
疏：「執欲界聞思昔所起」等者。
有義斷云：欲界 聞、思既非三見及所起戒，如何二取說緣 下地，故不緣者以之為勝？
詳曰：意說二 取憶於下戒，因聞、思起所有二取名緣 於下，不言聞、思即是二取所執見、戒。餘難 如《燈》。
論：「分別起者唯見所斷」等者。
《對法》第四亦同 於此，故彼論云：分別所起染污見、疑、見處、 疑處是見所斷。《雜集》釋曰：「見處者，謂諸見 相應共有法及種子；疑處亦爾。」
論：「見所斷十實俱頓斷」等者。
按《瑜伽論》五十 九云：見斷煩惱，頓斷非漸，所以者何？由現 觀智諦現觀故，能斷見道所斷煩惱。然此現 觀與懷緣諦作意相應，是故三心頓斷一 切迷苦諦等見斷煩惱。
釋曰：總緣四諦 共相作意，名壞緣諦，遍緣諸諦作無我觀 方能斷惑。
問：無分別智豈有緣總無我等 行？
答：一釋如《疏》。又有釋云：據彼共相方 便所引，名緣諸諦作無我觀，非真見道有 此行相。
疏：「如壞念住」等者。
壞猶雜也，身、受、心、法二 三四合而以觀之，名壞念住。
疏：「《對法》第七」等者。
按彼論云：又十煩惱皆 迷苦、集起諸邪行，是彼因緣、所依處故，所 以者何？苦、集二諦皆是十種煩惱因緣。又為 依處，是故一切迷此因緣、依處起諸邪行。 又十煩惱皆迷滅、道起諸邪行，由此能生 彼怖畏故，所以者何？由煩惱力樂著生 死，於清淨法起懸崖想，生大怖畏。又諸外 道於滅、道諦妄起種種顛倒分別，是故十 惑皆迷滅、道，起諸邪行。
疏：「其煩惱起皆具此二緣」者。
因依、怖畏是二 緣也。
疏：「答執彼下見眷屬戒」等者。
按〈五十八〉云： 「若於隨順此見諸法所受戒禁取為第一 能得清淨，解脫出離，是迷集諦戒禁取。」
論：「別謂別迷」等者。
有義問云：見、修道惑百二 十八依何者說？有云：依別迷說，以總迷者 體既是一，不可別配四諦異故；依麁相 說，隨轉理門說身、邊見唯迷苦諦。委細說 者亦迷三諦，雖不親迷，緣三諦惑為我、 我所及斷、常故。惑可此依總迷者說，體 雖是一，隨所迷境，四諦亦殊，故無有失。然 《疏》說云：唯依數，總、別緣而說，此義不然。若 別緣者，其數亦別，其數總者，緣亦非別。既 無數總而別緣者，如何約此以明其數？又 《疏》云：《對法》第七、《瑜伽》第八約總迷諦說十 迷四，〈五十八〉約別迷諦，二唯迷苦，八通 迷四，百二十八即是《對法》、《瑜伽》七、八，如何 乃言約別緣說有爾所數？故所立文，自相 違也。
詳曰：若許別迷以為正者，所言別 迷為據，數總行別，名「別」；為約數、行俱別，名 「別」。若數總、行別即同《疏》明。一、何取捨愛、憎不 等，若數、行別百二十八數何得有，又何須 云委細麁相？若言約總亦無失者，豈二、三 合緣非總耶？若是總者，百二十八數亦增減， 若非是總，應在別收，即前別迷百二十八 數還增減，進退有違，如何斷云別、總無失？ 又，若云別依十，各各別緣諦說言，總約十， 通緣四諦，不據自餘總、別說者，理亦不 然。前解與《疏》竟有何別？後說其數，但是假 施，擯實取假，未見其可。又，彈《疏》說理亦 未可，且諦各十，十數豈非總，各緣自諦何 非行別？故《對法》云：欲界見苦所斷具十煩 惱，如見苦所斷，集、滅、道所斷亦爾，此即明 證，云何破言無有數總而別緣耶？又，破 會違亦不得意云：《對法》等約總迷者，數總 名「總」。〈五十八〉中據別迷者，數別名「別」，以此 而言矛楯焉有枉見披剝。餘義如《燈》。
論：「二取執彼」等者。
此等用緣，三見等起，望 苦、集，理有所隔，故名之為疎，是重緣惑。
疏：「即餘四見及疑無法執」等者。
疑與四見，我 見不俱，汝云我見攝法執盡，即四見、疑便 無法執，便無法執者，便成大過，豈有煩惱 不依法執而得起耶？
疏：「若除影外」等者。
有義：今不依此，影外所 枝未必同時，如先聞有過、未等名後方緣 故，後後心生，無名相故。又，簡境等無有名 故，設遠假名但可許說名增上緣，何成本 質，俱時發影，名為「質」故。先心緣名，隨名分 別，後心緣義，影像方生。能詮、所詮，全不相 似，豈得說名為後義質。故知影像亦有全 無所杖之質。不爾，便違前第一卷，說自心 外，蘊或有或無。
詳曰：《疏》此問、答意簡有宗。 有宗：心生無不杖質，縱緣空花、龜毛、兔角， 亦以名等為質生起，縱而以簡，由彼名 等，是能緣心近遠所託，似於真實故。云即 無無本質者，非許名等同實塵等，本質之 體云無無者，何得乃以實質為難？又，能 詮、所詮，全不相似等者，此亦不然，豈諸質、 相皆相似耶？如礙、不礙、慮、不慮等而非一 故。餘難准斯，德失可悉，無俟言矣。
疏：「今無漏緣中不得作後解」者。
漏、無漏緣質 影雙說，例事、無事不唯望質。
疏：「《瑜伽》云又十煩惱」等者。
〈五十八〉文。
疏：「滅道廣大佛法」等者。
分別滅道，緣安立 諦。廣大佛法，緣非安立真如為境。
疏：「對法第五至同五十九初文」者。
有義《疏》說 是同，今解有別。慢、見六同，貪、嗔二種，〈五十 九〉文從多分故，唯名有事。《對法》盡理與見、 慢俱，亦名無事。然疑一種，《瑜伽》盡理，說通 二種。《對法》既云與見、慢俱，方名無事，疑非 彼俱，不通無事，故理不盡。無明一種，二論 無違。
詳曰：《疏》括諸文，考量其理，理文順 者，云不相違。若文參差，取旨以會。初〈五十九〉， 觀文有乖，以如前會。《對法》第五，理亦有闕， 談理同彼，不盡名同。非據彼文，一一同 也。又，如所斷理亦有餘，《對法》貪、嗔何得盡 理，邪見、見、戒豈唯無事？言見相應，並名無 事，何非大過，太過失存，理盡焉在。若言據 見無事者說，若爾，文濫何名盡理？以此而 言，《疏》無違也。
論：「彼親所緣雖皆有漏」等者。
按《對法論》第六 說云：「又緣滅、道諦諸煩惱，不能親緣滅、 道為境。由滅、道諦出世間智及後得智內 所證故，唯由依彼妄起分別，說為所緣，分 別所計境不離分別故。」
疏：「與有事緣別不可為例」者。
此有二意：一、 成有事緣第一釋；二、成無漏必約影、質不 可，以彼有事緣中，初釋相例。
問：云何名 別？
答：有事緣惑，能、所二緣而皆有漏有相順 義，可直據質而以明之。無漏緣惑，能、所二 緣，唯違無順，故不唯質得此緣稱。
論：「緣自地至所起名境」者。
相、名、分別三，名為 事，事依分別之所起故，依主受稱。滅、道 等名，依分別起，依主同前，為境可知。故《瑜 伽論》五十八云：若緣苦、集事境所有諸漏， 是緣邪分別所起事境。緣滅、道境及緣不 同分界境所有諸漏，是緣自分別所起名 境，何以故？非此煩惱能緣滅、道，亦不能能 緣不同分界，非無所緣。
釋曰：言不能 緣顯不相似，非無所緣顯雖不似而託 於名，亦復緣之。
論：「唯是煩惱分位等流性」等者。
問：各何分位 是何等流？
答：按《瑜伽論》五十八云：諸隨煩 惱當知皆是煩惱品類，且如放逸是一切煩 惱品類，所以者何？於染愛時多生放逸，乃 至疑時亦有放逸。貪著、慳吝、憍高、掉舉等， 皆貪品類，皆貪等流。忿、恨、惱、嫉、害等，是嗔 品類，是嗔等流。諂、誑是邪見品類，見邪是 等流。覆是誑品類，當知即彼品類等流。餘 隨煩惱是癡品類，是癡等流。諸論不同，如 下隨文《疏》自會釋，故不重云。
論：「此二十種類別有三」者。
有義：忿等十種，唯 意識俱，名之為小。無慚等二，通六識故，名 之為中。掉舉等八，遍七識故，說名為大。
詳曰：亦有斯理。然無所憑，且依論釋。
論：「能障不忿執杖為業」者。
《顯揚》第一，二十隨 惑皆具五業。忿業五者，能障無嗔為業，乃 至增長忿為業。
釋曰：中間三業與本惑 同故云「乃至」。餘准此知。後廢不言。
疏：「此因不定亦不遍故」者。
異品闕彼，遍無性 也。
論：「雜事等至多隨煩惱故」者。
按《瑜伽論》五十 八中而亦引云：若雜事中世尊前說諸隨煩 惱，廣說乃至愁、歎、憂、苦隨擾惱等。又〈八十 六〉云：貪煩惱異名者，有十五種；嗔亦十五；癡 有七種，具如彼列。
論：「謂隨煩惱名亦攝煩惱」者。
按《對法》第七 云：隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有 隨煩惱非煩惱，謂除煩惱所餘染污行蘊所 攝一切心法，此復云何？謂除貪等六煩惱 所餘染污行蘊所攝忿等諸心法，又貪、嗔、癡， 名隨煩惱心法，由此隨煩惱隨惱於心，令 不離染，令不解脫，令不斷障故，亦名隨 煩惱。
疏：「趣向前行」等者。
按彼論云：謂受僧祇或 復別人諸衣服等所有利養，或請僧祇及 與別人皆名趣向，若諸苾芻於如是事，最 初前行故，名趣向前行。
論：「有義忿等四俱除樂」者。
問：那落迦中方 有苦受，彼何有慳，云通四受？
答：傳有兩 釋：一云：彼雖無有財等，於自苦具亦有 慳故；二云：於自所知之法容有慳也。 曰：初釋全非，誰於苦具，見愛惜耶？第二理 通。按《大般若》，菩薩於彼，以三乘道化彼有 情，明容聞法，故知於法，慳亦何失？今復 釋云：但言慳法得苦受俱，非言有苦皆 有慳也。純苦鬼、畜苦得慳俱，不違論旨。
疏：「非言不共無明至惡惠俱」者。
不共無明既 有不與惡見俱時，此無明位不正知等，依 何而立？由此故知，依無明立不正知等方 名遍染。
疏：「此無明聚餘法與此俱」者。
此遮外難。外難 意云：不共無明，惡惠不有，豈唯獨一？故今答 云：雖無惡惠與餘法俱，亦不唯已。
疏：「即於無明假建立故」者。
此義如前第四論 末，八遍染中《疏》、《燈》俱釋，尋之可明，此不復 云。
論：「梵於釋子起諂誑故」者。
按《婆沙論》百二十 九引經說云：「如佛昔在室羅筏城住誓多 林，時有苾芻名曰馬勝，是阿羅漢，作是思 惟，諸四大種當於何位盡滅無餘，煩惱繫 縛為欲知故入勝等持，即以定心於誓多 林沒，於四大王眾天出，從定而起，問彼天 眾，諸四大種當於何位盡滅無餘等？答曰： 不知。」如是欲界六欲天等展轉相推，乃至 他化自在天所被復作推梵眾諸天，欲 往梵世復入勝定，復以定心自在宮沒，梵 眾天出，從定而起，還作上問。梵眾咸曰：我等 不知復推大梵，馬勝尋問如前所問，彼大 梵王處自梵眾忽被馬勝苾芻所問，梵王 不知便矯亂答：我於此眾是大梵、自在、作 者、化者、生者、養者、是一切父，故知有誑。作 是語已，引出眾外，諂言愧謝，還令問佛，故 知有誑。
論：「然忿等十至方得生故」者。
有義別釋前十， 名為有事，非是大門。《疏》說非也。下有漏等 方第十三。
詳曰：若非大門此屬何門？若 云屬前前門，但明迷諦親疎，門義全差，何 得屬彼？又有事等自是一義，文明有事自 為其門，竟違何理而見不許？不言後十， 後十遍染、不善之心，隨彼所遍，通事無事， 易故不說。緣有漏等既云准上而不作法， 即當第二例餘門也。
疏卷第七
疏：「次五字列名」者。
第一謂字列名所須，亦 名列名。
疏：「是我惡邊作」者。
言我邊者，顯自指己，然 《疏》文倒，而應說云我邊惡作。有本云：措今 從錯字，故《瑜伽論》第十一云：「又於應作、不 應作事，隨其所應或已曾作，或未曾作，心 生追悔，云何我昔應作不作，非作返作？」
論：「如餘蓋纏」者。
所言蓋者，按《對法》第七云： 「能令善品不得顯了，是『蓋』義，覆蔽其心，障 諸善品令不轉故。」
問：於何等位障諸善 法？
答：於樂出家位、覺正行位、止舉捨 位，謂於樂出家時，貪欲蓋為障，希求受用 外境界門，於彼不欣樂故。於覺正行時， 瞋恚蓋為障，於所犯學處同梵行者，正發覺 時，由心瞋恚不正學故。於止舉兩位，惛 沈、睡眠、掉舉、惡作蓋為障，如前所說，能引 沈沒及散亂故。於捨位，疑蓋為障，遠離決 定不能捨故。《疏》中所辨，言中少別，意同 於此。
問：惛沈等四，合為二蓋，其意云何？
答：惛沈、睡眠行相相似，睡眠復為惛沈，近緣 生諸煩惱，故合為蓋。故《瑜伽論》第十一云： 無堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠，由 此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如 睡眠者，掉舉、惡作所起處等，設處不等由 掉諠動、惡作憂變，相相似故，合立一蓋，即《瑜 伽》云：掉舉、惡作俱因親屬尋思國等，昔所經 事而起之也。故總結云：由前掉舉與此惡 作處所等故合說一蓋，處所不等然如彼 相，騰躍諠動。今此亦是憂變之相，是故與彼 雜說一蓋。
問：止、舉、捨行相云何耶？
答：按 《大論》七十七云：「若心掉舉或恐掉舉時，諸可 厭法作意及彼無間心作意，是名止相。若心 沈沒或恐沈沒時，諸可欣法作意及彼心相 作意，是名舉相。若於一向止道，或於一向 觀道，或雙運轉道，二隨煩惱所染污時，諸無 功用作意及心任運轉中，所有作意是名捨 相。」
論：「說隨煩惱及癡分故」者。
按《瑜伽論》五十五 云：隨煩惱自性者，謂忿至惡作、睡眠、尋伺。 又云：睡眠、惡作是癡分故，皆世俗有。
論：「非思惠想纏彼性故」者。
具如《疏》辨。有義復 云：或彼睡眠皆應說云，染、不染中，隨一攝故。 若說前因自隨一不成，自說非是思惠想 故。若說後因有法為因，違理門故。
詳曰： 觀《疏》染、淨前後二因，實無過矣，且前有法不 言思惠，直云睡眠，可如所責。前既標云 染思惠已，後因牒彼，何有過乎？又若後因 全取有法，可違理門。今者有法與因增減， 全有不同，何有違論？若如所立染、非染因， 乃非論意，如《疏》所明，理通文順。又睡及眠， 皆有染、淨，染、淨別開，便成四量，《疏》合言二。
疏：「名不已及如涅槃」等者。
若但云境無非 境者，言緣名境，名境便局，以名不及如 涅槃等。今云意境，意境乃寬，以意內證真 如等故。
論：「此二俱以至義類別故」者。
問：《對法》第一云： 尋依思、依惠者，於推度、不推度位，如其次 第追求行相，意言分別。伺依思、依惠者，於 推度、不推度位，如其次第伺察行相，意言分 別。如是二種安、不安住，所依為業。今言深 推、不深推者，豈不相違？
答：會如《疏》、《燈》。
疏：「所對別故」者。
尋、伺約彼假實相對，悔、眠 據於真、俗相形故，雖總假立名「有別」。
疏：「但所對別至一切定假」者。
雖實有體，非 勝義故，得世俗名。
論：「依於尋伺有染離染」等者。
此同《瑜伽》第四 所說。按彼論云：「此中欲界及色界初靜慮， 除靜慮中間，若定、若生，名有尋有伺地；即靜 慮中間，若定、若生，名無尋唯伺地。隨一有情 由修此故，得為大梵。從第二靜慮餘有色 界及無色界全，名無尋無伺地，此中由離 尋、伺欲道理，說名無尋無伺地。不由不現 行故，所以者何？未離欲界欲者，由教導作 意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現 行，已離尋、伺欲者，亦有尋、伺現行。如出 彼定及生彼者，若無漏界有為定所攝初靜 慮，亦名有尋有伺地。依尋、伺處法，緣真如 為境，入此定故不由分別現行故。餘如 前說。」
論：「論說五識有尋伺故」者。
即《瑜伽論》五十六 也。彼有問答。
問：辭《疏》引？
答：文今引云：「由有 尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺三摩地故， 從彼起已，此得現前。又此起已，識現行時，復 為無尋無伺三摩地種子之所隨逐，是故此 地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋、 伺，以性離欲而離欲故，彼地雖名無尋無 伺，此復現行亦無過失。」准斯問、答五識故， 得有尋、伺也。
疏：「雖無自性至亦有尋伺」者。
雖復無文說 彼自性即是尋、伺，然《對法論》說彼自性即是 有相。有相瑜伽說是尋、伺，以此展轉而談 之者，故知五識有尋、伺矣。
論：「顯多由彼起」。
《疏》有二解：有義彈彼第二 解云：「《疏》說生上必尋、伺引，方能起下眼等 識」者，豈起五識要下意引生。在下地尚用 上定能引五識，如何生上要起下界尋、伺 識引，未必盡理。然將起上諸地，意識能引 下眼識等為勝，如大菩薩豈不能以上諸 地心引下五識起？故〈五十六〉云：從無尋伺 三摩地起已此得現前，不言更起下地心 故。此論且依前後引生，說從定起此得現 前，理實八地已去，菩薩於諸地心具五識 故，故多由言亦在生上而起下者。
詳曰： 若許上意引下眼等，二定上意尋、伺不有， 如何得云顯多由起？又〈五十六〉不云出定 更起下心，便證上心引下識者。此第二師 而據何理云多由起？若云下地多由起者， 此不為救，本通於上，不會下界。若云但 遮《疏》云必定不障有時下識引者。若爾，云 何引〈五十六〉不起下心以之為證？本會彼 文云多由起，既以彼證不由下引，云何而 能會彼文耶？復更何時而由起乎，設言餘 時無異因故。又云：生下當用上定引五 識者，引何五識？若引上地，便為自害返 證他義；若引下識，下識自地串習可然。上 身引下地既不同，何得相例？又菩薩例例 亦未可法理合，然起下何過？豈起下識失 自在義？如來事智不親證理，豈失如來遍 智義乎？又《疏》且對所諍以明不言一切，未 可即以菩薩為例。
疏：「此違定中聞聲」等者。
詳曰：深密據散多分 而說，故亦無違。
論：「悔但容與無明相應」者。
問：此俱無明，應 唯不共，不共迷理，此迷不迷？
答：設爾，何違？ 二俱有失。若不迷者何名相應？所緣異 故。若言迷者而因邪見之所引生，親義焉 在？
答：傳有三釋：一云：但言不共有親迷 理，非皆親迷。二云：雖邪見力之所引生，不 緣見起，故亦親迷。三云：悔俱無明亦是非主， 由此染悔非親迷攝。有義斷云：然悔親迷 其理難見，故說不共有非親迷。雖違論 文，理相順也。
詳曰：夫染悔者，悔修於善，悔 不作惡，此豈非迷苦諦理耶？雖復邪見， 前後引生，不緣為境，親迷何失，無文遮故。
論：「聞思位中有悔眠故」者。
問：眠無五識何 得有聞？
答：有二釋：一云：緣所受境，聞說 法等，亦得名聞；二云：眠但有思，文中總舉 非顯眠位得名聞也。今取前釋。
論：「亦非如憂深求解脫故」者。
憂求解脫是無 漏根，故通不斷，故《對法論》第十云：未知根者， 謂信等五，意、喜、樂、憂、捨，已知根體數亦同 之。
論：「若已斷故非所斷攝」者。
問：不還斷眠，何 故唯言無學斷已，名非所斷？
答：不還能緣， 縛未盡故，不同無學。
論：「說正思惟至尋求等故」者。
按《顯揚》第二說 為無漏及為尋也，即彼論云：「二正思惟，謂 依正見與彼俱行，離欲思惟、無恚思惟、無 害思惟，於修道中相續作意思惟諸諦，與 無漏作意相應令心趣入、極趣入、尋求、極 尋求。」
釋曰：趣猶向也，入是解也，尋謂推尋， 此趣、尋等各有勝劣，故有「極」言。餘文可悉。
問：伺何不入八道支耶？
答：未見大乘所 明之文，且依有宗，《婆沙論》九十九云：「伺無 彼相，是故不立。復次，菩提分法行相猛利，伺 用微劣是故不立。復次，伺用為尋所覆損 故，於策正見，尋用偏增，故伺不立菩提分 法。」有義：《顯揚論》云：尋求、極尋求此即是「尋」； 趣入、極趣入，此即是「伺」。二種總名正思惟支， 與小乘別故亦無失。又《瑜伽》二十九云：「由 此正見增上力故，所起出離無恚、無害分別 思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋伺，彼 唯尋思如是相狀所有尋伺，若心趣入諸 所言論。」
論：「又說彼是言說因」者。
《對法論》云：正思惟者， 是悔示他支，如其所證方便安立發語 言故。即《瑜伽》云：若心趣入諸所言論亦言 說因。
疏：「十地第一至尋無漏」者。
問：彼論無有正 思惟言，據何說有？
答：彼論牒頌淨覺人者， 依梵論本云思惟也。《疏》依梵文故無有 失。
問：經云思惟云何即證尋成無漏？
答：言思惟者，八道支一，體即是尋，故得為 證。又解脫月諸菩薩眾請金剛藏釋十地 義，准《十地經》歎菩薩德，金剛藏等八地上 位，上位意識唯是無漏，解脫月等歎云淨覺， 淨覺明知體非有漏。
疏：「問既引十地至語言因故」者。
此難意云：言 思惟者是本經頌，論家釋云：何故唯歎淨 覺？淨覺是言說因故，覺名覺觀，是口言行， 准其論文亦得為證，何故不引？
疏：「故引不同彼但應云淨思惟」者。
顯今論家 但引本經不引論釋，不引論意具辨如《燈》。
問：若引本經經頌，不云正思惟者是語言 因，何得引之證是說因？
答：文雖不言理 必可故。故經頌云：何故淨覺人念智功德具， 說諸上妙地有力不解釋，既云淨覺說上 妙地今何不釋，明知淨覺即是說因，不爾， 如何敘有淨覺責不釋耶？
詳曰：觀文察 理兼論無傷，何所以者？且覺觀言：若梵本 有，即不應責譯主加增；若梵本無，想唯識 師不引此謬，取彼正論思惟之言，通證因 果言說之由，竟有何失？論說說因甚明著 故。更思。
論：「後得智至必假尋伺」者。
問：根本智中有尋、 伺耶？
答：無。故《瑜伽論》七十三云：問：若思惟 真如即觀真如耶？設觀真如即思惟真如 耶？
答：應作四句：有思惟真如非觀真如， 謂以分別所攝，如理作意思惟真如。但見 真如相不見實真如，乃至未至正通達位， 及通達後作意思惟安立真如。有觀真如非 思惟真如，謂通達真如時，由勝義故思惟 其相。有思惟真如亦觀真如，謂通達後，相 續思惟非安立真如。有不思惟真如亦不 觀真如，謂離如理所引作意思惟諸相。
釋曰：其第二句即根本智，言非思惟，明無 尋、伺。
若爾，云何言由勝義思惟其相？
答：不同加行、後得智等云非思惟。然親證 真言由勝義，名思惟其相，思惟乃是能緣 異名。亦如出世末那之名，非染意故，不 名思量。無漏正思，亦名為意。