成唯識論演祕
成唯識論演祕卷第六
沙門智周撰
論：「莊嚴論許心似二現」等者。
按隋所譯論第 五云：能取及所取，此二唯心光。貪光及信 光，二光無二法。
釋曰：求唯識人應知能 取、所取，此之二種唯是心光。如是貪等煩惱 光，及信等善法光，如是二光亦無染、淨二 法。何以故？不離心光別有貪等染、淨法故。
詳曰：准此疏云能取、所取名似二現，文 理相順。
論：「他性相應非自性」者。
按《對法》云：同行相 應者，謂心、心法於一所緣展轉同行，此相 應復有多義，謂他性相應非己性；如心不 與餘心相應，受不與受相應。《瑜伽》所明如 前已引。
論：「又如何說至如與日光」等者。
按《楞伽經》第 七云：心、心數法一時非前後；如日共光明 一時而有，分別種種相。
疏：「彼計六識體一」等者。
有義彈云：此未必 然，彼意但說同是了別，前後分位六識不同。
詳曰：識若有六，喻豈得成？所喻四蘊體計 一故。若了別同，約位分六，體實別者，應所 比蘊蘊義是同，約位分四，體應各別，同能 喻識。由斯過故，故計體一，縱非本計，然為 前難故轉計也，況復經論明一心詩。
疏：「經說燈明喻」者。
略有二釋，一云燈明及炷 以喻同時心、心所法；二云如燃眾燈其明 和合，諸心、心所和合亦爾。
詳曰：前釋為善， 何以所然？《瑜伽論》云：又餘經說，如是諸法恒 共和合，又佛世尊為欲成立此和合義說 燈明喻。若如後解喻，有不遍，以燃燈事或 一或多而不定故；燈明與炷必定相隨，和合 義盡。
論：「緣謂作意等緣」者。
有義：然說取色必藉 明者，依闇所障瓶瓦等說，理實暗色眼亦 能見；又夜行類不藉明生，水行之類不待 空發；又於瑠璃、頗眤迦等障色之中亦不 藉空，天眼發識空、明不藉。
詳曰：或夜行 等亦待明等，望於人等雖即是暗，對鵂鶹 等何廢是明？如於一境四見異故，人觀 瑠璃障外之色，要彼瑠璃而遠於眼方能 見之；若近於眼中無空者亦不能見，以 此而言還待於空。魚等類悉。
論：「謂五識身內依本識」等者。
問：今言內外 依何義明？
答：有二釋，一云，約十二處，本 識意處之所攝故名之為內，作意法處故名 外也；二、唯第八識，若種若現生根本故，獨名 為內，所餘諸緣非根本故，皆名為外。《論》依 後說。
疏：「雖總言六遠三近一」者。
有二釋：一云，當地 名近，異地名遠，眼、耳、身三下地法故；二云， 先滅名遠，後滅名近，由生彼天四識不生， 有前後故。前釋為正，本意顯彼所滅之識 非皆當地，置遠近言。
論：「聖教說彼無轉識故」者。
即《顯揚論》第一云： 無想天者，謂先於此間得無想定，由此後 生無想有情天處，不恒現行諸心、心法滅 性。又《五蘊論》亦云不恒現行心、心法滅，《對法》 亦同。
論：「必起潤生煩惱故」者。
按《瑜伽論》五十九云： 「結生相續略有七種：一、纏及隨眠結生相續， 謂諸異生；二、唯隨眠結生相續，謂見聖迹；三、 正知入胎結生，謂輪王；四、正知入住結生， 謂獨覺；五、於一切位不失正念結生，謂諸 菩薩；六、業所引發結生，謂除菩薩；七、智所 引發結生，謂諸菩薩。」又《對法論》第五云：「中 有初相續剎那唯無覆無記，以是異熟攝故。 從此已後或善、不善、無記，隨其所應除彼 沒心。」以中有沒心常是染污，故知中有而有 心也。
疏：「非然即次至第一念心」者。
即本有初名第 二念，對前生有得第二名，此顯所除。
疏：「不爾至有意故」者。
顯除所以，由彼卵生 初在胎藏無意識故。
論：「即能引發至異熟果故」者。
問：彼天初生異 熟六識，有、無二心何心能感？
答：招總別報 名為行支，故感第八業而亦招彼也。若初 六識是善等者，省斯問答。
問：准小乘宗 彼沒生欲，欲有五趣生何趣耶？
答：按《婆 沙論》總有三說，有說定生地獄，有說定生 惡趣；如是說者，定生欲界處所不定。
論：「有義至究竟故」者。
准有宗義《順正理論》第 十二說，通欲、色起。色界之中而有兩釋：一 云，唯下三靜慮，非在第四，勿因與果極相 隣逼；有說亦在第四靜慮，除無想天，已生 彼天受彼果故。《俱舍論》同。《婆沙》一百五 十二中有三說別，有說唯欲人心猛利有說 力故。後之二說同《順正理》色界二義；《雜心論》 說同《婆沙論》，初師所明。
疏：「雖知離染諸地皆然」等者。
此遮外難。外難 意云：第四定中諸地皆同離遍淨染，退後重 得第四定時，無想天染亦必離矣。後生何 不即在彼天住下三處？疏答意云：若離 染同令生彼者，若爾，彼天應無九處，離染 同故；九處既差，明離染同，熏修而異，雖復 重得第四靜慮，其無想定未暇熏修即便 命終；生彼下三，竟有何失？
疏：「又解至說名為退」者。
問：豈離下染即得 彼定？設爾何失？若爾，初得第四定時應 得無想。
答：初得第四由未先得彼無想 定，故假熏習後方得之；退由先得，故不相 例。
問：退第四定後還作意，厭遍淨染方 得引生；無想重得何即不爾？若亦須修未 修，命謝生下三天，何理不許？
答：必於此 生而能修成方命終故，故不生下。
問：《疏》二 釋中何師為勝？
答：有義斷云，後解為勝，不 明所以。
詳曰：前解應善；後義雖云此生 必得彼無想定，而無文證，設不得者復連 何理？
論：「此由厭想至非聖所起」者。
按《瑜伽論》五十 三云：「前無想定非學所入，亦非無學。何以 故？此中無有惠現行故，此上有勝寂靜住 及生故。又復此定不能證得所未證得諸 勝善法，由是稽留誑幻處故。」
釋曰：如求滅 定起無漏惠，無想不爾，故云「無惠」。以滅盡 定在無想上，名「此上有勝寂靜住」。上有無 色四處可生，名為「生」也；或五淨居是聖生處， 名為「生」也。如阿羅漢必依滅定證無餘依， 無想不然，云「未證得諸勝善法」。或入滅盡 前方便中入色、無色諸有漏定，名「證善法」， 無想不爾。由此多因，故聖不入。
論：「令不恒行恒行染污心心所滅」者。
《顯揚》第 一云：不恒現行諸心、心法，及恒行一分諸心、 心法滅。《對法》第一，五蘊等同，與唯識別， 如《疏》所辨。
論：「此定初修」等者。
七地已前二乘等得名為 初也，故《瑜伽論》第十二云：「復次，云何超越入 諸等至，謂即於已得圓滿清白故，從初靜 慮無間超入第三靜慮，第三無間超入空無 邊處，空處無間超入無所有處，乃至逆超亦 爾，以極遠故無有能超第三等至，唯除如 來及出第二阿僧企耶諸大菩薩，彼隨所 欲入諸定故。」
釋曰：言清白者，顯超加 行而離染等。無超第三者，明無超二 能至第三，餘文可悉。而《疏》云唯得超一地 無漏入故者，未自在者依《瑜伽論》唯超一 地，故超越者將入滅定，而從初禪漸次超 一至無所有，而超非想入於滅定，名超 一地。
若爾，如何言依非想而入滅定？
答：依非超說，依非想種，兩釋如《疏》。
論：「遊觀無漏」者。
有義：《疏》簡本智；今解通簡 根本、後得，後得之中亦有斷道故；遊觀者 簡根本全、後得斷道。又根本智亦有遊觀， 若言無者，豈根本心皆能斷惑？如無學者 不斷惑故。八地已去純無漏心，豈念念中皆 能斷惑，故今說者根本、後得俱有遊觀，為 加行入亦無違也。諸論皆云有二緣故，然 初修者可唯後得。
詳曰：今依教理取疏 為正，且遊觀名非不斷惑獨得，其稱設 然，何失？若爾，佛位應唯遊觀，不斷惑故。 由此故知，若不斷惑及不觀理，總名遊觀， 故佛位中有非遊觀。遊觀既非根本智攝， 明定加行必後得智；設根本智為加行引， 復有何失？
答：既云加行，本智何得有加 行相？縱至佛果雖任運起，亦必須依滅盡 相入，觀滅盡相非本智用；不爾，二因顯不 盡失。若云二因據因位說，亦為不可，果 位滅定教何不論？亦無文斷二唯因位，緣滅 盡相任運者，依通果何失？若云依彼滅 盡相者即是本智，此亦不然，《瑟恥羅經》云 「正思惟無相界」故，正思惟者，諸文皆說是後 得智，況此下云要證二空，隨應後得所引 發故，何得隨情而強會耶？由斯理准唯 依後得為加行也。
問：有頂既無根本之 智，云何得有後得智耶？
答：有三釋，一云，無 所有處根本智引；二云，初靜慮中根本智後； 三云，後智本智後生。若不證正不了俗故， 非要隣次後生方是，由此彼處有後得智， 智者當思。又按《瑜伽》第十二中依二因入， 即彼論問：以何方便入此等至？
答：若諸聖者 已離無所有處欲，或依非想非非想處相而 入於定，或依滅盡相而入於定。依非想非 非想處相而入定者，謂於此上心深生厭 捨。非想非非想處進趣所緣皆滅盡，故心便 寂滅。依滅盡相而入定者，亦復如是。
釋 曰：緣非非想心、心所法生厭離心而入彼 定，此依初修；依滅盡者，即任運緣非非想 處心、心所法生厭離等，與前相似，云「亦如 是」，此依久習。又釋初緣有為行厭捨想 心，後緣無為行厭捨想心；厭捨義同，云「亦 如是」，亦約初久二修別也。
疏：「以下品有心勝」者。
「勝」字疑誤，合為「緣」字。 無心用彼，有心為緣而後方起。又語亦略， 思之可悉。
疏：「體即無漏種」者。
依無漏種之所立，故名 無漏種。
疏：「非相應」者。
非心、心所故非相應。
論：「已得自在」等者。
問：准大般若超等至者 欲界等心，而能入出滅盡定等，《瑜伽》十二，八 地已去及於如來方能超定，八地已去意純 無漏，云何得起欲界心耶？
答：正會如《疏》。 復有說云：經中既云起欲界心，明知八地得 起有漏而言無漏，依多分說。
詳曰：若八 地去許第六識起有漏者，即第七識我執乃 行，如何《瑜伽》言「八地等唯成轉識，不成賴 耶」？若據多分，二乘無學應亦同之，同一句 故。又《大般若》云「不退位得漏盡通」，以彼諸 漏永不起故。若許更起，豈不違經？若據多 分，即第七地應名漏盡及捨賴耶，多不起 故。若云第七方八不及，亦應第八不如後 地，應第九等方名捨執得漏盡通。若云第 八是不退，故七不例者，既齊容有我執等 行，亦應同七，不名不退。若依勝劣還第九 等合名不退，由此定知不起有漏。《疏》會為 善，今助一釋，《大般若》言「起欲界心」，通實 及似；彼經但言菩薩能超諸等至等，不言 唯是不退位故，故通諸地皆能超定，隨應 真、似。《瑜伽》且據唯無漏者自在人說，亦不 相違欲界心。
問：心、心所法界繫自別，准 何得知而似於彼便立彼名？
答：按《瑜伽 論》六十九云：「又從欲界無記無間色界善心 生，如色界果欲界變化心，即從色界善心 無間此欲界無記心生。又說此心為欲界 者，當知是彼影像類故，非自性故。」既云「是 彼影像類故非自性等」，云何得是「實欲界 心」？實欲界心何須云「類非自性」耶？論既自 釋是影像類非自性故，明變化心似欲名 欲；不爾，云何言「影像類非自性」耶？此既色 界似欲界，菩薩似欲名欲何失？
疏：「第二解至仍非想地為依」等者。
問：即無學 等應恒住此，以非想種恒時有故。
答：曾 得彼定後餘定心引無心位，方依彼種建 立斯定，豈但有種即得定耶？
問：准超定 者身中理有厭、不厭種，由初習時厭勞慮 故，今依何立？
答：因位可通昔厭種立；果 位不然，得勝捨劣無厭種故。
疏：「無進趣止息行相」者。
無進不同有學，無 止不同無學。
疏：「不同餘種非止息故」者。
此釋外難。外難可 悉，此談其定有止心等不起之能，名為 不止息，不同無學學窮名止。
疏：「通有為無為有為中通有無漏」者。
顯學、無 學被法通局。
論：「後上二界至意成天故」者。
問：七地以前未 變易者，往還二界理教無遮，云何欲界不 得後起？
答：且談二乘不據菩薩，由斯 但引《鄔陀夷經》以之為證，《疏》據此理云「欲 不起」。鄔陀夷事如《婆沙論》一百五十三云： 「如契經說，尊者舍利子告苾芻眾言：『戒定 惠具足者能數數入滅受想定，彼於現法及 將死時，若不能辨如來聖旨，命終起段 食天生在意成天中，於彼復能數數入出 滅想受定，斯有是處應如實知。』具壽鄔陀 夷在彼會坐語尊者舍利子言：『彼苾芻生 意成身天能數入出滅想受定，無有是處。』 第二、第三亦如是說。佛告鄔陀夷：『汝以何 等為意成天？豈不欲說非非想處為意 成耶？』彼答：『如是！』世尊告曰：『汝是愚人，盲無 惠眼，云何乃與上座苾芻共論甚深阿毘 達磨？』」廣如彼說。
問：准所引經不言無色 得起滅定，何為誠證？
答：由經隱祕大小 乘解各有不同，取證亦別，故有宗云：意成天 者是色界繫，故佛見訶沙彌所說；若經部計， 通無色界中，無色界中亦起滅定。故《婆沙論》 一百五十二云：「譬喻者說，戒定惠具由斯無 色起。」無有失。有義：大乘者說，舍利子說 色、無色界名意成天，皆得起定，故佛便訶 鄔陀夷云：二果八地如身子說皆能現起， 汝今云何將非想地為意成天而不起耶？ 故今引證無色起定。
詳曰：今觀論意引 經證彼色、無色界是意成天，意成天成即得 證彼無色入定證理云何？
答：若無色界 非意成天，沙彌不合難舍利子，佛不應 云：「汝豈不謂非非想處為意成耶？」准佛 沙彌訶難之辭，明知先許意成天者，通無色 界。次證定云：身子但言意成天者，即得重 起；言不簡故，故通無色。若云：身子意談色 界，此亦不然，文不言故。設縱爾者，文既不 遮，明知彼意但一時爾。佛訶但云不得尊 意，不云無色無得起義，由斯論主依文約 理，引之為證。
疏：「非不定人至無餘地說」者。
按彼論云：如 迴向菩提聲聞，由遇緣故乘無上乘而般涅 槃，如是菩薩設為如來及諸菩薩之所棄 捨，因棄捨故，若遭尤重求下劣乘般涅槃 緣，應乘下乘而般涅槃；然無處無容諸佛 菩薩如是放逸棄捨，於彼定無是處。
疏：「與定性人有何別」者。
若不定性永入無餘， 與彼定性而有何別？
疏：「或此文與五十六別」等者。
五十六意據建 立已一切皆起，此據少分，即彼論云：在聖 相續通學、無學起者，先於此起，後於色 界重現在前，託色所依方現前故，此據未 建立阿賴耶識教。若已建立於一切處皆 得現前。
論：「要斷三界至所引發故」者。
有義：此依有頂 善心等說，謂於有頂意識，麁動不能厭患 制伏息滅，非謂制伏染心、心所；有頂染法 全未伏斷，亦能現起滅盡定故，前論亦言： 有頂上貪若伏若斷不決定故。又若依染即 下八地見所斷全修斷迷理，異生有漏亦不 伏故。
詳曰：本明滅定要斷見惑而方得 起，故說異生不能伏滅見道煩惱，顯彼 不得；今者乃云不伏彼善，說之何為？與 論文意殊不相當。又辨見惑，如何以彼有 頂修惑未滅為難，而細被之便成可咲？餘 過思之。
疏：「有云至能入此定」者。
問：彼人意何？
答：滅 盡定者三乘同得，法空智者唯大乘有，故不 許之。
論：「唯不還至得此定故」者。
《攝論》第三云：又入 滅定等言，除佛、獨覺、若阿羅漢、若不還果 及不退位諸菩薩等，餘不能入。
論：「彼隨應生上八地」等者。
問：隨上八生，即 顯不定得第四定，與《對法》論豈不相違？彼 論第九作四句云：若已離色界欲者，一切 皆能入無色界寂靜解脫定耶？設能入無色 界寂靜解脫定者，一切已離色界欲耶！
答： 此初句者，謂依未至定已離色界欲，而不 能得入無色界寂靜解脫定。
釋曰：即那 含人而不得彼色、無色界根本定者，能離 色欲而不能入無色定也。言無色界寂 靜解脫即無色定，離苦、樂等得解脫名，非 滅定也。第二句者，謂諸聖者已得第四靜 慮，不求生無色界而起厭背第四靜慮行， 恒現在前捨斷結道依勝進道，漸次能入 無色界寂靜解脫定。
釋曰：即那含人依六 行道，欣上厭下得無色定不斷色染。勝進 道者，即六行道；對前斷道得勝進名，然由 能入無色解脫方入滅定。第三句者，謂即此 行者勤求離欲依斷結道，漸次能入無色 界寂靜解脫定。第四句者，謂除上爾所相，答 如《疏》中會，或唯識師云：我不以雜集之言 以為定量，何得以彼而為難耶？
疏：「若爾，異生應唯種子潤」者。
此難意云：不還 伏現即以種潤，異生亦爾。何非種潤？設 爾何過？
答：即無異生得生上失，以下地 種而未斷故。
疏：「異生現行潤至應生上界」者。
其意難云：如 言異生而以現潤，下雖有現不潤生上；聖 言種潤，下雖有種不潤生上。答如《疏》明。 有義：釋云，聖人種正潤，有種不上生；異 生正潤惑，不伏不生上。分別起者及細俱 生，非正潤惑故，雖不伏而得生上。全界煩 惱能潤生者，若有正潤亦能潤生。無正潤 者，餘即不能，無所助故。
詳曰：第六意識俱 生我見相應貪等，豈非正潤？若言是者正潤 惑在，云何言無故得生上？若言「不是便違 諸教」，若云「雖是由闕餘」者，此即《疏》意，何煩 更云：又不得言及細俱生非正潤也。
疏：「若伏下八地或五地」等者。
即前二師說伏 八地、五地惑也，形滅定故並名為下。若伏 八地二種無為，皆非擇滅；若伏五地唯想 受滅，不得擇滅，不動無為擇滅所攝，下四 地惑並皆斷故。《疏》文總也，應如此知。有 疏本云「一地、五地」，「一」字錯也，合為「八」字，有 依「一」字作多解釋有多過難，故「八」字正。
論：「說已入遠地菩薩」等者。
即《瑜伽論》六十二 云：一切異生不能行故，唯除已入遠地菩 薩。
論：「有從初地至皆入此定」者。
問：《對法》但云「永 伏煩惱」，不言「起定」，此論指彼文何不同？
答：文雖不言，意必許起，何所以者？答煩 惱未伏，定無由得；既一切惑永伏不行，何 不能起？此論取彼論意，而言皆起此定，亦 無爽矣。
論：「經說至滅盡定」者。
按《楞伽經》第七道品 明前六地，第七地去，與二乘人所入滅定 有差別也；故彼經云：「佛告大惠：『菩薩從初 地乃至六地入滅盡定，聲聞、辟支佛亦入 滅定。大惠！諸菩薩摩訶薩於七地中念念入 滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有，無 相故。大惠！聲聞、辟支佛不能念念入滅盡 定，以聲聞、辟支佛緣有為行入滅盡定，隨 在所取、能取境界，是故聲聞、辟支佛不能 入七地中念念滅定。』」
疏：「雖瑜伽論至無違」者。
此言意云：取彼實 緣無相界者不取其似，故除二乘，故與 八十義不相違。菩薩、二乘雖俱後得，變有 親疎，故分真似。今助一釋，七地以上緣無 相界亦變相緣；不爾，便非依後得智而入 滅定。然二乘者不能念念而入彼定，故名 不共；按彼論云：於一切相不復思惟，唯正 思惟真無相界，漸入滅定滅轉識等。次異 熟識捨所依止，由異熟識無有取故，諸轉 識等不復得生，唯餘清淨無為離垢真法界 在。
問：既住無心，後何能出？
答：按《瑜伽論》 第十二云：「問：入滅定時無有分別『我當入 定，我當出定』，正在定時，心寂靜故遠離加 行；將出定時，心先滅故亦無作意，云何能 出？答：先於期心善修治故。若有諸行、諸狀、 諸相能入於定，能出於定，於彼修習，極多 修習，由修習故任運能入，任運能出。」
釋曰： 由修習力雖無分別而能任運出入此定， 先由修習有心定故，有諸行、相、狀入出於 定，於有心定由多修習厭離加行，加行力 故任運入出。
又釋此據自在，若未自在亦 由期願而方出定。今觀此文通初、久習， 言先期心是初業者，善修治故是久業者； 下文但釋久習出定，闕初不云。
又十二 云：出滅定時緣三種觸等，如《樞要》、《燈》，並已 具釋，今依《婆沙》百五十三。
問：如是三觸有 何差別？
彼有四說，第二說云：空是不動觸， 無願是無所有觸，無相是無相觸，依三解脫 以配三觸，餘繁不錄。
論：「悶絕」者。
悶有二種：一者悶觸；二、悶心所， 由悶觸故引生心悶。《疏取》前義；有義取後， 所以者何？既言悶觸起時唯有意識，明知即 是意識，心聚名不共也；亦不可說雖觸引 生非悶即心，眼由緣引尚別有體，悶由 觸引心等不明名悶何失？下，無心悶不言 由引及似彼者，一云，識聚不明之時名之為 悶，非如眠有別心所法，故不言之；二云， 義准知故，所以不說。
詳曰：觀乎有義引證 為理，理恐未可。論但說云「悶觸起時唯有 意識」；不言「意聚而是悶攝」，何以得證心聚 為悶？以眠例者亦為不齊，如緣引眠，眠不 引眠；如緣引悶，如何今悶更引心悶？又眠 緣引立心所眠，緣引心悶亦應別立悶為 心所；既不別立，何以得眠而為其例？不相 似故。然《疏》本意顯悶不同眠，別有體，云悶 非心，不障依於意識總聚而假立彼名 心悶也。
疏：「以觸末摩」等者。
「末摩」，梵言，此云「死穴」，或 云「死節」。《順正理論》第三十云：末摩無別物， 身有異支節，觸便致死。
疏：「第二解以觸處少分為體」等者。
即此唱文 是第二解，以前論文是第一釋。
論：「又如浪像起一惑」等者。
又按瑜伽五十一。 於一剎那而有四業。諸識不俱四業不立。 故彼論云。何故若無諸識俱轉。業用差別不 應道理。謂若略說有四種業。一了別器業。 二了別依業。三了別我業。四了別境業。 此所了別剎那剎那俱轉可得。是故一識於 一剎那有如是等業用差別不應道理。 釋曰。器世界名器。五根、扶塵及種名為依。 是識因緣增上依故。此二第八所緣之境。末 那恒計第一為我名了別我。餘之六識各 了自境名了別境。隨前四識有緣境能 並名為業。其證意云。謂契經說第四了境 一識現前。剎那剎那即四業轉。諸識不俱便 違聖言四業轉義。
問：五位無心六識不有。 如何剎那四業轉耶？
答：有第四業必四業 俱。不言恒時皆四業並。故無其失。若恒時 俱但前三業。
疏：「此中意起至復助五生」者。
五俱意識而有 二義。一明了取。二能助五。若二眼識雖有 明了。無助引生故不為例。如定意識雖實 復明了不能助五。
疏：「理實俗真」者。
生起於下。第二俗等而對 真等有四三二重數差別。
疏：「或轉變者是變異義」者。
問：初解何別？
答： 所變之用是依他起故與前別，此用實非見、 相二分，依此二用計能、所取，方名二分。用 是二分執所起處，二分之用，用名二分。
疏：「上文安惠說餘非佛」者。
上言二分，安惠明 餘不據佛說，佛無二分。下文明佛有二 分者，護法適爾，非惠本意。
論：「又契經三界唯心」者。
此《十地經》，無性《攝 論》廣釋其意，《疏》中雖引隨文兼釋，初學難 分，今更引之冀令易悟。
論云：唯有心者， 心識是一，唯聲為遣所取境義，由彼無故， 能取亦無，不遮心法，由彼與心不相離 故。如說若無心所有法心未曾轉，若爾，滅 定何故唯心？
釋曰：此經部難，若言有心定 有心法，如何滅定唯有心王？經部滅定唯 有心故。論是彼宗過，我大乘宗若處有心， 必定亦有心相應法；若處無有心，相應法 心亦定無，如是三界皆唯有心，此言顯示 三界唯識。言三界者，謂與欲等愛結相應 墮在三界。
釋曰：舉欲界愛等色、無色二 界愛結，無漏清昇，對彼有漏名之為隨。論 此唯識言，成立唯有諸心、心法，無有三界 橫計所緣。此言不遣真如所緣，依他所緣，謂 道諦攝根本、後得二種所緣，由不為愛之 所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝， 亦不離識，故不待說。若爾，應說如是二 界，無色界中經部唯有心、心法故。
釋曰： 若以二智不執外境，二智所緣不離識故， 唯識自成故不待說。無色，經部心不執外， 彼界唯識不說應成，對彼應言二界唯識。
論：此難不然，識所取義皆無義故，非但色 無說名唯識。
釋曰：但識所取心外之境，並 皆是無，名為唯識；不唯色無得唯識名， 論何者？
釋曰：外人問也，除色等外，何者更 是識所取耶？
論：亦無餘虛空等識所取義。
釋曰：此出色外所取之義。
論：經部諸師許 無色界諸心、心法是無色相、無體、無實所 取境義，顯現所依。
釋曰：敘彼計也，彼計 虛空是無色相、無體實等，然此空者由心、 心所破色觀空，虛空方顯，故心、心法是空 所依。
論：恐彼執為非心、心法，故說三界 皆唯有心。
釋曰：恐執虛空離心、心所，名 非心法；或恐彼執能依空無，所依心法亦 復不有，由斯故說三界唯心，披此觀《疏》，疏 可悟矣。
論：「又說所緣唯識所現」者。
按《解深經》，慈氏菩 薩問世尊：「諸毘鉢舍那三摩地所行影像，彼 與此心，當言有異？當言無異？」「善男子！當 言無異。何以故？由彼影像唯是識故。善男 子！我說識所緣，唯識所現故。」「世尊！若彼所行 影像即與此心無有異者，云何此心還見 此心？」「善男子！此中無有小法能見小法，然 即此心如是生時，即有如是影像顯現。善 男子！如依善瑩清淨鏡面，以質為緣還見 本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有 所行影像如是顯現。此心生時相似，有異 三摩地所行影像顯現。」「世尊！若諸有情自性 而住，緣色等心所行影像，彼與此心亦無 異耶？」「善男子！亦無有異，而諸愚夫由顛倒 覺於諸影像，不能如實知唯是識，作顛 倒解。」無性《攝論》第四釋云：三摩地者，是能 令心住一境性，心法為體，此所緣境說名 所行，本境名質，似彼現者說名影像，謂一 切法作用作者皆不成故，名無小法能取 小法。譬如依止自面等質，於鏡等中還見 本質，由迷亂故，謂我見影由鏡等緣威力 大故，雖無異影而似別有影像顯現，此 心亦爾。
問：此鏡中像為有無耶？
答：有兩 釋，一云：鏡中有別影像，眼識起時緣影而 生；不爾，便應有見無相，喻不似法。又《攝 論》等鏡像況依他，空花類遍計。又七十六 云：如淨鏡，若有一影生，緣現前唯一影起，多 影亦然。准此別有，但無實用，說離質無。攝 影從質，云見自質。一云：離質無別影像， 由迷亂故謂見影像。故《佛地論》第四說 云：謂諸有情顛倒，執著影像熏習成就力故， 鏡面為緣自識變異似面影現，由是世間 起增上慢，謂我鏡中見其面影，以無別影 鏡中生故。經但說言眾像顯現，不言生起。 《佛地》第五言生起者，依現假說。又無性《攝 論》第五說云：又如影像於鏡等中還見本 質，而謂我今見於影像，而此影像實無所 有。又世親《攝論》亦第五云：譬如影像實無 有義，即於本質起影像覺，然影像義無別 可得。
詳曰：後釋為勝，會餘違文，具義《燈》 辨，小乘同異如《瑜伽》鈔。
疏：「空定唯空」等者。
作觀行者而依空定，觀 境皆空；若餘人等，即於其境而為其實，既 互相違，明境隨心種種見別。
論：「二無所緣識智」者。
有義：應云無所緣識相 智，無所緣相識得生故，文略不言，待今 說故。
詳曰：意云無境而識得生，言無所 緣顯境無矣，何繁相言？若言相者而是境 相，故須置者四緣之中，亦應說云所緣緣 相，相是境故。彼不言相得知是境，故此何 須？又相亦名所緣相也。
論：若言無所緣相 者，豈不濫彼相分無耶？有相濫失故無為 善。但見前文有識相言，便謂第二亦合有 相，二文全別不可例同。
疏：「應言境非真慮起」者。
有義：舊說緣無得 起慮者亦無有失，但約本質說此言故， 影像即心非所說故，舊義勝《疏》。
詳曰：若 言緣無得起慮者，恐惑者言相無心生，故 境非真便遣斯惑，何得非勝？又影像者， 但不離心，如何得云即是心耶？
疏：「以是法故即有體法」者。
論云所緣法者，即 是因法，既云所緣，必須有體，故所緣因除 彼空花。疏云以是法者，以是法緣法也，省 所緣言，但云是法。
疏：「又解除彼亦得」者。
因中應云除彼空花 所緣法故，以言簡之亦無過也。
疏：「據理而言四事皆通」者。
有義彈云：身不定 難，如何得說通非情耶？若言情、非情境於 多相續皆不定屬，說通非情；此亦不然，境 通非情仍約有情，名不定故，故應思之。
詳曰：言四皆通，通定不定，或通有情； 不云四種通情、非情，名皆通也。
論：「謂識所變至說為法空」者。
按《二十唯識論》 云：非知諸法一切種無，乃得名為入法無 我，然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我， 如是乃名八法無我，非諸佛境離言法性 亦都無故名法無我。
論：「是惡趣空諸佛說為不可治」者。
按《寶積經》 云：一切諸見以空得脫，若起空見即不可 除。
論：「亂相及亂體」等者。
《攝論》第四無性釋云：亂 相許為似色變識，亂體許為非色變識，順 結頌法，故文隔越其義相屬。若無似色所變 因識，非色果識不應得有；似若無境，有境 亦無。
釋曰：言順結等而釋外難，外難意 云：准長行釋與彼頌文，何故不次？故答彼 言約順結頌，取義相屬故，文隔越亦不相 違，其文隔越對看可悉，先因後果名之為 順。又云：似若無境，無似色境，有境亦無， 能有彼境顛倒之心名為有境。
論：「現量證時不執外」等者。
依《二十論》通破 正量及薩婆多，故彼論云：如夢等時雖無 外境，而亦得有如是現覺，餘時現覺應知 亦爾，故彼引此為證不成。
釋曰：通破二 宗。又若爾時有此現覺，我今現證如是 色等。爾時於境能見已無，要在意識能分 別故，時眼等識必已謝故。
釋曰：破正量部， 以彼計境相續有故，故但破見。又剎那 論者有此覺時，色等現境亦皆已滅，如何此 時許有現量？
釋曰：此破有宗，有宗境、識 皆剎那滅。
疏：「後五識生何故執斷」者。
有何所以意執斷 耶？執既不斷與五同緣，故知五俱第六意識 有執無妨。
疏：「若小乘等難至不是破他」者。
本雖破他設 他有難，此文即成顯正義也。
問：設他有 難依五識說，何乃不破彼五識耶？
答：前 已顯五不執為外，故不破之。有義彈云： 《疏》說此但顯其正義，不是破他；今解破他 者。
詳曰：《疏》意如前，非不破他。
問：何以 得知《疏》亦破他？
答：《疏》既說云不可執為 是實外色，若不破他而誠於誰云不可 執？又，下方云若小乘等，若前不是破他說 者，何乃中間言若等耶？以此而觀，《疏》意不 唯明中自義，顯對他難理通辨正。思之！
論：「若覺時色」等者。
按《攝論》云：「若於覺時一 切時處皆如夢等唯有識者，如從夢覺便 覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？」
論：「要至覺時」等。
按《攝論》云：「真智覺時亦如 是轉：如在夢中此覺不轉，從夢覺時此覺 乃轉，如是未得真智覺時此覺不轉，得真 智覺此覺乃轉。」又《二十唯識論》云：「如未覺 位不知夢境非外實有，覺時乃知；如是世 間虛妄分別串習惛熟，如世夢中諸有所見 皆非實有，未得真覺不能自知。若時得 彼出世對治無分別智，乃名真覺，此後所得 世間淨智現在前位，如實了知彼境非實。」
疏：「彼間等流種」等者。
即彼第二而明等流異 熟因處。
疏：「若前解」等者。
解等流中第一釋也。對彼 等流二種之義以辨餘因。下疏准知。
疏：「若約後解等流果」等者。
後解等流種親生 現亦等流果，故取作意種子望心為士用 也。
疏：「若後解等流至亦增上」者。
亦等流果顯所 生現望能生種有二果義。
論：「有展轉力」等者。
有義，今別敘難，難云：豈 不由種生現對治方證離繫，何故不說？故 論通也。
詳曰：種生能治望離繫果但為 疎緣，與疏所敘對增上緣為難何別，云別 敘難？請審披之。
疏：「一切種子於彼四果攝果不盡」者。
不攝無 漏有為果也。
論：「有說異類至或隨轉門」者。
按《對法》云：當 知此中以自性等六種因相顯因緣義。具 如彼辨，恐繁不錄。故《顯楊論》第十八中廣 非有宗六因不得為因緣云：且同類因有 三過失，若言同類之因名同類因，有已成 過。何以故？若善等法善等體性前已成就，彼 何用因？若言同類即因名同類因，是即無 果，有不定過。何以故？不示其果，是誰因 耶？又非決定因體同類，不相似法亦為因 故。若言非同類即因，亦非同類之因，是即 言名有虛設過；同類因言無有所生，浪 施設故。如是於餘四因三過，如理廣說。
問：與《攝大乘》豈不相違？彼許俱有是因 緣故。
答：《顯揚》破彼現行相望俱有因義不 同《攝論》，如前已會。
論：「淨居天上大自在宮」等者。
《十地論》云：現報 利益受佛位故，後報利益摩醯首羅智處生 故。
釋曰：行滿今生即證佛果名為現報， 以前諸行但為遠因，所以佛位不名後報。 菩薩後身地前業感故名後報，聖者不造招 後業故。後身菩薩名之為智，因智最勝以 智標名，即此菩薩處彼天中名智處生。處 謂安處，然自在宮諸教不同，如《燈》略辨，《瑜 伽》、《對法》二鈔之中更當會釋。
論：「二乘迴趣」等者。
問：前三果迴趣大乘，為 更經生方受變易？為不經生？
答：有經、不 經而非一向，故《佛地論》第二云：若有學位 迴向菩提，或隨煩惱感生勢力，感彼生已 於最後生，伏諸煩惱起定願力，資現身因 乃至成佛；或迴心已即伏煩惱起定願力， 資現身因乃至成佛。
問：若經生者，如初果 人要受七生，為不爾耶？餘問准此。
答：《佛 地論》中但許經生不定生數，隨多小生未 必具受。
問：既許經生，取後果不？
答：《佛 地論》云，經生伏惑而不言斷，故不取後所 未得果。
論：「第六轉識至更相引故」者。
諸心相引具如 《燈》辨，故此不云。
論：「初起無漏至唯欲界」者。
《顯楊》論證如下當 引。
論：「三所緣緣至所慮所託」者。
具如《疏》明。有 義：人物等質雖體是有，水鏡等法能帶己相 然無彼質，水鏡亦有；彼質但能生鏡等影， 不生鏡等。非但生影名之為緣，要生能 照方名緣故，故質非是鏡等所慮，亦非所 託，是故應以二義雙簡。
詳曰：理實慮託 鏡望質無，然鏡中影非不由質，據此一邊 云闕所慮，亦何爽也？或鏡等體不待質生， 能照之用因所照顯；若無所照將對於誰 得名能照？亦猶真性本自無為，要待惑亡 果義方顯，鏡之能照類亦應然。據此義言 有所託者，理亦應通，又《疏》云設本意可 知。
疏：「親所緣」者。
即謂見分是帶己相者，相分 名己，見分帶相名帶己相。
疏：「此疎中即影像相分是帶本質之相」等者。
有義彈云：若爾，疎者應是相分之所緣緣；故 應說云：親所緣緣己體之相，是能緣心親 所帶故，彼疎所緣雖非親帶，然親所帶杖 彼而生，與彼相似，展轉言之亦名所帶。所 緣既爾，緣義亦然，親所帶相藉彼而生方起 心等，故展轉說名之為緣，然親所緣非無 帶彼疎所緣義。然今論文言「帶己相」，意顯 能緣帶彼所緣己體相故。
詳曰：心帶境 相據展轉言，非疏不許，故前疏云：緣生於 誰？誰帶己相？謂心相應明心帶境。若云疏 據親所緣者，在疏無文，又疏科云「初釋出 體」，豈初段中疏主不許通疎親緣？以此故 知，疏主許心帶境相也。今言影像是帶質 者，帶謂狹帶親附之義。依此義言，云「相帶 質」，見望本質隔相疎遠，故不言之。由斯 前後望義不同，理無有失。今又解者，「帶」 有二義：一、帶者，挾帶親附之義，能緣親附所 緣之境而不相離，名為「挾帶」，而猶世言「身 佩釰」矣；二、帶者，似也，能緣有似本質之相， 相即相分，心質相離，名為「帶似」，亦若世言 「面帶火」也。雖境望心近遠不同，然心對彼 總得名帶，如次名為二所緣緣，心因親疎 二境起故，故論總中言帶己相，心或相應 不遮何相，別中方說能、所二緣不離、相離。 由斯不假據展轉說方名為帶，智者思之。
論：「非諸有情種皆等故」者。
問：設種不等，變之 何失？
答：他種為質，自種為影，若有多少， 即有質影不同之失。若云：不同亦何失者？應 亦青質而相是黃，種種之過。又變他種，應 有聖凡雜亂之失。如凡第八緣聖無漏，凡 應成聖，有無漏故；二乘聖等緣凡之種， 應還成凡，具惑種故。若云：凡八不緣無 漏；若爾，凡可無違，聖緣有漏成惑種過。
問：佛緣凡夫不成於凡，二乘緣凡何令起 惑？
答：有漏第八變即有用，無漏第八但現 彼影非皆有用，故不相例。
論：「能於餘法」等者。
除自已外與餘一切皆 為其緣不同所緣。所緣緣者，唯對能緣以 為緣故。
論：「生住成得四事別故」者。
按《顯揚論》第十八 云：「問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法 生耶？答：自種子為先；除所依種，外所餘若 色、非色所依及業以為建立；伴及所緣境為 和合故；如其所應，欲繫、色繫、無色繫及不 繫諸法生。」《大論》同之。
所言住者，《對法》第五 云：「任持增上者，謂風輪等於水輪等，器世間 於有情世間，大種於所造，諸根於諸識。」
釋曰：風輪、器世、大種、諸根為依，令彼水輪、 有情、所造、諸識而得住故。
所言成者，具如 疏引。所言得者，《顯揚》十八云：「問：以誰為 先？誰為建立？誰和合？故得何法耶？答：三乘 種姓為先；內因力為建立；外因力為和合 故；證得煩惱離繫涅槃。」此中內因力者，謂如 理作意、小欲知足等內分善法，又得人身生 在聖處諸根無缺無諸業障，於如來所具 淨信心，如是等法是名「內因力」。外因力者，謂 諸佛出世宣說妙法，住正法者共為伴侶， 具悲信者以為施主，如是等法名「外因力」。
彼《顯揚論》又有作用，此論所無故，彼論云： 問辭同前，答：自種為先，即彼前生為建立； 彼生緣為和合故。自作業者，自所作用而得 成辨；自所作業者，如眼之見業。如是所餘 諸根，當知各別作業；又如地能持，水能爤 火能燒，風能燥，如是等類是名外法各別 作業。此論所無，會如本疏。
論：「然增上緣至二十二根」者。
按《對法》第五， 增上緣者有九增上，後六增上依彼二十二 根建立。故彼論云：此後增上依二十二根 建立。境界增上者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意，由 此增上力色等生故。產生增上者，謂男、女根， 由此增上力得入胎故。住持增上者，謂命 根，由此增上力眾同分得住故。受用果增 上者，謂苦、樂、憂、喜、捨根，依此能受愛、非愛 異熟故。世間清淨離欲增上者，謂信等五根， 由此制伏諸煩惱故。出世清淨離欲增上者， 謂三無漏根，由此永害諸煩惱隨眠故。又 云：云何根？幾是根？為何義故觀根耶？謂取 境增上故，種族不斷增上故，眾同分住增上 故，受用淨不淨業果增上故，世間離欲增上 故，出世離欲增上故。是根所境增上者，謂眼 等六，由此增上力於色等境心、心法轉故。 種族不斷增上者，謂男、女根，由此增上力子 孫等胤流轉不絕故。餘如前說。為捨執著 增上我故，故觀察根。
疏：「云俗家族」者。
男、女二根，餘頌配論義可 知也。又《瑜伽論》五十七，有八復次廢立斯 義，初同《對法》，餘七有別，恐煩不錄。
論：「除後剎那」等者。
如疏具明。諸論有違，《義 燈》廣會，故此不云。
論：「近能引發根本位故」等者。
顯得無漏根 名所以，或釋外難。外難意云：三根無漏，資 糧、加行何得名為未知當知？故以引生遠 資等釋。
論：「於此三位至為此根性」者。
問：菩薩要託第 四靜慮，若據二乘三受不俱，如何此位得 有九根？
答：通依三乘得有九根，不言 九根而俱起也。
論：「加行等位至故多不說」者。
問：加行善根是 色界法，離欲方得，云何此位猶有憂根。
答：決擇分善通依色界本地、近分。近分起者 既未離欲得有憂「根」，固無有失。故按《對 法》第十，本論說云「未知欲知根」者，謂於方便 道及於見道十五心剎那所有諸根。釋論 云：諸根者，謂意根、信等五根，由未至定等地 所依差別故，如其所應有樂、喜、憂、捨。
疏：「然此無漏根通三界」等者。
生起下論。今按 彼云，問：空無邊處地，幾根可得？
答：十一；識無 邊處、無所有處地應知亦爾。
釋曰：信等五 根、意捨命三、三無漏根，合為十一。論云，問： 非想非非想處地，幾根可得？
答：八。
釋曰：前 十一根中除三無漏，三無漏無如此，下釋。此 等皆約諸人容有現行而言，不依一切及 種子說。凡無無漏，下界種子上身有故，不 唯八等。論七根入無色等，如《義燈》釋。
論：「前三無色有勝見道」等者。
如疏具明。諸多 同異，《燈》中亦辨。三類邊智，如前鈔說，故不重 云。
疏：「唯得修修非行修修」者。
「得」謂所得，「修」謂熏 修，由現道力令所得法種子增明故，所得 法名之為修。「行」謂現行，「修」謂習學，亦名習 修。
疏第八
成唯識論演祕卷第六
成唯識論演祕卷第八
沙門智周撰
論：「云何此依十五處立」者。
而有兩釋：一云，云 何此十因依十五處立；二云此者，此前四 緣。既云「如是四緣依十五處」，義有差別，建 立十因；云何此緣依處立因？有義斷云： 後解為勝，依處差別立緣為因，非離緣 外別有因也。十因既然依處亦爾，即開四 緣為十五處，非離緣外別有依處，由此 義顯開前四緣為十五處，約十五處義有 差別。建立四緣以為十因，然開四緣為十 五處，義准應爾非此有文。
詳曰：前勝，何 所以者？下文別問四緣依處攝因等故，故 下論云：所說四緣依何處立？復如何攝十 因、二因。又前問已，即舉依處而辨十因以 答其問，不言四緣，以此而言故前義勝。若 取後者，後文更問，一何繁重；前文不答，何乃 闕乎。今又釋云：此言雙此四緣、十因，云 何四緣及以十因俱依依處？下答先辨十因 依處，後明緣依，明緣依中，以隔十因文 勢遠故，故更問起，亦不相違。
疏：「然依者於義俱第七轉聲」者。
略為二釋：一 云，「依」、「於」俱第七轉。疏云「者」、「義」是助辭矣；非 說依者是彼於義。依若於義，云何得言俱 第七轉？體無二故，不可言俱。 二云，「依」、「於」有同有別，如「根」、「境」者，「依」、「於」不 同，言「依」語處立隨說因「依即於義」，今依彼 因云「依於義」，對「依」、「於」名云俱第七，更思。
論：「謂法名想所起語性」者。
此《瑜伽論》三十八 文，具如疏引。今略釋云：法謂一切有為、無 為繫、不繫等，為因起言並名為法。名謂法 名，由聞諸法種種名已，或自據教尋名、 句、文而起於想，取境分齊善、惡等已，方起 言說。亦依文、句而起於想，舉初攝餘，但 云名也。
問：論說尋、伺名語遍行，云何由 想方起言耶？
答：取境分齊方發於言，實 由於想緣彼法義而起於語，亦賴尋、伺。 今據取境起言之由，但說於想。又復語因 而有通局，親疎兩別；尋、伺雖親不遍佛有， 想因雖疎為通因果，所以言也。
疏：「但以三相及得例難」等者。
其例意云，彼得 及相是依法立，隨所依法以判於性，名等 亦然。何不隨聲通於善、惡？
疏：「不可言共至不同名」等者。
此牒外救，外救 意云：得及生等為所依法俱有因義，名等不 爾，何得相例？
疏：「大乘共有因」等者。
此破救意，顯大乘因 不唯得等，不可以爾自宗義救。
問：因本 質聲可唯無記，以因第八唯無記故。若杖 他變相分之聲，其性是何？
答：可通於善，如 以善心聽佛說法，本質既善，能聽所變聲善， 無失；因聲無記據本質說，相分名等隨所 依聲亦通善也。
疏：「不是異體依體立義」者。
語依是體，說因是 義，由語體上有能詮義，即以語依而為說 因，不同眼識依根別有，不同得等依法假 施。
問：以語依義為隨說因，如何而言語 依即是隨說因體，持業釋耶？
答：義不離體， 持業何違？
疏：「若爾，即以言說為果」者。
設爾何失？
答：便 違語依即說因義。
論：「若依彼說至是語依處」等者。
二論不同，具 如疏會。有義：疏說論文雖無會者，此不應 理，即此文中正是解釋相違義故。又助論 主別立道理，〈菩薩地〉說三種十因，《對法論》 說即顯初因，性唯是染。
詳曰：論中何有以 能詮、所詮、生起次第會違之處，據論無此 言論無會，何有非理？又疏會云：《對法》唯依 染分相生以說因果，而隱不云言助論主 別立道理，依初染因，一何蔽人，彰自甚乎！
問：此文若非會相違者，因何而致？復云 何科此會相違？
答：但顯彼文以隨說因 為語依處，明論意別云會違也，無能、所，詮、 相生義會；云論無會亦無過也。
問：三性隨 說因義云何？
答：披《瑜伽論》三十八云：「謂 於世間種種稼穡，墮諸穀數世資生物，所 有種種名想言說。」謂穀麥等，即此望彼種種 稼穡為隨說因。又於一切雜染緣起，所有 種種名想言說無明行識，廣說乃至憂苦擾 惱，即此望彼諸雜染法為隨說因。又於一 切清淨品法及滅涅槃，所有種種名想言說， 即此望彼諸清淨法為隨說因。
論：「領受依處」者。
領謂領納，受謂攝受，謂能 所受俱名領受，即領受處立觀待因。觀待 因者亦通能、所，由此望彼應為四句：一、能 受為因，所受為果，先希食等，後食等得；二、 所受為因，能受為果，因對於境方領受之； 三、能受為因，能受為果，因二定喜生三禪 樂等；四、所受為因，所受為果，如因風輪 持水輪等，餘類知之。故《瑜伽論》三十八云： 「觀待此故，此為因故，於彼彼事若求若取， 此名彼觀待因；如觀待手故，手為因故有 執持業；觀待足故，足為因故有往來業；觀 待飢、渴故，飢、渴為因故，於諸飲食若求若 取。」
問：此因三性其義云何？
答：《瑜伽論》云： 「觀待飢、渴，羸劣身住。」觀待段食所有愛味， 於彼追求執取受用，即說彼法為觀待因。 又觀待境界所有愛味，諸有支相續流轉，即 彼望此諸雜染法為觀待因。又觀待諸 行多過患故，樂求清淨，攝受清淨成滿清 淨，彼望於此為觀待因。
論：「即依此處立牽引因」者。
此牽引因亦有三 性。《瑜伽論》云：「由彼各別自種子故，種種稼 穡差別而生，即說彼種子為此牽引因。又 於現法中無明等法所有已生已長種子， 今此種子望於餘生生老死等為牽引因。」
釋曰：此望於果通近及遠。又安住種 姓補特伽羅種姓具足能為上首，證有、無 餘二涅槃界，望彼清淨為牽引因。
釋曰： 種望能證涅槃之智為牽引因，非望涅槃， 涅槃非是因所生故，舉所證理顯能證智。
疏：「未為善友力等所潤」者。
問：諸教但云惑為 能潤，言善友潤，曾未有聞。
答：潤者，資助 令生長義。據生三有，教說惑潤。若論出 世多聞，善友能助名潤，斯亦何違？疏云「等」 者，等聞熏習。
論：「生起因」者。
依《瑜伽論》亦通三性。論云即 彼種子望所生芽，又無明等法各別種子，又 種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子，望 彼一切菩提分法，無記、染、善如次三性生 起因也。
論：「謂於所作業」者。
所作者果，業即能作，即八 九處能作業、用，乃於果處說業用聲云所 作業。
疏：「無記即因除無間緣」等者。
問：變化無記無 間得生學、無學心，云何無間果非無漏？
答：即變化心通善、無記。若為嬉戲所起變 化無記性攝，為引道他，或為利益諸有情 故而起變化，當知是善，故善變化引無漏 心。無記不爾，而昧劣故。餘義類此，故不繁 云。
論：「總依此六立攝受因」者。
此因三性《瑜伽論》 云：地雨等緣能生於芽。又近不善士，聞 不正法，非理作意及先串習所引勢力生無 明等。又親近善士，聽聞正法，如理作意 及先所作諸根成就，如次無記、染、善三性攝 受因也。
論：「引發因」者。
有三性別。《瑜伽論》云：芽、莖、葉 等展轉相續，望彼稼穡，若成若熟； 又從無明支乃至有，展轉引發後後相續， 望於餘生生老死等。又自種子所生一切 菩提分法，漸次能證有、無餘依二涅槃界，如 次無記、染、善三性引發因也。
論：「定異因」者。
《瑜伽論》說有三性別云，從大 麥種生大麥芽，大麥苗稼不生餘類，如是 所餘當知亦爾。又餘無明支及自種子，乃至 有支能生那落迦，各生餘趣當知亦爾，即 此望彼諸雜染法名定別因。又三乘性各 於自乘能般涅槃，彼望清淨為定別因。
論：「同事因」者。
三性異者，《瑜伽論》云：同為稼 穡而得成熟，非彼稼穡隨闕一因而得成 就，是故一切和合說為此同事因。又即彼一 切從觀待因至定別因名同事因。
釋曰： 從染觀待至染定別，總名染法同事因也。 又若清淨品觀待因乃至定別，彼望清淨 為同事因。
論：「相違不相違因」者。
其三性者，《瑜伽論》云：「霜 雹災等諸障礙法，望彼滋稼為相違因。彼 闕無障，是諸滋稼不相違因。又此雜染法 相違因者，謂出世間種姓具足，值佛出世，演 說正法，親近善士，聽聞正法，如理作意，即 如所說種種善法若闢若離，是雜染法不相 違因。又種姓不具足，不值佛出世，生諸 無暇處，不親近善士，不聽聞正法，不如 理作意，數習諸邪行，彼望清淨為相違因， 此相違因若闕若離，是名清淨不相違因。」
問：大乘滅法而不待因言相違因，豈非自 噬？
答：如疏及《燈》俱明與彼相違之法而 作因也，亦如因明四相違因。有義破云： 若言與彼相違，為因令彼生等，此正相順， 何名相違？今解即與當應生等諸法為因， 謂彼應生由因違彼令不得生，以彼所違 不生住等而為果故，相違即因。
詳曰：理亦 未可，當應生法彼既不生，即是無法，何得 有法與無為因？若言以彼不生住等而為 果者，既云與彼當應生法而為其因，何得 以彼不生住等而為其果，乃果無因，因無 果也？若言與彼應生法上不生住等而為 因，故云與應生法為因者；若爾，因望不生 住等，何名相違因？正順彼不生等故，故從 疏正，文如《燈》引。
疏：「六相違」者。
《樞要》、《義燈》二處皆引，故此不 云。
疏：「論二處至能生因」者。
即〈菩薩地〉及〈尋伺地〉 二處說也。
疏：「准謂彼言生起因」等者。
亦有疏本作誰字 者，今隨准誰？以為兩釋：一者意云准彼 《瑜伽》言生起因，是此論中生起因也，如此論 中所引文是。此論既云生起因中而有業 種，明知彼論生起因中有業決然。二者意 云誰謂《瑜伽》言生起因唯是因緣？疏云此 因此因緣也。疏云如此文是者，釋〈菩薩地〉生 起不唯因緣所以，所以者何？此論釋彼生 起等因，釋中既云生起因中而有業種，明彼 生起包業無疑。不爾，此論便違彼本。二釋 俱得當，從多本。
疏：「牽引因全」等者。
問：牽引因中有非因種， 何得云全？
答：全未潤故名之為全，生起 全言亦准此知。
疏：「餘二合前以為體」者。
即彼和合不障礙二。
疏：「若不爾者至具三緣也」者。
若離出體其 方便中，不攝中間二緣爾者，論何不說中 間二緣是能生收？論既不說能生因攝，明 是增上，故知方便具攝三緣，增上即是方便 攝故。
論：「一者異熟果」等者。
問：准《本業經》〈佛母品〉云： 「一切善受佛果，無明受有為生滅之果，是故 善果從善因生，是故惡果從惡因生，名善 不受生滅之果，唯受常佛之果。」論云：善惡 俱招異熟豈不相違？
答：有釋云，感三界 業若善、不善，皆無明引，總名無明；資糧等道 有無漏善皆向佛果，非無明發，總名為善， 非謂無明所發福等，不感三界。
詳曰：若 資糧道有漏善法皆向佛果，十王果業在何 位造？若許此位造彼業者，云何得言「皆 向佛果」？故義有餘。今者會之略為二釋： 一、經隨轉隨化地部，化地部言「善非有因」； 二、據三乘無漏資糧，加行正位漏善，遠近皆 名佛果因也。明為緣故，無明惑本所引漏 善亦名無明，故云「無明感三界果」，由斯不 言諸餘煩惱及餘漏善感生滅果。若也執 文，不許餘善感異熟果，亦應取文唯一無 明能感漏果，自餘煩惱皆不能招，文中唯 說無明得故。此既不爾，彼何則然？故知經 論各據一義。並不相違。
疏：「唯此一法非餘皆是假說」等者。
略為二釋： 一、因果同性名為一法，一法因果是實等流， 非餘異性是等流也，縱言等流假說之耳； 二、唯此報業相似一法假說等流，非自餘 法亦皆假說為等流也，不相似故。《疏》舉殺 生一業因果，顯餘善惡業報皆是假等流 也；除斯以還，不可假說。二解任取。
論：「四士用果」者。
按《瑜伽》云：諸有一類於現 法中，依止隨一工巧業處起士夫用，所謂 農作、商賈、事王、書畫、算數、占卜等事，由 此成辨諸稼穡等、財利等果，名士用果。又 依有宗《順正理論》第十八云：「士用果四：一 者俱生，謂於一時更互為因力所引起；二 者無間，謂次後時由前念因而所引發，如 世第一而能生彼苦法智忍；三者隔越，次隔 遠時展轉為因所引起者，如農夫等於穀 麥等；四者不生，所謂涅槃，由無間道力所 得故。」若無間道斷諸隨眠所證擇滅，而名 離繫及士用果；若不斷惑但重證滅，但名 士用。大乘無文義同於彼，應亦無失。
疏：「餘心心所至一切有漏」者。
此意說云：辨心、 心所具五依處，謂無間滅至士用處；辨餘 色等除前三依，但取後二，後二通能辨色、 心果。異熟既是有漏果收，何得不依作用 士用？由斯義准可依六處。
論：「隨順處言至一切功能」者。
《疏》有三說。有 義：何以無間不得等流？
答：九品相望成無間 緣，此果不爾，下論但云二緣得故，於中非 無能引上品同性之者，依全處說故不取 也。若言全無，以現望現為等流果，豈唯他 識？故許者勝，若具說者依十處得。
詳曰： 若以全缺而會文者，理亦不然，且隨順處 而亦不全，所引涅槃非等流故，餘處准知。 故依《疏》斷，以無間緣形對九品非定隨順， 故論不取得等流果。又真等流種自相生， 生自現行現行熏種，故等無間無真等流， 似又不定，故不取也。
論：「真見處言至一切功能」者。
《疏》判七處得離 繫果，今以理准應八處得。既待能證方有 所證，取領受處亦何爽理？下文不言觀待 因得離繫果者，據有為果隱無為果而不 言也。《疏》依下文故云七處，亦不相違。
論：「士用處言至一切功能」者。
《疏》云十一依處 得者，實根依處亦得此果。《疏》中脫略但言十 一，非《疏》本意，何以明者？
答：《疏》前正解士 用處中而作法云：「如眼根等生眼識等，名 法士用。」所以知也。若不爾者，豈《疏》前後不 逾數紙即自𭿺盾，故定脫略，既加根依合 十二處。有義，十三，加境界處。
詳曰：不 取境界望彼士用之果而勢疎遠。故後二 師明士用果而皆不許所緣緣得。
論：「前七於八至相見種故」者。
有義兩釋。 前七種識各各能熏彼七轉識，自相、見種在 本識中。第八緣彼相、見分種為親所緣，即 彼所緣由能熏引，故說能熏是彼所緣，雖 現與種二相不同體，類同故。二云同《疏》，彼 相、見種生八見、相是親所緣，能熏七識是 疎所緣，是彼引故。如是二釋皆成所緣，然此 後釋似義別言，實亦違理，引因與果不同 世故。又依引種立命根故，此念熏已後念 即能生，與彼相違故。設言隔身而能生故 有緣義者，此亦不然，如此疎緣何成緣義？ 又第六於五、七，此義非無，何不說有？今准 第六於五、七識亦有所緣，第六遍能熏五、 七種，論不說者但略故也。諸人不說，乃說 熏彼第八相、見，前後校行既許里數。
詳 曰：披論觀《疏》，《疏》實無違。有義，初解乃非順 教，論云能熏彼相、見種，能熏自種何得稱 彼？又帶己相是所緣緣，八緣於種望七現 行能熏見、相，云何帶己？帶謂挾帶，帶似之義， 由此親緣似彼疎境，疎境方名疎所緣緣； 不爾，因何得所緣稱？豈以體類解所緣 耶？又言前七識熏八見、相，豈能熏識皆引業 耶？何得以彼引因？因果不同為難。設避引 因、與果同世，今有此生作業受過，餘非業 等既無斯失，何意不取？又既疎緣隔生， 何失？論但言前不簡遠近，若不許者，五緣 前相亦應不成，亦異世故，故知此師有力 隔世成緣義，近遠雖殊俱隔故。又觀《疏》 意通於種、現，不障能熏見、相種子為八所 緣，但以論有熏彼之言故，約熏於八相、 見說，今既局斷，故為難據。
問：前現識望 八，如何有所緣相？
答：第八新熏五塵境種， 五相熏得，故第八相似五相起，所以五相是 第八見疎所緣緣。第七見分緣第八見而熏 彼種，後生彼見為自證緣，八見有似第七 之相。復七相生故現第七，為八自證疎所緣 緣。第六准知。又《疏》中云：六望七等准此 應知，意明第六熏五、七種得為五、七所 緣緣也。《疏》以說訖，何言無說？論文不悉， 恐行踰邁。
疏：「應作四句」等者。
第七唯熏見，前五唯熏 相，其第六緣八見、相雙熏二種。若緣餘心、 心所，無為二俱不熏。
論：「同聚異體」等者。
有義問：如前卷說同聚 心等由互相應和合似一互為無間，如何今 說但有增上？
答：由此應知此不盡理。又解 此文依同時說，依前後者第六三緣餘識 有二。
詳曰：此文定據同時而明，何惑致 問繁乎翰墨，前後相望前已說故。又問同 聚異體尚說互作等無間緣，同體四分除相 餘，三體既是一，一開導時餘亦開導，何不 許三前後互望為等無間？此義應思。
詳 曰：論同聚下至淨八來，皆依時同，同聚四 分而明緣義，不障前後自類三分為開導 也。三分既於一識義分，義互開導相應無 過，言論不許恐失論旨。
疏：「即無前過但有後失」者。
若許同時見分相 緣總有二失：一、無同一所緣之過，若言自 見得自緣者；二者，即有心自緣妨，如刀自 割。今有第二自緣之妨，故名後失，非前《疏》 中列有二過云後失也。或前《疏》云見分、相 分不相緣故，今許自證得緣自見，無見、 相望闕同緣失。然同時相心、心所見而不 互緣，望彼相分同時，王、所不同緣過，相分 見後，故名後失。
疏：「今依可爾至非要爾」者。
今依第八緣境而 說可有本質，非一切識皆要有質，如意 緣空便無質故。
疏：「若約疎所緣緣亦非」等者。
非但不得成 親所緣，疎亦不得亦彼親也。又《疎》云：見 與相分不相似故者，釋不得為疎所緣 所以，夫親緣體似疎緣故，如相分色似質 色也。
詳曰：前釋為勝，或帶己相後亦理 通。
疏：「一云前依因依至不必同」者。
前言王、所 同一所緣，據因位說；果不必同。何所以 耶？
答：果位自在不同，何失？又因緣外必 同所緣，果亦自內緣相應法，由此所緣非 必定同。後釋為本。
疏：「此義雖勝然稍難知」者。
問：難知理何？
答： 以無同一所緣義故，何以無耶？
答：心王 緣彼所變似見，心所乃以能緣心見而為 其質，如何得成同所緣耶？
問：心王所緣 託自心變，何得不同？
答：而無一時有二 心王，心王如何有能所託？能所託二心王既 無，故但一心緣似心境，同時心所變心為 質。質、似不同，云何王、所同一所緣？若以 相似名為同一，理雖可爾，然本論質、名同 一，故據見自緣相似名，同名為義勝，本質 不同，故曰難知。
論：「唯除見分非相所緣」等者。
如《燈》及《疏》具已 明之。有義：斷取西明第四而自問云：可 許三分能緣餘三，如何自緣便同小乘大 眾等義？
解云：彼說心等親了自性。若爾，一體 分能、所緣便成雜亂，今變影緣故不同彼， 無自緣失；不爾，諸佛應非遍知，又如何說 同一境耶？故知如受緣想見分，想見即能 變影自緣，所杖質同，影像相似，說名同也。 又云第四緣第二分，如三、四分更互相緣。 見緣後二而有兩解：一云變相，見緣後二 既後得智，故必變相；二云不變似，後二分即 自體故不同緣餘，雖後得智亦不變相。 今取後解。
詳曰：雖有高斷恐為未可，未 可理何？若以相似名同可爾，而云見等變 影自緣，明所緣同，前《疏》已斷勝而難知，難 知之理如次前明，臧否可悉。又以第四 緣於第二，第二復緣後之二種。俱不變相 者，二緣三、四，與彼四、三緣三、四時，而復 何別？俱不變故。四緣第二責亦同之，由斯 便有錯亂之過，故本疏明無雜可寶。
論：「業之眷屬亦立業名」者。
有義彈云：《疏》說五 蘊總名為業，今但可取相應之法為眷屬 也。有色根、境既唯無記，雖業俱行不可能 招引、滿異熟者。
詳曰：律、不律儀既名為 色，為業眷屬助招引、滿，何理相違？諸教皆 言由善、惡戒生善、惡故。《疏》亦不言五根、 境等為眷屬也，自義不足，彈《疏》有餘。
疏：「不同小乘具十隨轉」等者。
由十因故得 隨轉名，名十隨轉。隨轉體者，按《俱舍論》第 六說云：一切所有心相應法、靜慮無漏二種 律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉 法。如何此法名心隨轉？略說由時、果等、善 等，故說此法名心隨轉。且由時者，謂此與 心同于四相及隨一世。由果等者，謂此 與心一果異熟及一等流。由善等者，謂此 與心同善、不善、無記性故。由此十因名心 隨轉。今者大乘四相體非不招異熟，不 同小乘隨轉能得異熟果也。
疏：「化地部至現皆有體」者。
問：大乘現體而亦 不無，何乃簡彼？
答：大乘現但有業習氣， 無業現體，與彼不同，故須簡也。
疏：「前言相中亦通無為」者。
體相、相狀俱名相 故，故攝無為。
疏：「一切五蘊不離此二」者。
色蘊是心、心所相 分，亦名心所，心所及心故攝五蘊。
疏：「愛樂執取緣取也」者。
明取通二，執之與 緣俱名為取。
疏：「餘識別報至一切法盡」者。
餘識乃攝報與 非報，七識心品不唯業感，故名攝盡。
疏：「唯簡異熟以極狹故」者。
顯前釋末唯攝別 報，不取餘識及心所等，故為極狹。
問：相、 見等四，四皆攝得五蘊不耶？
答：皆攝得，見 唯攝彼非色四蘊，相攝色全、餘蘊少分，本 末相分通色蘊收，能緣心等即餘四蘊，中二 可知。
疏：「即彼上四取」者。
彼即彼前見、相等四能、所 取也，取彼四取故名彼取。
疏：「取前第一至下三取亦然」者。
問：前之三對有能、所取，理即可然，本末云 何？
答：本末皆攝能、所緣二，二取故有。或本 為所取，末為能取，末緣於本，熏本種故。 據容有說，取言通於緣、執二種，故無違故。
疏：「故有八解」者。
單、重二取，各有四也。
疏：「本末至亦具二義」者。
自不能熏，但是所取 名為取也，亦具能生、所生二義。
疏：「即名言種至能生本識」者。
顯具二理，即 本末二名言之種，而由能熏七識熏得此所 熏種，而後能生本末現識，故本末二得有 能生、所生二義。
疏：「此中二取至相見分」等者。
問：能熏七識非 劣無記，云何能生本末異熟？
答：相分熏彼 本末之種，相分與見性必不同，熏彼何失？
論：「雖二取種至性同易感」者。
有義，問：親因緣 種熏時望果，為定別世如異熟種？為亦許 同一期身世？
答：《疏》云，等流增上性同易感， 此念熏已，後即能生，非如異熟，彼難招故。 二云：此如業種定世不同，十因、二果不同 世故，而立命根說依親種生第八識一 期功能。若許世同隨熏生果，一期生種義 即不成，所引、所生世各有異故。自種生果 雖無有盡，隨業可說一期別故。
若爾，與 業種子何別？說有盡相、無盡相耶？
解云：業 招生已雖有種子，後更不能招異熟果，其 延壽法聖生淨居，皆資受果未盡之業。業 若受果已盡之者，設得勝緣終不更能受 於果也，故名有盡。若名言種為一業引生 一期果，後逢緣引復能生果故名無盡，非 無生果一期功能名無盡也。
詳曰：觀有 義，意取後釋也。今先議世，後定優劣。世有 剎那、分位、生死三時差別，若所熏種所生現 果與能熏現，隨前諸世而必不同，無有一 念有二現故。諸所熏種望所生，果許有同 世；種自相生亦名果，故分位世同。諸名言種 皆得名為二取習氣，善、惡等種生善等現 剎那世，並業所感識諸名言種，望生現果世 可不同。《疏》據斯義，說言同也；不爾，論云性 同易感等，徒為設也。後義雷同，總判世別 理為未可。
論：「然諸習氣總有三種」者。
無性《攝論》有三熏 習，義不具此，故不錄也。
疏：「若依外者，名『表義』名」者。
有義彈云：五識一 切皆依外，故應名表義。
詳曰：由因他名 自能熏修，以自他對立以外名，不約根、 塵以明內外，何得謬以五識為難？智者應 知。
疏：「若依無漏至內名為緣」者。
問：前明表義名 之於外，今復云何名，名為內？
答：顯其名 因內而發，立以內名，不望自他，故無𭿺 盾。
論：「隨二名言至各別因緣」者。
問：表義聲界，顯 境名言即七心界、法界一分，合但九界，云何 能為諸法別因？
答：因二名言隨應相、見 熏諸法種，為諸法因理無爽矣。《疏》具斯意 尋之可悉，故世親《攝論》云：名言熏習差別者， 謂眼名言熏習，在異熟識中為眼生因，異 熟生眼，從彼生時用彼為因，還說名眼，如 是耳等一切名言差別亦爾。
論：「隨二我執至自他差別」者。
問：凡夫、有學有 我執者，自他有差；無學等聖，二執已亡，自他 體等。
答：由有橫計彼此情生起自他執， 執見既斷物我心亡，得同體悲，自他封息。 依着、不着，由我、我無，非我、我無體成同 別，故無學聖體得成異。
論：「應知我執至增上緣」者。
問：此三熏習為定 同、別。
答：其義不定。後二熏習定是名言，名 言自有非後二者，即諸無記而非執者及 無漏種，皆非後之二熏習故。若以我見 對有支言，應為四句。有我熏習而非有 支，謂無記執所熏之種；有有支習而非我見， 謂善、惡心不起執者，有二熏習，謂不善執。 非二熏者，無覆無記、無漏種等。有具三 習，如欲界中分別我見諸相應法。
論：「俱等餘文義如前說」者。
問：上三習氣與十 一識相攝云何？
答：按無性《攝論》第四。本論 中云：此中若身、身者、受者識、彼所受識、彼 能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言 熏習種子；若自他差別識，此由我見熏習種 子；若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子。 十一識名當如下解，故此不云。
疏：「無明有十九、七、五、六」等者。
按彼論具明 十九，今略數之。於前際無知、於後際無 知、於前後際無知、於內無知、於外無知、諸 行起無知、於業無知、於異熟無知、於業異 熟無知、於佛無知、於法無知、於僧無知、 於苦等四諦無知為四、於因無知、於從因 所生諸行無知、於六觸處如實通達無知、 於所證中顛倒思惟所有無知，如是略說 十九無知。七無知者，一世愚；二事愚；三移 轉愚；四最勝愚；五真實愚；六染淨愚；七增上 慢愚。五種愚者，一義愚；二見愚；三放逸愚； 四真實義愚；五增上慢愚。六無知者，無知、 無見、無有現觀、黑闇、愚癡及無明闇。
問： 十九與彼七、五、六等相攝云何？
答：攝彼 七者，初三攝第一，次三攝第二，次三攝第 三，次三攝第四，次四攝第五，次二攝第六， 後一攝第七。次攝五者，五中義愚通攝十 九；見愚攝彼十九前六及因所生，放逸愚攝 於業、異熟及俱無知，真實義愚攝於佛等乃 至道諦所有無知，增上慢愚攝最後無知。 次六相攝者，論中但以六、七相攝，不言十 九，義准知故。故論云：如是六種無明差別， 隨前所說七無知事次第應知。於後二無 知事總合為一，起此最後無明黑闇。
疏：「大論第十至皆言實有」者。
按第十云「九 實三假」，同此論明。五十六云：當知有、生 及老死支是假有，諸所有支是實有法。五 十五中明諸煩惱假、實之支，如前數引，今 闕不錄。
疏：「發福、非福、不動三無明別」等者。
所發福等 而有三種，能發無明但有二也。按《對法》云： 由異熟愚發非福行，由彼一向是染污性， 無明合時必不容受信解異熟行相正見 故，由真實義愚發福、不動行。真實義者，即 四聖諦於彼愚癡，名真實義愚。未見諦者，雖 起善心。由彼隨眠所隨轉，故亦名愚癡， 由彼勢力於三界苦不如實知，便能發起 後有因性福、不動行。
疏：「三識支至恒隨轉故」者。
乍觀所引九十三 等似證識支，唯取種子不取餘識，理實但 證賴耶為支，簡餘轉識，非證種子。
疏：「於母胎中因識為緣」等者。
過去行支所熏 識種名為因識，因識能生於母胎中初結生 識。結生識者即是果識，果識相續而能任持 羯羅藍位諸名色等，乃至命終持令不絕。
疏：「文云至之所隨逐」者。
言此識者，中際識 也；後際名色，名曰當來，由中際識能引後 際名色支故，故名色種逐彼識也。
問：言 隨逐者，明所引也，即彼論云「名色種子」，復 為當來六處種子之所隨逐，乃至受支作 法亦爾。如何能證是第八識？
答：識若第八， 第八能持諸種子故，後際種子可為隨逐。 中際之種若非賴耶，何有種子言相隨逐 前引後耶？
疏：「問至無色唯一」者。
按彼論云：「眼識云何？ 謂於當來依止眼根了別色境識，所有 福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子 所生果識；如眼識，如是乃至意識應知亦 爾。」
疏：「答至恒隨轉故」者。
按彼論云：當知此識 於現法中但是因性，餘文《疏》具，釋亦可知。 復有釋云：若初受生唯是意識，故就相續 有六識身。
詳曰：大乘初生唯第八識，今 云意識有違宗過。今助一釋，理實結生是 第八識，據後相續容有六識，故說有六 識。
疏：「《大論》第十云胎藏苦」者。
按彼論云：幾能 生苦？謂五；幾苦胎藏？謂五；幾唯是苦？謂二。
釋曰：謂無明、行、愛、取、有五，能生當苦名 能生苦，其識、名色、六處、觸、受五是種子，是 彼當來生老等因，名苦胎藏。生及老死二唯 是苦。既云識等名苦胎藏，明非是現。
問： 既云苦胎，明能生苦，何不同有能生苦收？
答：潤、未潤別去果遠近得名不同，生、老 死二正名為苦，是彼苦因，名苦胎藏，依主釋 也。《疏》本多云「胎藏苦」者，寫傳誤也。
問：設云 「胎藏苦」，持業得名，復何爽耶？
答：雖有漏法 體皆是苦，所引之文意明生等二果名苦， 故無明等名能生苦，生、老死二唯是苦，故知 胎藏是苦之因，依主為勝。
疏：「不爾便違至胎藏苦故」者。
顯違第十及 五十六文言總也。苦胎藏者，即第十文，文如 前引。五十六云：現法中識為福、非福及不 動業之所熏習，後後種子之所隨逐，能引 當來餘身識等生、老死苦。又云：即識、名色、 六處、觸、受先種子性，隨所依時曾得眾苦 引因之名，今已與果名生、老死，復得名苦。 准此等文，明識等五唯取種子。
疏：「此論下云至通取三性」者。
有義彈云：五蘊 三性為此支者，如何得引此論第二復次 說耶？別說五支既唯異熟，明知總攝不通 三性，何得為證通攝三性？
詳曰：別總既 異，性何必同？若以別性例總性同，應以 別體例於總體體令各等；體既不齊，性何 令等？又《大論》第九名色三性，此第二釋，那 知不依彼義而談。不爾，何須分為二釋？ 以此而言，《疏》固無失。
疏：「此約一時俱有五種」者。
問：六處意無云何 俱有？
答：俱時識種對世名意，故五種俱。《燈》 有一釋與《疏》稍別。
疏：「未名六處」者。
無六處用不名六處。
疏：「釋緣起名」者。
按《瑜伽》第十云：由煩惱繫 縛往諸趣中數數生起，故名緣起，此依字 釋名。復次，依託眾緣速謝滅已續和合生， 故名緣起，此依剎那義釋。復次，眾緣過去 而不捨離，依自相續而得生起，故名緣起。 如說：「此有故彼有，此生故彼生。」非餘，此依 義故釋名應知。復次，數數謝滅復相續起，故 名緣起，此依數壞數滅義釋。復次，於過去 世覺緣性已等相續起，故名緣起。如世尊 言：「我已覺悟，正起宣說。」即由此名展轉傳 說，故名緣起。《疏》中引略，初學難分，故今具 錄。
疏：「此無明不斷」等者。
按彼論中，無明、行二 而作法於餘例明也，無明如疏。其明行云： 諸行種子不斷故諸行得生，諸行生故得有 識轉，餘支准此。
疏：「變礙有二」者。
按五十六云：此變礙義復 有二種：一、手等所觸便變壞義；二、方處差別 種種相義。
疏：「第三次第」等者。
《疏》雖具引，文隱難知，今 略問釋。
問：行通善、惡，何總云邪？
答：有 兩釋，一云據不善說；二云無明發行，皆招 三有，違於還滅，故總稱邪。
問：識唯第八， 云何顛倒？
答：有二釋。一云：行有現、種，現 行名行，種名為識，種因現熏云令顛倒，《對 法》亦云「業種為識」。
問：善業種子何名顛倒？
答：准行名邪，二釋可悉。二云：結生之時 於父母等互起嗔、愛相應之心，名為顛倒， 顛倒為因方結生故。
詳曰：即第八種名為 顛倒，有漏善行由違還滅尚得名邪，有漏 無記生死根本，名顛倒何失？故諸論云：三 界虛妄心、心所等，虛妄即是顛倒異名，或因 倒發亦名為倒，言結生等即名色支，云二 受用即觸、受二，此識等五據當起位說次 第也。餘支可悉。餘二復次，具如本論，恐 煩不錄，釋有同異，亦如彼鈔。
疏：「十地經至緣中癡」者。
按彼經云，是中無 明有二種作：一者，緣中癡令眾生惑；二者，與 行作因。行有二作，一生未來世果報；二與 識作因。識有二作：一者，能令有相續；二者， 與名色作因。名色有二作：一、互相助成；二 與六入作因。六入有二作。一能緣六塵。二 與觸作因。觸有二作。一能觸所緣。二、與受 作因。受有二作：一、覺憎愛等；二、與愛作 因。愛有二作：一、於可染中生貪心；二、與 取作因。取有二作：一、增長煩惱染縛；二、與 有作因。有有二作：一、能於餘道中生；二、與 生作因。生有二作：一、增長五蘊；二、與老 死作因。老有二作：一、令諸根熟；二、與死作 因。死有二作：一、壞五陰身；二、以不見知 故而令相續不絕。彼論云：壞五陰作後 生因，以不見知故能作後生因。
釋曰：緣 者所緣，於彼一切所緣境中而不悟，故名 緣中癡；諸惑因起，名令眾生惑；由有能引 餘道得，生名餘道生；非已生訖，名為生也。 故《對法》第四云：「令諸有情後有現前。」義意同 矣，餘文可悉。《對法》大同，故不引之。
疏：「若爾，即色、無色無壞苦故」者。
此難意云：色、 無色界非非福感，彼界應無壞苦法也。
問：無色無壞，豈不相符？
答：顯彼俱非非福 行招，所以雙舉。無壞苦言，但對於色，文含 理博，不相違也。
疏：「若亦迷彼豈唯發非福」者。
此破外救。外救 意云：色有壞苦於理，何違？故此難云：若有 壞苦，豈唯迷彼，唯發非福？若不爾者，即違 《瑜伽》迷世俗苦發非福義。復有欲界迷於 壞苦發非福行相例之失，便違教理。若許 爾者，復違聖教，上界唯是不動行招，故不 得約三苦以分為二諦也。
疏：「至老問答皆然」者。
無明、行支如疏所引， 餘今略引。按彼論云，問：識亦以名色為緣， 何故此中但說行耶？
答：行為識雜染緣，能 引能生後有果故，非如名色俱為所依，所 緣生起，尚名色亦由大種所造及由觸生， 何但說識？
答：識能為彼親生因故，彼既生 已或正生時，大種及觸唯能與彼為建立因。
問：如經中說六界為緣得入母胎，此何唯 識？
答：若有識界決定於母胎中，精血大種 腹穴無闕故。又識勝故，又依一切生一切有 生時而說。
問：六處亦以飲食為緣，何故此 中但說名色？
答：此說名色是彼生因，彼既 生已，亦以飲食為任持因。
問：觸以三和為 緣，此何但說六處為緣？
答：若有六處，定 有餘二而無闕故，又六處勝攝二種故。
問： 若自、他所逼迫，若時變異先業所引，皆得生 受，此何但顯觸為彼緣？
答：觸是近因，觸所 引故。餘緣所生，亦從觸生，必不離觸，是故 偏說。
問：經中亦說無明為緣生愛，順愛境 界亦得為緣，此何但受？
答：以受力故於相 似境求合、求離，由愚癡力但於諸受起盡 等相，不如實知，由此不能制御其心。
問： 由隨眠未斷順彼諸法取皆得生，何但說 愛？
答：由希望生故於追求時能發隨眠，及 能發彼隨順法故。
問：前已說無明為緣發 起業有，何故今者說取緣有？
答：由取力故， 即令彼業於彼彼生處引識等果。
問：生亦 以精血等為緣，何唯說有？
答：由有有故定 有餘緣，又有勝故。
問：亦由遠行、不避不平 等、他所逼迫為緣老死，此何但說生為緣 耶？
答：雖由諸緣必生為本，縱闕諸緣，但生 為緣定有死死。
疏：「通二種」者。
按彼論云，前六愛、取、有三說 為因分，後二為果分，所餘支說為雜分。所 以者何？有二種受名為雜分：一謂後法以 觸為緣因受；二謂現法與愛為緣果受，此 二雜說。
釋曰：謂受種子以觸為緣，後際現 受果之因故，故名因受。現起報受為緣生， 愛是前際果，故名果受。
問：識等五支皆 通因果，何偏說受？
答：識等五支唯取種 子，從受起愛多因現起果受而生，故於受 中通說因果。識等四支不，要起現方生後 支，故不為例。
疏：「既所有業皆非行支」者。
即感後有別報之 業。
疏：「現所有業亦非行體」者。
感後別業既非行 支，明招現別亦非行支。
疏：「不爾，別報有相例失」者。
相例意云：招現別 業得是行支，感後別業亦應行體，俱別業 故。
疏：「不爾，即有如前理妨」者。
如前別報名色相 例。
疏：「所以除也」者。
但非感總不是正行，故論 除之，非除之故，體便非行。
疏：「一內異熟受至名為能生」者。
問：設據當生， 云何即名能生攝耶？
答：由當起受而領 於境，由境起愚造作諸行，愚因受起，受名 能生。故《瑜伽論》九十三云：「一者領受內異熟 果；二者領受境界所生受增上果。由於內異 熟果中有愚癡故，不能如實了知當來後 有生苦，如前造作增長諸行。」
疏：「及實生果有前後」者。
據彼總報名色、觸、 受而與其識實無前後。或有前後，總報新 種諸識熏別，未必同時。第六熏者亦容前 後，由此而言有俱前後。若別報識、名色、觸、 受及五根等，非無前後。
論：「復由此說生引同時」者。
問：生、引各二，為 四同時？為不爾耶？
答：有兩釋，如《燈》具說。 然《疏》說云：其潤緣合至總名為有，觀其文 勢，明能生、引二同時也，被潤業種體即是 前能引因故，由被潤已名為能生，據體無 異名為同時。
若爾，云何論言「復由」？「復由」 之言明據現起。
答：果將起時名為現起， 或初潤時雖果未起，後正生果亦有有支， 據此有支名生、引同。若不爾者，論何須 說潤、未潤言？又《疏》會經或望所生果遠近 故，明知《疏》意約能生、引名為同也。或復 《疏》意顯所引、生二同時也。言潤緣等意明 由潤果方得生，顯潤、未潤不俱起也，同 《義燈》斷。由論會經據當現說，若能引、生便 非現也。
詳曰：前義為本，故彼經云：此能 攝聚分及此能轉出分一時，而生次第宣說。
釋曰：彼經自云能攝聚分，謂無明等，能轉 出分，謂愛、取等，故順經文前義為勝。
問： 《疏》之上下取彼經意，何乃不同？
答：教文雖 一，理有多途，故《疏》前後而釋有異，法歸分 別，有此云云。
論：「有處唯說業種名有」者。
按《瑜伽論》第十 云：「復次，建立有支有二種：一、就勝分建立， 謂取、取攝受業；二、全分建立，謂業及識等 種。」
釋曰：取所熏發名取攝受，即是被潤 業種名有。
論：「謂中有至皆生支攝」者。
按《緣起經》，生有 五種：一、下種生；二、次第增長生；三、次第出胎 生；四、次第增長生；五、增長生已能得受用世 俗生。
釋曰：第二、第四據胎內外增長分 二。死有六種，如《疏》具引。第三、死者，彼 經釋云：自相死者，識於身中移出分別及色 根滅沒。
釋曰：餘之五死對彼第三行相可 悉，故不繁云。
疏：「五十六至於此無違」等者。
按彼論云：復 由五相建立緣起差別，何等為五？一、眾苦 引因依處；二、眾苦生因依處；三、眾苦引因；四、 眾苦生因；五、眾苦生起。
釋曰：現身六處是 前際果，由迷此果起無明、行乃至於受，無 明等七能引所引，俱名引因；現在六處是無 明等所緣起處，名引依處；由貪現受起 愛、取、有，故說現受為生因依。若引因體，即 前能依無明，七是生因亦前、愛、取、有三，未 來生老名苦生起。
疏：「由惑生惑業」者。
者按《俱舍論》第九釋云： 「從惑生惑，謂愛生取；從惑生業，謂取生 有無明生行；從業生事，謂行生識及有 生生；從事生事，謂從識支生於名色， 乃至從觸生於受支，及從生支生於老死； 從事生惑，謂受生愛。」由立有支其理唯 此，已顯老死為事、惑因，及顯無明為事、 惑、果。無明、老死事、惑性故，豈假更立餘緣 起支？
論：「由斯論說至上二界有」者。
按《瑜伽》云：在 無色界諸有情類，識依於名及色種子，名及 色種依識而轉，由彼識中有色種故，色雖 間斷後當更生。
詳曰：准其文意，唯依報 種不取定種，於文理順。
問：異界名色云何 相依？
答：如下無明發上地行，此亦同彼。
論：「於現我境亦有愛故」者。
釋如《燈》、《疏》。有義： 生異界地既用當生處愛潤生，欲界異趣 亦緣當生處愛潤也。業變苦具為樂令愛， 令愛樂具現在我前，名我現境，非現我身 名我現境。
詳曰：但愛得起即能潤生，所 緣之境何局當處？如水溉田不簡此彼。又 愛緣受，受通現受，境何不許現境為緣？故 《疏》所明無有過也。
論：「何緣發業至別立愛取」者。
准下答文，問合 有四，文約義繁故今展之。一問全界煩惱 皆能發業，此何唯一？二問潤通諸惑，何但 說愛？三問潤惑非一分愛、取支，發惑亦多 支應不一？四問取攝眾惑，云何但說愛增 名取？以下答文如次答也，思可知之。
疏：「說四愛為集諦」者。
按《瑜伽論》五十五云： 「愛云何謂於自體親眤藏護？後有愛云何？ 謂求當來自體差別。喜貪俱行愛云何？謂於 現前惑於已得可愛色、聲、香、味、觸、法而 起貪著。彼彼希樂愛云何？謂於所餘可愛色 等起希望愛。」
論：「如下無明發上地行」者。
有義兩釋：一同《疏》 明；第二解云：欲界無明通發三界行，發業無 明見所斷故，得上定者不伏下故。然證上 定應言根本，近分未能伏下盡故何名 行支？根本初生染未起故。故說上定下無明 發，故《疏》非理。
詳曰：且如起空處未至定 時，第四禪癡發彼行不？若不發者，何所以 耶？若許發者，何須欲界無明發為？二界無 明不可俱起，若前後發便乃重發，違論所 說，故今不取。又未至定許能招報何非行 支？行支豈要伏惑盡耶？餘如《燈》辨。今助 一釋：未至、根本皆容下地無明所發，二種 皆是不動業收，俱得名行，如次而招別總 報果。《疏》據初者，但云近分。
論：「彼愛亦緣當生地」者。
此文來意如《疏》已明。 有義彈論云：然此問護法煩文，彼受既非 受支，何事須此問？
詳曰：按《瑜伽論》，十二 有支分，因果雜如前具明。受支名雜，以觸 為因名為因受；與愛為緣名為果受，前際 果故。由受二別故此文起，豈容無義徒致 煩文？以凡凌聖竊為未可。
疏：「十地論至但云三際」者。
按彼論牒經云： 無明緣行者，是見過去世事；識、名色、六入、 觸、受是見現在世事；愛、取、有、生、老死是見 未來世事，於是見有三世轉。
詳曰：今觀 彼文，三世之名同於小宗，未來五支與小 乘別。
疏：「非轉愛為增上貪故」者。
以上品貪而為 取支，故云愛增，非轉愛支以成上品為 取支故名為愛增，由斯取等名為獨相。
論：「無明愛取唯通不善」者。
有義彈疏云：說 欲無明唯不善者，此不應理，助發亦通修 所斷故。
詳曰：《疏》自問答有助正別，正唯不 善，助可無記，已作兩釋，而不定判取正 非助，何過見非？
疏：「亦不可唯言聖不造業故」者。
此牒伏救。伏 救意云：經中但云聖不造業，何得以此證 內法人亦造業耶？故牒總非引《對法》證。
論：「由此應知至不迷求故」者。
若准有宗有 兩師說，故《婆沙論》五十三云：「問：聖為造欲界 引同分業不？有說不造，欲界多過多災 橫故，但造滿業；有說亦造。」前說為正。故 《順正理》六十四云：「非諸聖者更能新作牽引 後業，以背生死向涅槃故。」故經說，聖唯受 古業。
論：「雜修靜慮」等者。
若准有宗，雜修靜慮新 造引業，招淨居果名為雜修，不據熏故。 故《俱舍論》二十四云：「應知此中無漏勢力熏 修，有漏令感淨居。」
釋曰：初後無漏，中間 有漏，名為成就，由前後心修中有漏令 招彼果。既云令感明造引業，不爾，如何感 義得成？又《婆沙論》云：異熟因雜修靜慮引 五淨居眾同分，既異熟因能引同分，明定造 業。
疏：「若言發別報業」者。
便非行支者，初句牒救， 後句正破。彼救意云：《大論》云發三惡趣業 是分別者，據發別報，難意可悉。
疏：「又此中二說」者。
解此三斷兩師是也。
疏：「彼人至餘見斷」者。
顯異熟愚修斷所以。所 以者何？《瑜伽》既云迷俗真諦發非福等；《對 法》復以俗、真二苦攝於八苦，七苦既事，異 熟愚迷發非福行，故異熟愚唯修所斷，以 迷事故。又《對法》第七云：由真實義愚發福、 不動。真實義者，即四聖諦，於彼愚癡名真實 義愚。故知《瑜伽》世、勝二愚迷事、理別，故修、 見斷二有不同。
問：准《對法》等迷異熟愚 既是迷事，斯愚修斷理契通途，《疏》何見責？
答：按《對法論》釋異熟愚云：「由彼一向是染 污性，無明合時必不容受信解異熟行相 正見。」准此論文，豈唯迷事俱生惑耶？由斯， 《疏》斥不違教理。
疏：「第六七是壞」者。
按《對法論》第六說云：三 苦、八苦展轉相攝，所謂生苦乃至怨憎會苦 能顯苦苦，順苦受法苦自相義故；愛別離 苦、求不得苦能顯壞苦，已得未得順樂受 法壞自相義故；略攝一切五取蘊苦能顯行 苦，不解脫二無常所隨不安穩義故。
釋 曰：二無常者，一生位苦，謂苦苦；二滅位苦， 謂壞苦，生、滅二位皆無常攝，名二無常。
論：「九種命終心」等者。
按《對法》第五云：「相續 力者，有九種命終心與自體愛相應，於三 界中各令欲、色、無色界生相續，謂從欲界 沒還生欲界者，即以欲界自體愛相應命終 心結生相續。若生色、無色界者，即以色、無 色界自體愛相應命終心結生相續。如是從 色、無色界沒，若即生彼，若生餘處，有六種 心如其所應盡當知。又此自體愛唯是俱 生，不了所緣境，有覆無記性攝。」
疏：「有說及無相沒」者。
即前第七無想天沒，無 心師義。
疏：「此非因等起」者。
此六識等但由煩惱間生， 名雜；非以煩惱為因等起，方得雜名。又諸 無記法等者，舉例證成，無記與惑相間名 雜；非據因起，識等名雜，類亦應然。
疏：「既爾至亦自然無」者。
既由前理，諸生上 聖下地善等，雖未斷彼雜煩惱法，然彼善 等亦名得斷。自然無者，顯不由雜煩惱無 故而得斷也。
疏：「如見道至亦名為斷」者。
舉見道惑自性強 故，不由緣縛而稱為斷，例彼善等緣縛強 無即名為斷，雖見緣縛與善等雜煩惱有 別，以俱非強取以為喻亦無其失。有義：其 緣縛斷及雜縛斷，並依六識非第七識，故 離欲者，離此地者，諸不染法即名得斷。如 不斷下得不還果，不障果故，此亦應然， 但約六識諸惑勝故，能發潤故，自地斷者即 名為斷。若如《疏》說唯約緣者亦未善通，下 地第七若緣、若縛俱未離故。
詳曰：唯約能 緣，何非善通？雖下第七能緣縛在能所緣 狹，然欲善等從寬而說云斷，何失？若以緣 雜唯依六識，緣、雜二種攝法不盡，第七煩 惱非二攝故。若言緣、雜攝彼七識善等，而 言離緣、雜者，唯據六識，若爾，何妨緣雜之 言目七識惑？欲善等斷，據彼能緣寬者無 說。由斯，《疏》旨理固無違。
疏：「既爾如何由之名有漏」等者。
此難意云：斷 既不由雜煩惱無，得成有漏，應不由彼。
詳曰：今為二釋，一、既有斯妨，即約六識解 雜煩惱，當地六識煩惱雜無，當地善等名得 離縛。二、成漏由漏俱，善等由七漏，斷縛據 強緣，雜在善等斷。
若爾，何故云善等斷由 斷緣，彼雜彼煩惱？
答：善斷有二，一小分 斷；二全分斷。言離欲等，欲善名斷，據小分 斷。言由斷雜名為斷者，依全分斷，無學滿 位緣、雜二惑皆悉無故。
疏：「是見體者是縛，非見者非」者。
惠與五見為 體應斷，非五見體非自性斷。
疏：「由此十」等者。
遍行、別境合而言也。
疏：「無想定至因亡果喪」者。
問：唯依外道方 起此定，入見便捨外道依身定永不起。 何故不名果喪因亡？
答：《疏》示方隅舉三 惡起別報，善業果喪因亡，顯定亦爾。然恐 有執定唯果喪因亡一義故，更舉之因亡 果喪顯通二義。不爾，何故在此果喪因亡 下辨？
疏：「雖有七生至不定」者。
此問意云：得預流 已欲極七生，更不生上，無欲第八，此即全 離上界有支，云何得言無全斷者？其答 意云：亦有預流而得不還得生上界，由此 不得云全斷也。
論：「十二全分行苦所攝」等者。
此同《瑜伽》六十 六說。按彼論云：謂後有業煩惱所生諸行， 於彼彼自體中能隨順，生一切煩惱及與眾 苦，所有安立一切遍行麁重所攝，亦名麁 重，是行苦性，依此行苦略五取蘊皆名為 苦。又此行苦遍三受中，然於捨受此麁重 性分明顯現，是故但說不苦樂受由行苦 故；譬如熱癰，以冷觸對即生樂想，熱灰 墮上便生苦想；若二俱離，爾時唯有癰自性 苦分明顯現。又行苦性中樂，如冷對；苦如 灰墮，捨如離二癰自性苦。
疏：「集是有報義」者。
《大論》五十五云：「問：苦諦義 云何？答：煩惱所生行義。問：集諦義云何？答： 能生苦諦。」
疏：「大論第十至文同此」者。
《疏》所引文乍讀難 解，今具引之。
問：幾支苦諦攝及現法為苦？
答：二，謂生及老死。
問：幾支苦諦攝當來為苦？
答：識支乃至受種子性。
問：幾支集諦攝？
答：所 餘支。
論：「無明望行至有餘二緣」者。
有義問云：無明 望行既非同類，如何得有等無間緣？
答：一 云，理實，但與行俱無明為無間緣，然行俱者 業眷屬，故亦名為業，故說與行為無間緣。 二云，同聚異體展轉得作無間緣故。若如 前解，福、不動行非無明俱，如何成緣？故後 說勝。
問：如非福行亦無明俱，如何望行為 等無間。
答：總依諸行說有此緣，今此不言 望三種行皆成無間，望福、不動成無間 故？非福應思。
詳曰：觀後問意，其非福行 既無明俱，即是無明。無明為緣，答意可悉。 今助一解，前聚心品望後聚品總為無間， 無明望行為無間緣，不約別對後無明說， 由斯但說無明望行為無間緣，故無有失。
論：「此中且依至如理應思」者。
若其不實假緣 起者，如《對法》說。按彼第四云：如無明望行， 前生習氣故得為因緣，由彼熏習相續所 生諸業能造後有故。當於爾時現行無明 能引發，故為等無間緣，由彼引發差別諸行 流轉相續生故。思惟彼故，為所緣緣。以此 計最勝等，不如理思惟，緣愚癡位為境 界故，彼俱有故為增上緣。由彼增上力合 相應思顛倒緣境而造作故，如是一切隨其 所應盡當知。
論：「由悲願力至故名變易」者。
問：按《攝大乘》 云，菩薩留惑證一切智；今云悲願能招於 生得至佛果，豈不相違？又生但由悲願而 致，何用煩惱？不退菩薩而不斷耶？
答：七地 以前用受分段，八地已去不障道故，所以不 斷。
若爾，應非是染污法。染污法者，何不 斷耶？
答：如末那惑雖最後除亦得名染， 此亦無失。又能助所知合變易續，故不 斷之。
若爾，二乘無學迴心應無變易，煩 惱無故。
答：有惑習氣能為助緣，亦受變 易，且依初釋。
疏：「第八十至亦得受變易」者。
按彼論云：「復 次，迴向菩提聲聞，或於學位即能棄捨求 聲聞願，或無學位方能棄捨。由彼根性有 差別故，所待眾緣有差別故。」
疏：「捨虫身」者。
分段生身名為虫身，身有虫 故。《大般若》三百二十六、四百四十八云：「善現！ 不退菩薩身心清淨，非如常人身中恒為八 萬戶虫之所侵食。所以者何？是諸菩薩善根 增上出過世間，所受身形內外清淨，故無虫 類侵食其身。如如善根漸漸增益，如是如 是身心轉淨，由此因緣是諸菩薩身心堅固 猶若金剛，不為違緣之所侵惱。」
疏：「十卷《楞伽》」等者。
《疏》雖粗釋，初學猶迷，今 依古德逐難略解。理惠之心證法相應，有 寂滅意，名三昧樂，顯生身因，由入三昧能 現身故。復由三昧安住，心海見自心境，忘 心轉識波浪識相而不生起，或見自境顯 由忘識不生方知。第二身文，《疏》引下盡，而經 次云：「妙華莊嚴迅疾如意，猶如幻夢水中月 鏡中像，非四大生似四大相，具足身分，一 切修行得如意自在，隨入諸佛國土大眾。」
釋曰：以無性惠悟此理故，得如幻定，能 覺諸法悉如幻等。菩薩所起意生之身，相 好端妙如華莊嚴，有為緣生故如像等，言 如實覺知諸法相，亦起身因。第三身云 種類生等者，釋曰：應物現形，形非一故名 為種類。隨感齊發，名曰俱生；起不加功，稱 無作行。無作行等為起身因，身名種類俱 生等也。
疏：「即非擇者復更生義」者。
身若及業已得非 擇，更無重起，由此但資感身之業，令身 不斷。准此，《疏》文「更」字之下脫一「無」字；或 不脫也。且未延前令得百年，百年外命得 非擇滅，由後延故百年外命而得相續，故 云「非擇復更生」也。非擇許生，如後《疏》辨，且 依後釋。
疏：「不同小乘熏禪等法」者。
此唯無漏。彼漏無 漏，故有別也。或小熏禪而更造業。今但資 業，故云不同。
疏：「今雖無文至理不違」者。
望能得人得彼四 定，自所得中最殊勝者即名邊際。若望他 自，下不知上，下人云何名得邊際？邊際不 得，何得變易？由斯不可望自他言。
論：「既未圓證至猛利悲願」者。
問：執彼菩提 可是法執？執於有情，何非我執？
答：若執 有情一、常、主宰，可我非法；但執有體不 捨自性，故但法收。
論：「又所知障為有漏依」者。
問：前言有漏由與 漏俱，云何復云「由所知障」？
答：若成有漏 必由漏俱，與漏為依必藉斯障，成漏成依 二義既別，前後無違。
論：「若所留身有漏定願」等者。
正解如《疏》。有 義：二乘故意以無漏定資，何不得？然無大 悲大願力，故無漏力弱，故所資身但名分 段。不爾，熏禪定唯有漏。
詳曰：論既明言，豈 以人情抑而不從？又彼熏禪與留身事而 義不同，謂熏禪者資異地因生異地果難 故，可容無漏定熏。延壽但延此報前因，何 得相例？復所延果而非永固，與變易生而 不齊等，故可依論。