高僧傳
高僧傳卷第十三
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
興福第八
釋慧達，姓劉，本名薩河，并州西河離石人。 少好田獵。年三十一，忽如暫死，經日還蘇， 備見地獄苦報，見一道人云是其前世師， 為其說法訓誨，令出家，往丹陽、會稽、吳郡 覓阿育王塔像，禮拜悔過，以懺先罪。既醒， 即出家學道，改名慧達。精勤福業，唯以禮 懺為先。
晉寧康中，至京師。先是簡文皇帝 於長干寺造三層塔，塔成之後，每夕放光。 達上越城顧望，見此剎杪獨有異色，便往 拜敬，晨夕懇到。夜見剎下時有光出，乃告 人共掘，掘入丈許，得三石碑。中央碑覆中， 有一鐵函，函中又有銀函，銀函裏金函，金 函裏有三舍利。又有一爪甲及一髮，髮申 長數尺，卷則成螺，光色炫燿。乃周敬王時 阿育王起八萬四千塔，此其一也。既道俗 歎異，乃於舊塔之西，更竪一剎，施安舍利。 晉太元十六年，孝武更加為三層。
又昔晉 咸和中，丹陽尹高悝，於張侯橋浦裏，掘得 一金像，無有光趺，而製作甚工。前有梵 書云是育王第四女所造。悝載像還至長 干巷口，牛不復行，非人力所御，乃任牛所 之，徑趣長干寺。爾後年許，有臨海漁人 張係世，於海口得銅蓮華趺，浮在水上，即 取送縣。縣表上上臺，勅使安像足下，契 然相應。後有西域五僧詣悝云：「昔於天竺 得阿育王像，至鄴遭亂，藏置河邊。王路既 通，尋覓失所。近得夢云，像已出江東，為高 悝所得。故遠涉山海欲一見禮拜耳。」悝即 引至長干，五人見像，歔欷涕泣，像即放光， 照于堂內。五人云：「本有圓光，今在遠處，亦 尋當至。」晉咸安元年，交州合浦縣採珠人董 宗之，於海底得一佛光。刺史表上，晉簡文 帝勅施此像。孔穴懸同，光色一種。凡四十 餘年，東西祥感，光趺方具。達以剎像靈異，倍 加翹勵。後東遊吳縣，禮拜石像。以像於 西晉將末，建興元年癸酉之歲，浮在吳松江 滬瀆口。漁人疑為海神，延巫祝以迎之，於 是風濤俱盛，駭懼而還。時有奉黃老者，謂是 天師之神，復共往接，飄浪如初。後有奉佛居 士吳縣民朱應，聞而歎曰：「將非大覺之垂應 乎！」乃潔齋共東雲寺帛尼及信者數人，到 滬瀆口。稽首盡虔，歌唄至德，即風潮調靜。 遙見二人浮江而至，乃是石像，背有銘誌， 一名「惟衛」，二名「迦葉」。即接還安置通玄寺。 吳中士庶嗟其靈異，歸心者眾矣。
達停止通 玄寺，首尾三年，晝夜虔禮，未嘗暫廢。頃之，進 適會稽，禮拜鄮塔。此塔亦是育王所造，歲 久荒蕪，示存基蹠。達翹心束想，乃見神光 焰發，因是修立龕砌，群鳥無敢棲集。凡近 寺側畋漁者，必無所獲，道俗傳感，莫不移 信。後郡守孟顗復加開拓。達東西覲禮，屢 表徵驗，精勤篤勵終年無改。後不知所 之。
釋慧元，河北人，為人性善，喜慍無色。常習 禪誦經，勸化福事，以為恒業。晉太元初，於 武陵平山立寺，有二十餘僧，飧蔬幽遁，永 絕人途。以太元十四年卒。卒後有人入 武當山下見之，神色甚暢，寄語寺僧，勿使 寺業有廢。自是寺內常聞空中應時有磬 聲，依而集眾，未嘗差失。沙門竺慧直居之。 直精苦有戒節，後絕粒唯餌松柏，因登山 蟬蛻焉。
釋慧力，未知何人。晉永和中，來遊京師。常 乞食蔬苦頭陀修福。至晉興寧中，啟乞 陶處以為瓦官寺。初標塔基，是今塔之西。 每夕標輒東移十餘步，旦取還，已復隨徙， 潛共伺之，見一人著朱衣武冠，拔標置東 方，仍於其處起塔，今之塔處是也。記者 云：「寺立後三十年，當為天火所燒。」至晉 孝武太元二十一年七月夜，自然火起。寺僧 數十，都無知者，明旦見塔已成灰聚。帝曰： 「此國不祥之相也。」即勅楊法尚、李緒等速令 修復。至九月帝崩。有戴安道所製五像，及 戴顒所治丈六金像。昔鑄像初成，而面首 殊瘦，諸工無如之何，乃迎顒看之。顒曰： 「非面瘦也，乃臂胛肥耳。」既鑢減臂胛，而面 相自滿，諸工無不歎息。又有師子國四尺 二寸玉像，並皆在焉。昔師子國王聞晉孝 武精於奉法，故遣沙門曇摩抑遠獻此佛。 在道十餘年，至義熙中乃達晉。司徒王謐 嘗入臺，見東掖門口有寺人擲樗，戲樗 所著處輒有光出，怪令掘之，得一金像， 合光趺長七尺二寸。謐即啟聞，宋高祖迎 入臺供養，宋景平末，送出瓦官寺，今移龍 光寺。
釋慧受，安樂人。晉興寧中，來遊京師。蔬食苦 行，常修福業。嘗行過王坦之園，夜輒夢於 園中立寺，如此數過。受欲就王乞立一 間屋處，未敢發言，且向守園客松期說 之。期云：「王家之園，恐非所圖也。」受曰： 「若令誠感，何憂不得。」即詣王，陳之。王大 喜，即以許焉。初立一小屋，每夕復夢見一青 龍從南方來，化為剎柱。受將沙彌試至新 亭江尋覓，乃見一長木隨流來下。受曰：「必 是吾所見者也。」於是雇人牽上，竪立為 剎，架以一層。道俗競集，咸歎神異。坦之即 捨園為寺，以受本鄉為名，號曰「安樂寺」。 東有丹陽尹王雅宅，西有東燕太守劉鬪宅， 南有豫章太守范寧宅，並施以成寺。後有 沙門道靖、道敬等，更加修飾，于今崇麗焉。
釋僧慧，未知何人。少來好修福業。晉義 熙中，共長安人行長生，立寺於京師破塢村 中。始迂域其處，起草屋數間，便集僧設 齋。至中夜，堂內兩燈忽自然行，進前數十 步，油纂如故，無所傾覆。大眾驚嗟，訪諸耆 老，咸言燈所移處，是昔時外國道人起塔之 基。於是就共修立。以燈移表瑞，因號崇明 寺焉。
釋僧翼，本吳興餘杭人。少而信悟，早有絕 塵之操。初出家，止廬山寺，依慧遠修學。蔬 素苦節，見重門人。晚適關中，復師羅什，經 律數論，並皆參涉，又誦《法華》一部。以晉義 熙十三年與同志曇學沙門，俱遊會稽，履 訪山水。至秦望西北，見五岫駢峯，有耆闍 之狀，乃結草成菴，稱曰「法華精舍」。太守孟 顗、富人陳載，並傾心挹德，贊助成功。翼蔬 食澗飲三十餘年，以宋元嘉二十七年卒，春 秋七十。立碑山寺，旌其遺德。會稽孔逭 製文。翼同遊曇學沙門，後移卜秦望之北， 號曰「樂林精舍」。有韶相、灌蒨，並東岳望僧，咸 共憩焉。
時有釋道敬者，本瑯瑘胄族，晉右將 軍王羲之曾孫。避世出家，情愛丘壑。棲于 若耶山，立懸溜精舍。敬後為供養眾僧， 乃捨具足，專精十戒云。
釋僧洪，豫州人，止于京師瓦官寺。少而修 身整潔。後率化有緣，造丈六金像，鎔鑄始 畢，未及開模。時晉末銅禁甚嚴，犯者必死。 宋武于時為相國，洪坐罪繫于相府，唯 誦《觀世音經》，一心歸命佛像。夜夢所鑄像 來，手摩洪頭，問：「怖不？」洪言。自念必死。像 曰：「無憂。」見像胸方尺許，銅色燋沸。會當行 刑，府參軍監殺，而牛奔車壞，因更剋日。續 有令從彭城來云：「未殺，僧洪者可原。」遂 獲免。還開模，見像胸前果有燋沸。洪後以 苦行卒矣。
釋僧亮，未知何人。少以戒行著名。欲造 丈六金像，用銅不少，非細乞能辦。聞湘州 界銅溪伍子胥廟多有銅器，而廟甚威嚴，無 人敢近，亮聞而造焉。告刺史張邵，借健人 百頭，大船十艘。邵曰：「廟既靈驗，犯者必斃。 且有蠻人守護，詎可得耶？」亮曰：「若果福德， 與檀越共。如其有咎，躬自當之。」邵即給 人船，三日三夜，行至廟所。亮與手力一時 俱進，未至廟屋二十許步，有兩銅鑊，容 百餘斛，中有巨蛇長十餘丈，出遮行路。亮 乃正儀執錫，呪願數十言，蛇忽然而隱。俄 見一人，秉竹笏而出云聞：「法師道業非凡， 營福事重，今特相隨喜。」於是令人輦取。廟 銅既多，十不取一，而舫已滿。唯神床頭有 一唾壺，中有一蝘蜓，長二尺許，乍出乍入。議 者咸云神最愛此物，亮遂不取，於是而去， 遇風水甚利。比群蠻相報，追逐不復能及。 還都，鑄像既成，唯焰光未備。宋文帝為造 金薄圓光，安置彭城寺。至宋太始中，明帝 移像湘宮寺，今猶在焉。
釋法意，江左人。好營福業，起五十三寺。晉 義熙中，鍾山祭酒朱應子。先是孫恩建義之 黨，竄居此山，分其外地少許，與意為寺，號 曰「延賢寺」。後杯度去來此寺，云：「此處尋有 諸變，後時當好。地對天堂，易為福業。」俄為 野火所燒。後齊諧及張寅等，藉杯度之旨， 語在〈度傳〉。乃與意共行山地，更欲修立，而 無水，不可住。意惟杯度之言，乃竭誠禮懺， 乞西方池水。經于三日，懇惻彌至。忽聞空 中有聲，撲然著地。意恐是金帛，試令人掘 入二尺許，泫然清流，遂成澗不絕，於是立 寺。意後不知所終。
釋慧敬，南海人。少遊學荊楚，亦博通經論， 而常以福業為務，故義學不得全功。凡 所之造，皆興立塔像，助成眾業。後還鄉，復 修理雲峯、永安諸寺。敬既精於戒節，而志 操嚴明，故嶺外僧尼，咸附諮稟。後被勅為僧 主，訓領有功。敬有一奴子及沙彌，忽為鬼 所打，後山精見形詣敬，具謝愆失，云：「部 屬不解，橫撓法師眷屬。」有頃悉皆平復。凡 興造福業，皆迴向西方。臨終之日，室有奇 香，經久乃歇。
釋法獻，廣州人。始居北寺，寺歲久凋衰，獻 率化有緣，更加治葺，改曰「延祥」。後入藏 薇山創寺，寺成後，有兩童子携手來歌 云：「藏薇有道德，歡樂方未央。」言終，忽然 不見。舉寺驚嗟，咸歎神異。獻後入禪，忽見 一人來云：「磬繩欲斷，何不治？」獻驚起往視， 垂將委地，由其手接，得無折損。獻出家以 來，常勸化福事，而棲心禪戒，未嘗虧節。後 不知所終。
釋法獻，姓徐，西海延水人。先隨舅至梁州， 乃出家。至元嘉十六年，方下京師，止定林 上寺。博通經律，志業強捍。善能匡拯。眾 計修葺寺宇。先聞猛公西遊，備矚靈異，乃 誓欲忘身，往觀聖迹。以宋元徽三年，發踵 金陵，西遊巴蜀，路出河南，道經芮芮。既到 于闐，欲度葱嶺，值棧道斷絕，遂於于闐而 反。獲佛牙一枚，舍利十五，身并〈觀世音滅罪 呪〉及〈調達品〉，又得龜茲國金鎚鍱像，於是而 還。其經途危阻，見其別記。
佛牙本在烏纏 國，自烏纏來芮芮，自芮芮，來梁土，獻齎 牙還京，五十有五載。密自禮事，餘無知者， 至文宣感夢，方傳道俗。獻律行精純，德為 物範。瑯瑘王肅、王融，吳國張融、張綣，沙門慧 令、智藏等，並投身接足，崇其誡訓。獻以永 明之中，被勅與長干玄暢同為僧主，分任 南北兩岸。
暢本秦州人，亦律禁清白，文惠太 子奉為戒師。獻後被勅三吳，使妙簡二眾， 暢亦東行，重申受戒之法。時暢與獻二僧，皆 少習律檢，不競當世，與武帝共語，每稱 名而不坐。後中興僧鍾於乾和殿見帝，帝 問鍾如宜，鍾答貧道比苦氣。帝嫌之，乃 問尚書王儉：「先輩沙門與帝王共語，何所 稱？正殿坐不？」儉答：「漢魏佛法未興，不見 其記傳。自偽國稍盛，皆稱貧道，亦預坐。 及晉初亦然。中代有庾氷、桓玄等，皆欲使 沙門盡敬，朝議紛紜，事皆休寢。宋之中朝，亦 頗令致禮，而尋竟不行。自爾迄今，多預 坐，而稱貧道。」帝曰：「暢、獻二僧，道業如此，尚 自稱名，況復餘者，挹拜則太甚，稱名亦無 嫌。」自爾沙門皆稱名於帝王，自暢、獻始 也。暢以建武初亡，春秋七十有五。獻以建 武末年卒，與暢同窆于鍾山之陽。獻弟子 僧祐為造碑墓側，丹陽尹吳興沈約製文。 獻於西域所得佛牙及像，皆在上定林寺。
牙以普通三年正月，忽有數人並執仗，初 夜扣門，稱臨川殿下奴叛，有人告云在佛 牙閣上，請開閣檢視，寺司即隨語開閣。 主師至佛牙座前，開函取牙，作禮三拜， 以錦手巾盛牙，繞山東而去。至今竟不 測所在。
釋僧護，本會稽剡人也。少出家，便剋意常 苦節，戒行嚴淨。後居石城山隱嶽寺。寺北有 青壁，直上數十餘丈，當中央有如佛焰 光之形。上有叢樹，曲幹垂陰。護每經行至 壁所，輒見光明煥炳，聞絃管歌讚之聲。 於是擎爐發誓願，博山鐫造十丈石佛，以 敬擬彌勒千尺之容，使凡厥有緣，同覩三 會。以北齊建武中，招結道俗，初就彫剪。 疏鑿移年，僅成面樸。頃之，護遘疾而亡。臨 終誓曰：「吾之所造，本不期一生成辦。第二 身中，其願剋果。」後有沙門僧淑，纂襲遺功， 而資力莫由，未獲成遂。
至梁天監六年，有 始豐令吳郡陸咸罷邑還國，夜宿剡溪，值 風雨晦冥，咸危懼假寐，忽夢見三道人來告 云：「君識信堅正，自然安隱。有建安殿下感患 未瘳，若能治剡縣僧護所造石像得成就 者，必獲平豫。冥理非虛，宜相開發也。」咸還 都經年，稍忘前夢，後出門乃見一僧，云聽 講寄宿，因言：「去歲剡溪所囑建安王事，猶 憶此不？」咸當時懼然，答云：「不憶。」道人笑曰： 「宜更思之。」仍即辭去。咸悟其非凡，乃倒屣 諮訪，追及百步，忽然不見。咸豁爾意解，具 憶前夢，乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟 建安王，王即以上聞，勅遣僧祐律師專任像 事。王乃深信益加，喜踊充遍，抽捨金貝，誓 取成畢。初僧祐未至，一日，寺僧慧逞夢見 黑衣大神，翼從甚壯，立于龕所，商略分數， 至明旦而祐律師至，其神應若此。
初僧護 所創，鑿龕過淺，乃鏟入五丈，更施頂髻，及 身相克成，瑩磨將畢，夜中忽當萬字處，色 赤而隆起。今像胸萬字處，猶不施金鎛，而 赤色在焉。像以天監十二年春就功，至十 五年春竟。坐軀高五丈，立形十丈，龕前架三 層臺，又造門閣殿堂，并立眾基業，以充供 養。其四遠士庶，並提挾香華，萬里來集。供施 往還，軌迹填委。自像成之後，建安王所苦 稍瘳，本卒已康復。王後改封，今之南平王 是也。
釋法悅者，戒素沙門也。齊末勅為僧主，止 京師正覺寺。敦修福業，四部所歸。悅嘗聞 彭城宋王寺有丈八金像，乃宋車騎徐州刺 史王仲德所造，光相之工，江左稱最。州境 或應有災祟，及僧尼橫延釁戾，像則流汗。 汗之多少，則禍患之濃淡也。宋泰始初，彭城 北屬，群虜共欲遷像。引至萬夫，竟不能 致。齊初，兗州數郡欲起義南附，亦驅逼眾 僧，助守營塹。時虜帥蘭陵公攻陷此營，獲 諸沙門。於是盡執二州道人，幽繫圍裏。 遣表偽臺，誣以助亂，像時流汗，舉殿皆濕。 時偽梁王諒鎮在彭城，亦多小信向，親往 像所，使人拭之，隨出，終莫能止。王乃燒香 禮拜，至心誓曰：「眾僧無罪，弟子自當營護，不 使羅禍。若幽誠有感，願拭汗即止。」於是 自手拭之，隨拭即燥。王具表其事，諸僧皆 見原免。悅既欣覩靈異，誓願瞻禮。而關禁 阻隔，莫由克遂。
又昔宋明皇帝經造丈八 金像，四鑄不成，於是改為丈四。悅乃與白 馬寺沙門智靖率合同緣，欲改造丈八無 量壽像，以申厥志。始鳩集金銅，屬齊末，世 道陵遲，復致推斥。至梁，初方以事啟聞， 降勅聽許，并助造光趺。材官工巧，隨用資 給。以梁天監八年五月三日於小莊嚴寺 營鑄。匠本量佛身四萬斤銅，融瀉已竭，尚 未至胸。百姓送銅不可稱計，投諸爐冶 隨鑄，而模內不滿，猶自如先。又馳啟聞，勅 給功德銅三千斤，臺內始就量送，而像處已 見羊車傳詔，載銅爐側，於是飛韛消融，一 鑄便滿。甫爾之間，人車俱失。比臺內銅出，方 知向之所送，信實靈感。工匠喜踊，道俗稱讚。 及至開模量度，乃踊成丈九，而光相不差。 又有大錢二枚，猶見在衣條，竟不銷鑠，並 莫測其然。尋昔量銅四萬，准用有餘。後益 三千，計闕未滿。而祥瑞冥密，出自心圖。故 知神理幽通，殆非人事。
初像素既成，比丘道 昭常夜中禮懺。忽見素所，晃然洞明。詳視 久之，乃知神光之異。鑄後三日，未及開模。 有禪師道度，高潔僧也，捨其七條袈裟，助 費開頂。俄而遙見二僧，跪開像髻，逼就觀 之，倏然不見。時悅靖二僧，相次遷化。勅以 像事委定林僧祐。其年九月二十六日移 像光宅寺，是月不雨，頗有埃塵。及明將遷 像，夜有輕雲遍上，微雨沾澤。僧祐經行像 所，係念天氣，遙見像邊有光焰上下，如燈 如燭，并聞槌懺禮拜之聲。入戶詳視，揜然 俱滅，防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客， 並聞大航舶下，催督治橋，有如數百人聲。 將知靈器之重，豈人致焉？
其後更鑄光趺，並 有風香之瑞。自葱河以左，金像之最，唯此 一耳。
論曰：昔憂填初刻栴檀，波斯始鑄金質， 皆現寫真容，工圖妙相。故能流光動瑞，避 席施虔。爰至髮爪兩塔，衣影二臺，皆是如 來在世，已見成軌。自收迹河邊，闍維林外， 八王請分，還國起塔。及瓶灰二所，於是十剎 興焉。其生處得道，說法涅槃，肉髻頂骨，四 牙雙跡，鉢杖唾壺，泥洹僧等。皆樹塔勒銘， 標揭神異。
爾後百有餘年，阿育王遣使浮 海，壞撤諸塔，分取舍利。還值風潮，頗有 遺落。故今海族之中，時或遇者。是後八萬 四千，因之而起。育王諸女，亦次發淨心，並鐫 石鎔金，圖寫神狀。至能浮江泛海，影化 東川。雖復靈迹潛通，而未彰視聽。及蔡愔、 秦景自西域還至，始傳畫㲲釋迦。於是涼 臺壽陵，並圖其相。自茲厥後，形像塔廟，與 時競列。洎于大梁，遺光粵盛。夫法身無像， 因感故形感見有參差，故形應有殊別。若 乃心路蒼茫，則真儀隔化，情志慊切，則木石 開心。故劉殷至孝誠感，釜庾為之生銘；丁 蘭溫清竭誠，木母以之變色。魯陽迴戈而 日轉，杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性 情，故使徵祥照乎耳目。至如慧達招光於 剎抄，慧力感瑞於塔基，慧受申誠於浮木， 僧慧顯證於移燈，洪、亮並忘形於鑄像，意、獻 皆盡命於伽藍。法獻專志於牙骨，竟陵為 之通感，僧護蓄抱於石城，南平以之獲應。 近有光宅丈九，顯曜京畿，宋帝四鑠而不 成，梁皇一冶而形備。妙相踊而無虧，瑞銅 少而更足。故知道藉人弘，神由物感，豈曰 虛哉？是以祭神如神在，則神道交矣；敬 佛像如佛身，則法身應矣。故入道必 以智慧為本，智慧必以福德為基。譬猶 鳥備二翼，倏舉千尋；車足兩輪，一馳千里。 豈不勤哉，豈不勗哉？
讚曰：真儀揜曜，金石傳暉。爰有塔像，懷戀 者依。現奇表極，顯瑞旍威。巖藏地踊，水 泛空飛。篤矣心路，必契無違。
經師第九
帛法橋，中山人。少樂轉讀而乏聲，每以 不暢為慨。於是絕粒懺悔七日七夕，稽首 觀音，以祈現報。同學苦諫，誓而不改。至第 七日，覺喉內豁然，即索水洗漱云：「吾有應 矣。」於是作三契，經聲徹里許，遠近驚嗟，悉 來觀聽。爾後誦經數十萬言，晝夜諷詠，哀婉 通神。至年九十，聲猶不變。以晉穆帝永和 中，卒於河北。即石虎末也。有弟子僧扶，亦 戒行清高。
支曇籥，本月支人，寓居建業。少出家，清苦蔬 食，憩吳虎丘山。晉孝武初，勅請出都，止建 初寺。孝武從受五戒，敬以師禮。籥特稟妙 聲，善於轉讀。嘗夢天神授其聲法，覺因裁 製新聲。梵嚮清靡，四飛却轉。反折還喉疊 哢，雖復東阿先變，康會後造，始終循環，未 有如籥之妙。後進傳寫，莫匪其法。所製 六言梵唄，傳響于今。後終於所住，年八十 一。
釋法平，姓康，康居人。寓居建業。與弟法等 俱出家，止白馬寺。為曇籥弟子，共傳師業。 響韻清雅，運轉無方。後兄弟同移祇洹，弟貌 小醜，而聲踰於兄。宋大將軍於東府設齋， 一往以貌輕之。及聞披卷三契，便扼腕神 服，乃歎曰：「以貌取人，失之子羽，信矣。」後東 安嚴公發講，等作三契經竟，嚴徐動麈尾 曰：「如此讀經，亦不減發講。」遂散席。明更開 題，議者以為相成之道也。兄弟並以元嘉末 卒。
釋僧饒，建康人。出家，止白馬寺。善尺牘及 雜技，而偏以音聲著稱，擅名於宋武文 之世。響調優游，和雅哀亮，與道綜齊肩。綜 善三《本起》及《大挐》。每清梵一舉，輒道俗傾 心。寺有般若臺，饒常遶臺梵轉，以擬供 養。行路聞者，莫不息駕踟蹰，彈指稱佛。宋 大明二年卒，年八十六。
時同寺復有超明、 明慧，少俱為梵唄，長齋時轉讀，亦有名當 世。
釋道慧，姓張，尋陽柴桑人。年二十四出家， 止廬山寺。素行清貞，博涉經典。特稟自然 之聲，故偏好轉讀。發響含奇，製無定准，條 章折句，綺麗分明。後出都，止安樂寺，轉讀 之名，大盛京邑。晚移朱方竹林寺，誦經數 萬言。每夕諷詠，輒聞闇中，有彈指唱薩之 聲。宋大明二年卒，年五十一。
釋智宗，姓周，建康人。出家止謝寺。博學多 聞，尤長轉讀。聲至清而爽快，若乃八關長夕。 中宵之後，四眾低昂，睡蛇交至。宗則昇座 一轉，梵響干雲。莫不開神暢體，豁然醒悟。 大明三年卒，年三十一。
時有慧寶、道詮，雖 非同時，作法相似。甚豐聲而高調，製用無 取焉。宋明忽賞道詮，議者謂逢時也。
釋曇遷，姓支，本月支人。寓居建康。篤好玄 儒，遊心佛義，善談莊老，并注《十地》。又工 正書，常布施題經。巧於轉讀，有無窮聲韻， 梵製新奇，特拔終古。彭城王義康、范曄、王曇 首，並皆遊狎。遷初止祇洹寺，後移烏依寺。 及范曄被誅，門有十二喪，無敢近者。遷抽 貨衣物，悉營葬送。孝武聞而歎賞，謂徐爰 曰：「卿著《宋書》，勿遺此士。」王僧虔為湘州及 三吳，並携共同遊。齊建元四年卒，年九十九。
時有道場寺釋法暢、瓦官寺釋道琰，並富聲 哀婉。雖不競遷等，抑亦次之。
釋曇智，姓王，建康人。出家止東安寺。性風 流，善舉止。能談莊老，經論書史，多所綜涉。 既有高亮之聲，雅好轉讀。雖依擬前宗，而 獨拔新異。高調清徹，寫送有餘。宋孝武、蕭思 話、王僧虔等，並深加識重。僧虔臨湘州，携 與同行。蕭守吳，復招同入。齊永明五年卒於 吳國，年七十九。
時有道朗、法忍、智欣、慧光， 並無餘解，薄能轉讀。道朗捉調小緩，法忍好 存擊切，智欣善能側調，慧光喜騁飛聲。
釋僧辯，姓吳，建康人。出家止安樂寺。少好 讀經，受業於遷、暢二師。初雖祖述其風，晚 更措意斟酌。哀婉折衷，獨步齊初。嘗在新 亭劉紹宅齋，辯初夜讀經，始得一契。忽有 群鶴下集階前，及辯度卷，一時飛去。由是 聲振天下，遠近知名。後來學者，莫不宗 事。永明七年二月十九日，司徒竟陵文宣王 夢於佛前詠《維摩》一契。同聲發而覺，即起 至佛堂中，還如夢中法，更詠《古維摩》一契， 便覺韻聲流好，著工恒日。明旦，即集京師 善聲沙門龍光普智、新安道興、多寶慧忍、天 保超勝，及僧辯等。集第作聲。辯傳《古維摩》 一契、瑞應七言偈一契，最是命家之作。後人 時有傳者，並訛漏失其大體。辯以齊永明 十一年卒。
中興有釋僧恭，當時與辯齊 名，後遂退道。
釋曇憑，姓楊，揵為南安人。少遊京師，學轉 讀，止白馬寺。音調甚工，而過旦自任，時人 未之推也。於是專精規矩，更加研習，晚遂 出群，翕然改觀。誦三《本起經》，尤善其聲。後 還蜀，止龍淵寺。巴漢懷音者，皆崇其聲範。 每梵音一吐，輒鳥馬悲鳴，行途住足。因製 造銅鍾，願於未來常有八音四辯。庸蜀有 銅鍾，始於此也。後終於所住。時蜀中有僧 令道光，亦微善轉讀。
釋慧忍，姓蕢，建康人。少出家，住北多寶寺。 無餘行解，止是愛好音聲。初受業於安樂 辯公，備得其法。而哀婉細妙，特欲過之。齊 文宣感夢之後，集諸經師，乃共忍斟酌舊 聲，詮品新異。製《瑞應》四十二契，忍所得最 長妙。於是令慧滿、僧業、僧尚、超朗、僧期、 超猷、慧旭、法律、曇慧、僧胤、慧彖、法慈等四十 餘人，皆就忍受學，遂傳法于今。忍以隆昌 元年卒，年四十餘。
釋法隣 釋曇辯
釋慧念 釋曇幹
釋曇進 釋慧超
釋道首 釋曇調
凡此諸人，並齊代知名。其浙左、江西、荊峽、 庸蜀亦頗有轉讀。然止是當時詠歌，乃無 高譽，故不足而傳也。
論曰：夫篇章之作，蓋欲申暢懷抱，褒述情 志。詠歌之作，欲使言味流靡，辭韻相屬。故 〈詩序〉云：情動於中，而形於言。言之不足，故 詠歌之也。然東國之歌也，則結韻以成詠； 西方之贊也，則作偈以和聲。雖復歌讚為 殊，而並以協諧鍾律，符靡宮商，方乃奧 妙。故奏歌於金石，則謂之以為樂；設讚 於管絃，則稱之以為唄。
夫聖人制樂，其德 四焉：感天地，通神明，安萬民，成性類。如 聽唄，亦其利有五：身體不疲，不忘所憶， 心不懈倦，音聲不壞，諸天歡喜。是以般遮 絃歌於石室，請開甘露之初門，淨居舞頌 於雙林，奉報一化之恩德。其間隨時讚詠， 亦在處成音。至如億耳細聲於宵夜，提婆 颺響於梵宮。或令無相之旨，奏於篪笛之上； 或使本行之音，宣乎琴瑟之下。並皆抑揚 通感，佛所稱讚。故〈咸池〉、〈韶武〉無以匹其工， 〈激楚〉、〈梁塵〉無以較其妙。
自大教東流，乃譯 文者眾，而傳聲蓋寡。良由梵音重複，漢語 單奇，若用梵音以詠漢語，則聲繁而偈迫； 若用漢曲以詠梵文，則韻短而辭長。是故 金言有譯，梵響無授。
始有魏陳思王曹植， 深愛聲律，屬意經音。既通般遮之瑞響，又 感魚山之神製。於是刪治《瑞應本起》以為 學者之宗。傳聲則三千有餘，在契則四十有 二。其後帛橋、支籥亦云祖述陳思，而愛好通 靈，別感神製，裁變古聲，所存止一十而 已。至石勒建平中，有天神降于安邑廳事， 諷詠經音，七日乃絕。時有傳者，並皆訛廢。 逮宋齊之間，有曇遷、僧辯、太傅、文宣等，並 殷勤嗟詠，曲意音律，撰集異同，斟酌科例。 存倣舊法，正可三百餘聲。自茲厥後，聲多 散落。人人致意，補綴不同。所以師師異法， 家家各製。皆由昧乎聲旨，莫以裁正。
夫音 樂感動，自古而然。是以玄師梵唱，赤雁愛 而不移；比丘流響，青鳥悅而忘翥。曇憑動 韻，猶令鳥馬踡跼；僧辯折調，尚使鴻鶴 停飛。量人雖復深淺，籌感抑亦次焉。故夔 擊石拊石，則百獸率舞。簫〈韶〉九成，則鳳凰來 儀。鳥獸且猶致感，況乃人神者哉？但轉讀之 為懿，貴在聲文兩得。若唯聲而不文，則道 心無以得生；若唯文而不聲，則俗情無以 得入。故經言，以微妙音歌歎佛德，斯之謂 也。而頃世學者，裁得首尾餘聲，便言擅名 當世，經文起盡，曾不措懷。或破句以合 聲，或分文以足韻。豈唯聲之不足，亦乃文 不成詮。聽者唯增怳忽，聞之但益睡眠。 使夫八真明珠，未揜而藏曜；百味淳乳，不澆 而自薄。哀哉！若能精達經旨，洞曉音律。三 位七聲，次而無亂；五言四句，契而莫爽。其間 起擲盪舉，平折放殺，游飛却轉，反疊嬌弄。 動韻則流靡弗窮，張喉則變態無盡。故能 炳發八音，光揚七善。壯而不猛，凝而不滯； 弱而不野，剛而不銳；清而不擾，濁而不蔽。諒 足以起暢微言，怡養神性。故聽聲可以 娛耳。聆語可以開襟。若然，可謂梵音深妙， 令人樂聞者也。
然天竺方俗，凡是歌詠法 言，皆稱為唄。至於此土，詠經則稱為轉讀， 歌讚則號為梵唄。昔諸天讚唄，皆以韻入 絃管。五眾既與俗違，故宜以聲曲為妙。 原夫梵唄之起，亦兆自陳思。始著〈太子頌〉 及〈睒頌〉等，因為之製聲。吐納抑揚，並法神 授。今之皇皇顧惟，蓋其風烈也。其後居士支 謙，亦傳梵唄三契，皆湮沒而不存。世有〈共 議〉一章，恐或謙之餘則也。唯康僧會所造《泥 洹》梵唄，于今尚傳。即敬謁一契，文出雙卷 《泥洹》，故曰泥洹唄也。爰至晉世，有高座 法師初傳覓歷。今之行地印文，即其法也。籥 公所造六言，即《大慈哀愍》一契，于今時有 作者。近有西涼州唄，源出關右，而流于晉 陽，今之面如滿月是也。凡此諸曲，並製出名 師。後人繼作，多所訛漏。或時沙彌小兒，互相 傳授。疇昔成規，殆無遺一，惜哉！此既同是 聲例，故備之論末。
唱導第十
釋道照，姓麴，平西人。少善尺牘，兼博經 史，十八出家，止京師祇洹寺。披覽群典，以 宣唱為業。音吐寥亮，洗悟塵心，指事適 時，言不孤發，獨步於宋代之初。宋武帝嘗 於內殿齋，照初夜略敘百年迅速，遷滅俄頃。 苦樂參差，必由因召。如來慈應六道，陛下 撫矜一切，帝言善久之。齋竟，別嚫三萬。 臨川王道規從受五戒，奉為門師。宋元嘉 三十年卒，年六十六。照弟子慧明，姓焦，魏 郡人。神情俊邁，祖習師風，亦有名當世。
釋曇頴，會稽人。少出家，謹於戒行，誦經十 餘萬言，止長干寺。性恭儉，唯以善誘為先。 故屬意宣唱，天然獨絕。凡要請者，皆貴賤均 赴，貧富一揆。張暢聞而歎曰：「辭吐流便，足騰 遠理。」頴嘗患癬瘡，積治不除，房內恒供 養一觀世音像，晨夕禮拜，求差此疾。異時忽 見一蛇從像後緣壁上屋，須臾有一鼠子 從屋脫地，涎涶沐身，狀如已死。頴候之，猶 似可活，即取竹刮除涎涶。又聞蛇所吞 鼠，能療瘡疾，即刮取涎涶，以傅癬上。所傅 既遍，鼠亦還活。信宿之間，瘡痍頓盡。方悟蛇 之與鼠皆是祈請所致。於是精勤化導，勵節 彌堅。宋太宰江夏王義恭最所知重。後卒於 所住，年八十一。
釋慧璩，丹陽人。出家止瓦官寺。讀覽經論， 涉獵書史。眾技多閑，而尤善唱導。出語成 章，動辭製作，臨時採博，罄無不妙。詣宋 太祖文皇帝、車騎臧質，並提携友善，雅相崇 愛。譙王鎮荊，要與同行。後逆節還朝，於梁 山設會。頃之，譙王敗，璩還京。後宋孝武設 齋，璩唱導，帝問璩曰：「今日之集，何如梁山？」 璩曰：「天道助順，況復為逆？」帝悅之。明旦，別 嚫一萬。後勅為京邑都維那。大明末，終於 寺，年七十二。
釋曇宗，姓虢，秣陵人。出家止靈味寺。少而 好學，博通眾典。唱說之功，獨步當世。辯口 適時，應變無盡。嘗為孝武唱導，行菩薩五 法禮竟，帝乃笑謂宗曰：「朕有何罪，而為懺 悔？」宗曰：「昔虞舜至聖，猶云予違爾弼。湯武亦 云萬姓有罪，在予一人。聖王引咎，蓋以軌 世。陛下德邁往代，齊聖虞殷，履道思沖， 寧得獨異。」帝大悅。後殷淑儀薨，三七設會， 悉請宗。宗始歎世道浮偽，恩愛必離。嗟殷氏 淑德，榮幸未暢，而滅實當年，收芳今日，發 言悽至。帝泫愴良久，賞異彌深。後終於所 住，著《京師塔寺記》二卷。時靈味寺復有釋僧 意者，亦善唱說。製《睒經》新聲，哀亮有序。
釋曇光，會稽人。隨師止江陵長沙寺。性意 嗜五經詩賦，及算數卜筮，無不貫解。年將 三十，喟然歎曰：「吾從來所習，皆是俗事。佛 法深理，未染一毫，豈剪落所宜耶？」乃屏舊 業，聽諸經論。識悟過人，一聞便達。
宋衡陽 文王義季，鎮荊州，求覓意理沙門，共談佛 法，聲境推光，以當鴻任。光固辭，王自詣房 敦請，遂從命焉。給車服人力，月供一萬。 每設齋會，無有導師。王謂光曰：「獎導群 生，唯德之本，上人何得為辭，願必自力。」光 乃迴心習唱，製造懺文。每執爐處眾，輒道 俗傾仰。
後還都止靈味寺，義陽王旭出鎮 北徐，携光同行。及景和失德，義陽起事，以 光預見，乃齎七曜以決光，光杜口無言，故 事寧獲免。宋明帝於湘宮設會，聞光唱 導，帝稱善，即勅賜三衣瓶鉢。後卒於寺中， 年六十五。
釋慧芬，姓李，豫州人。幼有殊操，十二出家， 住穀熟縣常山寺。學業優深，苦行精峻。每赴 齋會，常為大眾說法。梁楚之間，悉奉其化。 及魏虜毀滅佛法，乃南歸京師。至烏江， 追騎將及而渚次無航，芬一心念佛，俄見 流船忽至，乘之獲免。至都，止白馬寺。時御 史中丞袁愍孫常謂道人偏執，未足與議，乃 命左右，令候覓沙門，試欲語之。會得芬 至，袁先問三乘四諦之理，却辯老莊儒墨 之要。芬既素善經書，又音吐流便。自旦 之夕，袁不能窮。於是敬以為師，令子弟悉 從受戒。
芬又善神呪，所治必驗。後病篤，服 丸，人勸之以酒。芬曰：「積時持戒，寧以 將死虧節。」乃語弟子云：「吾其去矣。」以齊 永明三年卒于興福寺，年七十九。臨終有 訓誡遺文云云。
釋道儒，姓石，渤海人。寓居廣陵。少懷清信， 慕樂出家。遇宋臨川王義慶鎮南兗，儒以 事聞之。王贊成厥志，為啟度出家。出家 之後，蔬食讀誦，凡所之造，皆勸人改惡修 善，遠近宗奉，遂成導師。言無預撰，發嚮 成製。元嘉末出都，止建初寺。長沙王請為 戒師，盧丞相伯仲孫等共買張敬兒故廟， 為儒立寺，今齊福寺是也。儒以齊永明八 年卒，年八十一。
時閑心寺有釋僧喜，亦 善唱說，振譽於宋末齊初。
釋慧重，姓閔，魯國人。僑居金陵。早懷信悟， 有志從道，願言未遂，已長齋菜食。每率眾 齋會，常自為唱導。如此累時，乃上聞於宋 孝武。大明六年，勅為新安寺出家，於是專 當唱說。稟性清敏，識悟深沈。言不經營，應 時若瀉。凡預聞者，皆留連信宿，增其懇詣。 後移止瓦官禪房。永明五年卒，年七十三。
時 瓦官復有釋法覺，又敦慧重之業，亦擅名 齊代。
釋法願，本姓鍾，名武厲，先頴川長社人。祖世 避難，移居吳興長城。願常為梅根冶監，有 施慎民來代之。先時文書未校，慎民遂 偏當其負，願乃訴求分罪。有旨免慎民死， 除願為新道令。家本事神，身習鼓舞，世間 雜技，及蓍爻占相，皆備盡其妙。嘗以鏡照 面云：「我不久當見天子。」於是出都住沈 橋，以庸相自業。宗殼、沈慶微時，經請願 相，願曰：「宗君應為三州刺史，沈君當位極 三公。」如是，歷相眾人，記其近事，所驗非一。 遂有聞於宋太祖，太祖見之，取東冶囚及 一奴美顏色者，飾以衣冠，令願相之。願指 囚曰：「君多危難，下階便應著鎖。」謂奴曰： 「君是下賤人，乃暫得免耶。」帝異之，即勅住 後堂，知陰陽祕術。後少時，啟求出家，三啟 方遂，為上定林遠公弟子。及孝武龍飛，宗殼 出鎮廣州，携願同往，奉為五戒之師。會譙 王構逆，羽檄嶺南。殼以諮願，願曰：「隨君來， 誤殺人。今太白犯南斗，法應殺大臣。宜速 改計，必得大勳。」果如願言。殼遷豫州刺史， 復携同行，及竟陵王誕舉事，願陳諫亦然。 願後與刺史共欲減眾僧床脚，令依八指 之制。時沙門僧導獨步江西，謂願濫匡其 士，頗有不平之色，遂致聞孝武，即勅願 還都。帝問願何詐菜食。願答：「菜食已來十 餘年。」帝勅直閤沈攸之強逼以肉，遂折前 兩齒，不迴其操，帝大怒，勅罷道，作廣武將 軍，直華林佛殿。願雖形同俗人，而栖心禪 戒，未嘗虧節。有頃帝崩，昭太后令聽還道。
太始六年，佼長生捨宅為寺，名曰「正勝」，請 願居之。齊高親事幼主，恒有不測之憂， 每以諮願，願曰：「後七月當定。」果如其言。及 高帝即位，事以師禮。武帝嗣興，亦盡師敬。 永明二年，願遭兄喪，啟乞還鄉。至鄉少時， 勅旨重疊。願後出，憩在湘宮。鑾駕自幸，降寺 省慰。願云：「脚疾未消，不堪相見。」帝乃轉 蹕而去。
文惠太子嘗往寺問訊，願既不命 令坐，文惠作禮而立，乃謂願曰：「葆吹清鐃， 以為供養，其福云何？」願曰：「昔菩薩八萬伎 樂供養佛，尚不如至心。今吹竹管子，打死 牛皮，此何足道？」其秉德邁時，皆此之類。其 王侯妃主，及四遠士庶，並從受戒，悉遵師禮。 願往必直前，無有通白。感致隨喜，日盈萬 計。願隨以修福，未嘗蓄聚。或雇人禮佛，或 借人持齋；或收糴米穀，散飴魚鳥；或貿 易飲食，賑給囚徒。興功立德，數不可紀。願 又善唱導，及依經說法，率自心抱，無事宮 商，言語訛雜，唯以適機為要。可謂其智可 及，其愚不可及也。
後入定三日不食，忽語 弟子云：「汝等失飯籮矣。」俄而寢疾。時寺側 遭燒，寺在下風，煙焰必及。弟子欲輿願出 寺，願曰：「佛若被燒，我何用活？」即苦心歸命， 於是三面皆焚，唯寺不燼。齊永元二年，年八 十七卒。
釋法鏡，姓張，吳興烏程人。幼而樂道，事未 獲從。值慧益燒身，啟帝度二十人，鏡即 預其一也。事法願為師。既得入道，履操 氷霜。仁施為懷，曠拔成務。於是研習唱導， 有邁終古。齊竟陵文宣王厚相禮待，鏡誓 心弘道，不拘貴賤，有請必行，無避寒暑。 財不蓄私，常興福業。建武初，以其信施立 齊隆寺以居之。鏡為性敦美，賞接為務，故 道俗交知，莫不愛悅。雖義學功淺，而領悟 自然。造次嘲難，必有酬酢。齊永元二年卒，年 六十四。
其後瓦官道親、彭城寶興、耆闍道登， 並皆祖述宣唱，高韻華言，非忝前例。傾 眾動物，論者後之。今上為長沙宣武王 治鏡所住寺，因改曰「宣武」也。
論曰：唱導者，蓋以宣唱法理，開導眾心也。 昔佛法初傳，于時齊集，止宣唱佛名，依文 致禮。至中宵疲極，事資啟悟，乃別請宿 德，昇座說法。或雜序因緣，或傍引譬喻。 其後廬山釋慧遠道業貞華，風才秀發。每至 齋集，輒自昇高座，躬為導首。先明三世因 果，却辯一齋大意，後代傳受，遂成永則。故 道照、曇頴等十有餘人，並駢次相師，各擅名 當世。夫唱導所貴，其事四焉：謂聲辯才博。 非聲則無以警眾，非辯則無以適時，非 才則言無可採，非博則語無依據。至若響 韻鍾鼓，則四眾驚心，聲之為用也。辭吐後 發，適會無差，辯之為用也。綺製彫華，文藻橫 逸，才之為用也。商搉經論，採撮書史，博 之為用也。若能善茲四事，而適以人時。如 為出家五眾，則須切語無常，苦陳懺悔。若 為君王長者，則須兼引俗典，綺綜成辭。若 為悠悠凡庶，則須指事造形，直談聞見。若 為山民野處，則須近局言辭，陳斥罪目。凡 此變態，與事而興，可謂知時知眾，又能 善說。雖然故以懇切感人，傾誠動物，此其 上也。昔草創《高僧》，本以八科成傳。却尋 經導二技，雖於道為末，而悟俗可崇。 故加此二條，足成十數。何者？至如八關初 夕，旋繞行周，煙蓋停氛，燈惟靖燿，四眾 專心，叉指緘默。爾時導師則擎爐慷慨，含 吐抑揚，辯出不窮，言應無盡。談無常，則令 心形戰慄；語地獄，則使怖淚交零。徵昔因， 則如見往業；覈當果，則已示來報。談怡 樂，則情抱暢悅；敘哀慼，則灑淚含酸。於 是闔眾傾心，舉堂惻愴。五體輸席，碎首陳 哀。各各彈指，人人唱佛。爰及中宵後夜，鍾 漏將罷。則言星河易轉，勝集難留。又使人 迫懷抱，載盈戀慕。當爾之時，導師之為用 也。其間經師轉讀，事見前章。皆以賞悟適 時，拔邪立信。其有一分可稱，故編《高僧》 之末。若夫綜習未廣，諳究不長，既無臨時 捷辯，必應遵用舊本。然才非已出，製自他 成。吐納宮商，動見紕謬。其中傳寫訛誤，亦 皆依而唱習。致使魚魯淆亂，鼠璞相疑。或 時禮拜中間，懺疏忽至。既無宿蓄，恥欲屈 頭，臨時抽造，謇棘難辯。意慮荒忙，心口乖 越，前言既久，後語未就。抽衣謦咳，示延時 節，列席寒心，觀途啟齒。施主失應時之 福，眾僧乖古佛之教。既絕生善之萌，祇增 戲論之惑。始獲濫吹之譏，終致代匠之咎。 若然，豈高僧之謂耶？