白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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一天、二龍、三夜叉、四乾闥婆、五阿脩 羅、六迦樓羅、七緊那羅、八摩睺羅伽。原 夫佛垂化也，道濟百靈，法傳世也，慈育萬 有。出則釋天前引，入乃梵王後隨；左輔大將， 由滅惡以成功，右弼金剛，用生善而為 德。三乘賢聖既肅爾以歸投，八部鬼神故森 然而翊衛。今此纂集，宜應編錄。

【提婆】此云天。《法華疏》云：「天者天然、自然勝、 樂勝、身勝。故論云：『清淨光潔，最勝最尊，故 名為天。』苟非最勝之因，豈生最勝之處？言 最勝因者，所謂十善：身三、語四、及意三行。 由其三業，防止過非，有順理義，即名十善。 以茲十善，運出五道，故此十戒，名曰天乘。 若單修習上品十善，乃生欲界：一四天王 天，二忉利天。若修十善，坐未到定，乃生三 夜摩天，四兜率天，五化樂天，六他化自 在天。由禪定力，故使四天，皆悉居空，不依于 地。言未到定者，亦云未至，由其未入根本定 故。如《止觀》云：『若端坐攝身，調和氣息，泯然澄 靜，身如雲影，虛豁清淨，而猶見有身心之相， 是則名為欲界定也。從此已去，忽然不見欲 界定中身首衣服、床鋪等事，猶如虛空，冋冋 安隱。身是事障，事障未來，障去身空， 未來得發，如是名為未到定相，是為欲界六 天因果。若修根本四禪，離欲麁散，則生色界。』 然此色界，依薩婆多，但十六處。《俱舍疏》云： 『除大梵天，謂梵輔天中，有高樓閣，名大梵天， 一主所居，更無別地。除無想天，謂廣果天中， 有高勝處，名無想天，非別有地。』若依經部，立 十七天，故頌釋云：『謂大梵王與梵輔等，處雖 不別，身形壽量，皆不等故，別立大梵。』若上座 部，謂無想、廣果，因果別故，立十八天，分為四 禪。初禪三天：一梵眾，乃所統之民也；二梵 輔，輔弼梵王之臣佐也；三大梵，得中間禪， 為世界主。劫初先生，劫盡後沒，威德既勝，褒 美稱大。二禪三天：一少光，於二禪中， 光最少故；二無量光，光明轉增，無限量故； 三光音，口絕言音，光當語故。梵語廅 天，晉云有光壽，亦云少光。梵云廅波摩那， 此云無量光。梵語阿波會，此云光音。三禪三 天：一少淨，意地樂受，離喜貪故，少分清淨； 二無量淨，淨勝於前不可量故；三遍淨，梵 云首訶既那，樂受最勝，淨周普故。四禪九天： 一無雲，下之三禪，皆依雲住，至此四禪，方 在空居；二福生，具勝福力，方得往生；三廣 果，異生果報，此最勝故，梵云惟于頗羅，而此 三天是凡夫住。四無想天，外道所居，計為 涅槃。但是一期心想不行，故名無想。五無 煩，無於見思煩惱雜故。六無熱，意樂調柔， 離熱惱故。七善見，梵語須䠠天，定障 漸微，見極明徹。八善現，形色轉勝，善能變 現。九色究竟，色法最極，是究竟處。無煩等 天，那含所居，呼此五天，名五那含。若厭色 籠，修四空定，生四空天，名無色界。一空處， 《禪門》云：『此定最初，離三種色，心緣虛空。既與 無色相應，故名虛空定。』二識處，《禪門》云：『捨 空緣識，以識為處。正從所緣處受名。』三無 所有處，《禪門》名不用處。修此定時，不用一切 內外境界。外境名空，內境名心，捨此二境，因 初修時，故言不用處。四非有想、非無想，《禪 門》云：『有解云：「前觀識處是有想，不用處是無 想。今雙除上二想。」亦有解言：「約凡夫說言非 有想，約佛法中說言非無想。」合而論之，故言 非有想非無想。』然此四空，大、小乘教，論其無 色，其義碩異。且小乘教，如《俱舍》云：『無色無身， 依同分、命根轉，令心相續。』又 〈世品〉云：『無色界，都無處所，以非色法，無方所 故。謂於是處得彼定者，命終即於是處生故。』 又《成實論》云：『色是無教，不至無色。』今謂若云 都無處所，《華嚴》安云：『菩薩鼻根，聞無色界宮 殿之香。』若大眾部，乃云但無麁色，非無細 色。故《阿含》說舍利弗入涅槃時，無色界天，空 中淚下，如春細雨。故知無色，非無細色。此是 小乘宗計兩殊。若大乘教，如《楞嚴》云：『是四 空天，身心滅盡，定性現前，無業果色也。』孤山 釋云：『非業果色者，顯有定果色也。《俱舍纂》云： 「無業果色，非異熟身。」如《輔行》云：「曾聞有一 比丘，得無色定，定起摸空。人問何求？答：『覓我 身。』旁人語言：『身在床上。』」於此得定，尚不見身。 驗知四空，無業果色。而言顯有定果色者，《顯 揚論》：「名定自在所生色，謂勝定力故。於一切 色，皆得自在，即以定變起五塵境故。」論云：「變 身萬億，共立毛端，空量地界。」《中陰經》云：「無色 諸天，禮拜世尊。」《楞嚴》亦云無色稽首。《仁王經》 說：「無色界天，雨諸香華，香如須彌，華如車輪。」 然《涅槃》云：「非想等天，若無色者，云何得有去 來進止？如是之義，諸佛境界，非聲聞緣覺所 知。」以聲聞經說所證空，遂謂極處悉皆無色。 大乘實說，界外尚受法性之色，豈此四天唯 空空然！故斥二乘非所知也。《淨名疏》云：「若不 了義教，明無色界無色；若了義教，明無色界 有色。」然《大論》云：「諸天命欲終時，五死相現：一 華冠萎，二腋下汗出，三蠅來著身，四見更有 天坐己生處，五自不樂本座。諸天見是死相， 念惜天樂，見當生惡處，心即憂毒。」又《俱舍論》 明其五衰，有小大異。小五衰者，一衣服嚴具， 出非愛聲；二自身光明，忽然昧劣；三於沐浴 位，水滴著身；四本性囂馳，今滯一境；五 眼本凝寂，今數瞬動。此五相現，非定命 終，遇勝善緣，猶可轉故。復有五種大衰相現： 一衣染塵埃，二華鬘萎悴，三兩液汗出，四 臭氣入身，五不樂本座。此五相現，必定當 死。又《大論》明天，通辨四種：一名天，二生天，三 淨天，四淨生天。一名天者，如今國王名天子； 二生天者，從四天王，至非有想、非無想天；三 淨天者，人中生諸聖人；四淨生天者，三界天 中生諸聖。又《涅槃》亦明四天：一者世間天，如 諸國王；二者生天，從四天王至非非想；三者 淨天，謂四果支佛；四者義天，謂十住菩薩， 以見一切法是空義故。』」如是諸天，名廣義豐， 當區別矣！

【提多羅咤】《大論》云：「秦言治國，主乾闥 婆及毘舍闍。」《光明疏》云：「上升之元首，下界之 初天，居半須彌東黃金埵，王名提頭賴吒。此 云持國，又翻安民。」

【毘流離】《大論》云：「秦言增長，主弓槃荼及薜 荔多。」《光明疏》云：「南瑠璃埵，王名毘留勒叉。亦 翻免離。」

【毘流波叉】《大論》云：「秦言雜語，主諸龍及富 樓多那。」《光明疏》云：「西白銀埵，王名毘留博叉。 又翻非好報，又翻惡眼，亦翻廣目。」

【鞞沙門】《大論》云：「秦言多聞，主夜叉及 羅剎。」《光明疏》云：「北水精埵，王名毘沙門。」《索隱》 云：「福德之名聞四方故，亦翻普聞。佛令掌擎 古佛舍利塔。」《僧史略》云：「唐天寶元年，西蕃五 國來寇安西。二月十一日，奏請兵解援，發師 萬里，累月方到。近臣奏，且詔不空三藏，入內 持念。玄宗秉香爐，不空誦仁王護國陀羅 尼，方二七遍，帝忽見神人五百員，帶甲荷戈 在殿前。帝問不空，對曰：『此毘沙門天王第二 子獨徤，副陛下心，往救安西。』其年四月奏： 『二月十一日巳時，後城東北三十里，雲霧冥 晦中，有神可長丈餘，皆被金甲。至酉時鼓角 大鳴，地動山搖，經二日，蕃寇奔潰。斯須，城樓 上有光明天王現形，謹圖樣隨表進呈。』因勅 諸道州府，於西北隅，各置天王形像。」此四 天王，居須彌腹。故《俱舍》云：「妙高層有四，相去 各十千，傍出十六千，八四二千量。堅首及 持鬘，常憍大王眾，如次居四級，亦住餘七 山。」此四名曰四王八部，或標二十八部者，一 云：一方有四部，六方則成二十四部，四維各 一，合為二十八部。一云：一方有五部，謂地、水、 火、風、空，四方成二十部，并四王所領八部， 為二十八部。《感通傳》天人費氏云：「一王之下， 有八將軍，四王三十二將，周四天下，往還護 助諸出家人。四天下中，北天一洲，少有佛法， 餘三天下，佛法大弘。然出家人，多犯禁戒，少 有如法。東西天下，少有黠慧，煩惱難化。南 方一洲，雖多犯罪，化令從善，心易調伏。佛臨 涅槃，親受付囑，並令守護，不使魔撓：『若不守 護如是破戒，誰有行我之法教者！』故佛垂誡， 不敢不行。雖見毀禁，愍而護之。見行一善，萬 過不咎，事等忘瑕，不存往失。韋將軍，三十二 將之中，最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘， 道力微者並為惑亂。將軍恓惶奔赴，應機 除剪。故有事至，須往四王所。時王見皆起，為 韋將軍修童真行，護正法故。」

【忉利】應法師云：「梵音訛略，正言多羅夜登 陵舍。此云三十三。」《俱舍》頌云：「妙高頂八萬，三 十三天居。四角有四峯，金剛手所住，中宮名 善現，周萬踰繕那。高一半金城，中有殊勝殿， 周千踰繕那。」

【釋提桓因】《大論》云：「釋迦，秦言能；提婆，秦言 天；因提，秦言主。合而言之，云釋提婆那民，或 云釋迦提婆因陀羅。」今略云帝釋，蓋華梵雙 舉也。《雜阿含》云：「有一比丘問佛：『何故名釋提 桓因？』答：『本為人時，行於頓施，堪能作主，故名 釋提桓因。』」《瓔珞經》云：「汝今天帝釋，功德眾行 至，千佛兄弟過，無復賢劫名。中間永曠絕，二 十四中劫，後乃有佛出，剎土名普忍。彼佛壽 七劫，遺法亦七劫，其法已沒盡，曠絕經五劫。 汝於彼剎土，當紹如來位，號名無著尊。」《淨名 疏》云：「若此間帝釋，是昔迦葉佛滅，有一女人， 發心修塔，復有三十二人，發心助修。修塔功 德，為忉利天主，其助修者而作輔臣。君臣合 之，名三十三天。」

【須夜摩】此云善時分，又翻妙善。新云須焰 摩。此云時分，時時唱快樂故。或云受五欲 境，知時分故。

【兜率陀】此云妙足。新云覩史陀，此云知足。 《西域記》云：「覩史多，舊曰兜率陀、兜術陀，訛也。 於五欲知止足故。」《佛地論》名憙足，謂後身菩 薩，於中教化，多修憙足故。

【須涅密陀】或尼摩羅。《大論》云：「秦言化自樂， 自化五塵，而自娛樂，故言化自樂。」《楞嚴》名樂 變化天。

【婆舍跋提】或波羅尼密。《大論》云：「秦言他化 自在。此天奪他所化，而自娛樂，故言他化自 在。」亦名化應聲天。《別行疏》云：「是欲界頂天，假 他所作，以成己樂。即魔王也。」

【大梵】《經音義》梵迦夷，此言淨身。初禪梵天。 《淨名疏》云：「梵是西音，此云離欲，或云淨行。」《法 華疏》云：「除下地繫，上升色界，故名離欲，亦稱 高淨。」《淨名疏》云：「梵王是娑婆世界主，住初禪 中間。即中間禪也，在初禪二禪兩楹之中。」《毘 曇》云：「二禪已上，無言語法故，不立王法。」《瓔珞》 禪禪皆有梵王，今謂但加修無量心，報勝為 王，無統御也。初禪有覺觀言語，則有主領，故 作世主。《次第禪門》云：「佛於《仁王經》說十八梵， 亦應有民主之異。」又云：「四禪中有大靜王，而 佛於三藏中，但說初禪有大梵天王者，以初 禪內有覺觀心，則有語言法，主領下地眾生 為便。」證真云：「劫初成時，梵王先生，獨住一 劫，未有梵侶。後起念云：『願諸有情，來生此處。』 作是念已，梵子即生。外道不測，便執梵王是 常，梵子無常。」

【尸棄】《大論》云：「秦言火，或翻火首。」《法華疏》云： 「外國喚火為樹提尸棄。此王本修火定，破欲 界惑，從德立名。」又云：「經標梵王，復舉尸棄，似 如兩人。依《大論》，正以尸棄為王，今舉位顯名， 恐目一人耳。」肇曰：「尸棄，梵王名，秦言頂髻。」

【梵富樓】此云前益天。在梵前行，恒思梵天 利益。亦名梵輔。

【首陀婆】《大論》云：「秦言淨居天，通五淨居。」

【阿迦尼吒】正名阿迦抳瑟搋，或云阿迦尼沙。此云質礙究竟，即色究竟 天。

【摩醯首羅】《大論》：「此云大自在，正名摩訶莫醯 伊濕伐羅，八臂三眼，騎白牛。」《普門疏》云：「《樓炭》 稱為阿迦尼吒，《華嚴》稱為色究竟。或有人以 為第六天，而諸經論多稱大自在，是色界頂。 《釋論》云：『過淨居天，有十住菩薩，號大自在，大 千界主。』《十住經》云：『大自在天光明，勝一切眾 生。』涅槃獻供，大自在天最勝，故非第六天也。」 灌頂云：「字威靈帝。」

【摩利支】此云陽炎，在日前行。

【散脂修摩】此云密，謂名行理智，四皆密故。 天台釋天大將軍，乃云《金光明》以散脂為大 將。《大經》云：「八臂健提，天中力士。」《大論》又稱 鳩摩羅伽。此云童子，騎孔雀、擎鷄、持鐸、捉 赤幡。復有韋紐，此云徧聞，四臂、捉貝、持輪、 持金翅鳥。皆是諸天大將，未知此大將軍，定 是何等。《光明疏》云：「二十八部，巡游世間，賞善 罰惡，皆為散脂所管。」

【跋闍羅波膩】梁云金剛。應法師云：「跋闍羅，此 云金剛。波膩，此云手。謂手執金剛杵以立名。」 《正法念》云：「昔有國王，夫人生千子，欲試當來 成佛之次第，故俱留孫探得第一籌，釋迦當 第四籌，乃至樓至當千籌。第二夫人生二子， 一願為梵王，請千兄轉法輪。次願為密跡金 剛神，護千兄教法。」世傳樓至化身，非也，乃法意 王子。據經唯一人，今狀於伽藍之門，而為二 像。夫應變無方，多亦無咎，出《索隱記》。

【訶利帝南】《光明》云「訶利帝南」，此標梵語。鬼 子母等，此顯涼言。名雖有二，人秖是一。故律 中明鬼子母，後總結云：「時王舍人眾，皆稱為 訶離帝母神。」《寄歸傳》云：「西方施主，請僧齋日， 初置聖僧供，次行眾僧食。後於行末，安一 盤，以供訶利帝母。」

【毘首羯磨】《正理論》音云毘濕縛羯磨，此云 種種工業，西土工巧者，多祭此天。

【別他那】梁言圍，亦云吠率怒天。

【耆婆天】長水云：「耆婆，此云命。西國風俗，皆 事長命天神，此說未知所出。準《法華疏》云：『耆 域，此翻故活。生忉利天。目連弟子病，乘通往 問。值諸天出園游戲，耆域乘車不下，但合掌 而已。目連駐之。域云：「諸天受樂忽遽，不暇相 看。尊者欲何所求？」具說來意。答云：「斷食為要。」 目連放之，車乃得去。』據此耆婆天，即是醫師 耆域也。」

【蘇利耶】或蘇梨耶，或修利。此云日神。日者， 《說文》云實也，太陽之精。《起世經》云：「日天宮殿， 縱廣正等五十一由旬，上下亦爾。」

【蘇摩】此云月神。《釋名》云：「月者，缺也。 言滿而復缺。」《淮南子》云：「月者，太陰之精。」《起世 經》云：「月天宮殿，縱廣正等四十九由旬。」問：「何 故月輪初後時缺？」答：「如《涅槃》云：『月性常圓，實 無增減。因須彌山，故有盈虧。』又《俱舍》云：『近日 自影覆，故見月輪缺。』世施設足論云：『以月宮 殿行近，日輪光所侵，照餘邊發影，自覆月 輪，故於爾時見不圓滿。』」然一日月普照四 洲者，《長阿含》云：「閻浮提日中，弗婆提日沒，瞿 耶尼日出，欝單越夜半。」經文次第，四方遍說。 此二名出《大孔雀呪王經》。

【那伽】此云龍。《別行疏》云：「龍有四種：一守天 宮殿，持令不落。人間屋上，作龍像之爾。二興 雲致雨，益人間者。三地龍，決江開瀆。四伏藏， 守轉輪王大福人藏也。龍有四生，《俱舍》云：『卵 生金翅鳥，能食四生龍。』《罵意經》云：『墮龍中有 四因緣：一多布施，二嗔恚，三輕㑥人， 四自貢高。』《華嚴》云：『龍王降雨，不從身出，不從 心出，無有積集，而非不見。但以龍王心念力 故，霈然洪霔，周遍天下。如是境界，不可思議。』」

【難陀跋難陀】《文句》云：「難陀，此云歡喜。跋，此 翻善。兄弟常護摩竭提國，雨澤以時，國無飢 年。瓶沙王年為一會，百姓聞皆歡喜，從此得 名。」慈恩云：「第一名喜，次名賢喜。此二兄弟， 善應人心，風不鳴條，雨不破塊。初令人喜，後 性復賢，令喜又賢，故以為名。」《大論》云：「有龍王 兄弟，一名姞利，二名阿伽和羅，降雨以 時。」

【娑伽羅】從海標名，如下所出。

【和修吉】此云多頭。

【德叉迦】此云現毒，亦云多舌。

【阿那婆達多】此云無熱，從池得名，池中有 五柱堂。

【摩那斯】此云大身，或云大意，或云大力。

【漚鉢羅】亦云優鉢，亦云優波陀。此云黛色 蓮華，又青蓮華，龍依此住，從池得名。

【伊羅鉢】《闡義鈔》云：「亦云伊羅跋羅。伊羅，樹 名，此云臭氣。跋羅，此云極。謂此龍往昔由損 此極臭樹葉，故致頭上生此臭樹，因即為名。」

【迦梨迦】又名加羅加，此云黑龍。

【夜叉】此云勇健，亦云暴惡。舊云閱叉。《西域 記》云：「藥叉，舊訛曰夜叉，能飛騰空中。」什曰：「秦 言貴人，亦言輕健。有三種：一在地，二在虛 空，三天夜叉。地夜叉，但以財施，故不能飛 空。天夜叉，以車馬施，故能飛行。」肇曰：「天夜叉 居下二天，守天城池門閣。」

【和夷羅洹閱叉】即執金剛神。

【羅剎】此云速疾鬼，又云可畏，亦云暴惡，或 羅叉娑。此云護士，若女，則名囉叉斯。

【跋陀波羅賒塞迦】《下生經》云：「秦言善教，此 護彌勒城夜叉。」

【乾闥婆】或犍陀羅。《淨名疏》：「此云香陰，此 亦陵空之神。不噉酒肉，唯香資陰，是天主幢 倒樂神，在須彌南金剛窟住。」什曰：「天樂神也。 處地十寶山中。天欲作樂時，此神身有異相 出，然後上天。」新云尋香行。應法師云嗅香。

【童籠磨】《大論》：「秦言樹，是乾闥婆名。」

【阿脩羅】舊翻無端正，男醜女端正。新翻非 天。《淨名疏》云：「此神果報最勝，隣次諸天，而非 天也。」新《婆娑論》云：「梵本正音名素洛。素洛是 天，彼非天故，名阿素洛。又素洛名端正，彼非 端正，名阿素洛。」《西域記》云：「阿素洛，舊曰阿脩 羅、阿須倫、阿須羅，皆訛也。」「什曰：秦言不飲 酒，不飲酒因緣，出《雜寶藏》。」《法華疏》云：「阿脩羅 採四天下華，醞於大海。龍魚業力，其味不變。 嗔妬誓斷，故言無酒。」《大論》云：「佛去久遠，經法 流傳五百年後，多有別異。或言五道，或言六 道。觀諸經義，應有六道。以善有上、中、下，故有 三善道。惡有上、中、下，故有三惡道。若不爾者， 惡有三果報，而善二果報，是事相違；若有六 道，於義無違。故此脩羅，在因之時，懷猜忌 心，雖行五常，欲勝他故，作下品十善，感此 道身。」《華嚴》云：「如羅睺阿脩羅王，本身長七百 由旬，化形長十六萬八千由旬。於大海中出 其半身，與須彌山而正齊等。」《楞嚴經》云：「復有 四種阿脩羅類：若於鬼道，以護法力，乘通入 空，此阿脩羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中， 降德貶墜，其所卜居，隣於日月，此阿脩 羅從胎而出，人趣所攝。有阿脩羅，執持世界， 力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此 阿脩羅因變化有，天趣所攝。則有一分下劣 修羅，生大海心，沈水穴口，旦遊虛空，暮歸水 宿，此阿脩羅因濕氣有，畜生趣攝。」淨覺問： 「此四阿脩羅，既為四趣所攝，應無別報同分 之處耶？」答：「雖屬四趣，非無別報。今云卜居隣 於日月等，即同分之處也。」又《長阿含》云：「南洲 有金剛山，中有脩羅宮，所治六千由旬，欄楯 行樹等。然一日一夜，三時受苦，苦具來入其 宮中。」《起世經》云：「脩羅所居，宮殿、城郭、器用，降 地居天一等。亦有婚姻男女法式，略如人間。」 《正法念經》云：「阿脩羅略有二種：一者鬼道所 攝，魔身餓鬼，有神通力。二者畜生所攝，住 大海底，須彌山側。」問：「《法華》所列四種脩羅，與 《楞嚴》四，為同為異？」答：「資中云同。淨覺云：『彼四 秖可攝在此四之中，不可次第分屬其類。』荊 溪師云：『法華四種，皆與帝釋鬪戰。一往觀之， 但同今經第三類耳。』」

【婆稚】正名跋稚迦，此云團圓。今誤譯云被 縛。或云五處被縛，或云五惡物繫頸不得 脫，為帝釋所縛。《經音義》云：「居修羅前鋒，為帝 釋所縛，因誓得脫，故以名焉。」

【佉羅騫駄】《文句》：「此云廣肩胛，亦云惡陰，湧 海水者。」

【毘摩質多】《文句》：「此云淨心，亦云種種疑，即 舍脂父也。」

【羅睺】《文句》：「此云障持，化身長八萬四千由 旬，舉手掌障日月，世言日月蝕。」《釋名》云：「日月 虧曰蝕，稍小侵虧，如蟲食草木之葉也。」《京房 易傳》云：「日月赤黃為薄。或曰：不交而食曰薄。」 韋昭云：「氣往薄之為薄，虧毀曰食。」《成論》云：「譬 如天日月，其性本明淨；烟雲塵霧等，五翳則 不現。」等，取脩羅。故佛誡云：「脩羅！脩羅！汝莫吞 月，月能破暗，能除眾熱。」

【迦樓羅】《文句》：「此云金翅，翅翮金色，兩翅相 去三百三十六萬里。頸有如意珠，以龍為食。」 肇曰：「金翅鳥神。」

【緊那羅】《文句》：「亦名真陀羅，此云疑神。」什曰： 「秦言人非人，似人而頭上有角。人見之言：人 耶？非人耶？因以名之。亦天伎神也，小不及乾 闥婆。」新云歌神，是諸天絲竹之神。

【摩睺羅伽】亦云摩呼羅伽，此云大腹行。什 曰：「是地龍而腹行也。」肇曰：「大蟒神腹行也。」《淨 名疏》云：「即世間廟神。受人酒肉，悉入蟒腹。毀 戒邪諂，多嗔少施，貪嗜酒肉。戒緩，墮鬼神；多 嗔，蟲入其身而唼食之。亦名莫呼洛。諸經云 人非人者，天台云此乃結八部數爾。」

《大論》云：「魔有四種：煩惱魔、五眾魔、死魔、天 子魔。煩惱魔者，所謂百八煩惱等分別，八萬 四千諸煩惱。五眾魔者，是煩惱業和合因緣， 得是身四大及四大造色眼根等，是名色眾； 百八煩惱等諸受和合，名為受眾；小大無量 無所有想分別和合，名為想眾；因好醜心 發，能起貪欲瞋恚等心相應不相應法，名為 行眾；六情六塵和合故生六識，是六識分別 和合無量無邊心，是名識眾。死魔者，無常因 緣故，破相續五眾壽命，盡離三法，識斷壽故， 名為死魔。天子魔者，欲界主深著世間樂，用 有所得故生邪見，憎嫉一切賢聖涅槃道法， 是名天子魔。」《瑜伽論》云：「由蘊魔遍一切隨逐 義，天魔障礙義，死魔、煩惱魔能與生死眾生 作苦器故。今謂煩惱魔，是生死因也。五陰魔、 死魔，是生死果也。天魔是生死緣也。」又《罵意 經》有五魔：一天魔，二罪魔，三行魔，四惱魔， 五死魔。《輔行》云：「苦、空、無常、無我四，是界外魔。 煩惱、五陰、死、天子四，是界內魔。」《淨名疏》云：「降 魔即破愛論，摧外即破見論。但愛見有二，界 內即波旬、六師之徒，界外即二乘及通菩薩。」 《大品》云：「須菩提！菩薩摩訶薩成就二法，魔不 能壞。何等為二？觀一切法空，不捨一切眾生。 須菩提！菩薩成就此二法，魔不能壞。」《大經．四 依品》四依驅逐魔，云：「夫魔波旬若更來者，當 以五繫繫縛於汝。」《章安疏》云：「繫有二種：一者 五屍繫，二者繫五處。五屍繫者，如不淨觀，治 於愛魔。五處如理，治於見魔。五屍表五種不 淨觀，五繫表五觀門。」

【魔羅】《大論》云：「秦言能奪命。死魔實能奪命， 餘者能作奪命因緣，亦能奪智慧命，是故名 殺者。又翻為障，能為修道作障礙故。或言惡 者，多愛欲故。」垂裕云：「能殺害出世善根。第六 天上，別有魔羅所居天，他化天攝。」《輔行》云： 「古譯經論，魔字從石。自梁武來，謂魔能惱人， 字宜從鬼。」

【波旬】訛也，正言波卑夜，此云惡。釋迦出世， 魔王名也。什曰：「秦言殺者，常欲斷人慧命故， 亦名惡中惡。惡有三種：一曰惡，若以惡加己， 還以惡報，是名為惡。二曰大惡，若人不侵 己，無故加害，是名大惡。三曰惡中惡，若人來 供養恭敬，不念報恩，而反害之，是名惡中惡。 魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱，而反壞 亂，故言甚也。」肇曰：「秦言或名殺者，或云極 惡。斷人善因，名殺者。違佛亂僧，罪莫之大，故 名極惡也。」《涅槃疏》云：「依於佛法而得善利，不 念報恩，反欲加毀，故云極惡。亦名波旬踰，此 云惡也，常有惡意，成惡法故。」

【鴦寠利魔羅】《西域記》云：「唐言指鬘，舊 曰央掘摩羅，訛也。殺人取指，冠首為鬘。」《鴦崛 摩鬘經》云：「師教殺人，限至于百，各貫一指，以 鬘其頭。」又翻一切世間現。

【魔登伽】長水云：「義翻本性。《楞嚴》云：『性比丘 尼是也。』又過去為婆羅門女，名為本性。今從 昔號，故曰性比丘尼。」孤山云：「以初見性淨明 體，乃立嘉名。」淨覺云：「名為本性，出《摩登伽經》。 據《摩鄧女經》，女之母名摩鄧耳。又云摩登。皆 梵音奢切。」應法師云：「摩登伽，具云阿徙多摩 登祇旃陀羅。摩登祇，女之總名。阿徙多，女 之別名。此女卑賤，常掃市為業，用給衣食。」

【頭師】此云惡瞋，迦葉佛時魔名。

【室利毱多】《西域記》云：「唐言勝密，以火坑毒 飲，請佛欲害。」

《楞嚴》云：「復有從人不依正覺修三摩地，別修 妄念存想，固形游於山林人不及處，有十種 仙。」梵語茂泥，此云仙。《釋名》云：「老而不死曰 仙。仙，遷也。遷入山也。故制字人傍山也。」《莊子》 云：「千歲厭世，去而上仙。」《抱朴子》云：「求仙者， 要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但 務方術，終不得長生也。」《高僧傳》云：「純陀，西域 人，年六百歲不衰。唐代宗從之求留年之道， 陀曰：『心神好靜，今為塵境汩之，何從冥寂乎！ 若離簡靜，外欲望留年，如登木采芙蓉，其可 得耶？陛下欲長年，由簡潔安神。神安則壽永， 寡欲則身安。術斯已往，貧道所不知也。』」而言 趣者，《婆沙》、《毘曇》皆云：「趣者到義，乃仙人所到 之處也。」

【阿斯陀】或云阿夷，此翻無比，又翻端正。《大 論》云：「阿私陀仙，白淨飯王言：『我以天耳，聞諸 天鬼神說，淨飯王生子，有佛身相，故來請見。』 王大歡喜，勅諸侍人，將太子出。侍人答王：『太 子小睡。』時阿私陀言：『聖王常警一切，施以 甘露，不應睡也。』即從座起，詣太子所，抱著 臂上，上下相之。相已涕零，不能自勝。王大不 悅，問相師曰：『有何不祥，涕泣如是？』仙人答言： 『假使天雨金剛大山，不能動其一毛，豈有不 祥？太子必當作佛。我今年暮，當生無色天上， 不得見佛，不聞其法，故自悲傷耳。』」

【羼提】此云忍辱仙。《西域記》云：「瞢羯釐城東， 有大窣堵波，是忍辱仙被歌利王割截之處。」 《發軫》問：「《輔行》引此，明三藏忍度滿相，金剛所 說，其義云何？」答：「割截是同，但隨藏衍，說忍為 異。藏謂伏惑，正修事忍；衍謂斷惑，達事即 空。亦猶儒童見燃燈佛，通於四教行因之相。」

【阿羅羅迦摩羅】亦名羅勒迦藍。

【欝陀羅羅摩子】亦云欝頭藍弗，此云猛喜， 又云極喜。《中阿含．羅摩經》云：「我為童子時，年 二十九，往阿羅羅迦摩羅所，問言：『依汝法，行 梵行，可不？』答言：『無不可。』『云何此法自知證？』仙 言：『我度識處，得無所有處。』即住遠離處，修 證得已，更往仙所，述己所得。仙問：『汝已證無 所有處耶？我之所得，汝亦得耶？』即共領眾。又 自念此法不趣智慧，不趣涅槃，寧可更求安 隱處耶？是故更往欝陀羅羅摩子所，云：『我欲 於汝法中學。』彼答：『無不可。』問曰：『自知證耶？』答： 『我度無所有處，得非想定。我久證得。』便修得 之，乃至領眾等。復念言：『此法不至涅槃。』即往 象頭山，鞞羅梵志村，尼連禪河邊，誓不起座。 即得無上安隱涅槃。」

【婆藪】《方等陀羅尼經》云：「爾時婆藪從 地獄出，將九十二億罪人，來詣娑婆世界。十 方亦然。于時文殊師利語舍利弗：『此諸罪 人，佛未出時，造不善行，經於地獄，因於華聚 放大光明，承光而出。』」婆者言天，藪言慧。 云何天慧之人，地獄受苦。又婆言廣，藪言通； 又婆言高，藪言妙；又婆言斷，藪言智；又婆言 剛，藪言柔；又婆言慈，藪言悲。

【佉盧虱吒】隋言驢脣，此乃大仙人名。

【殊致阿羅娑】隋言光味。《般若燈論》云：「聲聞 菩薩等，亦名仙佛，於中最尊上故。已有一切 波羅蜜多功德善根彼岸，故名大仙。」

天界著樂，四趣沈苦，故此五道，非成佛器，由 是諸佛唯出人間。如《智論》云：「若菩薩行般若 者，從初發心，終不墮三惡道，常作轉輪聖王， 多生欲界。何以故？以無色界無色故不可教 化，色界中多味著禪定樂，無厭惡心故，亦不 生。欲天妙五欲多，故在人中世世以四事攝 眾生等。」故論誡曰：「三惡道眾生，不得修道業， 既得此人身，當勉自利益。」覽此集者，宜警覺 焉。

【摩㝹舍喃】《大論》：「此云人。」《法苑》云：「人者， 忍也。於世違順，情能安忍。」孔子曰：「人者，仁也。」 《禮記》曰：「人者，天地之心，五行之端。」《周書》云：「惟 人萬物之靈。」孔安國云：「天地所生，惟人為貴。」 今謂若無善因，奚感美報？言善因者，謂五戒 也。一、不殺戒，常念有情，皆惜身命，恕己慜彼， 以慎傷暴。二、不盜戒，不與私取，是為偷盜，義 既非宜，故止攘竊。三、不邪婬，女有三護， 法亦禁約，守禮自防，故止羅欲。四、不妄語， 覆實言虛，誑他欺自，端心質直，所說誠實。五、 不飲酒，昏神亂性，酒毒頗甚，增長愚癡，故 令絕飲。原佛五戒，本化人倫，與儒五常，其義 不異：不殺即仁，不盜即義，不婬即禮，不妄語 即信，不飲酒即智。故《梵摩喻經》曰：「為清信士， 守仁不殺，知足不盜，貞潔不婬，執信不欺，盡 孝不醉。」當以意解，勿執名別。又《四分律》明受 五戒，分四種異：但受三歸，名無分優婆塞；或 受一戒，名少分優婆塞；受二三四，名多分優 婆塞；具受五戒，名滿分優婆塞。其如五戒全 缺，則人間之路終不復生。以此五戒，是大小 乘尸羅根本。故經云：「五戒者，天下大禁忌。」若 犯五戒，在天違五星，在地違五岳，在方違五 帝，在身違五藏。故佛成道，未轉法輪，先為提 謂，授五戒法，號曰人乘，居五乘首。由茲五戒， 超出三塗，取運載義，以立乘名。古師通漫稱 人天教，天台謂無詮理破惑之功，不得名為 教矣。嵩《輔教編》，罔究名義，立二種教：一曰世 教，二出世教。指人天乘，名曰世教，斯恣胸臆， 而戾祖教。今謂三教立名，義意各異。且儒宗 名教者，元命包云：「教之為言傚也。上行之，下 傚之。」此以下所法傚名教。道家名教者，《老子》 云：「處無為之事，行不言之教。」此寄教名，而顯 無為。釋氏名教者，《四教義》云：「說能詮理，化轉 物心，故言教也。化轉有三義：一轉惡為善；二 轉迷成解；三轉凡成聖。所言詮理者，藏通二 教，詮真諦理，別圓二教，詮中道理。」良以如來 依理而立言，遂令群生修行而證理。故佛聖 教，是出世法，不可妄立世教之名。問：「所詮中 道，為指何法？」答：「如《輔教》云：『夫大理者，固常 道之至。謂此大理，是本始二覺也。今評本始 二覺，雖理智圓融，既名為覺，正從智立，所以 經云本覺明妙。』又本始二覺，分別言之，屬生 滅門。故《起信》云：『是心生滅因緣相，能示摩訶 衍自體相用故。』所詮之理，屬真如門。故《起信》 云：『是心真如相，即示摩訶衍體故。』此乃對事 揀理。若約即事說理，理性無體，全依無明。無 明無體，全依法性。就此相即之義，則指無明 為所詮理。」由茲教理，是吾宗之綱紀，故寄人 乘辨梗概也。

【摩㝹賒】《文句》：「此云意，昔頂生王初化，諸有 所作，當善思惟善憶念。即如王教，諸有所 作，先思惟憶念，故名為意。又人能息意，能修 道，得達分。又人名慢，五道中多慢。」《毘曇論》 云：「何故人道名摩㝹沙？此有八義：一聰明， 二為勝，三意微細，四正覺，五智慧增上，六 能別虛實，七聖道正器，八聰明業所生故。」

【補特伽羅】或福伽羅，或富特伽羅。此云數 取趣。謂諸有情，起惑造業，即為能取，當來 五趣，名之為趣。古譯為趣向，中陰有情，趣往 前生。故《俱舍》云：「未至應至處。應至處，即六趣 也。」又論云：「死生二有中，五蘊名中有，故謂為 趣。」《涅槃》云：「中有五陰，非肉眼見，天眼所見。」《瑜 珈論》說八種人執，第六名補特伽羅。謂數數 取諸趣故，或死於此，能生於彼。正能生者，即 是人執。又翻有情，又翻人。《大毘婆沙論》：「佛言： 『有二補特伽羅，能住持正法，謂說者、行者。若 持教者相續不滅，能令世俗正法久住；若持 證者相續不滅，能令勝義正法久住。』持正法 人有二：一持教法者，謂讀誦解說經律論等； 二持正法者，謂能修證無漏聖道。」

【僕呼繕那】或薩多婆，或禪豆，或禪兜。 此云眾生。摩訶衍云：「謂意及意識，一切眾染 合集而生，故名眾生。而別自體，唯依心為體。」 《同性經》：「佛言：『眾生者，眾緣和合，名曰眾生。所 謂地、水、火、風、空、識，名色，六入，因緣生。』楞伽 王言：『世尊，彼眾生者，以何為本？依何而住？ 以何為因？』佛言：『此眾生者，無明為本，依愛而 住，以業為因。』楞伽王言：『世尊，業有幾種？』佛 言：『業有三種。何等為三？謂身、口、意業。』」又，《釋論》 明眾生有三聚：一者正定，必入涅槃；二者邪 定，必入惡道；三者不定，能破顛倒者名正定， 不能破顛倒者名邪定。得因緣能破，不得則 不能破，是名不定。漢書中眾生，去呼，釋氏相 承，平呼也。

【逋沙】或富樓沙，正言富盧沙，此云丈 夫。《大戴禮》云：「丈者，長也。夫者，扶也。言長制萬 物，以道扶接也。」《孟子》曰：「富貴不能淫，貧賤不 能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」又翻士夫。 傳云：「通古今，辨然否，謂之士。數始於一，終 於十。」孔子曰：「推一合十為士。」《詩》傳云：「士，事 也。」《白虎通》曰：「士者，任事之稱也。」《周禮》：「天子有 元士、中士、下士。」《涅槃》云：「是大乘典，有丈夫 相，所謂佛性。若人不知是佛性者，則無男 相，皆名女人。」

【迦羅越】《大品經》中居士是也。《楞嚴》云：「愛談 名言，清淨自居。」《普門疏》：「以多積財貨，居業豐 盈，謂之居士。」鄭康成云：「道藝處士。」

【婆羅】隋言毛道。謂行心不定，猶如輕毛，隨風 東西。魏金剛云：「毛道凡夫。」應法師云：「梵語嚩 羅，此云毛。婆羅，此云愚。梵音相近，譯人致謬。 正言婆羅必栗託仡那，此翻愚異生，愚癡闇 冥，無有智慧。但起我見，不生無漏。亦名嬰愚 凡夫。凡夫者，義譯也。梵言婆羅必利他伽闍 那，此云小兒別生，以癡如小兒，不同聖生也。」

【鄔波弟鑠】此云父母。楊子云：「父母，子之 天地與！無天何以生？無地何以形？」《摭華》云：「天 懸象，地載形；父受氣，母化成。」《詩》曰：「哀哀父 母，生我劬勞。無父何怙？無母何恃？出則銜 恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我，撫我育 我，長我畜我，顧我復我，出入復我。欲報之 恩，昊天罔極！」《梵網經》云：「孝順父母，師僧三寶。」

【阿摩】此云女母。

【蘇弗窒利】此云善女。

【波帝】此云夫主。《大論》云：「一切女身，無所繫 屬，則受惡名。女人之體，幼則從父母，少則 從夫，老則從子。」

【婆梨耶】此云婦。《說文》：「婦與己齊者，婦服也。 從女持帚，洒掃也。或稱命婦者，夫尊於朝，妻 榮於室。」

【阿那他】此云非正伎人。《帝王略論》曰：「習與 正人居，不能無正，猶生長齊地，不能不齊言 也。習與不正人居，不能無不正，猶生長楚地， 不能不楚言也。」《易》曰：「君子以常德行習教事。」 譙子曰：「夫交人之道，猶素之白也。染之以朱 則赤，染之以藍則青。」《大戴禮》曰：「與君子游 苾乎，如入蘭芷之室，久而不聞其香，則與 之化矣！與不善人居乎，如入鮑魚之肆，久而 不知其臭，與之變矣！」

【鳩那羅】此云惡人，亦云不好人。蜀先主臨 終，謂太子曰：「勿以惡小而為之，勿以善小而 不為。」孔子云：「見善如不及，見惡如探湯。」《尚書》 曰：「彰善癉惡，樹之風聲。」曾子云：「人之好 善，福雖未至，去禍遠矣！人之為惡，凶雖未 至，去禍近矣！」《辨魔書》云：「見善養育，如雨露之 被草木；遇惡勦絕，若鷹鸇之逐鳥雀。」《罵意經》 云：「人所作善惡，有四神知之：一者地神，二者 天神，三者旁人，四者自意。」《涅槃經》明十六種 惡：一為利，餧食羔羊，肥已轉賣；二為利，買已 屠殺；三為利，餧養猪豚，肥已轉賣；四為利，買 已屠殺；五為利，餧養牛犢，肥已轉賣；六為利， 買已屠殺；七為利，養鷄令肥，肥已轉賣；八為 利，買已屠殺；九釣魚；十獵師；十一劫奪；十二 魁膾；十三網捕飛鳥；十四兩舌；十五獄卒；十 六呪龍。

【究磨羅浮多】應法師云：「是彼八歲已上，乃 至未娶之者總名。」

【拘摩羅】《西域記》云：「唐言童子。」《釋名》云：「十五 曰童，故《禮》有陽童。牛羊之無角曰童，山無草 木曰童，言人未冠者似之云耳。」

【般吒】應言般荼迦，此云黃門。

【扇搋】或扇荼，此云生。天然生者， 男根不滿。

【留拏】此云犍。或作劇，以刀去勢也。

【伊梨沙掌拏】此云妬，因見他婬，方有妬心 婬起。

【半擇迦】此云變，今生變作。

【博叉】此云半月能男，半月不能男，此依《四分 律》出。

【扇提羅】此云石女，無男女根故。

【槃大子】此出《楞伽》。若《大乘入楞伽》，則云石 女兒。

【馱索迦】此云奴。《說文》云：「男入罪曰奴，女入 罪曰婢。」《風俗通》云：「古制無奴婢。即犯事贓 者，被贓罪，沒入官為奴婢。獲者，逃亡獲 得為奴婢。」

【旃陀羅】此云屠者，正言旃荼羅。此云 嚴熾，謂惡業自嚴。行時搖鈴持竹，為幖 幟故。若 不爾者，王必罪之。《法顯傳》云：「名為惡人，與人 別居，入城市則擊竹自異，人則避之。或帶 之，人皆怖畏。」

【樓由】此云愛，力士名也。

【譚婆】此云食狗肉人。

【羯恥那】此云煮狗人。

【薩拘盧楴】此云賣，姓也。

【犍坻】翻續。

【那羅】翻上伎戲。

西土之豪族也，富商大賈，積財鉅萬，咸稱長 者。此方則不然，蓋有德之稱也。《風俗通》云：「春 秋末，鄭有賢人，著一篇，號鄭長者，謂年耆德 芥事長於人，以之為長者。」韓子云：「重厚自 居曰長者。」天台《文句》云：「長者十德：一姓貴，姓 則三皇五帝之裔，左貂右插之家。二位 高，位則輔弼丞相鹽梅阿衡。三大富，富則 銅陵金谷豐饒侈靡。四威猛，威則嚴霜隆 重不肅而成。五智染，智則胸如武庫權奇超 拔。六年耆，年則蒼蒼稜稜物儀所伏。七行 淨，行則白珪無玷所行如言。八禮備，禮則節 度庠序世所式瞻。九上歎，上則一人所敬。十 下歸，下則四海所歸。」《淨名疏》云：「國內勝人，稱 為長者，必是貴族。雖是貴族，爵位卑微，不稱 姓望。雖是高位，貧無財德，世所不重。雖財充 積，無寵不威，物不敬畏。雖有大勢，神用暗 短，智人所輕。雖有神解明鑒，而年在幼，物情 不揖。雖年耆貌皓，內行廝惡，人所鄙怪。 雖操行無瑕，而外缺禮儀，無可瞻愛。雖進止 容與，若上人不睦，名不徹遠。雖豪貴歌詠，無 恩及下，物所不祟。故具十德方稱長者。」

【須達多】亦云修達多，或婆須達多。《西域記》 云：「唐言善施，或名樂施。舊曰須達，訛也。正 名蘇達多，勝軍王大臣，仁而聰敏，積而能散， 賑乏濟貧，哀孤卹老。時美其德，號給孤獨。」《孟 子》曰：「老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老 而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四者，天下之 窮民而無告者。」今此長者，給濟孤獨之人，名 給孤獨。

【邠𢗝】正云阿那他擯荼陀揭 利呵跛底。阿那他，云無依，亦名孤獨。擯荼 陀，此云團施。好施孤獨，因以為名。

【耆婆】或云耆域，或名時縛迦。此云能活，又 云故活。影堅王之子，善見庶兄，奈女所生。 出胎即持針筒藥囊，其母惡之，即以白衣裹 之，棄于巷中。時，無畏王乘車遙見，乃問之。有 人答曰：「此小兒也。」又問死活耶？答云：「故活。」王 即勅人，乳而養之，後還其母。《四分律》云：「耆婆 初詣得叉尸羅國，姓阿提梨，字賓迦羅。而學 醫道，經于七年。其師即便以一籠器，及掘草 之具，令其於得叉尸羅國，面一由旬，求覓諸 草，有不是藥者持來。耆婆如教，即於國內面 一由旬，周竟求覓。所見草木，盡皆分別，無有 草木非是藥者。師言：『汝今可去，醫道已成。我 若死後，次即有汝。』」《耆婆經》云：「耆婆童子，於貨 柴人所大柴束中，見有一木光明徹照，名為 藥王。倚病人身，照見身中一切諸病。」

【瞿史羅】此云守護心，舊曰瞿師羅，此譯美 音。

【郁伽】此云威德。

【珊檀那】此云護彌。

《俱舍玄義》云：「學乖諦理，隨自妄情，不返內覺， 稱為外道。」《均聖論》云：「蔽理之徒，封著外教。」《辯 正論》曰：「九十五種騰翥於西戎，三十六 部淆亂於東國。」垂裕云：「準《九十六外道經》，於 中一道是正，即佛也；九十五皆邪。《華嚴》、《大論》 九十六皆邪者，以大斥小故。」百論云：「順聲聞 道者，皆悉是邪。」

【婆羅門】《普門疏》云：「此云淨行。劫初種族，山 野自閑，故人以淨行稱之。」肇曰：「秦言外意。其 種別有經書，世世相承，以道學為業。或在家， 或出家，多恃己道術，我慢人也。」應法師云：「此 訛略也。具云婆羅賀磨拏，義云承習梵天法 者。其人種類，自云從梵天口生，四姓中勝，獨 取梵名，唯五天竺有，餘國即無。諸經中梵志， 即同此名。正翻淨裔，稱是梵天苗裔也。」

【一闡提】〈大眾所問品〉純陀問佛：「一闡提者， 其義云何？」佛告純陀：「若有比丘，及比丘尼、優 婆塞、優婆夷，發麁惡言，誹謗正法，造是重業， 永不改悔，心無慚愧，如是等人，名為趣向一 闡提道。若犯四重，作五逆罪，自知定犯如是 重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於佛正 法，無護惜建立之心，毀訾輕賤，言多過咎，如 是等人，亦名趣向一闡提道。若復說言：『無佛、 法、眾。』如是等人，亦名趣向一闡提道。」〈梵行品〉 云：「一闡提者，不信因果，無有慚愧；不信業 報，不見現在及未來世；不親善友，不隨諸佛 所說教誡。如是之人，名一闡提。」〈德王品云〉：「一 闡名信，提名不具，信不具故，名一闡提。」《入楞 伽經》曰：「一闡提有二種：一者焚燒一切善根； 二者憐愍一切眾生，作盡一切眾生界願。大 慧！云何焚燒一切善根？謂謗菩薩藏，作如是 言：『彼非隨順修多羅、毘尼解脫說。』捨諸善根， 是故不得涅槃。大慧！憐愍眾生作盡眾生界 願者，是為菩薩。菩薩方便作願：『若諸眾生不 入涅槃者，我亦不入涅槃。』」又，梵語闡底迦，此 云多貪。阿闡底迦，此云無欲。阿顛底迦，此云 極惡。《唯識樞要》云：「一名一闡底迦，是樂欲義， 樂生死故。二名阿闡底迦，是不樂欲義，不樂 涅槃故。三名阿顛底迦，名為畢竟，以畢竟無 涅槃性故。」他謂一闡底迦，即焚燒一切善根； 二阿闡底迦，即菩薩大悲；三阿顛底迦，即無 性闡提。故《樞要》云：「瑜珈唯識，說於無性一 種闡提。」又云：「無種性者，現當畢竟，二俱不成 。」

【娑毘迦羅】亦云劫毘羅。此云金頭或云黃 髮，食米臍外道。應法師云：「舊言食米屑也。外 道修苦行，合手大指，及第三指，以物縛之。往 至人家舂穀簸米處，以彼縛指，拾取米 屑。聚至掌中，隨得多少，去以為食。若全粒 者，即不取之。亦名䳕鳩行，外道拾米，如 䳕鳩行也。」

【瞿伽離】亦名瞿波利，或名俱迦利，此云惡 時者。調達弟子，因謗身子、目連，梵王與佛訶 之不受，身瘡即死，入大地獄。緣出《大論》十三。

【蘇氣怛羅】此云善星。羅云庶兄，佛之堂弟庶 兒，故說為子。佛與迦葉往善星所，善星遙見， 生惡邪心，生身陷入至阿鼻獄。

【離車】翻為皮薄，又云同皮，或名彌戾車。此 翻仙族王。又云邊地主，又云傳集國政。其國 義讓，五百長者遞為國主，故云傳集國政。出 外為邊地主，又云邊夷無所知者。《西域記》云：「名 栗呫婆子，舊訛云離車。」

【彌戾車】興福曰：「惡見也。」資中曰：「應是邊邪 不正見，死墮邊地下賤也。」長水曰：「此樂垢穢 人，亦名蔑戾車、彌離車。」

【演若達多】此云祠授。證真曰：「此人從神祠 乞得，故名祠授。」

【迦毘羅】梁言青色，亦名劫畢羅，翻黃色。《輔 行》曰：「此云黃頭，頭如金色。又云：頭面俱如金 色。」造《僧佉論》，具如下出。

【跋闍】此云避。《善見律》云：「毘舍離王及夫人，未 登位時，共牧牛兒出門游戲，乃以脚蹋牧牛 人兒。其兒泣向父母說云：『此無父母子，脚蹋 我等。』父母答云：『汝等各自避去。』因此戲處，名 為跋闍，故翻為避。滅後百年，跋闍比丘擅行 十事，舍那迦那白於七百，往毘舍離重結毘 尼，舉跋闍過。」

【薩遮尼乾】此云離繫，自餓外道。尼乾，亦翻 不繫，拔髮露形，無所貯蓄。

【先尼】亦云西儞迦，此翻有軍外道。

什師云：「三種六師，合十八部。」第一自稱一切 智。《四教義》云：「邪心見理，發於邪智，辯才無礙。」 第二得五神通。《四教義》云：「得世間禪，發五神 通，亦有慈悲忍力，刀割香塗心無憎愛。」第三 誦四韋陀經。《四教義》云：「博學多聞，通四韋陀 十八大經。世間吉凶、天文地理、醫方卜相，無 所不知。」《淨名疏》將此三種約六師，一師有三， 三六十八種外道師也。《輔行》云：「六師元祖是 迦毘羅，支流分異遂為六宗。」故今此集列六 師焉。

【富蘭那迦葉】什曰：「迦葉，母姓也。富蘭那，字 也。其人起邪見，謂一切法無所有，如虛空，不 生滅也。」肇曰：「其人起邪見，謂一切法斷滅性 空，無君臣父子忠孝之道也。」《事鈔》云：「色空外 道，以外道用色破欲有，以空破色有，謂空至 極。」

【末迦黎拘賒黎】末伽黎，此云不見道。什曰： 「末伽黎，字也。拘賒黎，是其母也。」肇曰：「其人起 見，謂眾生苦樂，不因行得，皆自然耳。」淨覺 謂：「計自然者，亦是斷滅。自然，然，是也；自，如是 也。《婆沙》云：『法應爾，不可改易，不可徵詰，是法 爾義。』自然與法爾同。」

【刪闍夜毘羅胝】刪闍夜，此云正勝。 毘羅胝，此云不作。什曰：「刪闍夜，字也。毘羅胝， 母名也。其人起見，謂要久逕生死彌歷劫數， 然後自盡苦際也。」肇曰：「其人謂道不須求，逕 生死劫數，苦盡自得。如轉縷圓於高山， 縷盡自止，何假求也？」《疏》又云：「八萬劫滿，自然 得道。」

【阿耆多翅舍欽婆羅】什曰：「阿耆多翅舍，字 也。欽婆羅，麁衣也。其人起計，非因計因，著 麁皮衣，及拔髮煙熏鼻等，以諸苦行為道也。」 肇曰：「翅舍欽婆羅，麁弊衣名也。其人著弊衣， 自拔髮，五熱炙身。以苦行為道，謂今身併受 苦，後身常樂。」

【迦羅鳩馱迦旃延】迦羅鳩馱，此云牛領。迦 旃延，此云翦髮。肇曰：「姓迦旃延，字迦羅鳩 馱。其人謂諸法亦有相、亦無相。」

【尼犍陀若提子等】尼犍，此翻離繫。肇曰：「尼 犍陀，其出家總名也，如佛法出家名沙門。若 提，母名也。其人謂罪、福、苦、樂，本自有定因，要 當必受，非行道所能斷也。」《輔行》引什肇注，與 《涅槃經》以辨同異。後學詳覽。天台四念處云： 「阿毘曇中明三種念處，謂性、共、緣，對破此三 外道。有人釋性念處，謂觀無生淺名，為相深 細。觀無生，見細法，皆生死苦諦，名性念處。有 人專用慧，數緣無生空理，發真斷結，得慧解 脫羅漢。對破邪因緣、無因緣、顛倒執性、一切 智外道也。共念處者，以禪定助道，正助合修。 亦名事理共觀，發得無漏三明六通，成俱解 脫羅漢。對破根本愛慢，得五神通外道也。緣 念處者，緣佛三藏十二部文言，及一切世間 名字，所緣處廣，非如支佛出無佛世，不稟聲 教，但以神通以悅眾生，不能說法。緣念處 人，了達根性，善知四辯，堪集法藏，成無礙大 羅漢。對破世間韋陀外道。」

鄭玄云：「聖人之精氣謂之神，賢人之精氣謂 之鬼。」尸子云：「天神曰靈，地神曰祇，人神曰 鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。」《婆沙》云： 「鬼者畏也，謂虛怯多畏。又威也，能令他畏其 威也。又希求名鬼，謂彼餓鬼，恒從他人希求 飲食，以活性命。」《光明疏》云：「神者能也。大力 者能移山填海，小力者能隱顯變化。」肇師 云：「神受善惡雜報，見形勝人劣天，身輕微難 見。」《淨名疏》云：「皆鬼道也。」《正理論》說鬼有三種： 一無財鬼，亦無福德，不得食故。二少財鬼，少 得淨妙飲食故。三多財鬼，多得淨妙飲食故。 此三種中復各有三。初無財三者：一炬口鬼， 謂火炬炎熾常從口出；二針咽鬼，腹大如山， 咽如鍼孔；三臭口鬼，口中腐臭自惡受苦。少 財三者：一針毛鬼，毛利如針，行便自刺；二臭 毛鬼，毛利而臭；三大癭鬼，咽垂大癭，自 決噉膿。多財三者：一得棄鬼，常得祭祀所棄 食故；二得失鬼，常得巷陌所遺食故；三勢力 鬼，夜叉、羅剎、毘舍闍等，所受富樂，類於人 天。《正理論》云：「諸鬼本處琰魔王界，從此展 轉散趣餘方。」《長阿含》云：「一切人民所居舍宅， 一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間， 皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神，皆隨所依即 以為名。依人名人，依村名村，乃至依河名河。 一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止。」〈世 品〉云：「鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，彼 壽五百年。由諂誑心，作下品五逆十惡，感此 道身。」

【琰魔】或云琰羅。此翻靜息，以能靜息 造惡者不善業故。或翻遮，謂遮令不造惡故。 或閻磨羅，《經音義》應云：「夜磨盧迦，此云雙世， 鬼官之總司也。亦云閻羅焰魔，聲之轉也。亦 云閻魔羅社，此云雙王。兄及妹，皆作地獄主， 兄治男事，妹治女事，故曰雙王。或翻苦樂並 受，故云雙也。」《婆沙》、《顯揚》并《正法念》，皆言鬼趣 所收。《瑜珈》，地獄趣收。又《瑜珈論》「問：『焰摩王， 為能損害，為能饒益，名法王？』答：『由饒益眾生 故，若諸眾生執到王所，令憶念故，遂為現彼 相似之身。告言：「汝等自作，當受其果。由感那 落迦，新業更不積集，故業盡已，脫那落迦。」是 故焰摩，由能饒益諸眾生，故名法王。』」論云：「此 贍部洲下，過五百踰繕那，有琰魔王國，縱廣 亦爾。」

【閃多】此云鬼。《立世論》云：「鬼道名閃多，為閻 摩羅王名閃多故。其生與王同類，故名閃多。」

【闍黎哆】此云祖父。《文句》云：「眾生最初生，彼 道名祖父，後生者亦名祖父。」妙樂云：「亦是 後生者之祖父也。」

【薜茘多】應法師云：「正言閉麗多，此云祖父 鬼。或言餓鬼，餓鬼劣者。」《孔雀經》作俾禮 多。

【富單那】此云臭餓鬼，主熱病鬼也，亦名富 多羅。

【迦吒富單那】此云奇臭餓鬼。

【鳩槃茶】亦云槃查，亦云俱槃荼，此云甕形。 舊云冬瓜，此神陰如冬瓜，行置肩上，坐便踞 之，即厭魅鬼。梵語烏蘇慢，此云厭。《字苑》云： 「厭，眠內不祥也。」《蒼頡篇》云：「伏合人心曰厭。」《論 衡》曰：「臥厭，不寤者也。字本作厭，後人加鬼。」

【毘舍闍】亦云毘舍遮，又云畢舍遮，又云毘 舍支，又臂舍柘。此云啖精氣，噉人及五穀之 精氣。梁言顛鬼。

【毘舍佉】或鼻奢佉。此云別枝，即是氐宿，以 生日所值宿為名。

【彌栗頭韋陀羅】此云妙善，主厭禱鬼。

【彌栗頭虔伽他】此云善品，主蠱毒也。《左傳》云： 「皿蟲為蠱。」《說文》云：「腹中蟲也。」

【遮文茶】舊云嫉妬女。又曰怒神，即役使鬼也。

【烏芻瑟摩】資中：「此云火頭，此力士觀火性得 道，故以名也。」

【頻那夜迦】舊云頻那，是豬頭；夜迦，是象鼻。 此二使者也。

【惡祁尼】或名些吉利多耶尼，此云火 神。《書》云：「燥萬物者，莫熯乎火。然蘊木中，古者 不知。至燧人氏，鑽木作火，以教天下變生為 熟。」

【婆庾】此云風神。《書》云：「撓萬物者，莫疾乎風。」 《俱舍》云：「安立器世間，風輪最居下。」則知世界 依風而住。此二神名，出《孔雀經》。

【諾健那】此云露形神，即執金剛力士也。

【鉢健提】此云堅固。

【婆里旱】梁云力士。又梵云末羅。此云力。言 力士者，梵本無文，譯人義立。

【那羅延】翻鉤鎖力士。

【摩尼跋陀】翻威伏行。

【富那跋陀】翻集至成。

【金毘羅】翻威如王。

【賓頭盧伽】翻立不動。

【車鉢羅婆】翻忍得脫。

【曇摩跋羅】翻學帝王。

【摩竭羅婆】翻除曲心。

【繡利蜜多】翻有功勳。

【勒那翅奢】翻調和平。

【劍摩舍帝】翻伏眾根。

【奢羅蜜帝】翻獨處快。

【薩多琦梨】翻大力天。

【波利羅睺】翻勇猛進。

【毘摩質多】此云高遠。

【睒摩利子】翻英雄德。

【波訶梨子】翻威武盛。

【佉羅騫馱】翻吼如雷。

【鳩羅檀提】翻戰無敵。

【醯摩跋陀】翻應舍主。

【地珂】梁云長，義淨譯本云地㗚伽，此云長 大。

【修涅多羅】梁言善眼，亦云蘇泥怛羅，此云 妙目。

【分那柯】梁言滿。

【設覩魯】或名爍覩嚧，此云怨家。

【償起羅】亦云商企羅，此云螺。

【訶利】亦云喝里，此云師子。

【訶利枳舍】亦云歇里鷄舍，此云師子髮。

【波羅赴】亦云鉢唎部，此翻自在。

【陀羅那】梁言持，亦云喇拏，此云能持。

【舜若多】沇疏云：「未見誠釋，應是主空 神。」《入楞伽》云「剎尼迦者，名之為空。或呿 提，秦云虛空。」《纂要》云：「但無麁相之身，亦有微 妙之色。故云如來光中，映令暫見。」又《涅槃》明 虛空喻，乃立三義：一、無變易，亘古騰今，時移 俗化，唯此虛空，常無變易。故南本三十三云： 「虛空無故，非三世攝；佛性常故，非三世攝。善 男子！如來已得三菩提所有佛性，一切佛法， 常無變易，以是義故，非三世攝。二、無邊際，物 分表裏，空無內外，故無邊際。」三十二云：「我為 眾生得開解故，說言佛性非內非外。何以 故？凡夫眾生，或言佛性住五陰中，如器中有 果。或言離陰而有，猶如虛空。是故如來說於 中道。眾生佛性，非內六入，非外六入，內、外 合故，名為中道。」三、無罣礙，物體質礙，空性 虛通。故三十三云：「如世間中，無罣礙處，名為 虛空。如來得三菩提已，於一切法無有罣礙， 故言佛性猶如虛空。」無著云：「喻虛空者，有三 因緣：一，遍一切處，謂於住不住相中福生 故。二，寬廣，高大殊勝故。三，無盡，究竟不窮 故。」淨覺云：「應以遍喻於假，寬喻於空，無盡喻 中。」又《楞嚴》云：「縱令虛空，亦有名貌；虛空是名， 顯色是貌。」孤山釋曰：「如《涅槃》說空有四名，謂 虛空、無所有、不動、無礙也。」貌，謂體貌。如《雜集 論》說空一顯色，沇疏釋曰：「小乘以明暗為體， 大乘以空一顯色，及極逈色為體。」 《維摩疏》「問：『此虛空譬，豈有但空、不可得空之 殊？』答：『空尚不一，何得有二？若約緣盡相顯，非 不有殊。如大乘經論有破虛空之義，即可以 譬但空，顯不可得空。』」記釋緣盡等者，謂雲霧 暗緣盡，虛空明相顯時，或見萬象，或但見空， 可以喻但、不但二種真也。今問：「虛空、空界，二 名同異？」答：「《顯宗論》云：『內外竅隙，名空界；光暗 竅隙，顯色差別，名虛空界。』經言：『虛空無色、無 見、無對，當何所依？然藉光明顯了。又說於色， 得離染時，斷虛空界。』《俱舍》云：『竅隙名空界，謂 人身中諸骨節間，腹藏諸孔穴之空也。』《成實 論》云：『四大圍空，有識在中，故名為人。此以能 依身中，空名空界，所依境內，空名虛空。』」問：「虛 空無邊，遍一切處。《光明》安云虛空分界，尚可 盡邊？」答：「如《楞嚴》云：『當知虛空生汝心內，猶如 片雲點太清裏。』是則眾生計乎妄想，太虛絕 於靈照；既迷妄以成空，故背覺而有限。如天 親說有分別及無分別，皆名為識。有分別名 識識，無分別名似塵識。如《楞嚴》，想澄成國土， 即似塵識；知覺乃眾生，即是識識。今述頌曰： 『虛空生我心，我心廣無際；咄哉迷中人，云何 自拘繫！』」

【阿羅難陀】梁言歡喜。

【欝庾伽波羅】梁言勤守，亦云溫獨伽波羅， 此云勇進勤護。

【吉蔗】或名吉遮，正言訖栗著，此云所作。《文 句》云：「起尸鬼，若人若夜叉，俱有此鬼。」

【伅真】此云神人。

切以久蘊愚情、夭沈慧性，資種植於田野，受 驅策於邊疆，錦臆翠毛飛騰碧漢，金鱗頳尾 游泳清波。形分萬殊，類遍五道。今示旁生，令 修正行。

【底栗車】此云畜生。畜，即六畜也。《禮記 注》云：「牛、馬、羊、犬、豕、鷄。」《輔行》云：「攝趣不盡。」以五 道中皆遍有故。又翻畜生。《婆沙》云：「畜 謂畜養。」謂彼橫生，稟性愚癡，不能自立，為他 畜養，故名畜生。

【帝利耶瞿榆泥伽】此云旁行，此道眾生，多覆 身行。《婆沙》云：「其形旁故，其行亦旁。」《刊正》云： 「行行不正，受果報旁，負天而行，故云旁行。」

【那伽】秦云龍。《說文》云：「龍，鱗蟲之長。能幽能 明，能小能大，能長能短。春分而登天，秋分 而入地，順也。」《廣雅》云：「有鱗曰蛟龍，有翼曰應 龍，有角曰虬龍，無角曰螭龍，未升天曰蟠龍。」 《本行集經》：「稱佛為龍者，謂世間有愛，皆遠離 之。繫縛解脫，諸漏已盡，故名為龍。故曰：那伽 常在定，無有不定時。」《智論》云：「如菩薩本身，曾 為大力毒龍。若眾生在前，身力弱者，眼視便 死；身力強者，氣噓乃死。此龍受一日一夜戒， 出家求靜。入林樹間，思惟坐久，疲怠而臥。龍 法若睡，形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。獵者 見之，便驚喜言：『如此希有難得之皮，獻上國 王，以為莊飾，不亦宜乎？』便以杖按其頭，以刀 剝皮。龍自思惟：『我力如意，傾覆此國，其如反 掌。此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計 此身，當從佛語。』於是自忍，眠目不視，閉氣絕 息。憐愍此人，一心受剝，不生悔意。既失其 皮，赤肉在地。時，日大熱，踠轉土中，欲趣大 水。見諸小蟲來食其身，為護戒故，復不敢 動。自思惟言：『我今此身，以施諸蟲，為佛道 故。今以肉施，用充其身，後成佛時，當以法 施，以益其心。』如是誓已，身乾命終，生忉利 天。爾時毒龍，釋迦文佛是；是時獵師，今調 達等六師是也；諸小蟲者，初轉法輪八萬諸 天得道者是。」

【宮毘羅】此云蛟，有鱗曰蛟龍。《抱朴子》曰：「母 龍曰蛟，子曰虬。」《山海經》：「蛟似蛇而四脚，小頭 細頸。」

【叔叔邏】此云虬。《符瑞圖》云：「黃帝時有虬龍， 黑身無鱗甲，背有名字。」

【僧伽彼】或𠳎多，此云師子。《大論》云：「如 師子王，清淨種中生，深山大谷中住。方頰大 骨，身肉肥滿，頭大眼長，光澤明淨。眉高而廣， 牙利白淨，口鼻方大，厚實堅，齒密齊利。吐赤 白舌，雙耳高上，髦髮光潤，上身廣大，膚肉堅 著。脩脊細腰，其腹不現，長尾利爪，其足安立。 以身大力從住處出，優脊嚬申，以口扣地，現 大威勢。食不過時，顯晨朝相，表師子王力。」又 《大論》明佛說本事，有師子至。佛言：「是師子，鞞 婆尸佛時，作婆羅門師，見佛說法，來至佛所。 爾時大眾，以聽法故，無共語者。即生惡念，發 惡罵言：『此諸禿輩，畜生何異？不別好人，不知 言語。』以是業故，從毘婆尸佛至今九十一劫， 常墮畜生中。此人爾時即應得道，以愚癡故， 自作生死長久。今於佛所心清淨故，當得解 脫。」新《華嚴》云：「譬如大師子吼，小師子聞，悉皆 勇健，一切禽獸，遠避竄伏。佛師子吼，諸菩薩 等若聞，讚歎菩提心聲，長養法身，妄見眾生， 慚伏退散。」《法界次第》云：「師子奮迅者，借譬以 顯法也。如世師子奮迅為二事故：一為奮却 塵土，二能前走却走，捷疾異於諸獸。此三昧 亦爾，一則奮除障定微細無知之惑，二能入 出捷疾無間。」《廣雅》：「奮，振也。」又梵云嘶字， 如師子形相也。

【鄔波僧訶】或優婆僧伽。梁云小師子，又云 狻猊。《爾雅》曰：「狻猊如貓，食虎豹。」注 云：「即師子。出西域。」《大論》「問：『何以名師子座？』答： 『是號名師子，非實師子。佛為人中師子，佛所 坐處，若床若地，皆名師子座。』」

【伽耶】或那伽，或那先，此云象。《異物誌》：「象 之為獸，形體特詭。身陪數牛，目不踰豕， 鼻為口役，望頭若尾。馴良承教，聽言則跪。素牙玉潔，載籍所美，服重致遠。」《唐奘三藏 傳》云：「西域有伽藍，以沙彌知寺任。相傳昔有 苾芻，招命同學，遠來禮拜。見野象銜華，安置 塔前，復以牙芟草，以鼻灑水，眾見感歎。 有一苾芻，便捨大戒，願留供養。謂眾人曰：『象 是畜生，猶知敬塔。我居人類，豈覩荒殘而不 供事？』遂結宇疏地，種華殖果，雖涉寒暑，不 以為勞。隣國聞之，共建伽藍，即屈知僧務，乃 為故事。」《大論》云：「如象王視，若欲回身觀時， 舉身俱轉。大人相者，身心專一，若有所觀， 身心俱迴。」

【堙羅那】此云香葉，帝釋象王名，身長九由 旬，高三由旬。

【瞿摩帝】此云牛。《易》曰：「服牛乘馬，引重致遠。」 注云：「稼穡之資。」《垂裕記》暹云：「《大論》曰：『放牛難 陀問佛：「有幾法成熟，能令牛群蕃息？有幾法 不成熟，令牛群不增，不得安隱？」佛答：「牧牛有 十一事，頌曰：解色與相應，摩刷覆瘡痍，放 煙並茂草，安隱及度處，時宜留取餘，將 護於大牛。比丘亦如是，知四大造色；善 別愚智相；摩刷六情根；善覆十善相； 傳所誦為烟；四意止茂草；十二部安處 ；八聖道度處；莫受輕賤請，名曰知時宜 ；知足為留餘；敬護是將護。此十一事， 即小乘附事觀心。』」《譬喻經》云：「昔二兄弟，志念 各異。兄謂弟曰：『卿貪家事，以財為貴；吾好經 道，以慧為珍。今欲捨家，歸命福田。』兄遂出家， 夙夜精進，得成道果。弟貪家事，命終墮牛，肥 盛甚大，客買運鹽，往還羸頓，不能復前。兄游 虛空，遙見其牛，即以威神，令弟自知。遂為牛 主說其本末。賈客聞之，捨牛入寺，兄常將養， 死生忉利。」

【朅伽】此云犀牛。《爾雅》云：「南方之美者， 梁山之犀象。」注曰：「犀牛皮角象牙骨。」又曰犀 似豕。注云：「形似水牛。」

【阿濕婆】此云馬。《漢書．西域傳》云：「大宛國有 高山，其上有馬，不可得。因取五色母馬，置其 下，與集生駒，皆汗血，因號天馬。李伯樂，字孫 陽，行至虞之山坂，遇鹽車至，有一龍馬，而人 不識，用駕鹽車。遙見伯樂，乃嘶。伯樂以坐下 馬易之，日行千里。」《淮南子》云：「秦穆公與伯樂 曰：『子有使求馬者乎？』答曰：『馬不在形容筋骨 相也。天下之馬，若減若沒，臣之子，皆下材。可 告天下之馬，有擔纏束薪者，九方堙，其於馬， 非臣之下也。求馬三月而反，曰得馬矣。在沙 丘，牡而黃，及馬至，則牝而驪。』公謂 伯樂曰：『子所求馬者，毛色牝牡，不知販矣。』伯 樂太息曰：『一至此乎！堙之所覩者，天機也。得 其精而忘其麁，見其內而忘其外，果千里馬 也。』」《阿含》：「佛告比丘：『有四馬：一、見鞭影即便驚 悚，二、觸毛乃驚，三、觸肉始驚，四、徹骨方覺。初 合聞他聚落無常即驚，二如聞己聚落無常 生厭，三如聞己親無常生厭，四如己身病苦 方厭。』」《涅槃》四馬，喻生、老、病、死。或名婆訶羅，此 云長毛。

【蜜利伽羅】此云鹿。

【磨多】此云母。

【跛羅娑駄】此云堂。

【悉伽羅】此云野干。似狐而小，形色青 黃，如狗群行，夜鳴如狼。郭璞云：「射干能 緣木。」《廣志》云：「巢於絕巖高木也。」《大論》云：「譬如 野干，夜半逾城，深入人舍。求肉不得，僻處睡 息，不覺夜竟。惶怖無計，慮不自免，住則畏 死，便自定心，詐死在地。眾人來見，有一人 云：『我須其耳。』言已截去。野干自念：『截耳雖 痛，但令身在。』次有人言：『我須其尾。』便復截去。 復有人云：『須野干牙。』野干自念：『取者轉多，或 取我頭，則無活路。』即從地起，奮其智力，絕踊 間關，遂得自濟。行者之心，求脫苦難，亦復如 是。生不修行，如失其耳；老不修行，如失其尾； 病不修行，如失其牙；至死不修，如失其頭。」《輔 行記》云：「狐是獸，一名野干，多疑善聽。」顏師古 注《漢書》曰：「狐之為獸，其性多疑。每渡河氷，且 聽且渡，故言疑者而稱狐疑。」《述征記》云：「北風 勁，河氷合，要須狐行。此物善聽，氷下無聲，然 後過河。」《說文》云：「狐，妖獸也。鬼所乘，有三德。 其色中和，小前大後，死則首丘。」郭氏《玄中記》 曰：「千歲之狐為婬婦，百歲之狐為美女。」然《法 華》云：「狐、狼、野干」，似如三別。《祖庭事苑》云： 「野干形小尾大，狐即形大。」《禪經》云：「見一野狐， 又見野干。」故知異也。

【摩斯吒】或麼迦吒，或末迦吒，此云獼 猴。《本行經》云：「我念往昔海中，有一大虬，其婦 懷妊，思獼猴心食。夫言：『此事甚難，我居於海， 獼猴在山。汝且容忍，我當求之。』時虬出岸，見 猴在樹，善言慰問，結為交友：『我當將汝，度海 彼岸。別有大林，華果豐饒，汝可下來，騎我背 上。』猴依虬言，俱下於水。虬即報言：『我婦懷 妊，思食汝心，故將汝來。』猴即誑言：『何不預 說，我心適留娑羅樹上，不持將行。善友還回， 放我取心，得已却來。』虬即復岸，獼猴努力跳 上大樹。其虬久停，告言速下。猴說偈言：『汝虬 計校雖能寬，而心智慮甚狹劣，汝但審諦自 思忖，一切眾類誰無心。』」《六度經》將虬作鼈。

【舍舍迦】此云兔。《韓子》曰：「宋人耕，田中有株， 兔走觸株，折頸而死。因釋耕守株，冀復得之， 路人笑矣。」《西域記》言：「劫初時有狐、兔、猿，異類 相悅。時天帝釋，欲驗修菩薩行者，降迹應化 為一老夫。謂三獸曰：『二三子善安隱乎？無驚 懼耶？』曰：『涉豐草，游茂林，異類同歡，既安且樂。』 老夫曰：『聞二三子情厚意密，忘其老弊，故此 遠尋。今正飢乏，何以饋食？』曰：『幸少留此， 我躬馳訪。』於是同心虛己，分路營求。狐沿水 濱，銜一鮮鯉。猿於林野采異華果，俱來至止， 同進老夫。唯兔空還，游躍左右。老夫謂曰：『以 吾觀之，爾曹未和。狐、猿同志，各能役心，唯兔 空還，獨無相饋。以此言之，誠可知也。』兔聞 譏議，謂狐、猿曰：『多聚樵蘇，方有所作。』猿、狐競 馳，銜草曳木；既已蘊崇，猛焰將熾。兔曰：『仁 者，我身卑劣，所求難遂。敢以微軀，充此一飡。』 辭畢入火，尋即致死。是時老夫復帝釋身，除 燼收骸，傷歎良久。謂狐、猿曰：『一何至此，吾感 其心，不泯其跡，寄之月輪，傳于後世。』」

【曷利拏】總言麞鹿等類。

【迦陵頻伽】此云妙聲鳥。《大論》云：「如迦羅頻 伽鳥，在㲉中未出，發聲微妙，勝於餘鳥。」 《正法念經》云：「山名曠野，其中多有迦陵頻 伽，出妙音聲。如是美音，若天若人緊那羅 等，無能及者，唯除如來音聲。」

【迦蘭陀】此云好聲鳥。形如鵲，群棲竹林。或 言鼠名，具如下出。

【拘耆羅】或拘翅羅，此云好聲鳥，聲好而形 醜。又云鶿鷗。

【嘶那夜】此云鷹。《爾雅》云：「鷹，隼醜，其飛也翬 。」注曰：「鼓翅翬翬然疾。」孔氏《志怪》曰：「楚文 王少時，雅好田獵，天下快狗名鷹畢聚焉。有 人獻鷹曰：『非王鷹之儔。』俄而雲際有一物凝 翔，飄颻鮮白，而不辨其形。鷹見，於是竦翮 而升，矗若飛電。須臾羽墮如雪，血灑 如雨。良久，有一大鳥墮地而死，度其兩翅 廣數十里，喙邊有黃。眾莫能知。時博 物君子曰：『此大鵬雛也，始飛焉，故為鷹所制。』 文王乃厚賞獻者。」又言隼者，《易》曰：「王用射隼于高墉之上。」孔頴達云：「隼者，貪殘之鳥， 鸇鷂之屬。」《玉篇》云：「祝鳩也。」顏師古云：「隼，鷙鳥。 即今之鵠也。」劉向以為隼近異祥，貪 暴類也。

【臊陀】或叔迦婆嘻，此云鸚鵡。《說文》云： 「能言鳥也。」《山海經》曰：「黃山及數歷山有鳥焉， 其狀如鶚，青羽赤啄，人舌能言，名鸚鵡。」 〈曲禮〉云：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不 離禽獸；人而無禮，不亦禽獸之心乎？」《雜寶藏 經》云：「過去雪山有一鸚鵡，父母都盲，常取華 果，先奉父母。時有田主，初種穀時，願與眾生 而共噉食。鸚鵡於田常采其穀，田主案行，見 揃穀穗，便設羅網，捕得鸚鵡。鳥告主言： 『先有施心，故敢來采。如何今者而見網捕？』田 主問鳥：『取穀與誰？』答言：『有盲父母，願以奉之。』 田主報曰：『今後常取，勿復疑難。』佛言：『爾 時鸚鵡，我身是也；時田主者，舍利弗是。』」

【僧娑】或亘娑，唐云雁。《禮記》云：「季秋之 月，鴻雁來賓。」《詩》傳云：「大曰鴻，小曰雁。」〈成公 賦〉曰：「上揮翮於丹霞，下濯足於清泉。」《西域記》 云：「昔此伽藍，習翫小乘漸教，故開三淨之食。 而此伽藍遵而不墜。其後三淨，求不時獲。有 苾芻經行，忽見群雁飛翔，戲曰：『今日眾僧食 不充，摩訶薩埵宜知是時。』言聲未絕，一雁退 飛，當其僧前，投身自殪。苾芻見已，具白 眾僧。聞者悲感，咸相謂曰：『如來設法，導誘隨 機，我等守愚，遵行漸教。大乘者，正理也。宜改 先執，務從聖旨。此雁垂誡，為誠明導，宜旌厚 德，建窣覩波，以瘞雁焉。』」或名鳧雁者，《爾雅》云： 「鳧，雁醜，其足蹼。」注云：「脚指間有幕，蹼 屬相著。」《古今注》云：「鳧雁常在海邊沙上，餐沙 石，此非隨陽雁也。」李巡曰：「野曰鳧，家曰鶩。」

【迦頻闍羅】此云雉。《爾雅》云：「雉絕有力奮， 最健鬪。類分六種，四方名異。」晉武庫閉甚 密，中忽聞雉雊，張華曰：「必是蛇化。」開視側有 蛇蛻焉。《大論》云：「有時閻浮提人，不知禮敬宿 舊有德。是時菩薩作迦頻闍羅鳥，有二親友， 象與獼猴，共居畢鉢羅樹下，自相問言：『我等 不知誰應為大？』象言：『我昔見樹在我腹下。』獼 猴言：『我曾蹲地手捉樹頭。』鳥言：『我於畢鉢羅 林，食此樹果，子隨糞出，此樹得生。先生宿 德，禮應供養。』即時大象背負獼猴，鳥在猴上， 周遍游行。禽獸人類，見皆行敬。斯乃聖人知 道德仁義，非禮不成。故敬事長，為天下之至 順也。」

【究究羅】此是雞聲。鳩鳩吒，此云雞。《易 林》曰：「巽為雞，雞鳴節時，家樂無憂。」《西京雜記》 云：「成帝時，交趾越裳國獻長鳴雞，以刻漏驗 之，與晷度無差。」田饒夫曰：「夫雞戴冠，文也； 足特距，武也；敵鬪，勇也；得食相呼，義也；鳴不 失時，信也。雞有五德，君猶烹而食之，其所由 來近也。」《楞嚴》云：「如雞後鳴，瞻顧東方，已有精 色。」長水釋曰：「雞第二鳴，天將曉也。」孤山釋云： 「三德涅槃，名曰義天。前受想盡，似證尚遙，如 雞先鳴，天色猶昧。今行陰盡，唯識陰在，明悟 非久，如雞後鳴，天有精色。」齊顏之推云：「梁時 有人，常以雞卵白和沐，使髮光黑，每沐輒 破二三十枚。臨終，但聞髮中啾啾，數千雞雛 之聲。」

【斫迦邏婆】此云鴛鴦，匹鳥也。止則相耦，飛 則相雙。〈鳥喻品〉云：「一者迦隣提，二者鴛鴦。游 止共俱，不相捨離。」今師釋曰：「以雄喻常，雌喻 無常。生死有性善故，無常即常，如二鳥在下。 涅槃有性惡故，常即無常，如二鳥高飛。是則 在高在下，雌雄共俱，雙游並息，其義皆成。」

【耆婆耆婆迦】此翻生，《勝天王》云生生。或翻 命，《法華》云命命。《雜寶藏經》云：「雪山有鳥，名為 共命。一身二頭，識神各異，同共報命，故曰命 命。」《佛本行經》：「佛言：『往昔雪山有二頭鳥：一頭 名迦嘍荼，一頭名憂波迦嘍荼。其憂波 迦嘍荼頭一時睡眠，近彼寤頭有摩頭迦 樹，風吹華落，至彼寤頭。其頭自念：「雖獨食華， 若入腹時，俱得色力。」不令彼寤，遂默食華。其 睡頭寤，覺腹飽滿，欬噦氣出。問言：「何處得此 美食？」寤頭具答，睡頭懷恨。後時游行，遇毒樹 華，念食此華，令二頭死。時憂波迦嘍荼頭語 迦嘍荼頭言：「汝今睡眠，我當寤住。」彼頭纔睡， 即食毒華。其迦嘍荼，寤覺毒氣，問何惡食，令 我不安？憂波頭言：「食此毒華，願俱取死。」於是 彼頭即說偈言：「汝於昔日睡眠時，我食妙華 甘美味，其華風吹在我邊，汝返生此大嗔恚。 凡是癡人莫願見，亦莫願與癡共居；與癡共 居無利益，自損及以損他身。』」佛言：『迦嘍荼鳥， 即我身是；憂波鳥者，提婆達是。』」

【舍利】此云春鸎，黃鸝也。《詩》曰：「出自幽谷，遷 于喬木。」又翻云鶖鷺。鶖，七曲切，《玉篇》云水鳥 也。《詩》云：「有鶖在梁。」鷺，《爾雅》注云：「白鷺也， 頭翅背上，皆有長翰。」《毛詩》云：「振振鷺于飛。」

【舍羅】此云百舌鳥。

【迦布德迦】或迦逋，唐言鴿。《西域記》云：「昔佛 於此為眾說法。羅者於林網捕羽族，經日不 獲。來至佛所，揚言唱曰：『今日如來在此說法， 令我網捕都無所獲。妻孥飢餓，其計安在？』 如來告曰：『汝今熅火，當與汝食。』如來是時化 作大鴿，投火而死。羅者持歸，妻孥共食。其後 重往佛所，如來方便攝化，羅者聞法，悔過自 新，捨家修學，便證聖果，因名所建，號鴿伽 藍。」

【摩由邏】此云孔雀，文：孔雀綷羽而翱翔。 《俱舍》云：「於一孔雀倫，一切種因相，非餘智境 界，唯一切智知。」證真釋云：「有情無始熏造一 切界趣種子，在本識中，唯佛能了，且舉孔雀 一類，尚已難知。」

【阿梨耶】此云鴟，亦作鵄，同充尸切。《爾雅》云： 「狂，茅鴟。」舍人曰：「狂，一名茅鴟。喜食鼠，大目 也。」郭璞云：「今鳩鴟也，似鷹而白。」

【姞栗陀】此云鷲。或揭羅闍，此云雕鷲。《山海 經》曰：「景山多鷲。」《說文》：「鷲鳥黑色多子。」師曠 云：「南山有鳥，名曰羌鷲，黃頭赤咽，五色皆備。」 西域多此鳥，蒼黃目赤，食死屍。

【毘囉拏羯車婆】此云龜。《爾雅》明十種之龜。 《莊子》曰：「宋元君夢人被髮曰：『予為清江使者 河伯，被漁者預且得予。』元君使人占之曰： 『此神龜也。』乃召預且。預且釣得白龜五尺，使 獻之，乃刳之以卜，七十鑽而無遺策。仲 尼曰：『龜能夢於元君，不能避預且之網；智能 七十鑽而無遺策，不能避刳腸之患。如是則 智有以神，智有所不及也。』」《法句經》云：「昔有道 人，河邊學道，但念六塵，心無寧息。龜從河出， 水狗將噉龜，龜縮頭尾四脚，藏於甲中，不能 得便。狗去還出，便得入水。道人因悟：『我不及 龜，放恣六情，不知死至。』」

【摩竭】或摩伽羅，此云鯨魚。雄曰鯨，雌曰鯢， 大者長十餘里。《大論》云：「五百賈客入海採寶， 值摩竭魚王開口，船去甚疾。船師問樓上人， 何所見耶？答曰：『見三日及大白山，水流奔趣， 如入大坑。』船師云：『三日者，一是實日，二是魚 目。白山是魚齒，水奔是入魚口，我曹死矣！』時 船中人各稱所事，都無所驗。中有優婆塞語 眾人言：『吾等當共稱佛名字，佛為無上救苦 厄者。』眾人一心共稱南無佛。是魚先世，曾受 五戒，得宿命智，聞佛名字，即自悔責。魚便 合口，眾人命存。」《莊子》云：「吞舟之魚失水，則螻 蟻而能制之。」

【坻彌】具云帝彌祇羅。此云大身魚，其類有四， 此最小者。《京房易傳》云：「海數見巨魚，邪 人進，賢人疎。」

【失收摩羅】《善見》云：「鰐魚長二丈餘，有 四足，似鼉，齒至利，禽鹿入水，齧腰即斷。」又翻 殺子魚，廣州有之。

【臂卑履也】此云蟻子。《晉書》殷仲堪父患耳 聰，聞床下蟻動，謂之牛鬪。《賢愚經》云：「長者須 達共舍利弗往圖精舍。須達自手捉繩一頭， 舍利弗自捉一頭，共經精舍。時舍利弗欣然 含笑，須達問言：『尊者何笑？』答言：『汝始於此經 地，六欲天中宮殿已成。』即借道眼，悉見六天 嚴淨宮殿。復更徙繩。時，舍利弗慘然憂 色。即問尊者：『何故憂色？』答言：『汝今見此地中 蟻子耶？』對曰已見。舍利弗言：『汝於過去毘婆 尸佛，亦於此地起立精舍，而此蟻子在此中 生。乃至七佛已來，汝皆為佛起立精舍，而此 蟻子亦在中生，至今九十一劫，受一種身，不 得解脫。生死長遠，唯福為要，不可不種。』」《爾雅》 云：「有足謂之蟲，無足謂之豸，二足而羽謂之 禽，四足而毛謂之獸。」蟲魚鳥獸，種類何窮？ 山水空陸，境界無際。循環荏苒， 逐物狂愚。一念如明，萬類俱息，宜照本性，勿 起異意也。

《輔行》云：「地獄從義立名，謂地下之獄，名為地 獄。」故《婆沙》云：「贍部洲下，過五百踰繕那，乃有 其獄。」然此地獄有大有小。如《大論》云：「言八大 獄者：一活，二黑繩，三合會，四叫喚，五大叫 喚，六熱，七大熱，八阿鼻地獄。如是等種種 八大地獄，復有十六小地獄為眷屬：八寒氷， 八炎火。言八炎火地獄者：一名炭坑，二名沸 屎，三名燒林，四名劍林，五名刀道，六名鐵刺 林，七名鹹河，八名銅橛。八寒氷獄者：一名頞 浮陀，少多有孔；二名尼羅浮陀，無孔；三名 呵羅羅，寒顫聲也；四名阿婆婆，亦患寒聲； 五名睺睺，亦是患寒聲；六名漚波羅，此地獄 氷逼作青蓮華色；七名波頭摩，紅蓮華色， 罪人生中受苦也；八摩訶波頭摩，其中受苦， 隨其作業各有輕重，其最重處，作上品五逆 十惡者感此道身。」

【那落迦】此翻惡者。那落，是者義；迦，是惡義。 造惡之者，生彼處故。此標正報也。捺落迦或 那落迦，此云不可樂，亦云苦具，亦云苦器。此 標依報也。

【泥犁耶】《文句》云：「地獄此方名，梵稱泥犁，秦 言無有，無有喜樂、無氣味、無歡、無利，故云無 有。或言卑下，或言墮落，中陰倒懸，諸根皆毀 壞故。或言無者，更無赦處。」

【阿鼻】此云無間。《觀佛三昧經》云：「阿言無，鼻 言救。」《成論》明五無間：一趣果無間，捨身生報 故；二受苦無間，中無樂故；三時無間，定一劫 故；四命無間，中不絕故；五形無間，如阿鼻 相縱廣八萬由旬，一人多人皆遍滿故。

【頞部陀】《俱舍》云疱，寒觸身分，皆悉生皰。

【尼剌部陀】此云疱裂。嚴寒所逼，身疱裂也， 此二從相。

【頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆】《義府》云：「以寒增 甚，口不得開，但得動舌，作哳吒之聲。此三約 受苦聲以立名。」

【嗢鉢羅】此云青蓮華。

【鉢特摩】此云紅蓮華。

【摩訶鉢特摩】此云大紅蓮華。此等皆是寒逼 其身，乃作青紅等色。

【賓吒羅】此云集欲。適入尋出，雖復在中，而 無痛苦。

【阿波那伽低】《經音義》：「此云惡趣。有三惡趣，亦 名三塗。」言三塗者，《摭華》云：「塗，道也。」《論語》云：「遇 諸塗。」按《四解脫經》云：「地獄名火塗道，餓鬼名 刀塗道，畜生名血塗道。」塗有二義：一取殘 害義，塗謂塗炭，如《尚書》曰：「民墜塗炭。」二取所 趣義，塗謂塗道。如《易》云：「同歸而殊塗。」然《春秋》 言四岳三塗。應法師云：「《春秋》有三塗，危險 之處，借此為名。」通慧云：「有本作途，非也。須作 塗泥之塗。後人妄云畜生、餓鬼、地獄名三塗， 當知此單指地獄也。」然此《指歸》之說，非但違 於吾教《四解脫經》刀血火三之文，又復誣其 應師《音義》。後學尋檢，自見妄立。又諸教典明 八難者，三惡道為三，四、北洲，五、長壽天，六、佛 前佛後，七、世智辯聰，八、諸根不具。今述頌曰： 「三塗北洲長壽天，諸根不具並世智，佛前 佛後共八難。」受此果不得聖化，故名難處。 或以世智辯聰，名為生邪見家。《淨名疏》明二 種八難：「一者凡夫住事八難，二者二乘住理 八難。事即界內八難，理乃界外八難。」荊溪云： 「若欲略明，則有餘中三十心人，為三惡道；住 無我法，名為北洲；地前法愛，如長壽天；未有 初地十種六根，名諸根不具；地前智淺，如世 智辯聰；不窮中理，如佛前後。若實報中，位位 相望，節節作之，此并障於中道理也。」《成論》 明菩薩說四論，摧八難：一、生中國輪，能摧五 難，謂三塗、北洲及長壽天；二、修正願輪，摧世 智辯聰；三、植善因輪，摧聾盲瘖瘂；四、近善人 輪，摧佛前佛後。欲摧八難，當習四輪。故今示 之，令思修耳。

《西域記》云：「時極短者，謂剎那也。百二十剎那 為一呾剎那，六十呾剎那為一臘縛，三十臘 縛為一牟呼栗多，五十牟呼栗多為一時，六 時合成一日一夜。夜三晝三，居俗日夜分為 八時。晝四夜四，月盈至滿謂之白分，月虧至 晦謂之黑分。或十四日或十五日，有大 小故也。黑前白後合為一月，六月合為一行。 日游在內北行也，日游在外南行也。總此二 行合為一歲。又分一歲以為六時。正月十六 日至三月十五日，漸熱也。三月十六日至五 月十五日，盛熱也。五月十六日至七月十五 日，雨時也。七月十六日至九月十五日，茂時 也。九月十六日至十一月十五日，漸寒也。十 一月十六日至正月十五日，盛寒也。如來聖 教，歲為三時。正月十六日至五月十五日，熱 時也。五月十六日至九月十五日，雨時也。九 月十六日至正月十五日，寒時也。或為四時， 春夏秋冬也。春三月，謂制爼邏月、吠舍佉月、 逝瑟吒月，當此從正月十五日至四月十五 日。夏三月，謂頞沙荼月、室羅伐拏月、婆達羅 鉢陀月，當此從四月十六日至七月十五日。 秋三月，謂頞濕縛庾闍月、迦剌底迦月、末伽 始羅月，當此從七月十六日至十月十五日。 冬三謂報月、磨袪月、頗勒窶拏月，當此從十 月十六日至正月十五日。」又東夏明時，如《爾 雅》云：「夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。」注 曰：「歲取歲星行一次，祀取四時祭祀一訖，年 取年穀一熟，載取物終更始也。」《尚書》大傳云： 「夏以十三月為正，色尚黑，以平旦為朔。殷以 十二月為正，色尚白，以鷄鳴為朔。周以十一 月為正，色尚赤，以夜半為朔。」《白虎通》曰：「正朔 有三者，本天有三統，謂三微之月也。三微者， 陽氣始施黃泉，萬物微動而未著也。十一月 之時，陽氣始養根株，黃泉之下萬物皆赤，赤 者盛陽之氣故。周為天正，色尚赤也。十二月 之時，萬物始芽而白，白者陰陽氣故。殷為地 正，色尚白也。十三月之時，萬物始建孚甲 而出皆黑，人得加功，故夏為人正，色尚黑也。」

【颰陀劫簸】劫簸，《大論》：「秦言分別時節。颰陀， 秦言善。有千萬劫過去，空無有佛。是一劫中， 有千佛興。淨居諸天歡喜，故名善劫。此一劫 內，有四中劫：成、住、壞、空。」義如余撰《劫波圖》，出 《大論》。問曰：「菩薩幾時，能種三十二相？」答：「極遲 百劫，極疾九十一劫。此約大劫也。然種相好， 須明四義：一、種相處，準《大論》云：『在欲界中，非 色無色；於欲界五道，在人道中；於四天下，閻 浮提中；於男子身，非女人種。佛出世時種，佛 滅不種。緣佛身種，餘不得種。』二、種相業，準《大 論》云：『用意業種，非身、口、業。何以故？意業利故。』」 問：「意業有六識，為是何識？」答：「是意識，非五識。 五識不能分別故。」三、種相初，有言足安立相 先種，有言紺青眼相初種。《大論》云：「雖有是語， 不必爾也。若相因緣和合時，便言初種。」四、種 相福，一切人破正見，一人能教令得淨戒正 見，如是等為一福。具足百福，乃成一相。

【剎那】《楞伽》云：「剎那時不住，名為剎那。」《俱舍》 云：「壯士一彈指頃，六十五剎那。」《仁王》云：「一念 中，有九十剎那。一剎那，經九百生滅。」《毘曇》翻 為一念。《日藏》云：「我今復說剎那之數，一千六 百剎那，名一迦羅。六十迦羅，名模呼律多。三 十模呼律多，為一日夜。」《俱舍》云：「時之極少，名 剎那；時之極長，名為劫。」通明極少，凡有三種。 俱舍頌曰：「極微字剎那，色、名、時極少。」釋曰：「分 析諸色，至一極微，為色極少。分析諸名及時， 至一字一剎那，為名極少、時極少。」

【怛剎那】《毘曇》翻一瞬。《僧祇》云：「二十念為一 瞬，二十瞬名一彈指。」

【摩睺羅】《毘曇》翻為須臾。一日一夜，共有三十 須臾。《僧祇》云：「二十羅預，名一須臾。」頌云：「百 二十剎那，為怛剎那量。臘縛此六十，此三十 須臾，此三十晝夜，三十晝夜月，十二月為年， 於中減半夜。」

【迦羅】《刊正記》云：「即實時。謂毘尼中，誡內弟 子，聽時食，遮非時食，則實有其時也。故《大論》 云：『毘尼結戒，是世界中實，非第一義中實。』《論》 又問云：『若非時食、時藥、時衣，皆迦羅，何以不 說三摩耶？』答：『此毘尼中說：「白衣不得聞，外 道何由得聞而生邪見？」餘經通皆得聞，是故 說三摩耶，令其不生邪見。』」

【三摩耶】《刊正記》云：「名假時，亦名短時長時。 論云：除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。復次，有 人言：『一切天地好醜，皆以時為因。』論中廣約 三世無相，是故時法無實。是故說三摩耶，令 其不生邪見。三摩耶詭名時，亦是假名時。 亦名長時短時者，不同外人定執，蓋是假說 長短，而無其實故。若短若長，悉名三摩耶。見 陰界入生滅，假名為時。」

【阿留那】或阿樓那，或云薩埵，漢言明相。《明 了論》云：「東方已赤。」通慧《指歸》云：「此方約日未 出前二刻為曉，此為明相也。以觀見掌文為 限，是四分明。又別宗名地了時，謂見地色分 了故。」又云：日出映閻浮樹色，名明相。《虛空藏 經》云：「是初行菩薩，明星出時，從座而起，向於 明星，說如是言：『南無阿嘍那！成就大悲。今者 初出閻浮提，願以大悲覆護，我以言說白大 悲虛空藏菩薩，於夜夢中示我方便，以是緣 故，得悔所犯根本重罪。』」