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說明賢聖之人契入法性後，其行持不再受時空限制，而是隨願力而運作，展現出無量無邊的修行功德。
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此句說明賢聖之行不被線性時間所限。
依於法性無邊，修行之進展可超越時間尺度，使極短的一剎那能涵蓋圓滿佛果所需的三阿僧祇劫。
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此句透過極端的時間對比，說明修行進程與成就速度的巨大差異。
有的修行者能在剎那間圓滿，有的則需歷經無數劫數，卻仍無法成就一念之覺悟。
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以飛鳥在空中留下的行跡為喻，說明可以透過觀察修行之跡，辨別出不同修行階位間的差別，並體悟其法性上的平等。
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以自然現象比喻世間萬物皆是瞬息萬變、無常且虛幻的影像，說明現象在出現與消逝之間不斷更迭。
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說明聖者具備神足通，能超越肉身限制而移動；並強調往生西方淨土並非依賴物質之行，而是依止阿彌陀佛的願力。
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說明修行者在證悟時的特質：並非依賴物理上的急促移動，而是透過心智的覺知與證悟，瞬間體認到西方淨土與自身並無時空上的隔閡。
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以五色消於玄暗、萬流匯於大海為喻，說明現象在極致狀態下會歸於寂滅或無分別，且萬千修行法門最終皆會匯歸於廣大無邊的法性或行海之中。
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此句說明大乘的各種修行可以總結為一個核心的統一體，並將其劃分為五個不同的修行門徑以便說明。

此為大乘諸行總結出的五種門徑（五門）之首，指以信心為核心的修行方式。
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此處指大乘修行中的止（定）與觀（慧）之實踐，即透過止息妄念以安定心神，並透過觀察實相以生起智慧。
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此句為前文所述大乘五門中的第三門，指菩薩修持六種波羅蜜的修行。

此處指大乘修行中，以慈悲心為核心，並結合救度眾生的誓願來進行的實踐方式。
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本句為大乘諸行總入一行的五門之末。
在信心、止觀、六度、悲願之後，透過稱唸佛名或實踐正法，將前四項修行具體落實於稱念與實踐之中。

本句強調「信」在修行中的基礎地位。
信被視為一切修行（道）的開端（元）以及產生所有功德的根本（母），是進入大乘修行、尤其是淨土法門的首要條件。
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強調信心是修行的始端與終點。
從最初的諸行修持，到最終成就菩提果位，其核心皆在於信心的發揮與圓滿。
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以穀物生長的過程比喻信心與果位的關係。
說明從最初的信心種子到最終成就果位，其本質與根源皆是同一種信力的展現，強調信心是成就菩提果的根本。
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此句以植物生長為喻，說明「信」與「果」的本質一致性。
幼筍與叢葉雖在形態上有所變化，但其生命本源皆來自原有的竹竿；比喻修行者從最初的信心，到後續的各種修行，乃至最終成就菩提果位，其根本皆是由最初的「信根」所生發。
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強調信心是菩薩修行的根本動力，初發心的菩薩皆須依仗此種信心的力量方能成就。
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本句強調信心是淨土宗修行的基石。
其核心在於體認到修行者與佛在自性智慧（不動智、根本智）上的同一性，即在信佛的同時亦是信自，以此建立能成就佛果的信心。
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以虛空比喻自性或信心的本體。
虛空不因日光之明或雲霧之遮蔽而改變其空性，藉此說明本體之空寂與不變，不隨外境顯現而增減。
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以雲與日喻指現象與本體，說明雲與日皆不離虛空，以此比喻佛智與自性本無二致。
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此句強調信心的深層面向，即相信自身與佛具有相同的本質與潛能。
透過認同阿彌陀佛在漫長劫數中能忍受艱難修行，修行者以此激發內在的勇猛心，破除對自身能力的限制，體現「佛我同體」的信心。
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此句為承接上文的問句，用以引出後續對前述法義或理性的詳細解釋與說明。
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藉由回溯無始劫中於三惡道所受的極端苦難，來建立修行者承擔菩薩行、救度眾生的信心與意志。
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此句說明修行者透過對阿彌陀佛無量智慧、神通與願力的信心，能與佛的功德相契合，進而獲得同樣的功德。
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此句為承接前文的問句，用以引出後續對前述法義或理性的解釋與說明。
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說明修行者能成就如來之事業的根本原因，在於修行者與如來在法性上具有相同的自體清淨本性。
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此處指阿彌陀佛與修行者皆處於超越時空遷變、無去來二執的法性境界。
因佛與法性本無二，故信解此理者，亦能契入不去不來的實相。
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此處揭示淨土與法性不二的義理。
西方淨土並非遠在空間之外，而是以法性為身土，因此與修行者之間沒有空間隔閡，只要心念契合即可現前。
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此句為承接語，用以引出前文所述之理或現象的因由，在此處是用來引導解釋為何西方淨土與修行者之間並無距離、欲見即見的道理。
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說明諸佛的身（佛身）與土（淨土）皆與法性（真理的本質）相即不二。
因為法性是絕對的實相，故諸佛的身與淨土皆是法性的顯現，而非外在的實體。
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此句強調對阿彌陀佛修行恆常性的信心，並以此比照修行者自身的狀態，說明若能持守不變，最終能達到與諸佛同等的境界。
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此句為承接前文所述之理，提出疑問以引出後文對法理或因果的解釋。
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此句說明業力與時間的關係。
時分被視為業力的累積與呈現，但在法界實相的廣大境界中，業力並無自性，是不可得的。
這用以解釋修行者如何能與諸佛在位次上齊同。
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此句說明瞭修行初期的定義，即對於前述諸佛與淨土之理性的信心與理解，此種信解即是進入修行道路的起點。

此句說明止觀修行的多樣性，並強調天台宗三觀法在修行路徑上的核心地位。
作者認為三觀法能直接契入一心，並涵蓋諸法之精要，是修行者最直接且完整的路徑。
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說明西方淨土宗的十六種觀法與天台宗三諦觀的圓融關係。
指出十六觀的每一項內涵皆已具足三諦（空、假、中）的義理，故天台宗能以三諦作為總攝，來解釋這些觀法。
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此句建立了本性之「三德」、諸佛之「三身」與修行者之「一心三觀」三者之間的等同關係，說明瞭佛性理體與修行觀法在圓融境界下的不二性。
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此句說明圓教觀照的核心在於心境不二。
若將所觀之佛視為心外之境，使境與心分離，便不符合圓教超越主客對待、心境圓融的「絕待」觀照義理。
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此句說明修行者透過「三觀」與佛的「三身」相契合，達到心佛不二的境界。
當觀修圓滿，見到佛即是解脫。
此處以「舉一具三」說明一個觀念或境界中同時蘊含了三種真理（如三諦或三身）的圓融關係。
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此處說明觀佛與觀照依正（環境與眾生）在理上是統一的，並非兩條不同的修行路徑，強調了觀照主體與客體在法界圓融中的不二性。
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此句說明前述關於十六正觀與三諦關係之義理極其廣大，其深度與內容量猶如《疏鈔》一書，故在此不作贅述。
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說明修行者可以透過唸佛法門，直接契入天台宗的三觀（空、假、中）修行，展現唸佛與三觀觀法在實踐上的契合。
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本句說明將天台三觀運用於唸佛實踐的方法。
首先透過「空觀」體悟能念（主體）與所念（客體）皆為空，將所念之佛對應為應身，旨在消除由錯誤見解與妄想引起的「見思惑」。
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此句描述唸佛修行中的「假觀」境界。
修行者在體悟空性與無相的同時，仍能於顯現的相上觀照佛的身相；此時所觀想的佛即是報身，透過此觀法能破除塵沙惑。
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此句描述在體悟能念（主體）與所念（客體）皆空之理時，所念之對象仍能清晰顯現。
這是在「空觀」與「假觀」之間的銜接，強調在空性的基礎上，對象的顯現並不礙於空性，亦非實有。
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本句闡述唸佛修行中「中觀」的體現：當修行者體悟到能念（主體）與所念（客體）在顯現（假）與寂靜（空）中互不對立、圓融互存時，即達到了中觀境界。
此境界對應佛之法身，能從根本上破除無明惑。
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此句說明唸佛實踐與三諦觀照的關係。
透過唸佛，修行者能契入空、假、中三諦，並能淨化淨土境界。
以「微塵變大地為黃金」比喻觀照的力量，說明在不可思議的觀照門徑中，能體證法界圓融無礙的實相。

本句說明菩薩修行六度之初，是基於對真如本性的深刻體悟。
佈施波羅蜜的修行並非單純的物質施予，而是體悟到法性本體本就離於慳貪，進而將此體性轉化為實際的隨順修行。
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說明菩薩因體悟法性本質清淨、無五欲染污，故能隨順並實踐戒波羅蜜，以保持清淨。
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說明菩薩因體悟法性本質無痛苦、無瞋恚煩惱，故能依此理，隨順修持忍辱波羅蜜。
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說明法性本無身心二元的相狀，故無從生起懈怠心，以此為基礎隨順修行精進波羅蜜。
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說明修行禪定波羅蜜的理據：因法性的本質是恆常安定且無動搖的，修行者應隨順此種法性特質，進行禪定修持。
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說明法性的本體具備光明清淨之性，因能遠離無明之遮蔽，故能隨順修行般若波羅蜜。
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說明菩薩透過觀照萬法皆無自性的空性，從而斷除對法相的執著，使吝嗇與貪婪等煩惱不再生起。
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此句為承接前文的問句，用以引出後續對「菩薩觀一切法畢竟空，故不生慳貪心」之理性的解釋與說明。
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說明觀照一切法畢竟空與斷除慳貪之間的因果關係：因在究竟空性中本無可執著之物，故貪求與吝嗇的根源得以徹底斷絕。
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此句說明般若波羅蜜的空性與斷除愚癡的關係。
因智慧本身亦無自性，故修行者不會因執著於智慧而生起無明或愚癡。
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此句為承接上文的問句，用以引出後文對「般若波羅蜜畢竟空，故常不生癡心」之原因的解釋。
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說明一切法皆無自性，故佈施與受施、戒律與違犯、智慧與愚癡等對立概念在畢竟空性中皆不成立，以此解釋菩薩如何不生慳貪與癡心。
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本句說明菩薩在實踐佈施波羅蜜時，需兼顧「空性」與「慈悲」。
雖體悟到施者、受者、施物三者皆空（即「不見佈施」），但並不因此陷入虛無，而是基於眾生苦難的現實需求，以無執著的清淨心進行救濟，體現了般若智慧與菩提心的結合。
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以此喻示菩薩以空性心行佈施：雖行施與之相，但因洞察法性本空，故無施者、受者與施物之實體，如同長者給予小兒泥土，雖有給予之舉，實則並無金銀可予。
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此句承接前文對佈施空性的說明，指出其餘五種波羅蜜（戒、忍、精進、禪定、般若）在修持時，亦皆是基於對法性空性的觀照，不生執著。
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此句總結前文關於空性與施行的論述，說明菩薩在體悟萬法皆空的理路下，仍能以清淨空心實踐六種波羅蜜。
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此句說明修持淨土者雖無世俗分別的名相，卻仍不離修行的實踐，並從六個面向來闡述其修行。
其中第一面向是透過捨棄雜念，來體現佈施的實踐。
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此句說明佈施（施）的修行特質。
修行者在捨棄雜唸的同時，應使心與佛相連，且不應執著於「正在捨棄」的這個念頭，不落入對「捨」的執著，如此才符合佈施的本性。
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本句說明修習淨土法門者，將「戒」的實踐體現於心念的清淨。
當修行者在唸念不忘佛的過程中保持心境純淨，即達成了戒度的義理，將形式上的禁戒昇華為心性的清淨。
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本句說明在淨土修行中，「戒」波羅蜜的內在義理。
修行者並非透過刻意壓制或追求念頭的斷滅來守戒，而是在與佛相繫的狀態下，不執著於「滅念」的妄想，使念頭自然清淨，此種狀態即是戒的本質。
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此處將「忍」定義為世間雜唸的衰減。
在唸佛的脈絡下，忍辱不僅是忍受外在苦難，更是透過專注唸佛，使對世間法之執著與雜念逐漸消退，從而達到內心的安定。
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此句說明「忍」波羅蜜在唸頭修持中的義理。
修行者與佛的連結（繫佛），並非藉由強行壓制或毀滅念頭（摧念）來實現，而是透過對念頭生滅的容納與不執著，展現出忍辱的本性。
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此處說明修淨土者在實踐六度中的「精進」時，表現為念頭的圓滿與持續，不生退心，以此作為精進的具體行持。
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此句說明精進波羅蜜的內涵。
在唸佛的修行中，精進並非指追求極端的苦行，而是指在每一念中都能保持正念，這種不偏離正道的念頭即是精進的本性。
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此句說明修淨土的六種義理之一。
當修行者在唸佛時能獲得念三昧，即代表其已進入並實踐了「定」的修持。
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本句說明「大定」並非追求禪定中寂靜的快感（禪味），而是在唸念不忘佛的過程中，體悟念與佛不二的境界，從而達到不著相的深定。
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本句說明唸佛法門如何對應「智慧波羅蜜」。
強調當修行者了悟唸佛的本質，使「念」與「佛」不再分離，在唸佛的當下即契入佛境，此即是智慧的實踐。
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此句說明唸佛之智不落兩邊。
念之「非有」指其無自性，不落常見；佛之「非無」指其法性真實，不落斷見。
這種不偏離斷常的中道觀，即是一切種智的體現。
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此句總結前文所述之忍、精進、定、智等修行要素，說明唸佛法門能將各種修行的面向融攝其中。
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此句為承接語，用以引出前文所述「唸佛一門能包含一切修行」之原因與理據。
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此句說明唸佛與諸行（各種修行）的辯證關係。
唸佛以「一心」為核心，所有的修行行為皆是心的顯現，故說心外無諸行；但修行是心的實踐，若不進行實際的修行，心便失去了作用與依止，故不能廢棄諸行。

此處說明諸佛菩薩在悲願行中的功德特質。
因其自性（性海）廣大無邊，故其所行之供養、戒施以及對眾生的饒益，皆隨其自性而無量無盡。
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此句以普賢菩薩的十大願為例，說明菩薩在行悲願時，其願力與修行（身語意業）應具備無盡性，不因時空廣大或眾生數量眾多而產生疲勞或退轉，這種無盡且不退的願力被稱為「願王」。
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說明諸佛皆透過成就如普賢菩薩般宏大的願力（願王），進而證得涅槃的果位。
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此句說明淨土五念門的修行分類：前四種（禮拜、讚歎、作願、觀察）屬於積累功德、進入功德境界的「入功德門」。
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此句為「五念門」中的第五門，說明透過迴向功德給受煩惱束縛的眾生，使其脫離世間痛苦，進而成就出離輪迴、解脫世俗的功德門徑。
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此句承接前文，說明菩薩透過修持天親菩薩所提出的淨土五念門（禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向），能迅速成就佛果。

此句為論書中的「難」段，提出一個基於「空性」的質疑：若從實相觀之，佛與眾生皆無自性，本不存在，則前文所述的悲願行與救度眾生之義如何成立。
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此句以「呼聲」與「響聲」為喻，說明菩薩以空性智慧觀察眾生時，發現眾生如同聲音與回響般，雖有現象但並無實體，藉此揭示眾生本質的虛幻與無自性。
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此處以水聚之沫為喻，說明眾生現象如同泡沫般虛幻不實，看似存在卻無自性，用以比喻眾生本質的空性。
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藉由芭蕉看似堅實、實則內部空無一物的特性，比喻眾生與佛的現象皆是虛幻不實，並無實體自性。
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此句以閃電為喻，說明眾生現象雖在感官上呈現出停留、存在的假象，實則極其短暫且虛幻。
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藉由「無色界」本無「色」的邏輯矛盾，比喻佛與眾生雖有現象上的顯現，但本質上並無實體或自性，如同無色界中並不存在物質形態。
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此處以「焦穀芽」為喻，說明眾生雖有其相，實則如被燒過的穀物芽，看似有發芽之勢，卻已失去生機而無法發芽，藉此比喻眾生本性空寂，並無實體存在。
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此句將菩薩的貪、恚、毀、禁等現象，比作前文所述的水沫、電光等虛幻之物，用以說明一切現象（包括煩惱與戒律）皆無自性，本質是空的。
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此處將眾生比作「佛之煩惱習」，意指佛雖已斷除一切煩惱，但仍有微細的習氣殘留，雖無實體卻有跡象。
以此比喻眾生雖有顯現，但本性空寂，無實體可得。
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此句以夢境的虛幻比喻眾生的本質。
菩薩透過觀照眾生如夢幻般空寂，以破除對「眾生」實有的執著，從而能在不執著相的情況下，實踐真實的大悲利生。
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本句提出大乘佛教中「空性」與「慈悲」的邏輯矛盾：若眾生本質空寂、並無實體，則菩薩救度眾生的願力似乎失去了對象，如同盲人見空花般荒謬。
此為設問，旨在引出後文關於「破相而不取無相」的辯證解釋。

此句闡述中道觀點，說明「無佛」之說旨在破除對佛的實有執著（佛想），而非主張佛不存在（取無佛相），藉此區分破除執著與墮入虛無主義的差別。
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此句闡述空性的中道觀：否定眾生的實體（破眾生想）是為了消除對存在的執著，但不能因此誤入虛無主義，將「無眾生」本身當作一種真實的狀態或相（不取無眾生相）。
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本句說明菩薩在體悟「眾生本空」的真理後，並非因此放棄救度，而是基於對空性的深刻理解，反而生起真實的慈悲心，決定為眾生宣說正法。
這體現了「空」與「悲」的不二關係。
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此處指菩薩在體悟眾生本空、不執著於眾生實有的智慧下，仍能發心為眾生說法、利生，這種不落入空見、同時兼具慈悲心的行為，即是真正的慈悲。
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此處區分「破眾生想」與「取無眾生相」的差異。
菩薩雖知眾生本空，但不應墮入執著於「眾生不存在」這種空無觀唸的偏見。
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此句說明在體悟「眾生本空」而不執著於眾生相的同時，菩薩所行持的真實慈悲與利生行為，與度化眾生的實踐在法義上是合一的，並非否定度生，而是不帶執著地度生。
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此句以慈父憐子為喻，說明菩薩雖深知眾生本性空寂、如虛誑假象，卻仍能生起真實的大悲心去度化眾生，體現了空性與大悲並行、不二的境界。
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說明諸佛與眾生在對法性認知上的根本差異：諸佛洞察諸法皆空且畢竟不可得，而眾生因無知而執著。
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說明眾生因不明空性，反而對空法或因緣產生錯誤執著，導致墮入苦難；佛陀見此情狀，故發起深廣的大悲心來救度。
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本句說明佛之大悲與空性的關係：佛雖知眾生本性空，但因眾生被妄想欺誑而墮入生死，故佛之悲願不僅不會因「空」而消失，反而因眾生的迷失而更加深切。
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本句闡明菩薩度生之行的基礎在於對空性的體悟。
菩薩在救度眾生時，並不執著於眾生的實有，而是基於「無眾生義」的深切領悟，方能行出真實且無執的大悲利他。
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此句為承接上文的問句，用以引出後文對「菩薩種種度生者，是深達無眾生義」之原因的邏輯說明。
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說明菩薩應不落眾生與我的二元對立。
若執著於眾生實有，便會生起我執，這種不圓滿的慈悲心，無法成就真正的饒益眾生之行。
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本句說明菩薩修行的階段性。
在未證得究竟佛果前，修行雖包含利他，但核心仍是以增進自身證悟（自利）為主；直至證得究竟位後，方轉為純粹的利他行。
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此句說明修行階段在究竟覺悟後的性質轉變。
在達到「妙覺」位並成就佛果後，其行持（以普賢行象徵）才真正進入純粹利他的境界，不再夾雜自利與利他並行的成分。
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此句說明功德果報之深廣無量，即便已達極致，仍因那種無止盡的願力或渴求心（欲心）而持續行持，強調佛與菩薩救度眾生之行是不間斷且無窮盡的。
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說明菩薩行持與功德之廣大無邊，非凡夫有限的計量與認知所能揣測。
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以此譬喻說明，若以有限的世俗知覺或淺薄的衡量標準，試圖去揣測、度量佛陀深廣無邊的功德與行海，如同愚兒試圖以短竿衡量天空一般，是極其荒謬且無法企及的。
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承接前文癡兒量天的比喻，說明凡夫若以有限的智識去揣度、辯論深奧的佛法，如同那癡兒試圖用竹竿丈量天高一般，皆是徒勞且無法觸及真理。

此處說明依循法性而行的實踐者，其行持於法界大海之中，是無量且無邊際的，藉此顯現菩薩行持的廣大無垠。
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說明菩薩所行之法，其廣大與深遠程度如同大海一般，是無量且無邊際的。
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此句以虛空與粉墨為喻，說明法界與菩薩行之廣大無邊、本無相。
若試圖以世俗的觀念、名相或刻意的修飾（著彩、粉墨）去界定或裝飾法界之實相，皆是徒勞無功，無法觸及法界的本質。
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法界本質是無邊無際且無固定方位的，超越了空間與概念的限制，因此對於法界而言，任何分別心所留下的痕跡或概念上的軌跡，皆無意義。
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此句說明菩薩修行的非二元特質，超越了「有」、「無」、「行」、「不行」等對立的觀念，展現出契合真理且無礙自在的境界。
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此句說明菩薩「稱法行」中「非有非無」的特質。
菩薩雖度眾生入究竟涅槃，但眾生界並未因此消減，展現了度化行為與法界顯現之間的非二元關係，即在不變動法界本質的前提下完成度化。
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以傀儡譬喻菩薩的行持：雖然現象上顯現出悲喜等生動變化，但本質上並無實體，如同泥土傀儡般空無自性，此即符合法性的行持。
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此處描述「稱法行」的弔詭特質。
菩薩雖在形式上犯下極重的五無間罪，但因其心已離染，無嗔恨與執著之心，故不至受其罪報，體現了心淨則一切淨的非二元境界。
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此處說明菩薩「稱法行」的特質。
在菩薩行五無間且無惱恚（不生瞋恨）的境界中，即便面對地獄，亦不見罪業與污垢之實，顯示其行持已超越罪垢的分別與執著。
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此句說明菩薩行稱法行時，即便處於畜生境界，其心亦不具備畜生道常見的無明與憍慢等煩惱過失。
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此處以淫女之喻，說明菩薩的「法行」具有表象與實相看似矛盾、實則不二的特質。
菩薩在世間行事，看似參與世俗運作，實則其本性不為世俗因果所縛，展現出法行中身心、顯現與本質之間看似脫節、實則圓融的非二元狀態。
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描述菩薩具備禪定之自在，能於自身進入定境時，使其他的化身從定中生起或展現。
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描述菩薩入定之功德，能使眾多身軀隨之進入禪定狀態，展現其不思議行之力量。
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此處描述菩薩禪定之不可思議。
菩薩能於有情身中入定，並能使無情身（如屍體）隨之起動或站立，展現定力能貫穿有情與無情之界限。
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以猛虎操縱屍體起舞為喻，說明菩薩之法行（不可思議行）極其微妙，其作用於眾生或法界時，能達成其意，而受作用之對象卻無感知。
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此句描述菩薩「不可思議行」的深奧境界。
菩薩的教化與力量可以極其細微地運作於微小眾生之中，在不驚動該眾生覺知的情況下，完成轉法、破魔、度生等宏大事業，展現了菩薩法力與智慧的微妙與廣大。
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本句以天帝樂人隱入鼻孔為喻，說明菩薩之不思議行能於極微小之處或眾生身中運作，而眾生卻不覺不知，強調菩薩神通之精妙與超越常情之量。
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此句描述菩薩以「不思議行」展現對時間維度的超越。
菩薩能將極短的一念之頃，延伸為極長的時間劫數，說明其法身或神通力能使時間感與實際時空跨度脫離常人的量度與認知。
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此句描述菩薩之「不思議行」，展現其對時間的自在操控能力，能將極其漫長的劫數壓縮至極短的一念，顯示其已超越時空量相的限制。
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此處以小兒觀看燈影戲中走馬的譬喻，說明菩薩之「法行」具有不可思議、難以捉摸的特性。
如同孩童無法透過感官計量影戲中虛幻影像的實相與數量，凡夫亦無法以分別心或情量去揣度菩薩深奧的行持。
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說明菩薩證得不可思議行後，能於一念之間攝入三世諸佛之淨土，此即菩薩莊嚴淨土的實踐。
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此句說明菩薩之「不思議行」無法透過凡夫的感官、情感或邏輯推論（情量）來理解，唯有透過超越分別思維的「無思智」方能照見其真實。
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此句為承接前文的問句，用以引出後文對前述不可思議行之理據說明。
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說明菩薩之不可思議行之所以無法被凡夫情量所猜度，是因為其法之自性本就超越了所有概念與感官的衡量範疇。