瑜伽師地論
瑜伽師地論卷第五十五
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中五識身相應地意地之五
如是已思擇色蘊。我次當說名所攝四無 色蘊隨所應建立相。
如本地分立一心相， 今先顯示。如世尊言：若有眾生於如來所， 但發一心及一言說：善逝大師！善逝大師！如 是發心，我尚說彼於諸善法多有所作，何 況身語如其心量隨順奉行。又如是言：由 一淨心，當往善趣。如是等類，當知此中依 轉所攝相續一心，由世俗道名發一心。又 依世俗相續道理，名發一語及發身業。
問： 有分別心、無分別心，當言同緣現在境耶？ 為不同耶？
答：當言同緣現在境界。何以故？ 由三因故。謂極明了故，於彼作意故，二依 資養故。
問：染心生時，當言自性故染？為相 應故，為隨眠故？
答：當言相應故、隨眠故，非 自性故。若彼自性是染污者，應如貪等畢 竟不淨。若爾，大過。由彼自性不染污故，說 心生時自性清淨。
問：諸煩惱纏，於心二種染 污因中，當言何等？
答：當言相應。
問：此中何 等說名隨眠？
答：諸煩惱品所有麁重不安隱 性。又持諸行令成苦性。是故聖者，由行苦 故現觀為苦，於諸行中安住苦觀。云何觀 耶？如毒熱癰，乃至廣說如有尋有伺地，應 如是觀。
復有三種染惱心法，當知普攝一切染惱。 所謂業染惱、受染惱、煩惱染惱。初二染惱，唯 欲界繫；最後染惱，通三界繫。
問：何等名為心 煩惱縛？
答：一切隨眠。
問：何等名業縛？
答：樂 著事業，名為業縛。
又於三處為障礙業，亦 名業縛。謂於出離心，於得出離喜樂，於 得聖道。又順異熟障業，亦名業縛。又邪願 業，亦名業縛。如是四種，別開有六，總合為 四。
問：諸識生時，與幾遍行心法俱起？
答：五。一、 作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。
問：復與幾不遍 行心法俱起？
答：不遍行法乃有多種，勝者唯 五。一、欲，二、勝解，三、念，四、三摩地，五、慧。
作意云何？謂能引發心法。觸云何？謂三和 合故，能攝受義。受云何？謂三和合故，能領納 義。想云何？謂三和合故，施設所緣，假合而取。 此復二種。一、隨覺想，二、言說隨眠想。隨覺想 者，謂善言說人天等想。言說隨眠想者，謂 不善言說嬰兒等類，乃至禽獸等想。思云何？ 謂三和合故，令心造作，於所緣境隨與領納、 和合、乖離。欲云何？謂於彼彼境界，隨趣希 樂。勝解云何？謂於彼彼境界，隨趣印可。念 云何？謂於彼彼境界，隨趣明記。三摩地云 何？謂於彼彼境界，隨順趣向為審慮依心 一境性。慧云何？謂於彼彼境界，隨順趣向 簡擇諸法。或如理觀察，或不如理觀察，或 非如理非不如理觀察。
復次，作意為何業？謂 於所緣引心為業。觸為何業？謂受、想、思所 依為業。受為何業？謂愛生所待為業。想 為何業？謂於所緣，令心彩畫言說為業。 思為何業？謂發起尋、伺、身語業為業。欲為 何業？謂發生勤勵為業。勝解為何業？謂於 所緣功德、過失、或俱相違，印持為業。念為何 業？謂於久所思、所作、所說記憶為業。三摩 地為何業？謂智所依為業。慧為何業？謂於 言論所行染污、清淨，隨順考察為業。
問：此不遍行五種心法，於何各別境事生 耶？
答：如其次第，於所愛、決定、串習、觀察四境 事生。三摩地、慧，於最後境；餘隨次第，於前 三境。
問：諸名所攝與心相應所餘蘊法，當 言率爾起耶？尋求耶？決定耶？
答：若依彼類 心，當言即彼類。
問：如經言：此四無色蘊，當言和合，非不和 合，不可說言如是諸法可分、可析，令其差 別。何故彼法異相成就，而說和合無差別 耶？
答：眾多和合，於所緣境受用領解方圓滿 故。若不爾者，隨闕一種，於所為事應不 圓滿。
問：諸心心法，凡有幾種差別名耶？
答：有眾 多名，謂有所緣、相應、有行、有所依等無量差 別。
問：何故眼等亦有境界，而但說彼名有 所緣，非眼等耶？
答：由彼眼等離所取境亦 得生起，心與心法則不如是。
問：何故名 相應？
答：由事等故、處等故、時等故、所作等 故。
問：何故名有行？
答：於一所緣作無量種 差別行相轉故。
問：何故名有所依？
答：由一 種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無 依者，然非此中所說依義。唯恒所依為此 量故。
問：何故樂望苦受、苦望樂受、若樂若苦望 非苦樂說互相對？
答：由自種類而不同分 互相對故。
問：何故不苦不樂受望彼無明說 互相對？
答：由與諸受、一切煩惱皆為助伴 互相對故。
問：何故明與無明說互相對？
答：能 治、所治互相對故。
問：何故明與涅槃說互相 對？
答：因果相屬互相對故。
云何建立四無色 蘊為善、不善、無記性耶？謂一切無差別。
嗢 拕南曰：
依處、與自性、相應、世俗等、 軟等、事、差別、德失、能所治。
問：善法依處有幾種？
答：略說有六。一、決定 時，二、止息時，三、作業時，四、世間清淨時，五、出 世清淨時，六、攝受眾生時。
問：何等為自性？答： 謂信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、 捨、不害，如是諸法名自性善。
問：如是諸法 互相應義，云何應知？
答：於決定時，有信相 應。止息雜染時，有慚與愧，顧自他故。善品 業轉時，有無貪、無瞋、無癡、精進。世間道離欲 時，有輕安。出世道離欲時，有不放逸及捨。 攝受眾生時，有不害，此是悲所攝故。
問：是 諸善法，幾世俗有？幾實物有？
答：三世俗有。謂 不放逸、捨及不害。所以者何？不放逸、捨是無 貪、無瞋、無癡、精進分故。即如是法離雜染義， 建立為捨；治雜染義，立不放逸。不害即是 無瞋分故，無別實物。
問：何等名軟善根？
答：諸不定地所有善根；或 在定地，而能對治上品煩惱。
問：何等名中 品善根？
答：若在定地世間善根；或能對治 中品煩惱。
問：何等名上品善根？
答：謂出世間 所有善根；或能對治下品煩惱。又諸善法， 或由加行力、或由串習力、或由自性力、或 由田士力、或由清淨力，當知成上品。
問：善根生時，依幾種事而得生耶？
答：若略說 依八種事。一、施所成福業事，二、戒所成福業 事，三、修所成福業事，四、聞所成事，五、思所成 事，六、餘修所成事，七、簡擇所成事，八、攝受 有情所成事。當知此中，隨其所應依所說 事。或於現法、或於後法，隨為一種貪、瞋、惡 見，於心相續先成穢染；既被染已，由彼對 治，令於是處不復相應。
問：何等名為善法差別？
答：或有一種，乃至十 種。如本地分已廣宣說。又諸善法，或有對 治雜染故，或有雜染靜息故，或有攝受可 愛果故，或有相續清淨故，或有供養靈 廟故，或有攝受有情故。如是等類善法差 別，應當了知。
復次，善法無有過失，有何功 德？善法功德，有無量種。謂能淨治心，令離 煩惱纏及隨眠；令於所緣無有顛倒；能令 善根堅固不退；令等流行相續而轉。
不為 自害、不為他害、不為俱害；不生現法罪、 不生後法罪、不生現法後法罪；能令受彼 所生喜樂；能盡生為上首所有眾苦；又能 增長涅槃勝解，能親近彼。
能令財位無有 退失；處眾勇猛，無懼無畏；廣大名稱。流布 十方；為眾聖賢之所稱讚；臨命終時，不生 憂悔；身壞已後，生諸善趣；於諸善法，令無 退失；能速隨證自所求義。如是等類諸善 功德無邊無量，當盡了知。
云何建立諸善對治？由十五種。謂厭患對治 故，斷對治故，持對治故，遠分對治故，所欲 趣纏對治故，非所欲趣纏對治故，隨眠對治 故，軟品煩惱對治故，中品煩惱對治故，上品 煩惱對治故，散亂對治故，諫悔對治故，羸劣 對治故，制伏對治故，離繫對治故。
復次，諸染污法二相所顯。一、本煩惱，二、隨煩 惱。今當先說本煩惱，後當分別隨煩惱。
問：本煩惱有幾種依處？
答：六。一、與無明俱， 可意雜染境界；二、與無明俱，不可意雜染境 界；三、與不如理作意俱，雜染境界；四、與無 明俱，劣等勝有情、各別五取蘊、得未得顛倒、 功德顛倒；五、與無明不如理作意俱，聽聞 不正法；六、與無明不如理作意俱，於聽正 法而生懈怠。
當知最初，欣樂和合依處；第 二，欣樂別離依處；第三，於境顛倒依處；第四， 陵蔑上慢依處；第五，邪執法行依處；第六，不 修正行、不為還滅依處。
問：煩惱自性有幾種？
答：有六種。一、貪，二、瞋， 三、無明，四、慢，五、見，六、疑。
問：何煩惱與何煩惱相應？
答：無明與一切。 疑都無所有。貪瞋互相無，此或與慢見。謂 染愛時，或高舉、或推求。如染愛，憎恚亦爾。慢 之與見，或更相應。謂高舉時，復邪推搆。
問：是諸煩惱，幾世俗有？幾實物有？
答：見世俗 有，是慧分故。餘實物有，別有心所性。
問：是諸煩惱，云何建立軟中上品？
答：最後所 斷名軟品，中間所斷名中品，最初所斷名 上品。復由六因，諸煩惱成上品。一、婬欲所 生煩惱，性多上品。二、串習所生煩惱，性多上 品。三、安足處煩惱，謂根熟者，性多上品。四、不 可治煩惱，謂無涅槃法者，性多上品。五、非處 加行煩惱，謂於尊重福田等所，性多上品。六、 有業煩惱，謂正發業者，性多上品。
問：煩惱生時，由幾煩惱事而得生耶？
答：貪 由十事生。一、取蘊，二、諸見，三、未得境界，四、 已得境界，五、已所受用過去境界，六、惡行，七、 男女，八、親友，九、資具，十、後有及無有。
問：何貪於何事生耶？
答：隨其次第，十貪於 十事生。何等為十？謂事貪、見貪、貪貪、慳貪、 蓋貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有 貪。
瞋事亦有十種。一、己身，二、所愛有情，三、非所 愛有情，四、過去怨親，五、未來怨親，六、現在怨 親，七、不可意境，八、嫉妬，九、宿習，十、他見。瞋 亦有十，如其次第，依彼而生。依前六事， 立九惱事，緣彼一切瞋，皆名有情瞋；餘名 境界瞋；若不忍為先，亦有情瞋；若宿習瞋；若 見瞋。如是十瞋，略有三種。一、有情瞋，二、境 界瞋，三、見瞋。
無明依七事起。一、世事，二、世 間安立事，三、運轉事，四、最勝事，五、真實事，六、 雜染清淨事，七、增上慢事。依此七事，起七 無知。或復十九。當知於初事，由三種門生 疑惑；於第二事，由內六處、若外、若俱，生我我 所怨親等見；於第三事，由業、異熟及俱，生作 者、受者、無因、惡因見；於第四事，誹謗三寶； 於第五事，誹謗諸諦；於第六事，起邪解行； 於第七事，依得自義起增上慢。
慢依六事生。一、劣有情，二、等有情，三、勝有 情，四、內取蘊，五、已得未得顛倒，六、功德顛倒。 依此六事，生七種慢。謂慢、過慢等。當知二 慢依勝有情事生，餘各依一事。
見依二事生。一、增益事，二、損減事。
增益事 有四種。一、我有性增益，二、常無常性增益，三、 增上生方便增益，四、解脫方便增益。
損減事 亦有四種。一、謗因，二、謗果，三、謗作用，四、 謗善事。當知此中，謂無施與乃至無妙行、 惡行，是名謗因。謂無妙行、惡行業果異熟， 是名謗果。謂無此世間乃至無化生有情， 名謗作用。所以者何？諸士夫用是此中作用 義。
此士夫用復有四種。一、往來用，二、持胎藏 用，三、置種子用，四、後有業用。若謂世間無 阿羅漢等，名謗善事。依此廣略八事、二事， 生於五見。謂薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁 取、邪見。又依六十二事，生邊執見及邪見。 謂計前際事、計後際事，如經廣說。依此事 差別，有六十二見。
疑依六事生。一、聞不正 法，二、見師邪行，三、見所信受意見差別， 四、性自愚魯，五、甚深法性，六、廣大法教。
問：何等名為煩惱差別？
答：一切差別，略有十 五。一、內門煩惱，二、外門煩惱，三、見斷煩惱，四、 修斷煩惱，五、可愛趣纏所攝煩惱，六、非可愛 趣纏所攝煩惱，七、隨眠所攝煩惱，八、軟品煩 惱，九、中品煩惱，十、上品煩惱，十一、散亂位煩 惱，十二、諫悔位煩惱，十三、羸劣位煩惱，十 四、制伏位煩惱，十五、離繫位煩惱。
復次，煩惱無有功德，有多過失。謂於纏位 污心相續，廣說如有尋有伺地。
復次，煩惱非 能對治。雖復經言：依愛斷愛、依慢斷慢。然 非煩惱；但是善心加行希求高舉行相，與彼 相似，假說愛、慢。
復次，如前說十五種心對治差別，當知煩惱 是彼所治，亦十五種。
復次，隨煩惱依處，當知略有九種。一、展轉共 住，二、展轉相舉，三、利養，四、邪命，五、不敬尊 師，六、不忍，七、毀增上戒，八、毀增上心，九、毀增 上慧。
復次，隨煩惱自性云何？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、 諂、憍、害、無慚無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放 逸、忘念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺。如本 地分已廣詮說。如是等類，名隨煩惱自性。
此中初二，依初依處而生；第三、第四，依第 二；第五、第六，依第三；第七、第八，依第四；第 九，依第五；第十，依第六；十一、十二，依第七； 所餘十二，依後二依處而生。
當知此中，毀增上心、毀增上慧由三門轉。一、 由毀止相門，二、由毀舉相門，三、由毀捨相 門。惛沈、睡眠，由初依處生；掉舉、惡作，由第 二依處生；不信乃至尋伺，由第三依處生。
復次，隨煩惱云何展轉相應？當知無慚無愧， 與一切不善相應。不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、 惡慧，與一切染污心相應。睡眠、惡作，與一切 善、不善、無記相應。所餘當知互不相應。
復次，隨煩惱幾世俗有？幾實物有？謂忿、恨、惱、 嫉、害是瞋分故，皆世俗有；慳、憍、掉舉是貪分 故，皆世俗有；覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作是癡分 故，皆世俗有；無慚無愧、不信、懈怠是實物有； 放逸是假有，如前說；忘念、散亂、惡慧是癡分 故，一切皆是世俗有；尋伺二種是發語言心 加行分故，及慧分故，俱是假有。
復次，隨煩惱云何成軟中上品？當知如本煩 惱說。如是隨煩惱，若事、若差別、若過失、若所 治，隨其所應，皆如煩惱應知。
復次，諸無記法依處，當知略有四種。謂業所 引生；生已，若行住、若養命、若三摩地差別。
復次，彼自性云何？謂異熟生蘊，若中庸加行 所攝威儀路及工巧處，若為嬉戲加行所攝 變化。
問：彼云何展轉相應耶？
答：威儀路、工巧處，或 於一時展轉相應。如說或有事業，行時易 作，非住、非坐、亦非偃臥；乃至或有事業，若 行、若住、若坐、若臥，皆悉易作。如經廣說。所 餘無有展轉相應。
問：是諸無記，幾實物有？幾是假有？
答：於異熟 所攝諸蘊及心加行差別中而施設故，當知 一切皆世俗有。
云何彼成軟中上品？謂異熟生及威儀路不 猛利故，俱是軟品；諸工巧處性猛利故，說 名中品；當知變化性極猛利，故是上品。又 四種類，各有差別。謂無色界異熟是軟品，色 界異熟是中品，欲界異熟是上品。若坐、若臥 是軟威儀，住是中威儀，行是上威儀。初習 業者是下工巧，已串習者是中工巧，堪為師 者是上工巧。下品修三摩地所得是軟變 化，中品修三摩地所得是中變化，上品修 三摩地所得是上變化。如是等類，軟中上品 差別應知。
問：是諸無記依何事生？
答：當知 略說依十二事。如聞所成地已說。
云何諸無記差別？謂異熟生，五趣別故，五種 差別。若威儀路，威儀別故，四種差別。若工巧 處，十二事差別故，即十二種差別。異生、聲聞、 獨覺、菩薩、如來差別故，為嬉戲、為利他、身 語變化差別故，當知變化八種差別。由此差 別即攝餘事，故不別說。又異熟生，一向無 記；二，三可得；一，有二種。若依伎樂，以染 污心發起威儀，是染污性；若依寂靜，即是 善性。若依染著發起工巧，是染污性；若善 加行所起工巧，即是善性。為引導他，或為 利益諸有情故，而起變化，當知是善，此無 染污。
復次，如是五蘊幾諦所攝？又此諸諦幾蘊所 攝？當知三諦、五蘊更互相攝。滅諦、諸蘊互不 相攝。由滅諦性是彼寂靜所顯故。
問：如聲聞地已說於四諦中有十六行觀， 何故於苦諦為四行觀？
答：為欲對治四顛 倒故。謂初一行對治初一顛倒，次一行對 治次二顛倒，後二行對治後一顛倒。
問：何故 於集諦為四行觀？
答：由有四種愛故。此四 種愛，當知由常、樂、淨、我愛差別故，建立差 別；初愛為緣，建立後有愛；第二、第三愛為 緣，建立喜貪俱行愛及彼彼希樂愛；最後 愛為緣，建立獨愛，當知此愛隨逐自體。又 愛云何？謂於自體親昵藏護。後有愛云何？ 謂求當來自體差別。喜貪俱行愛云何？謂於 現前、或於已得可愛色聲香味觸法起貪 著愛。彼彼希望愛云何？謂於所餘可愛色 等起希求愛。
問：何故於滅諦為四行觀？
答： 由四種愛滅所顯故。
問：何故於道諦為四 行觀？
答：由能證彼四愛滅故。
復次，如聲聞地已說壞等十種行相，此中，無 所得云何？謂唯有根、唯有境界，唯有彼所 生受、唯有彼所生心、唯有計我我想、唯有 計我我見、唯有我我言說戲論，除此七外， 餘實我相了不可得。不自在云何？謂眾緣生、 無常、苦相所攝諸行，離我相故。
問：此十行相，由何行相攝壞苦耶？答：由結 行相及變壞增上所起憂惱，當知是壞苦性， 非唯變壞。已離憂者，雖復遇彼不為害 故。
問：何等行相攝苦苦耶？
答：由不可愛行 相。
問：何等行相攝行苦耶？
答：由不安隱行 相。
復次，如經言：生苦乃至略攝五取蘊苦。如是 諸苦相，幾苦苦攝？謂初五。幾壞苦攝？謂中二。 幾行苦攝？謂後一。復次，初七，苦苦攝；彼所對 治淨妙煩惱，壞苦攝；最後一，行苦攝。由世 尊言：入變壞心。又作是言：由蓋纏故，領彼 所生心諸憂苦。故知煩惱壞苦故苦道理成 就。
復次，如經言：有四種苦。一者、生苦，二、緣 內苦，三、緣外苦，四、麁重苦。
問：此中何行攝何 苦？何苦攝何行？
答：初行、初苦，展轉相攝；次 有三行，與第二苦展轉相攝；次有三行， 與第三苦展轉相攝；最後一行，與最後苦 展轉相攝。前所說愛自性差別建立集諦四 種行相，當知為生今果差別四種苦故。
復次，此十六行，幾是空行？謂二，即苦諦後二 行。幾是無願行？謂六，即苦諦前二行及集諦 一切。幾是無相行？謂滅諦一切。幾是清淨因 所顯行？謂道諦一切。
問：要由無常想，能住無我想，何故此中先說 空耶？
答：此約無我觀已生，由無常觀建立 無願；以此二觀，前後展轉互修治故。
復次，四聖諦說次第者，謂由此故苦，此最為 初；如此故苦，此為第二；此二攝黑品究竟。 由此故樂，此為第三；如此故樂，是為第四； 此二攝白品究竟。譬如重病、病因、病愈、良藥。
又有差別。謂如世間遭苦次第，當知建 立聖諦次第。所以者何？如諸世間曾所遭 苦，即於此處先發作意；次於遭苦因，次 於苦解脫，後於解脫方便，發起作意。
問：諦 義云何？
答：如所說相不捨離義，由觀此故 到清淨究竟義，是諦義。
問：苦諦義云何？
答： 煩惱所生行義。
問：集諦義云何？
答：能生苦 諦義。
問：滅諦義云何？
答：彼俱寂靜義。
問：道諦 義云何？
答：能成三諦義。
問：如是四聖諦，為世俗諦攝，為勝義諦攝？
答：勝義諦攝。何以故？於順苦、樂、不苦不樂 諸行中，由自相差別故，建立世俗諦。由彼 共相一味苦故，當知建立勝義諦。
問：何緣故說遍知苦諦、永斷集諦、觸證滅 諦、修習道諦？
答：由彼苦諦是四顛倒所依 處故，為除顛倒，故遍知苦。既遍知苦，即遍 知集，由彼集諦苦諦攝故。雖遍知苦，仍為 集諦之所隨逐，故須更說永斷集諦。言觸 證者，是現見義。由於滅諦現前見故，不 生怖畏，愛樂攝受，是故次說觸證滅諦。若 勤修道，乃能成辦所說三義，是故後說修 習道諦。
問：諦現觀有幾種？此復何相？
答：決定義是現 觀義。此則於諸諦中決定智慧及彼因、彼相 應、彼共有法為體，是名現觀相。此復六種 應知，如有尋有伺地說。
此中云何名初現觀？謂於諸諦決定思惟。
云何名為第二現觀？謂三寶所三種淨信， 由於寶義已決定故，及聞所成決定智慧。
云何名為第三現觀？謂聖所愛戒，於惡趣 業已得決定不作律儀故。
云何名為第四現觀？
謂於加行道中，先集 資糧極圓滿故，又善方便磨瑩心故，從世 間順決擇分邊際善根無間，有初內遣有情 假法緣心生，能除軟品見道所斷煩惱麁重。
從此無間，第二內遣諸法假法緣心生，能 除中品見道所斷煩惱麁重。
從此無間，第三 遍遣一切有情諸法假法緣心生，能除一切 見道所斷煩惱麁重。
又此現觀即是見道，亦 名雙運道。此中雖有毘鉢舍那品三心及奢 摩他品三心，然由雙運合立三心，以於一 剎那中止觀俱可得故。
當知此諸心，唯緣 非安立諦境。
又前二心，法智相應；第三心，類 智相應。
又即由此心勢力故，於苦等安立 諦中，有第二現觀位清淨無礙苦等智生； 當知依此智故，苦集滅道智得成立。
即前 三心并止觀品，能證見斷煩惱寂滅，能得 永滅一切煩惱及所依事出世間道，是名 現觀智諦現觀。
云何名為現觀邊智諦現觀？
謂此現觀後所 得智，名現觀邊智。
當知此智，第三心無間， 從見道起方現在前。
緣先世智曾所觀察 下上二地及二增上安立諦境。
似法、類智，世 俗智攝，通世出世，是出世間智後所得。
如 其次第，於一一諦二種智生，謂忍可欲樂智， 及現觀決定智。如是依前現觀起已，於下 上諸諦中，二二智生。
是名現觀邊智諦現觀。
此中前智遣假法緣故，是無分別；後智隨逐 假法緣故，是有分別。
又前智於依止中，能斷 見斷煩惱隨眠；後智思惟所緣故，令彼所 斷更不復起。
又前智能進趣修道中出世斷 道，第二智能進趣世出世斷道。無有純世 間道能永害隨眠。由世間道是曾習故，相執 所引故。如相執所引，如是亦不能泯伏 諸相；如不能泯伏諸相，如是亦不能永 害麁重。是故彼道無有永害諸隨眠義。
云何名為究竟現觀？謂由永斷修所斷故， 所有盡智、無生智生。或一向出世，或通世出 世。於現法中，一切煩惱永斷決定故；於當 來世，一切依事永滅決定故；名究竟現觀。何 等名為出世盡智？謂若智，於盡無分別。何 等名為世出世盡智？謂若智，於盡有分別。 何等名為出世無生智？謂即此依事滅因義 故，於當來世依事不生中所有無分別智。 何等名為世出世無生智？謂於當來世依事 不生中所有有分別智。
復次，有種姓婆羅門，建立三處為實為諦。 然彼種姓諸婆羅門，於此三處住三過失， 污其心故；依第一義，彼皆墮在非梵志數。
何等三處？一、為養命，二、為修福，三、安立果。
為養命者，謂彼種姓諸婆羅門為活命故， 於施主前或呪願、或讚美、或序述。
呪願者，謂 彼種姓諸婆羅門，希求隨一資生具故，往 詣王所、或王大臣、或婆羅門、長者、居士、商主等 所，矯設呪願：當願汝等所有怨敵皆悉殄 滅、橫遭殃禍、摧屈縛錄。又願汝等所有吉祥 常無轉動、不可侵奪。
讚美者，為希求故， 往到彼所，矯設讚美，言：汝勇健，多諸計 策，善害怨敵。又於害怨假興讚述，唱言：汝 曹如是如是害除怨敵，甚為希有，如汝等 輩，世間難得。又於財位久興盛者，矯施讚 述，言：諸世間如汝吉祥成就無動，甚為難 有。
序述者，謂彼為希求故，往到他所，妄興 序述；言汝成就善丈夫相，不久定當一切 怨敵皆悉殄滅、橫遭殃禍、摧屈縛錄。又若成 就如是相者，定當吉祥，無有退轉。又如汝 等諸親友家、若施主家，常無有餘沙門、婆羅 門於中受施執為己有，唯我常得恭敬供 養、衣服、飲食、諸臥具等。
彼由如是方便所獲 利養，深生染著、耽嗜、迷悶、堅固、保執而受用 之。
為修福者，謂彼種姓諸婆羅門，宣說殺 害無量眾生，興祠祀福。宣說祠祀獲常處 果。又興祠祀時，召命無量國王、大臣、長者、居 士，為欲攝受上妙眾多資生具故。彼既獲 已，執為我所，展轉互起凌蔑之心。當知彼 有如是三失。
安立果者，謂彼種姓諸婆羅 門，說阿素洛身應可殺害，天身是常；唯婆 羅門最上種姓，餘姓下劣；廣說乃至諸婆羅 門大梵所生，大梵所化，大梵支胤。
彼種姓婆 羅門作如是計，立如是論，當知是名安 立果。
如是種姓婆羅門，於此三處猛利取執， 隨興言論：唯此是實是諦，餘並愚妄。
何等名 為由三過失染污其心？謂語言過失、憍慢 過失、勝解過失。
若即於此三處邪語業轉， 當知是名語言過失。
若復於此三處施設 建立，及隨發起不正言論方比於他。謂己 為勝、或等、或劣，當知是名憍慢過失。
若復 於此三處不觀德失，一向信受；雖遇諸 佛及佛弟子正教誨時，於處非處不能正 住，於遍分別不能正住，於諸正行不能 正住，於智者論不能正住，當知是名勝解 過失。此三過失，當知皆是惡見所起。
若有 住此三處，成就三種過失，雖是種姓諸婆 羅門，依第一義，彼皆墮在非梵志數。
復次，若有建立三處為諦為實，又於三處 無三過失染污其心，彼雖非種姓婆羅門， 然墮第一義婆羅門數。
何等三處？謂不應害 一切眾生，是名初處。此所說處，唯諦唯實，無 有虛妄。是故於此初處，無語言過失染污 其心。又彼於是處，不由諦實言論方比 於他，謂己為勝、若等、若劣。是故彼於此處， 無憍慢過失染污其心。又彼於此處審觀 德失，觀彼所緣能增善法。又能攝益身心 無罪現法樂住，於諸有情多住慈想，晝夜 修學；又於此處非信他行，內自正覺為諦 為實，然於諦實不妄執著。是故當知，彼 於此處，無勝解過失染污其心。如是一切 行無常，是名第二處。餘如前說。一切法無 我，是名第三處。餘如前說。此中差別者，於 第二諦，應言於一切行多住生滅觀，晝夜 修學。於第三諦，應言於一切法多住無我 我所想，晝夜修學。
若有於此三處無三過 失染污其心，彼雖非種姓婆羅門，然墮第 一義婆羅門數。如是三處成婆羅門諦實之 法，離三過失。唯有如來是真覺者。