瑜伽師地論
瑜伽師地論卷第五十九
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中有尋有伺等三地之二
問：貪等十煩惱幾能發業？幾不能發？
答：一 切能發。若諸煩惱猛利現行，方能發起往惡 趣業，非諸失念而現行者。又分別起能發 此業，非任運起。
問：諸煩惱有幾相？
答：略有三相。一、自相，二、 共相，三、差別相。
自相者，謂貪瞋等各各自性 所攝相。
共相者，謂諸煩惱無有差別，一切 皆同不寂靜相。
差別相者，復有二種。一、門 差別相，二、轉差別相。
門差別相者，謂結、縛、隨 眠、隨煩惱、纏等，如本地分已說。
轉差別相者， 謂隨眠轉故、所緣轉故、現行轉故、品差別轉 故、力無力轉故、因果轉故、迷行轉故。
復次，隨眠轉相略有十八。一、隨逐自境隨眠， 二、隨逐他境隨眠，三、被損隨眠，四、不被損隨 眠，五、隨增隨眠，六、不隨增隨眠，七、具分隨眠， 八、不具分隨眠，九、可害隨眠，十、不可害隨眠， 十一、增上隨眠，十二、平等隨眠，十三、下劣隨 眠，十四、覺悟隨眠，十五、不覺悟隨眠，十六、能 生多苦隨眠，十七、能生少苦隨眠，十八、不能 生苦隨眠。
隨逐自境隨眠者，謂三界中自地 所攝隨眠。隨逐他境隨眠者，謂生上下地，下 上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者，謂世間離欲 下地隨眠。不被損隨眠者，謂已離欲、或未離 欲自地隨眠。隨增隨眠者，謂自地隨眠。不隨 增隨眠者，謂他地隨眠。具分隨眠者，謂諸異 生所有隨眠。不具分隨眠者，謂諸有學非異 生者所有隨眠。可害隨眠者，謂般涅槃法所 有隨眠。不可害隨眠者，謂不般涅槃法所有 隨眠。增上隨眠者，謂貪等行所有隨眠。平等 隨眠者，謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者，謂 薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者，謂諸纏果與 纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者，謂離諸纏而 恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者，謂欲界隨眠。 能生少苦隨眠者，謂色無色界隨眠。不能生 苦隨眠者，謂得自在菩薩所有隨眠。
問：如說麁重體性名隨眠，此煩惱品麁重 望彼諸行。當言有異？為不異耶？
答：當言 有異。何以故？由阿羅漢永害一切煩惱麁 重，而諸行相續猶未斷絕故。
問：有幾麁重 攝諸麁重？
答：略有十八。一、自性異熟麁重， 二、自性煩惱麁重，三、自性業麁重，四、煩惱障 麁重，五、業障麁重，六、異熟障麁重，七、蓋麁重， 八、不正尋思麁重，九、愁惱麁重，十、怖畏麁重， 十一、劬勞麁重，十二、飲食麁重，十三、眠夢麁 重，十四、婬欲麁重，十五、界不平等麁重，十 六、時分變異麁重，十七、終沒麁重，十八、遍行 麁重。如是麁重，如前應知。
復次，所緣、現行 二轉，於其自處當廣宣說。品差別轉，當知 如前蘊善巧說。力無力轉，當知如前本地分 說。
因果轉者，謂煩惱、業、生，皆以煩惱為因。 果亦如是，隨應當知。欲界一分不善煩惱， 有異熟果。應知所餘，無異熟果。
迷行轉者， 如本地分七種已列。義別云何？謂薩迦耶見、 邊執見、邪見，此三於所知境起邪了行，於 四聖諦迷行轉故。無明一種，是不了行。疑，是 了不了行。見取、戒禁取及貪瞋等，緣見為 境、見所斷者，彼一切皆是執邪了行。即此 一切迷苦、集諦者，是迷彼因緣所依處行。 即此一切迷滅、道諦者，是迷彼怖畏生行。 即彼一切任運所起修道斷者，是任運現行 迷執行。
復次，如前所說一切煩惱障治差 別，但依化宜顯示麁相，建立煩惱迷執邪 行。為令所化有情於種種煩惱諸行過失 易生解故，今當總辯一切煩惱如實巨細 之相，建立迷執諸行差別。
問：如是諸煩惱幾 有事？幾無事？
答：諸見與慢是無事，於諸行 中實無有我而分別轉故。貪、恚是有事。無 明、疑通二種。
問：是諸煩惱，幾與樂根相應？乃至幾與捨 根相應？
答：若任運生一切煩惱，皆於三受 現行可得。是故通一切識身者，與一切根 相應；不通一切識身者，與意地一切根相 應。
不任運生一切煩惱，隨其所應諸根相 應，我今當說。
貪於一時樂、喜相應，或於一 時憂、苦相應，或於一時與捨相應。
問：如何 等？
答：如有一，或於樂受起會遇愛、不乖離 愛而現在前，遂於樂受不會遇、非會遇，若 乖離、非和合；或於苦受起不會愛、若乖離 愛而現在前，遂於苦受合會、非不合會，不 乖離、非乖離。由是因緣，貪於一時憂、苦相 應。與此相違，喜、樂相應。若於不苦不樂位 而生味著，當知此貪捨根相應。
恚於一時 憂、苦相應，或有一時喜、樂相應。
問：如何等？ 答：如有一，自然為苦逼切身心，遂於內苦 作意思惟，發恚恨心；或於非愛諸行有情及 諸法所作意思惟，發恚恨心。由是故恚憂、苦 相應。問：恚與喜、樂相應，如何等？答：如有一， 於怨家等非愛有情起恚惱心，作意思惟： 願彼沒苦，沒已不濟；或不得樂，得已還失， 若遂所願，便生喜、樂。由是故恚喜、樂相應。
薩迦耶見及邊執見，若於樂俱行蘊觀我我 所，或觀為常，喜根相應。若於苦俱行蘊觀 我我所，或觀為常，憂根相應。若於捨俱行 蘊觀我我所，或觀為常，捨根相應。斷見攝 邊執見，當知一切與彼相違。見取、戒禁取， 取彼見故，隨其所應，如彼相應。邪見一種， 先作妙行，憂根相應；先作惡行，喜根相應。
慢於一時喜根相應，或於一時憂根相應。
問：如何等？
答：略有二慢。一、高舉慢，二、卑下 慢。又高舉慢，有三高舉。何等為三？謂稱量 高舉、解了高舉、利養高舉。此高舉慢，喜根相 應。若卑下慢，與彼相違，憂根相應。
疑，若於利 養、恭敬、稱譽、樂善趣等決定事中，他所導引 令猶豫者，憂根相應。於無利養、不敬、譏毀、 苦惡趣等決定事中，他所導引令猶豫者， 喜根相應。
無明，通與五根相應。所餘相應，引 事指斥，文不復現。先辯煩惱諸根相應，但 約麁相道理建立，令初行者解無亂故。今 約巨細道理建立，令久行者了自他身種 種行解差別轉故。
復次，諸煩惱略有三聚。一、欲界繫，二、色界繫， 三、無色界繫。
問：如是三聚，幾不善？幾無記？
答： 初聚一分是不善，餘二聚是無記。諸不善者 是有異熟，非餘。
問：幾多性？幾少性？
答：初多性， 餘不爾。如多性、少性，如是猛利長時染惱 性、非猛利長時染惱性，發起外門雜染性、發 起內門雜染性，發起惡行性、發起非惡行性， 能生多苦性、能生少苦性，大有罪性、小有罪 性，遲離欲性、速離欲性，不離欲所顯性、離欲 所顯性，三摩地相違性、非三摩地相違性，非 一種相生決定性、一種相生決定性等，當知 亦爾。
中嗢拕南曰：
多、染惱、內門、惡行、生諸苦、 有罪、遲離欲、三摩地、生等。
復次，云何能斷煩惱？齊何當言已斷煩惱？ 從何煩惱而可說斷？斷諸煩惱為頓、為 漸？云何次第斷諸煩惱？諸煩惱斷，復有幾 種？煩惱斷已，有何等相？諸煩惱斷有何勝 利？
謂善法資糧已積集故，已得證入方便地 故，證得見地故，積習修地故，能斷煩惱； 得究竟地，當言已斷一切煩惱。復有差別。 謂由修習四種瑜伽，能斷煩惱；若善修習 如是四種，當言已斷一切煩惱。四種瑜伽， 如聲聞地已說其相。復有差別。謂相續成 熟故，得隨順教故，內正作意故，對治道生 故，能斷煩惱。
修對治道已到究竟，當言 已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事 故，了知煩惱自性故，了知煩惱過患故，煩 惱生已不堅著故，攝受對治故，能斷煩惱； 對治已生，當言已斷一切煩惱。復有差別。 修奢摩他故，修毘鉢舍那故，能斷煩惱；若 諸相縛已得解脫，諸麁重縛亦得解脫，當 言已斷一切煩惱。
如世尊言：
相縛縛眾生，亦由麁重縛。 善雙修止觀，方乃俱解脫。
復有差別。謂了知所緣故，喜樂所緣故，能 斷煩惱；所依已滅故，已得轉依故，當言已 斷一切煩惱。
復次，從彼相應及所緣故，煩惱可斷。所以者 何？對治道生，煩惱不起，得無生法，是故說 名斷彼相應。相應斷已，不復緣境，故從所 緣亦說名斷。
復次，見斷煩惱頓斷，非漸。所以者何？由現觀 智諦現觀故，能斷見道所斷煩惱。然此現觀 與壞緣諦作意相應，是故三心頓斷一切 迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷，數 數修道方能斷故。
復次，最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家 者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思、恚尋思、 害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂 眷屬尋思、國土尋思、不死尋思。次復應斷 得作意障。謂樂遠離品身諸麁重。次復 應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復 應斷屬苦、屬憂、屬樂、屬憙，及屬諸捨諸定障 品障礙煩惱。次復有一補特伽羅，應斷所 知障品諸障。由此次第，應斷煩惱。
復次，諸煩惱斷，當知多種，略則為二。一、諸纏 斷，二、隨眠斷。諸纏斷者，謂貪瞋斷乃至疑斷， 薩迦耶見斷乃至邪見斷，見苦所斷斷乃至 修道所斷斷，欲界所繫斷乃至無色界所繫 斷，散亂斷、曉悟斷，羸劣斷、制伏斷、離繫斷。當 知離繫斷，即是隨眠斷。
復次，煩惱斷已，於可愛法若劣、若勝、若現在 前、若不現前，雖猛利見而觀察之，亦不染 著。如於可愛而不生愛，如是於可瞋法 亦不生瞋，於可癡法亦不生癡。又眼見 諸色，不喜不憂，但住於捨，正念正知。如 眼見色，乃至意知法亦爾。又性少欲，成就第 一真實少欲。如少欲，如是喜足、遠離、勇猛 精進、安住正念、寂定、聰慧亦爾。於無戲論 任性好樂，於有戲論策勵其心方能緣慮。 如是等輩，當知煩惱已斷之相。
復次，煩惱斷 者有多勝利。謂隨證得超越憂、苦，超越喜、 樂，超越色想及與有對種種性想，超惡趣 苦，超越生等一切種苦。又證安隱第一安 隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂 住，隨其自心自在而轉。若行、若住，隨所欲 樂所證之法無復退轉。於自義利圓滿究 竟，於諸所作無復希望。或復有一修利他 行，為欲利益安樂眾生，哀愍世間，令諸 天人利益安樂。當知煩惱斷者，有如是等 眾多勝利。
復次，煩惱緣境略有十五。一、具分 緣。謂身見等。二、一分緣。謂貪、瞋、慢等。三、有事 緣。謂諸有事煩惱。四、無事緣。謂諸無事煩 惱。五、內緣。謂緣六處定不定地所有煩惱。 六、外緣。謂緣妙五欲所有煩惱。七、現見緣。 謂緣現在所有煩惱。八、不現見緣。謂緣去 來所有煩惱。九、自類緣。謂緣自類煩惱所 有煩惱。十、他類緣。謂緣異類煩惱及緣煩 惱事所有煩惱。十一、有緣。謂緣後有所有 煩惱。十二、無有緣。謂緣斷無有所有煩惱。 十三、自境緣。謂欲界於欲行煩惱，色界於 色行煩惱，無色界於無色行煩惱。十四、他 境緣。謂色界於欲行煩惱，無色界於色行 煩惱。又復下地於上地煩惱。
所以者何？生 上地者，於彼下地諸有情所，由常、恒、樂、淨 具勝功德，自謂為勝故。十五、無境緣。謂緣 分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱。
復次，煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽 羅，依二十緣，起二十種現行煩惱。
云何二十補特伽羅？一、在家，二、出家，三、住惡 說法，四、住善說法，五、增上煩惱行，六、等分行， 七、薄塵行，八、世間離欲，九、未離欲，十、見聖迹， 十一、未見聖迹，十二、執著，十三、不執著，十四、 觀察，十五、睡眠，十六、覺悟，十七、幼少，十八、根 成熟，十九、般涅槃法，二十、不般涅槃法。
云何二十煩惱現行？一、隨所欲纏現行，二、不 隨所欲纏現行，三、無所了知煩惱現行，四、有 所了知煩惱現行，五、麁煩惱現行，六、等煩惱 現行，七、微煩惱現行，八、內門煩惱現行，九、外 門煩惱現行，十、失念煩惱現行，十一、猛利煩 惱現行，十二、分別所起煩惱現行，十三、任運 所起煩惱現行，十四、尋思煩惱現行，十五、不 自在煩惱現行，十六、自在煩惱現行，十七、非 所依位煩惱現行，十八、所依位煩惱現行，十 九、可救療煩惱現行，二十、不可救療煩惱現 行。
云何二十煩惱現行緣？一、樂緣，二、苦緣，三、 不苦不樂緣，四、欲緣，五、尋思緣，六、觸緣，七、隨 眠緣，八、宿習緣，九、親近惡友緣，十、聞不正法 緣，十一、不正作意緣，十二、不信緣，十三、懈怠 緣，十四、失念緣，十五、散亂緣，十六、惡慧緣，十 七、放逸緣，十八、煩惱緣，十九、未離欲緣，二十、 異生性緣。依此諸緣故，煩惱現行。
問：於彼彼界結生相續彼彼身中，當言全 界一切煩惱皆結生耶？為不全耶？
答：當言 全，非不全。何以故？若未離欲，於自生處 方得受生，非離欲故。又未離欲者，諸煩惱 品所有麁重隨縛自身，亦能為彼異身生 因。
由是因緣，當知一切煩惱皆結生相續。 又將受生時，於自體上貪愛現行，於男於 女若愛若恚亦互現行。又疑現行。彼作是思： 此男此女，今為與我共行事不？又於內外 我我所見及我慢等皆亦現行。由此因緣，當 知一切煩惱皆得結生相續。
復次，結生相續略有七種。一、纏及隨眠結生 相續，謂諸異生。二、唯隨眠結生相續，謂見 聖迹。三、正知入胎結生相續，謂轉輪王。四、正 知入住結生相續，謂諸獨覺。五、於一切位不 失正念結生相續，謂諸菩薩。六、業所引發結 生相續，謂除菩薩結生相續。七、智所引發結 生相續，謂諸菩薩。又有引無義利結生相 續，謂即業所引發結生相續。又有能引義 利結生相續，謂智所引發結生相續。如是 總說結生相續，或七、或九。
復次，於此處所，有餘一切順前句、順後句 及四句等如理決擇文，更不復現。
後嗢拕南 曰：
業、相、事、樂等、不善等、及斷、 所緣、與現行、續生、最為後。
如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇，我今 當說。
如先所說業雜染義，當知此業亦由 五相建立差別。
謂根本業道所攝身語意業， 及彼方便、後起所攝諸業。如先所說不善 業道，名根本業道所攝不善身語意業。
云何 建立彼殺生等不善業道自相？謂染污心起 彼欲樂，即於是處彼業現行而得究竟，當 知總名殺生等一切業道自相。
染污心者，謂貪者貪所蔽，瞋者瞋所蔽，癡 者癡所蔽。
設有染污心，不起彼欲樂，雖 於是處彼業現行而得究竟，然此惡業非 是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲 樂，而顛倒心，設於餘事彼業現行而得究 竟，此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心 及起彼欲樂，即於是處業不現行而得究 竟，此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心 及起彼欲樂，即於是處彼業現行而不究 竟，此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心 及起彼欲樂，即於是處彼業現行而得究 竟，具一切支，此業乃名圓滿業道所攝。由 此略說業道自相，一切不善業道自相應隨 決了。
復次，若廣建立十惡業道自性差別，復 由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩 惱，五、方便究竟。
事者，一一業道各別決定 所依處事。或有情數、或非有情數，隨其所應， 十惡業道依之而轉。想者，有四。謂於彼非 彼想，非於彼彼想，於彼彼想，非於彼非 彼想。
欲樂者，或有倒想、或無倒想樂所作 欲。
煩惱者，或貪、或瞋、或癡、或貪瞋、或貪癡、或 瞋癡，或貪瞋癡一切皆具。
方便究竟者，即於 所欲作業隨起方便，或於爾時、或於後時 而得究竟。
由此五相，於殺生乃至邪見諸 業道中，隨其所應，當廣建立圓滿自性十 種差別。
殺生業道，以有情數眾生為事。若 能害者，於眾生所作眾生想，起害生欲，此 想即名於彼眾生名不顛倒想。依此想故， 作如是心：我當害生。如是名為殺生欲樂。 此能害者，或貪所蔽、或瞋所蔽、或癡所蔽、 或二所蔽、或三所蔽，而起作心是名煩惱。 彼由欲樂及染污心，或自、或他發起方便加 害眾生。若害無間彼便命終，即此方便，當於 爾時說名成就究竟業道。若於後時彼方 捨命，由此方便，彼命終時乃名成就究竟 業道。
不與取業道。事者，謂他所攝物。想者，謂於彼 彼想。欲樂者，謂劫盜欲。煩惱者，謂三毒， 或具不具。方便究竟者，謂起方便移離本 處。
欲邪行業道。事者，謂女所不應行；設所 應行，非支、非處、非時、非量；若不應理，一 切男及不男。想者，於彼彼想。欲樂者，謂樂 行之欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟 者，謂兩兩交會。
妄語業道。事者，謂見聞覺知， 不見、不聞、不覺、不知。想者，謂於見等或翻 彼想。欲樂者，謂覆藏想樂說之欲。煩惱者， 謂貪瞋癡，或具不具。方便究竟者，謂時眾及 對論者領解。
離間語業道。事者，謂諸有情或 和不和。想者，謂俱於彼若合若離，隨起一 想。欲樂者，謂樂彼乖離，若不和合欲。煩惱 者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂所破領 解。
麁惡語業道。事者，謂諸有情能為違損。想者， 謂於彼彼想。欲樂者，謂樂麁言欲。煩惱 者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂呵罵 彼。
綺語業道。事者，謂能引發無利之義。想 者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂說之欲。煩惱 者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂纔發 言。
貪欲業道。事者，謂屬他財產。想者，謂於彼 彼想。欲樂者，謂即如是愛欲。煩惱者，謂三 毒，或具不具。方便究竟者，謂於彼事定期 屬己。
瞋恚業道。事之與想如麁惡語說。欲樂者， 謂損害等欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便 究竟者，謂損害等期心決定。
邪見業道。事者，謂實有義。想者，謂於有非 有想。欲樂者，謂即如是愛欲。煩惱者，謂三 毒，或具不具。方便究竟者，謂誹謗決定。
復次，殺生有三種。一、有罪增長，二、有罪不增 長，三、無有罪。生罪因緣，亦略有三。一、煩惱所 起，二、能生於苦，三、希望滿足。初具三緣；次 有二種，無希望滿；後唯生苦。
復次，略由五相，建立貪欲、瞋恚、邪見圓滿自 相。何等名為貪欲五相？一、有耽著心，謂於 自財所。二、有貪婪心，謂樂積財物。三、有饕餮 心，謂於屬他資財等事計為華好，深生愛 味。四、有謀略心，謂作是心：凡彼所有，何當 屬我。五、有覆蔽心，謂貪欲纏之所覆故，不 覺羞恥，不知過患及與出離。設於自財 有耽著心，無餘心現，當知此非圓滿貪欲 意惡行相。如是有耽著心及貪婪心，無餘 心現，亦非圓滿貪欲之相。如是廣說，乃至 如前所說諸相隨闕一種，即非圓滿貪欲 之相。若全分攝，乃名圓滿貪欲之相。
何等名 為瞋恚五相？一、有增惡心，謂於能損害相 隨法分別故。二、有不堪耐心。謂於不饒益 不堪忍故。三、有怨恨心，謂於不饒益數不 如理隨憶念故。四、有謀略心，謂於有情作 如是意：何當捶撻、何當殺害，乃至廣說故。 五、有覆蔽心，謂如前說。於此五相隨闕一 種，即非圓滿瞋恚之相；若具一切，方名圓 滿。
何等名為邪見五相？一、有愚癡心，謂不 如實了所知故。二、有暴酷心，謂樂作諸惡 故。三、有越流行心，謂於諸法不如理分別推 求故。四、有失壞心，謂無施與、愛養、祠祀等， 誹謗一切妙行等故。五、有覆蔽心，謂邪見纏 之所覆蔽，不覺羞恥，不知過患及出離 故。於此五相隨闕一種，即非圓滿邪見之 相；具一切分，乃名圓滿。
復次，若以手等害 諸眾生，說名殺生。如是以塊、杖刀、縛錄、斷 食、折挫、治罰、呪藥、厭禱、尸半尸等害諸眾 生，皆名殺生。為財利等害諸眾生，亦名殺 生。或怨為損、或為除怨、或謂為法，乃至 或為戲樂害諸眾生，亦名殺生。若自殺害， 若令他害，皆得殺罪。
復次，若有顯然劫他財物，名不與取。如是 竊盜、攻牆解結、伏道竊奪，或有拒債、受寄 不還。或行誑諂矯詐而取，或現怖畏方 便而取，或現威德而取彼物，或自劫盜，或 復令他，如是一切皆不與取。或有自為，或 有為他，或怖畏故，或為殺縛，或為折伏，或 為受用，或為給侍，或憎嫉故不與而取，此 等皆名不與取罪。
復次，若行不應行，名欲 邪行。或於非支、非時、非處、非量、非理，如是 一切皆欲邪行。若於母等、母等所護，如經 廣說，名不應行。一切男及不男，屬自屬他， 皆不應行。除產門外，所有餘分皆名非支。 若穢下時、胎圓滿時、飲兒乳時、受齋戒時， 或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時。 若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或 堅鞕地高下不平，令不安隱，如是等處說 名非處。過量而行，名為非量。是中量者，極 至於五。此外一切皆名過量。不依世禮，故 名非理。若自行欲，若媒合他，此二皆名欲 邪行攝。若有公顯，或復隱竊，或因誑諂方 便矯亂，或因委託而行邪行，如是皆名 欲邪行罪。
復次，若自因故而說妄語，或他因 故，或因怖畏，或因財利而說妄語，皆名妄 語。若不見聞覺知言見聞覺知，或見聞覺 知言不見聞覺知，皆名妄語。若書陳說，或 以默然表忍斯義，或動支體以表其相， 或為證說，或有自說，或令他說，如是一切 皆妄語罪。
復次，若以實事毀呰於他，為乖 離故而發此言，名離間語。或以不實假合 方便以為依止，為損壞他而有陳說，或 依親近施與、或依知友給侍而有陳說，名 離間語。若自利緣，或損他緣，或由他教，或 現破德，或現怖畏，為乖離故，或自發言、或 令他發，如是皆名離間語罪。
復次，若有對 面發辛楚言，名麁惡語。或不現前，或對大 眾，或幽僻處，或隨實過不隨實過，或書表 示，或假現相，或依自說，或依他說，或因掉 舉，或因不靜，或依種族過失，或依依止過 失，或依作業禁戒現行過失，或自發起辛 楚之言，或令他發，如是皆名麁惡語罪。
復次，若有依舞而發歌詞，名為綺語。或依 作樂，或復俱依，或俱不依而發歌詞，皆名 綺語。若佛法外能引無義所有書論，以愛 樂心受持讚美，以大音聲而為諷頌，廣為 他人開示分別，皆名綺語。若依鬪訟諍競 發言，或樂處眾宣說王論、臣論、賊論，廣說乃 至國土等論，皆名綺語。若說妄語、或離間 語、或麁惡語，下至不思不擇發無義言，皆 名綺語。又依七事而發綺語。謂鬪訟諍競 語、諸婆羅門惡呪術語、苦所逼語、戲笑遊樂 之語、處眾雜語、顛狂語、邪命語，如是一切 名綺語罪。
復次，若於家主起如是欲：云何 我當同於家主，領諸僕使，隨欲所作。是 名貪欲。又起是欲：即彼家主所有父母、妻子、 奴婢及諸作使，廣說乃至七攝受事、十資身 事，謂飲食等，皆當屬我。又起是欲：云何令 他知我少欲、知足、遠離、勇猛精進，安住正念、 寂定、聰慧，諸漏永盡，施戒多聞。又起是欲： 云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主，若 苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等，皆當恭 敬、尊重、承事、供養於我。又起是欲：云何令 我當得利養、衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥 及資生具。又起是欲：云何令我當生天上， 天妙五欲以為遊戲。又起是欲：云何令我 當生魯達羅世界、毘瑟笯世界，人中希有眾 同分中，乃至令我當生他化自在眾同分中。 又起是欲：云何令我乃至當得父母、妻子、 奴婢、作使、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行等所 有資產。如是一切，皆名貪欲業道所攝。
若作是思：彼於我所有無義欲，故我於彼 當作無義。是名瞋恚。又作是思：彼於我 所已作、正作、當作無義，我亦於彼當作無 義。亦名瞋恚。如是廣說九惱害事，當知亦 爾。又作是思：云何令我於能損害怨家惡 友而得自在，縛害驅擯，或行鞭撻，或散財 產，或奪妻妾、朋友、眷屬及家宅等。此惱害心 亦名瞋恚。又起是思：云何令彼能損於我 怨家惡友，於他處所遭如上說諸苦惱事。 此損害心亦名瞋恚。又作是思：願彼自然 發起如是如是身語意行，由此喪失資財、 朋友、眷屬、名稱、安樂、受命及諸善法，身壞當 生諸惡趣中。如是一切惱害之心，皆名瞋 恚根本業道。
復次，若作是思：決定無施。是名邪見。廣說 乃至謗因、謗用、謗果，壞真善事，如是一切 皆名邪見根本業道。問：一切倒見皆名邪見， 何故世尊於業道中，但說如是誹謗之見 名為邪見？答：由此邪見，諸邪見中最為殊 勝。何以故？由此邪見為依止故，有一沙門、 若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。 懷邪見者，於諸惡法隨意所行，是故此見 偏說在彼惡業道中。當知餘見非不邪見 自相相應。