注維摩詰經
注維摩詰經卷第二
後秦釋僧肇撰
方便品第二
什曰：此品序淨名德者，非 集經者之意。其方便辯才，世尊常所稱歎， 故集經者承其所聞以序德耳。
爾時毘耶離大城中有長者，名維摩詰，已曾供 養無量諸佛。
什曰：將序其德，先明修德 之所由也。
深植善本。
什曰：功德業也。肇曰：樹德先 聖，故善本深殖也。此經之作起于淨名，其微 言幽唱亦備之後文。出經者欲遠存其人 以弘其道教，故此一品全序其德也。
得無生忍。
什曰：慧明業也。如來已盡，則以 智為名。菩薩見而未盡，而能忍受不退，故 以忍為名也。肇曰：所以菩薩無生慧獨名 忍者，以其大覺未成、智力猶弱，雖悟無生， 正能堪受而已，未暇閑任，故名忍。如來智 力具足，於法自在常有閑地，故無復忍名 也。
辯才無閡。
什曰：既具二業，以辯才說法 化眾生也。肇曰：七辯也。
遊戲神通。
什曰：因神通廣其化功，亦以 神通力證其辯才。如龍樹與外道論議，外 道問曰：「天今何作？」答曰：「天今與阿修羅戰。」 復問：「此何以證？」菩薩即為現證，應時摧戈 折刃，阿脩身首從空中而墜落，又見天與 阿脩羅於虛空中列陣相對。外道見證已， 乃伏其辯才。神通證辯，類如此也。肇曰：經 云「菩薩得五通」，又云「具六通」，以得無生 忍三界結盡，方於二乘，故言六；方於如來， 結習未盡；故言五也。
逮諸總持。
什曰：智慧能持實相亦名持。 餘持如《大智度論》中說也。肇曰：總持義同 上。經云「有五百總持」，亦云「無量總持」也。
獲無所畏。
肇曰：菩薩四無所畏也。
降魔勞怨。
肇曰：四魔勞我，故致為怨。
入深法門。
肇曰：諸法深義有無量門，悉善 入也。
善於智度通達方便。
肇曰：到實智彼岸， 善智度也。運用無方，達方便也。
大願成就。
什曰：初發心之時，其願未大 或大而未成，大而成者唯法忍菩薩也。如無 量壽四十八願，是大願之類也。肇曰：大願， 將無量壽願比也。
明了眾生心之所趣。
肇曰：群生萬端、心趣 不同，悉明了也。
又能分別諸根利鈍。
肇曰：三乘諸根利鈍 難辯，而善分別。
久於佛道心已純孰決定大乘。
肇曰：七住 以上始得決定也。
諸有所作能善思量。
肇曰：身口意有所作， 智慧恒在前，故所作無失也。
住佛威儀。
肇曰：舉動進止不失聖儀。別本 云「具佛威儀」，什曰：謂能變身作佛，舉動進 止悉如佛也。
心大如海。
什曰：海有三德，一曰深廣無邊、 二曰清淨不受雜穢、三曰藏積無量珍寶。 菩薩三德，義同海也。肇曰：海有五德，一澄 淨不受死屍、二多出妙寶、三大龍注雨 滴如車軸受而不溢、四風日不能竭、五 淵深難測。大士心淨，不受毀戒之屍、出慧 明之寶、佛大法雨受而不溢、魔邪風日不 能虧損、其智淵深莫能測者，故曰心大如 海。
諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬，欲度人故，以善 方便居毘耶離。
肇曰：諸佛所稱、人天所敬， 彼何欣哉？欲度人故，現居毘耶。
資財無量攝諸貧民，奉戒清淨攝諸毀禁，以忍 調行攝諸恚怒，以大精進攝諸懈怠，一心禪寂 攝諸亂意，以決定慧攝諸無智。
肇曰：至人 不現行；現行六度者，為攝六弊耳。
雖為白衣，奉持沙門清淨律行。
肇曰：沙門， 出家之都名也。秦言義訓勤行，勤行趣涅 槃也。
雖處居家不著三界。
肇曰：三界之室宅也。
示有妻子常修梵行。
肇曰：梵行清淨，無欲 行也。
現有眷屬常樂遠離。
肇曰：在家若野，故 言遠離。
雖服寶飾而以相好嚴身。
肇曰：外服寶 飾而內嚴相好也。
雖復飲食而以禪悅為味。
肇曰：外食世膳 而內甘禪悅之味也。
若至博弈戲處輒以度人。
肇曰：因戲止戲。
受諸異道。
什曰：現受外道法也。
不毀正信。
肇曰：同於異者，欲令異同於 我耳，豈正信之可毀哉？受，謂受學異道 法也。
雖明世典，常樂佛法。
肇曰：世典雖盡明，所 樂在真法。
一切見敬，為供養中最。
什曰。諸有德者能 致供養，能致供養者復供養此賢，所以為 最也。肇曰：含齒無不敬、淨養無不供，故 曰為供養之最。
執持正法攝諸長幼。
肇曰：外國諸部曲皆 立三老，有德者為執法人，以決鄉訟、攝長 幼也。淨名現執俗法，因此通達道法 也。
一切治生諧偶，雖獲俗利不以喜悅。
肇曰： 法身大士瓦礫盡寶玉耳。若然，則人不貴 其惠。故現同求利，豈喜悅之有？
遊諸四衢饒益眾生。
肇曰：四衢要路，人所 交集，隨彼所須而益焉。
入治正法，救護一切。
肇曰：治正法，律官也。 導以正法，使民無偏枉，救護一切也。
入講論處導以大乘。
肇曰：天竺多諸異道， 各言己勝，故其國別立論堂，欲辯其優 劣。欲明己道者，則聲鼓集眾，詣堂求論， 勝者為師、負者為資。淨名既升此堂攝伏 外道，然後導以大乘，為其師也。
入諸學堂誘開童蒙。
什曰：如釋迦菩薩入 學堂說梵書，梵天下來為證，眾人信受。斯 其類也。肇曰：學堂，童蒙書學堂也。誘開，如太 子入學現梵書比也。
入諸婬舍示欲之過。
什曰：外國有一女人， 身體金色。有長者子名達暮多羅，以千兩 金要入竹林，同載而去。文殊師利於中道 變身為白衣，身著寶衣，衣甚嚴好。女人見 之，貪心內發。文殊言：「汝欲得衣者，當發 菩提心。」女曰：「何等為菩提心？」答曰：「汝身是 也。」問曰：「云何是？」答曰：「菩提性空，汝身亦空， 以此故是。」此女曾於迦葉佛所宿殖善 本修智慧，聞是說即得無生法忍。得無生 法忍已，將示欲之過，還與長者子入竹 林。入林中已，自現身死膖脹臭爛。長者子 見已甚大怖畏，往詣佛所。佛為說法，亦得 法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰：外國 婬人別立聚落，凡豫士之流目不暫顧，而 大士同其欲，然後示其過也。
入諸酒肆能立其志。
肇曰：酒致失志，開放 逸門。
若在長者，長者中尊，為說勝法。
什曰：長者， 如今四姓豪族也。聲聞於凡夫為勝，如是 展轉，佛法最勝也。肇曰：凡人易以威順、難 以理從，故大士每處其尊，以弘風靡之化。 長者，豪族望重，多以世教自居，不弘出世 勝法也。
若在居士，居士中尊。
什曰：外國白衣，多財 富樂者，名為居士。
斷其貪著。
肇曰：積錢一億入居士里，寶貨 彌殖，故貪著彌深。
若在剎利，剎利中尊。
什曰：梵音中含二 義，一言忍辱、二言瞋恚。言此人有大力勢、 能大瞋恚，忍受苦痛、剛強難伏，因以為姓 也。
教以忍辱。
肇曰：剎利，王種也，秦言田主。 劫初人食地味，轉食自然粳米。後人情漸偽， 各有封殖，遂立有德，處平分田。此王者之 始也，故相承為名焉。其尊貴自在，多強暴 決意，不能忍和也。
若在婆羅門，婆羅門中尊。
什曰：廣學問求 邪道，自恃智慧驕慢自在，名婆羅門也。
除其我慢。
肇曰：婆羅門，秦言外意。其種別 有經書，世世相承以道學為業。或在家或 出家苦行，多恃已道術自我慢人也。
若在大臣，大臣中尊，教以正法。
肇曰：正法， 治政法也。教以正治國，以道佐時也。
若在王子，王子中尊，示以忠孝。
肇曰：所承 處重，宜以忠孝為先。
若在內官，內官中尊，化正宮女。
什曰：非如 今內官也。外國法取歷世忠良、耆長有德 用為內官，化正宮女。肇曰：妖媚邪飾，女人 之情，故誨以正直。
若在庶民，庶民中尊，令興福力。
什曰：昔有 一賤人來入城邑，見一人服飾嚴淨、乘大 馬、執寶蓋，唱言：「不好。」乃至再三。彼人怪而 問曰：「我嚴淨如是，汝何言不好耶？」賤人曰： 「君宿殖德本，獲此果報。威德被服，人所宗 仰。我昔不種福，鄙陋如是。以我比君，猶 如禽獸，故自言不好耳，非毀君也。」賤人因 是感厲，廣修福業。形尊悟物，所益以弘，況 以道法化人哉。肇曰：福力微淺，故生庶民 也。
若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。
什曰：小乘 中初梵有三種、大乘中有四種，餘上三地亦 如是。梵王雖有定慧而非出要，誨以佛 慧，故言勝也。肇曰：梵天多著禪福，不求 出世勝慧也。
若在帝釋，帝釋中尊，示現無常。
什曰：梵垢 薄而著淺，故為現勝慧。釋愛重而著深，故為 現無常也。肇曰：天帝處忉利宮，五欲自娛， 視東忘西，多不慮無常。
若在護世，護世中尊，護諸眾生。
什曰：護世， 四天王也。諸惡鬼神殘食眾生，護世四王 護之，不令害也。今言尊者道力所護兼及 十方也。肇曰：護世四王各治一方，護其所 部，使諸惡鬼神不得侵害也。
長者維摩詰以如是等無量方便饒益眾生。
肇曰：法身圓應其迹無端，故稱無量。上略言 之耳。
其以方便現身有疾。
什曰：上諸方便以施戒 攝人，施戒攝人則人感其惠，聞其有疾問 疾者眾，問疾者眾則功化弘矣。是以廣現 方便，然後處疾也。
以其疾故，國王大臣、長者居士、婆羅門等，及諸 王子并餘官屬，無數千人皆往問疾。
肇曰： 雖復變應殊方妙迹不一，然此經之起本 于現疾，故作者別序其事。
其往者，維摩詰因以身疾廣為說法。
什曰： 欲明履道之身未免斯患，況於無德而 可保也。肇曰：同我者易信、異我者難順， 故因其身疾，廣明有身之患。
諸仁者！是身無常。
什曰：諸佛常法，要先以 七事發人心，然後說四諦。何等七？一、施；二、 戒；三、生天果報；四、說味，味樂味也；五、果報 過患，雖有少樂而眾苦無量，眾生迷於少 樂而不覺眾苦，猶以芥子置於山頂，唯 見芥子而不覩大山也；六、教厭離世間； 七、歎涅槃功德。今不說七法直說無常者， 將以此會積德已淳、慧識修明故也。復次無 常是空之初相，將欲說空故先設無常。所 以但說身不說餘法，餘法中少生著故 也。
無力無堅。
什曰：無有能作力也。無堅，體 不實也。
速朽之法，不可信也。
肇曰：身之危脆，強力 不能保，孰能信其永固者？此無常義也。
為苦為惱。
什曰：無常故苦，苦則惱生。
眾病所集。
肇曰：苦，八苦也，亦有無量苦。惱， 九惱也，亦有無量惱。病，四百四病。此苦之義 也。
諸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不 可撮摩。
肇曰：撮摩聚沫之無實，以喻觀 身之虛偽。自此下至電喻，明空義也。
是身如泡，不得久立。
肇曰：不久，似明無常 義。然水上泡，以虛中無實故不久立，猶空 義耳。
是身如炎，從渴愛生。
肇曰：渴見陽炎，惑以 為水。愛見四大，迷以為身。
是身如芭蕉，中無有堅。
肇曰：芭蕉之草唯 葉無幹。
是身如幻，從顛倒起。
肇曰：見幻為人、四 大為身，皆顛倒也。
是身如夢，為虛妄見。 夢中妄見，覺後非 真。
是身如影，從業緣現。
什曰：形障日光，光 不及照，影此現。由無明三業隔實智慧，所 以有身也。
是身如響，屬諸因緣。
肇曰：身之起于業 因，猶影響之生形聲耳。
是身如浮雲，須臾變滅。
什曰：俄頓異色，須 臾變滅。身亦如是，眴息之間有少有長、老 病死變。從如沫至如電，盡喻無常也。或以 無堅、或以不久、或以不實、或以屬因緣， 明其所以無常也。下四大喻，喻空無我也。
是身如電，念念不住。
肇曰：變滅不住，似釋 無常，然皆取其虛偽不真故速滅不住，猶 釋空義也。
是身無主，為如地。
什曰：地無常主，強者得 之。身亦無主，隨事而變，病至則惱、死至 則滅，聚散隨緣，不得自在也。肇曰：夫萬事 萬形皆四大成，在外則為土木山河、在內 則為四支百體，聚而為生、散而為死，生則 為內、死則為外，內外雖殊，然其大不異，故 以內外四大類明無我也。如外地，古今相 傳強者先宅，故無主也。身亦然耳，眾緣所 成，緣合則起、緣散則離，何有真宰常主之 者？主、壽、人是一我義立四名也。
是身無我，為如火。
什曰：焚燒林野威聲振 烈，若勇士陳師制勝時也。實而求之，非有 敵也。身亦如是，舉動云為興造萬端，從惑 而觀若有宰也，尋其所由非有我也。肇 曰：縱任自由謂之我。而外火起滅由薪，火 不自在。火不自在，火無我也。外火既無我， 內火類亦然。
是身無壽，為如風。
什曰：雖飄扇鼓作或來 或去，直聚氣流動，非有存生壽也。身亦如 是，呼吸吐納行作語言亦假氣而動，非有 壽也。肇曰：常存不變謂之壽。而外風積氣 飄鼓，動止無常。動止無常，風無壽也。外風 既無壽，內類可知。
是身無人，為如水。
什曰：澄淨清明洗滌塵 穢，曲直方圓隨時所適，實而求之，為者竟 誰？身亦如是，知見進止應事而遷，假緣成 用、乘數而行，詳其所因，非有人也。肇曰： 貴於萬物而始終不改謂之人。而外水善 利萬形，方圓隨物、洿隆異適，而體無定。 體無定，則水無人也。外水既無人，內水類 可知。
是身不實，四大為家。
肇曰：四非常訖於上。 自此下，獨明身之虛偽、眾穢過患。四大假 會以為神宅，非實家也。
是身為空，離我我所。
什曰：離我，眾生空。離 我所，法空也。上四句說空無我喻，此直說空 無我義也。肇曰：我，身之妙主也。我所，自我之 外，身及國財妻子萬物盡我所有。智者觀身， 身內空寂，二事俱離也。
是身無知，如草木瓦礫。
什曰：會而成知，非 真知也。求知不得，同瓦礫也。肇曰：身雖 能觸而無知，內識能知而無觸。自性而求， 二俱無知。既曰無知，何異瓦礫。
是身無作，風力所轉。
什曰：無作主而有所 作者，風所轉也。從無知至無作，更釋空無 我義也。肇曰：舉動事為，風力使然，誰作之 也？
是身不淨。
什曰：須陀洹雖見四諦，猶惑 淨色，故四非常後次說不淨也。復次上說 無常苦無我，此說不淨門。為破四顛倒，故 說四種觀行。行此觀已然後能於身不著， 身不著已然後能學法身，故先說厭法、後 說法身也。
穢惡充滿。
肇曰：三十六物充滿其體。
是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。
什 曰：此明無常所壞，所以苦也。自此以下盡 說苦喻也。為災病苦也。丘井以下，總喻生 老病死眾苦無量也。肇曰：雖復澡以香湯、 衣以上服，苟曰非真，豈得久立？
是身為災，百一病惱。
肇曰：一大增損則百 一病生，四大增損則四百四病同時俱作，故 身為災聚也。
是身如丘井。
什曰：丘井，丘墟、枯井也。昔有 人有罪於王，其人怖罪逃走，王令醉象 逐之。其人怖急，自投枯井。半井得一腐草， 以手執之。下有惡龍吐毒向之，傍有五 毒蛇復欲加害，二鼠嚙草草復將斷，大象 臨其上復欲取之。其人危苦極大恐怖，上 有一樹，樹上時有蜜滴落其口中，以著 味故而忘怖畏。丘井，生死也。醉象，無常也。 毒龍，惡道也。五毒蛇，五陰也。腐草，命根也。黑 白二鼠，白月黑月也。蜜滴，五欲樂也。得蜜 滴而忘怖畏者，喻眾生得五欲蜜滴，不 畏苦也。
為老所逼。
肇曰：神之處身，為老死所逼， 猶危人之在丘井，為龍蛇所逼。緣在他 經也。
是身無定。
什曰：念有死分，無定期也。
為要當死。
肇曰：壽夭雖無定，不得不 受死。
是身如毒蛇。
肇曰：四大喻四蛇也。
如怨賊。
肇曰：五蔭喻五賊也。
如空聚。
什曰：昔有人得罪於王，王欲密 殺，篋盛四毒蛇使其守護，有五怨賊拔 刀守之。善知識語之令走，其人即去，入空 聚落，便於中止。知識復言：「此處是惡賊所 止，若住此者須臾賊至，喪汝身命失汝財 寶。宜速捨離，可得安隱。」其人從教，即便捨 去。復見大水，縛栰而渡。渡已安隱，無復眾 患。王喻魔也。篋喻身也。四蛇，四大也。五怨 賊，五陰也。空聚落，六入也。惡賊，六塵也。河，生 死也。善知識教令走者，謂佛菩薩教眾生 離惡魔、棄四大、捨五陰。眾生從教，雖捨 患三惡，而未出諸聚落未免惡賊，復 教令乘八正栰度生死流。度生死流已，坦 然無為，無復眾患也。肇曰：六情喻空聚，皆 有誠證，喻在他經。是故《涅槃經》云：觀身 如四大毒蛇。是身無常，常為無量諸蟲之 所唼食。是身臭穢，貪欲獄縛。是身可畏，猶 如死狗。是身不淨，九孔常流。是身如城，血 肉筋骨皮裹其上，手足以為却敵樓櫓，目 為孔竅，頭為殿堂，心王處中。如是身城，諸 佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪淫 嗔恚愚癡羅剎止住其中。是身不堅，猶如 蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹。是身無常，念念不 住，猶如電光、暴水、幻炎，亦如畫水隨畫隨 合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不 久，虎狼鵄梟鵰鷲餓狗之所食噉。誰有智 者當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不可 具說是身無常不淨臭穢。寧團大地使如 棗等，漸漸轉小如亭歷子乃至微塵，不能 具說是身過患，是故當捨如棄涕唾。
陰界諸入所共合成。
肇曰：陰，五陰。界，十八 界。入，十二入。此三法假合成身，猶若空聚， 一無可寄。
諸仁者！此可患厭，當樂佛身。
肇曰：吾等同 有斯患，可厭久矣，宜共樂求佛身。
所以者何。
肇曰：近見者謂佛身直是形之 妙者，未免生死寒暑之患，曷為而求？將為 辯法身極妙之體也。
佛身者即法身也。
肇曰：經云法身者，虛空 身也。無生而無不生、無形而無不形，超 三界之表、絕有心之境，陰入所不攝、稱讚 所不及，寒暑不能為其患、生死無以化 其體。故其為物也，微妙無象不可為有、 備應萬形不可為無，彌綸八極不可為 小、細入無間不可為大，故能出生入死、 通洞于無窮之化，變現殊方、應無端之求。 此二乘之所不議、補處之所不覩，況凡夫 無目，敢措心於其間哉？聊依經誠言，粗標 其玄極耳。然則法身，在天為天、在人而人， 豈可近捨丈六而遠求法身乎？生曰：夫 佛身者，丈六體也。丈六體者，從法身出也。 以從出名之，故曰即法身也。法者，無非法 義也。無非法義者，即無相實也。身者，此義之 體。法身真實，丈六應假，將何以明之哉？悟 夫法者，封惑永盡、髣髴亦除，妙絕三界之表、 理冥無形之境。形既已無，故能無不形；三 界既絕，故能無不界。無不形者，唯感是應， 佛無為也。至於形之巨細、壽之脩短，皆是接 眾生之影迹，非佛實也。眾生若無感，則不 現矣。非佛不欲接，眾生不致，故自絕耳。若 不致而為現者，未之有也。譬日之麗天而 影在眾器，萬影萬形皆是器之所取，豈日 為乎？器若無水則不現矣。非不欲現，器 不致，故自絕耳。然則丈六之與八尺，皆是眾 生心水中佛也。佛常無形，豈有二哉？以前 眾患皆由有身，故令樂佛身也。然佛道迹 交在有，雖復精麁之殊，至於無常不應有 異。而令樂之，宜明其意。既云即是法身， 非徒使知無有身患，乃所以用斷一切眾 生病矣。斯又引使樂法，樂法之行下法，是 以行於法者得佛身也。
從無量功德智慧生。
肇曰：夫極妙之身必 生于極妙之因。功德、智慧，大士二業也。此 二業蓋是萬行之初門、泥洹之關要，故唱言 有之。自此下，雖別列諸行，然皆是無為無 相行也。以行無相無為，故所成法身亦無 相無為。
從戒、定、慧、解脫、解脫知見生。
肇曰：五分法 身。
從慈悲喜捨生，從布施、持戒、忍辱柔和、勤行精 進、禪定、解脫、三昧。
肇曰：禪，四禪。定，四空定。 解脫，八解脫。三昧，三三昧。此皆禪度之別行 也。
多聞智慧諸波羅蜜生。
肇曰：諸，即上六度 也。波羅蜜，秦言到彼岸。彼岸，實相岸也。得 無生以後所修眾行盡與實相合，體無復 分別也。
從方便生、從六通生。
肇曰：七住以上則具 六通。自非六通運其無方之化，無以成 無極之體。
從三明生。
肇曰：天眼、宿命智、漏盡通為三 明也。
從三十七道品生、從止觀生。
什曰：始觀時 係心一處名為止，靜極則明，明即慧，慧名 觀也。肇曰：止定觀慧。
從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不 善法、集一切善法生。
肇曰：必斷之志、必集 之情，此二心，行之綱目也。
從真實生、從不放逸生。
肇曰：真實善根所 以生、不放逸功業所以成，此二心，行之要用 也。
從如是無量清淨法生如來身。諸仁者！欲得佛 身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩 提心。
肇曰：發無上心豈唯自除病，亦濟 群生病。
如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法，令無 數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
弟子品第三
爾時長者維摩詰自念寢疾于床。
生曰：自 念寢疾者，自傷念疾也。夫有身則有疾，此 自世之常爾。達者體之，何所傷哉？然毘耶 離諸長者子皆覲佛聽法。維摩詰事應是 同，閡疾不豫，理在致傷，故託以崇法，招 佛問疾也。
世尊大慈，寧不垂愍。
肇曰：上善若水，所以 洿隆斯順與善仁，故能曲成無悋。動善時 至，所以會幾不失。居眾人之所惡，故能 與彼同疾。世尊大慈必見垂問，因以弘道 所濟良多。此現疾之本意也。生曰：以閡疾 不豫妙聽，良可哀也。此之可哀理應近者。 是哀之為事，宜遣慰問。而佛大慈普念，今 也無使，寧不愍之耶。此蓋因常情以期使 耳，豈曰存己，乃遠以通物也。若佛遣使，則 向疾之弊怱化成大休矣。返常之致，不 亦然乎。
佛知其意，即告舍利弗：汝行詣維摩詰問疾。
什曰：聲聞法中諸羅漢無漏智慧，勝菩薩世 俗智慧；大乘法中二事俱勝。今用聲聞法 明大小，故先命弟子也。舍利弗於弟子中 智慧第一，故先命之。知其不堪而命之者， 欲令其顯維摩詰辯才殊勝，發起眾會 也。復命餘人者，欲令各稱其美，明兼應辯 慧無方也。此下宴坐，梵本云「攝身心」也。 肇曰：至人懸心默通，不先形言、冥機潛應， 故命問疾也。舍利弗，五百弟子之上智慧第 一，故先勅也。如來知諸人不堪而猶命者， 將顯淨名無窮之德，以生眾會怖仰之情 耳。舍利，其母名。弗，秦言子。天竺多以母名 名子。生曰：知其意者達其旨也。今日之使 理歸文殊而命餘人者，託常遣使之儀， 欲以假顯維摩詰德也。德以此顯者，遘既 在昔，今必高推，推若有理則理可貴矣。苟 己伏德而藉聞理為貴，至於論疾之際豈 有不悟哉。夫遣使之體，要當自近及 遠，是以先弟子、後菩薩也。舍利弗是親承 之最，故首命之焉。
舍利弗白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
肇 曰：奉佛使命，宜須重人。淨名大士智慧 無量，非是弟子所堪能也。且曾為所呵，默 不能報，豈敢輕奉使命，以致漏失之譏。生 曰：夫以妙乘麁無往不盡，而今所扣蓋是 近應群生，於舍利弗豈有不堪之時耳？ 不堪之意，良在於茲。今欲現之若實，要應 有寄。維摩詰迹在辯捷，為一國所憚。往 有致論之理，而舍利弗曾亦示屈於彼，以 為不堪，孰謂虛哉？
所以者何？憶念我昔曾於林中宴坐樹下，時維 摩詰來謂我言：唯舍利弗！不必是坐為宴坐也。
肇曰：無施之迹效之於前矣。曾於林下 宴坐，時淨名來，以為坐法不爾也。生曰：有 以致辭，非拒命也。託不拒命之辭，以取 推維摩詰美也。不必是者，不言非是，但 不必是耳。不言非是者，實可以為求定 之筌也。不必是者，有以之致病。病所不 病，可不呵哉。舍利弗誠無所復。假宜由 行以軌物，所行交是彼之所病，維摩詰以 其居不足之地，固可寄以為呵。然則舍利 弗迹受屈矣。宴坐者，閑居之貌。
夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐。
什 曰：此章大明至定，以誨未能，非獨明空 也。菩薩安心真境，識不外馳，是心不現也。 法化之身超於三界，是身心俱隱，禪定之極 也。聲聞雖能藏心實法，未能不見其身， 身見三界則受累於物。故隱而猶現，未為 善攝也。亦云：身子于時入滅盡定，能令心 隱，其身猶現，故譏之也。肇曰：夫法身之宴 坐，形神俱滅、道絕常境，視聽所不及，豈復 現身於三界、修意而為定哉？舍利弗猶有 世報生身及世報意根，故以人間為煩擾 而宴坐林下，未能形神無迹，故致斯呵。凡 呵之興，意在多益，豈存彼我以是非為心 乎。生曰：原夫宴坐於林中者，以隱其形 也。若不隱，必為事之所動，是以隱之使 離於事，以為求定之方，而隱者有患形之 不隱。苟執以不隱為患，而隱者猶為不 隱所亂，非所使隱也。隱形者本欲藏意 也，意不藏必為六塵所牽，是以藏之以 不見可欲，得因以息欲，而藏者有患意之 不藏。苟執以不藏為患，而藏者尚為不 藏所亂，非所以藏也。若能於三界不見 有不隱不藏之處，則不復為之所亂爾，乃 所以是隱藏之意耳。不隱不藏為現，現必 不出三界，故言不於三界現身意也。
不起滅定而現諸威儀，是為宴坐。
什曰：謂 雖入滅定而能現無量變化以應眾生。肇 曰：小乘入滅盡定則形猶枯木，無運用之 能。大士入實相定，心智永滅而形充八極， 順機而作、應會無方，舉動進止不捨威儀， 其為宴坐也亦以極矣。上云不於三界 現身意，此云現諸威儀，夫以無現故 能無不現，無不現即無現之體也。庶參玄 君子有以會其所以同而同其所以異 也。
不捨道法而現凡夫事，是為宴坐。
肇曰：小 乘障隔生死，故不能和光；大士美惡齊旨、 道俗一觀，故終日凡夫終日道法也。淨名之 有居家，即其事也。生曰：既隱林中便應求 定，求定之法先當正身使不動，不動故不 乖定、正身故不違道，斯可以求道定之良 術也。若封以不正，違道而正之動、乖定而 住之者，猶復為不正及動所亂，非所以 正身不動旨也。若不起滅定即是現諸 威儀者，是則不現威儀異於定也，無異 故不相乖矣。威儀者則是動也，滅定者滅 心心數法定也，此定正反形動之極，故偏 舉以為言也。若不捨道法即是現凡夫事 者，是則不見凡夫事異於道也。凡夫事者， 即是身不正也。威儀凡夫事在下句者，所 病在此，故以上牽之也。
心不住內亦不在外，是為宴坐。
什曰：賢聖 攝心謂之內，凡夫馳想謂之外。言不內不 外者，等心內外也。肇曰：身為幻宅，曷為住 內？萬物斯虛，曷為在外？小乘防念故繫心 於內，凡夫多求故馳想於外，大士齊觀故內 外無寄也。生曰：既正身不動，次應攝念。 攝念之法，若去所緣即攝令還。念去從事 謂之馳外，攝還從我謂之住內。若以馳 外為亂、住內為定，即復是為內外所馳， 非所以攝念之意也。心不住內者，則無內 可住也。亦不在外者，則無外可在也。然 後乃是不復馳焉。
於諸見不動。
什曰：若以見為動，是見住 也。
而修行三十七品，是為宴坐。
肇曰：諸見，六 十二諸妄見也。夫以見為見者，要動捨諸 見以修道品。大士觀諸見真性即是道品， 故不近捨諸見而遠修道品也。生曰：攝 念之義要得其道。其道為何？在乎正觀。正 觀即三十七品也。三十七品觀是見理之懷 也，以從理而見故意可住耳。若貴觀得 理，即復是為觀所惑，則失乎理，非所以 觀也。若於諸見不動即是行三十七品 者，是則不見三十七品異於諸見，則無復 惑矣。不動者，不去之。諸見者，邪見也。
不斷煩惱而入涅槃，是宴坐。
什曰：煩惱即 涅槃，故不待斷而後入也。肇曰：七使九結 惱亂群生，故名為煩惱。煩惱真性即是涅 槃，慧力強者觀煩惱即是入涅槃，不待斷 而後入也。生曰：既觀理得性，便應縛盡 泥洹。若必以泥洹為貴而欲取之，即復為 泥洹所縛。若不斷煩惱即是入泥洹者， 是則不見泥洹異於煩惱，則無縛矣。此 上二句亦所病在下，以上牽之。
若能如是坐者，佛所印可。
肇曰：此平等法 坐，佛所印可。豈若仁者有待之坐乎？
時我世尊聞是語，默然而止，不能加報。
肇 曰：理出意外，莫知所對也。
故我不任詣彼問疾。佛告大目揵連。
什曰： 目連，婆羅門姓也，名俱律陀。拘律陀，樹神名 也，以求神得，故因以為名。生便有大智慧， 故名大目揵連，神足第一者也。肇曰：目連， 弟子中神足第一，出婆羅門種。姓目揵連，字 拘律陀也。
汝行詣維摩詰問疾。
生曰：夫人才有長短， 所能不同。舍利弗自可不能，餘何必然？故 不抑之而不告也。復得因以廣維摩詰之 美也。
目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者 何？憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居 士說法。
什曰：居士智慧利根，應直聞實相， 而目連未覩人根，依常說法，先以施戒七 事發悟居士。居士聞施戒生天受福則 起眾生想，起眾生想已則於諸法妄生眾 相，故建章明無眾生、後破眾相，乃可以 返其所迷、應其本識也。肇曰：經不載其 所說。依後呵意，當是說有為善法施戒之 流也。
時維摩詰來謂我言：唯大目連！為白衣居士說 法，不當如仁者所說。
肇曰：淨名觀諸居士 應聞空義，而目連不善觀人根、導以有 法，故致呵也。生曰：說法本欲引使貴法， 非除法也。彼既貴之，便封著而樂小。樂 小者專欲離病，然違其大本。封著者則乖 於法理，乖違誠出彼情。而說法者可致闇 根之嫌，又有不如法說之迹。白衣非取 道之操，幸可不說捨俗之理以傷其本 也。居士以貪著為懷，不可使見法可貴 以移其著也，故云為白衣居士說法不當 如仁者之所說也。
夫說法者，當如法說。
肇曰：法，謂一相真實 法也。法義自備之後文。
法無眾生，離眾生垢故。
什曰：眾生垢，即二 十身見也。妄見取相，而法竟無相，理乖於 見，故言離也。章始終以二義明畢竟空：一 言離相、二言離見。因惑者謂言有相，故 以離相明無相也。邪者雖起妄見，而法 法中無見，故以離見明無彼妄見所見相 也。自此以下凡言無名無說、離識離觀，類 如離見也。肇曰：自此以下辯真法義也。夫 存眾生則垢真法，若悟法無眾生則其垢 自離。眾生自我習著偏重，故先明其無。生 曰：自此以下大論法理也。法有二種，眾生 空、法空。眾生空、法空理誠不殊，然於惑者 取悟事有難易，故分之也。眾生以總會成 體，不實之意居然可領，故易也。法以獨 立近實之趣多，故難也。今先明眾生空也。 法無眾生者，以無眾生為法也。離眾生 垢故者，釋之也。言眾生自出著者之情，非 理之然也。情不從理，謂之垢也。若得見 理，垢情必盡。以離垢驗之，知無眾生也。 眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。
法無有我，離我垢故。
生曰：我者，自在主 爾。
法無壽命，離生死故。
肇曰：生死，命之始終 耳。始終既離，則壽命斯無。諸言離者，皆空 之別名也。生曰：存世曰命、百年為壽，亦 以名有壽命者矣。壽命，是宿行之報、生死之 法。夫有壽命之垢，則有生死之累。於累既 離，以驗無壽命者，乃諭明也。不言壽命 而言生死者，壽命是人情所愛，若聞離之 必不能樂。生死是人情所惡，若聞離此 必欣故也。
法無有人，前後際斷故。
肇曰：天生萬物，以 人為貴。始終不改謂之人。故外道以人名 神，謂始終不變。若法前後際斷則新新不 同，新新不同則無不變之者，無不變之 者則無復人矣。生曰：人者，有靈於土木之 稱，是往來生死者也。往來固無窮矣，斷則 愈可樂也。
法常寂然，滅諸相故。
肇曰：夫有相則異端 形，異端既形則是非生，是非既生安得寂然？ 諸相既滅則無不寂然。生曰：上四句，眾生 空也。此下二十六句，法空也。寂然者，寂靜無 事之義也。相者，事之貌也。眾生易了，著之 為惑重，故以其垢於內明之。法難悟，著 之為惑輕，故以所惑於外顯之。
法離於相，無所緣故。
肇曰：緣，心緣也。相，心 之影響也。夫有緣故有相，無緣則無相也。
法無名字，言語斷故。
肇曰：名生於言，言斷 誰名？
法無有說，離覺觀故。
肇曰：覺觀麁心，言語 之本。真法無相故覺觀自離，覺觀既離則無 復言說。二禪以上以無覺觀故，故稱聖賢 默然也。
法無形相，如虛空故。
肇曰：萬法萬形，萬形 萬相。
法無戲論，畢竟空故。
肇曰：真境無言，凡有 言論皆是虛戲。妙絕言境，畢竟空也。
法無我所，離我所故。
肇曰：上直明無我，此 明無我所。自我之外一切諸法皆名我所。
法無分別，離諸識故。
肇曰：分別生于識也。
法無有比，無相待故。
肇曰：諸法相待生，猶 長短比而形也。
法不屬因，不在緣故。
什曰：力強為因，力 弱為緣。肇曰：前後相生，因也。現相助成，緣 也。諸法要因緣相假然後成立。若觀法不在 緣，則法不屬因也。生曰：因謂先無其事，而 從彼生也。緣謂素有其分，而從彼起也。因 本以生為義，今也不能不生，豈曰能生 哉？是則因不成因矣。因近故難曉，緣遠故 易了。今以所易釋所難，則易也。因親故言 屬，緣疎故言在也。
法同法性，入諸法故。
肇曰：如、法性、真際，此 三空同一實耳。但用觀有深淺，故別立三 名。始見法實，如遠見樹知定是樹，名為 如。見法轉深，如近見樹知見是何木，名 為法性。窮盡法實，如盡知樹根莖枝葉之 數，名為實際。此三未始非樹，因見為異 耳。所說真法同此三空也。入諸法者，諸法 殊相誰能遍入？遍入諸法者，其唯法性乎！生 曰：法性者，法之本分也。夫緣有者是假有也， 假有者則非性有也。有既非性，此乃是其 本分矣。然則法與法性，理一而名異，故言 同也。性宜同，故以同言之也。諸法皆異，而 法入之則一統眾矣。統眾以一，所以同法 性者也。
法隨於如，無所隨故。
肇曰：法自無法，誰隨 如者？以無所隨，故名隨如也。生曰：如者 無所不如也。若有所隨則異矣，不得隨 也。都無所隨乃得隨耳。良以名異實因，故 有隨之言也。如宜言隨，故以隨言之也。
法住實際。
別本云「法同如法性實際」，什曰： 此三同一實也。因觀時有深淺，故有三名。 始見其實謂之如，轉深謂之性，盡其邊 謂之實際。以新學為六情所牽，心隨物 變，觀時見同、出則見異，故明諸法同此 三法。
諸邊不動故。
什曰：故有無非中，於實為 邊也。言有而不有、言無而不無，雖諸邊 塵起不能轉之令異，故言諸邊不動也。 肇曰：有邊故有動，無邊何所動？無邊之邊 謂之實際，此真法之所住也。生曰：有無諸邊 不能改法性使變，則無際矣。無際之際 謂之實際。其不動者，是住此也。
法無動搖，不依六塵故。
肇曰：情依六塵故 有奔逸之動，法本無依故無動搖。生曰：六 塵各有主對事相傾奪，故有動搖之義也。 既已動搖，便成異矣，非其實也。
法無去來，常不住故。
肇曰：法若常住，則從 未來到現在、從現在到過去，法逕三世 則有去來也。以法不常住，故法無去來 也。
法順空。
生曰：著有則乖理遠矣，故空宜 順也。
隨無相。
生曰：空似有空相也。然空若有， 空則成有矣，非所以空也，故言無相耳。 既順於空，便應隨無相。
應無作。
肇曰：同三空也。生曰：遣成無相 似有意作，意作非理，故言無作也。既順 空隨無相，便應冥符此矣。
法離好醜、法無增損、法無生滅、法無所歸，法過 眼耳鼻舌身心。
肇曰：超出常境，非六情之 所及。
法無高下，法常住不動。
肇曰：真法常住，賢 聖不能移也。
法離一切觀行。
肇曰：法本無相，非觀行之 所見，見之者其唯無觀乎？
唯大目連！法相如是，豈可說乎。
肇曰：心觀 不能及，豈況於言乎。
夫說法者無說無示，其聽法者無聞無得。
肇 曰：無說豈曰不言，謂能無其所說。無聞豈 曰不聽，謂能無其所聞。無其所說，故終日 說而未嘗說也。無其所聞，故終日聞而未 嘗聞也。示，謂說法示人。得，謂聞法所得。生 曰：法既如前，何有可說？此苟無說，彼豈 有聞得乎？
譬如幻士為幻人說法，當建是意而為說法。
肇曰：當如幻人無心而說。
當了眾生根有利鈍。
肇曰：居士應聞空義， 而目連為說有法者，由其未了眾生根也。
善於知見，無所罣閡。
肇曰：說有不辯空 者，由其於諸法無閡知見未悉善也。無閡 知見，即實相智也。
以大悲心讚于大乘。
肇曰：自捨空義，諸 有所說皆非弘讚大乘之道，非弘讚大乘 之道則非大悲之心。生曰：非達其根，不 作小說也。夫說大者必有讚大之辭，讚 大是會其本也，會本故其人可拔，能拔然 後為大悲之懷耳。此則呵其闇根，以擊去 彼樂小之情耳。
念報佛恩，不斷三寶。
肇曰：夫大悲所以建、 大乘所以駕、佛恩所以報、三寶所以隆，皆 由明了人根、善開實相。而目連備闕斯事， 故以誨之。
然後說法。
肇曰：若能備如上事，然後可說 法也。生曰：成大乘為繼佛種，使三寶不 斷則報佛恩矣。然後乃是說法也。
維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐 三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。佛告 大迦葉。
什曰：先佛出家，第一頭陀者也。昔 一時從山中出，形體垢膩著麁弊衣，來詣 佛所。諸比丘見之起輕賤意，佛欲除諸比 丘輕慢心，故讚言：「善來迦葉。」即分床坐。迦 葉辭曰：「佛為大師，我為弟子。云何共坐？」佛 言：「我禪定解脫智慧三昧大慈大悲教化眾 生，汝亦如是。有何差別？」諸比丘聞已，發希 有心，咸興恭敬。迦葉聞是已，常學佛行慈 悲救濟苦人。有是慈悲而捨富從貧，意 將何在耶？將以貧人昔不植福，故致斯報。 今不度者，來世益甚。亦以造富有名利之 嫌故，又不觀來世現受樂故，亦以富人慢 恣難開化故，亦以貧人覺苦厭心易得故。 從捨之生必由異見，故譏其不普，誨以平 等也。肇曰：迦葉，弟子中苦行第一，出婆羅 門種，姓迦葉也。
汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言：世尊！我不堪 任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於貧里而行 乞。
生曰：大迦葉，少欲行頭陀中第一也。 得滅盡三昧亦最勝。凡得滅盡定者，能為 人作現世福田也。其自以幸能使人得現 世報，而貧有交切之苦，故以大悲欲拔之 也。乞食，是頭陀之業。又至貧里，有會少欲 之迹。
時維摩詰來謂我言：唯大迦葉！有慈悲心而不 能普，捨豪富從貧乞。
肇曰：迦葉以貧人昔 不植福故生貧里，若今不積善，後復彌 甚。愍其長苦，多就乞食。淨名以其捨富 從貧，故譏迦葉不普也。生曰：從貧乞，本以 悲為主，故先呵其悲偏也。夫貧苦為切既 交，自應在先，何偏之有哉？於不達者為 偏耳。而用之有偏，良在 可怪也。
迦葉！住平等法，應次行乞食。
肇曰：生死輪 轉、貴賤無常，或今貧後富、或今富後貧，大而 觀之，苦樂不異。是以凡住平等之為法，應 次行乞，不宜去富從貧也。生曰：既以悲 乞，乞又偏矣，故次呵其乞偏也。乞食有四 事，以次行為一也。次行為法，不越次之謂 也。不越次者，從等來也。今別詣貧里，雖不 違其事，以傷其意也。住平等者，出家本 求泥洹，泥洹為等，則住之矣。苟住等法，理 無偏情，故言應次行乞食也。
為不食故，應行乞食。
什曰：即食之實相，應 以此心乞食也。肇曰：不食，即涅槃法也。涅 槃無生死寒暑飢渴之患，其道平等，豈容分 別？應以此等心而行乞食，使因果不殊 也。生曰：以乞為二也。在家以生須食，故 有資生之業。其業既繁，為惡滋多。業繁惡多， 則生死愈有，是謂以食長食也。將欲絕食 者，不得不出家，捨生業也。既捨生業，是 無復資生之具，不得不乞食以存命行道， 故言為不食故應乞食也。不食是平等之 法，而今有偏，又違之也。
為壞和合相故，應取揣食。
什曰：和合相即 揣食。食有四種：一曰揣食；二曰願食，如見 沙囊命不絕，是願食也；三曰業食，如地獄 不食而活，由其罪業應久受苦痛也。四曰 識食，無色眾生識想相續也。壞和合相即是 實相，令其以是心行乞也。肇曰：五陰、揣食 俱和合相耳。壞五陰和合，名為涅槃，應以 此心而取揣食也。若然，則終日揣食終日涅 槃。生曰：以取揣食為三也。凡欲界食謂 之揣食。揣食者，揣握食也。揣是和合之物，隨 義言之也。壞和合者，壞五陰和合也。泥洹 即是五陰壞也。
為不受故，應受彼食。
肇曰：不受，亦涅槃法 也。夫為涅槃而行乞者，應以無受心而 受彼食，然則終日受而未甞受也。生曰：以 受為四也。不受者，不受生死也。
以空聚想入於聚落。
肇曰：空聚，亦涅槃相 也。凡入聚落，宜存此相。若然，則終日聚落 終日空聚也。生曰：次呵其少欲也。若見彼 富此貧，而捨富從貧為少者，是惡多也。惡 多者是不免多矣，非所以少也。當以空 聚想入於聚落，勿見貧富有主。
所見色與盲等。
肇曰：二乘惡厭生死、怖畏 六塵，故誡以等觀也。盲謂不見美惡之異， 非謂閉目也。生曰：六情所欲為多，若能無 之，然後免耳。
所聞聲與響等。
肇曰：未有因山響而致 喜怒也。
所嗅香與風等。
肇曰：香臭因風，風無香 臭。又取其不存也。
所食味不分別。
什曰：法無定性，由分別 取相謂之為味，若不分別時則非味也。雖 食，當如本相也。
受諸觸如智證。
什曰：證義同於觸，觸時當 如以智觸實相也。肇曰：得漏盡智、無生 智自證成道，舉身柔軟快樂而不生著，身 受諸觸宜若此也。生曰：梵語智證與觸 音相比，故即以為喻也。泥洹是智之所證也。
知諸法如幻相，無自性無他性。
什曰：指會 成拳，故無自性。指亦如是，故無他性也。肇 曰：諸法如幻，從因緣生，豈自他之可得？夫 有自故有他、有他故有自，無自則無他、 無他亦無自也。
本自不然，今則無滅。
什曰：迦葉自謂滅生 死能為福田，故以不然明無所滅，以遣 其所謂也。肇曰：如火有然，故有滅耳。法性 常空，本自無起，今何所滅？猶釋意所對法 也。生曰：從他生故無自性也。既無自性，豈 有他性哉？然則本自不然，何有滅乎？故如 幻。
迦葉！若能不捨八邪入八解脫。
肇曰：八邪、 八解本性常一，善觀八邪即入八解，曷為 捨邪更求解脫乎？若能如是者，名入解 脫也。生曰：然後呵其以滅盡定欲福於 人，為不得也。若以定欲福於人，則是滅盡 定異於八邪矣。苟有異心，不能福也。若能 不捨八邪入八解脫者則無異矣。
以邪相入正法。
肇曰：若本性常一者，則邪 正相入不乖其相也。生曰：向在八事，今取 邪正之義也。
以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。
肇曰：因誨以無閡施法也。若能等邪正， 又能以一食等心施一切眾生，供養諸佛 賢聖者，乃可食人之食也。無閡施者，凡得 食要先作意施一切眾生，然後自食。若得 法身，則能實充足一切，如後一鉢飯也。若 未得法身，但作意等施，即是無閡施法也。 生曰：乞食得好而在眾食者，要先分與上下 坐，以為供養也。若等解脫者則能無不供 養也。力既如此，然後必能福彼也。
如是食者，非有煩惱、非離煩惱。
肇曰：有煩 惱食，凡夫也。離煩惱食，二乘也。若能如上 平等而食者，則是法身之食，非有煩惱而 食、非離煩惱而食也。生曰：既受食食之， 便應著味生煩惱也。以既解脫心而食者， 則不生煩惱，故言非有煩惱也。既無煩惱， 又不見離之矣。
非入定意、非起定意。
肇曰：小乘入定則不 食，食則不入定。法身大士終日食而終日 定，故無出入之名也。生曰：比丘食法，食時 作不淨觀觀食也。雖入此定，不見入也。 不見入為非入耳，非起定也。
非住世間、非住涅槃。
肇曰：欲言住世間， 法身絕常俗；欲言住涅槃，現食同人欲。生 曰：食既充軀則命存住世也。既得存命，行 道以取泥洹，故不兩住也。
其有施者。
什曰：乃至不依聲聞，此盡是施 主所得矣。
無大福、無小福，不為益、不為損。
肇曰：若能 等心受食則有等教，既有等教則施主同 獲平等，不計福之大小、己之損益也。生曰： 施平等人應得平等報，故施主亦不見 有大小福也。
是為正入佛道，不依聲聞。
肇曰：平等乞食 自利利人，故正入佛道，不依聲聞道也。 生曰：得平等報者必不偏局為小乘也。
迦葉若如是食，為不空食人之施也。
肇曰： 食必有益。生曰：言必能福彼也。然則非徒 拔其貧苦而已，乃所以終得大乘之果也。
時我，世尊！聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩 深起敬心，復作是念：斯有家名辯才智慧乃能 如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。
肇 曰：時謂在家大士智辯尚爾，其誰不發無上 心也。
我從是來，不復勸人以聲聞辟支佛行。
肇 曰：始知二乘之劣，不復以勸人也。
是故不任詣彼問疾。