維摩義記
維摩義記卷第三
沙門慧遠撰
次釋其文。此品有二：一、維摩文殊問答辨法； 二、「文殊所將八千大」下明說利益。前中先遣 來去之相，「且置」已下問答辨法。來去覆真，故 須拂遣。維摩先言，文殊後述。維摩言中，「善來 文殊」，慰問之辭。問言善來，慶其得來，故曰善 來。又嘆來好，亦曰善來。「不來相來，不見相見」， 拂相顯實，亦得名為約實辨相。就前文殊與 眾俱來，拂之顯實，是故說言不來而來。就前 文殊入室見空無諸有等，拂之顯實，是故說 言不見而見。不來而來，汎解有三：一、就世諦 無常以釋。實法無來，相續有來，故《涅槃》云「諸 行無常，亦無有來。」二、就二諦相望以釋。真諦 無來，世諦有來，故《涅槃》云「諸法若常，亦無有 來。」三、就真應二身以釋。真身無來，應身有來。 不見而見，解亦有三：一、就世諦。眼色明等別 分無見，和合有見。又生住異滅四相，分別則 無有見，假合有見。二、就二諦相望以釋。真諦 常寂無眼無見，世諦有見。三、真應相對。真身 平等離相離緣，名為不見；應化隨物示有照 矚，名之為見。「文殊」下述。文殊初言「如是居士」， 總述前言。「若來」已下，別述前義。先就來去述 成前義。據維摩室望彼文殊，說之為來；就菴 羅會望彼文殊，說之為去。「若來不來，若去不 去」，以理正述。汎解亦三：一、就世諦無常以釋。 相續論之有來有去，細實分之來則無來去 則無去。二、就二諦相望以釋。世諦之中有來 有去，於真平等，來則無來、去亦無去。三、就真 應相對以釋。應有來去，真身則無。雖有三義， 第二正當。「所以」下釋。初先徵問，我有何以言 來不來去更不去？下對釋之。「來無所從，去無 所至」，以來無來，去更不去。菴羅會空，故來無 從；維摩室空，故去無至。「所可見者更不可見」， 約就其見述成前義。解亦有三，準上可知。雖 具三義，正當第二。上來拂遣來去之相，從此 已下問答辨法。於中文殊先止前言，次通佛 意，後自為問、維摩具答。「且置是事」，是止前也。 無來去等，具說叵盡，故須且置。「居士是疾寧 可忍」等，通佛問意。居士是疾寧可忍不？問疾 輕重。「療治有損不至增乎」，問疾差劇。此通 問辭，下顯問人。言「世尊」者，正舉問人。言「慇懃」 者，問心重也。「致問無量」，問意深也。致謂通致。 問病之心元元難盡，故曰無量。此問維摩至 竟不答，以此未去，故此不答。及下去時維摩 共往，故亦不答。「居士是疾何所因」下，文殊自 問、維摩具答。然下為問，悉因維摩現病、空室 二重事起。因前現病，為問有八：一問病所因； 二問病久近；三問滅法；四問病相；五問病 所在；六問病體，四大之中何大之病？亦可此 問起病之緣；七問慰喻；八問調伏。通佛兩問， 問合有十。因前空室，為問有二：一問空室；二 問無侍。通下論之，所起有七：前二如向；三、起 下舍利念無床坐；四、起下天女；五、起下室中 八未有事；六、起下文中普現所問父母妻子 親戚等事；七、起下念食具說如是。然今文殊 但問前二。通前問病，自為十問。此十相從以 之為三：初八偏就能化之人問其化相；第九 「云何慰喻有疾」，就能化人對所化者問慰喻 儀；第十「云何調伏其心」，偏就所化問修治法。 要攝唯二：前之八番問維摩詰現化方便，後 二問其所化之人治病之法。復前八中相從 為三：初三問病，為彰維摩大悲方便。次二問 其空室無侍，為顯維摩悲行所依。悲依空成 故問空室，悲隨有生故問無侍。後之三番重 復問疾，為彰維摩病應非實。就初段中，文殊 初先并為三問：「居士是疾何所因起」，問病所 因。「其生久如」，問病遠近。「當云何滅」，問病滅法。 下維摩詰先答第二，後答第三，後答第一。後 二竟初義即顯，故後答之。答第二中，「從癡 有愛我病生」者，謂從眾生起病因來，維摩恒 病。「以一切生病故我病」者，謂從眾生受病果 來，維摩常病。良以維摩自實無病，病皆隨物， 故隨眾生而說久近。
問曰：眾生病來無始，維 摩悲病聖來始有，云何得隨眾生之病而說 久近？釋言：此隨一切眾生所有因果分分說 之，不言從於無始已來常起悲病。如緣一人 受地獄苦而起悲心，從造因來維摩恒愁，乃 至受果，餘亦如是。
次答第三。於中初言「眾生 病滅則我病滅」，對問總解。眾生斷苦得涅槃 時名為病滅，維摩於彼憂惱心息名我病滅。 下別釋之。「所以」徵問，我有何以說生病滅則 我病滅？下對釋之。於中初法、次喻、後合。法 中初言「菩薩為生生死」等，舉生顯滅。願隨諸 有，名「入生死」。為物受身名有生死，有生死故 諸苦隨逐，名有病矣。若生得離，即菩薩無，當 相正解。眾生離，菩薩悲息，不須為受，故無復 病。次喻顯。「譬如長者唯有一子，其子得病父 母亦病」，喻前為生入生死等。「若子病愈父母 亦愈」，喻生得離則菩薩無。下合顯法。「菩薩如 是」，合前長者。「於諸眾生愛之若子」，合前一子。 言「眾生病則菩薩病」，合子得病父母亦病。「眾 生病愈菩薩亦愈」，合子病愈父母亦愈。下答 初問。「又言是疾何所因起」，牒前問辭。「菩薩病 者以大悲起」，對問正解。上來三問為彰維摩 大悲方便，自下文殊次為兩問顯悲所依。悲 依空成，故問空室；悲隨有生，故問無侍。維摩 具答。問中「居士室何以空」，是一問也。言「無侍 者」，是二問也。答中維摩先辨室空，後顯無侍。 明室空中，具有七番言相自起。維摩初言「諸 佛國土亦復皆空」，類答前問。佛土皆空，室是 土例，何得不空？答意如是。土空似室，是以言 亦。第二番中，文殊就土更重審問。又謂更也， 亦是重也。「又問佛土以何為空」，為當去事無 物名空、為當即事理無為空？維摩下答。「以空 空」者，謂以理空為土空也。第三、文殊以土理 空責室事空。「又問空」者，牒前所答佛土理空。 「何用空」者，責室事空。既說理空為佛土空，何 用空去室中所有而為空乎？「維摩」下答，明須 空意。良以理空無分別故，今須空室而顯彼 空。理空難明，無物顯示令人識知，名「無分別」。 空室顯之令人悟解，名為「故空」。第四、文殊約 理窮詮，故「又問空可分別耶」。此問空理可以 室空而分別也。「維摩」下答。「分別亦空」，此言拂 詮而顯理也。前番之中立詮顯理，故以室空 分別理空；今此轉除破詮顯理，是以答言分 別亦空。是義云何？為不解者須以空室分別 理空，得理返望空室本無，知復時何分別理 空？是故說言分別亦空。分別空故，理已詮示 不可分別。第五、文殊推問空處，故「又問空當 於何求」。維摩為答。「當於六十二見中求」，六十 二見，後當具論。此見是其凡夫妄情無實，即是 空義，故於六十二見中求。又此妄情迷空而 起，推其所迷即是空義，故於六十二見中求。 第六、文殊轉問見處，故又問言「六十二見當 於何求」。維摩為答「當於諸佛解脫中求」。佛 證空理而得解脫，凡於脫處迷而起見，故於 諸佛解脫中求。第七、文殊推問脫處，故又問 言「諸佛解脫當於何求」。「維摩」下答。「當於眾生 心行中求」，眾生心行有迷有悟，迷則繫縛、悟 則解脫。諸佛解脫皆從心起，故於眾生心行 中求。亦可眾生所有心行依真而起，體即是 真，故經宣說生死二法是如來藏，陰即佛性、 十二因緣即佛性等，窮悟此性即真解脫，故 於眾生心行中求。前答室空，下答無侍。「又仁 所問何無侍者」，牒其問辭。下為辨釋。「一切諸 魔及諸外道皆吾侍也」，對問正辨。凡是侍者， 資養為義，菩薩悲行由此資成，故說為侍。「所 以」下釋，於中先徵。我有何以說魔外道而為 侍者？下對釋之。「魔樂生死」，菩薩於彼生死諸 魔隨而不捨，不捨魔行由彼資成，故說諸魔 以為侍者。「外道樂見」，菩薩於彼諸見外道常 隨不捨，名為不動。此不動行由彼資成，故說 外道以為侍者。前言不捨，此云不動，言左右 耳，非是守正邪見不動。自下文殊更為三問， 為彰維摩病應非實。初、問病相。「居士是病為 何等相」，「維摩」下答。「我病無形不可見」者，以病 實無，故無形相而可見也。第二、文殊問病所 在，故言「此病身合心合」。「維摩」下答。云「非身合 身相離」者，應身無身，病無所在，故非身合。言 「非心合心如幻」者，化心不真，事等如幻；幻無 定實，病亦無在，故非心合。第三、文殊問其病 體，亦得名為問病因緣，「四大之中何大之病」。 「維摩」下答。言「非地大不離地」者，彰病實無。以 病無故，不可宣說即地有病，故非地大；亦不 可說離地之外別有病體，故言不離。餘大亦 爾。「而眾生」下，舉病應有，成前實無。「而眾生病 從四大起」，以其有病，維摩現病。病隨物現，故 非實有。非實有故，不可宣說即四大有、離四 大有。亦可向前非地大等彰病實無，亦不離 等顯病應有，而眾生下顯前不離地等所以。 以眾生病從四大起，菩薩隨之，故不離大。上 來八問，廣顯維摩現化方便。自下兩問，就所 化人明治病法，此則菩薩五行之中治病行 也。於中初就種性已前實病之人明慰喻儀， 彼未知法須他慰故。「云何菩薩調伏心」下，就 種性上實病之人明調伏法，彼自知法不須 他慰，能自調故。前中先問「云何慰喻有病菩 薩」。
問曰：文殊今來問病，慰喻之儀應當自出， 何故請問維摩慰法？釋言：文殊今來問者問 維摩病，前具問竟。不問維摩所化者疾，維摩 所化慰喻之法唯在維摩，故今問其慰喻之 法，令人習學慰喻病者。
「維摩」下答，初別、後 結。別中有其十一句文，攝為三對自利利他： 初六一對教修觀解，次二一對教生善心，後 三一對教起行修。就初對中，前五自利，後一 利他。就自利中，對人分別，初四異小，後一 異凡。對過分別，初四正觀滅煩惱行，後一悔 過滅罪之行。就前四中「說無常」者，觀身生滅， 離常倒也；「不說厭」者，常隨諸有，不厭自身而 取滅也。「說身苦」者，觀身多惱，離樂倒也；「而不 宣說樂涅槃」者，在苦救物，故不厭苦樂涅槃 也。「說身無我」，觀眾生空，離我倒也；「而說教道 生」者，雖知神空而隨假名化眾生也。「說身空」 者，觀法體空，離法著我；「不說畢竟滅」者，雖知 法空而常隨有不永滅也。上來四句，明破煩 惱而常隨有，故異二乘。「說悔先罪」，修滅罪行， 過去所犯名為先罪，追改名悔；「而不說入於 過去」者，雖悔前愆，恒知罪空，不執性罪入於 過去。此滅罪業而不立性，故異凡夫。此前自 利，「以己之疾愍於彼疾」是其利他。此初對竟。 第二對中，「當識宿世無數劫苦」，觀過生厭，此 句自利。「當念饒益一切眾生」，興心廣濟，此句 利他。第三對中，前二自利。「憶所修福念淨命」 者，於己修善正願出離，不異求也。「勿生憂惱 常起精進」，於未修善，忍苦修也。此前自利。「當 作醫王療治眾病」，是其利他。求為佛醫，救眾 生也。上來別竟。「菩薩應如是慰喻有疾令其 歡喜」，總以結勸。
下調伏中，文殊先問「有疾菩 薩云何調心」。「維摩」下答。文別有二：一明修相、 二不住。其中「亦復不住不調伏」下，明其成相。 在病修治，名為修相。病愈德立，名為成相。就 前修中，初先別教，後總結勸。前別教中要唯 智悲，修智自利、修悲利他。智依空成、悲隨有 生，是二相須。何故而然？若唯修智，於空滯沒； 若唯修悲，於有染著。於有染著是凡夫法，於空 滯沒是聲聞法，菩薩異彼故須雙修。以雙修 故，悲與智俱於有不染，智與悲俱於空不著。 於有不染非凡夫行，於空不著非賢聖行，故 下文言「非凡非聖是菩薩行」。又不著有則非 垢行，不偏樂空則非淨行，故下文言「非垢非 淨是菩薩行」。菩薩巧行，妙在於此。文中三對 修智修悲。初至「文殊有疾菩薩應如是觀諸 法」來，是第一對。「又復觀身無常苦」下，是第二 對。「又復觀身不離病」下，是第三對。三對何異？ 異有四種：一約事分別，事唯身病，初對約病 修智修悲；第二約身，修智修悲；第三雙約身 病兩種修智修悲。二、約法分別，法有階降。初 對約就甚深空理修智修悲；第二約就苦無 常等修智修悲；第三約就身病之事修智修 悲。三、約人分別。初對菩薩不共法中修智修 悲，甚深空理唯菩薩知餘不解故；第二聲聞 共行法中修智修悲，苦無常等聲聞緣覺亦 能觀故；第三凡夫共行法中修智修悲，身病 之事乃至凡夫亦能知故。四、次第分別。次第 有二：第一、據深尋淺次第。空是菩薩正行所 依，故先依之修智修悲；空依詮入，故次第二 依苦無常修智修悲；苦無常等依事而辨，故 次第三依身病事修智修悲。第二、從寂起化 次第。空是菩薩治病所依，故先依之修智修 悲，此即自德；依此起化，為化二乘，故次第二 依苦無常修智修悲；化行漸廣，欲益凡夫，故 次第三依身病事修智修悲。次第如是。就初 對中，文別有四：第一、正明修智修悲；二、「文殊 師利是為有病調伏心」下結歎顯勝；三、「有疾 菩薩復作是念如我此病非真有」下，以智淨 悲；四、「有疾菩薩應如是觀諸法」下，總以結勸。 就初段中，先明修智。「以無受」下，明其修悲。前 修智中，初觀見空，破離有病。「得是平等無餘病」 下，觀空亦空，破遣空病。前破有病滅煩惱障， 後破空病滅除智障，二障雙遣名曰調心。又 復前段滅煩惱障遣分段因，後除智障離變 易因，二因雙除、兩果不起故為治病。前破有 中，觀二無我破二著我。是中應先解無我義， 然後釋文，義如別章。文中初明眾生空觀， 「有疾菩薩為滅法」下，明法空觀。前生空觀破離 我想，後法空觀滅除法想，二想俱息名為調 心。又生空觀斷滅四住去分段因，法空之觀 除捨無明離變易因，二因雙除、兩果不起名 為治病。生空觀中，初約四大為生空觀。「又此 病起皆由著」下，約就五陰為生空觀。前中初 先推其患本。「今我此病皆從前世妄想顛倒 諸煩惱生」，眾生著我名妄顛倒，所取不真名 為妄想，無我計我稱曰顛倒，貪瞋等結名諸 煩惱，由彼生於現在病也。「無有真」下，觀行斷 除。「無有實法誰受病者」，略觀無我。「所以」下釋， 先徵、後解。「四大合故假名為身」，觀身假有。「四 大無生身亦無我」，觀身實無。四大無主，別求無 神，身亦無我，將別顯總，成總無我。下就五陰 明觀無我。於中有二：一、觀五陰破離總我；二、 「又此法者各不知」下，觀察五陰破離別我。前 中初先破離我想，「當起法」下明修法想。前離 我中，「又此病起皆由著我」，推其患本。「是故於 我不應生著」，於過去厭。既知病本，即除我想 及眾生想。知過斷除，不取人性，名除我想。不 取和合假名人想，是故名離眾生之想。觀別 破總，故悉除之。下修法想。「當起法想」，總勸修 習。「應作念」下，別教修習。「應作是念但以眾法 合成此身」，觀別成總。除前我相，無人唯法，是 以言但，謂但五陰眾法成身。「起唯法起、滅唯 法滅」，破總歸別。遣眾生相，無生但法，是以 言唯。此破總我，下破別我。「又此法者各不相 知」，別觀五陰體非知者。「起時不言我起，滅時 不言我滅」，別觀五陰體非五陰體非神我。上 觀生空，下觀法空。「有疾菩薩為滅法想」，明修 所為。下教正修。修有九句：第一、教觀法相之 過。「當作是念，此法想者亦是顛倒」，法著我心 名為法想。倒有三倒、八倒之別，心想見等是 其三倒，常樂我淨、無常無樂無我不淨是其 八倒。心相見等是迷理倒，迷空立有常樂淨 等迷法想倒。翻染為淨及淨為染，廣如別章， 此應具論。前眾生我是八倒收，此法著我是 三倒攝，倒義同前故得言亦。二、教生厭心。「倒 是大患我應離之」，三倒是其一切惑本故言 大患，患故須離。三、教離法。「云何為離」，問前起 後。「離我我所」，對問正辨。法著我中，六根名我、 六塵曰所。四、重顯前離我我所，先徵、後辨，「謂離 二法」。五、重明前離二法義，先徵、後辨，所謂「不 念內外諸法行於平等」。十二入中，六根名內、 六塵稱外，內外皆空所以不念，以不念故純 行平等。諸法皆等，且說斯耳，諸經多爾。故經 言謂十二入自性平等，共此相似。六、釋顯前 等，先徵、後辨，所謂「我等及涅槃等」。此說生死 以之為我，是凡體故；生死法空名為我等，涅 槃亦如名涅槃等。七、重釋前我及涅槃二種 等義，先徵、後辨，「此二皆空」，故曰平等。八、釋顯 前空，先徵、後解，我及涅槃但名無實，是故言 空。經說三但，但名、但用、但假施設。今舉初但， 餘略不論；破相畢竟，用及施設亦皆無故。九、 出所空。如此二法無決定性，故名為空。前破 有病，下破空患。何故須然？如人有病，服藥破 遣；其病既除，藥亦須捨。若藥不捨，藥復成患。 行者如是，為破有病，觀空為治；有病既除，空 亦須捨。若空不遣，彼復成患，為是須破。良以 說空原為破有，不欲使人於空計著，是以破 之。文中初言「得是平等，無有餘病唯有空病」， 簡前起後。
問曰：空相云何是病？於空樂著，不 能隨有起諸行故。又妄分別，障於平等如實 智故。是義云何？如上文說「寂滅是菩提，滅諸 相故。」此智是相，所以是過。「不觀是菩提，離諸 緣故。」此智是緣，所以是過。「不行是菩提，無憶 念故。」此智憶念，所以是過。「斷是菩提，斷諸見 故。」此智是見，所以是過。「離是菩提，離妄想故。」 此智妄想，所以是過。如是一切，空病亦空，破 後同前。
著空之心名為空病，此妄分別體不 真，以不真故情有理無。觀此理無破遣空病， 是故說言空病亦空。空義同前，是以言亦。前 破有病，通破有法；此破空病，空法亦捨。是義 云何？經說諸法悉如幻化，幻化諸法有無同 體，以同體故無法為有、有法為無，無為有故 有則非有，破遣有病；有為無故無則非無，破 遣無病。若具論之，說此有無為非有無，有無 之外無則非有非無可取。破遣非有非無之 病，還即說此非有非無以為有無，非有無外 無別有無自相可取，是故亦破有無之病。具 離此等，名出四句。破後二病，文略不說。
上來 修智，下次修悲。於中有二：一、為化生不滅諸 受；二、「設身有」下，依受生悲。前中初言「以無所 受」，牒前起後，明自無受。向前修智見法平等， 無法可受名「無所受」；而受諸受明受為物，為 化眾生具受諸苦，名「受諸受」。「未具佛法亦不 滅受」，明受不息，未具化他功德佛法。故「不滅 受而取證也」，謂不證於受滅涅槃。上來為化 不滅諸受，下明起悲。「念惡趣生起大悲」者，正 起悲心。「我既調伏」下，依悲化益。益中初言「我 既調伏亦當調伏一切眾生」，明起化意。「但除 其病而不除法」，明知化儀。知化眾生但須教 其斷除心病，不須除法。何故而然？法有真妄， 佛性是真。妄情所取有無法說以為妄，若論 真法體當非過，不須治斷。妄法情有，除情彼 無，不勞別斷故不除法，不除法故易可化度。 「為斷病」下，正明化益。「為斷病本而教導之」，總 明化益。下別顯之，別中有二：一、出其病本；二、 「云何斷」下，教令斷除。前中初言「云何病本」，徵 前起後。「謂有攀緣」，對問正辨。此猶是其法著 我心。諸過之原，名為病本。攀者是手，緣者是 足。心之取境，如手攀物、如足緣樹，法從喻稱 故曰攀緣。下重顯之。「從有攀緣則為病本」，彰 其本義。依此妄心，能生諸惑、發業招苦，故稱 病本。「何所攀緣？謂之三界」，顯攀緣義。攀緣三界 一切諸法，故曰攀緣。下教斷中「云何斷緣」，問 以起發。「以無所得」，對問略辨。觀真捨妄名無 所得，若無所得則無攀緣，重復顯之。離上攀 緣名無得故，若無所得則無攀緣。雖言無得 則無攀緣，而猶不知何者是緣說為無得。下 復顯之。「何謂無得」，徵前顯後。「謂二見」者，出其 所無。二見正是攀緣體也。雖言二見，猶故難 識，更須重辨。「何謂二見」，問前起後。「內見外見」， 對問正辨。內謂六根立有不空，名為內見。外 謂六塵立有不空，名為外見。此內外見，是其 向前無所得也。上來第一明修智悲。
自下第 二結嘆顯勝。「文殊是為有病菩薩調伏其心」， 結前修智。「為斷老」等，嘆上修悲。於中初法、次 喻、後合。法中「為斷老病死苦是菩薩菩提」，是 順嘆也。為物斷苦方得名為菩薩正道，是故 名為菩薩菩提。「若不如是己所修治為無惠 利」，是反嘆也。不能以道濟惠利人，名無惠利。 喻中「勝怨乃為勇」者，為他除怨方名大勇。亦 可眾生菩薩所親，眾生所患即菩薩怨，降伏此 怨乃為大勇。合中「兼除菩薩謂」者，兼為他人 除老病死，方乃得其菩薩名也。
自下第三以 智淨悲。以智破遣愛見煩惱，合悲離染名為 淨悲。文中有二：一、以正智觀自觀他非真非 有；二、「作是觀」下，用之淨悲。前中初言「有疾應 念如我此病非真非有」，觀自類他。病相非真、 妄情有，故體非有。性空寂故，非真世諦、非有 真諦。言「眾生病亦非真有」，觀他同自，義如前 解。上來世觀，淨悲所依。下用淨悲。於中有二： 一、除愛見淨於悲心；二、「愛見悲者則於生死 有疲厭」下，明淨悲益。前中初言「作是觀時於 生若起愛見大悲即應捨離」，正教淨悲。見有 眾生實病可憐，名愛見悲。菩薩觀察生病非 真，故應捨愛；生病非有，故應離見。通則義齊。 「所以」下釋，先徵、後解。「菩薩斷除客塵煩惱而 起大悲」，故應除離愛見之悲。愛見之心是四 住，惑見是初地，愛是後三。四住煩惱望無明 地，後起依前名之為客、坌污稱塵。斷此客塵 淨心度物，名起大悲。淨悲益中有其二種：一 有不厭常化之益、二有離縛解他之益。前中 初言「愛見悲者即於生死有疲厭心」，舉損顯 益。以有愛見能生諸苦，厭而求滅，故於生死 有疲厭心。又以愛見分別怨親不能廣化，故 有疲厭。「若能離此無有疲厭」，彰益異損，翻前 可知。離縛益中文別有四：初先正辨。「在在所 生不為愛見之覆也」，明自離縛。所生無縛，能 為眾生說法解縛，明能解他。二、「如佛說」下，引 說證成。「如佛所說：若自有縛，能解彼縛，無有 是處」，舉失顯得，反明有益。「若自無縛，能解彼 縛，斯有是處」，彰得異失，順明有益。三、「是故」下， 結勸捨縛。是自有縛不能為他解縛義，故不 應起縛。四、「何謂」下，辨縛解相。先問起發。「云何 謂縛」，問其縛也。「何謂解者」，問其解也。下對辨 之，於中初約禪定之行以論縛解。「貪著禪味 是菩薩縛」，對初問也。得禪愛著，名著禪味。「以 方便生是菩薩解」，對後問也。雖得諸禪，而不 隨禪，解脫力生。隨有能滿菩提法處而生其 中，名方便生。不為禪縛，故名為解。下約智慧 以論縛解。先開四問，後廣辨釋。前開門中， 又者更義。前約定論，更約慧說，是以言又。「無 方便慧縛」，是第一門。隨有生染名無方便，入 空自調說之為慧。如此修者，不能以慧隨有 除染，所以名縛。「有方便慧解」，是第二門。隨有 不染名有方便，入空自調說之為慧。如此修 者，能以空慧隨有除染，所以名解。此前二對 約就有行明慧縛解。「無慧方便縛」，是第三門。 不能觀空除滅煩惱，名為無慧。隨有修善，說 為方便。如此修者，以無慧故有行被染，故說 為縛。「有慧方便解」，是第四門。觀空離染名為 有慧，隨有修善說為方便。如此修者，以慧除 染，有行不染，說以為解。此二對約就空慧有 之與無，明其有行縛之與解。下廣辨釋。「何謂 無方便慧縛」，牒問初門。下釋其相。「謂菩薩以 愛見心莊嚴佛土成就眾生」，釋無方便。見有 佛土可貪可求，名愛見心莊嚴佛土。見有眾 生可悲可起心攝取，名愛見心成就眾生。愛 見心起，名無方便。「於空無相無作法中而自 調伏」，釋有慧也。「是名」下結。如此修者，不能以 慧隨有除染，使無方便，故慧名縛。「何謂有方 便慧解」，牒問第二。謂不以愛見莊嚴佛土成 就眾生，釋有方便。見土及生猶如幻化都無 一實，隨化分齊淨土利生，名無愛見莊嚴佛 土成就眾生。「於空無相無作法中以自調伏 而不疲厭」，釋有慧也。「是名」下結。如此修者，能 以空慧隨有除染，使有方便，故慧名解。「何謂 無慧方便縛」，牒問第三。「謂菩薩住貪欲」等，釋 無慧也。以無空慧破除染過，故住貪等。貪欲 貪毒、瞋恚瞋毒，下邪見等通皆是癡。「而殖德 本」，釋有方便。能隨諸有具修諸行，名有方便。 「是名」下結。以無空慧除煩惱故有行被染，名 方便縛。「何謂有慧方便解」，牒問第四。「謂離貪」 等，釋有慧也。以慧觀空破除染惑，故離貪等。 「殖眾德本迴向菩提」，釋有方便。能隨諸有具 起所行，名有方便。「是名」下結。以有空慧除煩 惱故有行不染，名方便解。上來第三以智淨 悲。
自下第四總以結勸。「文殊師利有疾菩薩 應當如是觀察諸法」，前所說中就初以勸，應 說病法非真非有。前唯約病修智修悲，自下 第二明唯約身修智修悲。「又復觀身無常苦 空無我名慧」，是修智也。觀此身法而生厭離， 故名為慧。雖身有疾常在生死，饒益一切而 不厭倦，是名方便，是修悲也。自下第三雙約 身病修智修悲。「又復觀身，身不離病病不離 身，是病是身非新非故，是名為慧」，是修智也。 隨事分齊。身是苦身即體是病，故身與病不 相捨離。下重顯之。「是病」牒病，「是身」牒身。亦可 是病，身是病也。言是身者，病是身也。此二同 體，起無前後，名非新故。噵此何為？若別體法， 起容先後，先故後新。今言身病非新非故，明 非別體。非別體故，厭斷病者身亦須厭。「設身 有疾而不永滅是名方便」，是修悲也。假有非 定，是以言設。上來三對，隨別廣教。下總結勸。 「文殊有疾菩薩應當如是調伏其心」，前明修 相，下明成相。病愈德立，名為成矣。由前智悲 勳成菩薩不住行德。於中有四：第一、寄對以 顯不住；二、「雖過魔」下，約就修義以明不住。三、 「雖行空」下，歷諸行門而顯不住。四、「雖觀諸法 不生滅」下，就佛果德以說不住。初中四句：第 一、約對愚智二人以顯不住。愚謂凡夫，智謂 聲聞。中初先正明不住。「不住中」者，不住向前 調伏心中。專住調心，不能現染攝化眾生，是 故不住，此異聲聞。「亦復不住不調伏」者，明異 凡夫。專住不調，便起染過招集生死，是以不 住。「所以」下釋，先徵、後辨，反以顯之。「若住不調 是愚人法」，釋後不住不調所以。「若住調心是 聲聞法」，釋前不住其中所以。「是故」已下，結勸 不住。「離此二」下，結成菩薩不住道行。第二約 對生死涅槃二種果法以彰不住。初先正辨。 「在於生死不為污行」，不樂有為。「住於涅槃不 永滅度」，不著無為。「是菩薩行」，總以結之。第三 約對凡聖二人而顯不住。初先正辨。「非凡夫 行」，不著於有。「非賢聖行」，不住於空。「是行」總結。 第四約對生死涅槃二種因法以論不住。初 先正辨。「非垢行」者，常修無漏。「非淨行」者，現起 有漏。「是行」總結。此初段竟。
自下第二約就修 義以明不住。句別有七：初句約就摧邪行中 以明不住。初先正辨。「雖過魔」者，是入寂行，所 證淵寂。魔緣不及，名過魔行。辨寂兼有，是以 言雖。下諸句中雖義例然。「而現降魔」，是隨有 行。能現勝通令魔佉伏，名現降魔。「是行」總結。 下六約就修正行中以明不住。初三自利，次 一利他，次一自利，後一利他。前三句中，初一 約就求果心中以明自利。初先正辨。「求一切 智」，離不求行。「無非時求」，捨專求行。未至極果 中道取證，名非時求；菩薩不爾，是故名為無 非時求。「是行」總結。後二約就修因行中以明 自利。於中前句是真諦觀，後一世諦因緣之 觀。前中「雖觀諸法不生」，明不著有。「不入正位」， 明不證無，所謂不入無相正位。後中「雖觀十 二緣起」，明不同邪。「而入邪見」，明不守正。此三 自利，次一利他。「雖攝一切」，離不慈行。「而不愛 著」，去愛染行。次一自利。「雖樂遠離」，修寂滅行。 噵言「不依身心盡者」，起隨有行。下一利他。「雖 行三界」，起物行。「不壞法性」，修入寂行。見有乖 空名壞法性，菩薩不爾故云不壞。上來七句 合為第二約就修義以明不住。
自下第三歷 諸行門以顯不住。於中細分有十三門，相從 為七：一、三空門。餘處說三，此中說四，謂空、無 相、無作、無起。於空理中無果可為，名為無作。 無因可生，說為無起。「雖行於空」，明不著有。「而 殖德本」，顯不住無。「是行」總結。「雖行無相」，明不 著有。「而度眾生」，顯不住無。「雖行無作」，明不著 有。「而現受」等，顯不住無。「雖行無起」，明不住有。 「而起善行」，顯不住無。二、六度門。「雖行六度」，不 偏利他；「遍知眾生」，不專自利。故名不住。三、六 通門。「雖行六通」，心無壅礙。「而不盡漏」，示起染 障。六通之義廣如別章，此應具論。四、四無量 門。「雖行無量」，明修梵因；「不貪梵世」，不求梵果。 故名不住。五、禪定門。「雖行禪定解脫三昧」，明 修定因。禪是四禪，定者是其四無色定，言解 脫者謂八解脫，言三昧者謂三三昧。「而不隨 生」，不受禪果，故名不住。六、道品門。於中有七。 「雖行四念」，厭捨有為。「而不永離身受心法」，不 證無為。「雖行四懃」，斷離有為。「不捨精進」，不住 無為。「雖行如意」，用而常寂。「而得自在」，寂而常 用。「雖行五根」，明修自利。「分別眾生」，不捨利他。 「雖行五力」，明常修因。「而樂佛力」，亦恒求果。此 二不偏，故名不住。「雖行七覺」，明常修因。「分別 佛慧」，恒求佛果。「雖行八正」，明恒修因。「樂行佛 道」，亦常求果。此是第六。七、止觀門。「雖行止觀」， 不住有為。「而不畢竟墮於寂滅」，不證無為。此 是第三歷諸行門以顯不住。
自下第四約佛 果德以明不住。句別有五：前四修因求果不 住，後一得果行因不住。就前四中，初之三句 求佛正果，後之一句求佛依果。求正果中，初 求報身、次求法身、後求應身。求報身中，「雖 觀諸法不生不滅」，明入空行。「而以相好莊嚴 其身」，起隨有行。求法身中，「雖現聲聞辟支 佛等」，起隨小行。「不捨佛法」，修入大行。求應身 中，「雖隨諸法究竟淨相」，修淨滅行。「而隨所應 為現其身」，起化用行。求依果中，「雖觀佛國土永 寂如空」，修離相行。「而現種種清淨佛土」，起嚴 土行。上來四句修因求果，自下一句得果行 因。「雖得佛道轉于法輪入於涅槃」，是得果也。 「而不捨於菩薩之道」，是行因也。此是不斷佛 種業矣。「是行」總結。上來二人問答辨法。「說是 語時文殊所將大眾」已下，明說利益。
「不思議品」者，此初對中前明所行，此明所成。 由前修治斷除病障，便成出世解脫之德。德 成自在妙用難測，心言不及，名不思議。廣辨 此義，名不思議。此品有三：一、因舍利念坐為 由，維摩身現不思議事；二、「舍利言未曾有」下， 因舍利嘆，維摩口說不思議德；三、「時大迦葉 聞說是」下，因大迦葉傷嘆自絕，維摩辨出不 思議人。初中有三：一、舍利弗念坐為由；二、維 摩詰因其所念教正求法；三、「爾時長者問文 殊」下，因其所念取坐燈王，現不思事。初中「舍 利」，舉能念人。「見此室中無有床坐」，明念所因。 因上空室。「作是念」等，正明所念。「斯諸菩薩」，舉 菩薩眾。斯猶此也。「大弟子」者，舉聲聞眾。此等 諸聖當於何坐。何故舍利偏興此念？良以舍 利弟子中標智慧深明，知因此念廣有起發， 故偏起念。
第二段中，維摩何故教正求法？正 心求法方與解脫實性相應，維摩所現方能 見聞，故須教之。文中有二：一、教正求法；二、由 正教，五百天子得法眼淨。前中有三：一、「維摩 詰知其心念」，審定舍利為法來耶、求床坐耶？ 二、舍利正答。「我為法來，非為床坐」。三、維摩詰 隨答教呵。「夫求法者不貪軀命，何況床坐」，是 呵辭也，餘是教辭。中有三：一、明求正法必 須捨相；二、「所以」下，明其取相不名求法。三、「是 故舍利若求法」下結勸捨相。前中初先教捨 染相，「不著佛」下教捨淨相。染淨雙捨，心與理 合，名求正法。
問曰：淨好何須教捨？法門有三： 一是對治修捨之門，有惡斯捨、有善皆修；二 破相門，若好若惡一切悉遣；三立相門，淨穢 斯起。今就第二，故染與淨悉教捨離。
前捨染 中，「夫求法者」，舉其所求。下教捨相，於中約就 陰界及入三科法門及三界處教其捨離。「非 有色」等，教捨五陰。隨俗有陰，於真則無。無可 貪求，故言非有色受等求；餘亦如是。亦可了 知非有色等名求正法，故言非有色受等求。 餘亦如是。「非有界」者，了知真中無十八界。「非 有入」者，了知真中無十二入。「非有欲色無色 求」者，了知真中無三界處。教捨淨中，淨法無 量，今且約就三寶境界四諦觀行教令捨著， 餘類可知。前三寶中，「夫求法者」，舉正求法。「不 著佛」等，教其捨相。隨順世諦佛等可受，名之 為著，著故貪求。於理皆如，所以不著。無可貪 取，故曰不求。亦可不著名正求法，故名為求。 後諦觀中，「夫求法者」，舉正求法。下教捨相。隨 世分齊，有苦須見、有集須斷、有滅須證、有道 須修，貪樂此行名之為求。於理悉無，是故說 言「無見苦求乃至無有修道之求」。不求聖人 觀苦之智，名無見苦。不求聖人斷集之行，名 無斷集。不求聖人所造斷障證滅之德，名為 無造盡證之求。造謂作也，盡猶滅也。不求聖 人修道之行，名無修道。於此諸行悉皆不求。 亦可離此名正求法，故名為求。上來第一明 正求法必須捨相。
自下第二明其取相不名 求法。於中初言「所以者何」，徵前起後。如來常 說求知陰等名正求法，我有何以說正求法 一切悉捨？下對釋之。釋意如何？明佛隨俗，說 求陰等名正求法；今就真諦，於真法中一切 悉無，凡有所取皆非求法，故教之。文中十句， 一一句中皆初明其法體無相、後明取相不名 求法。此十相從攝為五對，一一對中皆初明 其法體離情，情取之者不名求法；後明離相， 取相之者不名求法。此互相成，由離妄情令 相不生，由離妄相使情不起。五對何別？其第 一對明取淨相不名求法，後之四對明取染 相不名求法。第一對中，約就諦觀明其取淨 不名求法。準依上文，亦應宣說取著三寶不 名求法，今略不論。於此對中，前句明其法體 離相。取相之者不名求法，取已能修是其情 也，所修善法是其相也。就前句中，「法無戲論」， 彰法離情。真諦名法，是法寶故，取已有修。理 外分別名為戲論，真法離此名無戲論。「若言 我當見苦斷」下，明其取情不名求法。何故如 然；若言我當見苦斷集證滅修道，彰於平等 無戲論理，故非求法。就後句中，「法名寂滅」，彰 法離相。「若行生」下，明其取相不名求法。於淨 法中，道起名生、障息稱滅。若行生滅，障於寂 滅無生滅法，故非求法。後四何別？第一對中， 前句明其法體離愛，愛心之者不名求法；後 句明法離愛境界，取著愛境不名求法。第二 對中，前句明其法體離見，有見心者不名求 法；後句明離見之境界，取著見境不名求法。 第三對中，前句明離妄識之心，有妄心者不 名求法；後句明離妄識境界，取著妄境不名 求法。第四對中，前句明離事識之心，有事識 者不名求法；後句明離事識境界，取著事境 不名求法。此四對中，前之兩對明離心法，後 之兩對明離心體。就初對中，先離愛心。「法名 無染」，彰法離愛，法染猶愛也。「若染」已下，明有 愛心不名求法。若染於法，若世法也。「乃至涅 槃」，著出世法。「是則染著非求法」者，以有愛染 障於清淨無染之理，故非求法。下離愛境。「法 無行處」，彰法離相。五塵等法是愛行處，真中 無此，名無行處。「若行」已下，明其取相不名求 法。第二對中，初離見心。「法無取捨」，彰法離見。 見好可取、見惡可捨，真中無此，名無取捨。「若 取捨」下，明有見心不名求法。心有取捨，障於 平等無取捨義，故非求法。下離見境。「法無處 所」，彰法離相。五陰等法是生見處，名為處所； 真中離此，名無處所。「若著處」下，明其取相不 名求法。第三對中，初離妄心。「法名無相」，彰法 離情。妄識之心妄取虛境，名為相識；真中無 此，名法無相。「若隨相」下，明隨識不名求法。下 離妄境。「法不可住」，彰法離相。妄相境界為心 所依，名為住處；真中無此，名法不住。「若住於」 下，明其取相不名求法。第四對中，初句明離 事識之心。言「法不可見聞覺知」，彰法離情。眼 識名見，耳識曰聞，鼻舌身識說以為覺，意識 云知；於真法中畢竟無此，故云不可見聞覺 知。「若行見」下，明有見等不名求法。下明遠離 事識境界。「法名無為」，彰法離相。六塵境界是 其有為，真中無此故曰無為。「若行」已下，明取 有為不名求法。前明求法必須捨相，次明取 相不名求法。「是故舍利若求法」下，是第三段 結勸捨相。是前取相非求法故，正求法者於 一切法應無所求。上來正教。
自下第二明教 利益。由前正教，五百天子知法離相，「於諸法 中得法眼淨」。此法眼淨，初地見道。
前舍利弗 念坐為由，第二維摩教正求法，自下第三維 摩因念取坐燈王顯不思事。於中有五：一、問 文殊何等佛土有好上妙師子之坐；二、文殊 具答；三、維摩詰神力取坐；四、大眾同見；五、命 眾俱坐。就初段中，「仁者遊於無量千萬阿 僧祇國，何等佛土有好坐」者，為顯所取坐中 勝也。「師子坐」者，人處不怯，名師子坐。亦可坐 下有師子像，如蓮華坐。十方妙坐，維摩應知， 何故須問？為使人文殊以實具答，就實以彰 不思議力，為是須問。又欲使彼文殊彰遠，寄 遠以顯不思議力，是以須問。
自下第二文殊 具答。言「東方」者，辨其方所。言「度三十六恒河 沙國」，彰其遠近。言「有世界名須彌相」，列其國 名。佛號須彌，彰其佛稱。「身長八萬四千由旬」， 明佛身相。「坐高八萬四千由旬嚴飾第一」，辨 其坐相。言高八萬四千由旬，是其佛坐與佛 等量，弟子之坐倍卑於此。出世善根之所出 生，故嚴第一。
自下第三維摩聖坐現神力者， 如意通力非餘通等。「彼佛遣」者，神力使來，因 之為遣。「三萬二千」，彰其多也。言「高廣」等，顯其 大也。縱廣四萬二千由旬，故言高廣。「入維摩 室」，現不思議，令人敬也。廣多之坐入於小室， 名示不思議。
問曰：下說香積取飯，遣化而往； 今此取坐，何故不然？直現神力，化隨時變，非 可一定。又香積國有人欲來，須化引接；此無 來者，故無化往。
自下第四大眾同見。言「諸菩 薩大弟子」等，舉能見人。「昔所未見」，彰化異常。 「其室廣」等，正明所見。「其室廣博悉容三萬二千 坐」等，明內不小。「於毘耶離及閻浮提亦不迫 迮悉見如故」，彰外不大。人聞室廣苞容多坐， 謂改舊室令使寬廣方容多坐，故須宣說於 毘耶等亦不迫迮悉見如故。
自下第五命眾 俱坐。於中有二：一、命大菩薩令其俱坐。地上 菩薩，是其大也。二、「新發」下，命小菩薩及聲聞 眾，令其同坐。地前菩薩，是其小也。前中 四句：一、勸文殊與諸菩薩上人俱坐。二、教立 身如彼坐像。坐高身卑恐不相稱，是以教之。 三、「其得通」下，明諸菩薩受其後教，變身如坐。 四、受前勸坐師子坐。後中五句：一、新發菩薩 及弟子眾皆不能昇。二、維摩詰告命令坐。以 前舍利念坐為心，故偏告之。三、舍利弗自辭 不堪。四、維摩詰教禮燈王。五、諸菩薩及舍利 等受教禮佛方始得坐。以是燈王化現境界， 故禮承力方堪昇坐。
自下第二因舍利嘆維 摩口說不思議德。恐舍利弗取前為極，除此 更無，故須廣說。文中有二：一、舍利弗嘆前起 後。「居士未有」，是總嘆也。「如是小室乃容受」等， 是別嘆也。二、維摩詰因嘆廣說。說中初言「唯 舍利弗諸佛菩薩有解脫」者，總舉德體。此第 十地所得無量諸解脫中初解脫門，德體無 礙名為解脫，又用自在亦名解脫。「不可思」者， 經中亦名不思議也。通釋是一，於中分別非 無差異。異相如何？據實望情名不思議，據情 望實名不可思。何故如然？據實望情，實外無 情，為是不思、為是不議。是義云何？情相之興 原由妄想，以妄想故妄想法生，如因眠睡夢 境界生，此是初對。妄想既生，心取為有為之 施名。施名心起，名心起已名字隨生，此是兩 對。名字既生，心隨名字取著諸法，名為覺觀。 覺觀起已，發動口言名為言說，此是三對。言 說起已，復隨言說取所說法，是則言說以之 為道、心以為行。由心取法，違順等境一切應 心，此是四對。由是生死之相熾然增長不絕。 契證如實達妄本無，由知無故妄想不生，妄 不生故妄相不起，此初對滅。相不生故，不復 取相為之施名，名心則盡。名心盡故，名字不 起，此兩對滅。名不起故，不復隨名取著諸法， 覺觀心息。覺心息故，不起言說，言說亦止，此 三對滅。言說止故，不復隨言取所說法，當知 此則言語道斷心行隨滅。心行滅故，違順等 境一切皆息，名得涅槃，此四對滅。滅此四重 妄相之心說為不思，離名去說稱曰不議。不 思如是。據情望實，情外有實，情外之實心言 不及，是故名為不思議。今據後門，是故名為 不思議。不思有二：一體、二用。體則淵深，情緣 不及，名不可思；口言不逮，名不可議。用則叵 測，名不可思；用過言限，名不可議。名不思議 解脫門矣。此舉德體，下彰其用。良以此法是 其緣起作用之性，諸佛菩薩證會相應，情相 悉滅。但以法力自然普現無盡之用，如如意 珠能出眾物。諸佛菩薩所得法門例皆同爾， 凡所作用皆是法力，都非心力，故今住此解 脫之門能現無量不思議用。文中初別，「我今 略」下，總結顯多。別中合有十三復次：前之十 二色中自在，後一明其音聲自在。色中初有十 一復次，世界自在；後一明於己身自在。前世 界中十一復次相從為七：一、大小自在，「須彌 入芥」。二、廣狹自在，「海入毛孔」。三、身力自在，亦 得名為運轉自在，「斷取三千擲置他方恒沙 界外，還置本處」。四、修促自在，「七日為劫、劫為 七日」。五、示現自在，「一切世界莊嚴之事，集在一 國示於眾生；一國眾生置之右掌飛到十方，遍 示一切」。六、容受自在，於自身中廣容諸物。於 中有四：一、「十方眾生供養之具，於一毛孔皆 令得見」。二、「十方所有日月星等，於一毛孔普 使見之」。三、「十方世界所有諸風，菩薩悉能吸 著口中而身無損」。四、「十方世界劫盡之火，入 於腹中而不為害」。此四合為容受自在。七、輕 舉自在，「下方過於恒沙世界取一佛土，舉著 上方過恒河沙界，如持針鋒舉一棗葉；雖為 此事，不嬈眾生」。上來明其世界自在，下次明 於己身自在。「住不思議解脫菩薩能以神通 現作佛身，乃至或現輪王等身」。上來明其色 中自在，下次明其音聲自在。「十方世界所有 眾聲，皆能變之令作佛聲，演出苦空無常等 音」。又十方佛所說之法，皆於向前所變聲中 普皆得聞。上來別說。下結顯多。「我今略說解 脫之力，若廣說者窮劫不盡」。
自下第三因大 迦葉傷嘆自絕，維摩辨出不思議人。於中初 先迦葉傷嘆，「維摩」下出不思議人。迦葉何因 而為傷嘆？由前聞說不思議德，知己無分，所 以傷嘆。傷嘆之意，為欲使人厭小求大。文中 有三：一、大迦葉聞前所說嘆未曾有。二、「謂舍 利」下，傷己絕分。三、因前二諸天發心。初段可 知。第二段中別有四句：一、明聲聞聞大不解， 先喻、後合。二、「智者」下，明諸菩薩聞說不思解 脫之德，無不解了發心願求。三、「我等何為永 絕根」下，就前第一明小絕分，并彰一切聲聞應 泣。「我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種」， 明小絕分。迦葉彰己及餘聲聞證小捨大，無 心趣求，故言我等永絕其根於此大乘已如 敗種，類以顯之。「一切聲聞聞是不思解脫門」 等，明小應泣。失利處重，故「應號泣，聲振三千 大千世界」。四、「一切菩薩應大欣」下，就前第二 明諸菩薩聞大應悟，并說信益。有大心者終 能別證，故應欣慶頂受此法。有信解者受味 難捨，諸邪異法不能傾動，故「一切魔無如 之何」。此四句中，第一第三令人厭小，第二第 四使人欣大。第二竟。自下第三明由前說故 令三萬二千天子發菩提心。
自下第二維摩 因前辨出不思議解脫之人。何故須辨？前言 信解不思解脫，一切魔眾無如之何。人喜生 疑，向持世為魔惑亂、佛將成道為魔所嬈，如 是非一，云何而言信解不思，一切魔眾無如 之何？為遮此疑成前所說，故今宣說十方世 界作魔王者，及諸乞求惱菩薩者，多是不思 解脫菩薩，非實凡夫。實凡不能為此事故。信 解不思解脫菩薩，凡夫魔眾無如之何。又復 前明順行現示，未明逆行，故此辨之。文中有 三：一、明十方作魔王者多是菩薩。二、明十方 強乞求者亦是菩薩。三、「是名」下總以結嘆。初 中先明「作魔王者多是不思解脫菩薩」。「以方 便」下，明作所以為化眾生。第二段中，先法、後 喻。法中初先彰聖異凡夫。「凡夫下劣不能」已 下，簡凡異聖，亦得名為舉凡顯聖。前中先明 「十方菩薩有人從乞頭目耳等，多是不思解 脫菩薩」。「以方便」下，明作所為，為誠其心令其 堅固。「所以」下釋，釋彼菩薩獨能所以，先徵、後 解。以此菩薩有威德力，故能逼迫，示諸眾生 如是難行苦行之事，令人力厲堅固所行，亦 令世人都之尊敬。簡凡異聖，文顯可知。喻 中，「譬如龍象蹴踏」，喻前不思菩薩獨能。「非驢 所堪」，喻後凡夫下劣不能。彼十方界修行菩 薩，唯有不思菩薩能逼強抑令施，凡夫不堪。 彼一切處所有龍象，唯大龍象能蹴能踏，非 驢所堪。下結嘆中，「是名智慧方便門」者，行違 攝物，故曰方便。
「觀眾生」者，於此品中明觀眾生虛妄不有而 行無量，就斯標品名觀眾生品。向前兩品合 為初對，此品即為第二對也。於此品中初明 所行，「時維摩室有天女」下彰其所成。與前何 別？前初對中，離過之行以為所行，後明所成； 今此對中，集善之行以為所行，後明所成。約 位且分，離過之行是其地前，成善地上。就所 行中，初明利他；「文殊又問生死有畏當何依」 下，明其自利。前利他中，修四無量以為利他。 四無量義，廣如別章，然今且約三緣分別：一 眾生緣、二者法緣、三者無緣。汎解有三：第一 直就化益分別，如《涅槃》說：諸眾生欲與其利 名眾生緣；緣於一切五欲樂具利眾生法，欲 與眾生，名為法緣；緣如來者名曰無緣，簡前 二故。故《涅槃》云「慈者多緣貧窮眾生」。如來大 師永離貧苦，受第一樂。若緣眾生則不緣佛， 故曰無緣。法亦如是。緣法之時，欲與眾生，不 欲與佛，以是義故名無緣。若爾，何故須緣如 來？為將佛樂與眾生故。若緣佛樂，故與眾生， 應名法緣；為欲簡別世間法故，不名法緣。又 佛是人，故不名法。若佛是人，何故不名眾生 緣乎？為欲簡別所益眾生，是故不得名眾生 緣。第二義者，前二化益、後一觀入，以別三 緣。如《地經》說：緣於一切所益眾生，名眾生緣。 緣於一切化眾生法，名曰法緣。此二化益觀 法空寂，稱曰無緣，此一觀入。第三義者，前一 化益、後二觀入，以別三緣。如《涅槃經》及《地持》 說。緣諸眾生欲與其利，名眾生緣；觀諸眾生 但是五陰生滅法數無我無人，而行慈等，名 為法緣。
問曰：無人，云何慈念？諸眾生妄為我 人，定所纏縛為之輪轉。深可哀傷，故得行慈。 又如下釋「菩薩自念：為諸眾生說如斯法，是 真行慈。」如是一切。
問曰：無人，為誰說乎？經言 無者，無定性人，非無和合假名眾生，故得為 說。觀眾生五陰法數畢竟空寂，而行慈等，名曰 無緣。
問曰：無法，云何行慈？解有兩義：一念眾 生妄為有法之所纏縛不能出離，深可哀傷， 故得行慈。二念為生說如斯法，即是第一義 樂，與人，故得名慈。如是一切。
問曰：無人，法亦 不有，為誰宣說？釋言：若就菩薩自觀見法平 等，實無能慈亦無所慈，佛亦如是。是以經言 「平等真法界，佛不度眾生。」據凡望聖，凡外有 聖，聞聖宣說空無我義，便能捨有證入其中， 故得宣說菩薩行慈，佛亦如是。是以經言「眾 生強分別，說佛度眾生。」於此門中更有多義， 廣如別章。
三緣如是，然今且約第三一門明 修無量。理實四行齊有三緣，但今文中言有 隱顯。慈無量中備具三緣：初觀眾生人法皆 空而起慈行，即是法緣及無緣義。下以六度 益眾生等，兼具生緣。悲喜捨中唯眾生緣，餘 略不論，良以是中慈為行體，故備三緣；餘三 行用，故唯生緣。就前慈中初明修相，「行寂滅」 下，明其相成。修在緣觀，成在真心。修中初觀 人法皆空，即是法緣及無緣觀。「文殊言」下，依 觀修慈。前中文殊先問起發，「云何菩薩觀於 眾生」；「維摩」下答。文別有二：一、觀生空，即是法 緣；二、「如無色界色」已下，明觀法空，即是無緣。 生空觀中有十五句，皆借喻顯。前之一喻別舉 別合，後十四喻併舉總合。此有何別？初之十 句就相明虛，明五陰相虛無神主；後之五句 就情說無，妄情所取畢竟不有。如第五大、第 六陰等。又前十句觀相虛假破去人性，後之 五句觀理空寂破去人相。前十句中，「譬如幻 師見所幻人」，立喻顯法。幻師知幻了了不真， 故取為喻。「菩薩觀生為若此」者，合之顯法。下 「如智者見水月」等，轉喻顯法。「智者見於水中 月」等，知實非有。菩薩生觀實知非有，故取 為喻。說何為水？名何以為空中之月？將何以 為水中之月？總取水月況生無實，不勞別對。 若欲細合，汎解有二：一約眾生分齊以論、二 約法說。約生論者，曲有兩義：一起我見、二起 我相。若起我見，陰法如水。我見之心，如水中 月。於此門中，本識之心及本識中無始薰習 我見種子，如空中月。由依此本，於彼妄想五 陰法中我妄想生，如水中月。故《地持》云「久遠 積習我我所」，著於五受陰，起我妄想，此復為 本，如空中月。於彼事相五陰法中我人見 起，如水中月。故《地持》云「依我妄想起身見我 慢」，若起我想妄心如水，五陰集用我人之相 如水中月。於此門中，佛性緣起集用之我，及 本識中無始薰習我塵種子，如空中月。由依 此本，我妄想中妄相五陰集用人現，如水中 月。此復為本，如空中月，於彼事識我見心中， 五陰集用我人相現，如水中月。妄心妄境宜 相起故。約法論者亦有二種：一起妄心，二 起妄心本識之，心及本識中無始熏習妄想 種子，如空中月。由依此本，於彼妄相虛偽法 中心想見等妄想心生，如水中月。此復為本， 如空中月，於彼事相陰界入中事識心生，如 水中月。若起妄法，妄心為水，妄法如似水中 之月。於此門中，佛性緣起陰界入法，及本識 中無始熏習法塵種子，如空中月。由依此本， 妄想心中陰界入等虛偽相現，如水中月。此 復為本，如空中月。事識心中陰界入等事相 法起，如水中月。汎論如是。今約眾生分齊言 耳。水月既然，鏡中像等類亦同爾。後五句中， 妄情所取我性本無，是故說言如第五大、第 六陰等。又復假名人相亦無，是以說言如第 五大、第六陰等。於色法中，唯有地水火風四 大，更無第五。成身法中，唯有五陰，更無第六。 「如第七情」，情猶識也，於事識中唯有六識，更 無第七。何故如是？六根之外無第七根，六塵 之外無第七識。通妄及真說七說八，理亦無 傷。今唯就事，故無第七。生識法中，唯有六根 及與六塵十二入法，無第十三。根塵識等隨 別開分，唯十八界無第十九。良以此等畢竟 無法，似身無我，故取為喻。法空觀中，先喻、後 合。喻別十五，言皆可知。上來觀生，明其法緣 及無緣義。下明修慈。於中文殊先問起發，若 作是觀，不見人法，云何行慈？「維摩」下答。菩薩 觀無，自念為生說如斯法，是真行慈。是義云 何？為生說前空無我法，能令眾生捨有證空， 即是第一義樂與人，故得名慈。
問曰：無人，為 誰說乎？此如上解。前明修相。
自下第二明其 成相，先辨、後結。辨中有二：一、明慈體性；二、「行 羅漢」下，明慈行德。明慈體中，句別有九，相從 為四。初有五句，明慈離相；次有兩句，明慈體 堅；次有一句，明慈體淨；下有一句，明慈體廣。 此慈佛性真心為體，真心離相常住不壞，清 淨廣大慈亦如之，故此文中隨而具辨。前離 相中，初句是總、後四是別。前就總中，「行寂滅 慈」，列其名字。慈體無為，遠離一切煩惱業苦， 故云寂滅。「無所生故」，釋顯其相。證實離妄，故 無所生。就後別中，「行不熱慈」，離煩惱因。煩惱 燒人名之為熱，慈行離之故曰不熱。「無煩」釋 之。「行等之慈」，離煩惱果。無有三世分段果別， 故名為等。「等三世故」，釋顯其相。「行無諍慈」，明 離業因。善惡相違名之為諍，慈行離此故曰 不諍。「無起」釋也。「行不二慈」，明離業果。「內外不 合」，釋顯其相。十二入中，六根名內、六塵名外， 內外和合能生六識，故名為合。菩薩真慈證實 以成，契實真慈，性如虛空無內外別，是故名 為內外不合。此前五句明慈離相，次有兩句 明慈體堅。「行不壞慈」，不為緣沮。慈即佛性體， 離相慈亦如之，故緣不壞。「畢竟盡故」，釋不壞 義。離相窮極，名畢竟盡。「行堅固慈」，自體堅固。 「心無毀故」，釋顯堅義。真心為體，故不可毀，無 毀故堅。次有一句明慈體淨。「行清淨慈」，列其 名字。「諸法性淨」，釋顯其相。如來藏中妙淨法 界名諸法淨，慈即彼成，故慈淨矣。下有一句 明慈體廣。「行無邊慈」，列其名字。「如空」釋也。理 性平等名為虛空，慈行同彼，名如虛空。虛空 界廣無有分限，慈行亦爾，故曰無邊。前明慈 體，下明慈德。德義虛融行無不統，無不統故 一備一切、一切成一。一備一切，慈通眾行，故 《涅槃》云「我說是慈有無量門」。一切成一，萬行 皆慈，故此文中遍就諸行以彰慈矣。於中初 先約人分異，「行自然」下約行辨異。前約人中， 從下向上次第論之。「行羅漢慈」，約人列名。「破 結」釋也。羅漢專以斷結為行，故慈行中有破 結義，說為羅漢。外國語中三名相逼，一阿羅 漢，此云無生，亦云無者。二阿盧漢，此云殺賊。 三阿羅呵，此云應供。今破結賊，當阿盧漢；而 賢聖中多無此名，故就羅漢明破結賊。「行菩 薩慈」，約人列名。「安生」釋也。菩薩專以安生為 行，故於慈中有安生義，說為菩薩。「行如來慈」， 約人列名。「得如」釋也。乘如實道來成正覺，是 如來義，故慈行中有證如義，說為如來。「行佛 之慈」，約人列名。「覺生」釋也。自覺覺他是其佛 義，故慈行中有覺生義，說為佛慈。
問曰：今此 明菩薩行，菩薩正應行菩薩慈，云何宣說行 羅漢慈乃至佛慈？菩薩遍學一切法故。
上來 約人，自下第二約行辨異。於中合有十六句 別，通論慈行俱是利他，隨相且分。初之三句 自行利人，次有一句化行益物，次有七句自 行利人，下有五句化行益物。就初三中，「行自 然慈」，列其名字。「無因」釋也。如涅槃說：因世諦 慈得第一義慈。第一義慈不從因緣，此亦如 之。修時假緣，得實反望，從來無因。無因可從， 故曰自然。「行菩提慈」，列其名字。菩提，胡語，此 翻名道，圓通之道說為菩提。慈行圓通，故名 菩提。「等一味故」，釋顯其相。證菩提時，體外無 緣，故等一味，義如上辨。「行無等慈」，列其名字。 下不能齊，故曰無等。「斷諸愛故」，釋顯其相。體 真窮極，上無所欣，名斷諸愛。次下一句化行 益物。「行大悲慈」，列其名字。分相論之，慈悲各 異；今據攝相，悲亦成慈。「導以大乘」，釋顯其相。 次七復明自行利人。於中初句是其證行，後 六教行。前證行中，「行無厭慈」，列其名字。行常 在空故曰無厭；亦可依空常化不惓，故曰無 厭。「觀空無我」，釋顯其相。下教行中六度差別。 「行法施慈」，就檀明慈。檀有財、法、無畏之別，今 論法施，餘略不辨。「無遺惜故」，釋顯其相。有法 盡施，故無遺惜。「行持戒慈」，就戒明慈。戒行教 人，名持戒慈。「化毀」釋也。「行忍辱慈」，就忍明慈。 忍行安他，名忍辱慈。「護彼我故」，釋顯其相。護 是捨義，捨於彼我，故不親己疎礙於彼而行惱 害。「行精進慈」，就進明慈。勤化眾生，名精進慈。 「荷負眾生」，釋顯其相。「行禪定慈」，就禪明慈。禪 行益人，故名為慈。「不受味故」，釋顯其相。得禪 愛著，名為受味，味則捨他。菩薩不味，故能化 益。「行智慧慈」，就慧明慈。慧行益人，名智慧慈。 「無不知時」，釋顯其相。善知眾生應受化時，隨 而攝取，名無不知。此前七句約就自行以論 慈益，下五復明化行益物。於中初句化他身 巧，中間三句化他心淨，末後一句化他行益。 化他巧中，「行方便慈」，列其名字。化行善巧，故 曰方便。「一切示現」，釋顯其相。巧現異化，故曰 方便。如觀世音種種異現，名為方便。化他心 中，「行無隱慈」，化他心直。心無諂偽，故無隱覆。 「直心清淨」，釋顯其相。行深心慈，化他心慇。化 心慇厚，故名為深。「不雜」釋之。以心深故，不雜 懈怠。又以深故，不雜異求。「行無誑慈」，化他心 實。實心饒益，故無虛誑。「不虛」釋也。化他益中， 「行安樂慈」，列其名字。「令得佛樂」，釋其相。上來 別論。「菩薩之慈為若此也」，總以結之。上來慈 竟。
下次明其悲喜捨行。皆初文殊問以起發， 維摩後答。「何謂為悲」，問悲無量。「所作功德皆 與一切眾生共之」，對問辨釋。餘處多說與樂 名慈、拔苦稱悲。依如《涅槃》，除無利益拔苦名 慈，與其利樂說以為悲。今此所論悉不同彼， 利他行體說以為慈，所得共他目之為悲。隨 己所得盡欲與他，名共一切。「何謂為喜」，問喜 無量。「有所饒益歡喜無悔」，對問辨釋。餘處 多說，見他得利慶悅名喜。今此益他不悔名 喜，義之左右。「何謂為捨」，問捨無量。「所作福祐 無所悕望」，對問辨釋。福利眾生蔭祐一切，不 悕名利、不望及報，捨此貪求故名為捨。經中 說捨汎有七種：一、心性平等，亡懷稱捨。情無 存著，故曰亡懷。二、於眾生捨離一切怨親等 礙，目之為捨。三、捨一切貪瞋等過，名之為捨。 四、見生得脫不復憂念，放捨名捨。五、證空平 等，離相名捨。六、自捨己樂施與他人，說之為 捨，如《涅槃》說。七、益眾生無所希望，名之為捨。 今此所論，義當後門。上來利他，下明自行。於 中合有十二問答，相從為三：初一明求一切 智心；次一明其念眾生心；後十明其離有為 心。此三巧觀，互以相成。就初番中，文殊先問。 「生死有畏當何所依」，問以起發。「維摩」下答。「當 依如來功德力」者，依求佛智度生死也。依義 不同，汎釋有三：一、異相歸依，依憑他佛而度 生死；二、自德歸依，自求當來菩提功德；三、自 實歸依，三歸真性是己自體，息妄趣求名曰 歸依。如《涅槃》說。今此所說，義當第二。自依當 來所成佛歸而治生死。第二、深念眾生心中， 文殊先問，「欲依如來當於何住」。「維摩」下答，「當 住度脫一切眾生」。無上菩提獨善不階，故求 佛德須度眾生。此舉化他，自成佛法。第三、厭 離有為心中，有十問答。初四問答尋其行原， 後六問答推其患本。就前四中，初二問答明 離煩惱，後二離業。離煩惱中，「欲度眾生當何 所除」，問先起後。「除其煩惱」，對問辨釋。自有煩 惱不能解人，故欲度生須斷煩惱。「欲除煩惱 當何所行」，問前起後。「當行正念」，對問辨釋。一 切煩惱由邪念生，故斷煩惱須行正念。就離 業中，「云何行正」，問前起後。「答曰當行不生不 滅」，略明離業。「何法不生何法不滅」，問前起後。 「不善不生、善法不滅」，廣明離業。不善不生，教其 離障；善法不滅，教其修治。上來四番尋其行 原，下六問答推其患本。初「善不善孰為本」者， 問前起後。孰謂誰也，前善不善用誰為本？「身 為本」言，對問辨釋。五陰報身而為本也。「身孰 為本」，轉問身本。「欲貪本」者，明其陰身四住煩 惱而為本也。四住惑中貪欲增強，受身所依， 故偏舉之。「又問欲貪孰為本」者，轉問貪本。「答 曰虛妄分別本」者，明前四住用七識中虛妄 分別而為本也。於彼妄心所起法中，分別違 順好惡等異，名妄分別。猶《地持》中念不念等 三種妄想，依此三妄起貪恚癡，故為貪本。「又 問虛妄孰為本」者，轉問妄本。「答曰顛倒想為 本」者，明妄分別七識心體而為本也。七識妄 心是想見三倒所收，名顛倒想。非四顛倒， 四倒乃是四位所攝，非虛妄本，故宜別之。此 顛倒想，猶《地持》中自性差別攝受積聚三妄所 攝。「又問倒想孰為本」者，轉問倒本。「無住本」者， 明前倒想八識真心而為本也。如人眠夢報 心為本，真心無緣無所依託，故曰無住。「又問 無住孰為本」者，轉問真本。「答曰無住則無本」 者，明真體常，更無依託，所以無本。如色依空， 空更無本。「文殊師利從無住本立一切法」者， 明從真心建立一切虛妄法也。故經宣說「三 界虛妄，唯真心作。」若知此本，虛妄之法自然 息滅，故須推之。品初至此明其所行。
維摩義記卷第三
維摩義記卷第三
下明所成。所行是其功用之道，所成是其無 功用德。所成有二：一所成人、二所成事。依前 利他，化益天女，成就出世不思議德，名所成 人。依前自利，成就淨報所居之室具八未有 名所成事。此皆寄約維摩顯之，理通一切。文 中有三：一、明天女聞說現身；二、「即以天華散 菩薩」下寄化顯德；三、「爾時維摩語舍利」下，辨實 顯德。就初段中，「時維摩室」，彰其處也。「有一天 女」，列其人也。此乃鬼神，通名為天，與《華嚴》中 夜天相似。「見諸大人聞所說法」，彰現所由。「便 現其身」，正明現身。聞說心喜，所以現身。又此 天女因說成德，德成起用，用應物情，所以現 身。第二寄化顯德之中，宗意有二：第一為顯 天女之德，第二為彰維摩之室具八未有。隨 文以求，言義有八：一、明菩薩於華不著；二、「舍 利言天止此室其已久」下，不離文字而說解 脫；三、「舍利不復已離婬怒癡」下，不離三毒而 得解脫；四、「舍利言善哉」已下，明無得證；五、「舍 利問汝於三乘為何求」下，明其所求；六、「舍利 言汝何以不轉女身」下，明無所轉；七、「舍利問 汝於此沒當生何」下，明無所生；八、「舍利問汝 久如得三菩提」下，明無所得。就此八中，兩門 分別：一、遣相分別，無得無離。二、顯實分別，實 得實離。遣相門中，相從為四：一明無離、二明 無得、三明無捨、四明無取。八中初三明其無 離，次一無得，次二無捨，後二無取。是義云 何？初之三分，明諸菩薩知相即如，三業無離， 初一身業不離五塵，第二口業不離文字，第 三意業不離三毒。其次一分，明諸菩薩知如 絕相，無得無證。如外無心，故無能得亦無心 外如相可取，故無所證。其次兩分，復明菩薩 知相即如身心無捨，於中初分明其內心不 捨三乘，後明身報不捨女像。後之兩分，復明 菩薩知如絕相無生無取，於中初分明身平 等無生可取，後分明其內心平等無果可取。 遣相如是。顯實門中相從為六，義為三對。言 其六者，初之一分，寄對聲聞，明如實治，處塵 不染。次有兩分，寄對聲聞，明如實脫，在 垢無縛。此二一對。次有一分，明如實德無證 為證。次有一分，明如實願三乘等求。此二一 對。次有兩分，明如實身現無所捨、當無所生。 末後一分，明如實心無得為得。此二一對。就 初段中，文別有六：第一、天女為欲誡諸菩薩 聲聞心行差別，以華普散。二、「華至」下明諸菩 薩聲聞心別華至有異。以諸菩薩離相心成， 華至則落；聲聞弟子取相未遣，華至不墮。三、 「一切弟子神力去」下，明諸聲聞恥花偏著，神 力遣之而不能去。四、「爾時天女問舍利」下，天 女問其去花之意。五、舍利答花綵非是出家 嚴具，名不如法。六、「天曰」下，天女隨答以理教 呵。於中先呵，「若於佛法出家」已下以理教示。 就前呵中，「勿謂此花為不如法」，隨答正呵。「所 以」下釋，先徵、後解。花無分別，明患非境。「仁者 自生分別想耳」，推過歸人。就下教中六句三 對，皆初非小，後顯其大。三中初對約行分異， 第二約心，第三約惑。初中，「若於佛法出家 有所分別為不如法」，是非小也。「若無分別是 如法」等，是顯大也。若無分別是則如法，汎 立道理。「觀諸菩薩花不著」下，就大顯德。此是 初對。「譬如人畏非人得便，如是弟子畏生死 故，色聲香味觸得其便」，此復非小。「已離畏者 一切五欲不能為也」，還是顯大。此是兩對。「結 習未盡花著身耳」，此復非小。「結習盡者花不 著也」，此復顯大。此三對三番非小令人厭捨， 三番顯大使人慕求。
自下第二明即文字而 說解脫。於中四對：一、舍利問「天止此室其已 久如」。久近如何，故曰久如。天女具答「如耆年 解脫」。年長曰耆。天女以彼舍利長舊呼為耆 年。耆年脫來，我居此室。二舍利錯解「止此久 耶」。天女尋徵「耆年解脫亦何如久」。天女之意， 將舍利弗平性無縛以為解脫，此解脫來無有 時節。取彼類己身之實性，安住維摩如實 境界亦無久近，凡聖所依實無二故。舍利今 者謂得道來名為解脫，將此類彼，故答久耶。 天女知錯，故即徵責，耆年解脫亦何如久。三 舍利覺失，默然不答。天女尋責，「如何耆舊大 智而默」。道其耆舊彰其學久，云其大智顯其 能答。仁既耆舊而有大知，何故默然？四舍利 反答「其解脫者無所言說，故吾於是不知所 云」。天女因答，以理教呵。於中四句：一、以理正 教。「言說文字皆解脫相」，何須捨言？二、「所以」下 釋，先徵、後解。言「解脫者非內非外不在兩間」， 明脫同字。文字亦不內不外、不在兩間，明字 同脫。是義云何？十二入中六根名內、六塵名 外，約對此二說為兩間。字脫體實皆無所有， 體既不有說何為內、說何為外及在兩間？此 義不異，故說文字皆解脫相，謂同解脫之實 相耳。三、以理結呵。「是故舍利無離文字說解 脫也」。四、「所以」下釋，先徵、後解。「一切諸法皆解 脫相」，類以顯之。諸法性寂，無定無繫，即是解 脫。文字亦爾，是故不應捨離文字別說解脫。
自下第三明即三毒而辨解脫。舍利初問。「不 復以離婬怒癡等為解脫乎」，舍利聞前一切諸 法是解脫相，故為此問。「天女」下答。「佛為慢人 說離婬等為解脫」者，簡小異大。小乘之人實 未究竟，生究竟相名增上慢，佛為是人說離 婬等以為解脫。婬即是貪，怒即是瞋，癡即是 無明。「若無慢者佛說婬等即是解脫」，彰大異 小。婬怒癡等云何即是？解有兩義：一、就化說。 諸佛菩薩雖得涅槃而常現起，故下文言「八 萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛 即以此法而作佛事。」又復下說「菩薩現起一 切煩惱，名通佛道。」《地經》說為發起勝行。二、就 實說。貪瞋癡等用真為體，窮其體性即真解 脫，故經說言：凡夫未成佛，菩提為煩惱；聖若 成佛時，煩惱即菩提。共此相似。如人迷解，迷 方即正，非於迷外別求正方。解知貪等即真 解脫，雖得解脫，不捨貪等。
自下第四明無得 證。初先舍利嘆問起發。「汝何所得，以何為證， 辨乃如是」。「天女」下答。「無得無證故辨如是」，以 理正解何者是得、何者是證，而復宣說無得 無證。然得與證，通釋是一，隨義別分異有三 種：一、約解行二門分別。解觀納法名之為得， 行心相應說以為證。二、約空有二行分別。有 行成就說以為得，空行成就說以為證。三、約 滅道二門分別。道行成就名之為得，滅果相 應說以為證。無得無證，汎解有三：一、約人分 別。得證在人，菩薩見實知無我人，故無得證。 與前文中「眾生彌勒如故無得」其義相似。二、 約法分別。法謂身心，身心契會名得名證。菩 薩窮觀身心本無，故無得證。與上文中「菩提 不可身得心得」其義相似。三、就理分別。如理 空寂無可悕取，故無得證。又如體常不可取 捨，故無得證。又如無處，故無得證。與下文中 「菩提無處無得」相似。由去妄想得證之情，實 慧無礙，故辨如是。「所以」下釋，先徵、後解。「若有 得證則於佛法為增上慢」，舉失顯得。見我能 證增上之法名增上慢，有得證者必有此過， 我無此過故無得證。
自下第五明其所求。初 舍利弗問以起發。「汝於三乘為何志求」。「天女」 下答。文別有二：一、就化他，三乘等求。以聲聞 法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故， 我為辟支佛；大悲化生，我為大乘。二、就自利， 唯求大乘。於中有四：初一喻一合，汎明一切 入此室者，但求佛德不樂二乘。法從喻稱，故 說為香。二、「其有釋梵四王」已下，舉他類己。明 一切眾入此室者，聞斯上人講說妙法，皆樂 佛香發心求。三、「吾止此」下，明己同他。入此室 來純聞大乘發心願求，此即顯己維摩所成。 「吾止此室十二年」者，彰其時分，即相而辨居 其室來始十二年。約法以論，菩薩住於一一 地中，若攝一切諸地功德，天女所成十二住 德皆依此成，名十二年。「初不聞說聲聞辟支」， 明己不求小乘所以。「但聞菩薩大慈大悲」，明 己偏求大乘所由。四、「此室常現八未曾」下，總明 自地入此室中求大所以。以此室中具八未 有，故有入者悉皆求大不求餘乘。此即彰彼 維摩所成不思議事。於中初列八未有事。「誰 有見斯不思議」下，約事顯心。前中初總、次列、 後結，文顯可知。
自下第六明無所轉。初先舍 利問以起發，「汝德如是應當自在，女身弊惡， 今有何以不轉女身？」「天女」下答，明其無轉。於 中有三：第一、天女明己無轉，令其生信。二、「譬 如」下，寄喻反問，令其生解。三、「即時天女以神 通」下，變女在彼令其證知。初中「我從十二年 來」，彰其分齊。居其室來求女不得，故云十二。 「求女人相了不可得，當何轉」者，正明無轉。男 女之相就陰身說，觀陰體空，故求不得。求既 不得，知何所轉？第二段中，初先就喻反問舍 利。「譬如幻師化作幻女，若有人問何以不轉， 為正問不？」幻師即是天女真身，化作幻女天 女應身，問人即是舍利弗是。次舍利弗以理 正答。「不也」總答。「幻無定相當何所轉」，釋以辨 答。「天女」下，即取其所答類顯諸法，彰問不應。 「一切諸法亦復如是無有定相」，汎舉諸法類 同前幻。「云何乃」下，彰問不應。第三段中，文 別有二：一、就舍利變男為女，令知無轉。二、「即 時天女還攝神」下，就舍利弗變女為男，令知 無在。前中五句：一、「天女以力變舍利弗令如 天女，天自化身如舍利弗」，此即八地，能以自 身作眾生身、以眾生身作自身矣。二、天女問， 「何以不轉」。三、舍利答。「以天女像」，身為女也。 「而答言」下，口言答也。「不知何轉」，明無所轉。 女即無女，故無所轉；而變為女，明非無轉。 無轉非有，而變非無。第四、天女約其所答彰 顯一切。「舍利若能轉此女身則一切女亦當 能轉」，約前舍利不知何轉，明一切女悉皆無 轉。反以言之，舍利若能於無女處能轉女身， 一切女人實亦無女，於無女處亦應能轉。舍 利不能於無女處轉於女身，一切人於無女 處亦不能轉。云何使我轉於女身？「如舍利 弗非女現女，一切女人亦如是」下，約前舍利 而變為女，明一切女悉皆有轉。如者是其指 斥之辭。如舍利弗非女現女，牒前舍利而變 為女。一切女人亦如是等，類顯餘也。類之云 何？如舍利弗體實非女而現女身，一切女人 亦復如是，體實非女，隨其業幻變以為女。良 以非女變為女故，雖現女身而實非女。我亦 如是，雖現女身而非是女，更何須轉？五、「是故」 已下，引說證成。是一切女非女為女，雖現女 人而非女，故佛說諸法非男非女。
自下第二 就舍利弗變女為男，令知無在。於中亦五。第 一、天女自攝神力，令舍利身還復如故。二、天 女問「女身色相今何所在」。三、舍利答「女身色 相無在不在」。即身非女，故曰無在。亦非有女， 捨此之彼名無不在。亦可現無名為不在，亦 非先有後除為無名不在。亦可現無名為無 在，先化在身名無不在。第四、天女約其所答 類顯諸法，明法無在。「一切諸法亦復如是無 在不在」，解有兩義：一、法體非有，故曰無在；此 自體無，非是先有後除為無，名無不在。二、法 體非有名為無在，法相非無名無不在。五、「夫 無在」下，引說證成。
自下第七明無所生。舍利 初問「汝於此沒當生何所」。天女類答「佛化所 生吾如彼生」。如來化身生則無生、滅則無滅， 故取類己。舍利次領，「佛化所生無沒生也」。沒 猶滅矣。「天女」下，復取其所言類顯一切。如佛 化生，生則無生、滅則無滅。
自下第八明無所 得。於中三番：初舍利問「久如得阿耨菩提」。天 女反答「如舍利弗還為凡夫，我乃當得」。二、舍 利弗彰己作凡無有是處。天女約之，明己有 得阿耨菩提亦無是處。初先略辨，「所以」下釋。 「菩提無處故無得」者，如上文說「菩提離相，是 故不可身得心得。」今言無處，故不可得，別是 一義。
問曰：菩提在於後際，云何無處？釋言：據 凡望於菩提，菩提在當；若據菩提實性以論， 體外無凡。既無生死凡夫在此，焉得宣說菩 提為彼？故無住處。以無處故，修證無所，故無 得者。
三、舍利弗乘言作難。「現今諸佛證得菩 提，過去已得未來當得如恒河沙。皆謂何乎？」 「天女」下釋。於中初先解釋三世非三世義。「汝 得阿羅漢道」已下，解釋諸佛得無得義。前中 初言「世俗文字說三世」，簡相異實。「非謂菩提 有去來今」，明實異相。是義云何？汎解有四：一、 就真應相對分別。應化在時故有三世，真則 常住猶如虛空無去來今。二、就真中性淨方 便相對分別。依如《涅槃》，性淨之果悉名涅槃， 方便之果說為菩提。是則菩提藉緣修生，雖 三世攝，涅槃之體性出自古，不從緣生非去 來今。若依《金剛般若論》等，菩提門中自有性 淨、方便之別。方便修生說有三世，性淨體常 非三世攝，無去來今。第三、直就性淨之中約 就修證而為分別。性淨菩提藉緣修顯，修別 前後，淨非一時，故有三世。約證反望，從來常 淨。以常淨故，無隱無顯、非因非果，以是義故 無去來今。此之一義，與《涅槃》中「捨世諦慈得 第一義慈，第一義慈不從因緣」其言相似。第 四、直就性淨之中約緣就實而為分別。據緣 望實，緣外有實，緣外之實息緣方會，會之前 後，故有三世。就實論實，實外無緣，緣既不有 誰來覆我？故本無隱。本既無隱，豈有今顯？實 性常寂不隨緣變，以是義故無去來今。汎解 如是。今時所辨，義當第三；又據第四理亦無 傷。上來對難解釋三世義，下復對難明得無 得。於中天女先問「舍利得羅漢耶」。舍利次答 「無得而得」。解有三義：一、得羅漢時滅離情取 名無所得，得此無得名為而得。二、滅離情取 名為無得，證無我理名為而得。三、見法無性 無可貪取名為無得，得此無得故復無得。「天 女」下，即約其所答，明佛菩薩得菩提義無得而 得。解亦有三：一、息情取名為無得，得此無得 名為而得。二、息情取名為無得，故《涅槃》中說 十無得；實證相應名為得，故《涅槃》中宣說菩 薩得第一義、得道菩提及以涅槃，故非無得。 三、真性常寂無修無證名無所得。此無得法 本為妄隱，藉緣修顯名為而得。是則無得從 緣修得，反至得時得於無得。上來第二寄化 顯德。
自下第三辨實顯德。於中初明自利之 德；「以本願」下明利他德。前自利中，「爾時維摩 語舍利弗，天女已曾供養九十二億佛已」，彰 昔所修。「已能遊」等，明先所成。前所修中應供 多佛，今言九十二億佛者，當應現報一身為 論。後所成中，「已能遊戲菩薩神通」，明其用勝， 此八地上淨佛國土自在行也。「所願具足」，彰 其德備。「得無生忍」，明其證深。「住不退轉」，顯其 位高。七地已上同得無生，今住不退是八地 上。法流水中任運上昇，名住不退。他利可知。
「佛道品」者，通相論之，一切所修皆菩薩行、悉 是佛道。於中分別，捨相趣寂是菩薩行，證 寂起用名為佛道。今修此道，因以標品，名佛 道品。上來兩對是自分行，自下第三是勝進 行。約位且分，自分在於六地已還，準依《地經》， 六地已還修習捨相趣寂行故。勝進在於七 地已上，準依《地經》，七地已上修方便智發起 菩薩殊勝行故。實則兼通。就此品中，初明所 行；「普現問」下彰其所成。前所行中，初明通道， 彰其行體；下說煩惱為如來種，顯其行本，成 前行非通道之義。前中初先問答正辨，後總 結之。就正辨中，有兩問答。「文殊問言菩薩云 何通達佛道」，是初問也。「菩薩行非名通佛道」， 對問總答。染法非是出世正道名為非道，諸 佛常以此法化人名為佛道，菩薩行此名通 佛道。
問曰：非道，菩薩應斷，何用行乎？如上所 辨，法有三門：一、是對治修捨之門，有惡悉除、 有善皆習。故上文言「不善不生、善法不滅」。二、 息相門，善惡俱離，乃至無有一法可存。故論 說言「法尚須捨，何況非法」。三、立相門，染淨俱 行。言行染者，如《地經》說發起勝行，此中所說 行非通道，下文宣說「八萬四千諸煩惱門，而 諸眾生為之疲勞，諸佛以此而作佛事」，如是 等也，行淨可知。
問曰：直爾修淨便足，何用行 染？解有四義：一、約行分別。行有自利利他之 異，自行修淨、化他現染，現染對破聲聞偏淨、 修淨對破凡夫偏染。故上文言「非垢非淨是 菩薩行」。第二、約就化人分別。人有凡聖，化凡 現染、化聖修淨。又復人有大小之別，教大起 染、化小唯淨。三、隨法分別。法有世間、涅槃之 異，願隨世間必須現染、欲求涅槃必須修淨。 四、顯實分別。如來藏中有二種門：一是寂滅 真如之門、二是緣起作用之門。欲證是二必 須了因，欲入寂門必須修淨而作了因，欲隨 用門必須行染以為了因。有此多義，故今此 中現行染法通達佛道。然此染行，人言唯應， 他見我作義實不作，此乃一相非謂一切。若 唯應者，今此所修豈可是其應通佛道？地經 所說發起勝行，豈可是其應殊勝行而非實 乎？實有所修，那得唯應？於中分別有修有成， 修必力厲學起，非我不為。成有三義：一、約情 分別。他見我為，我實不作，作染之情聖已斷 故。二、約因分別。所現染用皆是大悲願力因 起，非直他見。三、約法分別。所現染用皆是緣 起三昧法門之所示現，如如意珠雨眾寶物。 故《涅槃》云「大般涅槃能建大義，金剛三昧種 種示現。」如《華嚴》中善財所求法界之門，各有作 用。如是等也。既從悲願法門力起，何得定說 我實不為但是他見？
「又問云何行於非道」，重 問起發。下對廣辨，文別有四：一、起凡夫行；二、 從「示入聲聞」已下，起二乘行；三、「示入貧」下，隨 生死行；四、「現涅槃」下，入涅槃行。四中前二凡 聖相對，後二生死涅槃相對。初中有二：一、現 凡夫集生死行。二、「示行慳」下，現起凡夫障道 之行。集生死中，明其現起煩惱業苦。「行五無 間而無惱恚」，現起業因。殺父、殺母、殺羅漢、 破和合僧、出佛身血，是其五也。此五業重，受 苦相續，因從果稱，故曰無間。凡夫五逆瞋惱 心起，菩薩不爾故無惱恚。至地獄等。示受苦 果。至于地獄餓鬼畜生。是三塗難。「至于地獄 無罪垢」者，地獄實從罪業所招，菩薩化受故 無罪垢。「至于畜生無有無明憍慢等」者，如《涅 槃》說：貪瞋癡慢多生地獄，從地獄出受諸畜 身。菩薩不爾，雖現受之而無煩惱，故無無明 憍慢等過。「至于餓鬼而具德」者，餓鬼多由慳 貪所致。菩薩不爾，雖現處之而多福善，名 具功德。「行色無色不為勝」者，是上二界長壽 天難，欲界人天非難不論。欝單雖難，文略不 舉。「示行貪」等，現起煩惱，三毒可知。下起凡 夫障道行中，初起凡夫損己之行。「示入魔」下， 明起凡夫惱他之行。損己行中初示慳等明 無正行，下示諂等無行方便。前中初言「示行 慳貪」，現起檀障。「而捨內外不惜身命」，則實能 施。身內、財外。「示行毀禁」，現起戒障。「而安淨戒 小罪大懼」，明實堅持。「示行瞋恚」，現起忍障。「而 常慈忍」，明實柔軟。「示行懈怠」，起精進障。「勤修 功德。明實策勤。示行亂意。明起禪障。而常念 定」，明實安靜。「示行愚癡」，現起慧障。「而通世間 出世間慧」，明實博知。善達五明名通世間，覺 了真諦名通出世。下彰諂慢妨求正法，是故 名為無行方便。於中三句。「示行諂偽」，現有卑 下。形曲名諂，心虛曰偽。「而善方便隨諸經義」， 明實巧直。而善方便，翻前諂也，巧便隨物故 非曲諂。隨諸經義，翻前偽也，心依法義故無 虛偽。「示行憍慢」，現起慢高。「而於眾生猶如橋 梁」，內實卑濡荷負一切，故於眾生猶如橋梁。 「示行諸惱」，現起染過。除諂除慢起餘煩惱。「而 心常淨」，明實不染。上來明起損己之行。「示入 於魔」，起惱他行。「順佛智慧」，明實善益。正法教 人名順佛慧。上來第一明起凡行。自下第二 起二乘行。「示入聲聞」，現同小乘。「而為眾生說 未聞法」，實有大解。「示入辟支」，現同中乘。「而成 大悲教化眾生」，實有大心。自下第三隨生死 行。於中十句，前之九句現在所為，末後一句 未來所作。就前九，初之五句在苦無惱，後之 四句處染不污。就前五中，「示入貧窮」，現有所 乏。「而有寶手功德無盡」，內實豐盈如轉輪王 主藏之臣。寶從手出名為寶手，此句依果。下 四正報。「示入形殘」，現有缺漏。「而具相好以 自莊嚴」，寶報殊美。「示入下賤」，現處卑劣。「而 生佛種具諸功德」，稟藉尊高。「示入羸醜」，現居 衰漏。「而得那羅眾生樂見」，色身堅妙。得那羅 延，色身堅也。那羅胡語，此云堅牢。眾生樂見， 色身妙也。「示入老病」，現有衰退。「永斷病根超 越死畏」，法身康盛。上來五句在苦無惱。自下 四句處染不污，初二無愛、次一無癡、後一無 見。就前二中，「示有資生」，現居豐逸。「恒觀無常 實無所貪」，內除保愛。「示有妻妾」，現處塵染。「而 常遠離五欲淤」，內心恒淨。此明離愛。「現於訥 鈍」，外示愚拙。「而成辨才總持無失」，內實明利。 此明離癡。「示入邪濟」，現同外道。「而以正濟渡 諸眾生」，心無異執。此明離見。上來九句現在 所為，下二明其未來所作。「現入諸道」，六趣皆 生。「而斷因緣」，實行常淨。上來第三隨生死行， 自下第四入涅槃行。「現於涅槃」，應取小滅。「不 斷生死」，常隨諸有。上來第一問答正辨。「文殊 師利能如是行為通佛道」，總以結之。
上來通 道明其所行，下說煩惱為如來種，彰其行本 成前行非通佛道義。云何成前？良以煩惱是 佛種故，向前行非名通佛道。文中有二：一問 答正辨、二迦葉述讚。前中維摩先問起發，「何 等為種」。前通佛道維摩自說，今如來種何不 自論，反問文殊？釋言：維摩上來宣說行非通 道，恐人不信，故今反問文殊佛種，欲令宣說 成己所辨。異人同說，明理決定。「文殊」下答，純 說一切煩惱惡法為如來種。何故而然？為欲 成前行非通道，所以偏舉。
問曰：生死煩惱業 等違障佛道，云何說之為如來種？汎解有三： 一、佛性緣起集成凡夫不善五陰，此不善陰 體是真心，能為如來正因種子，名如來種。故 《涅槃》云「無明等結悉是佛性」，性猶種也。二、不 善眾生能厭生死、上求佛道，故名一切惡不善 法為如來種。故《地持》云「以有煩惱，樂求淨法， 名以有因」，因猶種矣。三、有煩惱者能行非道 攝取眾生，以此能起通佛道行，名如來種。今 此所論，義當後二。
文中初說煩惱惡法為如 來種。「曰何謂」下，問答解釋。前中有其十二句 別：一、有身為種。二十五有生死之報名為有 身，說此有身為佛種也。第二、無明有愛為種。 前身苦果，此是集因。煩惱無量，無明有愛有 分根本，所以偏說。第三、宣說貪瞋癡等三毒 為種。義如別章，此應具論。第四、宣說四倒為 種。生死之法實無常無我不淨，妄計以為常 樂我淨，是其四也。第五、宣說五蓋為種。貪、瞋、 睡眠、掉悔及疑是其五也。第六、宣說六入為 種。眼等六根名為六入。第七、宣說七識處為 種。欲界人天合以為一也；色界地中下三禪 處即以為三，通前為四；無色界中下三空處 復以為三，通前說七。
問曰：欲界有三塗處，何 故不說？論言：三塗有苦前逼，識不樂安，故非 識處。於色界中，第四禪處何故不說？論言：彼 中有無想報殘害心識。又四禪中有五淨居， 樂求涅槃殘滅心識，不欲久安，故非識處。無 色界中非想天處何故不說？論言：彼中有滅 盡定，亦滅心識，識不樂安，故非識處。
第八、宣 說八邪為種。邪見、邪思惟、邪念、邪定、邪語、 邪業、邪命、邪精進，是其八也。第九、宣說九惱 處為種。愛我怨家、憎我善友及與我身，為三 惱處；三世分別，即為九也。第十、宣說十不善 業道以為佛種。殺、盜、邪婬、妄言、綺語、兩舌、 惡罵、貪、瞋、邪見，是其十也。其第十一、六十二 見以為佛種。廣如別章，此應具論。其第十二、 宣說一切煩惱為種。
上來別論，下總釋之。「曰 何謂也」，問前起後。此皆生死障道之法，今說 佛種，其義何謂？下對釋之，義意如前。有煩惱 者能厭生死、求大菩提，故名佛種。又能行非 通達佛道，亦名佛種。文中有三：一、就愛煩惱 釋為佛種；二、「又如殖」下，就見煩惱釋為佛種； 三、「是故當知一切煩」下，通釋一切煩惱為種。 前中初法、次喻、後合。法中「若見無為入正不 能復發三菩提心」，舉非顯是。聲聞見證無為 涅槃為入正位，於中樂著不能求大，是故不 能發菩提心。是中亦應明凡能發，文略不說， 翻前可知。喻中「高原不生蓮華」，喻前非也。取 著無為名高陸地。「卑濕淤泥乃生此華」，喻前 所明凡夫能也。合中「如是見無為法入正位 者不生佛法」，合前高原不生蓮華。「煩惱泥中 乃有眾生起佛法耳」，合濕淤泥乃生此華。就 見煩惱釋為種中，先喻、後合。喻中「殖種於空 不生」，喻小非種。菩提心法名之為種，用教聲 聞名之為殖。聲聞樂寂說之為空，以樂寂故 不起大心名終不生。「糞壤之地乃得滋茂」，喻 凡是種。我見眾生名糞壤地，此能決意求大 菩提名能滋茂。下合顯法。「入無為者不生佛 法」，合前殖種於空不生。「起我見心如須彌山 猶能發心」，合糞壤地乃能滋茂。五見斯能，我 見是本，所以偏說。自下第三通釋一切煩惱 為種。「是故當知一切煩惱為如來種」，乘前顯 後。是前愛見為佛種故，當知其餘一切煩惱 皆如來種。此顯是也，下彰其非，前喻、後合。 不能隨染行非通道，名為不入煩惱大海，以 不入故不能得生一切智寶。
自下第二、迦葉 述讚。「爾時迦葉嘆言：善哉快說是語」，是讚語 也。「誠如」下述。於中四對，皆初述前凡夫為種， 後述向前小乘非種。四對何別？第一、明其煩 惱眾生能為佛種，二乘不能；第二、明其惡業 眾生能為佛種，二乘不能；三、雙結前二；四、雙 釋前二。就初對中，「誠如所言，塵勞之疇為如 來種」，述前凡夫能為佛種。煩惱坌污名之為 塵，有能勞亂，說以為勞。疇謂疇輩，亦曰疇類。 起煩惱者疇輩品類，名塵勞疇，此等實能為 如來種。「我等今者不復堪任發菩提心」，呵毀 二乘、成前文中小乘不能。第二對中、初言乃 至「五無間罪猶能發意生於佛法」，述前凡夫 能為佛種。越輕舉重，故曰乃至。五逆名義，如 上所辨。言無間者，解有四義：一、趣報無間。造 作逆罪，捨此身已直入阿鼻，前念人間後念 已在，故曰無間。二、身形無間。阿鼻地獄縱廣 正等八萬由旬，一人入中身亦遍滿，第二人 入身亦遍滿，如是一切，故曰無間。三、壽命無 間。餘地獄中數生數死，阿鼻不爾，一生其中 壽命一劫，中無間絕，故曰無間。四、受苦無間。 餘地獄中苦樂間雜，阿鼻不爾，受苦相續時 無暫間，故曰無間。五逆之義具此四義，故曰 無間。此業雖重，猶能發意生於佛法，如世王 等。「而今我等永不能發」，呵毀二乘，成上文中 聲聞非種。於中初法、次以喻顯。眼等名根，根 壞名敗，根壞之人名「根敗士」。於色聲等不能 昭曯，不為五塵之所資益，名「於五欲不能復 利」。下合顯法。「如是聲聞諸結斷者」，合根敗士。 「於佛法中」，合於五欲。「無所復益永不志願」，合 不復利。第三結中言「是故」者，是塵勞疇為如 來種，五無間罪生佛法故。「凡於佛法有其反 復」，造惡違背還能趣求，名有反復，是前我等 不復堪任發菩提心；聲聞結斷，於佛法中無所 益故，聲聞無也。
第四釋中，「所以者何」，徵前起 後。何以凡夫偏有反復聲聞獨無？下對釋之。 「凡聞佛法起無上心不斷三寶」，釋前凡夫有 反復也。「正使聲聞終身聞法，力無畏等永不 能發」，解釋向前聲聞無也。聲聞樂寂，無苦可 厭，不能隨有悲念眾生，故不能發。上明所行。
下明所成。於中普現初問起發，此問由上空 室而起。「維摩」下答。「於是維摩以偈答曰」，經家 序列。偈言要略，少字之中能攝多義，故以偈 答。下彰答辭，辭中合有四十二偈：前三十九 隨問正答，後三結歎。前正答中，初十一偈明 其所成，即是所有；「摧滅」已下有二十八偈，彰 其所作。前十一中，相從為四：初有七句，約世 內親以顯其德；次有一句，約世住處以彰其 德；次有五句，約世外親以明其德；「四攝」已下 七行三句，約世資具以辨其德。初中「智度菩 薩母」者，照空實慧名為智度，此能內養故說 為母。所言「方便以為父」者，隨有巧智名為方 便，此能外資故說為父。智度之母，《大智論》中 名波若道。方便之父，《大智論》中名方便道。「一 切導師無不由生」，舉佛類己。「法喜妻」者，聞法 度悅，名為法喜。如妻逼情，故說為妻。「慈悲 女」者，慈悲愍物，如世女人多懷慈愛，故說為 女。「善心男」者，善心堅正名為誠實，如男性堅， 故說為男。次約住處以顯其德。所言「畢竟空 寂舍」者，因緣諸法性相皆空名畢竟空，此為 聖依，其猶舍宅，故名為舍。次約外親以顯其 德。初言「弟子眾塵勞」者，一切煩惱諸惡眾生 名眾塵勞，用此以為所化所攝，故名弟子。「隨 意所轉」，釋為弟子，任已化益，名隨意轉。所言 「道品善知識」者，三十七覺名為道品，此能導 人至大菩提，故名知識。「由成正覺」，釋為知識。 所言「諸度法等侶」者，十波羅蜜名諸度法，隨 人至果故為等侶。下約資具以顯其德。初言 「四攝眾伎女」者，四攝攝人如伎𭒒眾，故名伎 女。「歌詠法言以自娛」，釋名為音樂。「總持園」者， 陀羅尼德名為總持，統攝多法持而不忘。如 園苑中多有菓菜，故如園苑。「無漏樹」者，離垢 淨德名無漏法。差別如林，高出如樹。「覺意華」 者，七覺支行名為覺意，念、擇、精進、猗、定、喜、捨， 是其七也。此在修道親生佛德，如華生菓，故 說為華。華有三義：一、感果義，如草木華；二、清 淨義，如世蓮華，在泥不污；三、莊嚴義，如世華 鬘。此文具有，今言覺意淨如華者，是感果華。 「解脫菓」者，無學聖德是解脫智，從前七覺華 中出生，如世菓實，故說為菓。「八解池」者，八解 脫德能除垢染，如世池水，故名浴池，義如後 釋。「定水滿」者，八解位中諸定充盈，名定水滿。 「布七華」者，七淨之德清淨如華，名七淨華，此 華唯取清淨之義。何等為七？一是戒淨、二是 定淨、三是見淨、四度疑淨、五道非道淨，此前 五種大小名同、後二小異。小乘法中，第六行 淨、第七名為行斷智淨。大乘法中，第六行斷、 第七思量菩提分法上上淨矣。此七約行，要 唯三學：初一戒學，次一定學，後五慧學。約位 分之，初二在於見道已前，良以見前創捨外 凡麁重之過，持戒遮防故先明戒；欲求出道 非定不出，故後明定。次三在於見道之中創 捨外凡，以見道中斷除身見故立見淨，斷除 疑心說度疑淨，斷除戒取是故宣說道非道 淨，謂知無漏聖慧是道、戒等非道，名道非道。
問曰：見中是斷十使，以何義故偏說此三？如 《涅槃》釋：此三重故。所以偏說。又見道中雖斷 十使，五見及疑見道中盡，與其斷名；貪瞋癡 慢見中不盡，不與斷稱。就所斷中，三本、三隨。 身見是本、邊見是隨，戒取是本、見取是隨，疑 心是本、邪見是隨。經中就本，為是偏說斷二 結矣，以斷三結故說三淨。
後之二種大小不 同。若依小乘，在修道中宣說行淨，以起無漏 修道行故；在無學道說行斷淨，以得畢竟斷 結行故。若依大乘，後之二種竝在修道，七地 已還說行斷淨，以其修習斷結行故，八地已 上說思菩提上上淨矣。此以七淨位分上下，故 名為布。所言「浴此無垢人」者，彰前八解、定水、 七淨之功用也。依前三德蕩除心垢，故名為 浴。所浴是誰？謂無垢人。
問曰：無垢復何須 浴？釋言：由浴故得無垢，據終彰始，故言浴此 無垢人矣。此亦得名約始論終，是故名為浴 無垢人。
何誰是乎？汎爾論之，名佛如來為無 垢人；即文以求，名維摩詰為無垢人。所言「象 馬五通馳」者，神足、天眼、天耳、他心及與宿 命，是其五通。乘之去來，事同象馬。所任駿疾， 故名為馳。「大乘車」者，以大乘法運載一切物， 故名為車。依法巧修，名為「調御」。調由情專，故 云「一心」。「遊於八正」，出其行處。正見、正思、正 語、正業、正命、正精進、正念、正定，是其八也。 「相具嚴容」者，世人多以天冠、臂印、環玔等事 莊嚴形容，維摩不爾，具足三十二相功德，莊 嚴己容。「眾好飾姿」者，世人多以脂粉等事瑩 飾姿首，維摩不爾，八十種好莊飾其姿。「慚愧 服」者，慚愧之心能防諸過，如世衣服能遮形 醜，故為上服。「深心華鬘」者，信樂慇至名曰深 心，能嚴法身如世華鬘。此華唯取莊嚴義也。 「富有七財寶」者，家豐曰富。富有何等？謂七財 寶，信、戒、施、聞、慧及慚、愧，是其七也。此能資 助，故名財寶。「教授滋息」者，向前七財，因師教 授故得滋息。「如所說行迴向大利」者，依師教 授隨順修行，以己所行迴向菩提、迴施眾生、 迴於實際，令行增廣，名為大利。「四禪為床坐」 者，八禪定中前之四禪有多力用，聖者多依 故為床坐。「從於淨命生」者，一切世人邪命自 活，名之為生。菩薩不爾，正命自活，名淨命生。 「多聞增智慧」者，世人多以習誦外典而增智 慧，維摩不爾，博受聖教而增智慧。「以為自覺 音」者，用所聞法以為自覺之音聲也。「甘露法 之食」者，佛法美善，事同甘露，以此資神如食 資身，故名為食。食有二種：一者世間、二者出 世。世食有四：一者段食、二觸食、三者思食、 四者識食。出世之食有其五種：一法喜食、二 禪悅食、三者願食、四者念食、五解脫食。今就 出世，且舉法食。「解脫味漿」者，無漏解脫為聖 愛樂，名之為味。此能潤神，故說為漿。此亦即 是解脫食耳。「淨心澡浴」者，十五淨心名為淨 心，如《地持》說。出障離染，名為澡浴。前八解等 是其能浴，此是所浴。「戒品塗香」者，惡業臭弊， 戒能防息，故曰塗香。上來第一明其所成，亦 名所有。
自下第二明其所作。有二十八偈，於 中有四：初偈自利，起離過行；次有一偈，明其 利他，現化隨物；次有一偈，復明自利，起集善 行；「離知」已下有二十五偈，復明利他，變化度 物。初中「摧滅煩惱賊」者，正明所作。「勇健無踰」， 辨勝過劣。二乘近學治障不過，名無能踰。「降 伏四魔」，重明所作，義如上辨。「勝幡建場」，重復 顯勝。世人鬪勝立幡以表，菩薩鬪勝現坐道 樹成佛以表，法從喻稱，故言勝旛建道場矣。 就第二段利他行中，「雖知無起滅」，知理常寂。 「示彼故有生」，受身隨物。「悉現諸國」，有緣斯起。 「如日無不見」，立喻顯示。就第三段自利行中， 「供養十方無量如來」，供佛求福。「諸佛及己無 分別想」，觀空修智。己佛皆如，故無分別。就第 四段利他行中，二十五偈相從為二：初之一 偈淨土化生，後二十四偈神通益物。前中初 言「雖知佛國及與生空」，知理常寂。「而常修土 教化群生」，隨有益物。空不乖有，故知國空常 修淨土，知眾生空而常教化。就後神通益物 之中，二十四偈相從為三：初有八偈，明其變 化自在之行；「劫中有疾」下六偈之文，明其隨 苦救濟之行；「示受五欲」下十偈之文，明其巧 便攝物之行。初中八偈，相從為四：初有三偈， 明其眾生世間之化；次有一偈，器世間化；次 三偈半，重明眾生世間之化；下有半偈，重復 明其器世間化。就初眾生世間化中，初之一 偈化同物形。「諸有眾生類形聲及威儀」者，舉 其所同。行住坐臥名曰威儀，無畏菩薩一時 盡現，明其能同。十明之中，有一智明名為安 住無畏神力，菩薩住此，故能隨生一時盡現。 中間一偈化同物行。「覺知魔事內心明了」，壞 亂他善名為魔事，如《大品經．魔事品》說。菩薩 悉知而示隨行，現化隨物。「以善方便」，內心善 巧。十方便慧於空不著，名方便智。亦可權實 二智之中權巧之智名方便智。「隨意皆現」，廣 化隨物，以得巧慧，故能皆現。末後一偈化同 物報。「示老病死」，正化同物。亦能現生，偈迮不 說。「成就群生」，明化利益。「了知如幻」者，知有體 虛。知其生老病死等事猶如幻化，於中不畏。 「通達無礙」者，所作自在。由其通達如幻化故， 常能現為，故曰無礙。此初段竟。次下一偈器 世間化。「或現劫燒天地皆洞然」，彰其所為。劫 有內外，約就世界成壞明劫，名之為外；約就 眾生內報明劫，名之為內。外劫有三，謂水、火、 風。廣如經說，此應具論。然今文中且舉火劫， 內劫如後。「眾人有常想照令知無常」，明其化 意，謂令照知覺世無常。此第二竟。次三偈半 重明眾生世間之化。於中初偈出世法化。「無 數眾生俱請菩薩」，物機感聖。「一時到舍」，菩薩 等起。「化令向道」，因赴攝益。其次一偈世俗 法化。「經書呪術工巧伎藝盡現行此」，饒益群 生。次有一偈外道法化。「世眾道法」，外道法也。 「悉於出家」，菩薩示同，因以解人惑。因同化益， 漸教捨邪，名解人惑。「而不墮邪」，自解無失。下 有半偈諸天身化。「或作日月」，現作日月星宿 諸天，且言日月。「梵王世界主」者，作大梵王。千 世界主，餘天亦作，文略不明。此第三竟。下有 半偈重復明其器世間化。「或作地水或作風 火」。上來八偈，明其變化自在之行。
自下第二 明救苦行。有其六偈：初之四偈救濟人苦，後 之兩偈救惡道苦。前四偈中初之三偈，於三 劫時能救物苦。內劫有三，所謂飢饉、疾病、刀 兵，事如經說。人壽漸短至十歲時，飢饉劫起， 七年七月七日之頃，五穀不熟，人民死盡，希 在一二。度是已後，人相慈愛。以慈善故，人壽 轉長至八萬四千歲，樂極憍恣，人壽退減，還 至十歲復飢饉起，凡𨒬七反。過七飢已疫病 劫起，於其七月七日之中，惡氣流行遇者皆 死，度是還長。復𨒬七飢，還一疫病。如是𨒬過 七七飢劫、一七疫病，復𨒬七飢，然後有一刀兵 劫起。人心極惡，手攬草木皆成刀劍，共相殘 害，七日都盡，希在一二而得免脫。三劫如是。 菩薩能於此三劫時救濟物苦，初救疫病、次 救飢饉、後救刀兵，文皆可知。第四一偈餘時 救苦。餘時亦五，救飢、病、刀兵苦。「若有大戰立 等力」者，二國相征，齊立兵刀，不相臣屬。菩薩 爾時現大威勢，降伏二家皆使和安。前救人 苦，下救地獄，後救畜生。亦救餓鬼，文略不 說。此之六偈明救苦行。
自下第三明其巧便 攝物之行。於中十偈，相從為四：初之四偈，自 有所為饒益眾生；次有三偈，隨他異作；次有 一偈，自有所為饒益眾生；末後兩偈，隨他異 作。就初四偈自所為中，初之兩偈亂行示現。 「在欲行禪」，於中初法、次喻、後合，文皆可知。 第三一偈逆行示現，「現作婬女引諸好色，先 以欲牽後令入法」。第四一偈順行示現，「或為 邑主或作商導國師大臣，以此福祐利益眾 生」。此初段竟。次有三偈隨他作中，初偈「貧者 作無盡藏」，與其財物。於中初半正明所為，後 半攝益。中間一偈「有憍慢者，現作大力而降 伏之」。於中初半正明所作，後半攝益。末後一 偈「有恐怖」者，現作安慰。於中初半正明所為， 後半攝益。此第二竟。次有一偈，自所為中「現 離婬欲五通仙」，正明所為，下半化益。末後兩 偈隨他作中，前偈身益現作童僕，後偈財益 所須皆給。上來合有三十九偈，隨問別答。
自 下三偈總以結嘆。於中初偈自嘆顯勝，中間 一偈寄佛顯勝，末後一偈寄人顯勝。初自嘆 中，「如是道無量」，牒以總嘆。如上自利利他之 道，隨別細論，廣多無量。下別嘆之。「所行無崖 智慧無邊」，別嘆自行。所行功德無有崖畔，智 慧之行亦無邊際。「度無數眾」，別嘆利他。寄佛 歎中，「假令一切佛」，歎人廣也。「於無數億劫」，歎 時長也。「讚嘆其德猶尚不盡」，所嘆多也。諸佛 共嘆猶尚不盡，何況餘人。寄人顯中，「誰聞 是法不發心」者，寄智顯勝令人同發。「除不肖 人癡無智者」，簡愚顯勝。聞法拒違，不肯消伏， 名不消人。
「入不二法門品」者，〈問疾〉至此明修教行，教行 既成便能入證。此品廣明證入平等不二之 理，因以標品，是故名入不二品。此品之中四 門分別：一定其所辨、二釋來意、第三解不入 二門義、四隨文釋。所辨如何？有人釋言：此品 宗顯不二之理，非辨行德。即文以求，此品宗 明入不二行，非正論理。此云何知？向前標言 入不二品。「維摩」下問。「云何菩薩入不二門」下， 諸菩薩隨所辨說，皆悉結言「是為菩薩入不 二門」，明知宗顯入不二行，不唯明理。若唯明 理，何須言入？所辨如是。次釋來意。於中有二： 一、就維摩以釋來意。〈問疾〉至此，廣顯維摩所 修所成，明解脫相，此彰維摩入不二門，明解 脫性。性猶體也，相必依體故須辨之。又就維 摩顯德之中，義別四對：前之三對，教行門中 所行所成，從此以下是第四對，證行門中所 行所成。此品所行；下〈香積品〉取飯香積、小室 廣容，明其所成。所行實證，起用所依，故次辨 之。二、就所化菩薩以釋。〈問疾〉至此，教諸菩薩 修習教行，教行既成便能入證，故此品中廣 顯不二，教令證入。故下文中五千菩薩聞說 不二得無生忍，來意如是。次須解釋入不二 義，於中初先釋其名義、後辨其相。名義如何？ 言不二者，無異之謂，即是經中一實義也。實 之理妙寂離相，如如平等亡於彼此，故云不 二。
問曰：諸法有一二三乃至眾多，翻彼說理， 理應不一不二不三乃至眾多，以何義故偏 言不二？釋言：不一乃至不多，經有說處。故《涅 槃》云「除一法相，不可算數。」但今且就一不二 門而辨道理，餘略不論。良以二者彼此通謂， 是故偏對而說不二。又復二者別法之始，今 此為明理體無別，故偏對二而說不二。雖說 不二，不一不三乃至眾多悉入其中。是義云 何？若立一相，以一對多，即是其二；翻對彼二， 故名不二。若立多相，以多對少，還即是二；翻 對彼二，故名不二。又立多相，於多法中兩兩 相對，亦即是二；翻對彼二，故名不二。以是義 故，遣一遣多悉入不二。多少既然，遣染遣淨、 遣縛遣解、遣有遣無，類皆同爾。若立有相，以 有對無，即是其二；翻對彼二，名為不二。若立 無相，以無對有，還是其二；翻對彼二，名為不 二。若當定立非有無相，以非有無對有對無， 即復是二：翻對彼二，名為不二。乃至建立不 二門相，不二對二，還復是二；翻對彼二，名為 不二。是故不二，有相皆遣、有理悉收，故偏名 之。
理體名法，此不二法形對佛性、空、如等義， 門別不同，故名為門。又能通人趣入名門，捨 相證會名之為入。名義如是。次辨其相。此不 二門是法界中一門義也。門別雖一，而妙旨 虛融，義無不在。無不在故，一切諸法皆是不 二。諸法皆是，豈有所局？但此文中且約三十 三人所辨以彰其異，所辨雖異要攝唯二：一、 遣相門。二相雙捨名為不二，非有所留。二、融 相門。二法同體名為不二，非有所遣。遣相門 中曲復有三：一、就妄情所取法中相對分二， 翻除彼二名為不二。如下文說「我我所二。因 有我故便有我所，若無有我則無我所，是為 不二。」如是等也。二、情實相對以別其二，翻對 此二名為不二。是義云何？據情望實，情外有 實，將實對情名之為二。據實望情，情本不有， 情既不有實亦亡對，故云不二。如下文說「實 不實二。其實見者尚不見實，何況非實？」如是 等也。三、唯就實。離相平等名為不二。是義云 何？就實論實，由來無異。異既不有，一亦亡對， 故曰不二。如下文中維摩默顯，義應當此。遣 相如是。融相門中義別亦三：一、就妄情所起 法中義別分二，二法同體名為不二。如經中 說「無常即苦，苦即無常。」是無常苦同體無別， 名為不二。如是一切真妄兩別名之為二，相 依不離名為不二。如下文說「明無明二。無明 實性即是明，名為不二。」如是等也。三、就真中 義別分二，二法同體名為不二。於此門中曲 分有四：一、就真體隨義分二。如來藏中具過 無量恒沙佛法，彼法同體名為不二。如經中 說「過恒沙法，不離不脫、不異不思。」如是等也。 又如下說「空即無相，無相即無願，名為不二。」 亦是其義。二、就真中體用分二。如依真心緣 起集成一切種法，體用無別名為不二。如經 中說「佛性如來無二無別。」如是等也。三、就真 體所起法中隨義分二。彼二同依一佛性體 名為不二。如經中說「佛性與彼不善法俱名 為無明，與善法俱稱之為明。明與無明凡夫 謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實 性。」如是等也。四、就真性所起法中相別分二。 如依佛性緣起集成一切行德，於彼德中諸 行同體，緣起相成名為不二。如下文說「布施 迴向一切智二，布施性即是迴向智性。」如是 等也。不二雖眾，要不出此。言其入者，義別有 四：一、就信明入。於此不二信順不違，故名為 入。二、就解說入。於此不二解觀相應，名之為 入。三、就行論入。依空照見明了現前，不見二 相，可以住中，名入不二。不見二相，是其心也。 明了不二，是其觀也。四、就證辨入。亡情契實 名之為證，於得證時不見如外有心能觀。既 無有心，寧復心外有如所觀，不見能觀，妄想 不行；不見所觀，虛偽不起。虛偽不起，如不離 心；妄想不行；心不離如。是則真名入不二門。 入不二義辨之麁爾。
次釋其文。於此品中文 別有二：第一廣辨入不二門，二明說益，五千 菩薩得無生忍。前中有三：一、維摩問，諸菩薩 等以言遣相名入不二。二、諸菩薩問，文殊對 之，以言遣言明其不二。三、文殊問，維摩因問 以默遣言而顯不二。此三皆是化之分齊，息 想教入之階降也。若論自覺相應境界，不可 言彰、叵以默顯。何故如是？據實以求，法外本 無音聲文字，何言能彰？法外亦無形相可得， 誰用默顯？無言能彰，證處亡詮；非默能顯，證 處絕相。詮相悉無，他所莫測，是故名為自覺 境界。覺處無他，自亦亡對。
問曰：此品闡玄之 極，若使默外猶有自覺相應境界，何故不論？ 釋言：為化極於言默，言默之外不復可陳。不 可陳處從來未辨，豈獨今哉！
就初段中，維摩 先問，菩薩後說。就前問中，「爾時維摩」，舉能問 人。「謂眾菩薩言：諸仁者」，告命所問。言告稱謂。 「云何菩薩入不二」等，正宣問辭。
問曰：維摩深 體不二，何不自說，乃問菩薩令使說乎？釋有 五義：第一、為彰不二之門，眾聖因證，顯法要 勝令人重敬，故須問之。第二、為顯不二之理 門別眾多，隨人示入。第三、為彰不二義廣，諸法 悉是，令人遍學。第四、為欲對之顯己所問淵 深，令人趣求，故須問之。五、維摩所得，藉淺趣 入，故須問之諸菩薩令說。
下諸菩薩隨得別 說。義門無量，隨義具說，說亦叵盡，今此略列 三十一人以彰所說。就初人中，言「有菩薩名 法自在」，標人別說。下明所說。言「諸仁者生滅 二」，反立二相。生滅之義汎解有二：一有為法 自相生滅、二染淨法對治生滅。自相生滅義 別有三：一、分段無常，報起名生、報盡稱滅。二、 念無常，初起名生、後謝稱滅。三、自性無常，相 有名生、虛無說滅。自相生滅，要略唯此。對治 生滅，義則有四：一、就染說，凡起名生、聖斷稱 滅。二、就淨說，修起名生、緣治終息說以為滅。 又復淨法為惡所敗亦名為滅。三、雙就染淨 約迷說之。染起名生、淨壞稱滅。又復真淨為 惑隱覆亦名為滅。四、雙就染淨約悟說之。淨 起名生，又復本隱性淨之法為緣顯了始現 名生，染息稱滅。汎辨如是。今此所論，通則皆 是。即文以求，偏就染淨對治門說，對治門中 偏就染說，染起名生、終斷稱滅。生滅兩分故 名為二。下翻此二以明不二。於此門中，二相 雙遣為不二矣，先辨、後結。辨中初言「法本不 生，今則不滅」，解不二義。不生不滅，汎解有 四：一、生死染法虛集無性，以無性故，生無所 生、滅無所滅。二、生死染法妄相而有，妄體空 相則無相，以無相故，生無所生、滅無所滅。三、 生死染法妄想而有，如夢所見心外無法，妄 想情有道理實無，以實無故，生無所生、滅無 所滅。四、生死染法如來藏起，窮之即實，實性 平等，生則無生、滅則無滅。以是義故，本無所 生、今無所滅，不生不滅故曰不二。「得此不生」， 解釋入義。於前無生無滅法中，慧心安住名 無生忍，從緣亦應名無滅忍，初約彰名偏言 無生。上來正辨。「是為」下結。
第二人中，初「德 守曰」，標人別說。曰猶辭也。下彰所說。「我我 所二」，反舉二相。汎解有四：一、凡夫所立我人 等性名之為我，五陰諸法是我所有名為我 所。二、五陰集成假名眾生名之為我，五陰是 其我家所有名為我所。三、眾生內報名之為 我，外諸境界說為我所。四、就真法佛性為我， 真性三歸我中所有名為我所，故《涅槃》云「知 我我所，是人出世。」今此所論，義當前三。自下 翻之，以顯不二。於此門中，二相雙遣名為不 二，先辨、後結。辨中初言「因有我故便有我所」， 反明無二。「若無有我則無我所」，順明不二。經 中破法凡有八種：一、推因破。如推五陰破眾 生相，推其往因破現常性，如是一切。二、推果 破。如推當果破現無因，如是一切。三、推理破。 如下文說「色性自空」，如是等也。四、推實破。譬 如世人見繩為蛇，推繩破蛇；迷如來藏起於 生死，推藏破之，如是一切。五、推名破。如說 乳時不得酪名，明知無酪；女不名婦，明無兒 性，如是一切。六、推對破。如《地論》說「若有作者 則有作事，若無作者則無作事。」又如下說「有 縛有解，無縛無解」，如是一切。七、責情破。如經 中說「愚癡所盲，貪著於我」，「三界虛妄，但一心 作」，如是一切。八，推智破。如說「智者不得有無， 明法無、明法無性；牟尼不著，明法無性。」如是 一切。破法不同，有此八種。今言無我則無我 所，是前第六推對破之。云何無我？分別有三， 如上所辨。一、五陰法非是神我，名為無我。二、 假眾生中無其我性，故名無我。第三、假名眾 生亦無，名為無我。言無所者，誰前無我，亦有 三種：一、五陰法非是妄計神我所有，名無我 所。第二、假名我所法中無有定性，名無我所。 第三、假名我所亦無，無我及所，名為不二。「是 為」下結。
第三人中，初「不眴曰」，標人別說。下明 所說。「受不受二」，反明二相。汎解有二：一、約因 說。凡夫心識取著諸法，名之為受；聖人離取， 名為不受。二、約果說。凡夫受於生死之身，名 之為受；聖人不生，名為不受。今此所論，就初 言耳。下翻此二以顯不二，二相雙遣為不二 矣。先辨、後結。「若法不受不可得」者，明無二相。 聖人了達諸法皆空，無可貪取，名為不受。以 不受故無法應心，名「不可得」。「無取無捨」，明無 二心。無法可取所以無受，無法可捨故無不 受。「無作無行」，明無二行。以無取故，無有凡夫 造作諸業，名為無作。以無捨故，亦無聖人除 斷之行，名為無行。「是為」下結。
第四人中，初「德 頂曰」，標人別說。下明所說。「垢淨為二」，反立二 相，煩惱名垢、聖德名淨。下翻此二以明不二， 二相雙遣為不二矣。先辨、後結。「見垢實性則 無淨」者，第一義空是垢實性，是實性中無有 垢相，無垢相故亦無除垢淨相可取，名無淨 相。「順滅相」者，滅是涅槃，法本不然、今則無滅 是涅槃相。無垢無淨同涅槃相，名順滅矣。「是 為」下結。
第五人中，初「善宿曰」，標人別說。下明 所說。「動念為二」，反舉二相。心識有八，相從為 三：一、分別事識，謂六識心；二是妄識，謂第七 識；三是真識，謂第八識。此三如彼八識章中 具廣分別。彼妄識中麁細不同，義別六重：一 是根本不覺知心，謂無明地。二是業識，依前 無明，不覺妄念忽然而動，動故名業。三是轉 識，依前妄念，心相漸麁轉起外境，故名為轉。 四者現識，依前所起虛浪境界應現自心，如 夢所起一切境界現於夢心，故名為現。五是 智識，於己自心所現法中，分別違順染淨等 別，似於智解，故名智識。六相續識，論中亦名 不斷識矣。妄境牽心，心隨妄境，相乘不斷如 海波浪，名不斷識。又能持於事識業果令不斷 絕，亦名不斷。此六差別，如論具辨。今言是動， 是彼業識妄動之心。言是念者，是彼轉識乃 至不斷。根本無明不覺知心未有分別，所以 不舉。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二 矣。先辨、後結。辨中「不動則無念」者，於情分齊， 依動起念；於真常寂，業動本無。以無動故，念 心不生。道言「無念無分別」者，無妄識中動念 心故，六種分別事識亦無，名無分別。此解不 二。通達此二，彰其入義。「是為」下結。
第六人中， 初「善眼曰」，標人別說。下彰所說。初言「一相無 相二」者，反立二相。此就真中義別分二：一相 是有，無相是無。於真法中攝別成總，諸法同 體名為一相；以別分總，諸法悉空名為無相。 有無兩分，名為二矣。下會此二以為不二。於 此門中二法同體，名為不二。先辨、後結。「若知 一相即是無相」，知有即無，亦不取無；知無即 有，以即有故不偏取無。「入平等者」，解釋入義。 有無同體離於偏著，故名平等。「是為」下結。
第 七人中，初「妙臂曰」，標人別說。下明所說。言「菩 薩心聲聞心二」，反舉二相。下翻此二以為不 二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。「觀心相空 如幻化」者，破相入如。觀心相空，明心非有，不 但無性，乃至因緣心相亦無，名心相空。「如幻 化者」，明心非無。因緣之法有無同體，以同體 故說無為有，有即非有；說有為無，無即非無。 有即非有，故心相空；無即非無，故如幻化。「無 菩薩心無聲聞心」，證如遣相。理處無情，故無 菩薩聲聞心別。「是為」下結。
第八人中，初「弗沙 曰」，標人別說。下顯所說。「善不善二」，反舉二相。 分別有三：一、約情說，違損下沈名為不善，順 益上昇目之為善。若從是義，凡夫十惡名為 不善，從凡至佛一切善法悉名為善。二、望理 說。違理不善，順理名善。若從是義，凡夫一切 三性之業取性心起悉名不善三業，賢聖所 修善法方名為善。三、望實說。佛性是實，望彼 佛性如來藏法，性違不善，體順是善。若從是 義，凡夫諸業乃至三乘緣治善法相順性違 悉是不善，諸佛菩薩真證善法方為善。善惡 兩分故名為二。下翻此二以為不二，二相雙 遣為不二矣。先辨、後結。辨中「不起善不善」者， 善惡皆空，故悉不起，此明離相即解不二。「入 無相」等，明其證實，即解入義。第一義空名無 相際。始觀名入，窮證名達。「是為」下結。
第九人 中初「師子曰」，標人別說。下彰所說。「罪福為二」， 反舉二相。前善不善據因分二，此罪與福就 果分二，罪為罪報、福名福報。下翻此二以為 不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中初 言「若達罪性與福無異」，破相入如。何者是性， 而言無異？淺如論之相空為性，空理不殊名 為不異。深則佛性真心為性，體一故曰無異。 「以金剛慧決了此相，無縛無解」，證實離相。破 相之智名金剛慧。明見罪福二種實相，名決 此相。於此實中罪福本無，名無縛解。以罪本 無，所以無縛，福亦不有，所以無解。「是為」下結。
第十人中「師子意曰」，標人別說。下明所說。「漏 無漏二」，反立二相。煩惱連注其猶刻漏，故名 為漏。聖德斷除，名為無漏。下翻此二以明不 二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中「若得 諸法等」者，破相入如。染淨一如，名諸法等。言 「不起漏無漏相」者，契實離相。言不起漏，離前 漏相；不起不漏，離無漏相。此離染淨，名為不 二。言「不著相」，不取有相。「亦不住無」，不取無相。 此離有無，名為不二。「是為」下結。
第十一中初 「淨解曰」，標人別說。下彰所說。「為無為二」，反舉 二相。言有為者，解有兩義：一、就法外四相以 釋。為之言作，法外四相能有所作，故曰有為， 生能生法乃至滅能滅諸法故。二、就法體四 相以釋。四相集起名之曰為，色等諸法皆此 有為，故曰有為。翻離此二名曰無為。何法是 乎？汎解有三：一、就色說。生死之色是其有為， 諸佛常色乃至佛性真常色等名曰無為。二、 就心說。妄心有為，諸佛常心乃至八識佛性 心等名曰無為。第、三約就非色心說。如《毘曇》 中所辨，十四不相應行名曰有為。諸明四 相、名字句等，是十四也。虛空、數法及非數滅， 乃至真如第一義空，通攝悉是非色心中無 為法也。汎論如是。今就心說，妄想之心生滅 流注名曰有為，真心常寂故曰無為。下反此 二以明不二。於此門中，遣妄唯真名為不二。 先辨、後結。辨中「若離一切數」者，明遣妄也。於 妄心中，諸心心法各各異別，名一切數，謂想 受等。證實反望，從來無此，是故名離一切數 矣。「即心如空」，明澄真也。真心之體性如虛 空，心外無有諸數之別，去妄唯真，故心如空。 有妄對真名之為二，離妄唯真，真即絕對，故 曰不二。今因此言，明諸心有數無數。心有三 重，義如上辨：一事識心、二妄識心、三真識心。 此三重中，初六事識，一向有數。想受行等雖 與心王同在一時，作用別故。第八真心一向 無數，諸法同體如虛空故。第七識中麁細六 重，已如上辨，是無明識乃至相續。此六重中， 根本四重心識微細，諸心心法未曾別起，別 相難得不說有數。以無數故，論中名為不相 應染。不相應者，論自釋言：即心不覺，常無別 異，名不相應。後之兩重心麁用別，別相可得， 說有諸數。以有數故，論中名為心相應染。言 相應者，論自釋言：心異念異，同知同緣，故號 相應。心是心王，念是心法，此二同緣，故曰相 應。細實如此。然今此中總相分之，妄中說數、 真中不辨。此解不二。「以清淨慧無所礙」者，釋 其人義。證真降妄名清淨慧，不為妄纏名無 所礙。此德成時名入不二。「是為」下結。
第十二 中「那羅延曰」，標人別說。下彰所說。「世出世二」， 反舉二相。分別有三：一、約位以分。見道以前 名為世間，見道已上名為出世。二、隨義以別。 隨相之行，從凡至佛悉名世間。故《地論》言「世 行有三，廣、大、無量。廣謂初地乃至六地，大謂 七地，無量是其八地已上。」證如實慧名為出 世，故《地論》中法無我智名為出世。三、約理事 以彰二別。事為世間，理為出世。今據後門。下 翻此二以明不二。於此門中，會二同體以為 不二，非全破遣。先辨、後結。辨中初言「世間性 空即是出世」，正會二法以明不二。言性空者， 汎解有二：一、因緣法中無其定性，名為性空， 如《成實》說。二、妄相諸法自性空寂，不假因緣 分段為空，故名性空。如陽炎水，自性非水，不 待塵大分為無水。今據後義。以世體空，無世 可在，名為出世，非有可離名為出矣。即世無 世、無世恒世，故曰不二。下釋入義。「於其中」者， 於前世間出世間中。言「不入」者，明有即空，無 世可在，故曰不入。言「不出」者，明空即有，常隨 世間，故曰不出。言「不溢」者，溢是盈溢增長之 謂。以不入故不增世間，故曰不溢。言「不散」者， 以不出故，常隨世間而不除捨，故曰不散。「是 為」下結。
第十三中初「善意曰」，標人別說。下彰 所說。噵言「生死涅槃二」者，反舉二相。下反此 二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。 辨中初言「見生死性則無生死」，遣生死相。生 死體空名生死性，於此性中無生死相，故無 生死。下約此無遣涅槃相。言「無縛」者，生死性 中無生死故，所以無縛。言「無解」者，此推對破， 以無縛故，不可對之說涅槃解。言「不然」者，以 無縛故，本來不然。言「不滅」者，本無然故，今無 所滅。此解不二。「如是解者」，解釋入義。「是為」下 結。
第十四中初「現見曰」，標人別說。下彰所說。 「盡不盡二」，反立二相。妄息名盡，真德常住名 為不盡。下翻此二以明不二，二相雙遣為不 二矣。先辨、後結。辨中「法若究竟盡」者，牒舉前 盡。簡異無常生滅之盡，故云究竟。「若不盡」者， 牒前不盡。「皆無盡」者，前二皆空。空理常住，故 曰無盡。又於空理無法可除，亦名無盡。言「無 盡相即是空」者，指斥其體。上來至此破相入 如。「空則無有盡不盡」者，明實離相。此解不二。 「如是入者」，彰其入義。「是為」下結。
第十五中初 「普守曰」，標人別說。下明所說。「我無我二」，反立 二相。分別有三：一、凡夫人取陰為我，聖智觀 察知陰非我。此一五陰於凡為我，於聖非我， 故名為二。二、五陰和合成假人，凡夫於中立 有定性名之為我，聖智觀察但假無性名為 無我。三、妄相諸法集成人相名之為我，聖智 深觀人相空無名為無我。下翻此二以明不 二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。「我尚不可 得非我何可得」，破相入實。向前三重我皆叵 得，何有遣我無我可得？「見我實性不起二」者， 證實遣相。非有非無如來藏體是我實性，此 亦是其無我實性。且約我說，於此實中從來 無我，二無對我，無我可取，故不起二。「是為」下 結。