梵網經菩薩戒本疏
梵網經菩薩戒本疏第三
魏國西寺沙門法藏撰
初篇婬戒第三
將釋此戒，十門同前。
初、制意者，略有十義：一、業 道重故。謂若是邪十惡業攝，負此重愆，不堪 入道，故須制也。二、繫縛深故。謂生死獄中，愛 為枷鎖。《智論》云：「婬欲心雖不惱眾生，心繫縛 故，為大罪」也。三、生死本故。由貪染婬，蕩生死 輪迴，欲海愛河，漂溺無岸。四、壞功德故。《僧祇 律》云：「可畏之甚，無過女人。敗正毀德，莫不由 之。」染心看者，越毘尼。小乘尚爾，況菩薩等。《地 持》云：菩薩怖生死，過等聲聞百千萬倍。五、壞 世間故。《正法念處經》云：「世間男得苦，皆由於 女婦。非少非中年，莫不由此因。女人壞世間， 令善悉滅盡。天中大繫縛，莫過於女色。女人 縛諸天，將至三惡道。」六、亂靜心故。謂欲火喧 心，令失禪失念。欲海波浪，破定水故。七、入魔 網故。斤舐刀刃之密，貪毒花之色，損害眾生， 是魔意願。經云：此五欲者，是眾魔境界。八、失 神通故。如仙人見女生染，失通墮落。又如獨 角仙人，騰空巖岫，後為婬女騎頸，將至人間。 九、障涅槃，故律中：婬欲為初戒，比丘犯此，今 世不得涅槃。十、障菩提，故經云：五欲者，是障 道法，能障生天，況無上道。如是等無量過失， 故須制也。
第二、釋名者，染情逸蕩，耽滯專固， 故謂之婬。約俗書，此字有二：水邊淫者，是為 過咎也；女邊淫者，是為邪私也。故滯雨多者， 名淫雨；滯書多者，名淫書。故皇甫士安讀書 三年，經時不識春秋，乘馬不知牝牡。今情滯 色欲，名婬欲，亦名婬色，亦名為婬荒。故《書》云： 「內作色荒，外作禽荒。」約內典，名不淨行，謂愛 染污心，名為不淨行。非法境污淨戒品，故云 行，行即業也。亦名非梵行戒者，聖對斯過，立 制遮防，故云戒也，從所制為名矣。又此經中， 莫問在家、出家菩薩，俱絕婬欲，是故文中不 簡邪正，一切皆斷。問：若爾，何故在家菩薩有 妻子耶？答：在家有二類：若約初心人，則未受 戒前先有妻子；若約得位已去，為化眾生現 有妻子，是方便力。故《華嚴》中十行菩薩持淨 戒時，有無量魔女惱亂菩薩，不生一念欲心 淨如佛，除其方便教化眾生，寧捨身命不加 惡於人。如是准之，故知并是方便實無欲想。 又如《瑜伽戒本》許在家菩薩為化眾生方便 從欲者，謂心淨如佛而行方便，猶尚不開出 家菩薩，何況心淨不能同佛？
三、次第者，若 依《十善戒經》，婬但防邪，殺、盜不爾，故居後。此 順彼位，而總斷為異。又釋：身業犯中，殺望前 境，違惱最極，是故在初。盜違其次，婬違最劣， 或順貪心，故在第三。問：若爾，何故聲聞戒中，此 戒最初？答：婬欲為生死本，聲聞正為厭捨生 死，速趣涅槃，故先制此。菩薩不爾，故在第三。 又釋：彼戒是待犯方制之戒，婬最初犯，制匪 後立。此戒既不待犯方制，故依古戒，順十善 業，不同彼也。
四、具緣成犯者，通緣如前應 知。別緣准論亦有七：一、是有情類，以木等無 犯重故，死屍未壞等是情類攝故。問：此中何 故不同前二戒，有簡異自身立他緣耶？答：以自 盜不成盜，自婬即成婬。如律中弱脊自婬成 重等，是故不同也。二、是正境，謂女三、男二等， 以餘處不犯重故。三、起彼想，謂以迷生為木， 及迷道為非道，皆不犯重故。四、有婬心，以睡 眠等不犯故。五、有三毒，以在家菩薩正慧御 心方便化生，開不犯故。若約出家不開，則無 此緣。六、造趣，以不動身儀不成重故。七、與境 合，謂入如毛頭等。若為怨逼，開與境合，禁其 受樂。
五、闕緣義者，闕通可知。別中若闕初 緣有二罪，闕第二有六罪，同前。謂異道想若 決不決俱重，若非道同差畢竟不決，約心重 方便，後若知非道得輕方便。又若二道互差 於彼起疑，亦不決俱重。若非道差起彼疑，不 決中方便，若決輕方便。次闕第三緣，亦想、疑 二別。想有四句：一、本迷，謂無心犯重，元趣非 道錯侵正道，後不知錯應結方便。二、後知入 道結重方便，不同小乘，以《對法》五緣中有起 彼想故也。又以大乘業思在意多約心結，故 不同也。三、本心趣重，臨至正道忽轉想迷謂 為非道，犯已知道暢遂本心，雖闕中心理亦 應重，以心多境全故，小乘應據此義而說。四、 畢竟不知，闕中後二心得重方便。二、疑中二 句：一、疑道為非道，後心知道亦應結重。二、後 畢竟不知，應得重方便。餘異道想、疑等俱重， 以皆是犯境故。次闕第四緣者，有三句：一、怨 持菩薩陰置女根中，由嚙指等禁心不受樂 即總不犯，反此成犯。二、菩薩睡眠為他所婬， 畢竟不覺理亦無犯。三、覺已不受樂無犯，受 樂已成犯。次闕第五緣者，有二句：一、約位，在 家菩薩闕此無犯，出家成犯。二、約三時心中， 二心明慧、一心闇惑應重方便，二惑一慧理 應成重。次闕第六緣者，有二句：一、若不動身 無犯，以是身業犯故。二、若但起身即得方 便罪，以未至身故非重。次闕第七緣，有二 句：一、縱動身儀至境未對便止得方便，二、至 境將處毛分未侵便止得重方便。
第六、輕重 者，略就六位顯之：一、約境，二、約心，三、合辨， 四、約數，五、約造趣，六、約損，七、種類。初、犯境有 十：一、死屍未壞，二、與鬼交通，三、畜生，四、人， 五、諸親，六、女妹等，七、在家二眾持五、八戒等， 八、出家二眾具大戒等，九、父母，十、聖人，如犯 羅漢尼等。皆前輕後重，可知。二、約心者，亦有 十種：一、有增上貪心，謂貪心猛盛，於父母等 前無羞恥等。二、中品貪，雖具羞恥，而戀著極 深。三、下品貪，謂具羞恥，戀著非深。重輕可知。 四、約嗔心，謂嗔彼人，故作婬事。五、約癡，以謂 如說欲不障道，而故作之。六、具貪嗔，謂嗔為 方便，貪心究竟。七、具貪癡，謂以癡為方便，貪 心究竟。八、嗔癡方便，貪心究竟。上五位皆前 輕後重，可知。九、無記方便，癡貪究竟。十、善心 方便，慈貪究竟。亦前重後輕可知。三、合辨者， 有十種：一、重心對前重境。二、中心對前重境。 三、輕心對重境。四、重心對中境。五、中心對中 境。六、輕心對中境。七、重心輕境。八、中心輕境。 九、輕心輕境。十、善心中下境。並有輕重，准事 可知。四、約數者，有五種：一、暫犯生怖，即悔永 斷。二、數犯自後懺之斷。三、數犯懺連綿不 斷。四、犯已相續，終身不改。五、見犯為益，無持 戒心，無懺悔意，執犯為是，以畢竟終身。皆前 輕後重可知。五、約造趣者，有三種：一、極私竊。 二、少避人。三、公然行。皆前輕後重。六、約損者， 有五種：一、如欲火燒天祠等。二、壞自他梵行 等。三、惡事顯彰，多人生謗。四、惡名流布，壞他 信心。五、不壞他信。前重後輕可知。七、約種類 者，謂摩觸、漏失、麁語、媒嫁等類，皆不應犯耳。 《涅槃經》第三十一云：「若有菩薩自言戒淨，雖 不與女人和合，見女人時生嘲調言語戲笑。 如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令 戒雜穢，不得名為淨戒具足。」
第七、得果者， 依《十地論》及《對法》等，亦有三種：一、異熟果，墮 三惡趣中受劇苦等。二、等流果，謂於人中受 二妻相競及婦不貞良。三、增上果，謂人中所 感外物多有怨競。又依《優婆塞戒經》第四云： 「若復有人樂為邪婬，是人不能護自他身，一 切眾生見皆生疑，所作之事妄語在先，於一 切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喪失財 物，所有妻子心不戀慕，壽命短促，是名邪婬 現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色身，飢 渴長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得 人身，惡色惡力，人不憙見，不能守護妻妾男 女，是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。」 又《大菩薩藏經》第十云：「舍利子！我說一切習 近欲時，無有小惡而不造者。彼若報熟，無有 小苦而不攝受。是故我說一切三千世界中 眾生大怨，無過妻妾女色諸欲。」又云：「若有眾 生味著男女妻妾諸女色欲，當知即是味著 利刀之刃，即是味著大熱鐵丸，即是味著坐 熱鐵床，即味著熱鐵梯橙。」又云：「當知婦人滅 聖慧眼」，乃至廣說。又《正法念經》云：「妙色毒花， 如觸猛火炎。欲樂亦如是，後受大苦惱。如 火益眾薪，其火不可滅。自他俱能燒，欲樂亦 如是。飛蛾投火，不見燒害苦。欲樂亦如是， 癡人不覺知。」又云：「如是女欲網，繫縛甚堅 牢。能令諸眾生，輪轉於有獄。身縛尚可解，心 縛不可脫。心既欲為縛，常受諸苦惱。」又《真偽 沙門經》云：「比丘有二事墮鑊湯中：一者常念 愛欲心，二者喜愛結知友。」聖言：如此意念，尚 墮鑊湯，況身語過患甚重。《智論》十二云：又 有十罪，如彼應知。又律云：寧以男根置毒蛇 口中，終不近女人。以毒蛇唯損一生，女害多 生故；蛇害不入地獄，女害入地獄故；蛇害 完身，女害法身故。幸諸智者，用深自誡。
第 八、通塞者，先通中，謂得位菩薩有在家者，為 化眾生，有開不犯。如《瑜伽戒本》云：「又如菩薩 處在居家，見有女色，現無繫屬，習婬欲法。繼 心菩薩求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令 心恚，多生非福。若隨其欲，便得自在，方便安 處，令種善根。亦當令其捨不善業，住慈愍心， 行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯，生 多功德。出家菩薩為護聲聞聖所教戒，令不 壞滅，一切不應行非梵行。」又《清淨毘尼經》云： 「問曰：頗有犯戒成尸波羅密不？文殊師利答 言：有。」謂菩薩教化眾生，不自觀戒。二、塞者，如 《涅槃》三十一云：「復有菩薩自言戒淨，雖不與 彼女人身合嘲調談笑，於壁障外遙聞女人 瓔珞鐶釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就 欲法，毀破淨戒污辱梵行令戒雜穢，不得名 為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與女 人和合言語嘲調聽其音聲，然見男子隨逐 女時，或見女人隨逐男時便生貪著。如是菩 薩成就欲法，毀破淨戒污辱梵行令戒雜穢， 不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖 復不與女人和合言語嘲調聽其音聲，見男女 相隨，然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲 法，毀破淨戒污辱梵行令戒雜穢，不得名為 淨戒具足。善男子！若有菩薩清淨持戒，而不 為戒、不為尸波羅密、不為果報、不為利益、不 為菩提、不為涅槃、不為聲聞辟支佛，唯為最 上第一義故護持淨戒。善男子！是名菩薩淨戒 具足。」釋相可知。
第九、對治行者，約三聚辨。 先就攝律儀，有二：先約境，謂此實是屎尿不 淨等不淨觀，此中具說。又《智論》五種不淨等 具錄。二、約心，謂此欲念皆從邪思惟起，若止 此思，欲不生故。如說頌曰：「欲欲知汝本，但 從思想生，我今不思，汝還不得生。」又此色 境並是自心虛誑顯現，如《攝論》云：「於一端嚴 婬女身，出家耽欲及飢狗，臭屍昌艶美飲食， 三種分別悉不同。」故知貪取唯取自心，如狗 嚙枯骨，自食津液等。又知能取所取皆此虛 妄，空無所有，故無不離。二、約攝善法，菩薩正 應修習正智正觀諸波羅密無邊善根，安有 習行如此非穢？三、約饒益有情，菩薩理宜以 世出世無量善法利益眾生，眾生若起如此 煩惱，正應救彼，何容自以非穢及之？是故經 云：「寧捨身命，不加惡於人。若加惡於人，無有 是處」故也。《正法念經》云：「乃至畫婦女，眼尚不 欲觀，破欲堅明慧，故名得解脫。」
第十、釋文 者，三義同前。就初舉過制斷中有二：先、標過 總制，二、顯示過相。初中先標過，謂自作教他 等。二、「不得故婬」者，總制也。謂婬穢染欲非梵 行所宜，故云「一切女人不得婬」。然以「故」簡誤， 故云「不得故」也。准於此文及《集論》等，故知有 境想。二、示過相中，先釋顯前自他作位有四 作，謂因、緣、法、業，亦同前四釋。一、約能釋，謂因 者內起染心邪思惟等，緣者外畜脂粉等莊 身令染，法者作姿態等，又說艶言詞等，又施 設婬事方法，業者以婬為家業。二、約所釋中， 因者正道處，緣者摩觸等，法者詩對法等，業 者令他動作以成業等。三、約通釋中，因者內 起貪心，緣者外境現前，法者造趣方便，業者 正犯結業。四、約自他作釋中，因者自作也，緣 者助他成，法者說法教他，業者自他業成。此 等釋上自作教人竟。次釋前「一切女」，謂越人 至畜，故云「乃至畜生」。通下論有十種：一、畜，二、 天，三、鬼，四、神，五、人，六、六親，七、姊妹，八、己女， 九、母，十、非道。謂下部及口俱是所犯也。第二、 「而菩薩」下制修善行中有二：先起心，後成益。 前中，敬同上位起孝順心，愍其下位起慈悲 心，此心綺互，文寄在後此中具有二成益 者，救令離苦、度令入法也。「淨法與人」者，授與 淨戒令修梵行，此是菩薩所應行。第三、「而反」 下違制結犯，於中有四重：一、不作前益已乖 正行，二、況更起惡法加人，三、況貪欲熾盛不 擇禽獸，四、況於母等。此等四雖輕重不同，俱 違正行，同結重愆，故云「波羅夷」也。
初篇妄語戒第四
將釋此戒，十門同前。
初、制意者，亦十義同前： 一、業道重故，謂十不善業，惡趣因果，負此重 業，豈堪入道？二、非所應故，謂誑惑於人，尚非 世間好人所作，況入道之人，以誠實為最。三、 閉善路故，《智論》十五云：「妄語之人，先自誑身， 然後誑人，以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不 受善法，譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無 慚愧，閉塞天道、涅槃之門，觀知此罪，是故不 作。」四、實語益故，彼論云：「復次，觀知實語，其利 甚廣，實語之利，自從己出，甚為易得，是為一 切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此 利，善人之相。」五、易解脫故，彼論云：「復次，實語 之人，其心端直，易得免苦，譬稠林曳木，直者易 出」也。六、法不入心故，彼論云：「復次，佛子羅雲， 其年幼稚，未知慎口，人來問之：世尊在不？詭 言：不在。若不在時，人問羅雲：世尊在不？詭 言：佛在。有人語佛。佛語羅雲：澡盤取水，與吾 洗足。洗足已，語羅雲：覆此澡盤。如勅即覆。佛 言：以水注。注已住。問言：水入中不？答言：不 入。佛告羅雲：無慚愧人，妄語覆心。道法不入， 亦復如是。」七、壞法行故。彼論云：呵多比丘，雖 行法施，以妄語故，死入地獄。八、幽靈棄故。經 云：妄語之人，諸天鬼神，皆悉見之，捨不護故。 九、開過門故。謂殺盜等過，皆有妄語而助成 故。十、具遮性故。是故寧捨身命，終不起犯。《菩 提資糧論》偈云：「雖由實語死，退失轉輪王，及 以諸天王，唯應作實語。」解云：以性重故，為己 損益，殞命不開。
第二、釋名者，言非稱實為 妄，令他領解為語。戒防此失，此從所治為名。 《智論》十五云：「妄語者，不淨心，欲誑他，覆隱 實，出異語，生口業，是名妄語。」解云：此中亦攝 惡口、兩舌、綺語等三，從首為名，以過患相起 故。《智論》云：「四種口業中，妄語最重故。復次但 說妄語，已攝三事。復次諸法中，實為最大。若 實語，四種正語皆已攝得。」
第三、次第者，先 身業、次語業為次第。問：何故身三別制、語 四同遮？答：彼無相攝，此可通收故。又釋下文， 說、毀及謗攝餘三故。
第四、具緣成犯者，別 緣亦七：一、對眾生。二、起彼想。三、起誑心。四、覆 實事。五、具三毒。六、言明了。七、令他解。
第五、 闕緣者，闕初緣有三義：一、中邊及異趣相差， 若領解俱重；若彼不領，不知重方便，若知輕 方便。二、非情差，知與不知亦輕重二方便。三、 若帶疑雙闕，亦有三罪，輕重准之。次闕第二 緣亦三罪，謂起中邊異趣想領解重，不知其 不領重方便，知則輕方便；本迷、轉想同前戒 准之。次闕第三緣，或總不犯，以無誑心故；或 犯輕，以不審故、誤他故。次闕第四緣有二義： 一、於有，謂無誑言有，於事雖無覆，以覆想為 重。二、本迷轉想及疑皆犯，方便可知。次闕第 五緣有二，謂或無犯，以善心故；或生福，以利 益故，如《瑜伽》入開緣故。次闕第六緣，得重方 便，以雖疾疾語，然他領意故。又如瘂人指揮 誑人，令他領解同於言了，俱是重也。次闕第 七緣有三，知他不領輕方便，亦不知重方便， 令他疑亦重方便。
第六、輕重者，此過難護， 人皆易犯。於中有二：先通、後別。通論有五：一、 大妄語，二、小妄語，三、起妄語想。皆前重後輕。 四、闕緣無犯。五、方便得福。二、別辨，亦五：一、約 境，二、約事，三、約所為，四、約心，五、約言。初中 有三：一、誑恩境尊人等，二、多人大眾等，三、於 他極惱等。理應更重。二、約事者，亦三：一、約出 世法，言得聖等。《多論》云：自言是佛，不成重，以 他不信故。二、約淨法，言得禪等。三、約世事不 見，言見等。皆前重後輕。三、約所為，有四：一、由 妄語得聖名利，及見為功德，常行不息。二、得 世名利，廣多無量。三、率爾誑他，於己無益。四、 視避免苦，誑他等。皆前重後輕。四、約心者， 謂三性心，單雙一合，輕重准前。就惡心中，亦 三單、三雙、一合，輕重准之。五、約言者，《十誦》云， 或云：我今日不入世定。前人問云：昨日云何？ 答言：亦不入，犯蘭。皆謂言近相故。或云：我 是學人。前人急問：云何名學人？便答言：我是 多聞利根禪誦慧者，犯蘭。若言無漏學者，重。 或言：我是無學，乃至答言：懈怠不學，蘭。說 聖無學，重。解云：依此宗，准輕重可知。又釋：依 《十住論》第八卷〈調伏心品〉，以五種分別妄語輕 重。彼論云：「以眾生分別故、事分別故、時分別 故、五眾分別故、住處分別故，則有輕重。雖輕 妄語，習久則重，重能失菩提心。一、眾生分別 者，斷善根邪見者及餘深煩惱者，是則為重。 二、事分別者，若說過人法及破僧是。三、時分 別者，出家人妄語則重。四、五眾分別者，如波 羅夷、僧伽婆尸沙罪則重。五、住處分別者，僧 中妄語，若證則重。」解云：此亦文顯可知。餘戒 亦准此五種應知。
第七、得果者，遮罪報如 下文。顯其性罪，得三種果。《十地經》云：「妄語之 罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中， 得二種果報：一、多被誹謗，二、恒多人所誑。」《對 法論》中更加增上果，謂種不結實。又《智論》十 五：「如佛所說，妄語有十罪：一、口氣嗅；二、善 神遠之，非人得便；三、雖有實語，人不信受；四、 智人謀議，常不參預；五、常被誹謗，醜惡之聲 周聞天下；六、人所不敬，雖有教勅，人不承用； 七、常多憂愁；八、種誹謗業因緣；九、身壞命終， 當墮地獄；十、若生為人，常被誹謗。」
第八、通 局者，先局後通。局者，謂為自起念便犯。《文殊 問經》：但起一念妄語想，犯波羅夷。二、通者，為 他或有不犯。如《瑜伽戒》云：「又如菩薩為多有 情解脫命難、囹圄縛難、刪手足難、劓鼻、刵耳、 割眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不正知說 於妄語，然為救脫彼有情故，知而思擇，故說 妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義 利，自無染心。唯為饒益諸有情故，覆想正知 而異說語。是語說時，於菩薩戒無所違犯，生 多功德。」
第九、對治行者，理實此中通離四 過，但妄語為初，故偏舉耳。《十地經》中二地菩 薩具離四失，故彼經云：「離於妄語，常作實語、 諦語、時語。是菩薩乃至夢中不起覆見、忍見， 無心欲作誑他語，何況故妄語？」又「離於兩舌， 無破壞心、不恐怖心、不惱亂心。此聞不向彼 說此壞故；彼聞不向此說彼壞故。不破同意 者，己破者不令增長。不憙離別心，不樂離別 心，不樂說離別語，不作離別語，若實若不實。」 又「離於惡口，所有語言侵惱語、麁橫語、苦 他語、令他瞋恨語、現前語、不現前語、不斷 語、鄙惡語、不喜聞語、不悅語、嗔惱語、心火 能燒語、心熱惱語、不愛語、不樂語、不善自壞 身亦壞他人語，如是等語皆悉捨離。所有語 言美妙悅耳，所謂潤益語、軟語、妙語、憙聞 語、樂聞語、入心語、順理語、多人愛念語、多 人憙樂語、和悅語、心遍憙語、能生自心他 心歡喜敬信語，常說如是種種美妙語。」又「離 於綺語，常善思語、時語、實語、義語、法語、 順道理語、毘尼語、隨時籌量語、善知心所樂 語。是菩薩乃至戲笑尚不綺語，何況故作綺 語？」解云：具釋此文，如《十地論》第四卷中應知。 又言覆見、忍見者，俱約心、約境。語有八種犯 不犯。言四犯者，一、實有報言無，二、實無報言 有，此二心境俱違。三、實有謂無報言有，四、實 無謂有報言無，此二違心不違境，俱約違自 見心，故云覆見等也。反此四種，則為非非犯。 非犯四中，前二如想亦如事，後二如想不如 事，竝可知。又《金剛般若功德論》四語中云云 檢耳。
第十、釋文者，三分同前。初、舉過正制 中有三：一、能作犯，謂自作、教人俱重。言方便 者，謂假託異事令他別解，謂如上云我今日 不入世定等。二、「妄語因」下明所用妄法，自作 為因、教他為緣，方便名法、事成為業。又釋：一、 內起誑心，二、外為所規，三、巧說妄法，四、常作 為業。此四各別犯。釋此四合成一犯，可知。三、 「乃至」下所成妄語，於中有三業。初語業中，但 六識於六境各有成妄語，今但論眼見，略餘， 云「乃至」。身妄語者，如律中有問：誰得羅漢果 者，起著脫僧伽梨。有非羅漢，應言著脫。雖不 發言，身成妄語。又如《善生經》身作口業者是 也。心妄語者，謂虛誑心，亦如上覆見等。二、「而 菩薩」下辨所行，菩薩理應自作十種正語，謂 如事如想，故云「正語正見」。無損有益，故復云 「正」也。及勸他人，亦為此業。三、「而反」下，違制結 犯。謂理宜正語，反起邪見、語、業、言，違害至深， 故結重罪。又亦教他妄語，他謂為是，是故云 「邪見」。恒作此顛倒行，故云「邪見業」。上來四戒， 大小乘同犯，名為共戒。自下六種，小乘非重， 名不共戒。
初篇酤酒戒第五
將釋此戒，十門同前。
初、制意者，又略辨十種： 一、成他惡業故。謂昏醉無惡不造，乃至能作 五逆等罪。《智論》十五「酒三十六失」中云：一、 行不善法也。二、失他善行故。謂由酒醉放逸， 應生善不生，已生善皆滅。《智論》云：朋黨惡人， 疎遠賢善，無慚無愧，不守六情，縱色放逸，棄 捨善法也。三、損害他故。謂令他現在損依正 報。《智論》云：現世財物空竭。何以故？人飲酒醉， 心無節限，費用無度。無度故，眾病之門，鬪諍 之本，裸露無恥，醜名惡聲，人所不敬，伏慝之 事，盡向人說，身力轉少，身色亦壞也。四、失禮 儀故。《智論》云：不敬佛法僧，不敬父母及諸尊 長。何以故？醉悶恍惚，無所別故。五、破淨戒故。 謂由睧醉，一切戒品皆悉不護。《智論》云：能作 破戒人故。六、失定慧故。謂酒醉亂心，昏正明 慧。《智論》云：覆沒智慧故。七、開過患門故。謂由 昏醉，引一切諸煩惱業。《智論》云：不應嗔而嗔 故。八、種癡狂因故。謂現在酒癡，令多生狂愚。 《智論》云：種狂癡因緣也。九、障聖道故。謂於諸 道行，皆不能修故。《智論》云：遠離涅槃故。又如 伏龍比丘，醉伏吐地蝦蟇，口邊食吐。佛言：此 人能伏毒龍，今乃不能伏蝦蟇也。十、墮惡道 故。《智論》云：身壞命終，墮惡道泥梨中，若得為 人，常當狂族。如是等種種過失，故不應酤，亦 不自飲。又《智論》引頌云：「酒失智覺相，身色渴 而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。失念增嗔心， 失歡毀宗族，如是雖名飲，實為飲死毒。不 應嗔而嗔，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打 而打，不應語而語，與狂人無異，奪諸善功德， 知愧者不飲。」
第二、釋名者。令人昏醉名酒， 貨授與人曰酤，防止此患為戒，亦從所治為 名。《智論》云：酒者，「能令人心動放逸，是名為酒。 一切不應飲，是名不飲酒。」解云：彼論就五戒， 故但防飲。
第三、次第者，前四同聲聞四重， 此戒非彼，故在第五。又五戒中此當第五不 飲酒戒，但以飲唯損己一身，過未深故屬下 輕垢，酤損多人故今制重。又為菩薩二利之 中利他為最，但乖益生已為非理，況乃成損 故非所宜，是故未論自飲先制授他。
第四、 具緣成犯者，別緣有六緣：一、是酒，二、酒想，三、 酤意，四、受得直，五、授與酒，六、前人領入手，便 犯。
第五、闕緣者。闕初緣，畢竟不知得重方 便罪，以酢等於他非昏亂故，若後知生喜輕 生悔重，又若兼疑重方便。闕第二緣有三：一、 本迷總不犯，後知生喜重方便，生悔亦不犯； 二、轉想輕方便，以有前心故，後知生悔輕；三、 疑亦重方便，後知生喜亦重方便，以闕少許 心以成重故，不喜生悔宜小輕。闕第三緣得 一輕垢罪，如下文過與他五百生無等。闕第 四緣有二義：一、得重方便，以不得直不成酤 故；二、正犯大重，以施人酒罪過取直故。闕第 五緣得重方便，以他強奪不成酤故。闕第六 緣亦重方便，以前人不飲不成酤故。
第六、 輕重者，略就五位以明輕重：一、約事；二、約境； 三、約損；四、約心；五、約合辨。初中有四：一、酒有 醲醨；二、酤有多少也；三、時有長短；四、期限有 無。皆有輕重，准可知。二、約境者，有七種：一、酤 與非人；二、畜生；三、無戒人；四、五八戒人；五、出 家未受具戒人；六、具戒人；七、具菩薩戒人。皆 前輕後重。又此中復有具前四位，輕重可知。 三、約損者，有二：先約乖善，有四種：一、令他飲 酒防修仁禮；二、廢修世善；三、失二乘善；四、乖 修菩薩道。皆前輕後重，可知。次明起惡，亦有 四種：一、令他飲酒起諸煩惱；二、造十惡業；三、 犯四重等；四、作五逆等。皆前輕後重，可知。四、 約心者，有三種：一、約三性心；二、約三時心；三、 約三毒心。初善心犯者，謂為和諍等，又愍其 疲乏及寒等苦，授酒應輕。二、無記心犯者，謂 心弱境強應次。三、惡心犯者，謂作損害意為 重。二、約三時者，謂前三性心，於初中後三時等， 有輕重可知。三、約三毒者，有三單、三雙、一合， 謂貪輕，嗔次，癡重。初貪有二：一、若貪不自濟， 恐命不存，暫作應輕；二、資緣不闕，貪利無厭， 故宜亦重。二、嗔亦二：一、以有嫌恨，授與令昏 癡，稱順本心；二、起上品嗔，令造惡妨善，以快 本心，應前輕後重。三、癡亦二：一、自謂非重，念 言此既水米所作，但令情不昏醉，理應無罪， 是以常作不休；二、見有勝德，謂將為得色得 力，能益眾生，縱令飲，有得無失，執此惡見，自 作教人，理應最重。二、三雙者，貪瞋輕，貪癡 次，嗔癡重。一合最重。此上總有三三，輕重可 知。此上有共戒不共戒，准相可知。
第七、 犯得報者，謂如經中有三：初酒河地獄，是釀 酒家罪；二酒池地獄，是酤酒家罪；三灌口地 獄，是飲酒人罪。又十輪經第四校量此罪。頌 曰：十壓油輪罪，等彼一婬坊，置彼十婬坊，等 一酒坊罪。置十酒坊罪，等彼一屠坊，置彼十 屠坊，罪等王等一。
第八、對治行者，菩薩思 惟：我應以明慧正行授與眾生，何容反與昏 狂之飲，令作大罪？甚為不可。略明十事應與 眾生：一、我應授與世智，令識尊卑禮，或修孝 義等行。二、應令深信三寶，修敬養等行。三、應 令明識善惡業果，避罪修福。四、應令知出世 善業，修出離行。五、應令知二乘所有行果。六、 應令知大乘行果殊勝之相。七、應令知菩薩 地位分齊，謂十發趣等。八、令知菩薩所應行 行，謂應作、不應作等。九、令知佛果神力解脫 不思議處，令知生欣欲等。十、令知法界法門 真俗平等無礙法。
第九、通局者。初通，謂救 眾生命難等時，為藥應開故，如殺盜等，又如 末利夫人所作等。二、局者，乃至一毛渧等、起 一念等，皆有犯義，故皆閉也。
第十、釋文中，三 分同前。初中先、舉過，二、正制，三、釋意。初中 二：先舉犯位，謂自作、教他俱成犯故。二、辨 犯法，亦四種，亦四釋：一、約位，謂自作為因，教 他為緣，巧說其法同作為業。二、約能，謂置麴 米等為因，畜槽具等為緣，合和為法，常酤為 業。三、約所為，謂賣前因緣與他為因，自須往 酤與他為緣，示他方法為法，令他作成為業。 四、約具，謂規利及酒為因，他求為緣，價直及 斟量為法，授受成業。二、「一切酒」下正制，依《智 論》十五，酒有三種：一、穀酒，二、菓酒，三、藥草 木等酒。若乾若濕、若清若濁不得酤，乃至一 毛頭等，故云「一切酒不得酤」。三、「是酒」下明釋 意，謂以酒是諸過患本，能作一切重惡，能犯 一切禁戒，無不由酒起，故云「起罪」。緣謂三十 六失，如《智論》十三說。二、「而菩薩」下明所應行 中，「應生眾生明達慧」者，謂諸菩薩法爾皆應 令諸眾生明知俗諦因果差別，則通達真諦 平等一味，勝慧成行斷惑得果，何容反授昏 狂之藥令重顛倒？違理之甚，故結重。文可知。
初篇說過戒第六
初、制意者，略有三意：一、為壞信心故，菩薩理 宜弘護三寶，過惡揚善以生物信，何容說過 廢黷信心乖利他行？故須深制也。二、招重釁 故，故謂初心菩薩豈免微失，理應讚其實德 成自正行，而反以惡心苟求其短，言陳彼過 自負重愆，故須制也。三、背恩德故，謂由三寶 恩及戒法防身，加成勝德當獲大果，理宜粉 骨碎身護持遺寄，而今反以惡言說其罪，背 恩之甚，故須制也。
第二、釋名者，說在家、出 家菩薩僧尼罪過戒。然位居不足，誰免其失？ 故云「罪過」。非理唱陳，故云「說」。防此業非，故云 「戒」。此則語從所說為名，戒約所防受稱，皆依 主釋。又說三寶長短，如經云云。
第三、次第 者，於此十戒中，初四同聲聞四重，後四同瑜 伽菩薩四重，中間更加酤酒說過。酤酒麁顯 故先辨，說過細隱故後論。
第四、具緣成犯 者，有七緣：一、是正境，如文四位。問：此中何故 制說小乘僧尼過耶？答：俱是佛法相住持故， 是自內眾故。問：何故不制說佛及法過？答：以 彼無過故。若無失而說，則是謗故，屬第十戒 修行之者。劣位有失，易嫌說，故制也。二、作彼 想。三、作說過意。四、對外人。五、作外人想。六、言 彰了。七、前人領解。故成犯也。
第五、闕緣者。 若闕初緣有五：一、自四境相差皆重；二、非境 差，說已畢竟不知是非境，約心重方便；三、後 知非境不喜應得中方便，喜自不犯應輕；四、 帶疑不知重方便；五、後知輕方便。闕第二緣 者，亦想、疑二別。初中，本迷後不知及後知生 怖，俱不犯、輕方便，以說他眾生過、生自快心 非無失故；二、後知生快，得重方便；三、轉想後 不知及知已怖，俱重方便：四、後知已快，重方 便。二、疑中，不知及知已怖，俱重方便，知已快 得重，雖闕小心而過重故。闕第三緣，不作說 過意言錯無犯，或正說法言次而論，或教誡 門人皆不犯。闕第四緣，自眾來差畢竟不知， 約心應重，後知喜不喜准得輕重二方便，疑 亦同前可知。闕第五緣，想、疑等准前可知。闕 第六緣，疾疾語等言不彰了得重方便。闕第 七緣，無人領解亦重方便可知。
第六、輕重 者，略約六位：一、約所說境，二、約所對人，三、約 言辭，四、約心念，五、合辨，六、約自他。初中有 六：一、見地上菩薩為物逆行，謂非而說；二、見 三賢菩薩及四果聖人，微失而說；三、說自和 上、闍梨之過；四、說傳法住持人過；五、說同類 淨戒過；六、說破戒人、無戒人過。此六皆初重、 次輕，應知。二、約所對人者，有五：一、對國王、大 臣說其過，令彼捨信，破壞三寶；二、對外道惡 人伺求過者，說其罪過，增彼邪見，誹謗佛法； 三、信心白衣說過，壞其信心。上三位，初重，次 中，後下。四、雖對自眾而快意說，得方便罪。五、 為眾中舉罪呵責，及說向彼師，令彼教誨等，此 不犯也。三、約言辭者，有二：一、以極鄙惡言磣 切而說，二、以汎言而說。重輕可知。若作書與 人等，亦同犯。四、約心者，有三：初、約惡心者，有 三：初、約單：一、以癡心，謂說為德，不懼破戒等； 二、瞋心，酬彼怨，說已暢情等；三、為貪利養，為 名聞故，說他罪過，令名利向己等。二、約三雙、 三單、一合，竝准前，此上輕重可知。二、約無記 心，率爾輕心，忘念而說，亦犯非染污；三、善心， 為調伏故等，要具五德，撿取此則不 犯。五、約合辨者，起上初心，以上初言，對上初 人，說上初境為最重，餘次相合及非合，皆有 輕重應知。六、約自他者，自己一說，過患猶輕， 教他勸人，處處傳說，亦為重也。
第七、犯得報 者，說菩薩及僧尼罪過，業道極重。如經中入 拔舌地獄，耕其舌等云云。又如《不思議光菩 薩經》中，饒財菩薩說賢天菩薩過故，九十一 劫常墮淫女腹中生，生已棄之，為狐狼所食。 一言之失，苦惱如是，足為龜鏡。
第八、修治 行者，諸菩薩常應讚歎一切眾生所有功德， 況於菩薩及內諸僧尼。是故常應歡喜讚嘆 三寶功德已，見眾生少善，即便讚說。《諸法無 行經》云：「若見破戒人，不說其過惡，應當念彼 人，不久亦得道。」《涅槃經》云：為彼眾生全無善 可讚，當念佛性之善而讚嘆之，勿說其過以 自污心。
第九、通局者，若慈心舉罪呵 擯等，若因說彼惡行調伏等，若便王等力而 方調伏等，應不犯。反此乃起一念嫌心欲說 等，悉皆成犯。
第十、釋文者，三分同前。初、舉 過正制中二：先自他二位說四位持戒人，謂 初二持菩薩戒，後二持聲聞戒。以俱是自佛 法內眾，為人天福田，故不合說過。經云：「占匐 華雖萎，猶勝諸餘花；破戒諸比丘，猶勝諸外 道。」又經云：「有犯名菩薩，無犯名外道。」是故彼 犯猶不可輕。如牛雖死，牛黃益人。破戒比 丘猶能生於人天十種功德，如《十輪經》說。又 《大悲經》中，諸出家人左手携男，右手携女，從 一酒家至一酒家，不出賢劫當般涅槃等。是 故見有少許佛法所被之處，皆應讚嘆。二、罪 用說法四門，釋同前。一、約能說者：一、三毒染 心，為說過因；二、罪為所求等，為說過緣；三、方 便施設，便他識過，為說過法；四、常以說過 為業。二、約所說者：一、不正說其過，俱說彼 罪過因，令此前人知彼有過，為罪過因也；二、 亦不正說過，而說彼造過之所為，亦令前怨 領知過狀，故為說過罪緣；三、說其違犯淨戒 之法，不說其彼過，彼已知故；四、說其處犯罪 過之業。三、合釋者：一、謂內有說心；二、外遇惡 緣境；三、曾見過法；四、陳說成業。四、自他分，可 知。二、辨應行中，先簡非，謂外道惡人通說佛 法內人非住正法，非修律儀行。又二乘人不 信大乘，故亦說行大乘人言非法律。又此約 菩薩，前約僧尼，如有威儀比丘等云云。二、 教正，謂菩薩聞此，則應起悲心，不得起嗔嫌 等心，俱應方便教化，令止說過，而生淨信。此 為作業，故云常生等也。三、違理結犯中，聞他 說過，忍不教勸，已為非理，況復聞已，自更助 說？佛法中過，違害至深，是故結示重罪。
初篇自讚毀他戒第七
初、制意者，略由四意：一、乖正行故。菩薩理宜 密行內蘊，讚揚他德，攬曲向已，推直與人，何 容反揚自德，非理毀他？失行之甚，故須制也。 二、成大損故。謂自讚乃耗減善根，毀他便招 罪業。三、自讚壞他信心，毀他便不受化。四、誤 累眾生故。謂他人倣習，失善成惡，損物之甚， 故宜制也。
第二、釋名者，謂無德自揚為讚， 越過辱他為毀。又顯揚己德為自讚，恥辱有 德名毀他。防治此失，故稱為戒。
第三、次第 者，前戒依過而說所患猶輕，今乃越過加毀 為失尤重，是故次後說也。亦是菩薩四波羅 夷之中，此居初故先辨也。
第四、具緣成犯者， 具六緣：一、正境，謂自他；二、起彼想；三、作讚毀 意；四、為名利等；五、正加毀讚；六、前人領讚受 毀，便犯。
第五、闕緣義者，闕初緣有五：一、單 自讚亦重，如《善戒經》說，彼云：「菩薩若為貪利 養故自讚身，得犯菩薩戒住地，是名菩薩第五 重法。」《樓戒經》亦同此說。二、單毀他亦重，如此 文云：他受毀者犯重故。三、毀張人，王人及餘 趣來替等皆重，以俱正境故。四、非情替，後不 知重方便，後知中方便。五、自讚戒德錯讚定 等亦重，以俱是正境故。闕第二緣有二：一、起 餘趣想及疑毀俱重。二、起非情想輕方便，疑 中方便。又本迷、轉想可知，於戒作定想讚等 俱重。闕第三緣有二：一、雖不作毀他意，然不 護他過令他生惱重方便。二、舉罪呵嘖等，以 慈心故不作毀意故不犯。或呵嘖門徒等，亦 為生他信心故自讚，若他生譏得方便，若生 信則不犯。闕第四緣有三：一、單名單利俱重 等，恭敬門徒等理亦應重。二、依慢心以無為 得重方便。三、為益眾生理應不犯，仍須思量 善巧，不得云我但作益生意無罪救，自謂不 犯。然名聞微細難識，自賊壞行莫先於此，幸 深自誡以存內德。闕第五緣，言不明了等重 方便。闕第六緣有二：一、前人志強拒逆不受 其毀，二、雖自讚德無人信受，故皆得重方便。
第六、輕重者，於中有六：一、約境，二、約言，三、 約對，四、約損，五、約心，六、約行。初中有二：先 明所毀之境，通有四：一人，二人，三人，四大 眾。別有七：一、聖人，二、賢人，三、已師，四、傳法住 持人，五、凡諸有德人，六、無德人，七、非人畜生 等。如次重輕可知。二、自讚境有三：一、實自破 戒無德無慚無愧，二、雖不破戒然無餘道行， 三、有戒有行。此三如次前重後輕。二、約言中 亦二：先毀他中五：一、毀德言過，二、有德言無， 三、多德言少，四、無罪言有，五、少罪言多。巧令 他信，輕重可知。以上通別二境入此五中，次 與非次輕重可知。二、自讚中三：一、自言得聖， 二、言具三學，三、言具戒等一學。重輕可知。此 三歷於前三境，若言得聖，三俱是大賊，出《佛藏 經》。若言具三學，二位是賊，以第三非虛故。若 言具戒等，一位是賊，以後二非妄故。但初破 戒者而自言戒淨者，此望前二猶非極重，然 聖教中名為大賊，況前二位甚為可畏。故《善 見論》中有五種大賊：一者犯七聚自言清淨， 乃至五者從他聞法言自解也。然此自讚與毀 他各有單輕、雙重，就雙中有俱重、非俱輕，次 與非次輕重可知。三、約所對人，一對一人、二 對眾人、三對大眾，於此三處皆有現前毀不 現前毀，各有輕重。四、不對餘人，於此四處各 有自讚毀他之輕重，復攝取分前二門通辨 之，復有輕重可知。四、約損者有四：一、由毀傳 法人，令一方佛法不行，此罪最重，《十輪經》中 廣說可知。二、毀一眾，令他壞信，以增異見。三、 毀一德，非傳法人，但令他生苦惱。皆前重後 輕，可知。四、自讚，令他倣習，亦人有多少，為損 有輕重。又有消自善根，以成重罪，可知。五、約 心者，有四：一、若為令他起信心故，讚自毀他， 是福非犯。二、若由放逸、無記心犯，是犯非染 污。三、若於他人有愛、恚犯，是染污非重。四、為 貪名聞、利養、恭敬，是重非輕。此第四中，有三 品：一、若由煩惱現行，非極猛利，或發慚愧，是 為下品。二、雖或猛利，亦無慚愧，未見為德， 猶有中品。三、都無慚愧，深生愛樂，見為功德， 是名上品，最重也。又此門中，貪、癡心犯為重， 餘心或輕，及無犯等。餘義准前，應知。六、約行 者，佛法內人，多約四位起行，謂三學及雜行。 初、約戒學者，有二類：一、矯異，謂雖不破戒，性 非質直，依邪思計，現異威儀，眩耀世間，以求 名利，本無淨心，以求出離。然普抑餘人，無異 威儀者，悉為無德，此是沙門賊，亦是威儀賊 也。如《迦葉經》、《寶積經》等說。二、約淺識者，謂性 非深智，恃己戒行，將為出離，陵他乘急戒緩 之眾，聞諸法空，便生恐怖，此是佛法怨賊也。 出《佛藏經》。二、約定學者，亦二類：一、約貪誑者， 謂性樂名利，久在山中，心少澄靜，現得定相， 眩耀世人，招大名聞，普抑餘人，無此相者，悉 以為非，此是阿蘭若賊也。出《花手經》。又經云 「納衣在空閑，自稱阿蘭若」等。二、約邪慢者，謂 性非多聞，依山習定，鬼神加令心念，定有見 他不善覺知，即待此起慢，當招大名聞，陵 蔑餘人，悉以為非，傷害佛法，此是魔儻大賊 也。《起信論》及《花手經》說。三、約慧學者，亦有二 類：一、約淺者，謂性少聰明，誦學無次第，為名 利衝心，急預講說，己見臆斷，非毀古今，唯求 名利，元無出意，恃自無行，亦輕侮戒定，此是 賣佛法賊，當招大苦，出《花嚴經》中魔業中也。 二、約深者，謂性少明辨，雖於二乘三藏文義 少通，然猶未得佛意，既當傳法唯讚名利以 勸後學，非毀古今願自獨絕，恃此為德起慢 陵人，但誦持法藥而不滅病，已負染愆，況更 法中起病甚不可救，奇哉！水中出火以何滅 之？此是害佛法之賊，出《佛藏》、《十輪經》。四、約雜 行者，亦有二類：一、約福行者，謂性非質直，苟 姦計共崇奇福，眩耀世人招引重嚫，意在以 少呼多用此活命，既遂其所求，即恃此起慢 陵蔑餘人，無利養者悉以苟非，利養既爾名 聞亦然，此是賣佛法賊，出《迦葉經》。二、約餘行 者，謂性非慧悟，隨學一法即便封著，眩此所 學以招名利，撥餘所修皆非究竟，此亦愚人 蠹害佛法賊也。此上略舉四位，理實通一切 行皆有誑偽，竝應准簡勸諸後學，勿令自心 墜中，即其《寶積》、《寶梁》、《迦葉》、《佛藏》等經，請讀在 心府養菩提心，方可為要耳。
第七、得報者， 有三：初、通論者，《護國菩薩經》云：「菩薩有四種 墜落之法：一者不恭敬他，二者背恩諂曲，三 者多求利養名聞，四者詐善揚德。是為四種 墜落之法。」二、別約毀他者，如《謗佛經》中有十 人毀謗一辯積法師，遂令當處佛法少分陵 遲。此十人後墮地獄，經無量劫，受拔舌等苦， 後多生無目。末後逢釋迦佛出家，多時苦行， 竟無所得，後便還落，乃至廣說。三、別約自讚， 如扇提羅等五人，四人在林間坐，一人於聚 落唱云：林中有羅漢，還大得供養。後墮地獄， 備受眾苦。出已，為人與本施主作擔輿、持穢 器人等，乃至廣如律文。
第八、修治行者，此有 三義：一、菩薩常自顯己過，令他聞知，不作一 念覆藏之心，恐增長故，慮難滅故。於己功德 常不顯說，不起一念耀己之心，恐耗損故，慮 不增故。二、菩薩常應於他有情不見其惡，唯 見其善，是故忍惡於己，推善與人，心恒清淨， 此為常行。問：若自無惡而認，若他無善而推， 豈非諂曲而妄語耶？答：自居不足，安得無失？ 謂無失者，唯佛一人，以累盡故。又他無餘善， 猶有佛性，即是真善。若意至此而認推者， 非直無諂，亦無妄語，而乃具發無量善根，令 戒清淨，故為持也。三、菩薩常應於名聞起處、 多利養處，則不居之，以傷害故。論云：利養如 霜雹，損功德苗故。又如毛繩，為損甚故，如法 得之，尚須遠避。經云：利養交至，遠避三由旬 外。況由讚毀非理得耶？是故菩薩理不應為。 《護國菩薩經》云：「有四種法應當棄捨：一者菩 薩棄捨居家，二者既出家已不貪利養，三者 離諸檀越，四者不惜身命。是為四法應當棄 捨。」如是准也。
第九、通局中有二：先通、後局。 言通者有三：先明自讚，亦三：一、讚自所行之 法令他修學，二、為令眾生未信者生信，三、已 信者增長。若實有此益不雜貪慢，自讚無犯、 不讚有罪，乖利益故。二、明毀他，亦三：一、毀邪 道令歸正見，二、毀執見令離著，三、毀惡行令 捨離。若不雜瞋慢應時有益，毀他不犯、不毀 有罪。三、求名利，有二：一、為益眾生，二、求出世 間真實名利故。此求不犯、不求有罪，如是准 之。二、局者，於上三位或總或別，以纏相應心 起念欲犯，雖未至重是則為犯，以是所害法 故深須防護也。餘義可知。
第十、釋文者，就 第一舉過正制中二：先舉過亦二：初、犯位，謂 自作教他，准前亦應有四，同前略故也。二、犯 相，四犯同前，亦同三釋，略無自讚，理應具有 四。一、約能者：貪慢等為因；二、名利等為緣；三、 巧設軌摸，成自揚陵彼之則為法；四、常作此 事為業。二、約所者，一、不正讚毀但說彼因，遂 令自德顯揚他人被毀，故云因也；二、毀他種 族等故云緣，自讚亦爾；三、毀他所依法等故 云法；四、毀他所依業等故云業，自讚亦爾。三、 合辨者，一、內因，二、外境，三、加毀，四、成業，自 讚亦爾。上來舉過竟。准上此中合有第二正 制文，應云「一切不應自讚毀他」，又略不具也。 第三、「而菩薩」下明所應行，亦是釋上立制所 由，謂佛故制不自讚毀他，以諸菩薩法合代 他受於加毀，若不代受已乖菩薩行，況更自 加毀，違害定誠深，故結重科，文意如此。於中 非理陵欺名加毀，令其恥報為辱。又菩薩為 眾生發菩提心，決令眾生捨惡使盡，是故眾 生惡事是菩薩所有，以攝是已任故，已為眾 生修善根故，是故己善根並他有，故須與他 也。第四、「若自揚」下非理違犯，並可知。