大藏經白話翻譯計畫

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此句為史傳敘事之開端，旨在引出前秦與後秦兩朝對佛教弘揚的歷史記錄。
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本句記述世俗統治者在佛教傳播史中的角色，說明掌握政治權力的君主亦能成為支持佛法弘揚的贊助者。
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此句記載歷史動盪，描述晉朝皇室南遷與匈奴焚毀洛陽的歷史背景。
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此句描述歷史動盪下，中原水系一帶（伊、涇、渭水）已不再是帝國首都的地理變遷。
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此句為引述語，用以引出德高望重之先賢或老師的言論，為後文提供依據。
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此句描述當時四方蠻夷接連侵擾，導致中原政權與國力極度衰弱的歷史情境。
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此句為作者對當時中國因四夷交侵而衰微之歷史現狀的感嘆與確認，用以交代佛教在動盪政局中傳播的時代背景。
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此句為史傳記載，敘述人物之出身地，不涉及佛法教義。
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此句為歷史敘述，說明十六國時期因趙政權割據而導致關西地區局勢動盪的歷史背景。
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此句記載家族後代於時局變動之際，把握契機繼承統治權並正式確立帝號的歷史事實。
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此句為史傳記載，敘述該政權以長安作為秦朝的都城。
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此句為史傳記載，用於交代統治者世系的更迭，指稱該世系中的第三位君主名為永固。
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此句描述帝王降生時的瑞相，以神光從天降至地面的異象，象徵其天命所歸或神聖地位。
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此處描述了永固王出生時伴隨的神異徵兆，透過銘文內容作為改換姓氏的依據，屬於史傳記載中的神蹟敘述。
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此句為史傳敘事，描述該王朝或其後代更改姓氏的歷史事實。
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此句為歷史敘事，記載君主永固在位之時長。
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此句為史傳敘事，記載太史官向君主奏報天文異象，為後文所述之德星出現與聖人入輔之預兆做鋪陳。
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此句描述占星上的吉兆，指有德之星出現在外國的天象分野，用以預示聖人將從外國進入中國。
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此句為史傳記載的預言，預示將有具備殊勝德行的聖者進入中原，以輔助國政或弘揚佛法。
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此句承接前文「有德星見」的預言，說明獲得此吉祥徵兆者將成為統治者。
在史傳語境中，這類描述用於將天象與政權的合法性或聖人降臨進行關聯。
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此句為史傳記載，敘述因應星象預言，尋求外國高僧鳩摩羅什婆的歷史事件。
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此句為史傳記載，列舉位於襄陽的彌天、釋道安等人物。
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本句為史傳記載，敘述當時政權更迭與僧人道安與統治者關係之歷史事實，不涉及具體佛法教義。
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此句描述了政事諮詢與佛經闡釋並行，反映了當時僧侶或聖賢在世俗治理與佛法宣揚兩方面的活動。
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此句記載歷史事實，描述統治者為求聖人輔佐與傳播正法，採取軍事行動迎請鳩摩羅什。
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此句為歷史敘事，記錄鳩摩羅什在被迎請或捕捉過程中，尚未抵達目的地的時間狀態。
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此句為史實敘述，記載名為永固之人已去世。
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此句為史傳紀年，記錄特定年份與政權更迭之歷史事實，不涉及佛法教義。
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此句為史傳記載，說明後秦建立者姚萇的民族身分，其屬於西戎與羌族。
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此句為史傳敘事，描述在特定的時機或情勢下，繼承者繼承了地位或政權。
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此句為歷史敘事，記載政權繼立後仍以長安作為都城。
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此句為史傳記載，描述都城名稱變更的歷史事實，並無直接佛法教義。
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此句為史傳年代記載，用於銜接後續祥瑞事件之發生時間。
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此句為史傳記載，描述廟庭中出現連理樹這一祥瑞現象。
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此句記載了一種瑞祥現象，描述園中植物發生異變，在史傳語境下，此類異象通常被視為國運或時運的徵兆。
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此句描述人們將異常自然現象視為吉祥之兆。
在佛教史傳記載中，瑞相常被用以預示高僧大德的到來或正法興盛。
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此句描述一種預兆，意指當國家出現異象（如前文所述之連理樹）時，預示著會有具備高度智慧的人（如高僧）來到此國，這被視為國家的祥瑞。
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此句為敘事，記錄預言中的『智人』在冬季抵達。
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本句記載佛教僧侶獲世俗統治者尊崇並授予官方職位之歷史事實，體現了佛教在當時社會的影響力及其與政權的互動關係。
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描述對前文所述之國師所給予的高度敬意與極其隆重的禮遇。
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描述佛法教義透過對經典（經）與論書（論）的廣泛宣說與闡發，得以在該朝代得以弘揚。
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描述該朝代佛教經典翻譯與教法宣揚的繁榮景象。
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描述各地修行者大量聚集的盛況。
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此句為史傳敘述，交代長安在政治更迭上的時間跨度，即從前漢衰落到符氏建立秦朝的時期。
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此句為歷史年代的記載，說明從前漢廢止到符秦興起這段期間，共歷時三百三十一年。
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此句為歷史敘事，描述長安在漢末至苻秦興起期間，政治中心與經濟活動崩潰，社會陷入荒涼的狀態。
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描述佛教在該歷史時期的衰微狀態，指出當時寺院數量與信眾人數皆極其稀少。
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此句記錄姚秦時期僧團的聚集規模，顯示當時佛教復興，僧侶集體居住以利於翻譯與研習。
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記載僧眾共同接受姚秦君主的供養。
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此句為史實敘述，說明該寺院在世間被稱為「大寺」，但這並非其最初建立時的正式名稱。
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本句記載早期譯經場所的簡陋情況，說明當時在條件有限的情況下，仍優先構築臨時草堂以展開翻譯工作，體現法寶傳播之初的質樸與急迫。
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本句為歷史記載，說明當時佛教譯經活動的具體地點，顯示出早期譯經環境的簡陋與分散。
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說明法寶的教化影響力廣大，且伴隨著吉祥的徵兆與驗現。
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描述僧團在國家供養下，獲得了行政管理制度（僧官）與經濟保障（俸祿），並在儀制上獲得官方地位的認可。
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此句描述僧團行政制度的建立，透過在兩都設立登記管理機制，來規範五部僧眾。
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本句記述佛教在中國的歷史發展，說明制度的建立與譯經活動促使深奧的佛法得以興盛，並在社會中建立起有效的傳播渠道。
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此句為歷史敘事，記錄早期佛教寺院的演變過程，說明原稱「大寺」的場所後來分化為四座獨立的僧團居住地（伽藍）。
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此句為史實敘述，說明「草堂」之名實則為某座寺院的原名，用以交代寺院名稱演變之歷史。
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此句為史傳記載，說明寺院之地理方位，指出草堂之東方即為常住寺。
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此句為史傳記載之寺院名稱。
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此句為佛教史實記載，記錄寺院名稱的變更，用以追溯三寶在地域上的傳承與演變。
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此句為記載寺院地理位置的史實，說明安定國寺西側鄰近大乘寺。
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此句為地理位置的敘述，記錄了安定國寺附近天街左側東岸的一口八角形大井，用於交代寺院周邊的地理環境。
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此句為史傳記載，說明舊大寺東側廚房處有一口甘泉，用於供應該寺三千名僧眾之用水。
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此句為史傳記載，說明子孫三統治了三十二年。
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此句為歷史敘事，說明前文所述之政權或勢力被晉朝所征服滅亡。
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此句為史實記載，說明該地區的政權更迭，由前述政權轉歸魏國管轄。
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此句為史傳年代紀錄，說明兩秦（西秦與後秦）的歷史紀年合計為七十六年。
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此句為史傳記載之紀年，用於標示特定歷史事件發生的時間點，屬於編年史的時序標記。
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此句為歷史敘事，記錄西秦政權的更迭，旨在為該時代的佛教傳承提供時間背景與年代標記。
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本句說明作者在整理不同朝代的紀年時，利用六十甲子紀年法進行推算，以使各段歷史年代能夠相互對照與銜接。
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本句為歷史年代紀年，用於記錄年號的更迭與時序銜接。
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本句為歷史紀年，用於標記佛教傳承或相關事件發生的具體時間點。
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此句為歷史紀年記錄，用於標記時間終點以計算符姚二秦時期的年限，屬於史傳部之敘事，無特定法義解析。
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此句為史傳年代之標記，用於對照不同朝代之紀年，以確立歷史事件之時間點。
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此處為史傳紀錄，旨在明確記載符秦與姚秦兩代政權在佛教傳播背景下的時間跨度，為三寶傳承提供時間座標。
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此句為史傳記載，記錄在華戎民族之中，屬於釋迦教種（佛教徒）的人數共有十六人。
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此句為歷史記載的統計，說明該時期所產出的佛教文獻總數，包含經、論、傳三類不同性質的著作，用以記錄法教傳承的規模。
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此句承接前文，說明前述一百六十四部經、論、傳等著作，其總卷數為九百一十四卷。
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此句為史傳記錄之總結，將前文所述之年份、僧侶人數及譯經卷數，概括為前秦（符氏）與後秦（姚氏）兩代秦朝的佛教歷史紀錄。

此句為史傳記載，列舉沙門曇摩持所留下的經論著作共計二部。

此句為歷史名錄，記錄沙門釋慧常在該時期所譯或撰寫的佛教典籍數量為一部。

此句為史傳記載，列舉沙門曇摩蜱所留下的著作數量為一部。

此句為《歷代三寶紀》中記錄譯經僧侶及其譯作數量的目錄清單，記載沙門鳩摩羅佛提共翻譯了一部作品。

此句為史傳名錄，記錄譯經僧曇摩難提所翻譯的經論數量。

此句為《歷代三寶紀》中關於譯經僧侶及其譯作數量的記錄，記載僧伽跋澄譯有三部經論。

此句為史傳記載，指沙門僧伽提婆所留下的著作共有三部。

此句為史傳記載，列舉沙門釋道安及其所屬之部數。

此句為歷史記錄，記載僧侶竺佛念所譯經卷之數量，用以追溯佛教經典在中國的傳播與譯經歷史。

此句為史傳記載，列舉名為曇摩耶舍的沙門所屬的部派數量。

此句為史傳記載，列舉沙門弗若多羅及其所屬之部數。

此句為目錄紀錄，記載沙門鳩摩羅什所譯或傳之經典數量。

本句為史傳記載，列舉沙門佛馱耶舍所留下的著作數量為四部。

此句為史傳記載，列舉沙門釋僧肇及其著作數量。

此句為史傳記載，列舉沙門釋僧叡及其所著之部數。

本句為史傳記載，列舉沙門釋道恆及其所著作品之數量。

此句為目錄記錄，記載由西域律師曇摩持翻譯的《十誦比丘戒本》，該書為十誦律之戒本，規定比丘應遵守的戒律。

此句為目錄條目，記載了一部關於比丘在二歲壇儀式中所需之指導儀軌文本，反映出當時僧團對於出家年限與受戒確認有嚴格的儀軌規範。

此句為史傳文獻中的統計語，用以總結前文所列出的兩部著作及其總卷數。
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此句為歷史記錄，標記譯經之時間背景。
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此句為人物簡介，記錄了譯經僧曇摩持的出身地（西域）、學術成就（三藏）及其專業領域（律師）。
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此句為史傳記錄，標記譯經人員的身分與姓名，指由前秦的法慧負責翻譯。
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本句為史傳記錄，記載譯經的人員與地點，說明該譯本是由曇摩持與竺佛念在長安共同翻譯。
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此句為史傳記載，說明該譯經工作的筆錄者為慧詳。

此句為經籍名稱及其卷數，指記載比丘尼所應持守之大戒律的經典，共一卷。

此句為文獻目錄之記錄，用以標記前述《比丘尼大戒本》的卷數，屬於史傳部之編纂記錄，不涉及特定法義。
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此句為史傳記載，用以標示特定佛教譯經或僧侶活動所處的歷史年代。
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此句為史傳記載，列舉參與相關譯經或事宜的僧侶名號。
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此句為史傳記載，說明該經律文本是在長安進行漢譯的。
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此句為史傳記載，說明前述之譯經事蹟或經本，在當時的紀錄中並未被收錄。
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此句為文獻考證，作者指出某部未被正式記載的譯本，若經考證，其內容應多出自於《十誦律》。

此句為經名及其卷數的記載，屬於歷代三寶紀中對佛經目錄的編列。

此句為史籍目錄中的總結語，用以指稱前文所列出的經名，並說明其總計為五卷。
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此句為史傳記載中的年代標記，用以說明前述經卷之翻譯或流傳發生於晉孝武帝在位的時期。
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此句為人物介紹，記錄了一位來自天竺、精通三藏經論的僧侶曇摩蜱的身份。
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此句為史傳記錄，說明前句提到的天竺僧人「曇摩蜱」在中國的意譯名稱為「法愛」。
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此句為史傳記載，說明該經譯本的來源，指譯者是依據《大品》的梵文原典進行翻譯。
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此句為史傳記載，說明譯者竺佛念將該經文翻譯成秦地的文字（秦文），並與後文「長安品」相呼應，指涉該譯本的語言風格或地域特徵。
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此句為書目記錄，說明該譯本在當時的另一種稱呼，其名稱源於出處地。
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此句說明該經名（長安品）是根據其產出的地點來命名的。
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此句為史傳記載，說明前述經文之性質，指其為從外國傳入的經文抄本。

此句為經錄記載，指明一部名為《四阿含暮抄經》的經卷，其篇幅為二卷。

此句為文獻編纂之總結語，用以標記前述經書的數量與卷數，無特定法義。
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此句為史傳記載，用以標註該譯經活動發生的歷史時期。
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此句為史傳記載，指稱一位來自西域、具備三藏學識的沙門鳩摩羅佛提。
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此句為史傳記載，說明在秦地的語言中，該經或術語被稱為「童覺」，用於記錄翻譯時的語言對應關係。
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此句為史實記載，說明經文翻譯的地點。
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此句描述譯經過程中的分工，佛提作為主譯，負責持有並核對梵文原典，以確保譯文之準確性。
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此句為史傳記載，說明該經文是由竺佛念、佛護等人翻譯成秦文。
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此句說明譯經過程中的記錄工作，由僧導、曇救、僧叡等沙門負責將譯文筆記並受持。

此句為經名及其卷數的記載，指《中阿含經》這部經典共有五十九卷。

此句為經名與卷數的目錄記載，並無直接的教理說明。

此句為經名，記載關於阿育王太子眼睛受損之因果緣起的經典，全書共一卷。

此句為書名與卷數之記錄，屬於目錄清單，旨在記載當時傳譯之經典名稱及其規模。

此句為經名及其卷數的記載，指《三法度》這部經典共有二卷。

此句為經籍目錄或史傳之總結語，用以統計前文所列五部經典的總卷數。
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此句為歷史年代的標記，說明後文所述之僧侶或譯經活動發生於晉孝武帝在位的時期。
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此句為史傳記載，介紹了來自兜佉勒國的三藏法師曇摩難提。
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此句為史傳記載，說明曇摩難提此名在秦地的音譯為法喜。
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此句為歷史敘事，記錄三藏法師曇摩難提（法喜）抵達長安之時間與地點，為其後在中國譯經之開端。
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描述早期佛教經典的傳播方式，即透過誦讀梵文原典並結合口頭講授來傳承法義。
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此句說明所傳誦的四阿含經，其內容是依據印度佛陀的教法，並以梵文文字的形式記錄下來，與前句提到的「口授」相輔相成，說明瞭經典的傳承方式。
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此句為歷史記錄，記載曇摩難提翻譯四阿含經的時間進程及其贊助者或合作者符主，體現了早期譯經在特定贊助或協作環境下進行的歷史實況。
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此句為史傳記載，說明曇摩難提法師所翻譯或抄寫的經籍數量為五十九卷。
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本句為歷史敘事，記錄當時的政局動盪，作為後文說明弘法艱難的背景。
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此句記錄了法師在譯經期間遭遇的政治動盪與現實困境，旨在說明弘法過程中的艱難與磨難。
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此句記載僧侶難提在戰亂時期離開長安向西而行，最終去向不明，體現了早期弘法譯經之艱辛。
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此句感嘆在動盪環境中弘揚佛法所遭遇的現實艱辛。
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此句描述在艱難環境下，仍能積極把握傳法或修行的契機，展現出勤奮精進的態度。
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此句是對前文所述譯經過程與時代背景的總結。
指在動盪艱難的環境下，仍能勤勉譯經，其成就與精神值得敬重，但其所經受的艱辛與時代的苦難也令人感傷。

此句為經名及其卷數的記載。

此句為記載經典名稱及其卷數，屬於史傳記載中對經籍編排的列舉。

此句為經名及其卷數的記載，屬於史傳文獻中對佛經目錄的列舉。

此句為目錄統計，說明前文所列之三部經籍總計卷數為二十七卷。
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此句為史傳記載，用以標示特定佛經翻譯或僧侶活動所處的歷史年代，即晉孝武帝在位期間。
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此句為人物介紹，記錄了僧伽跋澄法師的出身地及其在佛法研究上的成就（三藏法師）。
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本句記載譯師僧伽跋澄的語言能力，說明其具備將梵文譯為中文的必要條件。
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此句為史傳記載，說明該經文在當時是以婆羅門梵文版本進行誦讀，且該版本內容極為熟稔。
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此句描述經文的文獻傳承過程，說明該經文最初是由曇摩難提以梵文形式進行記錄。
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此句為歷史記錄，記載譯經人員之姓名及其在譯經過程中所擔任的傳譯角色。
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此句記載了經文的筆錄與翻譯人員，說明該經文是由沙門慧嵩、沙門智敏與祕書郎趙文業等人筆錄，並轉譯為當時的漢語。

此句為經籍目錄的記載，說明《阿毘曇八犍度》這部論書的名稱與卷數。

此句為書名與卷數之記錄，指涉一部關於阿毘曇論核心義理的譯作。

此句為經名與卷數的記載，指《毘婆沙阿毘曇》這部論典共有十四卷。

此句為對前文所列之三部阿毘曇論書進行卷數的總結。
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此句為人物介紹，記錄一名來自罽賓、精通三藏的法師僧伽提婆。
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此句為史傳記錄，旨在說明譯師僧伽提婆之名稱在不同記載或方言中存在異稱。
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本句說明譯名差異的原因。
作者以中國古代的「楚」與「夏」方言之別，比喻梵語亦有地域性的發音差異，以此解釋同一法師出現不同譯名的現象。
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此句為史傳中的語言對照，說明特定名詞在秦地方言中的稱呼，與前文將梵語比作楚、夏方言的語境相符。
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此句為史傳記載，用於標示特定歷史年代，即晉朝簡文帝在位期間。
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此句為史傳記載中的時間標記，用以交代特定歷史事件發生的年代。
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本句記載僧伽跋澄出婆須蜜進入長安，開始宣揚佛法教化的歷史事蹟。
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此句記載了曇摩難提在譯經時，所增補的內容，包括二部阿含經典與三種法度規矩等。
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本句記述早期佛經譯事受社會動盪影響，導致譯文品質欠佳，且因關鍵學者道安之逝而未能及時校正，反映了早期譯經的艱難環境。
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此句為歷史敘事，記載僧侶清帖提婆與道安曾共同學習，反映當時僧團的交流情況。
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此句為史傳記載，敘述僧侶法和與提婆前往洛陽的行蹤。
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此句記載僧侶對於先前所譯經文進行研習與講授的歷史過程，反映了早期佛教傳入後，透過研讀與校對來釐清經義的學術實踐。
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描述僧侶透過在華夏地區的研習，對秦地的譯文有了透徹的理解，進而能辨別早期譯文的錯誤。
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此句描述佛教譯經史實，指後來的譯者在研習前經後，發現早期的譯本因戰爭影響或未經校正而存在許多誤差。
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本句描述法和對譯經準確性的重視。
佛法被視為「難遭」（難以遇見）的珍貴教法，因此在傳譯過程中，若譯文不精（未善），將影響後世對正法的領悟。
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此句記載了為修正譯文誤差而重新翻譯經典的歷史過程，體現了傳承佛法時對譯文準確性的重視。
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此句為史實記載，說明後秦皇帝姚興對佛教的推崇，使得當時的佛法教務與宗教活動非常興盛。
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此句為史傳記載，描述法和與提婆兩位僧侶的行蹤變動。
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此句說明因經文經過重新翻譯與校訂，導致不同版本的經文文字內容有所差異。

此句為經籍目錄之記載，列舉了《般若折疑略》與《大十二門註解》兩部著作及其卷數。

此句為書名目錄，記錄了兩部著作及其卷數。
前者為對《陰持入》的註解，後者為針對法汰所提出的疑問而作的解答。

此句為文獻目錄，記載了光讚所著之《折中解》與《抄解》各一卷。

此句為記載歷代經論書目的清單，列出兩部著作及其卷數。

此句為書目清單，列舉了兩部佛教註解著作及其卷數。

此句為書目清單，記錄了一部探討如何了悟或斷除生死根本之著作的註解本。

此句為典籍目錄，指對《密跡經》與《持心經》兩部經典進行辨析與解說的文獻，全書共一卷。

此句為書目條目，記載名為《賢劫諸度無極解》的註解書，全書共一卷。

此句為佛教文獻目錄中的條目，記載了一部名為《人本欲生》的著作，其內容形式為註解、摘要與解釋，全書共一卷。

此句為書目清單，記載了《安般守意解》與《大道地註解》兩部著作及其卷數。

此句為書目記載，列舉了《眾經十法連雜解》與《義指註解》兩部著作及其卷數。

此句為書名，指針對九十八種煩惱結使之間的相互關聯與普遍規律所做的全面解釋。

此句為書名目錄，記載了一部解釋佛陀「三十二相」的著作，篇幅為一卷。

此句為道安撰寫的著作名稱。
三界涵蓋所有輪迴生命，標題暗示該書探討眾生在三界中因無明與業力而處境混亂、相互交織的狀態。

此句為經籍目錄之記載，列舉了兩部著作及其卷數。

此句為書名，記載道安大師對當時傳入中國的各種佛經進行系統性整理而編纂的目錄。

此句為目錄之總結，記錄道安撰述之著作篇目數量與總卷數。
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此句為史傳記載，指明前述所列之經籍是由沙門釋道安所編撰。
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此句為高僧道安的傳記記錄，說明其籍貫出身。
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此句為人物傳記之敘事，記錄出家僧侶之原籍姓氏，不涉及特定教理。
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此句為記載傳主出家前的世俗背景，說明其家族具有深厚的儒學文化底蘊。
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此句記載道安法師早年喪親的身世，說明其由母系的表兄孔氏家族撫養長大，為其後出家修行之背景說明。
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此句敘述道安大師幼年時展現出的聰慧。
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此句為敘事，描述道安幼年聰慧，令周圍之人驚嘆。
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記載道安於十二歲時脫離世俗，進入僧團修行。
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此句描述道安的個人特質，指出其天性聰慧，但外貌卻十分醜陋，呈現內在資質與外在相貌的對比。
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描述該僧人因形貌醜陋，在修行初期未能獲得師長的器重。
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展現忍辱精神與謙卑態度，將勞作視為修行，不因受輕視或辛苦而生嗔心。
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描述修行者具備堅定的本性與精進之心，且在持守齋戒方面完全符合規範，無有懈怠或違犯。
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描述修行者在出家一段時間後，生起求法之心，向師長請求經文以供研讀。
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此句為敘事，記載弟子求法後，師長交付經典供其研讀。
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此句說明經卷的篇幅長短，旨在透過具體的字數，對比後文主角在短時間內誦讀完畢的聰慧與精進。
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此句敘述安在從事勞作之餘仍攜帶經書，體現其精進求法之志。
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描述修行者在勞作之餘仍不懈讀經，體現精進之志。
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此句描述僧人於傍晚時分，將讀誦完畢的經書送回給老師的敘事過程。
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此句描述求法者在讀完首卷經書後，展現出精進心，再次向師長請求學習其餘經文的過程。
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此句為敘事承接語，標示老師對學生請求更多經典之回應。
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此句為敘事對話，體現學習經典應循序漸進，務必將前篇義理研讀透徹，不可僅追求數量而忽略質量的研習態度。
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此句敘述安答誦讀經文的進度，在上下文脈絡中，旨在表現其學習速度之快。
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此句為敘事記錄，描述師長對弟子學習速度之快感到驚訝，表現出對其天賦的初步認可，但尚未完全信服。
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此句為敘事語句，描述師父對於弟子所言已誦經訖一事，雖然感到驚異，但仍未完全相信。
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此句為史傳敘事，描述老師再次提供經卷，用以測試學人的誦習能力。
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此處為敘事，說明此次所借之經卷在篇幅上比前一次減少了一萬字，用以對比安答誦經之神速與精確。
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此句描述經文在經過前述變動後，仍能如原狀攜帶或呈現，藉此強調經文內容的完整性或其神異性。
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此句為敘事記錄，描述學人勤勉學習、準時回報師長的修行態度。
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描述經文內容被完整復原，透過師執經閱覽，證實其文字精確無誤。
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此處描述師長因目睹經文在減損後仍能完好如初，因而產生驚訝與敬畏之心，反映對神異現象的感應。
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描述該人在經歷上述事件後，決定正式受持完整的僧侶戒律。
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描述受戒後的修行者，隨意前往各地求學、研習佛法的行蹤。
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此句為史傳記載，用於交代人物活動的歷史時代背景。
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此句為歷史敘事，記錄修行者在亂世中避難並與高僧佛圖澄相遇的經過。
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此句為史傳記載，描述佛圖澄初次相遇時的感懷與長談。
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此句描述眾人對其德行或智慧的敬重與歸順，屬於史傳記載中對高僧威德的描述。
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本句記載僧侶於襄陽弘揚佛法的歷史事實，體現佛法在地域上的傳播。
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此句為史傳敘事，說明佛經在中國傳播的時序，為後文提及舊譯謬誤及其修正之必要性做鋪陳。
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本句指出早期譯本存在謬誤，導致深奧義理被遮蔽而未能通達，強調了精確翻譯與校訂對於正確傳承佛法的重要性。
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本句說明因早期譯經存在謬誤，導致佛法深層義理被遮蔽而無法通達，強調了譯經準確性對法義傳承的關鍵影響。
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說明當時因舊譯謬誤，導致深奧義理難以通達，因此講經說法僅止於敘述大意與朗讀經文，未能深入闡發經義。
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描述透過深入研讀經典深奧的義理（鉤深），進而能夠對經典進行正確的注釋與闡述。
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此句描述所撰寫之序文，能充分展現經典中深厚豐富且極其精妙的深奧義理。
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說明透過對經文條理與結構的系統性敘述，使原本深奧的經文理路得以清晰、貫通。
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此句為史傳性的總結，指出經文教義得以被清晰地闡發與解釋，是從「安」這位人物的注釋與研究開始的。
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本句為敘事，介紹當時襄陽有一位精於口才修辭之人，為後文與道安的交會做鋪陳。
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此句為史傳記載，描述特定人物之辯才與天賦，用以說明其在當時佛教學術環境中的地位。
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此句描述襄陽當地的辯才之士，最初是藉由安世高的盛名，才得以在當時快速成名。
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此句為史傳記載，描述兩位人物在正式會面之前，已先透過書信往來建立友誼。
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此句為歷史敘事，記載襄陽一名能言善辯之人（止）在得知高僧道安到達後，立即前往拜訪，反映出當時文人與高僧之間的思想交流。
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此句為敘事性的動作描述，交代人物在坐定之後開始說話。
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此句為敘事，描述習鑿齒自恃才華、鋒辯天逸而產生的傲慢心，為後文與道安大師的對比做鋪墊。
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此句為敘事性語句，用於引出人物「安」的言論。
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此句為道安法師對襄陽辯才之人的機鋒對答。
對方以「四海習鑿齒」誇耀口才之盛（四海指橫向之廣），道安以「彌天」二字自稱（彌天指縱向之高），以廣大之境對應對方的巧言，展現出不落於文字機巧的自在與威儀，故時人稱之為「名答」。
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此句為史傳敘事，描述當時的人對其言說內容的反應，並無特定教理。
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此句為史傳記載，描述在齒（人名）之後，送上十枚梨子，且當時正值眾人用餐之時。
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此句敘述道安大師親自分梨，展現其對眾生平等、不分貴賤的慈悲心與謙卑態度。
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此處描述道安分梨時分量均等，體現其處事公正、平等之心。
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此句描述世俗人士對高僧的物質供養，反映出當時社會對修行者的敬重。
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此句為史傳敘事，描述書信篇幅長，紙張繁多。
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此句為敘事記錄，描述高平對道安大師的敬重之情。
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此句為史傳敘事語，用以引出道安大師在回信中所述之內容。
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本句指出「有待」（依賴因緣）的狀態即是「煩」（煩惱）的來源。
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描述佛教經典從漢、魏時期傳至晉代時，其數量有所增長的歷史事實。
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此句描述早期佛經傳入中國時，許多傳譯者的姓名未能被完整記錄，導致後世難以考證其確切年代與身分。
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說明後世學者在追溯早期佛經傳承的歷史年代時，因缺乏確切紀錄而面臨難以考證的困境。
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此句描述道安大師整理佛教經錄的過程。
透過彙編譯經者名單並標記年代，解決了當時經文傳承中缺乏時間座標的問題，為後世研究佛經歷史奠定基礎。
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此句說明編纂經錄的方法，即透過對經文品類的詮釋，將新舊的撰述內容系統性地整理成目錄。
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此句說明各種經典之所以能留存可靠的依據與記載，實則仰賴於編纂經錄者的努力與功德。
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此句於史傳語境中，描述統治者對政權或法統的長久承襲，為後文敘述君主與僧眾（如釋道安）的互動提供歷史背景。
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此句為史傳記載，敘述符丕率領十萬軍隊攻取襄陽，並擒獲釋氏僧人道安的歷史事件。
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本句為敘事，記載道安大師回歸長安並在五重寺安住，為其後弘法化眾奠定基礎。
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描述道安法師在長安五重寺期間，吸引大量僧侶聚集，使佛法的教化影響力廣泛擴展。
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此句敘述歷史事件，記載符主（皇帝）曾命令僧人道安同乘御轎，此舉在後文中提到引發了臣下的諫諥。
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此句為歷史敘事，記錄當時有人對皇帝優待僧侶道安的行為表示反對與批評。
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此句為敘事承接語，記錄皇帝針對他人諫言之回應。
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此句為帝王在面對諫言時的自白，強調治理天下之艱難與其治理之成效，用以辯護其享受榮華的合理性。
此為史傳記載，非直接佛理教誨。
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此處記載世俗統治者對高僧德行的崇敬。
皇帝認為治理天下的功績與讓高僧同乘車駕的榮譽相比，後者微不足道，不足以衡量高僧的德行。
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此句為苻堅皇帝對臣下諫言的回應，意指治天下是根本，乘坐輦駕的榮華只是小事，不應以此來衡量或批評其德行。
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此處記載僧侶在世俗政治中扮演的諫導角色，體現佛法在社會治理中的應用，以及不聽良言而導致失敗的因果關係。
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此句為史傳記載，描述皇帝因不聽從勸諫而導致軍事失敗的歷史事件。
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此句指出將胡語翻譯為秦語時，存在五種失掉原義的錯誤與三種不適宜之處，為後文列舉翻譯弊端的總結與引言。
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此處為史傳記載，論述胡語在轉化為秦式風格時的缺陷。
指出胡人的言語被完全顛倒，導致其失去了原有的特徵而被迫依從秦人的風格。
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此句為史傳論述，指在所述的五種失誤中，第一項錯誤即是失去了其根本或原初的基礎。
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此句指出翻譯外來經文時的矛盾：胡語經書強調實質義理（質），而漢人則偏好辭藻華美（文），這種傾向可能導致翻譯偏離原意。
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此處論述佛經傳播之困境，指出原典的質樸（尚質）與當時讀者追求文采（好文）的審美差異，導致譯文若不加修飾則難以被大眾接納。
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此句在列舉翻譯胡經時的五種失誤，指出第二種失誤即是失去了原典的本義。
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本句論述佛經翻譯中「失本」的第三種情況，指出原典（胡經）中包含許多感嘆、詩詠及反覆詳盡的說明，旨在強調義理或表達情感，但在翻譯過程中常被刪減，導致原意受損。
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此句說明翻譯胡經時的第三種錯誤（三失本）。
指原經文義理精微且嚴謹，但翻譯者在轉譯時，不避諱文字的繁瑣與冗長，導致譯文過於累贅，進而偏離了原典的本義。
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此句承接前文對胡譯經文繁瑣冗長的描述，說明現今對此類經文進行了裁減與摒棄的處理。
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此句是對前述第三種現象的總結，指出該種情況會導致佛法教義偏離其原始的根本。
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此句說明教法被裁汰或流失的第四種原因：即正確的教義因其表達方式被誤認為是雜亂無章的言辭，而導致其真實義理未能被辨識。
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此句承接前文關於「義說正似亂辭」的論述，指出在審視其說法與文字表達時，無法分辨其究竟是正確的義理還是混亂的辭藻。
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此處屬於對經典傳承中文字損佚的考證，說明後人在裁減經文時，隨意刪除的字數多達一千或五百字，導致經典失去原貌（失本）。
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描述在經文傳承或編纂整理的過程中，部分內容被刪除後未能妥善保存，導致原貌或內容佚失的現象。
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此處是在列舉教法傳承中的缺失，指出第四種錯誤是導致了教義或文本失去了其原本的根本與真義。
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此句描述在「五者」的分類或編纂情況下，事務被整合在一起，但會進一步牽涉到周邊附屬的事項。
這是在說明分類邏輯對紀錄完整性的影響。
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此句描述教法傳承中「失本」的現象：後世的言論與先前的教言相牴觸，並在後來的解釋中，將原本的教義或本意完全取代或抹除。
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此處為對經典傳承中文字或義理遺失類型的分析，指第五種導致原典損毀或失真的情況。
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此句說明，儘管經文在傳承過程中可能因辭句變遷而產生偏差，但經中所蘊含的智慧核心，仍能貫通三種通達或證悟之要義。
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本句說明聖者在傳播法義時，其外在的表達方式必須根據時代背景與社會風俗而調整，以使受眾能正確理解。
這體現了教法傳承中「因時而適」的原則，區分了不變的法義核心與可變的表達形式。
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此句說明語言與社會風俗隨時代而演變的客觀事實，用以討論在傳譯聖典時，是否應因應時代變遷而調整文字表述。
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說明佛法在傳承過程中，為了順應當下的時俗，往往會刪減原本典雅古老的教法，這也是傳承佛法時面臨的困難之一。
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此句承接前文「時俗有易」之意，指出教法在傳承過程中，因時代與風俗的變遷，導致其環境與呈現方式並非恆常不變，是傳承難點的第一項。
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此句說明根器（智慧程度）的巨大差異，愚者與智者之間存在著如天般的鴻溝，且聖人的境界極高，凡夫難以直接攀登企及。
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說明聖教傳承之目的，即將深奧的真理，傳授給後世不同時代與風氣的世俗社會。
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本句為作者論述傳承經典時應保持嚴謹的論點之一。
強調佛法原義之神聖與早期結集時的嚴格，不可為了迎合後世俗情而擅自刪改或變易原典。

本句敘述阿難尊者在佛陀涅槃後不久誦出教法，為後續結集經文提供直接的記憶依據。
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此句描述佛滅後，大迦葉尊者主持第一次結集時，令五百位具足六神通的阿羅漢，透過反覆審核與記載，以確保佛法教義的正確性與完整性。
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此句指出在佛陀逝世千年後，人們容易以當下的觀念與心意來衡量、判斷佛法，暗示了傳承過程中可能因時代變遷而產生誤解的風險。
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本句強調早期阿羅漢在結集佛法、記錄經文時極其審慎的態度，以此對比後世譯經者的輕率。
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此句承接前文，說明即便是處於生死輪迴中的聖者，在傳承佛法時亦是如此謹慎，藉此強調佛法經文傳承之不易。
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此句透過反問，對比了阿羅漢在傳承經典時的極度謹慎，以及若由不明法義者來處理經典時可能產生的魯莽與輕率，藉此強調正確理解法義對於傳承的重要性。
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說明佛法在傳承過程中，因時間久遠、譯文變遷及後世理解力有限，導致真義難以完好地保持不變。
此「三」指代前文所述之三種難以維持原貌的情況。
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此句強調佛經在傳播與翻譯過程中，極易產生遺失與誤差，且面臨極大的困難，旨在提醒譯經者必須慎之又慎，以確保法義不被歪曲。
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描述將外國語言（胡語）的佛經翻譯成漢語（秦語）的過程。
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此句接續前文對翻譯佛經之艱難（三不易）的論述，強調譯經者在將外語譯為漢語時必須極其謹慎，以免在語言轉換過程中損及法義。
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此句強調在傳承教法時，應嚴格防範與正法不符的異端言說，並透過正式的傳達方式，使正確的教義能被廣泛知曉與通達。
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本句強調譯經者在面對艱巨的譯業時，應捨棄對個人得失或名聲的顧慮，以確保法義傳承的純淨與正確。
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此句反映了作者在討論譯經得失與義理判讀時的謹慎態度，體現了在傳承佛法譯文時，對原義之精確性保持謙卑、不輕易臆斷的學術精神。
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此句論述早期譯經之艱難，強調支讖在譯經時的審慎態度以及獲取準確原文（胡本）的重要性，指出其卓越的譯經水準後世難以企及。
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本句為歷史敘事，說明譯經者在處理外來語言時，需如工匠雕刻般精準地琢磨文字，以確保經義傳承不失。
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此句位於討論譯經傳承之脈絡中，強調在傳承佛法（尤其是譯經）時，應以先代聖賢的嚴謹態度與成就為準則，勉勵後人效法，以確保法義傳承之正確性。
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此句強調透過真實的歷史紀錄（龜鏡）來記載人物事蹟，藉此為後世提供永恆的教訓與反省之鑒。
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此處為對早期譯經名相之評論，指出將特定的「梵語」泛稱為「胡語」的現象，作者認為這種稱呼缺乏精確度，對原義有輕微損害。
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此處指在翻譯或稱呼經文術語時，若使用不精確的詞彙，會對原始經典的完整性或義理造成輕微的損害。
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此句為作者在史傳文獻中的謙辭，表示對於前文所論述之內容，自己並不瞭解或未曾聽聞。

此句為經書目錄之記載，僅列舉經名及其卷數。

此句為經名及其卷數的記載，指《菩薩瓔珞經》此部經典共計十四卷。

此句為經書目錄之記載，列出經名及其卷數。

此句為經錄中的書目條目，記載《鼻奈耶經》的名稱及其卷數。

此句為經書目錄之記載，列出經名《十地斷結經》及其卷數。

此句為經名及其卷數的記載，屬於史傳文獻中對佛經目錄的列舉。

此句為經書目錄之記載，列出經名及其卷數。

此句為經籍目錄之記載，列舉了兩部經書的名稱及其卷數。

此句為經籍目錄之記載，列舉了《瓔珞本業經》與《中陰經》兩部經典及其卷數。

此句為經書目錄之記載，列出一部說明王子法益因何種業因而導致失明（壞目）之因果故事經。

此句為經名，指涉關於比丘尼戒律之本源與詳細規定的經文。

此句是對前文所列出的十三部經籍進行數量與卷數的總結。
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此句為歷史敘事之時間標記，用以交代後續僧侶活動與譯經之時代背景。
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此句為人物傳記之開端，記錄譯經僧竺佛唸的籍貫與身分。
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此句為傳記敘述，描述竺佛念僧侶的才智與早年行蹤。
其才識明朗、通達且敏捷，年輕時便喜好四處遊歷。
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此句為傳記敘述，說明沙門竺佛唸的家族背景與祖籍地為西河。
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此句記載譯師竺佛唸的語言造詣，說明其能通曉華夏與胡戎各族的語言，這對於佛經翻譯工作至關重要。
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此句為史實記載，記錄僧侶竺佛念抵達長安的時間點，屬於三寶史傳中關於僧侶行蹤的時序紀錄。
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此句為歷史敘事，記載當時官員趙正邀請外來僧侶，以利於佛經的傳譯工作。
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此處指受邀的譯經僧侶翻譯並產出了大量的經典與論書。
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此句記述竺佛念在翻譯經論方面的卓越能力，強調其譯業在當時的稀有性與重要性。
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此句記載當時的大眾皆對譯經高僧竺佛念表示高度的推崇與景仰。
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本句為史傳評價，指出「念」大師透過文辭的整合與結合，展現了其在佛經翻譯上的卓越功績。
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此句為歷史評價，肯定譯經僧念在漢代安世高、支謙之後，具有極高的譯經成就與地位。
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說明在符氏（前秦）與姚氏（後秦）統治時期，佛經翻譯的成就極高，成為後世翻譯僧侶所遵循的標準與典範。
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此句出自史傳部，記錄譯經師因其卓越的譯經成就，獲得當時中原地區佛教僧團的高度認可與推崇。
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此句為史傳敘述中的轉承語，說明在所述歷史時期之後，所出現的譯經、僧侶或經論等事項，皆與前文所述的情況相同。
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此句為史傳敘事，說明譯師的譯作在《高僧傳》中的記載數量，用以對比不同文獻記錄的差異。
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此句為史傳文獻的編纂說明，指出除了《高僧傳》所載的五部分類外，另外八部是從雜錄中分別查得並列舉於此。
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此句為史傳記錄之承接語，說明作者為了彌補前人記錄（如《高僧傳》）之不足，將相關譯經目錄完整列舉，以資考證。

此句為史傳文獻中對特定佛典作品的記載，列出書名及其卷數。

此句為經籍目錄之記載，列舉《差摩經》共計一卷。

此句為文獻編纂中的數量統計，用以總結前文所列之兩部經論的總卷數。
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此句為歷史年代標記，用以交代後文所述人物或事蹟所處的時代背景。
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此句為人物介紹，記載該僧侶的出身地（罽賓）、學術成就（三藏）及名號。
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此句為史傳記載，說明罽賓三藏法師曇摩耶舍在秦地（或秦朝時期）的稱呼為法稱。
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此句為史傳性質之說明，指出曇摩耶舍之名中，「耶舍」即為其名稱，用以釐清其譯名與原名的對應關係。
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此句為史傳記錄之承接語，作者在對比不同文獻對同一人物（曇摩耶舍）名稱記載的差異。
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此句為史傳記錄，說明僧侶名稱在不同文獻中譯法的差異，指出「法明」一名是採取音譯（從聲）而非意譯。
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此句為作者對《高僧傳》中關於名號由來之說法的評註，認為其在邏輯推論上略有偏差或不夠通順。
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此句為史傳記載，記錄僧侶於義熙年間抵達長安。
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此句為史傳記載，敘述某人與天竺沙門曇摩掘多一同（進入長安）。
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此句說明天竺沙門「曇摩掘多」在秦地的譯名為「法藏」。
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此句為史傳記載，說明在弘始九年初，為姚興皇帝書寫梵文的起始情況，並說明「秦」字在此處的音譯意義。
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此句為史傳記錄，記載譯經完成之時間。
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此句記載了皇室成員參與佛經翻譯過程，負責監督與審核譯文義理之實務。
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此句記錄了該譯經之序言由沙門釋道標撰寫，屬於佛教史傳中對典籍編撰人員的記載。

此句為記載律典名稱及其卷數的史傳紀錄。

此句為史傳記載之結語，用以總結前文所述之經律卷數。
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此句為歷史年代的標記，用以說明後續所述人物或事件所處的時代背景。
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此句為史傳記載，指明一位來自罽賓、精通律藏的三藏律師，名為弗若多羅。
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此句說明前文提到的罽賓三藏律師「弗若多羅」，其中文譯名或稱號為「功德華」。
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本句記述律師弗若多羅（功德華）在僧團中以嚴持戒律、操守清淨而獲得聲譽。
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描述僧侶在各地遊歷，並透過弘法教化眾生。
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此句為史傳記載，敘述罽賓律師抵達後的歷史事實。
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此句為史傳敘事，記載後秦皇帝姚興召見前文所述之三藏律師。
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此句為歷史敘事，記載當時長安地區僧團的規模與品質，反映出佛教在當時都城的盛行。
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此句敘述延請弗若多羅律師於中寺停留休憩的歷史情事。
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此句記載了多羅誦出了《十誦律》的梵文原典，為後續由鳩摩羅什翻譯成秦文提供了文本依據。
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此句記錄鳩摩羅什將《十誦律》梵本譯為漢文的歷史過程。
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描述律典取得或翻譯的進度，指在預定的三個部分中，僅完成了兩部分，尚未能全部完成。
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此句記錄譯師多羅在翻譯工作尚未完成時猝然離世，體現生命之無常。
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此句為史傳敘事，描述多羅圓寂後，眾人對其逝世感到深切的悲傷與惋惜。
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此句記載在多羅圓寂後，參與續譯律典的人名。
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此句為史傳記載，說明將原文譯為漢文（古稱秦文）後的音譯名稱為「法希」。
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此句記錄佛典翻譯的歷史進程，說明在譯師多羅圓寂後，由曇摩流支接手，最終將該譯作完整譯出，體現了譯經事業的持續性與法脈傳承。

此句為經名及其卷數的記載。

此句為《歷代三寶紀》中記載的譯經目錄，列出《大方等大集經》之卷數。

此句為經名及其卷數的記載，屬於史傳文獻中對佛經目錄的列舉。

此句為經書目錄之記載，列舉譯經名目及其卷數。

此句為經名及其卷數的記載，屬於經籍目錄中的條目。

此句為經名及其卷數的記載，屬於經藏目錄之列舉。

此句為經典名稱及其卷數的記載，屬於經錄或史傳文獻中對經典目錄的列舉。

此句為經書目錄之記載，列出《賢劫經》的卷數。

此句為經名及其卷數的目錄記載，屬於史傳文獻中對經典目錄的列舉。

此句為經籍目錄之記載，僅列出經名與卷數，屬於史傳文獻中對佛經編纂規模的紀錄。

此句為經錄條目，記載經名及其卷數。

此處為經書目錄之記載，列出《持世經》之卷數。

本句為經名及其卷數之記載，屬於史傳文獻中對經典目錄的列舉。

此句為經典目錄之記載，指明《佛藏經》此部經典共有三卷。

此句為經名及其卷數的記載，屬於經錄中對特定經典的列舉。

此句為經名及其卷數的記載，指《稱揚諸佛功德經》共三卷。

此句為經名及其卷數的記載，指名為《禪經》的經典共有三卷。

此句為經名及其卷數的記載，指名為《禪祕要經》的經典，全書共分為三卷。

此句為經錄中的條目，記載名為《禪法要經》的經典共有三卷。

此句為經名及其卷數的目錄記載。

此句為經名，指在寂靜處修習禪定之法的經典。

此句為經書目錄之記載，列出經名及其卷數。

此句為經名與卷數的記載，指《發菩提心經》共二卷。

此句為經書目錄之記載，標記經名及其卷數。

此句為經典名稱及其卷數之記載，屬於史傳目錄中對經典的列舉。

此句為經書名稱及其卷數，記載於《歷代三寶紀》之目錄中，指涉一部關於菩薩告誡、禁止色慾之經典。

此句為經錄中的目錄條目，標示出經典名稱《首楞嚴經》及其所含有的卷數。

此句為目錄式記載，列出經典名稱及其卷數。

此句為經籍目錄之記載，標示經名為《大善權經》，並註明其篇幅為二卷。

此句為《歷代三寶紀》中所列的經書名稱及其卷數，屬於經典目錄之記錄。

本句為經錄中的書名與卷數記載，指《無量壽經》此部經典共計一卷。

此句為經書目錄之記載，列出《彌勒下生經》之卷數。

此句為經名及其卷數的目錄記載。

此句為經書目錄之記載，列出經典名稱及其卷數。

此句為經書目錄之記載，列出《仁王護國般若波羅蜜經》及其卷數。

此句為經名與卷數之記載，屬於目錄式敘述。

此句為經籍目錄之記載，指《遺教經》共一卷。

此句為經錄中的書名條目，標示《十二因緣經》之名稱與卷數。

此句為經名及其卷數的記載，說明該經共有一個卷數。

此句為經名之記載，指《菩薩呵色慾經》這部經典，共計一卷。

此處為經書目錄之記載，列舉當時傳世之經卷名稱及其卷數。

此句為經名及其卷數的目錄記載。

此句為經名，記載於《歷代三寶紀》中，指稱一部名為《無思議光孩童菩薩經》的經典，全書共一卷。

此句為經名及其卷數的記載，屬於《歷代三寶紀》中收錄的經名清單。

此句為經書目錄之記載，列出《大金色孔雀王經》之卷數。

此句為經名與卷數，指關於成就或顯現菩提心的經典。

此句為經書名稱，記載佛弟子以偈頌形式感化魔之子的內容。
由於本句僅為目錄中的書名，不涉及具體教理，故僅說明其內容性質。

此句為經錄中的經名與卷數標記，指名為《開化魔經》的經典，其篇幅為一卷。

此句為經書目錄之記載，列出《太白魔王堅信經》之卷數。

此句為經名目錄，列舉兩部經書的名稱及其卷數。

此句為經書目錄之記載，列出一部關於佛陀詢問阿修羅關於大海減損之經文。

此句為經名，指記載魔王變幻身相之內容的經典。

此句為經書目錄之記載，列出一部名為《東方善華世界佛座震動經》的經典，篇幅為一卷。

此句為經名，指關於陀羅尼法門中「六種動」之教法的一卷經文。

此句為經書目錄之記載，列出經名及其卷數。
該經主要描述佛陀之相好（如足相），用以彰顯佛陀之殊勝功德。

此句為經名，記載名為《佛臍化出菩薩經》的經典，共一卷。

此句為經書目錄之記載，列舉一部關於過去「生和佛國」中願力與修行法典的經典。

此句為經名與卷數。
經名「佛謦欬徹十方」描述佛陀的聲音或呼吸聲遍及十方，象徵佛陀威德遍佈一切空間。

此句為經名，指描述過去時，具有無邊光明與清淨境界之佛土的經典。

此句為經書目錄之記載，列舉兩部經書之名與卷數。

此句為經書目錄之記載。
經名顯示其內容涉及王后前世為蜣蜋之故事，屬本生故事類，旨在闡述輪迴與因果。

此句為經名清單中的一項，指《佛心總持經》這部經典，共計一卷。

此句為經名，說明該經記載了獼猴與婢女因共同嬉戲而引發變化的內容。

此句為經名清單，列舉兩部經書的名稱與卷數。

此句為經書目錄之記載，列出經名及其卷數。

此句為經名，記載菩薩曾化身為鴿王之經文，全書共一卷。

此句為經卷目錄之記載，列舉佛陀過去世（本生故事）之相關經卷。

此處為經名，記載虛空藏菩薩就持誦經文所能獲得之功德量進行詢問的經文內容。

此句為經錄中的書名條目，標示《觀世音經》之卷數。

此句為經名，描述彌勒菩薩依其本願，於適當時機成佛之經。

此句為經書目錄之記載，列舉當時傳譯之經卷名稱及其卷數。

此句為經錄中對特定佛經名稱及其卷數的記載。

此句為經卷目錄之記載，列舉當時傳譯之經典名稱及其卷數。

此句為經名及其卷數的記載，屬於經籍清單中的條目。

此句為經書目錄之記載，列出《請觀世音經》之卷數。

此句為經籍目錄之記載，列舉了《思惟要略法經》與《持地經》兩部經典及其卷數。

此句為經籍目錄之記載，標示《菩薩戒本》此部經典之名稱及其卷數。

此句為書名紀錄，指記載比丘戒律的《十誦比丘戒本》共一卷。

此句為經籍目錄之記載，標示出《大智度論》的名稱與其卷數。

此句為書名及其卷數之記錄，列舉當時傳譯的般若類經論合集。

此句為書名與卷數之記錄，指關於菩薩十住位的詳細論釋著作。

此句為經錄中的書名與卷數記載，指明該部論典之名稱及其總卷數。

此句為書目清單，記錄當時傳入或流通的《大莊嚴論》卷數。

此句為經籍目錄之記載，標示書名《十住論》及其總卷數為十卷。

此句為經錄中的條目，記載《中論》這部論典的卷數為八卷。

此句為書目記錄，記載一部名為《百論》的論典共二卷。

此句為經籍目錄之記載，指《十二門論》此部論書，其篇幅為一卷。

此句為經籍目錄之記載，列出關於馬鳴菩薩與龍樹菩薩之傳記文獻及其卷數。

此句為經籍目錄之記載，列舉了《提婆菩薩傳》與《實相論》兩部著作及其卷數。

此句為文獻統計，用以總結前文所列出的九十七部論書，其總卷數為四百二十五卷。
。
此句為史傳記載中的年代標記，用以交代後文所述人物所處的歷史時期。
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此句介紹天竺國三藏法師鳩摩羅什婆的身分。
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此句為史傳記載，說明鳩摩羅什在秦國時，當地流傳關於其壽命短促的傳言。
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此句為歷史敘事，記錄三藏法師鳩摩羅什抵達前秦都城長安的時間與地點。
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此句為史傳記載，描述後秦皇帝姚興對抵達長安的鳩摩羅什給予了極其隆重的接待。
。
此句記載前秦姚興對鳩摩羅什大師的禮遇，將其安置於皇家建築中，顯示當時統治者對佛法與高僧的極高尊重，為後續的大規模譯經創造了物質條件。
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此句記載歷史事件，描述朝廷下令召集僧眾，以進行後續的經文翻譯與校勘工作。
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此句記載姚興在譯經過程中，尊重並採納譯師鳩摩羅什對經義的判斷，以確保譯文之準確。
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此句記錄鳩摩羅什在姚興的支持下，對重要經典（大品）進行重新翻譯與校訂的過程，旨在修正舊譯之不足，以求義理圓通。
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描述在翻譯校勘過程中，透過持有梵文原典來進行比對與核實的程序。
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記錄早期譯經時，透過對比舊譯本與新譯本（或梵本）來核實正誤的嚴謹過程，體現對經義準確性的重視。
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此句描述經文校勘的結果，指透過對比新譯與舊譯，雖然文字表述有所差異，但其所蘊含的教義義理卻能與舊有的義理完全契合、圓滿通達，消除了文字變動可能造成的歧義。
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本句描述在經文讎校（比對校正）之後，在場的僧眾對校訂結果達成共識，表示對新譯文義理的認同與信服。
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此句為史傳文獻中的引證語，用以銜接前文所述之經文校勘情況，並引出秦代相關記載作為證據。
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說明「新大品」是由那十位（僧人）所定下的版本，並藉此證實舊譯本的存在。
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此句描述透過新舊經文的對照與校勘，證實了先前已有舊本存在的歷史事實。
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此句為史傳敘述，指前文所述關於新舊經文校勘、辨別與定名的情況，在歷代經籍中共有二十多個類似的案例。
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此句描述經籍辨識的實務，說明在某些經書的標題開頭標註「新」字，用以區別新譯或新校訂的版本與舊有版本。
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此句描述佛教經典在傳抄過程中的文字演變，說明標記新舊譯本的「新」字在後世傳承中逐漸被省略的現象。
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此句承接前文，說明在後世傳抄經籍時，原本標註在題首的「新」字，現在大多已經不再出現了。
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本句記述佛教在特定歷史人物（興）的贊助與支持下，譯經事業進入繁榮時期，反映了早期佛教在中國傳播過程中，世俗權力對正法弘揚的推動作用。
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描述世俗權貴在佛法面前放下傲慢，以謙卑之心皈依三寶，體現了法貴於權的義理。
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描述贊助者以謙卑、無偏見的心態接納佛法，強調心態的開放是領悟正法之基礎。
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描述對僧團進行大規模佈施的行為，體現了對三寶的崇敬以及對譯經事業的物質支持。
。
描述僧眾透過比對新舊譯本，以校勘並確定經典正確性的實務過程。
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本句描述研習佛經者的嚴謹態度，強調透過精確的研究以徹悟經文的深層義理。
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此句為敘事性文字，旨在介紹歷史人物僧叡法師，為後文描述其校正譯經之功績做鋪墊。
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此句形容僧叡法師具備極其深厚的佛學知識，使其能勝任經文校勘之務。
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本句記載僧叡法師參與校訂他人所譯經文的史實，顯示當時對於經文譯本之準確性有嚴謹的審核與校正程序。
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此句為史傳記載，說明譯經師竺法護曾譯出《法華經》。
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此句為引經之語，指引出《妙法蓮華經》（竺法護譯本）中〈受決品〉的內容。
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此句描述天界眾生與人間眾生能夠互相察覺、看見彼此的現象。
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此句為史傳敘事，描述譯經師在翻譯經文至特定處時，對經文所作的說明或評論。
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此句用於說明譯經的準確性，指出該譯文語句與西域（指印度或中亞）原典的本義相符。
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此句記錄了譯經過程中對「義」與「文」的區分。
譯者認為經文的深層義理與原典一致，但文字表達上過於質樸，缺乏精鍊。
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此句為史傳記載，描述叡對前文所述內容做出回應。
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此句探討不同存在界別（非人與天界）在交界處是否具備互相感知的能力。
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此句為敘事語句，描述人物在對話中的情緒反應。
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此處記載兩位學者針對經文義理進行共同討論與闡釋的過程。
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此句為前文所述內容的總結，表示所討論的現象或道理皆屬於同一類別。
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本句記載「什」之學術成就，說明其撰寫了《實相論》並為《維摩詰經》撰寫註解。
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描述什對大乘教法的喜好，以及他想要廣泛宣說、弘揚大乘教義的志向。
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此句為敘事轉折，描述該人物在發言前的感嘆狀態。
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此句記載說話者正致力於撰寫以大乘教義為核心的系統性教理論書（阿毘曇）。
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說話者藉此表明其所著之《摩訶衍阿毘曇》與傳統迦旃延學派的教法不同，強調其教義的獨特性。
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此句描述當時秦地對深奧佛法（尤其是大乘阿毘曇）的理解程度不足，反映出佛法傳播在不同地域與時期的認知差異。
。
此句為感嘆之詞，以「折翮」比喻在缺乏深識者的環境中，才華無法施展，難以進行深層的法義討論。
。
此句為史傳敘事，記載說話者曾聽聞秦地僧人道融講授新法之經過。
。
本句為史傳記錄，說明道融之才學對佛法在秦地的推廣具有重要影響，強調優秀傳法者對正法興盛的關鍵作用。
。
此句為史傳敘事，用以引出後續人物之背景。
。
此句為描述人物特質的敘述，指該婆羅門具備卓越的辯論能力與廣博的學識。
。
此句為敘事性文字，描述西方國土（指印度或獅子國）的文化習俗，說明當地世俗書籍廣為閱讀與誦讀，藉此襯託該婆羅門博學多才。
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此句描述該婆羅門在非佛教教派中的地位，說明其學識廣博，在當時的宗教體系中具有領導地位。
。
本句敘述鳩摩羅什在關中地區弘法之盛況，其名聲遠播，甚至吸引了西域的婆羅門學者前來。
。
此句為敘事承接，描述婆羅門在得知佛法興盛後，心生感慨並決定採取行動的轉折。
。
此句表達了說話者對於釋迦牟尼佛的教法能專門傳播至震旦（中國）的願望或感慨，反映了佛法向東方傳播的歷史脈絡。
。
此句為史傳敘事，描述婆羅門觀察到佛教（釋氏之風）傳播至震旦，對比自身教化傳統尚未傳及東方，進而產生前往東方傳教的動機。
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此句描述該婆羅門察覺其所屬教典未能傳播至東方國家（指中國），進而促使其決定遠涉重洋，將教典帶往長安。
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本句為歷史敘事，記載外國學者為傳播其宗義，不辭艱辛遠赴長安的過程。
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此句為史傳敘事，描述姚興見到該外道人士容貌奇異，因而產生疑惑。
。
此句為敘事承接，描述外道婆羅門與後秦皇帝姚興的對話開端，用以引出後續關於辯論法義的情節。
。
說明至高的真理並非侷限於單一的形式或方法，不同的教派或修行者可以各自遵循其特定的方式來實踐。
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此句為敘事，描述婆羅門因認同不同道統各有其價值，故特意遠赴秦地與僧眾辯論之動機。
。
此句為史傳敘事，描述婆羅門請求與秦國僧侶進行辯論，以展現其辯才，反映了當時宗教間透過辯論來爭論是非的歷史情景。
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此句為史傳敘事，說明根據辯論中勝出的優者，便隨即傳播其教化。
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此句為史傳敘事，記載姚興對婆羅門辯論請求的應允。
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此句描述當時在關中地區，來自四面八方的僧侶羣體。
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此句記錄了關中僧眾在面對外道提出的辯論挑戰時，因驚訝或不知如何應對而顯得猶豫、不敢出面的歷史情境。
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此句為敘事承接語，記錄人物間的對話開端，用以引出後文關於捍衛正法、對抗外道的論述。
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本句為敘事，描述對手（外道）才智過人，用以襯託後文辯論的緊迫性，以及維護正法不被輕視的必要性。
。
此句描述外道在言語辯論上的強大能力，說明其在智識與辯才上的優勢。
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此句強調佛法尊嚴不容外道輕慢。
若弟子在辯論中落敗，會使至高無上的佛法顯得遜於外道，故不應讓佛法在弟子身上因外道而受屈。
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此句為敘事中的感嘆語，表達說話者對僧眾在辯論中陷入劣勢、恐導致正法受損的憂慮。
。
此句表達了對外道（非佛教教義者）若能放縱行為並達成其目的，將會對佛教正法造成威脅的憂慮。
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以法輪比喻佛法教義的傳播與推行，摧軸則比喻教義遭到破壞，導致法輪無法運轉。
。
此句為反問，承接前文「若使外道肆情得志，則是我等法輪摧軸」之語境，表達對佛法受損、法輪毀壞之情狀的強烈否定與不忍。
。
此句為史傳敘事，表達說話者對現況的觀察，強調事態的關鍵或希望全繫於所對話者一人身上。
。
此句為傳記敘事，描述道融在面對外道挑戰前，對自身才學與能力的自信評估。
。
此句說明在辯論準備階段，對於西域外道所持有的經典文獻尚未完全研讀掌握。
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此句為史傳記載，描述在與婆羅門進行論辯前的準備過程，透過記錄對方所讀經書的目錄，以利後續進行辯論。
。
此句描述婆羅門學者對經文的熟稔程度，指其翻開書卷便能立即誦讀，屬於對其學識能力的史實描述。
。
描述在特定時間安排進行教理辯論的歷史情境。
。
此句為史傳敘事，描述姚興下令召集公卿，以參與或見證隨後的論義辯論。
。
此句為敘事，描述僧眾對論義辯論的關注，反映出佛教在關中地區的影響力以及僧團對正法論議的重視。
。
此句記載了道融與婆羅門進行宗教辯論的歷史情景，反映了當時佛教僧侶與外道在學理上的交鋒。
。
此句描述道融與婆羅門辯論之情景，展現其對佛法論義的精深掌握與卓越的辯才，使對方在理路與深度上均無法比擬。
。
此句記錄道融與婆羅門論辯之過程，描述婆羅門在論理交鋒中自覺理據不足而落敗的狀態。
。
描述婆羅門雖在論理上落敗，但仍執著於學識的數量，揭示了單純的知識累積（博學）與真正智慧之間的差異。
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此句為史傳敘事，描述道融透過列舉其博學的閱讀範圍，來回應婆羅門對廣博學識的質疑。
。
記述道融不僅精通佛法，且對當時秦地的儒家經典與歷史亦有深厚造詣，顯示其具備與當地知識分子對話的學識。
。
此句為史傳記載，描述道融所列舉的書籍清單，包含書名、目錄及其所屬的卷數或分類。
。
此句為史傳敘述，用以量化描述道融所讀經史之廣博，其數量遠超對方的規模。
。
此句為史傳敘事，記錄什仍趁著當時的局面，對他人進行嘲諷的動作。
。
此句為敘事中的修辭問句，用以嘲諷對方對於某種知識或事實竟然不知曉。
。
此句為史傳敘事，描述大秦地區學識廣博。
。
本句為史傳記載，描述那忽輕視對方遠道而來的艱辛，屬於歷史人物互動之敘事，不涉及特定佛法教義。
。
描述婆羅門因生起慚愧悔悟之心，進而向道融行頂禮之禮。
。
此句為史傳記載，描述人物在特定事件後的行蹤，僅為敘事，不涉及具體佛法教義。
。
本句記載鳩摩羅什（融）對佛教在中國傳播的貢獻，說明其透過個人努力使正法重新興盛。
。
描述鳩摩羅什在彭城弘法的情況，強調其講說佛法之勤勉與連續性。
。
此句記載聽聞佛法而前來的人數，反映出鳩摩羅什在彭城弘法時，其教法廣受歡迎，吸引了眾多信眾。
。
此句為史傳記載，描述該修行者所帶領的門徒人數超過三百人，反映其弘法之規模。
。
此處為史傳記載，描述其人性格莊重嚴謹，不具輕佻戲諔之風。
。
描述修行者勤於研讀經論的習慣，以此作為弘法利生的知識基礎。
。
描述傳法者以誠懇的態度與巧妙的方式引導眾生。
。
描述修行者將餘生奉獻於傳播佛法，體現了利他行與弘法利生的精神。
。
此句記錄該高僧在畢生弘法後，最終在彭城圓寂的歷史事實。
。
此句為記錄高僧壽命之敘事，無特定法義。

此句為經名與卷數的標題，標示《長阿含經》共計二十二卷。

此句為經書目錄之記載，標記《虛空藏經》之卷數。

此句為書目記錄，記載當時譯出的《曇無德律》共計四十五卷。

此句為經籍目錄之記載，說明《曇無德戒本》此部經典共計一卷。

此句為文獻統計，記錄前述四部譯經的總卷數，用以核對典籍數量。
。
此句為歷史時間標記，用以交代前述經卷所屬或相關事件發生的年代。
。
此句為史傳記載，介紹一位來自罽賓的三藏法師，其名為佛馱耶舍。
。
此句解釋前文法師名號中「佛馱」之義，說明「佛」在漢語中意指「覺悟」。
。
此句交代了罽賓三藏法師耶舍的社會階級背景，說明其具備婆羅門血統，用以與其祖先信仰外道的實際情況形成對比。
。
說明佛馱耶舍的家族背景，其祖先雖為婆羅門種姓，但世代以來皆信仰並從事非佛教的外道教法。
。
此句說明佛馱耶舍祖先的宗教背景，因其祖先追隨非佛教的教派，故對佛陀不具信仰。
。
此句敘述沙門行乞的日常，為後文其父因瞋怒而招致病苦的因果報應作鋪陳。
。
此句描述因瞋恚心起而導致傷害行為的敘事。
。
此句描述其父因瞋怒打擊沙門而立即感得的業報，體現佛教因果報應之理。
。
此處敘述因傷害沙門而導致身體殘疾的因果過程，家屬因事態緊急，遂向占卜師尋求事由。
。
此句為敘事，描述家屬在惶恐中尋求占卜，以探尋父親身體異狀的原因。
。
本句揭示因果報應之理。
因對修行者（賢人）行惡，導致身體受報，說明惡業之果報迅速且直接。
。
描述在得知因犯了賢人而致疾的因果後，心意才剛意識到事情的真相。
。
本句說明透過誠心懺悔，可化解因冒犯賢聖而產生的惡業與病苦。
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描述在竭誠懺悔之後，先前因犯錯而導致的身體疾患在數日內便康復了。
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本句敘述耶舍進入僧團的過程，透過剃髮與出家，正式建立師徒關係，由在家轉為出家修行者。
。
此句為記載耶捨出家時的年齡，屬於史傳記載之年齡資訊。
。
此句為敘事性文字，描述耶舍隨其導師進行長途旅行的經歷，用以銜接後續在曠野遇虎的事件。
。
此句為敘事性文字，描述耶舍隨師遠行時在荒野中遭遇老虎的經過，屬於史傳記載中的情節描述。
。
本句為敘事記錄，描述師徒遇虎時，老師因恐懼而產生逃避的心理反應。
。
此句為敘事記錄，描述弟子耶舍在面對危險時，對其師長的建議與勸諫。
。
此句為敘事描述，展現耶舍在面對危險時的冷靜與觀察力。
。
此句為敘事紀錄，描述耶舍對虎之判斷正確，老虎隨即離去。
。
此句為敘事，描述耶舍在遇虎並隨師前行一段路後，見到了殘餘，藉此印證先前老虎已飽足的事實。
。
此句為敘事記錄，描述老師在目睹學生耶舍的預測準確後，內心產生的驚訝之情。
。
此句記載人物早年學習經文的進度，顯示其聰穎與勤勉。
。
此句為敘事性文字，交代僧人居住的地點，用以銜接其後續於寺院外的乞食生活。
。
本句為敘事，描述僧侶乞食的地理環境，用以說明後文因乞食路途或時間之耗損，導致影響誦經學習的背景。
。
描述修行者因其他活動（如外出乞食）而疏於日常經文的誦讀與記憶練習。
。
此句為傳記敘事，描述資深修行者（羅漢）對後進才俊的器重與扶持，體現佛教傳承中對人才的重視與資助。
。
描述長輩（羅漢）對後進聰敏之人的慈悲扶持，透過提供生活所需使其能專心於誦經學習。
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本句記載人物在青少年時期的學習成就，顯示其對大小乘經典具有極強的記憶力與研習能力。
。
此句描述該人物性格中的缺陷，指其因具備知識而產生輕慢傲慢之心，僅憑自身見解來衡量與處事。
。
此句描述該修行者因具備深厚的經文知識，卻產生了「簡傲」的心態，自認為天下鮮有足以教導他的人，這種自負的態度導致其不被僧團所重視。
。
說明即便才學高深，若心存傲慢，亦無法獲得僧團的尊重，體現了謙卑在僧伽共住中的重要性。
。
此句描述該羅漢雖具備聰敏與廣博的經藏知識，但在僧團中的評價卻僅止於外在儀態之美與社交談笑之能，反映其性格中流於表象的一面。
。
此句描述該羅漢因好美、好談笑且自傲，當遇到注視他的人（仰慕者）時，便會因滿足於虛榮而忘卻了原本深沉的怨恨，顯示其心態仍受外在讚賞所左右。
。
說明該僧侶雖已屆受戒年齡，但尚未舉行正式的受戒儀式，故仍維持沙彌的身分。
。
本句敘述人物在達到受戒年齡卻未臨壇受具戒的情況下，其僧團身分仍維持在沙彌階段。
。
本句記載該人物在修行期間亦研習世間的五明知識，顯示其在佛法之外亦具備深厚的學術基礎。
。
描述該人物在受具足戒前，曾廣泛學習世俗的各種學問與技能。
。
記述修行者受持具足戒的年齡，標誌著其從沙彌身份轉變為正式比丘的過程。
。
描述修行者在學習階段對經籍的勤勉態度，強調讀誦（記憶）與披尋（研析）並重的學習方法。
。
描述修行者對佛法研習的精進態度，體現了透過勤奮讀誦與研習來獲取正見的修行過程。
。
描述修行者將經卷研讀與禪坐思惟相結合的實踐方式，透過端坐時的深層思考，將所學的經文轉化為對法義的體悟。
。
此句描述修行者因極度專注於讀誦與思惟，以致於對時間的流逝完全沒有察覺，呈現出一種全神貫注、不覺時光的狀態。
。
此句用以總結前文所述，說明其在學問研習與禪修思惟上的精勤與專注，其勤勉程度皆如前文所敘述。
。
此句為史傳敘事，交代人物行蹤抵達的地點。
。
此句為敘事，描述國王病重之現狀，作為後文請僧設會的因緣。
。
描述國王因病，透過邀請大量僧眾入宮舉行集會的方式，進行宗教儀式。
。
描述耶舍參與國王所設之僧伽法會，展現其精進與奉獻之精神。
。
此句為敘事之開端，介紹人物登場，無特定法義需解析。
。
此處記錄王太子對僧侶的稱呼，「法子」是指承接佛法之子，即出家僧侶。
。
此句為史傳敘事，描述太子初見耶舍時，因其儀容端莊而發出的詢問。
。
此句為史傳記載，描述耶舍在與太子對話時，其言談清朗且辭令得體。
。
此句為史傳敘事，描述太子對耶舍的儀容與言辭感到喜悅，為後續太子延攬耶舍入宮供養的因緣。
。
此句描述王室對學人的禮遇，透過供養行為展現對法僧的護持。
。
此處描述王室對耶舍的款待與供養極其豐厚，反映了對修行者的尊重與護持。
。
此句為史傳敘事，記錄羅什抵達的時間順序。
。
記載羅什向耶舍學習經藏與律藏的經過。
。
描述師徒或學人之間相互敬重的互動關係。
。
此句為史傳敘事，描述人物隨其母返回龜茲的行程，不涉及具體佛法教義。
。
此句為史傳敘事，僅記錄人物行蹤，無特定法義。
。
此句為史傳敘事，記錄了政權更迭的歷史事件，即國王去世後由太子繼承王位。
。
本句為歷史敘事，記錄前秦苻堅派遣呂光西征龜茲之事件，此為鳩摩羅什被擄至長安之歷史背景。
。
此句為史傳記載，敘述龜茲國在面臨軍事威脅時，向沙勒國尋求救援的歷史情境。
。
此句為史實記載，描述沙勒王親自率軍救援龜茲國的歷史情境。
。
此句為史實敘述，記載難留留在耶舍，不涉及佛法教義。
。
此句為史傳敘事，描述在戰爭期間，委派人員輔助太子並處理後續政務的安排。
。
此句為歷史敘事，記載龜茲國在呂光進攻下，因救援不及而戰敗的過程。
。
本句為史傳記載，敘述鳩摩羅什被呂光所擒的歷史事件。
。
此句為史傳敘事，描述人物在得知消息後的感嘆反應，並無直接涉及佛法教義。
。
此句為史傳敘事，記述耶舍對與羅什相遇已久卻未能盡情相聚、交流情誼的感嘆。
。
此句記錄耶舍在得知鳩摩羅什被擄後的感嘆，表達對友人遭遇的意外與對重逢之不可預知的悲惋。
。
此句為史傳敘事，描述在特定歷史情境下停留的時間長度。
。
記述耶舍前往龜茲的行蹤，並說明該地當時佛法教化十分興盛。
。
此句為史傳敘事，交代當時鳩摩羅什所處的地點。
。
此句為歷史敘事，記錄耶舍派遣使者邀請當時在姑臧的鳩摩羅什。
。
此句為史傳敘事，描述人物準備行路的具體動作，並無特定的佛法教義。
。
此句為史傳敘事，記載耶舍欲前往尋訪羅什時，被當地人留住而暫時無法啟程。
。
此句為史傳敘事，描述耶舍因故再次停留了一段時間（約一年）。
。
此句為史傳記載，敘述弟子欲前往尋求羅什大師的意願。
。
此句為敘事，描述求法者為避阻礙而祕密準備行裝之過程。
。
此句為敘事，描述耶舍為尋找羅什，囑咐弟子祕密出發，以避免被當地人阻攔。
。
此句為敘事承接，記錄弟子對師長的勸諫。
。
此句為弟子對師長祕密夜行之風險所提出的憂慮，屬於史傳敘事，並無特定佛法教義。
。
此句為敘事紀錄，描述弟子對行程風險的擔憂，無深奧法義，僅呈現當時尋師過程中的現實困難。
。
此句為史傳敘事，記錄耶舍取清水與藥物進行準備，以供後文所述之洗足使用。
。
此句描述透過唸誦咒語（呪）為藥水加持，隨後將其交付弟子使用的儀軌過程。
。
本句為敘事，描述耶舍在弟子夜間出發前，令其使用先前準備的呪水洗足，以求旅途順遂或獲得保護。
。
此句為史傳敘事，記錄人物啟程之經過。
。
此句為史傳敘事，描述耶舍夜間行進的進度，無特定教理。
。
此句為敘事承接語，描述耶舍與其隨行弟子之間的對話開端。
。
此句為耶舍詢問弟子在行進過程中的感官覺受或心理察覺。
。
此句為敘事承接語，記錄弟子針對耶舍之詢問所作的回答。
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此句描述弟子在特定感應下的感官與生理反應，表現出受到某種影響時，身心產生的強烈震動與情緒流露。
。
此處記載耶舍使用咒水進行洗足的儀軌，反映了在宗教儀式中利用加持水進行淨化的實踐。
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此句為史傳敘事，描述人物行程中的動作，並無特定佛理教義。
。
此句為歷史敘事，記錄旅途追趕的進度與距離，無特定法義解析。
。
此句為史傳敘事，記錄鳩摩羅什於弘始八年行至姑臧的行程。
。
此句為史傳記載，敘述鳩摩羅什抵達長安後的歷史事實。
。
此句為史傳記載，描述後秦皇帝姚興強迫鳩摩羅什於別室行不法之事，反映了僧侶在世俗權力壓迫下被迫違犯戒律的歷史情境。
。
此處以「好綿纊」比喻鳩摩羅什的純淨與珍貴，表達說話者對其處境的憂心，認為如此高潔的僧侶不應受粗暴或不當的對待。
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此句承接前文，以「棘林」比喻艱難險惡的處境，感嘆鳩摩羅什（前文比喻其如綿纊般柔和）難以應對困苦。
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本句記載鳩摩羅什與耶舍之間的敬慕關係，體現了佛教傳統中對深諳經義之高僧的尊重與追隨。
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此句為史傳敘事，記載聞及某人抵達姑臧的消息後，產生了極大的喜悅心情。
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本句記述鳩摩羅什在得知耶舍到達姑臧後，請求姚興派遣使者迎接，體現其對法師的尊重。
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此句為史傳敘事，描述姚興對於前述建議的反應，不涉及佛法教義。
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此句記載後秦皇帝姚興命鳩摩羅什進行譯經的歷史事件，展現了政權對佛法翻譯事業的護持。
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此句為敘事承接語，記錄鳩摩羅什在接受姚興命令後，進一步提出其翻譯經文的條件與建議。
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此句強調傳播佛法時，文字表述、經文意義、法理邏輯與教義旨趣必須圓融契合，不可文義分離，方能正確傳達無上教法。
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此句區分了「讀誦」（文字層面的誦習）與「善理」（對深層義理的領悟），強調在傳譯佛法時，僅有文字之熟練不足夠，必須深達經義才能圓通。
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此句指出耶舍對於經典的理趣與精義有著深厚的造詣，是能透徹理解經文深奧義理的人。
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此句為史傳敘事，描述因耶舍（即鳩羅什）深通經義，故欲下詔將其從姑臧召至身邊，以利於精確撰寫與宣通法教。
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此句強調翻譯佛經時必須極其謹慎，對每一個字詞的義理都要反覆考證，以確保譯文精確，避免後世產生誤解。
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強調正確傳遞深奧教言的重要性，唯有確保教義精確不致失傳，方能使佛法真理在漫長的時空中獲得後世的信賴與認可。
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此句為史傳敘事，描述發令者在表達徵召之意後，隨即著手執行該項旨意的過程。
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此句描述施主派遣使者贈送厚禮，但受施者拒絕接受，體現了修行者對物質供養的清淨與節制。
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此句為敘事語，描述說話者的神態。
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此句為史傳記載，意指明確表達意圖，並強調在旨意下達後應迅速採取行動，反映當時對於政令或宗教指令的執行態度。
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說明耶舍已獲得充足的物質供養，故能心無掛礙地拒絕權貴的額外贈遺。
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此句描述鳩摩羅什在面對權力徵召時，仍顧及供養者的恩情，體現其謹慎與報恩的品格。
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此句為史傳敘事，描述對某種情況或行為表現出的極度謹慎感到感嘆。
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此句為史傳記載，敘述敦喻再次被派遣並抵達長安之經過，不涉及佛法教義。
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此句為史傳記載，敘述人物興的行蹤與居所安排，不涉及具體佛法教義。
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此處描述對四事供養（衣、食、住、臥）皆不接受，表現出對物質供養的捨離或不依受用之態度。
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描述在特定時分僅進行單次飲食，體現修行生活之簡素。
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此句為對僧侶耶舍外貌特徵的客觀記錄，用以說明其後被稱為「赤髭毘婆沙」的由來。
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此句為記載人物之名，依上下文脈絡，指代前文所述之耶舍。
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此句為人物傳記之敘事，記錄耶舍因外貌特徵（赤髭）與其名號（毘婆沙）而被世人如此稱呼。
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本句為歷史敘事，記錄名為「什」的人向赤髭毘婆沙學習的過程，體現了早期佛教法義在中國的師徒傳承關係。
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此句說明該人物或其所精通之學說，亦有「大毘婆沙」之稱。
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指僧侶修行所需之四種基本生活必需品（四事），此處列舉了其中的衣、鉢、臥具。
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描述修行者對物質供養不生執著，展現出離心與對物慾的淡泊。
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此句記載信眾興以財力支持僧侶，造建寺舍供其修行，體現了佛教中供養僧伽、營建精舍的佈施功德。
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本句記載耶舍對律典的誦習情況，顯示其在受請前已對《四分律》有深入的記憶與掌握。
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此句為史傳敘事，描述耶舍被請出來誦讀律典，以驗證其內容是否正確。
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此處描述對律藏誦讀準確性的驗證過程，反映了佛法傳承中對於經律文字精確性的重視。
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此句描述耶舍誦讀《四分律》以驗證譯文正確性的過程，體現了早期佛教對律典傳承之精確性要求。
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此句記載了對經典進行覆誦校對的過程，展現了佛典傳承中對於經文準確性的嚴謹要求。
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此句記載大眾對於弘始十二年成功翻譯《四分律》等事，表達恭敬與禮敬之情。
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此句為史傳記載，記錄某人在弘始十五年時卸任或離開其職位的時間點。
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此句記載耶舍進行佈施的行為，記錄其供養布帛絲綢的數量。
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此處為史傳敘事，描述施主耶舍所施之大量布絹，僧眾皆不接受。
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此句記載佛典翻譯或傳法過程中的記錄方式，由特定的沙門擔任記錄員（筆受），將口述內容即時轉化為文字。
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此句記載參與譯經之僧人各別施予一千匹布帛。
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記述僧團對於翻譯經典之功德，皆能感應並共同參與供養、施與的盛況。
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此句為史傳記載，描述前文所述之沙門在完成施予行為後返回西方，其後的行蹤與終止處皆無記載。

此句為記載論書名稱及其卷數，列舉了兩部論著之名。

此句為書目清單，記錄僧肇所著之論書名稱及其卷數。

此句為文獻編排的總結語，指代前文所列出的四部論書，總計為四卷。
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此句為史傳記載，用以標示時間，指在晉朝安帝統治的時期。
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此句為文獻作者之標註，說明前述四部論著之作者為京兆沙門釋僧肇。
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此句為敘事，記錄僧肇出家前的家境與生計背景。
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此句描述釋僧肇早年因家貧以抄寫書籍為業，卻也因此獲得研讀與專注於經籍的契機，為其後續深研佛法奠定基礎。
。
此句為僧肇生平之敘述，說明其在研習佛法前，已廣博涉獵經書與史籍，具備深厚的學識基礎。
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此句描述僧肇在接觸佛教前的思想傾向，說明其天性喜好深奧玄妙的哲理，並將道家思想視為其心靈最重要的依據。
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此句敘述僧肇在皈依佛教前，對道家經典的研讀情況，顯示其早年具備深厚的玄學素養。
。
此句為敘事承接語，描述僧肇在閱讀《老子》後的心理反應，為其後轉向佛法做鋪陳。
。
此句記錄僧肇在接觸佛法前對道家思想的評價，顯示其在出家前已對玄學有深厚研究，但仍感不足，為後續領悟佛法做鋪墊。
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此句描述僧肇在研讀老莊思想時，雖感其深奧，但仍覺其理未盡，未能完全契合真理。
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此句敘述肇家在研讀老莊思想後，因接觸到《維摩詰經》而轉向佛教的契機。
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描述對經典的恭敬領受，以及透過研讀來體悟法義的過程。
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此句為敘事轉折語，用於銜接前文的感悟與後文的言說。
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此句描述修行者在研讀《維摩詰經》後，體悟到佛法纔是其追求的終極真理與心靈歸宿，從而決定出家。
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指因感悟佛法真理（在此脈絡下為遇見維摩經後找到歸宿），進而決定捨棄世俗生活，投身僧團修行。
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說明該修行者精通般若方等教義，且對經、律、論三藏皆有廣博的造詣。
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此句為史傳記載，描述該人物在成年之時便已在關中地區享有盛名，反映其學識與地位之早達。
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此句為史傳敘事，描述該人物在當時受到眾人的廣泛稱譽。
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此句記載慧肇在年輕時便名聲大噪，其才學之高令當時的同儕深感羨慕。
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此句描述當時學者或僧侶為了參與辯論，不辭辛勞長途跋涉的歷史情景，反映了當時學術與宗教辯論的盛況。
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此句描述該人物（肇）具備深邃的思維能力與卓越的口才，能應對當時各方人士的辯論。
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此句描述所述人物（道安）具備極高的辯才與應變能力，能隨機應對各種情境，並能迅速化解對方的尖銳論點，辯論過程果斷而不拖延。
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此句為敘事，描述肇先（肇）之名聲與辯才，能令當時京城及邊陲的頂尖知識分子皆為之折服。
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此句記載道安（肇）具備卓越的辯才與氣概，令當時的儒生與英才皆感佩折服。
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此句為史傳敘事，記錄羅什抵達姑臧的行程。
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記錄肇先為求法而遠赴姑臧追隨鳩摩羅什的歷史事實，體現了早期中國僧侶對正法與真義的追求。
。
此句為敘事，描述世人對於道安追隨羅什之舉，所發出的感嘆與無盡的讚賞。
。
此句為歷史敘事，記錄人物什前往長安的行程，為後文肇隨其而行作鋪陳。
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此句為史傳敘事，描述趙珪隨從前述之趨勢或人物，屬於歷史人物行蹤之記載。
。
此句記載後秦時期國家支持譯經的歷史實況，描述由皇帝主導，集結頂尖僧纔在譯場（逍遙園）共同審核、精確定譯經論的過程。
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此句為史傳記載，描述道安法師具備極高的才智，使其能參與經論的研析與校訂工作。
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描述在鳩摩羅什系統譯經之前，早期中國僧侶面對譯本不一、義理矛盾而產生的困惑。
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此句描述僧肇認為過去對佛法義理的理解在當時存在錯誤與偏差。
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此句記載為修正經文義理錯誤，預先向譯經大師羅什諮詢以求精確翻譯的歷史過程。
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描述透過向羅什請益，使所領悟的義理更加深廣。
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此句為歷史敘事，描述僧肇在參與鳩摩羅什譯出般若類經典之「大品」後，在義理上獲得啟發，隨後撰寫《般若無知論》的時間先後順序。
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此句記載道安法師在研讀《大般若經》（大品）之後，隨即撰寫了《般若無知論》的史實。
。
此句為歷史敘事，記載僧肇撰寫《般若無知論》的篇幅長度。
。
此句為史傳敘事，描述肇（道安）完成論著後，將其呈獻給名為「善」的人。
。
此句記載僧什對道肇所著《般若無知論》的認可，反映了早期中國佛教僧侶間的學術交流與法義校閱。
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此句為史傳敘事語，用於銜接人物對話，不涉及具體佛法教義。
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此句展現了對話者在面對智者或高僧時，以謙遜自處的禮儀與心態，反映了佛教史傳中常見的尊賢與自謙之風。
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此句為史傳敘事，交代當時廬山隱士劉遺民的身分。
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此句為史傳記載，描述廬山隱士劉遺民閱覽了肇所著之論著，屬於佛教文獻傳播與受眾的歷史敘述。
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此句為敘事轉折，描述劉遺民在閱覽肇之論著後的反應，用以引出其後的讚嘆之言。
。
此句為隱士劉遺民對肇之論著的讚嘆，表達對僧侶中出現如此卓越才德之士的驚訝與敬佩。
。
此句為歷史敘事，記錄劉遺民將僧肇的論著呈給名為「遠」的人，反映了當時佛教論著在知識分子與僧侶間的傳播過程。
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此句為史傳敘事，描述受書者在讀到精妙論著時，因感觸良多而撫案感嘆的反應。
。
此句為史傳敘事，表達對前文所述人物或論述之罕見與卓越的讚嘆。
。
此句描述兩位人士因共同研讀並領悟經論的深意，進而產生了思想或書信上的往來交流。
。
此句為史傳敘事，記載隱士劉遺民致信於肇的動作。
。
此句僅為書信往來的禮貌問候，並無特定佛理教義。
。
此句為書信中的問候語，詢問對方在歲末嚴寒之際的身體健康狀況。
。
此句描述因外界音訊阻隔，導致心識（蘊）產生憂鬱、煩悶的情緒狀態。
。
此句為書信中的敘事，描述弟子們因病臥牀且處於潮濕環境，導致身體經常感到疲憊衰弱。
。
此句為書信中的問候語，表達對僧眾與法師身體安康的祝願與關懷。
。
此句為書信中的敘事，交代作者於去年夏末讀到了上人所著的《般若無知論》。
。
此句為書信中對佛學論著的評價，稱讚其文風清雅，且義理深奧正確。
。
此句描述聖典文字的論證品質，指其理路婉轉流暢，且能引導心靈歸向真理或解脫。
。
描述讀者在研讀深奧教法時，因感悟其義理精妙而深切投入、無法自拔的狀態。
。
此句用以讚嘆《般若無知論》之深奧，認為其教理能洗滌心靈以達方等平等之境，並能引導人領悟極其深遠、不可測度的智慧境界。
。
此句用以讚嘆所論述之教理或文獻極其精微周全，在義理與邏輯上毫無疏漏或矛盾之處。
。
此處指所研讀的經論中，因義理深奧或文字隱晦而難以理解之處，導致讀者仍存有疑慮。
。
此句為書信往來之承接語，描述作者將對般若義理的疑問分條列出，以期獲得解答，體現了早期佛教僧侶之間嚴謹的學術請益過程。
。
此句為作者表達其意圖，表示希望在閒暇之時，對前文所述之經論進行初步的解釋與說明。
。
此句為史傳敘事語，用以引出僧人肇所撰寫的回信內容。
。
本句為書信中的感懷之語，描述因無法親自會晤，而需透過思索往昔之事來進行研習，屬於僧侶書信往來之敘事，並無特定教理。
。
此句為史傳記載，描述僧侶或學者之間透過書信與疏解進行學術交流，並針對問題反覆探究的過程。
。
此句為書信往來中的情感表達，以「涼風」比喻收到書信或消息後，心境感到舒暢與欣慰。
。
此句為書信中的問候語，詢問對方在持戒與律儀方面的近況，體現僧伽之間對修行基礎（戒律）的重視。
。
此句為說話者在書信中的自述，說明其因勞累與疾病，導致身體狀況時常不理想。
。
此句為書信中描述近況之語，作者將自身的病苦視為眾生普遍的常態，表現出對肉身病苦的坦然接納。
。
此句為書信中的問候語，接續前句「大眾尋常」，表示僧團內部的各種日常事務與修行法規均維持正常狀態。
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此句為書信往來中的禮貌問候，詢問對方（師）的身體狀況是否安好。
。
此句描述秦國君主的本性自然，並具備超脫世俗的靈性特質。
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此句說明統治者（秦主）兼具世俗防禦（城塹）與宗教護持（三寶、弘道）的雙重職責。
。
本句記載佛教傳播之歷史，說明透過求法與迎請，使佛法經典（法）與高僧（僧）由西域傳入，體現了三寶傳承的過程。
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此句以靈鷲山象徵佛陀的教化，描述佛法之風氣匯聚於此地，顯示該地佛法興盛。
。
本句記述領公遠行，為佛法經典的傳播提供了關鍵媒介，強調其在佛教傳播史上的重要貢獻。
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此句記載於西域地區獲得了兩百多部新的方等經，反映了當時佛法經籍傳播與取得的盛況。
。
此句記載了什師於大寺中，將新傳入的佛經進行刊佈或呈現，展現了佛法在該地的傳播與更新。
。
描述在大量新經譯出後，佛法教義顯得深廣，且每日都有新的法義被揭示或傳播，呈現當時佛法興盛的景象。
。
本句記載禪師於特定寺院傳授禪法，體現早期佛教在中國傳播中，禪修實踐的教習與傳承。
。
此句描述該禪師在瓦官寺教習禪道時，其追隨的弟子人數達數百之眾。
。
描述門徒在修行禪道時，晝夜精進，不曾懈怠。
。
描述僧團或寺院修行時，呈現出和諧、安靜且莊嚴的氛圍。
。
描述修行者透過嚴謹的戒律與勤勉的修行，在身心安定與法義成就中，獲得內在的喜悅。
。
此句為史傳記載，說明一位精通三藏學問的法師在中寺編纂或整理出了律藏部分的經典。
。
此句讚歎三藏法師對律部（戒律）的掌握程度極高，不僅通曉全貌，且能洞悉其最初制定的原意與細節。
。
此句為史傳記載，說明一位專精於毘婆沙（阿毘達磨）學說的法師，於石羊寺編撰了《舍利弗毘曇》論典。
。
說明該部經典（此處指舍利弗毘曇）的梵文原典在當時尚未有漢譯本。
。
此句為歷史記錄中僧侶的謙辭，表現出佛教修行者在面對教法與時機時的謙卑心與感恩心，將能遇佛法教化視為極大的幸運。
。
說話者表達因未能親見釋迦牟尼佛涅槃時的聖集，而感到遺憾。
。
此句表達說話者在遇見佛法（釋迦泥洹之集）後，內心感到極大的滿足與欣慰，認為人生已無遺憾。
。
此句為歷史記錄中人物的感嘆，表達對與志同道合者共同研習佛法典籍的嚮往，體現了早期佛教傳播中對經論蒐集與共同研讀的重視。
。
此句表達說話者對於讚頌對象之深厚，感嘆自身筆力有限，僅能試著簡略地觸及其義。
。
說話者引用「郢人」典故表達謙遜，意指面對深奧精微的教義或詢問，因自覺才學不足，不敢妄自揣度或妄加修正，以示對法義的敬畏。
。
此句為謙辭，表達自覺悟性不足以體察微細法義，且文字表達能力亦不精良。
。
說明真理或實相的境界是超越語言文字的，若試圖以言語描述，反而會背離其真實的本質。
。
此句表達了「真理不可言說」的觀點。
認為究極的真義超越語言文字，若試圖以語言定義，反而會產生偏差，使其偏離真正的宗旨。
。
此句承接前文「言則乖趣」之意，表達言語在面對真理（無言之趣）時的侷限性。
作者認為若僅在言語上喋喋不休，最終並無法觸及真理的實相，因此感嘆言說之無益。
。
此句為作者的謙辭，表示其文字僅是試圖傳達核心意旨的拙劣嘗試，反映了對言辭無法完全契合真理的敬畏與謙遜態度。
。
本句為傳記敘事，記錄該僧侶的著述活動，列舉其撰寫的論書、註釋及序言，用以說明其學問成就與對法義的傳承。
。
此句說明前文所提及的諸部經論皆已流傳於世間。
。
描述高僧圓寂後，其遺德透過後世的追思與悼念，轉化為精神上的激勵，使人能依循其足跡精進修行。
。
此句為敘述作者撰寫著作的歷史紀錄，提及的作品名稱為《涅槃無名論》。
。
此句為引言語，用以引出前文所提及著作之具體文字內容。
。
此句說明經典中對於涅槃的兩種分類——有餘涅槃與無餘涅槃，其本質義理皆指向「無為」的境界。
。
此處說明「無為」亦可稱為「滅度」，意指煩惱與生死的止息。
。
此句說明無為涅槃的性質，即其境界是處於虛無寂靜之中，且其妙用與境界遠遠超越了因緣所生的有為法。
。
此句說明瞭『滅度』的義理，即永恆地止息根本的苦難，並超越了生死輪迴的四種流轉。
。
此句承接前文對「滅度」與「超度四流」的描述，說明涅槃境界是如幻的現象（鏡像）最終止息與回歸的歸宿。
。
本句將涅槃比喻為「幽宅」，強調其超越一切名相、不可言說且極其寂靜的特質。
。
此處指稱涅槃的兩種分類：有餘涅槃與無餘涅槃。
。
此句解釋「有餘」與「無餘」涅槃的區別，指出這兩種稱呼是根據修行者在進入涅槃時，肉身（餘）是否依然存在而設定的不同名稱。
。
說明涅槃的各種稱謂，並非涅槃的絕對本質，而是為了隨順不同現象或情境而設立的權宜名稱。
。
此句為承接語，作者在定義完涅槃、滅度等名相後，準備進一步描述涅槃道的實相。
。
此句作為主題引導，將涅槃定義為「道」，並引導後文對其超越形名、不可言說之特性的描述。
。
本句說明涅槃的超越性，強調其非物質且不可言說的特質，無法透過感官的形相或語言的名稱來定義或捕捉。
。
此句描述涅槃的境界。
涅槃是極其深奧且無形無相的，超越了感官與分別心的認知範疇，無法透過思維或概念來掌握。
。
此句描述涅槃境界的特性，說明其超越了凡俗眾生的範疇，並以一種幽深、微妙的方式達到升華與超越。
。
此句描述涅槃的特質，強調其在空間上廣大無邊（如太虛），在時間上永恆不滅，超越了世間的有限限制。
。
此句描述涅槃之道的不可追尋性。
涅槃非物質或因果運作之實體，故無法透過感官或邏輯追蹤其行蹤。
。
此句描述涅槃之不可知性。
即便試圖去迎接或接近涅槃，也無法透過感官觀測來尋得其起始或端倪，強調涅槃超越尋求與感官認知的範疇。
。
說明涅槃之境界超越了六道輪迴。
六趣屬於有為法，而涅槃為無為法，兩者性質迥異，故六道無法接觸或感應到涅槃的生起。
。
說明涅槃之境界超越一切世間力量的承載與轉化，強調其本體的恆常與不可變性。
。
此句描述三寶或真理之本性超越感官知覺，其狀態模糊而廣大，非物質之形體，故無法透過視覺感官來捕捉其真實面貌。
。
本句與前句「五目莫覩其容」相對，旨在說明該對象（或境界）超越了感官的認知範圍，無論是視覺或聽覺都無法捕捉其存在，強調其無相與超脫的特質。
。
本句描述究極真理或本質之深奧，其超越感官認知與言語表述，強調其不可見且難以領悟的特質。
。
此句描述所指對象（如佛法或真理）的遍在性，強調其廣泛流佈於一切空間，無處不至。
。
本句描述究極真理超越了「有」與「無」的二元對立，不可透過有無的邏輯來定義或捕捉。
。
此句說明真理或實相具有不可言說的特性。
一旦使用語言或名相去界定、描述，便會因語言的侷限性而偏離了事物的真實本質。
。
此句在上下文的對比中，強調了「真知」（般若）與「語言、執著有無」的區別。
言說、執著有無皆會偏離真理，唯有真正的實證能轉化無明（愚），而這種真知是超越語言、趨於緘默的。
。
此處說明對於真理或三寶的認知，若陷入「有」的概念執著，便會與其真實的本性相違背。
。
本句警示不可落入「虛無見」（斷見）的極端。
真理雖超越「有」與「無」的對立，但若執著於「無」，則會損害修行者的根基或對法義的正確承接。
。
本句承接前文關於語言無法表達真理的論述，說明佛陀在摩竭陀國閉室沈默，是以行動示現最高真理超越言語描述的義理。
。
本句透過描述「閉口」的行為，與前後文關於釋迦、須菩提等人的非言語表現相呼應，旨在闡述真理往往超越言語，需透過無言或非言語的方式來體現。
。
說明真理（道）往往超越言語的範疇，須菩提透過「無說」這種超越言詞的方式，反而能更真實地顯現出道的本質。
。
此句描述天神對真理或佛陀境界的感應，透過止息聽聞與降下花雨等瑞相，展現超越言語與感官常態的莊嚴境界。
。
本句說明前述聖者採取緘默或反常之舉，並非缺乏表達能力，而是因為究極的真理（理）超越了語言的範疇，其行止皆受此超越性的神妙力量所主導。
。
此句說明由於真理（理）超越語言的描述，因此採取緘默的方式來表達，而非因為缺乏辯才。
。
此句為反問，說明聖者的緘默並非因為缺乏辯才或理路，而是因為真理超越了言語表達的範疇。
。
本句接續前文，說明覺者之緘默並非缺乏口才，而是因為究竟真理超越了語言的範疇，故此種「辯才」是以不言來顯現。
。
此為引經之語，用以銜接後續所引述的經典教義。
。
此句說明究竟的解脫境界超越了語言的描述與概念的計較，是一種寂靜、止息且永恆安定的狀態。
。
此句描述「真解脫」之境界，指其超越了時間與因果的範疇，不具備生起的始端與消亡的終結，體現了涅槃無生無滅的特質。
。
此句描述真解脫的境界，說明其超越了明暗二元的對立。
解脫之境並非處於物理性的黑暗或光明之中，而是超越了感官分別的寂靜狀態。
。
描述真解脫的境界，指其超越了感官對極端（如冷與熱）的二元對立，呈現中道且無分別的寂靜狀態。
。
此句以虛空為喻，描述真解脫境界的清淨、廣大與深遠，呈現出寂滅且無礙的狀態。
。
此句描述真解脫的境界：既超越了語言名相的界定，也超越了主客對立、尋求證得的執著，強調其不可言說與非實有的特性。
。
此句為承接語，標誌著從引用「經」文轉向引用「論」書的論述。
在佛教文獻體系中，「經」為佛陀之教言，「論」則為弟子或後世大德對經義的解釋與分析。
。
此句以中道觀點描述涅槃，旨在破除「有」的常見與「無」的斷見，說明涅槃超越了二元對立的存有與不存在。
。
此句描述涅槃或真解脫的境界：此境界超越了語言文字的描述能力，且一切心念的運作與思維活動皆已止息。
。
此句以反問形式，肯定經論記載的真實性，說明經論所探求的法義（如前文所述之涅槃實相）並非虛構，而是有其真實依據。
。
此句討論涅槃的本質。
涅槃超越了「有」與「無」的二元對立，此處說明涅槃之所以不能被定義為「有」，是有其法義根據的（即五陰永滅，不再處於有漏的生存狀態）。
。
承接前文涅槃「非有非無」的論述，說明涅槃並非實有的存在，因此無法以「有」的觀點去捕捉或定義。
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此句說明涅槃並非單純的空無。
在否定了『有』的實體性後，強調其具有法性之根據，故不屬於『無』的範疇，體現了『非有非無』的中道義。
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此句承接前文，說明涅槃既非「有」，亦非「無」。
因其具備不屬於「有」的理由，故亦具備不屬於「無」的理由，藉此闡述涅槃非斷非常的中道義理。
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此句探討感知對象（有境）與五蘊滅盡之間的關係。
在論述涅槃非有非無的脈絡下，說明若以有境為基點，則構成生命的五蘊（五陰）將會徹底滅盡。
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此句承接前文關於涅槃非有非無的論述，說明若不執著於特定的存在狀態或歸處（無鄉），則那種幽微神妙的本質（幽靈）便能永恆不竭。
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此句說明在無所依止（無鄉）的狀態下，深奧的靈性本質不枯竭，進而能使心神抱持於不二的本源，進入澄澈寂靜的境界。
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此句說明當五蘊（構成生命的五種要素）徹底滅盡時，所有累積的業障與煩惱也將隨之悉數捨棄、不再留存。
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本句說明當五陰（五蘊）永滅後，所有世俗的牽絆與業障（萬累）隨之消除，心境由此回歸到與宇宙真理（道）契合的通達狀態。
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此句描述一種進入清淨、統一的精神狀態，在此狀態下，心神達到極高的靈妙境界，且此境界是自然而然的，而非透過刻意的追求或造作而得。
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描述修行者達到神妙且不假造作的境界後，其作用不再是刻意的勞力，而是展現出恆常且圓滿的至高功用。
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說明當境界與宇宙本原（道）契合時，將進入一種純粹虛靜、不生不滅且恆常不變的狀態。
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描述與道合一後的境界：因其空靈純粹且恆常不變，不具備實體性，故不能以「有」來定義；此處展現了超越「有無」二元對立的法義。
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此句描述一種超越有無二元對立的境界。
當修行者達到「神而無功」的狀態，其功用雖看似無為，實則恆常存在，且這種存在超越了世俗對「有」與「無」的判斷。
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本句承接前文對「不可為有」與「不可為無」的論述。
說明當修行者達到五陰永滅、與道相通的境界時，內心不再受二元對立的「有無」概念所束縛，進入一種超越對立、寂靜不二的狀態。
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本句承接前句「有無絕於內」，說明在超越「有」與「無」對立的絕對境界中，一切語言文字的標記與定義（稱謂）皆無法進入或描述此狀態，只能留在境界之外，體現了「言詮不可得」的義理。
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說明此境界超越了感官的感知範圍，非透過眼見或耳聞等感官知覺所能觸及。
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此句描述一種超越感官與名相的極高境界。
在這種狀態下，即便是在佛教中極高層次的「四空」境界，也因其超越了分別心的認知界限，而顯得幽深、不可言說，無法以常理去捕捉。
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本句描述超越視聽與對立之境界的特質，以「恬」與「夷」表現出絕對的寧靜與心境的平衡，指涉一種無波瀾、無執著的寂靜狀態。
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描述一種恬靜無為且宏大安穩的境界，此境界處於感官知覺與有無分別所不及之處。
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本句描述一種超越對立的至高境界，指出所有不同的學說與路徑（九流），最終都匯聚於此寂靜、空靈的狀態之中。
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描述一種超越有無、視聽之限的深邃境界，在此境界中，所有覺悟的聖者在無相的幽玄中達到統一與會合。
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此句描述一種超越感官知覺（視聽）與語言名相（有無）的極致境界，強調真理的深奧與不可言說性。
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此處描述的是一種超越感官與二元對立的深奧境界，說明人們試圖以「有」與「無」這種二元概念來界定該境界的範圍，反映了語言與概念在面對超越性真理時的侷限性。
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本句強調究極境界的不可言說性。
接續前文，說明既然無法用「有無」等對立概念來標記其方域，那麼試圖用語言來描述其神妙之理，更是遙不可及，體現了真理超越語言的特性。
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此句描述論述過程的繁複，指在闡述深奧義理時，經過多次的演繹與修訂，最終成就了數千言的論著。
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此句為敘事，說明該論著在經過多次修改（十演九折）後，最終的篇幅長度。
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此句為編撰者的說明，指出原論著篇幅過長，故在《歷代三寶紀》中不予全文載錄。
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此句為史傳敘述，記載論述完成後向君主呈遞奏表的歷史行為。
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此句借用道家「太一」之說，說明宇宙本源的統一使天道清明，旨在以當時易於理解的道家名相，引導君主體悟佛法之至理，反映了早期中國佛教格義之特徵。
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此句說明宇宙秩序的規律，指大地若能契合根本的真理或統一的原則（一），便能達到安定與平靜的狀態。
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此句將宇宙運行（天清、地寧）與人間治理相類比。
所謂「一」是指至高無上的統一真理或本體。
意指君王若能契合此終極真理，其治理便能順應自然，達到太平之境。
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此句為奏表中的敬辭，用以尊稱皇帝具備極高的智慧與明察能力。
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此句為對君王的讚頌，形容君王的智慧深邃，使天道真理與其神智得以完美契合與感通。
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此句為讚嘆君王的智慧與天道、世間秩序奇妙契合，描述統治者與宇宙秩序的感應。
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此處指事物的規律與道理，皆能被統一統攝，用以說明君王依循天理治理天下，使萬物各得其所。
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此句讚頌統治者能將世俗治理與弘揚佛法相結合，以圓融的智慧處理複雜政務，使正法得以傳播。
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此句描述統治者的教化影響廣大，並透過文字與規範建立典範，以引導大眾。
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此句為對君主的讚頌之詞，旨在肯定其統治地位與德行，以利於後文引出佛法之討論。
此處並非論述佛教教理，而是反映當時佛教與世俗權力的互動關係。
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指通往寂滅、脫離煩惱與輪迴的解脫之道。
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承接前句「涅槃之道」，說明涅槃的境界即是聲聞、緣覺、菩薩三種乘載修行者最終共同歸向的目標。
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此句接續前文，將涅槃之道描述為三乘共同的歸宿，並將其比喻為「方等」（大乘平等）教義的深邃寶庫，強調真理的廣博與深奧。
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此句接續前文對「涅槃之道」與「方等之淵府」的描述，強調其境界極其深遠且微妙，超越了常人的感官認知與言語描述。
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此句描述涅槃之道的特質，強調其超越了世俗感官（視、聽）的認知範圍，屬於不可言說、不可感知的超脫境界。
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此句接續前文，進一步描述涅槃之道的特質。
說明涅槃不僅是超越感官視聽的領域，且具有深奧精微、空靈玄妙的特性，是凡夫心智無法揣摩的超越狀態。
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本句強調涅槃之道與深奧法義之超越性，遠非凡夫之意識所能衡量或領悟。
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此句為史傳記載，敘述但肇早年因承蒙國恩，得以在學塾中研習學問的背景。
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此句為史傳敘述，記載肇在什公門下研習的時間長度。
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指出不同經典在教法方向與深奧義理上存在差異，反映出佛法依機設教、隨機演說的特質。
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本句說明在面對眾多經論雖有不同趣向時，仍將「涅槃」這一最終解脫的唯一義理作為首要的學習重點。
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此句為史傳敘述，描述肇在理解深奧佛理時，因其才智有限而感到的侷限。
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描述修行者在接受教導後，對於深奧的法義仍處於尚未透徹領悟、心中仍有迷惘或模糊的狀態。
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此句描述修行者在領悟深奧義理時的謙卑心態，表達即便主觀上感到有所領悟，但因自認根器不足，仍擔心該理解僅是表象而非真實契入。
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此句描述學習者在研習法義時，對師長指導的恭敬心，以及在未得明師印證前，不輕易妄下定論的謹慎態度。
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此句為史傳敘事，記錄導師逝世之事實，並表達弟子之遺憾。
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敘述在導師去世後，學習者在研習深奧法義時失去指引的處境。
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此句描述在喪失可諮詢的導師（什公）後，對法義未能圓滿解惑而產生的深切遺憾，反映出在佛法學習中，善知識（導師）對於破除疑惑、正確認知法義的關鍵作用。
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此處指陛下的聖德並非孤立，意指其德行與逝去的什公仍有神妙的契合。
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描述君主與什公之間具有超越言語的靈性契合，並能藉此親自體證真理（道）的顯現。
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此處描述兩人之間存在深層的精神契合（神契），能透過心領神會而洞悉對方的內心意圖或心志。
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說明透過傳承深奧的教法或高僧風範，可以振興佛法，並藉此引導後世趨於庸俗的世俗風氣。
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此句記載一次關於佛法義理的請益。
「無為」在佛教中指超越造作、不被因緣牽引的狀態（如涅槃），「崇極」則指最高境界。
此問答成為後文撰寫《涅槃無名論》的契機。
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此處指涉涅槃的不可言說性。
涅槃作為解脫的究竟境界，超越了語言的定義與概念的標記，故稱之為「無名」，強調其不可透過名相來完全捕捉的特質。
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此句說明作者針對前述涅槃無名之義，撰寫了名為《涅槃無名論》的論著。
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此句描述《涅槃無名論》的篇章結構，說明其論述的組成方式。
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此句說明論著的編撰方法，即透過蒐集多部經典，將其轉化為譬喻，用以證實與說明特定教義的真實性。
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此句指作者撰寫《涅槃無名論》，旨在向君主闡明涅槃中超越一切語言名相、不可言說的「無名」境界。
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此句為作者表達謙遜之意，說明其所著之論，並非自稱已開啟神妙心智並窮盡深遠真理，僅是初步的探討。
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此句表現作者在呈遞論著時的謙卑態度，將其定位為對深奧佛理的初步擬議，旨在為後學提供參考與啟發。
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此句為史傳文獻中的謙辭，表達作者若對聖意理解有誤，仍懇請皇帝下旨將此文記錄保存。
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此句為史傳文獻中的奏請語，表達撰述者希望其著作能獲得皇帝的認可與恩賜，以便流傳。
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此句為史傳記載，描述皇帝對僧侶所呈文獻的回應，展現對該文獻的認可。
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此句為史傳記載，描述皇帝下達詔令，安排抄寫文獻，以供後代子孫或弟子傳承。
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此句為史傳敘述，說明當時對於前述事項的重視程度。

此句為經書目錄的標題，指收錄二秦地區眾多經書的目錄，全書共一卷。

此句為書目記載，說明前述文獻之卷數。
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此句為作者署名，說明該卷文獻是由沙門釋僧叡所撰寫。
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此句為人物籍貫之敘述，說明沙門僧叡的出身地。
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此句描述僧叡早年出家修行，且天資聰穎，對於佛法教理的領悟與學習極為敏捷。
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本句為傳記敘事，記錄僧叡的師承關係。
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描述僧叡在年輕時便已具備廣博的經論造詣，顯示其學識深厚。
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此句為傳記敘事，記載僧叡學習佛法的過程，體現當時僧侶透過聽講經論來研習教義的傳統。
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此句為史傳敘事，描述僧叡在研習經論或參與法會時，經常面臨外界的批評或質疑。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧朗與僧賢之間深厚的私人友誼，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，用以引出朗與賢之間的對話。
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此句描述僧朗法師對曇叡質詢能力的認可，體現了早期佛教僧團透過辯論與質詢來深究經義的學風。
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此句為對僧侶德行與才智的讚譽，記錄其在僧團中被視為賢能之徒。
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此句為佛教史傳記載，描述人物在關中與譯經大師鳩摩羅什相遇，反映了當時譯經事業的規模與人才匯聚之盛況。
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此句為史傳敘事，說明該人物亦能參與羅什譯經的相關活動。
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此句為史傳記載，描述後秦高官姚嵩對當時僧侶或學者的尊重，反映出當時社會對佛教人士的禮遇程度。
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此句為史傳敘事，記載姚興向姚嵩詢問關於叡公的評價。
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此句為敘事承接語，記錄姚興與姚嵩之間關於人物評價的對話過程，無特定深奧法義。
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此句為姚嵩對慧叡才德的讚譽，以「松柏」比喻其人格高潔、才幹卓越，是當時鄴衛地區的佼佼者。
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此句敘述姚興在聽聞姚嵩對叡公的高度評價後，下達詔令準備召見，以觀察其才幹與器量。
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此句記載於史傳部，描述姚興對嵩叡的賞識。
在佛教人才選拔的語境中，「才器」指涉一個人的才幹與能承載法義的器量，是衡量其能否勝任講經或領導僧團的重要標準。
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此句描述叡公的風度與言談，展現其氣質優雅且言辭文采斐然。
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此句為歷史敘事，記載後秦姚興對才俊的賞識與物質供養，反映當時統治者對高僧或學者的禮遇。
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此句為史傳敘事，交代說話者與對話對象。
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此句為史傳記載，用以讚嘆該人物之才德卓越，足以作為天下之模範與領袖，並非直接闡述佛法教理。
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此處為史傳記載，以「松柏」比喻品德高尚或才華卓越的人，藉此讚嘆鄴衛地區人才之卓越。
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此句記載歷史人物透過講述《成實論》來考察才幹的過程，反映了當時佛教論書在人才選拔與學術交流中的重要地位。
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此句為敘事轉折，交代什對叡說話，以引出後續關於《成實論》義理的對話。
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此句指出在該部諍論中，有七處文字是用來駁斥阿毘曇學說的。
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此句描述《成實論》中反駁阿毘曇之處並非直白陳述，而是措辭含蓄，旨在考驗學習者是否能洞察幽微的義理。
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此句描述對經論深奧義理的領悟能力。
在學習《成實論》的脈絡下，指能獨立洞察文中隱晦的論點而無需他人啟發，以此衡量學者的才幹與悟性。
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此句描述學習《成實論》時對洞察力的要求。
強調在面對深奧且隱晦的論義時，若能不依賴他人啟發而自行領悟，方能證明其才智卓越。
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描述「叡」具備極高的解讀能力，能將經論中深奧隱微的義理闡明。
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此句記載弟子叡在研讀《成實論》時，能獨立領悟其中幽微之處，無需師尊指點，展現其卓越的悟性與對法義的精準掌握。
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此句為史傳記載，描述人物「什」對「叡」之才智的讚嘆與回應。
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此句為史傳記載，表達翻譯者在致力於經論傳承的過程中，因遇到才智相當的對手或知音而感到欣慰。
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此句表達說話者在傳譯經論的一生中，能遇見如此具備才智、能契合經義的人才，感到心靈圓滿，不再有任何遺憾。
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藉由廣泛讚歎佛法並持守善願，以求往生安樂的淨土境界。
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描述修行者在日常生活的各種姿態中，始終保持對西方極樂世界的虔敬與念持，不願背離淨土的方向。
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此句描述人物在言說結束後，以合掌之禮儀圓寂。
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此句描述聖賢圓寂時所顯現的瑞相。
五色光象徵其生前修持功德圓滿，是佛法功德成就的感應現象。

此句為經籍目錄之記載，標示著作名稱與卷數。

此句為文獻記載之結語，說明前述經論之卷數。
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此句為書卷末的署名，說明前述內容是由沙門釋道恆所撰寫。
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此句為敘述人物之籍貫。
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此句為記載人物生平之年代紀錄，說明釋道恆九歲時的情況。
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此句為傳記敘事，描述釋道恆幼年時的狀態，旨在鋪陳後文隱士觀其相而預言其未來成就的情節。
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此句為史傳記載之敘事句，描述隱士張忠見到孩童後的反應，並無直接涉及教理。
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此處為史傳記載，描述隱士觀察孩童時，察覺其具備未來能成就卓越、超越常人的特徵或相貌。
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此句為隱士對該童兒未來潛力的預言，指其若留在世俗生活，將會在政治或行政事務上有所成就。
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此句預言若此人修行於佛道，必能弘揚佛法，使佛法廣為流佈與顯現。
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此句為隱士對該童子未來成就的感嘆，屬於史傳記載中的人物情感敘述。
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此句為傳記敘事，交代該人物早年喪親的生平背景。
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描述此人侍奉繼母，並以其孝行而聞名。
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此句為人物傳記之敘事，描述其早年生活困苦，用以襯託其後在艱苦環境中仍篤好經典、勤奮修行的志向。
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本句記載其出家前盡孝之行，顯示佛教修行亦不離世間孝道之實踐。
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本句記述人物勤勉好學的態度，體現了在求法或研習真理之初所需的精進心。
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此句為記載人物生平的敘事，說明其年滿二十歲時母親去世的事件。
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描述其在完成喪禮與守喪禮服的世俗義務後，隨即投身僧團，進入出家修行之過程。
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描述該修行者對佛法教理的掌握程度極高，在多個層面的佛學知識上皆能透徹理解並運用自如。
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描述其博學廣聞，不僅精通佛法（內），亦通曉世俗學問（外），且具備清明敏捷的思維才智。
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此句為史傳記載，敘述鳩摩羅什進入關隘後，隨即前往進行修造（建築或修繕）的行蹤。
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此句為史傳敘事，描述『什』（疑為『秦』之誤）對於羅什入關後的表現感到非常欣喜。
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描述譯經工作的兩個核心階段：一是將外語經典翻譯成漢文，二是透過詳細的校對與審定程序，確保譯文的準確性與完整性。
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本句說明恆與標兩人的關係，指兩人是共同研習佛法教義的同修。
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此句為史傳記載，描述僧侶道標具備卓越的才智與能力。
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此句為史傳記載，描述恆標與道標二人在當時已具備顯赫的名聲。
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此句為史傳敘事，描述特定人物之聲望或地位與「恆」此人並列。
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此句為史傳人物傳記之敘事，描述秦主對特定人物之外貌與才幹評價，不涉及佛法教義。
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此句為史傳記載，描述君主因賞識人才，下令勸誘修行者放棄宗教生活以參與政務，屬於歷史敘事，並非教理闡述。
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此句為史傳敘事，描述秦主姚興向恆標等人下達書信詔令，用以引出後續詔令的具體內容。
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此句讚揚受話者清淨、無瑕的道德操守。
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此句為秦主姚興對恆標等人清廉操守的讚賞，屬於史傳記載中的言辭。
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此句為史傳記載，說明皇帝在統治天下、處理緊急政務時，需要有才幹的人才來輔佐。
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此句記載皇帝要求僧侶脫去法衣以參與政務，反映了政權對僧侶身份與社會職責的介入。
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此句為秦主姚興勸說僧人還俗的論點，主張佛法真義（道味）在於內心，而非在於外在的僧俗服飾之分。
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此句為皇帝對僧侶的勸諭，希望其能理解國家急需人才的心意，不要以維持出家戒節作為拒絕為官的藉口。
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此句為史傳敘事，標示恆標等人對皇帝詔令的回應。
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此句記載皇帝頒布詔令，要求剝奪恆標等人的僧侶法衣，反映了當時政權對僧侶身份的變動要求。
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此句描述僧眾在接到剝奪法服的詔令後，因極度悲傷而導致情緒無法自持的狀態。
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此句為恆標等人對自身才智與修持程度的謙稱，表達其能力有限，未能深切契入佛法。
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說明出家僧侶在披上僧衣、受持戒律後，發願將一生的生命都奉獻於修行與佛法之中。
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此句說明修行者在修習佛法之際，並非完全不通世間事務，強調其具備處理世俗事務的能力或狀態。
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此句說明若失去僧伽身份（法服），則原本致力於超脫世俗的修行志業將變得徒勞無功，無法成就佛法之功德。
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此句為恆標等僧人向皇帝陳情時的謙辭，表示自己雖出家修行，但才質平庸，最終未能取得卓越的修行果位或功績。
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此處引用歷史典故作為比喻，以漢光武帝對隱士嚴陵的寬容，來勸諫當權者應對僧眾或法服之事展現寬容之德。
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此句引用歷史典故，以魏文帝對管寧操守的包容，作為勸諫當權者應對修行者展現寬容的論據。
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此句為史傳文獻，透過對比歷史帝王對人才的器量，表達希望當代皇帝能以其高尚的志向，成就修行者或平民微小的志願。
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此句描述君主以「道」為準則治理世間，並同時廣大弘揚佛、法、僧三寶，展現了治世與弘法並行的功德。
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此句為向君主表達至誠心意之辭，請求君主察鑒其弘揚三寶、護持佛法的真誠情感。
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此句強調施予或治理應具備廣博且能貫通萬物的道理，體現出與世間萬物相通、不偏廢的宏大境界。
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此句為史傳敘事，描述某人（興）向兩位法師（什、䂮）致函，作為後續內容的引言。
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此句為書信中的問候語，表達自分別數十日以來，時常掛念法師。
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此句為書信中的問候語，描述時令轉暖與自身處境趨於安穩，並無特定佛法教義。
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此句為史傳書信之敘述，說明因身處遠方而無法進一步處理事務，屬於世俗情狀的描述。
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此句為書信中的情感表達，描述作者在遠行且思念法師時，內心感到空茫、寂寞的心境，屬文學敘事，無特定教理義項。
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此句為書信中的近況敘述，說明近期事務繁忙，需要運用才能來處理，不涉及深奧教理。
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此句描述歷史人物之行動，在義理上象徵從追求個人解脫的「羅漢」境界，轉向追求度化眾生的「大士」（菩薩）境界。
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此處指雖然在尋找特定的覺悟者（如羅漢、大士），但佛法真理的本質是普遍存在於一切之中的，不侷限於特定的人或地點。
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此句為請求法師以譬喻的方式，針對前文所述之內容進行說明與闡釋。
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此句為敘事轉折語，表示「什䂮等」這羣人對前句的請求作出了回應，是史傳文獻中常見的對話引導語。
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此句說明統治者若能依循「道」的原則來養育百姓，萬物便能自然地回歸秩序與正道。
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此句描述治世者在依循「道」養民使萬物歸於正當後，進一步憑藉其具足的德行來治理天下。
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此句為史傳敘事，承接前文所述之德行，用以引出古代明君治理天下之特質。
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此句指明君能洞察人性中違背正道、難以駕馭的特性。
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說明明主因察覺人性難以強行扭轉，進而領悟到順應萬物本性（任物）之種種因緣。
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此句透過堯帝禪讓與許由隱居的典故，說明明主與賢士皆能順應天道，不執著於世俗權位。
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此句以歷史典故說明為了延攬賢才，可以讓渡權力或地位，藉此襯託「適賢」的德行。
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此句為史傳記載，透過漢高祖讓四皓隱居終南山的典故，說明明主透過「讓放」來順應賢者之性的德行，屬於以史實佐證德行與治世之理。
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此句作為舉例，說明明君應尊重賢者的天性，不以物質名利強誘，而以順應其志向來獲取賢才。
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此句說明治理或領導的原則：因順應賢能者的本性，方能吸引並獲得賢能之士。
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此句說明德行的展現：即便德行尚未達到圓滿通達的境界，其核心價值仍體現於持守操守與節操之中。
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描述修行者自幼便接觸深奧的教化，並以謙卑恭敬之心受持佛法。
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此句描述對佛法經典進行深入的解析與研究，強調透過對深奧微細義理的探究，以達到教化眾生的目的。
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描述因深入研習妙典，其智慧足以啟發年幼或資質單純者，並展現出協助教化眾生的功德。
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此句為史傳記載中的懇求之語，表達希望君主能放下過去的恩義束縛，並對微小的志向予以寬容或成全。
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此句為史傳敘事，描述君主在事態發生後，頻繁降下書信或詔令以進行回應或救助。
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此句為史傳敘事，描述向君主請願，祈求在整個境內救助特定對象。
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此句記錄修行者在世俗權力的多次勸誘下，最終勉力接受邀請，揭示了出世志向與入世壓力之間的衝突。
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此句為敘事轉折語，描述人物在特定情境下的情感反應，並引出後文所引用的古語。
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此句為引言，用以引出後續關於名利與身心關係的古訓，藉由前人的智慧來闡述道理。
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此句透過財貨與精神的對比，警示世俗物質的獲取可能對修行者的精神境界或本性造成損害。
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此句為古人名言，意指世俗名聲的建立往往會對個人的生命或真實自我造成損害，強調名利與生命實質之間的矛盾。
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本句描述修行者為遠離名利之害，選擇隱遁山林以求心境清淨，體現了捨棄名聞利養、遠離世俗喧囂的修行態度。
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描述修行者遠離世俗名利，透過簡樸飲食與禪定修持，追求超脫於世俗社會之外的清淨生活。
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本句為敘事紀錄，說明該人物在隱居修行、遠離塵囂後，將其對義理的辨析與修行實踐撰寫成論著與箴言。