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此處為禪宗燈錄中記錄禪師傳記的起首句，標明人物駐錫之寺院與法名，屬於禪門史傳的世俗及宗門人物記載慣例。
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此句為《續傳燈錄》中對臨安府淨慈象禪師籍貫的歷史記載，屬於傳記文學的標準體例，無涉及深奧教理或修行階位。
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「上堂」為禪宗叢林中住持和尚陞座向大眾說法、開示禪要的儀式與慣用語。
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此句為禪宗師家上堂示眾時引述古德名言或典故的承接語，用以引出後續的開示內容。
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此句為禪宗常用的經典喻語，源自《圓覺經》等大乘經論。
比喻心存一念妄想微惑（翳），即見種種虛妄不實的境界與法相（空花）。
象徵執著偏見惑亂真性，使人於本無所有處妄生紛擾。
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禪宗師家於上堂開示時，常藉由「拈拄杖」等肢體動作與隨後語句，即事顯理，機鋒示導，點示學人見性。
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此句為禪宗師家示眾之動作與自稱。
淨慈禪師以自身拿起拄杖的舉動，作為啟發學人體究自性、破除執著的機緣與作略。
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禪宗語境中，禪師拈起拄杖以作提示，若學人因此生起對外在境界或名相的執著，即如同眼生眼翳而見幻相。
此句為反問句，提醒學人莫生妄想分別。
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本句為禪門機緣語句，以極微小的「拄杖頭」能容納極廣大的「百千諸佛」，展現一多相容、事事無礙的妙用。
禪師藉由日常隨身物示現不可思議境界，旨在引導學人打破空間大小與事相的分別執著。
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本句承接上文「百千諸佛總在拄杖頭」，描繪諸佛於禪師所拈拄杖頭上展現堪稱佛陀圓滿相好的丈六金身。
在禪宗史傳語境中，禪師藉由「諸佛於拄杖頭現身說法」的極致誇張描述，呼應古德「一翳在眼，空花亂墜」之說，用以反諷或揭示若執著於種種神異、佛相與法相，皆是眼中起翳所見的虛妄空花。
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此句承接前文拄杖所現之莊嚴法相，描述悟道者於諸佛國土自在遊歷、教化眾生的無礙境界。
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在禪宗語境中，此句接續描述百千諸佛於拄杖頭上顯現神通、遊歷十方的妙用。
表面指諸佛廣演法教、救度羣生的悲願，然配合上下文「一翳在眼，空花亂墜」，實乃禪師藉大作佛事之相，警示學人不可執著於言語施設與度生事相。
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本句承接前文「百千諸佛於拄杖頭現身說法」的描述，禪師以反問語氣指出，若執著於此類殊勝的神通顯現與佛事，在究竟自性觀之，皆如眼生翳障者見虛空中幻花紛墜一般，同屬虛妄不實的幻相。
旨在一破學人對外在跡象與佛事相狀的執著，導引學人直下體悟未拈拄杖前的本真。
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本句為禪宗師家勘驗學人的示眾語。
「拄杖未拈已前」指未起心動念、未發起言句動作前的本真狀態；「坐斷」指直下截斷一切分別妄想與語言葛藤。
禪師藉此引導學人直下體認未發之前的本分事，不落入言語動唸的第二頭。
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禪林中祖師上堂說法之際，常向大眾下達機鋒語，令學人當下直顯本分事、契證真際，此處即是淨慈禪師詰問大眾後之當機棒喝。
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此句承上禪林機緣之問答（如「空花亂墜」等病眼妄見之喻），禪宗藉眼翳見空花之喻，明示諸法本空，若於本無幻影處更起計度、馳求或執著，即是頭上安頭、妄上加妄。
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此處記述禪宗祖師上堂說法後以行動示現，放下拄杖並下座，藉由不立文字的禪機動作，打破學人的名相概念與分別執著。

此處記錄禪宗燈史中禪師升座說法的傳法儀軌與事蹟，屬於禪林語錄與燈傳體裁的敘事。
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此為禪宗上堂示眾之語，意指第一義諦或本分事超越相對、不可作數量計或二元對立之理解。
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禪宗上堂語錄機鋒。
前句「一不成二」提示絕對單一、無對待之現成法界；本句則以「不是口吃，飯鼻出氣」比喻此處簡短直截之言語或頓挫，並非語塞口吃，而是極其自然、逼迫而出、不假思量之現量流露（如喫飯嗆鼻而出氣般自然且無容思量）。
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此為禪宗公案典故之拈提。
禪宗公案有「北斗裏藏身」之語，意指超越相對分別、不露蹤跡的自性功用。
禪師於上堂語要中告誡學人莫滯於此類言語機鋒或特定轉語，不可死執公案公言，應當直下體會本真。
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本句為禪宗上堂開示之語，意在打破對昔日祖師著名公案典故的執著與陳腔濫調。
禪師提示學者莫在他人言句或已知典故上作解會，應當直下體會自性。
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此句為禪宗上堂示眾之機鋒轉語，以「家財」比喻自身本具的佛性心地或自家寶藏，「運出任交關」比喻縱橫自在、隨緣應用於一切處，不作藏匿或拘泥。
禪師藉世俗運財貿易之景象，顯發自性功德無盡、應機化用自在的禪機。
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雪峯隆禪師於示徒警策中，勸誡學人莫於極微小的名相、世俗利益或言辭機鋒上斤斤計較與爭論，應直下體會本具家財，勿將心思耗費於無關解脫的微小利益爭端。

本句為《續傳燈錄》中的禪僧傳記起首標目，用以記錄禪師的駐錫地與法號，屬於史傳部文獻的標準人物記述格式。
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記錄禪宗燈傳史傳中禪師之籍貫，屬於禪籍人物傳記之基本履歷敘述。
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此處指禪宗叢林中，方丈或尊宿升堂為大眾說法開示的禪門儀式。
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禪宗語境中指出，諸佛祖師、聖賢所悟之真實本體或自性，超越時間的古今遷流，本來平等無二。
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此句出自禪宗上堂開示，借用自然界火就燥、水就濕的本能物理現象，比喻諸法自然、各順其性，展現禪家契理契機、日用即道的圓融境界。
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此處借用「鑿井而飲，耕田而食」的擊壤歌意象，指向禪宗於日常行事、日用倫常中體現本分事，不假外求的平常心與無事境界。
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禪林上堂說法時，主法禪師呼喚大眾以收攝大眾之心、引出下文機緣的慣用語。
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此處為禪宗上堂示眾之語，借日常村俗事相（東村王老去不歸、秋葉狼籍）以機鋒禪語指涉本分事或真歇之境，意在啟發大眾於日常生滅中契入不生不滅、無去無來的法身本體，非純指世俗之生死。
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禪宗上堂語中常借眼前秋景（如落葉、寒林）來觸目菩提，示現宇宙萬法生滅無常、當下即是的真境，不落情解。

記錄禪宗祖師上堂說法的儀軌與場合。
上堂為禪林中住持升座向大眾說法開示之儀式。
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此處禪師上堂借秋月為喻，直指清淨覺心本自明徹、澄然湛寂，不隨諸相遷流，展現禪宗直指人心、見性成佛之旨。
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此句承接前句「吾心似秋月」，以碧潭清皎比喻禪宗行者明心見性後清淨澄明、本具圓滿的清淨心體與自性光明。
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此處記錄禪宗上堂說法時的機鋒棒喝行持。
禪師以「喝」打破語言概念與思維分別，促使學人當下契悟本心。
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禪宗公案中，真理超脫言詮；一旦落入言句、名相或概念的表達，便成「話墮」，即失卻禪機本旨、流於意識思維。
此句借寒山子之名，提醒大眾不可執著於禪師的語言文字。
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此處為禪宗叢林上堂說法時對大眾的普遍稱呼，意指修學禪定與德行之眾。
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此句承接前文禪師對心月之喻的闡發，指自性本淨、光明朗照，離一切客塵煩惱。
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此句為禪宗上堂法語，借明月比喻本覺真心與清淨法體。
心體之皎潔本自具足、超越世俗時節之月，非世間尋常之中秋月可資比擬。
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此句形容本心靈性空明透徹、超然獨立，離於一切相對立之思辨與境界。
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此句承接前文對清淨明潔、虛明絕待之自性本體的形容，指禪宗所契悟的真如本心或智慧光明，超絕一切世俗珍寶、名相數法，無有可比倫者。
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此處出自《續傳燈錄》禪林語境，形容禪悟之境清明皎潔、超越對待，真性光明普照天地而融攝萬象。
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此句承接前文對明月清光與圓明自性之形容，描繪禪宗悟境中真如佛性或本分事之大用現前，其光明遍照法界、超越古今時空之絕對境界。
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此為禪宗語錄中常見的勘驗學人語句。
上文形容本分清淨光明「耀古騰今」，至此反詰追問，意在打破學人的名相概念與意識思維，直指離言自性、現成菩提。
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禪宗語錄中常見的作法，禪師在提出問話後沉默不語、佇留良久，藉此打破名言概念與思維慣性，隨後再發言以啟發學人契悟本分事。
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此句借中秋滿月之明喻本覺真心、圓明法界，光透萬象，無所不在、無處不顯，直指自性本具的清淨光明與法界一相。

此句為禪宗史傳典籍中記載禪師出身背景與俗姓的傳記敘事，說明月堂道昌禪師祖籍為湖州，俗姓為吳。
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此句為禪宗語錄常見的敘事承接語，記錄學人向禪師請法問道的開端，無深奧法義。
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本句為禪客向月堂道昌禪師提問之語。
禪宗講「大用現前」，指徹悟者自性機用靈活展現，隨緣應機，打破一切世俗或文字戒律等既定規範（不存軌則）。
禪客以此探問極則處的境界與機鋒。
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此處為禪宗公案語錄中引出禪師回答的承接語，為對問話者之提問作答的發端。
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本句為禪宗師徒問答中的機鋒轉語。
學人問及「大用現前、不存軌則」（離卻一切規則束縛的無心妙用）時，禪師不從正面義理設答，而以俗語「張家兄弟太無良」作答，意在打破問者的心量分別與對自由玄妙的執著，將其從抽象法執拉回當下，顯示不落軌則、活潑潑的機用。
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此句為學人針對禪師前答「張家兄弟太無良」所產生的承接反詰。
學人誤將禪師打破軌則的機鋒，理解為毫無規範、任情恣意的通達，以為達到這種境界便可隨處自在無礙，顯現出對大用現前真義的偏解。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師與學僧問答的承接語，顯示祖師對學人言句的直接應機接化。
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本句為禪師對學人機鋒轉語的警策。
當僧人將禪師先前的答語隨意延伸為『一切處皆是』的普遍定論時，禪師隨即警示其切勿隨意揣度、輕率作解，提醒學人莫執著於言句而冒失落入知解。
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本句為學人向禪師提問的起首語，引用禪宗與大乘教義常見的「心生則法生」語句，說明心念與現象（法）的相依關係：當起心動念之時，相應的萬法與境相便隨之顯現。
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本句闡明心境相依的道理，指能緣的心念若息滅，所緣的諸法現象亦隨之止息。
在禪宗語境中，此句與前句『心生則法生』為說明心法相即的基礎教理，作為後續探討『心法雙忘』境界的引言。
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承接前文「心生則法生，心滅則法滅」之能所對立，進一步探討能緣之心與所緣之法皆泯除不生、能所雙忘時的情境，為下文詢問生滅落於何處作前置提問。
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本句為禪宗語錄中的參問語，接續前文「心法雙忘」，詰問當能所俱寂、心境兩忘之際，生滅之相究竟存留於何處，藉此直指不生不滅之真實體性。
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此處為禪宗燈錄中師對學人問話的答話承接句，標示禪師即將開示或對答。
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此處為禪宗機鋒語，針對心法雙忘、生滅何在之問所作之答。
意指體用不二、自肯承當、圓融無礙，法爾如是，不從外得。
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此處「問如何是從上宗門中事」為禪宗叢林中常見的機鋒提問，「從上」指歷代祖師相承的宗統，「宗門中事」即直指心源、不立文字的禪宗實踐與悟境。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答之承接句，標示禪師開示之言。
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本句為禪宗問答中的機鋒對答。
學人問及祖師相承的宗門根本大事，禪師以日常現成的「一畝地」截斷概念施設，意在截斷學人向外尋求、作抽象理論化的思維，直指當下本分、現前呈現的本真，不落言語名相之對待。
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本句為禪宗師徒問答中的追問。
發問者對禪師先前的答話（「一畝地」）產生理解，並進一步探問若依此見解去體會是否正確。
反映出學人企圖以思量分別來把握禪宗宗門大旨的心理狀態。
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此句為禪宗語錄常見的對答承接語，標示禪師對學人提問的回應。
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此句為禪宗師家警策學人的語錄答話。
學人問「若就這樣理解如何」，禪師答以「埋沒不少」，意在指出若將宗門下的答話（如「一畝地」）作死句、知解或表面字面會解，即是以情識落入死水，反而埋沒了本具的自性與靈明悟境，辜負了宗門直指人心、不立文字的意旨。
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本句為禪宗師徒對答中的問語。
學人向禪師請益諸佛成道與悟入的根本源頭（自性、本真）。
在禪宗語境中，此類問句往往檢驗學人是否向外尋求佛法，後文禪師常以「屋頭問路」等機鋒警醒學人當下即是、不必外求。
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此處為禪宗燈錄中師家對僧人提問的直接回應，承接上文「如何是諸佛本源」之問。
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禪宗公案語，用以針砭學人捨本逐末、在名相或錯誤的方向上尋求佛法真實根源，比喻所問非所處、方向完全相反。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒問答。
「向上」指超越常規、究竟解脫之境；學僧進一步探問於此境之上是否另有所謂玄妙之法，師父隨後以「月下拋甎」等語破其執著，顯示本分事外別無剩法。
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此句為禪宗燈錄中對學人問答的語法承接，師父承上啟下作答，顯示禪師隨機應機、直截指點之宗風。
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禪宗語錄中常見的機鋒問答。
學人問及「向上還有事也無」（本分事之外是否還有更上乘的境界），師父以「月下拋甎」比喻——在明月清光之下卻拋出粗俗的瓦磚，意在指責對方捨本逐末、在光明朗照中自尋粗濁，未能契會當下的本分禪理。
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此處為禪宗語錄中的傳統標目，指住持和尚陞座至法堂向大眾說法開示。
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此處指學人對禪宗祖師的證悟境界與機緣尚未真正契入、親證，仍受知見障礙。
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此處承上「未透祖師關」，指修行人在尚未透徹祖師禪關、未見自性本源之前，面對生死解脫與參學契悟時，深感至為艱難。
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此處承接禪宗語錄中對修行突破「祖師關」之辨正。
參透祖師關卡意指參學禪者突破名言概念、見到本分事；然而透得之後仍有放下的工夫，方不落於知解。
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此處承上文「既透祖師關」之境，禪宗意在指出縱然參透祖師關卡，修行路上依然有其難處與深意，並非一了百了，藉此轉生機並破除學人的執著。
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此處承接上文對「未透祖師關」之難的探討，禪宗語境中指修行尚未親證、契悟本源之際，繁言困難並無實益，故主張「且置」以導向切實的參究。
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此句為禪宗叢林中對修行者的詰問，指雖然在見地上或公案上有所突破、參透關口（透祖師關），但習氣、執著若未斷盡，在實際境界中依然難以徹底放下。
突顯解與行、見地與夾雜習氣之間的矛盾。
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此句出於《續傳燈錄》上堂法語，借生活中撈取之具「笊籬」與「杓柄」喻指禪宗機用與行履。
意指縱使名相、機用或境界有所價值，若於放下的境界中仍起攀緣造作，依然落於無端邊事。
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此處借用日常用具笊籬與杓柄之相，禪宗上堂示眾以機鋒呵斥，意指既已透過祖師關、放下執著，若再起心動念去觸動、擺布，便是毫無道理、無事生非。
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此處為禪宗語錄中的標題或儀式用語，指住持和尚陞座上堂，向大眾說法開示。
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此為禪宗上堂說法之語，藉由「相似」與「共爾」表達契合或對應的境況，然於禪法中一切皆不可執著，故云「無緣」，直指不落造作與攀緣的絕對本分。
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此句出於《續傳燈錄》禪林上堂法語，借用煉丹煎藥之象徵，形容禪門中打破常規、徹底抖落執著、將原本有形相或侷限的修行知解全然破除之境象。
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此句出自《續傳燈錄》，語脈承接前句「打翻藥銚傾出爐煙」，借丹道煉丹之喻來指代本分事或真如自性、不生不滅的靈明覺性。
雖外相上的藥銚傾覆、爐煙消散，但真常之法體或本覺真心始終歷歷孤明、分明不昧。
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此句為禪宗上堂開示之語，借用「還丹一粒分明在」後之感嘆，借指真性或本分事落在生死世間、幻化境界中的歲月流轉，藉此勘驗學人對本覺真心之體認與悟境。
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此處「咄」為禪宗叢林中常用的喝斥語，用以截斷學人的妄想分別、驚覺其迷妄，直顯當下本分事。
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禪林用語，指住持和尚陞座上堂，為大眾說法開示。
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此為禪宗叢林上堂開示之偈句，藉「雁過長空，影沉寒水」之自然現象，比喻諸法空相、事相現前而本體不留痕跡之禪理。
配合下文「雁無遺蹤之意，水無留影之心」，明示修行應心無所住、觸事而通。
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此句承接前句「雁過長空影沈寒水」，借雁飛過長空而不留痕跡的自然現象，比喻禪者的心境應當靈明空寂、事過留無，契合萬法皆空、不著相、無心而應的禪宗悟境。
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此句承接前句「雁過長空影沈寒水，雁無遺蹤之意」，以雁過水不留影、水不留影之心的比喻，彰顯禪宗本分事中物我兩忘、觸事而無心、起心即契真而無著的境界。
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此處承接前文「雁無遺蹤之意，水無留影之心」之空寂無執境界，意指若能真正契合心無滯礙、事過不留的禪法印心，便具足行腳參學、踏實體證的資格。
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禪宗語錄中的轉折承接用語，用於引出祖師語錄或前人警語，起承上啟下的作用。
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本句為禪宗語境，用以揭示微細妄念與分別心對本真自性的遮蔽。
起心動念（動）即失卻本體，如水中現影；生起微細的分別心或自以為覺悟的心念（覺），即是將原本湛然流暢的自性凝固成執著之冰。
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本句為禪宗語境下的警策語，承接前句「動則影現，覺則冰生」而言。
前句警惕人心起念運心易生妄想執著（動則影現）與知見障礙（覺則冰生）；本句則指出若因此落入盲目沉空滯寂、不起照用、執著無為的狀態，同樣是落入無法活潑通達的「死水」（死水不藏龍，比喻死寂無病的頑空境地）。
兩句合看，意在提醒修行者須超越「起念動心」與「沉空滯寂」之兩邊，不落能所，活潑運作。
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此處為禪宗轉語機鋒，接續前句「不動不覺正在死水裏」，指若沉空滯寂、落入死水，即使是薦福大師這樣的祖師古德，也無法伸展機用、得出頭路。
用以警惕學人不可滯於無為死水。
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禪宗語錄常用「且置」作為轉折語，意在將前面的機鋒討論或拈提暫且放下，引導聽者將注意力轉向當下的提問或發揮，避免執著於既有的名言概念。
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此為禪宗語錄中的上堂提警與轉機問句。
「育王」在此指說話者自稱（即阿育王寺之住持禪師）。
在上堂法會中，禪師先點破前人或前語（薦福老人）之處，隨即轉向當前，發問「今日又如何」，旨在逼拶學人脫離情解知見，切實於當下體究自性機用。
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此句為禪宗上堂示眾之警策語，承接上文對「動念影現」、「不動沉空」等偏執處之批判。
禪師以「山下路」比喻世俗滯礙、二邊分別或偏離正法的崎嶇小路，誡示學人當直下領會、切莫走入偏差歧途。
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此處借用行旅山林中聞猿啼而心生悲腸之意境，禪林語境中常藉此比喻不聽善言勸告、執意涉險而終致陷入絕境或悔恨之境。
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本句記錄禪師於新年歲旦（正月初一）登堂陞座說法的時節與場合。
禪宗寺院常於歲旦舉行上堂示導，為新一年的修持指明方向。
此句屬於語錄中的情境開端敘事，並未直接包含抽象教理。
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此句描述禪師上堂說法時的動作與機用。
禪宗住持於上堂時舉起拂子，旨在不立文字、直指當前以接引學人，隨即發表開示。
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此句原為世俗新年開筆祈福的民間套語。
禪師於歲旦上堂之際借用世俗習慣語句，旨在將日常俗事轉化為接引學人的禪機，示現佛法不離世間法的隨緣施設。
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禪宗燈錄中記錄禪師上堂說法時，大眾或學人出言詰問或相契的機緣對答場景。
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此處為禪宗燈錄中學人與禪師機鋒對答的語境。
學人藉由「三家村裏保正書」（村落中處理日常庶務的保正文書）來比喻和尚上堂所說的應節吉言，意在打破世俗吉慶的形相與常情執著，不落凡情。
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禪宗語錄中的機鋒問答，僧人藉由「三家村裏保正書」與「門底」之問，探究祖師機緣中對日常俗事與究竟法義的超越對對。
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此處為禪宗燈錄中上堂開示之語。
「華王座」指法座或華藏世界之意，此處承接前文對世俗吉祥文書的呵斥與轉化，強調在佛法法座之上、宗門言句之中，應當直契祖師西來大意與禪宗究竟宗乘，不落於世俗知見。
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此處為禪宗燈錄中祖師針對學僧問難或言句的機鋒回應，直接指點其當下轉身處，不落意解思量。
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本句為禪宗語錄中的機鋒轉語。
面對學人質問「何以將俗世村野之吉利語放在法座上作宗乘極則」，禪師不作實質法義論辯，而以世俗賀歲祝詞順語答之，展現不落情謂、心境無礙、轉物而不為物轉的禪機機用。

本句為《續傳燈錄》史傳紀錄中禪宗師承與傳記的標題開頭，紀錄照堂了一禪師的住持地點與名號，未涉及具體的抽象法義或修行階位。
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此句為禪宗史傳典籍中對禪師出身籍貫的客觀記錄，說明臨安府徑山照堂了一禪師的俗籍所在地，不含抽象法義或修行意涵。
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禪宗用語，指住持或禪師登上法堂大牀，為大眾開示宗乘法要、接引後學的儀式與情境。
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本句指出參禪修道者在面對外在情境界緣時常見的障礙。
意在說明若不能於當前境緣中直下徹悟、超脫執著，即為未得究竟透脫。
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說明參玄之士未能直下透脫的根本原因，在於阿賴耶識中的業力習氣深厚，且對立的分別情執牢不可破，因而障礙了本具的清淨覺性。
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此句指參禪學人若六根（六門）對境未能歇止妄想攀緣、識情用事，則處處滯礙，無法契入真實本源。
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說明禪宗修行中離言絕相、純淨無染的絕對本體境界，心識粗細未盡的凡夫眾生難以契入。
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此處為禪宗上堂開示，借「入林不動草」喻指心地清淨、觀行純熟、行履微密，於一切境界中不生分別取捨、不驚動情識妄境的禪定工夫。
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此句為禪宗上堂垂示之語，與前句「入林不動草」相對，比喻修行功夫達到體用不二、動靜皆如、觸境而心無動搖之境界，不落塵勞妄想。
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此處承接上文「入林不動草，入水不動波」，指修行若能達到心境寂靜、無相無礙、不受外境幹擾的境界，便能於生死之中任運自在、隨順無礙。
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此句承上文「始可順生死」之境界，指悟道者於生死自在、順應緣起，隨緣教化而融入世間，體現大乘佛教悲智雙運、入世度生的行履。
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此為禪林上堂說法之常用語，宗師於開示機緣至時，藉此問句試探大眾之根機與領悟狀況，引導學人直下承當、契悟本分事。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機鋒示現。
禪師不落言語解答大眾，而以拄杖劃地的動作直接彰顯當下之本分事，指點學人直下會取，離心意識參。
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禪宗語錄常用語，指不假外求、當下直契本分事或禪機所在之處。

此句為燈錄中記錄禪宗祖師升堂垂示法語的敘事敘述句，標明說法主體與法會場合。
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此處為禪宗上堂開示之語，直指「佛」之本義不落空無，破除頑空或以無念、無佛為究竟的偏見，提示參禪者須在活生生的當下境界中體認真實佛性。
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此處借木馬、泥牛等無情假物遍佈通途之象，形容禪宗悟境中觸目皆真、萬法不離當處，超脫名相計度之境界。
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此句出於禪宗上堂開示，借景抒發禪者的悟境或對當下時節的契會。
在禪門語境中，物外春光與日暮景緻往往用以指涉本分事或禪機之顯現，不作單純的世俗春遊解讀。
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此句為禪宗上堂開示之偈頌，借用自然景物（海風與碧珊瑚）之幻化無常或突顯禪機境界，以印心契理、打破情執、彰顯當下活潑之禪境。
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禪宗上堂說法之問，藉世俗「同聲相應、同氣相求」之理，試探大眾是否具備與禪法相契合的見地與契機。
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此句出自《續傳燈錄》鎮江府金山了心禪師上堂偈頌，藉由「百鳥不來、樓閣深閉」的清寂絕塵之景，形容禪者契悟之後心境寂滅、外緣息滅、百緣不生、內外泯合的禪境。
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此處為禪林上堂示眾之語，借眼前夜雨滴芭蕉之境，描繪萬籟俱寂中觸物皆真、當下即是的禪境，顯示聲塵不異本體，不落言詮。

此處為禪宗燈錄中記錄禪僧傳記與法系的標題句，記載鄧州香嚴院如璧禪師的名號與駐錫地。
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本句為燈錄傳記中對禪師俗家籍貫與姓氏的簡要記錄，屬於禪宗燈錄體例中介紹禪宗大德生平背景的敘事語句。
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此處為禪宗語錄及燈錄中的常見格式，指禪僧升堂說法或開示大眾。
此句為敘事承接語，介紹鄧州香嚴倚松如璧禪師升堂弘法的情境。
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此句為禪宗上堂示眾之語，意在指陳諸行無常、生滅遷流之速，提醒學人世事無常、光陰迅速，當下即是密移不住。
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此句承接前句「變化密移何太急」，指生命的遷流極其迅速，於剎那生滅的念念呼吸之間即已轉換，藉此警覺無常與時間的瞬息即逝。
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此處指佛陀為對治眾生無量煩惱而施設的無量法門，在禪宗語境中，提示雖有眾多法門，但皆為接引眾生之方便。
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此為禪宗上堂開示的詰問語。
前句提到八萬四千方便法門，此處進一步反問「何門不可入」，藉由提撕學人超越一切既有的門徑與法相執著，直指法身本體本無門戶之隔、無障無礙的境界。
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本句為禪門語錄機緣語句，承接前句「何門不可入」之問。
禪師以「曉來雨打芭蕉濕」之當前現量境界，直接打破問答中的相對分別與知見執著。
全句示現法法皆真、當下即是的禪機，意在開示無需於門外擬議「入與不入」，眼前實相本自具足。
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禪宗上堂語錄，承接前文對方便法門與現前境界的提示，說明若要透徹參究實相，當向已得體悟的箇中過來人懇切請益。
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本句為禪宗偈頌之結句，承接前句對「箇中人」（參禪明眼人）的詰問，指出至道不離當下、現前即是，法界真如毫無隱覆，如兩者在門外光明正大地相對而立，說明實相顯露無遺，不必向外求索或另起心意識造作。
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記錄禪師因聽聞啄木鳥啄樹啼鳴的當下因緣，觸發機鋒而作偈示眾，藉日常聲塵接引學人。
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此句為禪師聞啄木鳥啄樹之聲所作偈言。
以「裏面有蟲，外面啄」譬喻機緣感應與對治機鋒：內有煩惱無明（或機感），外有導師提撕敲打（或對治法門）。
禪宗常以此類自然聲響啟迪學者，警醒沉空瞌睡之人，體悟當下自性。
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本句以啄木鳥啄樹擊出聲響為機緣，比喻世間許多修行者或凡夫心性昏昧、沉淪於無明無知之中，如人在瞌睡狀態下難以警醒。
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此句為禪宗警醒迷途學人的機鋒比喻。
禪師藉啄木鳥啄樹求蟲之聲，比喻對昏沈迷茫（瞌睡）的學人施予極重的警策與提點（頂後一錐），然而迷者依然頑空未悟、無動於衷。
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本句為禪師接續啄木鳥啄樹之聲所作偈頌的結語。
意指學人若在猛烈警策下仍未省悟，禪師便繼續順應機緣敲打警醒，展現禪宗隨機施設、不斷接引迷情學人的慈悲機用。

本句為禪宗史傳之人物標題，標示禪師住持之地與尊號，無直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳之身世記載，僅記述靈隱慧光禪師的籍貫與出家前俗姓，無顯發之法義與教理。
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本句為禪宗機緣語錄之敘事承接語，記錄學人向禪師請益對答的開端，本身不涉及特定抽象教理或修行階位。
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此句為禪宗叢林中學人向禪師問法的機鋒語，借眼前實景（飛來峯山色）直指法身常住、觸目菩提的禪悟境界。
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此句為禪宗語境中的山川大地即是法身、聲塵即是妙法的體現，藉由合澗溪聲來表顯諸佛真實清淨的廣長舌相與無上妙法。
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本句為禪林機鋒問答，僧人承前文山水之境，進一步追問雲門宗所標榜的宗風與實相妙旨。
在禪宗語境中，直接指向超越名言概念的當下本分事。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的承接語，師父（寂室慧光禪師）準備針對僧人的提問給予禪法機鋒的答覆。
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此句為禪宗機鋒問答。
僧問如何是雲門宗的宗風意旨，禪師以「芭蕉葉上三更雨」的客觀自然聲景直接相答，藉由聲塵幻滅、觸境逢源的當下，指示離心意識、不立文字的禪法真諦。
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此句為學僧對禪師答話（芭蕉葉上三更雨）的讚嘆與對機之語。
「一句全提」指禪師於言下將當人自性、當體全真直下提拈、徹底展現，不落階級。
「超佛祖」則體現禪宗向上不拘泥於佛祖陳言、直指心源的截斷眾流作略。
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此句為學僧對禪師機鋒答話的讚歎讚許。
以世俗滿堂高官貴戚比喻法會大眾，讚歎禪師開示的超格法句令在場眾人皆得領會、同沾法益。
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此處為禪宗語錄中承上啟下的對答引導語，表示禪師對學人（或問話者）的言語做出進一步的指示或回應。
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此句為禪宗機緣問答中的反詰語、警策語。
當對手讚歎其言語「超佛祖」、「盡知音」時，禪師以「逢人不得錯舉」截斷對方的名相執著與知解，既警告對方切莫將機鋒語言當成定法誤傳他人，亦藉此破除其心念中的妄想分別，令其直下體會心性，不滯於言語文字。
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此處為禪宗叢林語錄中的常規敘事用語，指示禪師登上法堂對大眾開示法要，本身不含特定抽象法義。
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此句出自禪宗燈錄之上堂開示，彰顯禪宗直指人心、不落造作之旨。
真性本具，若起心動念去「求真」，反而是頭上安頭；妄心本空，若刻意「息見」，則是息見之見復起塵勞。
當下無修無證，見聞覺知即是妙用，不假外求。
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禪宗藉由「倒騎牛」這種違背常理、不依常規的荒誕行徑，打破學人的慣性思維與概念執著，彰顯禪宗行者超越世俗知見、不落聖凡對立的自家風光與活潑機用。
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此句出於禪宗燈錄的上堂法語，借用邊塞羌笛的孤寂之音，形容當念頭寂滅、聲塵歇處，能所雙亡，法界本空、無相的清淨境界。
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此句為禪宗上堂開示之語，藉由追問「誰識瞿曇面」打破學人對佛陀外相或名相的執著，意在指指向諸法實相與本分事，非憑意識思量所能識得。

此句為燈錄體例中記錄禪宗祖師上堂說法的敘事起首，標示說法主體與場所，為禪林機鋒開示的背景記述。
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禪宗語境中，強調語言文字雖能表達名相概念，但若僅停留在口頭辯解或意識思維上，往往與親證的真實境界相隔一層，故以此提出詰問，指明文字言說的侷限性。
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此處語出禪宗燈錄上堂機緣，詰問學人既能滿口說得，何以對自性本具之真實理體（「有」）反而茫然不知，藉此打破言說與實證的隔閡。
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禪宗上堂語，意指真如佛性或「向上事」周遍十方，法界之內無處不知、無處不顯，與前句「不知有」形成反詰對比。
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此處屬於禪宗燈錄中上堂開示的拈提問話，藉由「滿口道得」與「滿口道不得」的相對反詰，破除學人依文解義、口頭三昧的死句，指顯禪法中真實自證之境非語言文字所能窮盡。
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此為禪宗上堂示眾時常見的機鋒提問，藉由「滿口道得」與「十方知有」之矛盾懸疑，反詰大眾本分事上究竟在何處產生了錯解或隔閡，用以破除名相執著，直契本源。
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此句出自禪宗燈錄，禪師上堂開示修行人若能契悟本分事，則能得體用不二之大用，於明暗對立境界中融通無礙，展現照用同時的解脫境界。
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此處為禪林上堂語錄中的假設轉折之詞，承接前文關於照用同時、明闇俱了的境界，若未能達到此種契悟與受用，則轉入下文更進一步的辨正與提示。
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此句出自《續傳燈錄》，為禪宗上堂示眾之語。
禪宗不立文字、直指人心，透過「道得」（言語通達）與「道不得」（言語道斷）、「知有」（契悟本源）與「不知有」（迷失本分）之對比，破除學人對言說文字或有無概念的執著，顯示禪法活潑無礙、超越相對思辨的本際境界。
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本句藉由禪林機鋒喻指看似無情之物或平常事物中展現出真實的大法震動與至高悟境。
在禪宗語境中，「石大蟲」比喻頑固或無知，「師子吼」則象徵佛法的威嚴與真實開示。

記錄禪宗祖師上堂開示之法會儀式與場景，為燈史語錄體裁中常見的傳法敘事句。
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此句指唐代靈雲志勤禪師因睹桃花而見道。
禪宗常藉由山河大地、草木花果等現成境界作為契機，打破情識執著，親見本來面目。
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此句記錄禪宗燈史中對前句「靈雲悟桃花」公案的評唱。
玄沙師備禪師對靈雲志勤見桃花而悟道一事不予全然首肯，藉此打破學人對境界或悟境的執著，顯示禪宗宗師不落現量、透脫法塵之微旨。
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此處明示禪宗語錄中常見的訶佛罵祖或針砭學人風格，感嘆許多修禪者執著外相、不解真實心要，錯解古人公案而徒勞無功。
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此句出自禪宗語錄，用「擔雪填井」比喻行事背謬、徒勞無功或不合事理的葛藤知見，無法真正解決生死根本問題。
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此處藉季節花開的自然現象，點出禪宗不立文字、直指心源的悟境，寓禪理於日常現量之中。
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此句出自禪宗燈錄，藉由春日花開的自然景象直指禪機，感嘆究竟真理超脫言語，少有人能真正契會。
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此句承接上文對春日花開、禪意流露的感嘆（「此意誰能領」），指出禪理玄妙，能真實契會、親證此中真意的人極為稀少。
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此句為禪宗上堂法語中的偈頌，藉由暮春時節花落風定之自然景象，形容萬法本寂、動靜不二之境。
春風花落之際，正顯現心體寂然、無取無捨之禪意。

此句為禪宗燈史中常見的記錄格式，記載禪師升堂向大眾說法之情事，屬於禪林事相與宗門行儀的敘述。
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泉州九座慧邃禪師上堂說法，以「向孤峯絕頂」比喻禪者超越一切知見、孤標立特的修行境界，不落窠臼、透脫生死。
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本句為禪宗上堂示眾之語，以「鐵船」喻指無法以凡情妄想、尋常意路駛動的不可思議法門，展現禪師截斷眾人知解路頭、不落情謂的峻烈機鋒。
。
此處為禪宗上堂機緣用語，以「截斷要津」比喻禪師以峻烈機鋒打斷學人情解妄想與尋行數墨的知見路頭，使其情識無從著力，從而直下契入本源。
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禪師接引學人時，以「孤峯駕鐵船」的設施設置機關，促使學人在絕路中奮力參究，逼出見性機緣。
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此處為禪宗上堂語錄，以賽舟奪標為喻，指出學人雖當精進運篙撥棹（修行），卻不可存有期求執著或企圖得勝獲得實法（錦標）的心態，意在打破功用與得失執著，契入無得無證之本然。
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此句為禪宗師家在上堂示眾時的提警與勘驗語。
承上文「錦標子」（喻指第一義諦或契悟的證境），禪師設問以啟發大眾反省，提示學人莫向外求，當下體究究竟是誰把握得此最高真理或法脈樞機。
。
此句為禪宗師家開示時的動作描述，屬於禪宗機緣語錄中的施設動作。
禪師藉由拿起禪杖這一肢體動作，示現當下即是的直指心法，將學人的注意力從言語思量轉向眼前的當機示現。
。
此處為禪宗上堂機緣用語。
禪師拈起拄杖示眾，以「龍」比喻不可思議的自性大機大用或真如法性。
接者往往著於眼前後之拄杖外相，無法悟知其即是至道大用，故禪師嘆其「剛不信」（偏不相信）。
此句揭示學人常執著於外在名相符號，而忽略當下即心即佛之實相。
。
此句承接上文划船奪錦標之比喻，說明禪宗大機大用乃出於自然與平常。
真悟者無心運作，於尋常不著力處展現出渾然天成的機鋒與力量，不加造作卻能破除眾人執情，令人折服驚嘆。

本句為《續傳燈錄》記載人物條目的標題，用以介紹秀州資聖寺元祖禪師，作為其語錄公案之開端。
本句純屬史傳之名號與駐錫地標記，無直接講述抽象教理。
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此為禪宗語錄中記錄參學僧人向禪師請益對答的開端敘事，本身未包含具體教理。
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本句為禪宗問答中，學人藉讚歎佛陀相好莊嚴以提問『如何是佛』的前置對句。
以『紫金蓮』形容尊貴之蓮座，『千輪足』指佛三十二相之一的足下千輻輪相，呈現佛陀莊嚴尊貴之相。
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此句為禪宗燈錄中僧問佛法之偈頌語句，借用佛陀三十二相中的白玉毫相與萬德莊嚴之身，形容佛身微妙光明與功德圓滿。
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禪宗燈錄中學人向祖師請益究竟法義、探問佛陀本懷與真諦的典型機鋒問句。
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禪宗燈史中常見之問答格式，記錄禪師針對學僧提問「如何是佛」所作的機鋒回應，藉由破除既定概念來指點佛法真諦。
。
此為禪宗公案中禪師針對「如何是佛」之問的機鋒答話。
禪宗不依名相或清淨莊嚴之相作答，往往借用軍旅戰陣之象（如拖槍帶甲）來截斷學人情解，顯示佛法即在日用動中、殺活同時、無所逃避的活潑機用。
。
此句為禪宗燈錄中常見的問答機鋒。
學僧借用「貫花千偈」（指《華嚴經》等經論或讚頌）來假設名相文字雖多、品目雖異，而探究其根本理體是否同一。
。
此句為學僧對禪師的進問，承接前句說明種種經教言詮（貫花千偈）雖然體裁品類不同，但如指月之指，其所指向與歸宿的清淨法性真理（理一如）是一致無二的。
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本句為禪宗師徒對答中的發問，屬於「佛、法、僧」三寶問答的第二問，意在請禪師開示「法」的究極實相或禪宗機鋒。
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此句為禪宗語錄中的轉接承啟語，標示禪師回應學人關於「如何是法」的提問。
在禪門對答中，起承轉合皆為提示機鋒之處。
。
此句為禪宗師徒問答（機緣問答）中，禪師對「如何是法」的轉機答語。
禪師不從抽象的教理或本性談法，而直接以世俗朝廷所頒布的政令法條（元豐條例、紹興法令）作答，意在打破問者對「法」的執著與形而上幻想，示現法不離世間、當下即是的禪機。
。
此句為學人對禪師回答「如何是法」後的讚嘆與承接語。
學人以為禪師以官府法令為答是超然世俗的機鋒，故以「林下方外客」讚譽隱居修道者的超脫塵俗性格。
在禪宗史傳語境中，呈現出問答之間對「法」之機用與出世意境的對話過程。
。
此句出於《續傳燈錄》，語涉禪宗機鋒。
「火中蓮」比喻於煩惱熾盛的世俗人間（火宅）中，能保持清淨不染、超越世俗汚濁的高潔修行境界。
。
此為禪宗機鋒問答之語，學人就本分事向上提唱，向師父請益「僧」的真實意旨與本質。
。
此處為禪宗燈史中師徒機鋒對答的承接語，師指受問之禪師，針對學人「如何是僧」的提問作答。
。
本則公案中，學人問「如何是僧」，禪師以「披席把椀」答之，指真正的出家僧格與禪法不離穿衣喫飯、行住坐臥等日用平常，於威儀細行中即現祖師禪的無心道人本色。

此句為《續傳燈錄》中的傳記標題，用以標示本段傳記的主角及其駐錫寺院與法名，屬於禪宗燈史的祖師傳記敘事。
。
此句為禪宗燈錄中記錄禪師生平籍貫之慣用語，屬史傳敘事，明示其祖籍或出生地，不涉及抽象法理。
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此處為禪林語境下的行事記錄。
「歲旦」指農曆正月初一，「上堂」指禪宗住持於法堂登座向大眾說法開示。
。
此句出自禪宗燈錄，藉由「不拜歲、不迎新」的超然行止，明示禪者契悟本分事、超越世俗時間與生滅相的解脫境界。
。
此句出自《續傳燈錄》，描述禪者體證超越世間生滅對立、不隨外境（寒暑）遷流的解脫境界，心空境寂，故外在寒暑不能侵擾。
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此處描述悟道者超越了世俗凡夫與聖人的二元對立境界，其解脫的行持與本分事有其獨立、不可混淆的證量與風格。
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此處為禪宗燈錄中用以形容超越世俗、不受時節與聖凡概念拘束之解脫人格與本來面目。
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此句為禪宗語錄中常見的機鋒，意指徹悟本分之解脫人超然物外、不拘泥於世俗時間與年節歲月的流轉。
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禪宗上堂說法之慣用語，禪師於講述一段機緣或境相後，向大眾提出參究與檢驗之問，以激發學人當下參禪悟入之心。
。
此為禪宗上堂開示中的詰問句，藉由詢問超越世俗時節、不受寒暑聖凡所拘之「真人」所在之處，引導大眾打破對形相與方所的執著，直契諸法實相。
。
此句為禪宗燈錄中常見之機鋒示現，不立文字，直指本分事。
以具體之行持動作（卓拄杖）打破語言概念之執著。
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此處為禪宗燈錄中祖師藉由棒喝與問答展現禪機之語。
「沒處去」指本分自性本來超越一切去來去向、無方所可尋，非指落於斷滅或無所歸宿，藉此截斷學人分別妄想。

此句為《續傳燈錄》中的傳記標題，記述禪宗祖師瑞州黃檗山惟初禪師之法名與駐錫地，屬於禪門燈史的傳記敘事，並無複雜的抽象義理。
。
此句為《續傳燈錄》中記載禪宗祖師身世傳記的簡要記述，交代瑞州黃檗惟初禪師的俗家籍貫與姓氏。
。
此處為禪宗語錄中的格式用語，指住持和尚陞堂為大眾說法開示。
。
此處為禪宗上堂開示之語，讚嘆禪者平生行持枯寂沈默、端坐攝心，不尚言語戲論，契合禪宗修行重實踐、離言說的宗風。
。
此句為禪宗語錄中評唱禪師行履或示眾之語，以「朽木形骸」形容形軀之無常、枯槁或對色身執著的放下，藉此指涉修行者不落於浮華造作或世俗知見。
。
此句描述禪宗祖師平時行持韜光養晦、不事言語爭辯之風範，體現修行中息心息念、言語道斷的無相實踐。
。
此處為禪宗燈錄中對祖師禪風或宗派門風的評語，指將佛陀與歷代祖師的言語教導作為建立宗門門庭、接引學人的依據。
。
此處禪宗語境強調本分事不在於搬弄言教，而在於當人自心一切妄想攀緣徹底歇息（即「歇得十成」），自顯本具之清淨佛性。
。
此處闡明禪宗行者若能將心念歇息至徹底究竟，便能超越對色身皮囊及外相的執著與膠著。
。
記錄禪宗師徒問答（機緣語錄）的起始敘事，預示下文即將展開對答機鋒。
。
承接前文「歇得十成，自然不向這殼漏子上著到」，此句為問話僧人承接禪師上堂法語所作的提問。
意指若人修行已徹底歇息妄心、不執著於無常敗壞的肉身軀殼（無事不落肉身色相處），進一步探討在此境界下該如何護持與保任。
。
此句為禪宗問答中學人請益之語。
承接上文「不落入肉身色軀執著」之境界，進一步請教悟後或契理後，應如何綿密保護、任運養護此本真法性。
。
此句為禪宗語錄常見的敘事承接語，標示禪師對學人提問的回應。
在此脈絡中，為禪師針對僧人詢問如何「保任」所作答覆的開頭。
。
此句為禪宗語錄中的對答示眾之語。
學人問如何保任悟境，禪師直接指出本真自性非情識意識所能攀緣或操持；若欲起心造作去「保任」，反成妄想執著，故云無爾用心之處。
。
此句為學人向禪師請益之問語。
前句禪師開示「無爾用心處」，指出本真自性非造作心思所能企及；學人未能當下契會，故進一步追問是否仍有可供施設的接引方便。
。
此句為禪宗語錄中的對話承接語，標示禪師對學人詢問「有無保任方便」的回應。
。
禪宗語錄常用譬喻，比喻若本體或處境中全無所得、無可湊泊，若再刻意追求或強求方便，便如在乾餅中求汁、於沙中榨油一般徒勞無功。

本句為禪宗史傳記錄條目的開頭稱名，用於標示潭州嶽麓山海禪師的章節與機緣語錄，本身為人名與地名敘事，無直接講述抽象教理。
。
此句為禪宗語錄中記錄師徒對答的起始敘事語，標示僧人向嶽麓海禪師請益禪法。
。
此句為禪宗機緣問答。
學僧以「進前三步」比喻在參禪修證上生起有所求、有所造作的向前推進之心，藉此請問禪師這種起心動念、有為求進的狀態與境界為何。
。
此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話，標示語意承接與機鋒問答的展開。
。
此處為禪宗語錄中禪師對學人進前試探的機鋒應答。
僧問「進前三步時如何」，意指進一步逼問或探求究竟時的境界，禪師答以「撞頭磕額」，比喻若於生死、名相、分別心上盲目妄進、妄求湊泊，猶如頭破血流、無路可通，意在截斷學人情識思量與依傍妄想。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒問答。
學僧承接前題進步之問，進一步追問退步之境，以試探禪師對動靜、進退、生死境界的契悟與機用。
。
此句為禪宗語錄中的對話答句，禪師針對學僧「退後三步」的機鋒提問作答，藉由具體境相打破行者的意識思量與依賴。
。
禪宗語錄中常藉「墮坑落塹」等險境，形容學人若落入思維造作、進退失據或情識計度中，便如陷入危難困境，無法解脫。
此處為嶽麓海禪師對僧人問及「退後三步」時的機鋒答話。
。
本句為禪宗問答（機緣語錄）中學僧向師家提問之語。
前文學僧先問「進前」與「退後」，被禪師分別指為「撞頭磕額」與「墮坑落塹」，表現執著於相對兩端皆不得解脫。
學僧遂提出「不進不退」，意圖探討遠離前進與後退兩極、不落二邊時的修證境界與實相。
。
本句為禪宗對答紀錄中的承接語，標示禪師對學人提問的回應。
。
禪宗語錄中，禪師以「立地死漢」斥責或提警學人。
在「不進不退」的問答脈絡下，意指若學人落在進退兩難、起心動念處猶豫不決，或滯留於空寂無為的僵化境界中，便失去了機用靈活的活潑生機，成為如站立之死人般無用。

本句為《續傳燈錄》記錄禪宗師承與傳記的標題開頭，標明禪師之駐錫地、寺名與法號，不涉及具體抽象教理或修行階位。
。
本句為禪宗史傳文獻中對僧人籍貫的客觀記述，記載福州西禪慧舜禪師的俗籍歸屬，未明示抽象教理或修行法義。
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禪林用語，指住持和尚升座向大眾說法開示。
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此處記述叢林中例行的禪期參學與普說規矩，屬於禪宗寺院日常清規與接化學人的行事記錄。
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此處為禪宗上堂普說中的敘述，形容禪師以各種形式與角度反覆向大眾開示說法，打破學人的執著。
。
此處記錄禪宗上堂說法時，大眾中常有的問答與機鋒交接。
禪林中常以「漢」稱呼修行者或男子，此句為後續禪機問答的引子。
。
禪宗語錄中常見的機鋒問答，指出語言文字與實相之間的妙用，言說雖落於名相，卻不礙法體本具，並非頑空。
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此處禪林語錄借寺院三門之金剛神像不肯點頭，比喻雖然說理無礙，但在現實境界中卻無法全然契證，顯示祖師禪機中不拘泥於言說、直截指點學人真實見地的宗風。
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禪宗語錄中，祖師常以「瞎漢」棒喝學人，意在切斷其情識分別與名相計度，直指本分事，並非指肉眼失明。
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此處承接上文三門頭的石獅子或守門金剛等公案語境，指出若無這兩個關鍵的對境或助緣，便無法顯發宗乘機用。
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此句為禪宗語錄中的上堂示眾之詞，藉「不遇知音」的比喻，感嘆禪宗心印、機緣若無契合之人，則妙旨難顯、知音難求。

此句為禪宗燈史之人物標目，記載明州天童山宗珏禪師之法諱與道場，作為後續其機緣問答與上堂法語之傳記開端。
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禪宗燈錄中常見之機緣問答起手式，由學僧向禪師提出佛法疑難或公案參究。
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此句為禪宗語錄中常見的機鋒問答，學人向祖師請益本源覺性或解脫真理（道）。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的典型語體結構，標誌著禪師對學人提問的正式開示與機鋒答覆。
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明州天童宗珏禪師回答學僧關於「如何是道」的提問。
禪宗不向外馳求、不落名相概念，「十字街頭」喻指熙熙攘攘的世俗日常與現前境界，「休斫額」意指莫作意造作、莫妄自尋求或自我困縛，道即在當下現量中。
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此處為禪宗語錄中的儀式用語，指住持和尚陞登法堂向大眾說法開示。
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此句為禪宗上堂語，形容禪師超脫時空侷限、超越成住壞空與世俗知見的絕對解脫境界與灑脫自在的宗風。
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說明禪宗所指的究竟證悟與心性契合，超越了意識思維的分別與意念攀緣，非凡夫心識所能測度或企及。
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此句出於《續傳燈錄》，屬於禪宗語錄體系。
說明勝義諦之真實悟境與體證，超越名言概念，非言說文字所能傳達或表顯。
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禪林上堂語中描述修行者契入真證妙契後，身心寂靜、息諸妄緣的境界。
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此處為禪宗上堂開示之語境，借自然界「白雲向寒巖而斷」的景物轉折，象徵心念止息、妄想消亡或行者契入超越言說與心意造作之境地。
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此句出自禪宗燈錄的上堂法語，描述禪者心地明澈、本覺真心顯露時，無明黑暗自然消破的境界，與隨後「明月隨夜船而來」相呼應，皆為禪境之對景顯法。
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此處出自《續傳燈錄》禪師上堂開示語，借物象（明月、夜船）喻指清淨覺性或本然真理不假外求、隨緣應現的境界。
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此句為禪宗上堂開示中的詰問與機鋒，承接前文諸境顯現、妙契難思之境相，進一步向大眾逼問在當下現前之際，如何落實體證禪法，不落空談。
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此句出於《續傳燈錄》禪門語錄，闡述本體與現象、絕對與相對（偏與正）圓融交參、不即不離，當體即是本然位次，無須另外追求。
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此處闡明禪宗證悟之境超越言說文字。
真如妙契非思量分別與名言概念所能及，雖有言教機緣，實則離一切戲論。

本句為禪宗史傳典籍中記載禪師開示前的敘事語，記錄真州長蘆山的妙覺慧悟禪師升座上堂開示法要的時節因緣。
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此處為禪宗上堂開示之語，引用雪峯義存禪師之公案典故。
意謂萬法本自清淨、當體即空，遍法界無非解脫之境，並非於大地之外另有可求之解脫。
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此句接續上句「盡大地是箇解脫門」，指出處處皆是解脫處，但眾生因妄想執著與自設障礙，即便善知識慈悲牽引提攜，依然固執不肯直下承擔、契入解脫境界。
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本句為禪宗語錄中的警策之語。
禪師意在點破學人莫受他人或前人機境強逼約束，既已入禪道門徑，當契悟自性自主，不可盲從他言或寄人籬下，任由他人牽著鼻子走。
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禪宗上堂語錄中常見的動態記錄。
「良久」指禪師在說話前停頓沈默，此時無聲勝有聲，意在讓聽眾截斷妄想、迴光返照、體會言語之外的自性；隨後「曰」則接續開啟下文的警策提點。
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此句為禪宗語錄中的轉語示警。
以「天上月」比喻高遠的佛法理境、至理或追求的標的，以「手中橈（船槳）」比喻眼前立點、自身當下的修行行持與根本用功處。
若只一味嚮往嚮慕高遠的理境，卻忽略了腳踏實地、掌握當下自心的修行工具與處所，終將落入空談而喪失解脫渡生的實用。
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此句為禪宗語錄中記錄問答的承接語，表示參學僧人向禪師請益，用以引出後續的機鋒對答。
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本句為禪宗經典的機緣比喻，以鴻雁飛過長空、影子印入寒水的自然現象，比喻境界與心識相遇時，應物現形卻彼此無心掛礙、不留痕跡的無執狀態。
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此句為禪客對機問語，以大雁掠過長空卻無意留下痕跡，比喻事物顯現或心境應物時隨緣照用、無心留痕、不生執著的本然狀態。
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此句為禪宗機緣問答中的經典比喻，以水映雁影說明心性隨緣應物。
水純任自然，並無刻意留存或執著倒影的心念，用以比喻無心應物、隨緣而不留滯的無住心體。
。
此句為僧人承接前文「雁過長空、影沉寒水，無心相應」之境界後所作的追問。
僧人探問在此無心無痕的現象中，究竟是否有一個確定、真實的理體或依據可得，反映出學人企圖在無心處尋求確定實體的執著。
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此處為禪林燈錄中師僧問答的語句結構，禪師針對學僧提出關於本體與現象（雁與影）的叩問作直接回應。
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此句為禪宗機鋒問答，僧問雁過長空、影沈寒水之理是否真實，祖師以「蘆花兩岸雪，江水一天秋」的現前境界相答，藉由秋江雪蘆的融融一色，指顯萬法本自現成、聲色全彰的當下境界，不落心識造作與有無對待。
。
此為禪宗語錄中的問答機鋒。
「便恁麼去」指當下不涉思量、直接依目前境界行持或承當，學僧藉此進一步探問在這種直下承擔的狀態下如何立身或進修。
。
禪宗燈錄中用以承接學人進問並開示機緣的答話語句。
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此處為禪宗公案語境，借「雁過長空，影沈寒水」之無心映現比喻諸法空寂、能所雙亡、心境不二之境界。
祖師藉此打斷學僧的思量分別，直指當下現量。
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此句為禪宗公案中的敘事說明。
禪宗機鋒講究電光石火般的當下直下相契，若起心動念去思量籌度（即「擬議」），便落入情識妄想，偏離了不歷階級的本真自性。
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此句為禪宗語錄中的承接語，用以引出禪師隨後對僧人思量擬議所作的對答與機鋒開示。
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此句為禪師對學人（僧人）在機鋒交鋒時猶豫思索（擬議）的反諷或提警語。
禪宗講求當下直下承當、機鋒迅捷，若生起分別心與思量擬議，即失卻當念頓悟之機，禪師遂以「靈利衲子」作為帶有反諷意味的警策。

本句為史傳部禪宗語錄的發語敘事句，記錄義初禪師上堂說法之起頭，說明說法活動之開端。
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禪宗語境中，核心法要乃離言絕慮之自性本體，非語言文字所能輕易詮顯。
故言「久默斯要」，意在強調自證自悟、沉潛密護，不流於急躁浮誇之談說。
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此處為禪宗上堂示眾之語，藉由質疑釋迦牟尼佛的教說如「寐語（夢話）」，打破學人對權教文字或佛陀名言的盲目執著，引導參學當下直契本分事，不作實法解。
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此為禪宗祖師上堂說法時，對學人作出的承當與印證，直指本分事，令學人於宗門見地上毋庸疑惑。
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此句為禪宗上堂語，龜山義初禪師針對前句「我今為汝保任斯事終不虛也」作自我破執與轉折。
禪宗祖師常以「保任」或言說指點學人，但若執著於有所謂的法可保、有境界可得，反而如同將本自清淨解脫的佛性或「良民」貶抑為有所拘束的「賤民」，以此打破學人對言說保任的執著。
。
此處為禪宗上堂語錄中的問答機鋒。
前句「大似壓良為賤」破除落入言教與保任的葛藤，此處進一步追問：若不落入這種造作或肯定，本分事究竟是什麼？直指離言絕待之境。
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此處借眼前山景（白雲籠嶽、翠色崔嵬）為禪宗上堂之偈頌，以自然境象映現當下解脫境界，示現禪者對此不落言詮之真理的體證與流露。

此句為禪宗燈史中記錄禪師升座說法的標題與敘事句，屬於禪林日常行儀的記實，不立玄理。
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此句為禪宗上堂開示之語，描述修行者踏入清淨道場時，外在威儀與內在心境融通，當下即是本分宗鏡的顯現。
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此處禪宗上堂語借用自然景物（雨後晴夜星光燦爛）來形容悟境中法身遍照、萬象森羅、明朗清澈的真實相貌，展現禪者的活潑機用與圓融境界。
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此句出於禪宗語錄（《續傳燈錄》保寧興譽禪師上堂語），借春回大地、繁花吐艷的自然生機，喻指禪機活潑、妙用現前、法身全露的境界。
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此處記述禪宗上堂示眾之語，形容禪師應機接物、教化眾生的妙用契合機宜，法不唐捐，絲毫不爽。
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禪宗語錄用以形容超越情識、不落有無的本分事與禪機妙用。
「石女」指石造之女，本無生育之能，禪宗常藉此比喻絕對超越情識分別、非情現證的境界；「全提」指全體提持、全機顯露，意指真理與妙用全彰，不涉擬議。
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此處承上文「木人密運」「化機絲毫不爽」「石女全提」，描述禪宗悟境中真如法體（空印）與諸法妙相之體用不二，當體全真，赫然顯現。
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此處禪宗上堂示眾，藉由「不一不異、無去無來」雙遣四句，打破學人對於實法或現象的落邊執著，直指諸法真實本體不墮相對二邊的本然空寂之境。
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此句承上啟下，針對離於一異、去來的實相境界，提問行者應當如何去契證與體悉。
。
此處頌揚禪法中真理的顯現與應機無礙。
在「木人密運」、「石女全提」等不可思議的活潑機用之後，指出一切皆是真切明瞭、隨緣縱橫而無不契合妙用的境界。
。
此句出於禪宗燈錄，藉由「阿儂」（指代自己或當人本色、本體）之本不從異中而來，顯明法身本體超越對立與差別，無去無來、不一不異之禪理。

記錄禪宗寺院中住持或尊宿登堂升座、向大眾開示佛法與禪要的慣常儀式與敘事。
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此處為禪宗燈錄中上堂開示之機鋒語，藉由「吞盡三世」形容超越時間相、不落古今、當下現量契入的絕對本體或覺性境界。
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此為禪宗上堂示眾之語，藉由追問「開口不得」來打破學人對語言文字與概念思維的依賴。
禪宗認為真理超越言說，一旦起心動念或企圖以言句表達，即落入意識分別，故云「開口不得」。
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禪林上堂語中，常以「四天下」借指全體世間或無所不包的境界。
「照破」指智慧光明徹見法界、破除無明執著，此處藉由提問與勘驗學人對絕對境界與日用應用的體證。
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此處為禪宗上堂示眾之語，接續前句「照破四天下底」的極大境地，反問修行者在徹照一切的境界中，為何反而障礙現前、無法通達，藉此破除行者對境界與見聞覺知的執著。
。
此為禪宗上堂開示中的提問句，北山法通禪師藉由反問大眾如何透脫一切法執、達到圓融無礙的境界，以此打破學人的名相分別與心識阻礙。
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此句出自《續傳燈錄》禪師上堂法語，運用「金針」與「雙鎖」等禪林機語，比喻體用不二、機緣相契以及透脫諸法無礙的境界。
顯露與隱密之法皆圓融具足，無欠無餘。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起首，記錄學僧向禪師請益之語句，為禪法實踐與師徒印證之契機。
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描述超越言語與心識思量、不可言說亦不可思議的第一義諦或實相境界。
在禪宗問答中，僧人以此呈現心行處滅、言語道斷的究竟語境，向師父請益如何更進一步。
。
本句為禪宗問答中學人向禪師請益之語。
結合上下文「言語道斷、心行處滅」的語境，學人問及當言語斷絕、思慮營求之際，該如何契入或進一步發揮，故請求禪師開示指南。
。
此句為禪宗語錄中常見的敘事承接語，用以引出禪師對學人問話的直接回答或機鋒提示。
。
禪師用「滴水不入石」作為機緣對答，意在斬斷問者對於「言語道斷、心行處滅」處企圖以言語思量尋求指示的執著。
實相自性嚴密無縫，任何思量分別與言語設想皆如水滴之於堅石，絲毫無法滲入或沾附，提醒學人當下體會、切莫著於言詮。

本句為《續傳燈錄》記錄禪宗師承與傳記的標題標示，標明明州雪竇山嗣宗禪師之名號與住持地，記錄禪宗法脈傳承人物，不涉及具體抽象教理或修行階位之闡述。
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此句為禪宗史傳中記載禪師俗世出身的生平敘述，說明明州雪竇嗣宗禪師俗姓為陳，出生成長於徽州地區。
。
本句為禪宗傳記中記載禪師出家與修學歷程的敘述，說明其早年即研習經教、踐行戒法，具備紮實的經戒根基。
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本句記錄禪師依止師長修學與悟道的經過。
禪宗師家常透過提問與逼拶（詰問），打破學人的情識思量；學人若能於言下放下妄想疑情，即可釋然開悟，心與實相真理相契。
。
本句記述雪竇嗣宗禪師於妙湛慧禪師座下契悟後，妙湛慧禪師交付麈尾拂。
在禪宗傳統中，麈尾與拂子為禪師說法接引之法具，交付拂子象徵對其悟境的肯定與宗風傳承。
。
本句記述雪竇嗣宗禪師參謁曹洞宗名宿宏智正覺禪師並獲得印可的經歷。
在禪宗傳統中，「印可」係指具眼宗師對後學所悟境界的印證與認可，象徵法脈相承與道業成熟，因而使其名望與禪風更受世人尊崇。
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本句記錄雪竇嗣宗禪師悟道並蒙印可後，出世接任住持，先後於普照、善權、翠巖、雪竇等禪宗道場領眾弘化。
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此處指禪宗叢林中住持和尚昇高座向大眾說法開示的儀式與情境。
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此處為禪宗上堂開示，借「鼻孔」指代人人本具、不從外得的清淨佛性或本來面目，點出人人皆具足真實的覺性。
。
此處為禪宗上堂示眾之語。
禪林中常以「鼻孔」比喻本分事、真面目或活潑生機。
此處「無鼻孔」乃禪宗打破常情、泯絕情執的機鋒語，意指超越相對差別與形相執著。
。
此為禪宗上堂開示中的機鋒問答。
禪師以「無鼻孔」等反常理之問，藉此打破學人對色身形相與名言概念的實執，直指離言自性、不落依他之境。
。
此處為禪宗燈錄中上堂說法的機鋒語。
善權禪師借「無鼻孔」之問，表達禪宗打破常情、離心意識、無相無著的悟境；「被人掣落」象徵將對外在聲色、妄想執著（如鼻孔表徵的出息入息、呼吸嗅覺或自我知見）徹底放下與斷除。
。
此為禪宗上堂開示之機鋒語，藉由人人皆具之眼根，直指現成之佛性與見聞覺知，不假外求。
隨後承接「唯有善權無眼睛」，藉由否定常見之生理器官，破除學人對相狀的執著。
。
此處為禪宗上堂語的機鋒接化，藉由「無眼睛」打破常情執著與名相概念，直指離言絕相、無心無著的禪法境界。
。
禪宗上堂語中常見之機鋒問答，藉由否定世俗常理或身心相狀（如眼睛、鼻孔等），打破學人對形相與概念的執著，直指諸法空寂、不落言詮的實相。
。
禪宗語錄常用機鋒詰問來打破學人的情執與固著。
「木槵子」常用於製作念珠，此處以禪門棒喝之語借指眼睛被換，意在破除對肉眼感官的執著與常途見解。
。
此處借用人體形骸之相（髑髏），在禪宗語境中用以指涉學人本具的色身與本地風光，透過機鋒問答破除學人對形相的固執與認取。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒語句。
藉由「無髑髏」的破局說法，打破學人對身軀形骸、情識知見或色身實有的執著，顯露超越一般凡情、無相無著的禪宗本分事。
。
禪宗公案中，師家常以自問自答的設問方式，挑起學人疑情，藉由打破對肉身實體或概念常識的執著，導引學人直下體悟自性無相、無可指陳的本然實相。
。
此句為禪宗公案語錄中的反詰機鋒。
接續前文「為何善權沒有髑髏（頭骨）」之問，善權禪師以粗俚的「屎杓」自況其頭骨，意在破除對身心主客、人我相及頭頭物物之妄想執著，顯發無我、徹體脫落之禪機機用。
。
此句為禪宗語錄中的敘事承接語，記錄禪師在機緣示導過程中，召集僧眾準備進行進一步的法語開示與機鋒提示。
。
此為禪宗機緣語句。
禪門常以「鼻孔」比喻人本具的自性、根基或通氣處，亦代表尋常人所執著的身心面目。
禪師藉由「鼻孔又無」的棒喝語，打破大眾對肉身相狀或固定自性的執著，直指諸相皆空、無可繫縛的本然境界。
。
此句為禪宗師家開示大眾的機緣語句，以「鼻孔又無、眼睛又無、髑髏又無」等身心境界之徹底剝落與掃蕩，表達無我、離相、絕即相待的自性本體與禪機，打破學者對形軀身心及知見名相的執著。
。
此處語出《續傳燈錄》禪宗語錄，承接前文對「善權」無鼻孔、無眼睛的追問，進一步否定連「髑髏」（頭骨）也無。
藉此打破學人對身相、色身或法相的執著，直指諸法空寂、本無所有之禪宗機鋒。
。
禪宗機緣語。
此處藉由詰問大眾是否真正認識「善權」，破除對名相形骸的執著，直指諸法實相與本分事。
。
禪宗語錄中常見的機鋒轉折，指出若未能契悟本分事或當下本源，便辜負或埋沒了宗匠的真意。
。
此處禪宗語境藉由對大眾不識「善權」的呵責，顯示若未能契會禪機、執著於名相或落於見解，即是「埋沒」了祖師的善巧方便與活句。
。
此處為禪宗燈錄語錄中常見的承接轉折語句，用於假設若大眾未能領會前文之意，則進一步採取其他接化方式（此處為續說偈頌）。
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此處為禪林語錄及燈史中常見的承接語，禪師於上堂說法或開示告一段落後，以偈頌形式進一步表達禪理或機鋒。
。
此句出於禪宗語錄的偈頌，借用「泥牛」與「金貼面」等不具生命或不可能有此裝飾的虛妄相狀，來破除學人對形相、聲色或實法的執著，顯發禪宗不立文字、直指本心的無相之旨。
。
此句出於禪宗燈錄之偈頌，借「山頭石女」（無情、本不生滅之體）與「著真紅」（顯現諸法實相之妙用）之不容常情擬議，直指超越言思、理事不二之禪境。
。
此句出於禪宗燈錄之頌古，以「繫驢橛」（拴驢木樁，為極其凡俗、粗實之物）與「芝草」（靈芝瑞草，象徵祥瑞或妙法）形成奇特不經之談的對比，藉此打破常情邏輯與名相執著，指顯禪法不拘於固有見解、活潑直下的絕待境界。
。
此句為禪宗語錄頌古之結語，藉由否定世俗或意境式的表相（如香爐峯的雲藹），打破行者對境界、情識或禪機之常規理解，直指諸法真實本面。
。
此處為禪宗燈史之語錄格式，指禪師升座向大眾說法開示。
。
此處為禪宗燈錄中上堂開示之語。
指禪師平時說法接化並無隱藏，點出禪法本自現成，藉此破除學人對言說或默然的執著。
。
此處禪宗語境指禪師上堂說法並非有所保留或不肯開示，而是機緣未至、沒有適當的時節因緣可以契會。
。
此句為禪宗叢林上堂開示之語，意指當下契入禪機的捷徑與勝緣千載難逢，提醒大眾應當下掌握，切莫錯過。
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禪宗上堂說法中，祖師往往針對學人疑情或契機直截了當給予決斷，透過言語直指本源，破除學人的虛妄分別與執著。
。
禪宗上堂開示中，往往藉由日常器物或客觀事相（如露柱、秤鎚）來直指當下現量境界，破除學人對名相與抽象概念的執著，顯示法爾如是的真理。
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此句為禪宗上堂開示之語，直指諸法如其本然之相，不假造作，破除學人於事物相上起妄情分別之執著。
。
此處為禪林上堂語錄中的提示與囑咐，指大眾若至其他叢林或參學處所，當保持正念，勿生輕慢。
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此處為禪林上堂說法之警策語，禪宗尊宿常恐學人於言句中作解、或嫌其言多流於意識思量，故預先截斷學人妄想，示現言語雖施設而本自離言之意趣。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起首格式，記錄參學僧人向禪師提出佛法疑難或公案參究。
。
此句為禪宗燈錄中學人向禪師請益的機鋒問話。
以「蓮花未出水」借喻法身未顯、真理未露、或學人悟境未開之際的本然狀態，藉此試探禪師對佛法實相的體證。
此處屬禪宗語錄機緣問答，不立文字，直指心源。
。
此處為禪宗燈錄中禪師應對學人提問的答話紀錄，承接上文僧問「蓮花未出水時如何」，顯示師父即將針對此公案進行破執開示。
。
此為禪宗機鋒語。
僧問蓮花未出水時之境界，師以「沒卻爾鼻孔」答之，意在截斷學人依心識思量、落入光影名相的分別意識，直指當下本分事與超然物外的活句。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，學僧承接前句「蓮花未出水時如何」之問，進一步追問蓮花出水後（即悟後或境界現前時）的狀態，藉此檢驗禪師對境起修與體用不二的見處。
。
禪林語錄中「師曰」為禪師回答學人問話的對應記錄，此處承接前句僧人問及蓮花出水後的境界，師父隨機應機作答。
。
此句為禪宗師徒問答機緣。
僧問蓮花出水後的情況，禪師以「穿著爾眼睛」作為機鋒對答，意在打破學人對「蓮花出水」之清淨境界或法義概念的執著與計較，直指當下，令其迴光返照，切斷情解。
。
本句為禪宗問答中的詰問。
學僧承接上文對「眼睛」的問答，進一步請益關於「正法眼」的究竟旨意，企圖從概念上探求清淨無染、能見佛法實相的智慧。
。
此句為禪宗師徒問答（對機）過程中的承接語，用以提示禪師對學僧所提「如何是正法眼」之問進行答覆。
。
此為禪宗機緣問答中的截斷眾流之語。
面對學人詢問「如何是正法眼」，禪師不作玄妙抽象的理論說明，而是隨口吐出日常生活中極其尋常的「烏豆」（黑豆），藉此打破問者的心外求法與分別執著，使其當下迴光返照、契入自性。
。
本句為禪宗師徒機緣問答中的發問。
禪宗（如曹洞宗）常以「君臣」借喻體用、空有或本性與應用之關係，「君」多指代本體、正位、空性或本來面目。
學人藉此向禪師請益體用層次中的本體究竟為何。
。
此句為禪宗師徒問答對話的轉折承接語，記載禪師針對學人所問「如何是君」準備給予機鋒解答。
。
此處為禪宗家風機緣問答。
僧人問「如何是君」（借用洞山五位之「君臣五位」範疇，指代本源、正位、體），禪師不以理論作答，而以「磨礱三尺劍，待斬不平人」此等剛悍警拔之轉語作答，意在斬斷學人情解妄想與偏邪分別，顯示本源自性具足無上威德與殺活自在之機用。
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本句為禪宗問答（機緣語錄），學人承接前文對「君」的提問，進一步請益曹洞宗「君臣五位」宗旨中關於「臣」的旨意。
在曹洞宗君臣五位思想中，「君」代表偏（體、本體、空界），「臣」代表正（用、事相、現象界、奉重位）。
學人以此質問禪師，旨在扣擊相應的機鋒與體用契合處。
。
此句為禪宗語錄中記錄禪師回答學人問話的承接用語。
上下文接續學人詢問「如何是臣」的禪機對答。
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此處為禪宗曹洞宗「君臣偏正」五位思想之語境。
問者問「如何是臣」，禪師以「白雲閑不徹，流水太忙生」作答。
「臣」代表事相、現象界與隨緣運轉之用。
白雲無心而舒捲自然（極度悠閒），流水隨勢而奔流不息（極度繁忙），兩者自然運轉、各司其職，呈現出事相上萬物隨緣運作、不作意而自成的妙用現象。
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本句為禪宗接問之語，屬曹洞宗君臣五位之思想語境。
文中「君」象徵本體與理體，「臣」象徵現象與事相；「君臣道合」指體用不二、理事圓融、正偏相即不離的契合狀態。
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本句為禪門語錄中引出禪師回答的承接語，承接前文學人關於「君臣道合」的提問，用以引出後續的對答。
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本句為曹洞宗「君臣五位」中回答「君臣道合」之機語。
以天地自然運行、萬象各安其位且交融共生之現象，比喻理（本體／君）與事（現象／臣）圓融無礙、體用不二之境界。
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本句為學人向禪師請益曹洞宗「五位偏正」（君臣五位）宗旨之問。
「正」指離相平等之本體、空理；「偏」指萬差紛紜之現象、事相。
「正中偏」為五位之第一位，指立足於清淨本體（正）之中，已含藏並顯現現象之妙用（偏），即「體中具用」、「理中生事」之法義。
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此句為禪宗師徒問答對話中的承接引導語，表示禪師針對學人所問「如何是正中偏」即將給予對答開示。
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此句為禪宗語錄中對洞山良价「寶鏡三昧」或曹洞宗「正中偏」法義的機鋒答問。
以「菱花」（指鏡子）未曾照映形相之前，形容本分事、真如本體或主客未分、萬法未現前的絕對境界，表達偏（現象、差別）立於正（本體、平等）之中的悟境。
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此句為禪林中常見的問答機緣，探討「五位君臣」或「偏正」的禪法義理。
此處問及「偏中正」，意在勘驗對體用、事理或偏正圓融境界的透悟。
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此處為禪宗燈錄中師對學僧問話的答語，承接前文「如何是偏中正」之問，顯示禪師針對洞山宗五位君臣中「偏中正」一格的機鋒回應。
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此處為禪宗燈錄中對曹洞宗「寶鏡三昧」五位君臣中「偏中正」機鋒的答問。
用以形容事理融攝、體用不二，圓融無缺而無一法可餘的境界。
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此句為禪宗燈錄中常見的問答機鋒，屬於曹洞宗「五位君臣」或「寶鏡三昧」中「正中來」的機用探討，藉由問答揭示本體與現象的契合與妙用。
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此句為禪宗語錄中記錄師家回應學人提問的引導語，提示下文為禪師對「正中來」法義的解答。
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本句為禪宗曹洞宗「五位顯訣」（正中偏、偏中正、正中來、兼中至、兼中到）中回答「如何是正中來」的轉語。
正位指體、理、空；「正中來」意指由體起用、從理入事，妙用現前之際，清淨本體遍滿法界，不著萬有微塵，顯現純一無雜的清淨境界。
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本句為禪宗曹洞宗「五位君臣」（或正偏五位）的設問之一。
學人向禪師請益，詢問正偏兼帶、體用參差中「兼中至」的理路與修行境界。
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此句為禪宗語錄常見的對答引導語，指示禪師對學人問難的回答。
結合上下文來看，此處為禪師針對學人所問「如何是兼中至」作答的承接語。
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此句為禪宗洞山五位（正中偏、偏中正、正中來、兼中至、兼中到）中答「兼中至」之語。
禪師以「齧鏃」（比喻極其敏捷超羣的神通絕技或工夫）來說明，若尚未達到體用圓融、理事不二的境界，縱有神妙工夫，在至道面前仍屬功前邊事、如同兒戲，以此警惕學人不可執著於世間神通或修行之跡。
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此句為禪宗語錄中常見的問答機鋒，出自曹洞宗洞山良價禪師所立之「寶鏡三昧」或「五位君臣」中的偏正五位（正中偏、偏中正、正中來、兼中至、兼中到）。
此處「兼中到」為五位之一，指理事不二、融攝雙亡雙照之境。
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禪林語錄中用以引出禪師針對學人提問（此處為「如何是兼中到」）的機鋒答話。
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此句出於《續傳燈錄》機鋒問答，對應洞山良價禪師「寶鏡三昧」之五位君臣中「兼中到」之境。
十道不通乃指情解路絕、聖凡情量皆斷，無諸妄想流轉之耗損，透脫法身全體。
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此句為禪宗語錄中的問答，探討「功」（用、差別、修行造詣）與「位」（體、本源、真如實際）之間的轉變與契合關係。
「轉功就位」指捨離差別功用而契入本分位次。
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此處為禪林語錄中師徒問答之答話格式，用以承接學人對「轉功就位」之提問。
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此處回應「轉功就位」之問，明示修行至此當徹底放下一切憑藉與執著，無依無住，則真如本體、本來面目自然全體呈現。
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此句為禪宗燈錄中對「轉功就位」機緣問答的師答之辭，借漁父扁舟宿於蘆花的孤高寂靜之景，象徵打破功位對立、任運自然、解脫無依的禪境。
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此句為禪宗燈錄中常見的問答機鋒，探討「位」（理體、本體、階位）與「功」（作用、妙用、事相）之間的轉化與融攝。
「轉位就功」指捨離偏重於理體或階位的執著，而全面顯發並融入理事不二的實際妙用。
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此句為禪林燈錄中常見之答話承接語，記錄禪師針對學人提問所作之直截回應，展現禪宗機緣對答之現場語境。
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此句為禪宗語錄中對「轉位就功」機鋒之回答，藉由半夜嶺頭風平月靜的自然境象，象徵修行契悟後心體寂照、主客雙泯、功用顯露的境界。
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此處語出《續傳燈錄》，屬於禪宗機鋒語。
透過描繪半夜嶺頭靜寂之景以及高樹老猿的一聲啼叫，用以點出動靜相融、聲寂雙忘之境，即事顯真，於日常聲色中展現全體大用，不落意識思量。
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本句為禪宗語錄中的問答機鋒，「功」指修行工夫、作用與妙用，「位」指所證之理地、階位。
此處問及功與位二者融攝、交參而同時彰顯的禪境。
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禪宗燈錄中對學人提問之直接承接與回答，標示禪師開示之語句。
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此處語出《續傳燈錄》，為禪宗師答問中表現證悟境界與活潑機用之句。
「功位齊彰」指功行與果位同時顯現，出門不踏來時路象徵超越舊有知見與習俗常途，不拘泥於既定軌轍，顯現隨緣放曠、不落舊窠臼的自由解脫境界。
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此處為禪宗燈錄中對「功位齊彰」之機鋒答問。
展現理事不二、動靜一如之境，於萬象紛然（滿目飛塵）之中，不失清淨本體（絕點埃），顯體用不二之妙用。
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此句為禪宗燈錄中常見的問答機鋒，探討修行中「功」（修行工夫、造詣）與「位」（階位、果位）雙雙泯合、不露痕跡的境界。
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此處為禪宗燈錄中對機問答的答話起首，承接上文學人問及「功位俱隱」之境，師父隨即給予印證或開示。
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此句為禪宗語錄中用以形容「功位俱隱」之境。
泥牛入水即化，本不能飲水；潭中之月本是虛幻，亦無水可飲。
以「泥牛飲盡澄潭月」比喻能所雙泯、實相真空、形跡俱消、無相無得的極致境界。
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此句出於《續傳燈錄》禪宗機緣問答中，用以形容「功位俱隱」的境界。
石馬本為無情之物、且不可動搖，加鞭亦無法令其轉頭，藉此比喻超越一切名相、對立、造作與情識分別的絕對真實體悟，不落於生滅去來之中。
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本句為燈史傳記中對禪師圓寂（遷化）之客觀紀事，明示其行化終止於本山，無繁複抽象教理增益。
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此句記載高僧圓寂後的全身塔（肉身塔）安厝方位，屬於禪宗燈錄中常見的史傳行誼紀錄，交代祖師塔位所在。

本句為《續傳燈錄》中的傳記人物標題，記載常州善權寺法智禪師之名，屬於禪宗燈史的傳記敘事，標示傳主名號與住錫地。
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本句為燈史傳記中對禪僧俗家籍貫與姓氏的典型記載，屬於敘事背景，不涉及抽象教理。
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記述常州善權法智禪師早年在西京聖果寺出家及研習華嚴經論的修學經歷，屬於禪宗燈錄中記錄禪僧法嗣生平與師承傳承的史傳敘事。
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此句記述常州善權法智禪師早年捨棄舊習、轉參尊宿的求法行履，體現禪宗參學尋師、擇善而從的宗風。
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本句記載善權法智禪師的參學履歷，說明其在離開南陽謹禪師後，接著前往大洪山參叩大洪智禪師（即宏智正覺禪師）求法。
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記錄善權法智禪師在參學過程中的階段體驗。
雖然歷經十多年的勤苦參究，但在當時尚未獲得禪宗上的徹悟與印證。
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記錄善權法智禪師參禪的轉折，說明其在宏智正覺禪師的言教啟發下突破執礙、開悟證道，體現禪宗言語機鋒契理即能頓悟之法門特色。
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記錄常州善權法智禪師在宏智正覺禪師座下開悟後，出世開堂接引學人、主持善權寺的傳承經歷。
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記錄禪師於善權寺開堂後，隨後移住金粟山寺領眾化導的傳法履歷。
此句為史傳記述，未明示抽象教理。
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禪宗語境中，「上堂」指住持或禪師登升法堂，為大眾開示宗門法要與第一義諦。
本句為史傳記載禪師開示前的施設用語。
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此句為禪宗上堂頌古或示眾之機緣語句，以「明月高懸」比喻本具之自性清淨心或光明本體，「未照前」則隱喻言語道斷、心行處滅，乃至一念未生前的本然境界。
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本句為禪宗上堂偈頌之景語，以「雪眉人」（長老、老禪師）靜立靠欄之景象，承接上句「明月高懸未照前」，象徵自性明照、功用無功之無事境界，展現本分道人超然獨照、無作無為的禪境。
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此句為禪宗上堂示眾之偈語，藉由自然景象比喻修行機境。
風雷之息比喻狂心頓歇、妄想煩惱與客塵疑情徹底平息，呈現萬法寂然、本體湛寂之悟境。
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本句為禪宗偈頌之結句，接續前句「夜深雨過風雷息」，藉由雲樓宴罷、賓客散盡、酒杯皆空之意境，喻示諸緣既息、境界雙忘、心法雙泯的本地風光。
此處酒與樓皆為施設，客散杯空則彰顯一切幻相寂滅後，本真清淨、無一物可得的自性境界。
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「上堂」為禪宗寺院之儀軌用語，指禪師登上法堂高座，向大眾說法開示。
此處為敘事承接語，表明後文為禪師開示之語錄，未直接涉及抽象教理。
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本句為禪宗上堂示眾機語，彰顯「萬法皆空、心法雙亡」的見地。
三界諸法皆無獨立自性，心亦不可外求；若起念離外求法或立心求心，皆屬妄想執著。
禪師以此直指本源，旨在破除學人向外覓法與離法求心的妄執。
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此句為禪宗轉機用語，承接前句「三界無法，何處求心」。
意指若體悟三界本無實法、妄心不可得，心念便如驚蛇入草般絕痕無蹤、無處尋覓，又如飛鳥出林般脫籠離縛、去留自在。
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本句為禪宗示眾偈語，以雨過雲散、山堂夜清的自然景象，比喻妄想客塵息滅後，心體本具的清淨寂滅。
承接上文「三界無法，何處求心」，直指狂心頓歇、當體即寂的禪家境界。
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本句為禪宗偈頌，以外境比喻心境。
『市聲』象徵世俗塵勞與名利紛擾，『孤岑』象徵離俗獨處的清淨山林與寂靜心境。
全句呈現禪者超脫世俗喧擾、安住於寂靜無為之地的超然境界。

此句為禪宗燈史之傳記標題，標明傳法禪師之名號與駐錫寺院，屬禪林人物生平之客觀敘事，不涉抽象教理。
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此處為《續傳燈錄》中記載禪宗祖師生平傳記的慣例，記錄杭州淨慈自得慧暉禪師的俗家姓氏與籍貫。
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記述杭州淨慈自得慧暉禪師幼年出家及受具足戒的經歷，依史傳部語境記錄其出家傳承法嗣之始。
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本句記述禪宗僧人年輕參方扣問、參求師資之叢林行誼，為悟道修行之重要階段。
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記述禪僧參學過程中，契入佛法實相或禪理而產生初步的體證與心得。
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本句記述自得慧暉禪師參學過程中的行程，說明其返回家鄉後前往參拜當時的曹洞宗大德宏智正覺禪師，為純粹的禪宗史傳敘事，不直接闡述抽象法義。
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本句記錄宏智正覺禪師引述曹洞宗宗策（源自石頭希遷《參同契》「當明中有暗，不以暗相遇；當暗中有明，不以明相覩」）的語錄來考驗慧暉禪師。
法義上說明明（光明、顯現、差別）與暗（黑暗、體性、平等）圓融互攝、理事不二，不可執著於單一偏面。
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本句出自曹洞宗禪師對話，語涉《參同契》「當明中有暗，不以暗相遇」之旨。
意指在光明顯現處（萬象差別）雖包含著暗（平等本體），但不能落入單純對待的偏暗觀念，揭示明暗相即、理事不二之禪機。
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本句出自曹洞宗禪宗語境（引用石頭希遷《參同契》「當明中有暗，勿以暗相遇；當暗中有明，勿以明相覩」之意旨）。
旨在說明事相（暗）與理體（明）互為表裏、相即不離的圓融關係，切忌將事與理、暗與明割裂開來。
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本句為宏智正覺禪師引《參同契》「當明中有暗，不以暗相遇；當暗中有明，不以明相覩」之意來考驗學人。
宗門中「明」與「暗」代表理智、體用、相對與絕對的交參，強調理事圓融、不落邊見，不應執著於顯現的「明相」來相對看待。
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此處記述禪林叢林中修行者因對機未契而起修、入定以及行香供養之叢林行儀與參學事相。
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此處記述禪宗燈史中機緣契悟之情境，宏智禪師適時到來，成為學人觸景契悟之助緣。
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記述學僧於行持與偶遇中機緣契合，於言外頓悟先前師父所提之公案話頭。
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此處記述禪林中學人於次日前往師父方丈室參請印證之日常行儀與參禪修學過程。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師機緣問答與感懷之語。
「智舉」為人名，此句借用世間容顏流轉、青春易逝的感嘆，隱喻修行中若不徹悟，光陰迅速、色身無常之意。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪僧機緣問答與印證之語。
宏智禪師舉古人詩句引發話頭，學人隨後應對，顯示修行契悟之境界。
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此處為禪宗燈錄中記錄師徒機鋒對答的承接語，顯示禪師針對詰問直接作答，展現契悟後的見處。
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此句出於《續傳燈錄》中禪宗機緣問答，用以形容修行契入境界或心息出入的微細狀態，離相而寂滅。
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此句記載禪宗師徒機鋒契合、契悟深奧後心境無礙的狀態。
於禪林語境中，見道後心開意解，故對答如流、理事圓融。
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此句明示禪門師徒機緣契合，師長對學人見處真實的印可與承嗣認定。
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此句為禪宗燈史中對禪僧住持開法之年分與地點的紀事，反映禪林傳承與宏法行誼之史實，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述禪宗法嗣傳承的史實，指該位禪師之門下弟子分赴萬壽寺與吉祥雪竇寺住持並傳承法脈。
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本句為禪宗燈史中對禪僧住持履歷與皇室恩命之客觀史實敘事，記述僧人奉敕住持叢林之史跡，不涉深奧抽象教理。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪僧升堂說法或開示大眾的標示性用語，屬於禪林慣用語，標誌著接下來為上堂法語內容。
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此處出自禪門上堂偈頌，以冬日寒林遭凜冽北風掃蕩之景，比喻修行者透過禪法破除一切情識妄想、百雜碎心，使身心境界契入冰消瓦解、一無依泊的絕對寂滅清淨處。
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此句為禪門上堂示眾之語，借寒冬落葉歸根的自然景象，比喻修行者放下外塵妄相、契證本源真性，赤露本來面目。
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此句為禪宗上堂開示之偈頌，藉由「萬派朝宗」與「船到岸」之自然象徵，比喻萬法歸源、迷妄息滅、覺悟圓滿之境，顯示本源清淨與究竟解脫。
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此處為禪宗上堂法語，藉「六窗」指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，形容修行契悟後，六根與外境空寂相映，心境如芥子投針般細密無間、絲毫不爽。
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指出真如佛性、實相法爾本然，本自具足、圓成現前，不假外求，當下即是。
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此句出自《續傳燈錄》，為禪宗上堂法語。
意指人人具足之清淨本性（性地）本自圓成、寂然無相而又靈光獨耀，超越時間與空間的古往今來。
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此處藉由冬寒冰消、春色萌動的自然景象，借景抒發禪宗契悟後心境的生機與轉變，呈現境隨心轉、觸目菩提的禪趣。
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此處借寒冬融化、萬物機括觸發之景，形容禪者觸目菩提、全機大用的境地，表徵禪宗於日常動靜中透出的活潑生機與不假造作的禪法妙用。
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此處為禪宗語錄中的標題與儀式用語，指方丈和尚升高座向大眾說法開示。
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此處記述釋迦牟尼佛窮究宇宙真理、徹底圓滿心性，為禪宗燈史中對佛陀徹悟實相的讚嘆。
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此處指釋迦牟尼佛一生應機說法、宣揚教化之盛事，在禪宗燈史中常藉此承接教理與宗門之對比或轉折。
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此處讚歎釋迦牟尼佛說法講經無礙圓融、精妙不滯。
禪宗語境下接續提及「被人喚作拭不淨故紙」，藉由此極致美妙之教法與被視為過時教條之對比，提示學者莫執著於言教文字。
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本句承接上文釋迦牟尼佛宣說一代時教，指出在禪宗超佛越祖、不立文字的機鋒語境中，將言語文字（即經教典籍）視為導迷指月的工具，若執著於言句，則如執著於拭穢故紙，意在破除對語言文字與教條的固執，引導學者直下契會自心。
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本句描述禪宗祖師菩提達磨的傳法特色。
在禪宗史傳語境中，強調不歷階級、不依言語詮釋，而是以究竟實相（一乘法）直指人心、見性成佛，進行心傳心的單獨付授。
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此句描述菩提達摩祖師於嵩山少林寺面壁禪修九年，展現禪宗「不立文字、教外別傳」之宗旨，強調直指人心、見性成佛，超越對名相言說的執著。
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本句承接前文達磨祖師面壁九年之背景，說明世人對祖師直指人心、不立文字之「壁觀」禪法未能切實理解，僅從外相將其稱作壁觀婆羅門。
禪宗語境中此處藉世俗之評議，反襯宗門不落言詮、超脫名相之旨。
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此句為禪宗師家於上堂提唱時的警策激問。
在指出釋迦文教被斥為拭不淨廢紙、達磨直指被稱為壁觀婆羅門等超越言象之格外處後，反詰學人：若離卻文字教相與祖師名相，究竟當如何在日常與心地中實踐體化本分事。
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禪宗語脈中以此比喻機鋒轉關或隨語生解。
前文論及釋迦教法與達磨直指皆遭旁人評議，此處以「兔子順著旁人指引跑走」為喻，說明若缺乏自悟自證，極易隨他人的言詮指點、境界議論而轉，陷入名相指別或妄想馳求之中。
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此句為禪宗語錄常用機語，表達歇即菩提、放下萬緣、不涉言詮的寂滅與放開境界。
在禪宗法脈中，以此形容超越語言文字、忘卻攀緣分別，回歸本真、安心無事之修行心境。
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禪宗語錄中「山僧」為老和尚自稱，「不會」係禪師於上堂示眾時，表達截斷概念思慮、離心意識思量之機鋒語。
表面言「全然不知」，實則指顯本分處不可言詮、無心可會之平常無事境界。
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此句引用「巢知風，穴知雨」俗諺，說明萬物各具本能敏銳感應，比喻禪宗心法機用自然、本具靈明感應。
以此引導學人體會法爾如是的天然本真，不需經由後天的情識思量與人工計較。
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此為禪宗上堂示眾之語，與後句「甜兮苦者苦」連貫。
禪師藉由甜苦等萬物各自的本然屬性，喻示法爾如是的現前實相，勸示學人莫起心動念去計較思量，應當直下體會自然的本真與平常心。
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本句體現禪宗「法爾如是」與不假思量分別的直指工夫。
甜與苦乃事物本具之自相，直下承當、如實照見即可，無須過度計較推求或起心動念。
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本句體現禪宗離心意識、切斷妄想分別的直指工夫。
語境接續「甜者甜、苦者苦」的現成境界，指出若於現前萬物徒增計較與思量，即落入情識分別，無法體悟「平常心是道」與萬法本自具足的真如實相。
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本句為禪宗接引學人的機語，以極其顯明確實的常識「五五二十五」，比喻諸法實相法爾如是、現成明白。
禪師藉此示導學人不必起心動念去計較思量，真實佛法即在平常、現成且不假造作的事理之中。
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本句展現禪宗直指心源的實踐觀，說明種種權巧方便與言教施設，最終皆須會歸於無造作、不加計較、自然本具的平常心與現前實相。
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此句出自禪宗燈錄，指經過長年參學、對禪法有深刻體驗與實際契入之行者所流露出的契機之語，體現禪宗隨緣放曠、契悟本心的宗風。
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禪林上堂說法後的結語，為拈提法義後反問大眾是否真切體會、徹底明瞭，具檢驗學人見地之意。
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此句借用古代擊壤歌中「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉」之典故，在禪宗語境中用以比喻百姓日用而不知、身處大化之中卻不自知其恩澤，隱喻行者於日常中日用現前卻未能契會本分事之境況。
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此處借用民間敲鼓祭神的世俗儀式，在禪宗語境中用以比喻隨順世俗、日用而行的平常心，或指執著於外在相狀與俗情儀軌而不知本分事。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師升座說法的儀軌標題，標示一段開示法語的開始。
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本句為禪宗上堂示眾之語，借《老子》「穀神」與戶樞之「樞要」為喻，形容心性虛靈不昧、含攝萬法且為運轉萬化之樞紐機要。
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本句為禪宗曹洞宗「五位正偏」的思想用語。
說明參禪者在體會理體（裏許）的同時，亦須不滯於偏、傍涉事相（傍參），並於事理交參、正偏回轉（回途）之處，圓融體會自性與妙用。
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此處屬於禪宗史傳對機語句，以「雲動而常閑」借喻心性本自清淨無為，雖隨緣應物、顯現萬端變化，其自性本體卻未曾動搖或失卻安詳，呈現動靜一如、隨緣而不失本體的禪境。
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此句為禪宗偈頌語，以「月雖晦而彌照」比喻本覺自性（體）雖隱沒於黑暗或位處偏位，其清淨光明之用卻不曾減損，反而更加顯發。
說明體用不二、正偏兼到的禪宗機用與心性本具之理。
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本句為禪宗曹洞宗思想之體現。
賓與主代表問答對待或體用關係，正與偏代表本體（理、空）與現象（事、色）。
賓主交參、正偏兼到，說明理事不二、體用圓融，不落於偏空或偏有之極端。
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此句於禪宗上堂語中借景抒發，以「春盡花殘」形容萬法無常、生滅遷流的客觀現象，藉此點明即相離相、不落常斷的禪境。
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此句為禪宗上堂開示中的景物機境描寫，藉「珊瑚樹林日杲杲」之光明景象，表現禪境中照體大用、萬法朗現的境界。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學僧向禪師請益佛法之情境。
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此為禪宗叢林中學人向師父請益曹洞宗「寶鏡三昧」或「五位君臣」法門中關於「正中偏」之公案問答。
正指理體、空、真諦；偏指事相、色、俗諦。
正中偏即是從理體中顯現事相，或於真諦中不廢俗諦之境界。
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此處為禪宗燈錄中師對學僧問答之承接語，標示禪師開示之始。
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此處為禪宗公案答問，師父針對「正中偏」之旨所作的機鋒對答。
以「昨夜三更星滿天」的客觀自然景象，藉事顯理，指明理事交參、偏正融攝之境，非屬抽象的教理推論。
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此處承接禪宗五位君臣之「偏中正」問答。
偏指事相、差別（或用）；正指理體、空寂（或體）。
「偏中正」即在差別事相中彰顯絕對理體，或從事入理、偏中見正。
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禪宗燈錄中記錄師僧問答之辭，此處為禪師針對學人所問「偏中正」之機鋒作答。
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此句為禪宗叢林中學僧針對曹洞宗「寶鏡三昧」或五位君臣學說中「正中來」義理的提問。
「正」指真如本體、理、「來」指妙用、智或從體起用，探究本體與妙用的交涉融攝。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的承接語，師指受問之禪師，曰表示其開示答話。
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此處出自《續傳燈錄》洞山五位之「正中來」問答，禪宗藉由「鯤鯨無羽翼」等超常喻象，打破常情執著與名相侷限，示現佛法超越相對思維的實相。
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此句為禪宗語錄中的機鋒問答，回應「正中來」之旨。
「鳥道」指鳥飛過之跡，無人跡、無羈絆，比喻超越常規、無礙解脫之境與禪者自由自在的行履。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣，針對「五位君臣」或祖師禪法中「兼中至」的境界發問，探討正偏、兼立等悟境的層次。
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此處為禪宗燈錄中師對學人問話的答話承接語，顯示禪師針對「兼中至」之問的立處與機緣答覆。
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此句為禪宗語錄中對「兼中至」之機鋒答問，彰顯禪者證悟後妙用無方、隨緣應化而本體空寂、不落思量與造作之境界。
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此句為禪宗問答語，承接洞山良价禪師的「寶鏡三昧」或「五位君臣」法嗣語境中的「兼中到」（兼中至、兼中到為五位之一，指理事融攝、迴向俗諦、體用兼該之境界），學僧依此向禪師請益其具體意涵。
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此處為禪林語錄中標準的師徒問答對白承接句，用以引出禪師針對「兼中到」這一問題的機鋒開示。
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此處出自禪宗燈錄機緣問答，藉由「石人衫子破」與「大地沒人縫」的非情影像，比喻法身本自圓成、超乎形跡、非世間縫補造作所能及之妙境，破除學人對有相造作或情識執著的攀緣。
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此處為禪宗語錄中的格式用語，指住持和尚陞堂為大眾說法開示。
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此句出自《續傳燈錄》上堂法語，描述修行契入空寂、打破身心執著與空間方隅之相的悟境，身心世界融徹，無內外方所之別。
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此句承接上文「皮膚脫落絕方隅」，指出當身心執著脫落、超越方隅限制時，便能親證身心與外境本自空寂，毫無一物可得。
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此句承接前文身心俱泯、一物不留的悟境，描述修行者契入本源、體證法界深妙寂滅之境的悟道狀態。
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此處借用「玉人」與法華經「白牛車」（喻大乘第一義諦、一佛乘清淨法財）之典故，形容修行者契入本分風光、心境超越能所，親證真如妙道之境界。
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此句出自《續傳燈錄》，屬於禪宗上堂法語之文。
指清淨明妙的本心自性雖本自具足，但能真正契悟、通達此境的人卻極為罕見。
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本句闡明禪宗對於本源自性的體悟主張。
本覺理體非關思量分別，超脫凡夫意識思維與情感計較（識情）的範疇；唯有透過親身實證（親證），方能真正體解此湛然常存的妙明田地。
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本句屬於禪宗偈頌語境，以「白雲兒」象徵無心隨緣、清淨無礙之妙用，說明自性心體本具靈明，不假外求，自然照徹。
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此句為禪宗頌古用語，與上句「白雲兒靈靈自照」對舉。
以「青山」比喻不動不變、常住不滅的本性（或法身），以「父」象徵根本與依託，說明清淨本源之體高超卓立、不曾泯滅。
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本句為禪門頌古用語，描繪禪師大機大用顯發時，展現出超越言語情識的智慧光明。
以「頂後光」比喻極致大智與根本悟境的顯發應用。
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本句為禪宗偈頌用語，意指修證者離言絕慮的根本智慧，能夠契合並照見天地未分、萬物未生（劫前）的本來面目與本源心體。
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此句為禪宗語錄中的承上啟下之連接語，用以引入古德偈頌、禪宗語錄或古語，作為前文闡釋法義的印證與總結。
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此句出於曹洞宗家風語境，以「新豐路」（指良價禪師開創新豐山、洞山之家風路脈）喻指向上一路之修證。
山路既險峻又顛簸，象徵離情絕解、不落階級之宗門家風極難踐履與契入。
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本句為曹洞宗家風之頌古或偈語，以「新豐洞」象徵本分湛然、自性清淨之理地。
前句「新豐路」比喻向上修證之艱險機用，本句則表顯理體湛然凝寂、萬德圓滿之實相，說明經過險峻修證之後所契入之湛然清淨境地。
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本句為禪宗接引偈頌，承接上文「新豐路峻」，以「登者登」比喻修證上求者勇猛精進、履踐向上路途，且心意志節堅定，不被境界、妄想或險阻所動搖。
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本句為禪宗頌古偈語，勸誡參禪學道者在遊歷尋師、參究心地時，應當腳踏實地、沉潛密用，不可流於浮躁急進或急求立效，方能體悟佛法深旨。
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本句以「亭堂」比喻禪宗究竟深密之證悟境界。
說明無上寂照之理與究竟歸宿雖然本具常在，但真正能夠契入親證的人卻極為稀少，意在警策學人切勿停滯於外圍，當向深入參究。
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本句以山林不育尋常樹木為喻，說明禪宗勝義道場與高超悟境之中，非世俗凡情與平庸根器所能棲止，表達佛法向上一著的尊貴與超脫。
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此句為禪師上堂開示時對座下參禪大眾的尊稱，用以提醒並凝聚大眾注意力，為隨後闡發向上宗乘的法義開示作鋪墊。
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本句指出禪宗極致超脫的「向上一著」境界極其尊貴，非凡情思慮或相對名相所能輕易明達。
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本句為禪宗接引學人的語句，說明雖達極致清淨尊貴之證悟境界（琉璃殿），亦不可執著於此尊貴位，須破除對『尊貴』與『清淨』的名相執著，方能不滯於高位、自在化導眾生。
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此句出於《續傳燈錄》之禪宗上堂語，借「琉璃殿」與「翡翠簾」等境象，點出超越世俗名相、即事而真、契理契機的禪境與行履。
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此句出於禪宗燈錄語錄，以「針線」比喻行履、綿密運用的工夫與傳承，強調在當下現前的境界中，宗乘真要得以一貫而流佈不絕。
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此處為禪宗燈錄中的垂示與提問語。
「合」表示照應、契合或合於前文之意，「作麼生施設」則是禪林中用以勘驗學人、追問實際行履與宗眼落處的提問方式。
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此處為禪宗燈錄中之偈語或頌答之句，描繪修行者經歷長年山林隱修、年至年老（滿頭白髮）後，出山入世、行化人間的修行行履與宗風轉折。
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此句出自禪宗燈錄，描述修行者出山入世、行履慈悲的悟後起修與隨緣普度之境，展現出離與入世不二的禪宗實踐特質。
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記錄禪師登堂說法時，引述南北朝傅大士所作揭示法身離相、超脫世俗常情之偈頌，作為參究與啟迪學人的機緣。
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此句出自傅大士著名的〈法身頌〉，以看似違背世俗經驗的語言，表達離相無住、體用不二的禪宗法義。
空手與把鋤頭同時存在，隱喻自性本空（無一物可得）而又能隨緣起用（作務造作），於無心處彰顯妙用。
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此句引用傅大士著名之法身頌，以超脫世俗常理的遮詮語法表現禪宗絕言思、破兩邊的法身境界。
法身無形無相，無法用世間常規邏輯去衡量與比擬，故以看似矛盾的現象來破除對「色身」與「法身」、「主體」與「客體」的對立執著。
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本句為南北朝傅大士所作著名〈法身頌〉（或稱〈心王銘〉偈頌）之第三句。
禪宗語境中，此頌以逆常識的倒置手法，打破世俗對「動」與「靜」、「主」與「客」的常見執著，藉此開顯無相法身離於二邊對立、常住不變的本然狀態。
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此句出自傅大士著名的〈法身頌〉，屬禪宗公案與機緣用語。
經由逆反常識的遮詮用語，破除眾生對「動」與「靜」、「主」與「客」、「物」與「心」等常俗分別執著，藉以點示不生不滅、離相無住的法身本體。
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此句為禪宗語錄中的引言與轉折，記錄雲門文偃禪師針對前文傅大士法身頌進一步開示禪法。
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禪宗語錄中常以四方行腳、東西南北的動相來破除學人對方位、處所的實相執著，直指人人本具、無所不在的自性動用。
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此處借用傅大士法身頌中「步行騎水牛」之禪宗公案語境，雲門大師以此詰問大眾從四面八方到來之本分事，直指人人本具之清淨法身或本來面目。
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此處為禪宗語錄中常見的轉折語，用以在肯定前文某種說法或現象後，進一步推進或深化禪機，不落於固定的情境或執著中。
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此處承接前文水牯牛之喻，千頭萬頭比喻萬法差別或眾生紛然的妄心境相，『這一頭』則指當下本具、不生不滅的清淨本心或自性。
禪宗以此指點學人於萬別千差中直契唯一根本。
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語集史傳部燈錄類，此處「師曰」為禪宗語錄中評唱、拈古或代語之承接句，用以引入祖師之評點。
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此句評語形容禪宗雲門文偃禪師平日的宗風峻峭嚴密、言語機鋒密不透風、不容凡情思量介入的特質。
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禪宗語錄用語。
評唱古德機緣時，指出看似平時峻峭嚴冷、一向「乾爆爆地」的雲門大師，在關鍵處亦能展現隨緣應機、不滯於絕對勝義的靈活接引手法（即「拖泥帶水」）。
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此句承接前文雲門大師「識取這一頭」之公案評唱。
禪宗常以「水牯牛」或「這一頭」比喻人人具足之本源心地或自性面目，此處乃禪師上堂時向大眾提撕，指點當下本分事。
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此句為禪林日常作息與普說法會結束時的叢林指示，於行事中展現隨順世緣、動靜皆如的叢林生活契機，不另作深奧玄理之虛妄解讀。
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禪宗叢林中，住持上堂說法，常舉古人公案（此處為六祖惠能因風吹幡動而論「風動、幡動、心動」之典故）以啟迪學人。
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禪宗燈史語錄中的承接語，標示禪師開示或評唱的語句之始。
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本句出自《續傳燈錄》，借用六祖惠能因風旛動處「不是風動，不是幡動，仁者心動」之公案進一步提唱。
意謂若能在動相之處當下看破、契悟本源（著得箇眼），便具足宗匠見地，即是真正的上座。
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本句承接禪宗經典著名的六祖惠能「風動幡動」公案。
若能具備透脫的禪眼（箇眼），當下即見性、不隨外境流轉；反之若失去此正眼，則落入外境，執著於風動或旛動的現象本身。
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此處為禪宗上堂示眾之轉折語，承上文對風旛動處之辨析，若未能契合此意、落於常情，則進一步承接別轉之機。
語義單純屬禪林語錄中常見的假設轉折句型。
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此處承接六祖壇經中風旛之問的公案語境，禪宗透過「不是風旛不是心」破除對動相與心識能所的執著，直指諸法實相不落兩邊、本來現成。
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此處批判禪林中學人離開本分、於名相或死句上作意強求、徒勞造作的用功方式，與前文「不是風旛不是心」呼應，指若在見處之外更求見處、在心境之外妄加穿鑿，皆是徒自強求。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師上堂說法或述懷之偈語。
藉由外境「雨過昏煙淨」的自然清淨相，透露出心境塵勞歇息、本自明朗的境界，不假造作。
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此處記述禪者於寮房雨後、煙淨之際的禪境生活與心境體現，透過自然風竹之境，表現禪者契會於當下聲色動靜、無心合道的灑脫境界。
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此句為禪宗燈史中對禪師行履與退居寺院之客觀記事，標示其弘法生涯之轉折與歸處。
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本句記述禪宗高僧示寂之行儀。
禪門尊宿行道圓滿，於臨終前沐浴更衣、正念分明而逝，展現生死自在的禪境。
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本句為禪宗燈史中對禪師圓寂後葬儀之客觀記述，明示其全身入塔之處所。

本句為禪宗燈史中傳記人物的標題與起首，記錄明州瑞巖山石窓法恭禪師之名號，屬於禪宗法脈傳承人物之記載。
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禪宗燈錄體傳記慣例，於禪師傳法或生平開端先述其俗姓籍貫，以明其法嗣所自及世俗根源。
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此處記述禪僧生平中的出家與受戒事跡。
下髮即剃除鬚髮而出家，受具指受持比丘或比丘尼的具足戒，為正式成為具德比丘的關鍵修行階段。
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記錄石窓法恭禪師早年參學經歷，前往當時以研習天台教觀聞名的延慶講寺，於講主門下聽聞教法。
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記錄石窓法恭禪師研習天台法華經教的經歷。
「父母所生眼，悉見三千界」出自《法華經·法師功德品》，指修行者獲得眼根清淨功德時，以父母所生的凡夫肉眼，即可徹見三千大千世界之一切色相。
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記錄瑞巖法恭禪師在夜誦《法華經》時，因聽聞風吹棕櫚葉之聲而觸發機緣、忽然有所省悟。
體現禪宗借聲塵緣起契入心性、當體即空即有之悟境。
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記錄瑞岩石窓法恭禪師的參學經歷。
說明其雖在聞聲時有所省悟，仍放棄原先講習之處，前往天童山參扣禪門宗師，方得以徹悟佛法宗旨與禪宗心印。
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本句為《續傳燈錄》記錄瑞岩石窓法恭禪師徹悟大旨後，其禪法造詣獲得當時代弘法人士的推崇與認可，紛紛前來請益、印證與決疑。
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本句為禪宗史傳敘事，記錄石窗法恭禪師徹悟大旨後，獲印可而應請出世，歷任能仁、光孝、瑞巖等名剎住持、弘化一方的經歷。
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此句為禪宗史傳典籍中常見的儀式性記錄用語，表示禪門師長登臨法堂大座，準備對大眾進行宗門施設與開示。
本句屬敘事與起起手語，未明示抽象教理。
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此句為禪宗上堂示眾之偈語開端，藉由眼中隨處可見的春日自然景緻，直指當前現成的清淨法身。
禪宗主張「青青翠竹皆是法身，鬱鬱黃花無非般若」，此處將春風與楊柳眉目比喻為眼前現成的真如實相，無須另外向外求法。
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此句為禪宗上堂語錄中的借景表法。
以春日鳥鳴自然流露之景，比喻清淨自性與祖師大意乃眼前現成、天然顯露，無須刻意施設或心外求法。
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本句為禪宗法語。
接續上文「春風楊柳眉，春禽弄百舌」，指出春日萬物勃發的自然景象與聲響，無一不是祖師心法的直接顯露。
禪宗認為自性本具、法爾如是，眼前景物皆是實相之展現。
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本句承接前文「春風楊柳」與「春禽百舌」，說明祖師禪心與清淨法性已全盤顯現在自然的色聲景象之中。
禪宗強調道不遠人，眼前萬物生機皆直指心性，無需另覓隱祕法門。
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此句為禪宗語錄偈頌。
以「還家」比喻契會本源、回歸自性本來面目；以「不動步」表顯自性本自具足，無須起心動念向外馳求或涉歷修證階次，當下直下體認即是。
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本句描述頓悟本性時的解脫境界。
指當直下契會、回歸本源自性之時，歷劫積累的無明習氣與有漏煩惱便會於當下頓時消滅盡除。
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本句為禪宗偈頌，與下句「曉貫金針穴」對舉，以「投針貫線」為喻。
比喻於隱密無跡處妙用冥符、極細微處密密相應，彰顯道機運轉之精微與契合無間。
。
本句與前句「暗投玉線芒」相對，以「暗」與「曉」、「玉線」與「金針」為喻，展現禪宗家風中師資心印相契、妙密無間的機用。
象徵於幽微隱密處能精細相合，於顯明運用時亦能如穿針引線般精準無礙、體用圓融。
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此句承接前文禪宗機緣偈頌，形容祖師禪境或法身妙理深邃堅固、幽微遠大，非粗心意識所能測度。
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此句承接前文深固幽遠之境，指真理超越言說與心意識之對立抉擇，無可分別、亦無人能作戲論分別。
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此句為禪宗語錄中常見的慨嘆之詞，藉由「慚愧」與「可憐生」表達對學人或自身在佛法體悟上的謙抑、感嘆或直指，並非實指具體罪業，而是禪師接化學人時靈機活潑的棒喝或讚歎之辭。
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此句出自禪宗燈錄，意指悟道之後，森羅萬象、一切事相無一不與真如法性或禪宗妙契相合，無非妙用。
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此處語出《續傳燈錄》禪宗語境，透過「不念阿彌陀」破除對外在名號的執著與求取之情，直指當下自性本具之真實，與下句「南無乾屎橛」同為禪門擊碎常情執念、展現活潑機用之法眼。
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本句為禪宗公案機鋒與偈頌語境，承接前句「不念阿彌陀」，將極致崇高之聖號「南無」與極致卑賤之「乾屎橛」直接並置，意在破除對佛法聖凡、淨穢、分別心之執著，顯發當體即真、頭頭合轍之禪機。
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本句為禪宗偈頌之承接句，與下句「第一不得說」連貫，強調至道超言絕相、超越世俗知見，若向無智慧的愚癡者道出，易引發誤解、謗法或妄加測度，故提示應機說法、密護心印之意。
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承前句「無智癡人前」，本句強調至極之法或禪宗玄旨切不可向缺乏智慧者輕易吐露。
此非吝法，而是防止無智者生起邪見、誹謗大乘或誤解機鋒，反而造下惡業。
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「上堂」為禪宗寺院的傳統儀式用語，指住持或長老登上法堂牀座，為大眾說法開示。
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此句為禪宗禪師上堂開示之語，強調「見地」與「起用」的和合。
禪宗認為若對自性本源徹見無疑（見得徹），則在日用應緣、接物利生之時（用時），就能運轉自如、真實無隔（親），不落於文字知見或虛妄施設。
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此句出自《續傳燈錄》上堂法語，禪宗語境中用以形容同參道友彼此契合、心心相印，皆已親見自性、悟入佛法堂奧，無須假外求。
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此句出於禪門上堂法語，借「望空雨寶」（虛空降寶）的比喻，警示學人不可執著於炫耀神奇境界、玄妙見解或世智辯聰，此等皆屬幻化不實，非究竟道。
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此句出自禪宗燈錄語境，借用「錐無立地」的極貧之相，喻指禪宗行者徹底放下外在執著、打破色身與法塵妄想的絕對空寂境界；超越相對的貧富有無，直顯本分事。
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禪宗語錄常用以形容參禪悟道者的心志堅固、契證真實，或是指本分事不容懷疑、當下實踐如鐵般堅實的境界。
。
此為禪宗上堂法語，借用日常度量衡的斤兩比喻，指出名相、差別或相對概念在究竟體悟中本無差異，皆同一真實本體，破除學人執相迷理的分別心。
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此處記錄禪宗祖師上堂時舉古人公案（世尊誕生指天指地）以啟示大眾，藉由透脫名相的禪門機鋒，指點學人直契本分事。
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此處為禪宗燈史語錄中的偈頌標目，用以引出後文對公案的讚頌與評唱。
。
此偈頌評唱世尊誕生公案。
以「蓬蒿箭」比喻禪門中看似粗陋卻機鋒峻烈、直指心源的棒喝或言句，於天竺、支那（中國）震動叢林。
。
此處為禪宗燈錄中之偈頌，以世俗戰爭之「支那百萬兵」比喻禪師一言一動、機鋒轉語震動叢林、動搖天下學人之情見與妄識，具有強烈之禪門宗風與破執作用。
。
此偈頌評唱世尊生下指天指地之公案。
意指若非如雲門宗祖師般具有透脫常情、直截截斷的禪機妙用（行正令），往往容易在名相或境界中迷失。
。
此處借用禪宗頌古語境，表達若非雲門禪師行正令，學人便容易錯失真機、將標準或本分認錯。
指禪宗行者於悟境或機緣上差之毫釐、失之千里，險些錯失真正的準則。

此句為禪宗燈史之傳記標題，明示法真禪師之法席駐地與法號，屬於史傳敘事紀錄，不涉及抽象教理宣說。
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此句為禪宗燈史中對祖師生平籍貫的記載，屬於史傳文脈，用於交代石門清涼法真禪師的出身地。
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此句為禪宗語錄中的常用標題或儀式用語，指禪匠於法堂登座向大眾開示說法。
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此處為禪宗上堂示眾之語，藉由描繪早春柳色煙霧迷濛、春光高遠秀麗的自然景物，藉物顯心，點出法身活潑、觸目菩提之禪理。
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此處為禪林上堂法語，借自然界景物之「孤峻」與「爭芳」來契理契機，展現禪者的悟境與宇宙萬象的生機，融情景於一體。
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此處借眼前自然景物（白雲淡濘、無心舒捲）來形容禪者契合空性、心無造作與執著的解脫境界。
禪宗常以無心之境比喻本覺真心之自然流露。
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此句出自《續傳燈錄》石門清涼法真禪師上堂語，借眼前自然景物（青山）之不變，顯現真如法性本自不動、超越生滅變異之禪境。
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此句出於禪宗上堂示眾之語，與前句「滿目青山元不動」及後句「一溪寒雪未曾消」相連，以自然物象（漁翁垂釣）呈現禪機，藉由動靜相兼之景，顯現當下本然、離心意識的諸法實相。
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此句出自禪林上堂法語，借景物描寫（溪寒雪未消）契合禪者當下親證之本分事，顯示法體常住、超然物外、歷然不壞之境界。
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此處出自禪宗燈錄上堂法語，借用自然景緻（荒野渡口無人）呈顯境寂心空、孤明不昧的禪契與本分家風，不落名相造作。
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此句為禪宗上堂開示之語景，藉由描繪野外景緻（碧潭如鏡），象徵自性清淨、本來無染、照天照地而空寂明朗的清淨心體。
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此句出自禪宗燈錄語錄，多與洞山良價禪師之「賓主」或曹洞宗「五位君臣」之理相契，意指在相對、差別或客體（賓）的現象中，不離絕對、平等或主體（主）的本懷，體現主客互融之禪境。
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此句出於禪宗燈錄，藉由「拄杖橫挑日月輪」的極端超然與不拘形跡之意象，彰顯禪者打破常情、超越日月運轉與宇宙時空的絕對自在境界。
。
此句出自《續傳燈錄》，語涉曹洞宗洞山良價禪師創立之「寶鏡三昧」或「賓主」回互法門，用以闡明主客、體用、正偏相即不二之禪理。
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此句出於《續傳燈錄》禪宗語境，藉由「踏破草鞋赤腳走」的行腳相，顯現修行者於行住坐臥中親證履踐、不假外求的本分事，不落文字、直契本源。
。
本句出自《續傳燈錄》，闡述禪宗機用圓融之境。
透過「賓主」互顯象徵主客、能所的圓融交涉，「殺活」則指禪師機鋒中破執奪命與契機活人的靈活運用，達到無礙的解脫自由。
。
此句闡明禪門與曹洞宗法眼等宗派中，對於「理」與「事」、「正」與「偏」的圓融契會。
理指真諦、本體；事指俗諦、現象；正偏則源於洞山良價之正偏五位。
此處指出真俗不二、體用交融，於一切境界中通達無滯、活潑自在。
。
此句出於禪宗燈錄，接續前文理事混融、不滯正偏之境界。
於禪宗而言，荒田比喻隨緣觸處、無所分別的真實境地，面對一切境緣皆不生取捨揀擇之心，於日用平常中隨手拈來皆是妙用。
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此句出於《續傳燈錄》，語含禪宗禪機，指修行契悟之後，觸目菩提、隨緣應用，無一法不是妙用，一切事物皆能顯發本分事。
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此處為禪林機鋒語，承接前文理事混融、信手拈來之境界，進一步詰問學人如何能真正領會、徹底明瞭這不落思量的禪法旨趣。
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此句為禪宗偈頌上句，以「塵中隱身」比喻在世間塵勞或煩惱境中試圖隱匿行跡、迴避塵俗的功夫或手段。
禪宗意在說明，僅止於塵勞中作避世或隱匿功夫，仍非究竟徹底的解脫。
。
本句為禪宗偈語，承接上句「塵中雖有隱身術」，說明在世俗塵勞中隱匿蹤跡的遊戲神通，皆不如直接通達、體證本源覺性（帝鄉）。
強調直指人心、徹底歸於究竟本真，而非侷限於邊事或世間小術。

本句為禪宗史傳典籍中記載傳法宗師的名號與駐錫地，為傳記條目的標題，未直接闡述抽象法義。
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禪宗叢林中長老或住持登堂升座為眾僧說法開示之稱，屬禪門常規儀式語。
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此句為禪宗上堂示眾之轉語機鋒，以「羊頭車」與「推明月」等看似奇特、超越常情常理的意象造境，打破學者對言語、世俗經驗與常規邏輯的執著，暗示心性光明（明月）超越世俗形器與計度，不可用常見的情解去度量。
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本句為禪宗偈頌中的象徵語句。
「沒底船」比喻徹底打破執著、無所依憑、空無一物的自性或妙用；「曉風」象徵清淨無染、自然流露的生機或悟境。
全句表達禪者心境空寂無牽、不住一物，卻能隨緣應用、自在無礙的超脫境界。
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本句為禪宗上堂語錄，體現禪宗「直指人心、不立文字」與言下頓悟之旨。
說明真如自性或究極實相非凡夫情識、思量分別所能測度；於至道相契處，一句機緣語即可使人頓然截斷情識知見，超越凡情測度。
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明州光孝了堂思徹禪師上堂開示，指出「道」絕諸方隅與對立思量，超越一切空間方位與情量分別。
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此句出自禪宗語錄（明州光孝了堂思徹禪師上堂法語），指宇宙成劫之前、名相未生前的本來面目與絕對真理，超乎言語思辨與師徒授受的世俗範疇，須親證自悟。
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此句明示禪宗直契本源、不立文字的宗風。
所謂「格外」指不落於情識思量與常規知見，「真規」即真實法體或祖師西來意，必須透過離心意識的直下承當而契會，非一般名相思維所能解了。
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此句出於禪宗語錄（明州光孝了堂思徹禪師上堂），明示禪宗「直指人心、見性成佛」之旨。
所謂「了無一法為人」，意指禪門宗師接引學人，並非實有一法可得或有所授受，唯在破除學人執情妄想，令其自悟本心。
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此句接續前文佛祖無一法為人，指禪宗法脈的傳承與擔當，強調學人應直截了當地承當祖師禪的宗眼與家業，不落情解。
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說明當修行者內心斷除一切攀緣、外境與繁雜思慮，心念寂靜之時的境界。
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此句接續前句「既已萬機寢削」，說明當修行者的妄念攀緣與外在萬機皆得息滅、心識寂靜之時，本分事自能自然顯現，一無滯礙，連一絲纖塵或剩餘的妄執都不會殘留。
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本句出自《續傳燈錄》之禪宗語錄體，藉由眼前澄澈清冷的秋水碧波之自然意象，形容萬機寢削、一糝不留之後，契入本分風光、清淨寂照之禪境與心體境界。
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此句以青天朗月之象喻心體靈明、萬法澄澈之境，契合禪宗萬機寢削、一心清淨之體相。
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此句描述禪宗行者在參究真理時，心境靈動契合、圓融無礙，不落固執，融攝一切境界而如幻如夢。
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此處語出《續傳燈錄》，屬於禪宗機緣語錄之頌古或讚頌文句，藉由「手推開玉戶」等行持影像，形容禪者契悟之後於日用中自在顯現、活潑應機的境界。
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此處展現禪宗機用契理、轉變境界的靈活作法，形容行者破除常執、自肯承當後的活潑用世與轉化。
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此處語出禪宗燈史，描述宗門機用峻發、向上一著之正令剛一運行的禪境與作用。
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此處借用易學「一陽來復」之語意，在禪宗燈錄語境中用以形容禪機妙用、真性生發或悟境契機的到來，象徵寂靜中生機之再現。
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此句承上文正令行而陽氣萌動之境界，形容宇宙自然與禪機造化的運轉幽微深密、無跡可尋。
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此處承接前句造化密運之自然生滅，描述在造化推移中，驀然驚覺三世遷流、萬法無常的禪機與體悟。
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此處展現禪宗宗風，指出言語之外別有真機。
雖無言說，法體本自常現，與下一句「爭奈熾然常說」相對，顯發言默不二、聲色全彰之理。
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此句承接上文「雖則默爾無言」，展現禪宗對真理體性之契證。
法性本寂，雖靜默無言（默爾無言），卻又無時不刻在森羅萬象中熾然而說、恆常宣演，體現“動靜不二、語默同源”的禪宗圓融境地。
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此句承接前文「熾然常說」，指真如法性或本分事超越生滅遷流與形相變異，本自如如不動。
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此句為禪宗語錄中的轉語機鋒，承上文「無遷無變」的理體境界，禪師指示學人不可執著於此理境，應當將「無遷無變」的概念與見解暫且放下，以打破對空理或理體的法執，回歸現前當下的活用。
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禪宗上堂語錄，承接前文將不遷不變之絕對理體暫且拈置一邊，轉從事相現象與時節因緣（如一陽來復、冬至書雲）上顯現活潑機用，說明現象界中遷流變化、新故交替的常態與施設。
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本句為禪宗上堂示眾時提撕學人的轉語，意在承接前文「無遷無變拈置一邊，有故有新」的對立境界，考驗學人能否於有遷變與無遷變、新與故之間，直下體悟不落兩邊的自性，而非僅在語言文字上作知解分別。
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此句為禪門尊宿開示時語警大眾之問。
承接上文論及無遷無變、有故有新等法相對待，禪師當堂徵詢在場學人，警策眾人是否已當下領會直指心源的妙理。
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此句見於《續傳燈錄》禪師上堂開示之語境，借用易經或世俗典籍之語（如羣陰剝盡、復卦之義），借物喻指煩惱、妄想或幻相消歇殆盡，清淨本心或真機顯露之境。

本句為燈錄體例中的人物傳記開篇，標明傳記主角之法號及其駐錫寺院與地望，屬於禪宗燈錄中記錄禪匠傳承的史傳敘事。
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本句為《續傳燈錄》中對隨州大洪法為禪師之生平身世與家世背景的簡要敘述，屬於禪宗燈錄中記錄祖師出家前俗姓祖籍的慣例。
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禪林用語，指住持僧昇座向大眾說法開示。
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此句為隨州大洪法為禪師上堂之開示，指出真實的法身超越一切色相與物質範疇，非肉眼所能見，亦非形色所能拘束。
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承接前句法身無相之理，明示真理超越一切言語音聲之相，若執著於音聲求道，則背離實相。
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此句依禪宗燈錄語境，明示真理超越語言文字之相，非言說思量所能企及。
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此處闡明禪宗宗乘不立文字、教外別傳之旨。
妙道絕言，法身無相，若執著於文字名言，則轉趨葛藤，難見真實本面。
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本句明示禪宗直契本源、不立階位之旨。
在禪門體證中，即便是超越佛祖的境界，若心存階位差別或有所依止，仍未契無相妙道。
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禪宗語境中，真理超越語言文字。
此句指出即使高談妙理、玄言，仍屬概念戲論與言說造作，無法直接契入無相法身。
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此處闡明禪宗修行超然物外、不落能所之境。
即便有所作為或建樹，亦不生執著、不留絲毫蹤跡，方契無心合道之旨。
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此句承接前文「功勳不犯影跡不留」，以「枯木寒巖」比喻修行契入絕待無依、心念寂滅、情識斷絕的境界，毫無能所對待的知見與情慾滋潤。
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本句承接前文「枯木寒巖更無津潤」，以幻人和木馬為喻，說明諸法無情、妄情識心本自空寂，超越一切分別造作。
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此句承接前文破除情識執著與法塵影跡之境。
唯有內心徹底空寂、功勳不犯且了無痕跡，方能無礙地深入世俗市井與眾生同甘共苦、隨類應化而不失本源。
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此處「不見道」為禪宗語錄中常見的慣用語，意為「且看古人怎麼說」或「沒見古人說過嗎」，常用於引述或舉出祖師偈頌、經教以印證禪理。
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禪宗語境中，「無漏國」指清淨無染、超凡入聖的解脫境地。
修行若執著於此清淨處不放，仍屬法執，故云「留不住」，意在破除對勝義境的滯留與停留，強調本地風光、隨緣任運、不拘一格之旨。
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此句承接前文無漏解脫之境，描述證悟後不著聖解、任運自在、隨緣放曠的禪者境界。
「煙塢臥寒沙」顯現超然物外、無拘無束之大休歇處。

此句為《續傳燈錄》中的傳記標題與人名引介，點出本則語錄的主人公及其駐錫地，屬於禪宗燈錄體裁的記事文句。
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禪林上堂說法之儀軌。
禪師登壇說法，常藉「拈拄杖」等行事或示現，令大眾直下會取離心意識之本分事。
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此句出自《續傳燈錄》，禪宗長蘆琳禪師上堂示眾之語。
闡明禪宗真理或宗趣超越凡夫虛妄思量的心意識範疇，非心、意、識所能緣取。
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說明禪宗所悟之真理超越時間相，不受過去、現在、未來三世之遷流所拘束。
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此句承接上文長蘆琳禪師對宗風之開示，說明禪宗之妙旨超越凡夫第六意識及第七、第八心識之思量分別，契合諸法真實本源。
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承上句「離心意識故」，說明當禪者心行超離尋思分別、泯絕心意識的造作時，現前親證萬法本源平等無二，於諸萬類差別相中不見高下、長短、美醜等對立殊異之相。
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本句說明禪宗宗風與真如本性超越時間的三世相（過去、未來、現在），不落於時間相續與生滅遷流之中。
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此句承接前文「超去來今」，形容真如自性或禪宗本分事豎窮三際、橫遍十方，全體現成，圓融無礙而無絲毫遺漏。
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此處闡明禪宗直截根源、不落思惟與依恃的境界。
面對當前境緣不生觸犯、造作或落入相對，且內心至此徹底不作任何依賴或執著。
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此句明示禪宗直契諸法本源、超越心意識與名言分別之境界；「朕兆未生已前」指現象與動念未起之絕對本體。
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此句出自《續傳燈錄》，屬於禪宗語錄體。
闡述禪者的真實悟境或妙用，超越了一切有相的功德、造作與刻意行持，契合本然無為之境。
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此處指在契悟自性、用在功勳不犯之處的境界中，一切平常日用皆是道用，毋須起心動念去思量猶豫，當下即是本分事。
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本句指出真如實相超乎言思路絕，若起心動念進行思維、議論，即落入妄想分別，與第一義諦當體背離，毫無交涉。

此句為《續傳燈錄》中的禪宗語錄敘事紀錄，標明禪師升堂說法的法會事跡，展現禪宗叢林日常弘法行儀。
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此為禪宗上堂示眾之語，意指真性周遍、法身無相，一切音聲皆是法性之流露，無有一法出於佛法之外。
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承接前句「一切聲是佛聲」，此句以檐前雨滴的清冷之聲作為當下現前聲境的具體展現，說明聲塵即是佛事、法音隨處顯發，不需離日常音聲另求佛法。
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此句為禪宗上堂語錄，體現觸目皆道、即事即理的禪宗直指見地。
指一切現象界（色）無非自性法身（佛色）之顯現，不可於現象之外另覓法身。
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承接前句「一切色是佛色」，說明萬法當體即是實相，真理當面呈現、歷歷分明，毫無可隱藏或迴避之處。
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本句為禪宗語錄中的轉折機鋒之語。
承接上文「一切聲是佛聲，一切色是佛色」的理路後，提出若僅停留在客觀境象即是佛法的見解，又該如何真實發明心地、透徹悟入。
提示學人不可執著於現象邊事或文字見解，須進一步直下契會。
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此句為禪宗語錄中的偈頌結語。
接續前文「一切聲是佛聲，一切色是佛色」與「便恁麼若為明」的問答，以雲過天青、月華澄明之景，喻示撥開妄想雲霧後，自性清淨心（或本真佛性）自然顯現、光明皎潔的悟境。

本句為禪宗史傳典籍中的敘事標題句，記錄福州雪峯山慧深首座對僧眾進行禪法指導與示誨。
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此句為禪宗示眾開示，強調修行者若尚未獲致初等悟境、體解心性（未得入頭），應心懷懇切迫切之志，精勤參究，不可放逸懈怠。
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本句為禪宗示眾用語，強調參禪悟道不可半途而廢。
縱使已經找到門徑、有所契入（得入頭），仍須繼續精進，直達究竟圓滿、徹底明心見性的境界（教徹），切不可得少為足。
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本句為禪宗語境下對參禪悟境的深層導引。
前句言「入頭已得須教徹」，指參禪者即便契入本性，仍須透徹到底。
此句進一步破除對「無」或空境的執著，說明自性本自具足、離於有無，若執著於一個「無」或空無之境，即落入邊見，故言「本無無」。
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本句為禪宗接引學人的偈頌語，承接上句「雖然得入本無無」，警惕修行者不可落入死空或滯留於「無」的偏空境界（莫守無）。
禪宗強調即心即佛、本自圓滿，若死守「無」字，反成另一種執著；而真正的無乃超越有無，歷歷孤明且無有間斷（無無間歇）。
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本句為禪宗史傳之敘事承接語，記述大洪禪師聽聞雪峯慧深首座示眾偈語後的評語引言。
原文僅作為文氣銜接，未明示抽象教理或修行階位，反映禪林師承與宗師間的印證對話。
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此句為大洪禪師聽聞雪峯慧深首座示眾偈語後的評語與讚嘆，展現禪林同參之間對彼此禪法體悟與開示境界的賞識。
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本句為大洪禪師對雪峯慧深首座說禪之語的評價與歎惜。
大洪肯定其說禪見地極深，卻惋惜其弘法善緣與福德不足以廣化大眾。
體現出禪門語境中，慧解雖深仍需福德因緣具足方能大興法化之理。
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本句記載雪峯慧深首座某日向全寺僧眾進行普說開示完畢的事蹟，為後續揮偈圓寂作背景交代。
普說為禪宗叢林中對大眾開示法要的特定儀制。
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本句記錄禪師普說完畢後寫偈辭眾、安然坐化的過程，體現禪宗高僧生死自在、心無罣礙的解脫境界。

記錄禪宗寺院住持升座說法、宣揚禪法的傳記敘事，屬於《續傳燈錄》中記載禪師行誼與法語的標準格式。
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禪宗上堂開示常用超離常情、超越邏輯的機鋒語句（如峯頭駕鐵船、三更日輪杲），以破除學人對常識、邏輯與名相的執著，直顯本分事與禪機妙用。
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此為禪宗上堂開示之偈句，藉由夜半三更本應漆黑卻見紅日高升的不可思議情境，打破常情執著與名相分別，彰顯禪宗直指心源、不落思量之不可說境界。
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此句出自《續傳燈錄》江州東林通理禪師上堂偈頌，以禪宗語彙表現超越心識分別的境界。
心雖本自清淨閒寂，若執著於尋覓或自我標顯，反而無法契入本源。
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此句為禪宗上堂開示之偈頌，借落葉飄零之象，觸景指點本分事與當下心境。
落葉無心而落，掃與不掃皆在於自家的省察與歇心，透顯出禪法中任運自然、不落造作之意旨。
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此處出自禪宗燈錄的上堂偈頌，藉由看似尋常、不經意的日常動作與事物（如隨手摘梨、青州棗），來破除學人對名相與境界的執著，直指活潑現前、超越情識分別的禪機與佛法本面。
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此句出自《續傳燈錄》禪宗上堂語，借日常物象（青州棗）以勘驗學人對禪機的契會。
前句言「摘箇鄭州梨」，此句接「放手元是青州棗」，以梨與棗之不同卻同屬果實，比喻悟道之境隨緣而現、本自現成，無須刻意外求或起分別執著。

此處為禪宗燈史中對祖師生平與籍貫的紀傳記述，屬於禪門傳燈錄之人物傳記體例，無涉及深奧之抽象教理。
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此處為禪宗燈錄中常見之問答機緣起首，記錄學僧向禪師請益之情境，不涉及抽象名相。
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此處為禪宗燈錄中學人向尊宿請益宗要的常見機鋒問答。
旨在扣問禪師如何直接施設教化、顯露祖師西來意或接引學人的核心句意。
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記錄禪宗燈錄中師僧機緣問答之對話格式，此處為蘇州慧日法安禪師針對僧人之問進行機鋒答話。
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此處為禪宗燈錄中祖師機鋒對答之語，藉由日常動物的生動動態（如狗走抖口、猴愁摟頭）來指涉當下現前、無修無作、不落思量之本分事，不作名相教理或階位之解。
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此處為禪林機鋒問答之語。
學僧針對祖師前句看似奇特的回答（「狗走抖擻口」）進一步追問其宗趣與內在含意，促使對話往透脫心識執著的方向深入。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的慣常承接句，記錄禪師針對學僧追問的直接回應，不另作抽象教理推演。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，蘇州慧日法安禪師針對僧人追問「意旨如何」所作的契機之答。
借用猿猴焦慮不安、擺動頭部的形相，打破學人馳求名相、向外攀緣的意識思量，直指現前活潑潑的禪機。

記錄禪宗祖師於法堂登壇向大眾說法之行儀，為禪林日常法會與開示之敘事句。
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此句出於禪宗語錄，屬禪師上堂示眾之語。
多用以打破學人於言語、名相或有無兩邊的思量與執著。
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此句出於《續傳燈錄》溫州護國欽禪師上堂語，禪林中常用以形容法眼圓照、機鋒敏捷或境界之無礙流轉，不落情解與明暗相對之執著。
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禪宗語錄中常借用軍旅戰陣、擒拿捕捉之詞，形容禪師接機時機靈迅捷、當機立斷、不容思量迴避的機峯棒喝，直截了當直透學人本分事。
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禪宗上堂語中常借用世俗軍事文書如捷書、露布等名相，比喻機鋒迅雷不及掩耳、真機顯露、不容擬議的禪法境界。
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此處借藤依樹之喻，禪宗用以形容主客、能所或心境與依處互相依賴、相依為命而無法相離的狀態。
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此句於禪宗語境中，接續前句「如藤倚樹」，用以形容法與法、機緣與境界之間同氣相求、相應契合的現象，顯示因緣和合中自有其相應之理。
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此處出自《續傳燈錄》溫州護國欽禪師上堂語錄，借用「海外人參」等物產名相，以禪門機鋒點示法不拘於形、妙用無方或特殊受用的境地，不作世俗藥材解。
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此句出於《續傳燈錄》溫州護國欽禪師上堂語錄，延續前句「如藤倚樹」之喻，用以形容禪法中主客、依正、能所或人法之間綿密相契、密不可分的依附狀態。
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本句承接上文「如藤倚樹」，說明依附之物若失去根本，所依之法亦隨之消亡，藉此比喻現象界中依他起性、主客相依的緣起關係。
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此處為禪宗燈錄中機鋒語，警示學人參禪悟道切莫流於形相、模仿他人言句或落入名相窠臼，當自契本心。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答或拈頌語句，「句」指言句、宗通之言或向上機關，「歸何處」詰問言語落處、真理之本源或究竟安立處，意在勘驗學人是否能透脫文字概念，契入離言自性。
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此處為禪宗燈錄中機鋒語句或擬聲音字，不作具體名相或義理實解，意在打破常情計度、直顯禪機。
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於禪宗語錄中，機鋒或問答至此處，祖師往往以「呵呵大笑」打破名相執著與概念思維，直顯活潑自在、離言絕待的禪機。
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此處出自禪宗語錄機緣頌答，借用「破鏡不照」之喻，彰顯本分事中超越常情、能所雙泯或心境不續的禪悟境界。
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此句出於《續傳燈錄》之禪宗語錄或機鋒問答脈絡，形容外境空寂、無相可得或本體空闊的境界，超越情識執著。
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此處語出禪宗燈錄機緣語，意指超越一切名相執著與妄想造作後，本分事大自在，任由外境或思慮翻騰起落，而本體寂然不動、毫無拘束。

此句為禪宗燈史中對傳法禪師生平事蹟與法嗣傳承的標題式引言，點出人物之駐錫地、法號及宗派身分。
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此處為《續傳燈錄》中記載禪宗僧人（無為軍吉祥元實禪師）生平傳記的籍貫交代，屬於史傳文體的記述，不涉及抽象教理。
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記述禪宗行者於叢林中精進辦道、刻苦修行之行持狀態，「脇不至席」形容不倒單、日夜精勤不懈的禪修精進精神。
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本句為禪宗史傳敘事，記錄元實禪師在天衣寺精勤修持期間，因偶然忍不住失笑喧譁大眾，成為隨後被天衣義懷禪師擯出、進而夜觀星月悟道的因緣。
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記載禪宗叢林維護規矩之嚴格。
即使精進修行，若擾亂大眾清規，天衣禪師依然依規驅逐，以維持禪堂清淨與大眾修行。
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記錄禪宗師資機緣中，禪者因遭驅擯而夜宿田野，觸目遇緣（目睹星月燦然景象）從而打破執著、發明心的悟道經歷。
呈現禪宗不立文字、觸物即真、見性成佛的修證特點。
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記錄禪宗師徒接引問答的過程。
元實禪師夜間有所悟證後，清晨折返方丈室呈稟，天衣禪師遂即機勘驗其所悟義理。
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本句為天衣義懷禪師對元實禪師發問之語，以此考驗其悟境。
洞山五位（正中偏、偏中正、正中來、兼中至、兼中到）以君臣喻理事、體用之顯密相即，為曹洞宗宗門驗證機鋒與開示悟入的重要施設。
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此句為禪宗語錄中常見的敘事承接語，用以引出無為軍吉祥元實禪師對天衣義懷禪師提問的回答。
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本句為禪宗對答語。
針對天衣質問曹洞宗「五位君臣」的教理，禪師直下指出自性本空、不立一法，超越一切施設與名相階位，顯發絕待清淨的頓悟見處。
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本句為叢林敘事，記錄天衣義懷禪師檢驗其對「洞山五位」之答語後，見其已有悟境，遂許可被擯出者重新進入僧堂隨眾參禪。
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此句為禪宗語錄中的敘事承接語，記載長老在考驗學人後，向隨侍僧人評點學人見地的經過。
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此句為禪門師長對參學僧人禪悟見地的評點。
「見處」指對心性理體破除執著後的初步體悟與見地。
僧人回答「一位也無」，顯示其不滯於五位君臣等階級名相，故獲肯定其已有初步相應的悟境。
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本句為禪師對學人見地的點評。
學人雖已有所領悟（「有箇見處」），卻尚未融通宗門的施設與深細教理（「不識宗旨」）。
此處展現禪宗對於自證體會與掌握家風宗趣之間層次差別的辨析。
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此句記載禪宗叢林中師徒入室參請與儀軌的叢林行事，描述禪僧參謁尊宿時的叢林制度與行儀細節。
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此處記錄禪宗燈錄中祖師行誼與接化門庭之敘事，描述禪師至特定具德僧人處所或點名相見之情境。
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記錄禪宗師徒間心心相印、暗合禪法微旨的契悟歷程，屬於燈錄中常見的機緣悟道敘事。
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此處為禪宗燈史傳記中常見的承接語，記錄祖師於契悟或特定因緣後，以偈頌形式表達其證悟境界或宗趣。
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此偈為禪宗燈錄中表達悟境與曹洞宗法眼等宗派「五位君臣」法門之句。
一位（正位或主位）方纔彰顯，五位（偏位、正位等五位之分）即隨之開顯，展現體用不二、重重無盡之禪悟境界。
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此句為禪宗悟道偈頌之一，借用曹洞宗「君臣五位」的法界圓融與契機理論，描述修行中主客、體用相契合的境界與瑞相。
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此偈出自《續傳燈錄》，借物顯理，形容悟境中本具之光明遍照、圓融無礙，法界如實展現而無私偏。
禪宗常以「夜明簾」等意象表顯真如妙用與智照無二。
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此偈為禪宗悟道之頌，承接前句「夜明簾卷無私照」，描述徹悟本性後，法身遍照、重重無盡的境界。
金殿象徵清淨莊嚴之法體，「重重」體現重重無盡的圓融法界，「至尊」則指究竟覺悟的清淨法身或本具佛性。
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此句記載天衣義懷禪師對其弟子或參學者的偈語呈解予以印可稱許。
「稱善」指契證合度，印可其見解無誤。
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此處為禪宗燈史中對禪僧行履與住持寺院法席之傳記敘事，記錄其嗣法後的弘法住錫處所。

本句為燈史傳記體例之人物標題，記錄禪宗法嗣傳承之祖師名號與駐錫地。
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本句描述參學禪僧在師門侍奉卻未得契悟的過程，點出禪宗參學中「機緣未契」的參究狀態，為後續因緣觸發而猛省的轉折鋪陳。
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此處記述宗門禪匠接引學人的機緣與棒喝手法。
天衣道懷對久侍卻未契悟的道宣禪師予以呵叱，藉此打破其思維執著，激發其猛切參究與契悟契機。
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此句記述禪宗參學者的行持與心態。
參究向上事因未能契會而心切，致使忘卻睡眠與飲食，反映出禪門中參究疑情、勇猛精進的迫切狀態。
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此處記述舒州投子道宣禪師於參學期間，身心處於極度專注疑情之中，因聞夜間巡更鈴聲而契悟之機緣。
禪宗常藉日常聲塵觸境，作為打破意識思量、觸發省悟的契機。
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記錄禪宗行者經過長期參究、忘寢食之苦心孤詣後，於日常見聞（聞巡更鈴聲）中觸景契機，心念頓斷而豁然大悟之修行境界。
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此處為禪宗行者悟道時之契機讚嘆或自證之語。
「住住」為禪門中常見之喝阻、截斷意識思量或當下歇息之詞，表聞鈴聲而心念頓歇、當下契入本源。
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此句記述禪宗行者因外境（巡更鈴聲）觸機而契悟的境界，直指本心超越聲塵、破除執著，當下契入解脫之境。
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此句為禪宗悟道後的機鋒頌語，借「泥牛入海」與「珊瑚寶樹」之矛盾象徵，形容修行者於定中突發大悟、打破常規、超越心智執著的奇特妙境與不可思議境界。
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此句記述禪林中印可開悟後的職事安排，經由聽聞悟道之契機而委以藏司之職，體現禪宗叢林因機施教與磨練學人的行止。
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此處記述禪僧得法住持叢林後，面對大眾提問的接機應化日常行持。
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此處記述禪宗祖師於住持說法期間，面對參問時不拘泥於言說，而以拂子模擬搖鈴之動作作為機鋒接化，展現禪法活潑無羈、直契心源之旨。

本句為燈史傳記中標明傳法禪僧名號與駐錫寺院之敘事標題，顯示禪宗燈史記載傳承世系之體例。
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此處為禪宗燈錄中機緣問答的標準敘事格式，標誌著學僧向禪師提出佛法相關的質疑或參學問話。
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此句為禪宗語錄中的提問句，借用典故（梵王請佛轉法輪）來比喻啟發或請益的本懷，強調說法利生的慈悲初衷。
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此處借用梵王請佛說法的典故，僧人進一步向仲顏禪師發問，探究地方官員（使君）延請禪師上堂說法的宗趣與實際機緣。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，師父（婺州承天仲顏禪師）針對僧人的提問作正面或轉位之答，藉此彰顯宗乘直指之旨。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答之語，意在提示大眾領會師長或施主教化與護持之恩，契悟當下本分事。
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本句為禪林機鋒語，僧人藉師父「大眾知有恩」之答，進一步追問或勘驗其境界是否契合世出世間融通無礙之旨。
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此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒對答的承接語，師回應學僧之言。
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此處為禪林機鋒語，禪師藉由「具眼」讚許學僧的契機問答或見解，肯定其具備透視真理的禪觀眼目。