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本句為燈史體例之人物傳記開端，記錄禪宗高僧之法號與名諱，屬於史傳部文獻之客觀記述，不涉及抽象教理。
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此句為禪宗燈史中對傳燈祖師身世籍貫的客觀記述，說明徑山癡絕禪師的俗世出生背景。
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此處為禪宗燈史中對禪師生平世系與家世背景的簡要記載，屬於傳記敘事，不涉及深層教理。
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本句為《續傳燈錄》中對徑山道衝禪師幼時形貌與天資的記事，屬於禪宗燈錄中記錄祖師生平傳記的傳統文體，不涉及深奧教理或修行階位。
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此句為禪師俗家生平傳記敘事，記錄其出家前參加科舉未成的世俗經歷，不直接涉及佛教教義或修持法門。
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此句記載徑山癡絕道衝禪師棄儒從釋的經過，記述其出家學佛、依止修證大師剃度受業的事蹟。
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本句記錄癡絕道衝禪師出家後的參學歷程。
在轉入禪宗參究之前，先前往當時四川的佛教重鎮成都廣博研習經教教理，體現了宋代禪僧常先經教、後參禪宗的修行履歷。
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本句為禪宗祖師行歷的紀年敘事，記載癡絕道衝禪師離開四川出峽參訪之年份，不涉及具體抽象教理或修行階位。
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記錄癡絕道衝禪師離開四川出峽後，於荊楚地區（今湖南、湖北一帶）遊歷參訪的行程，呈現禪宗僧人行腳參方的歷程。
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記述禪林宗匠傳承與弘法事蹟，松源嶽於薦福寺提唱密菴法道，展現臨濟宗門下法脈授受與宗風之弘布。
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此處記述禪林參學事跡，描繪學人慕道殷切、直趨尊宿處參請的行止。
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本句為禪林史傳中關於參學行腳的記事，記述求法者因逢饑荒而未被叢林接納的叢林遭遇，屬禪宗燈錄的客觀史實敘事，不另作抽象教理或修行階位的擴大引申。
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記錄禪宗傳燈錄中祖師行誼，逢其開山住持（出世）之契機，進而參學契悟之因緣。
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本句記述禪門參學之實際契機。
參學者的見地或機緣，往往因聆聽師父隨機垂示的一言半句而觸發省悟。
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記錄禪宗行者參學時因機緣觸發而契合心源、心生省悟的修行經歷。
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此處記述禪宗叢林中學人參究向上之事。
入堂後令其擔任侍香，使其隨侍師側、近距離參學並磨鍊身心，為禪門宗師陶冶後學的日常行持與方便接化。
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此處記述禪宗叢林中師徒或同行之間朝夕相處、參學共住的行儀，顯示禪法參究需在日常威儀與親近師友中綿密切磋。
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禪宗叢林中師父對學人採取嚴厲苛刻的機鋒棒喝，藉由打除學人情識執著與既有知見，促使其猛然契悟。
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此處記述禪宗學人參學時，經由師長棒喝逼拶，致使過往意識思量與文字知見皆落處斷，無法在真實契悟中起作用。
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記錄禪宗師徒或法嗣隨行移山住持、參學行持的事跡，屬禪宗燈錄中常見的行誼傳記敘事。
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本句為禪宗燈史中對禪僧行履遊方之客觀敘事，記載其在師門參學若干年後，辭別遊方之行事，未涉深奧抽象教理。
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此句為史傳部燈錄體裁中引述禪僧偈語或言句的承接語，用以引入隨後發表的悟道偈頌。
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此句出自禪宗燈錄中僧人的行狀或偈頌，借「窮相一雙手」形容禪者行腳生涯中不名一物、安貧道道或赤手空拳孤身參學的本色與家風。
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此句出於禪林語錄或偈頌，借用世俗「搔癢」的比喻，形容禪者行腳四方、參方扣機，意在勘破學人的執著、直指心源，契理契機地解決學人的疑情與滯礙。
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本句為禪宗燈史中記錄禪僧行履與住持法席的敘事，記述其抵達京師親近松源（松源崇嶽）並出掌名剎之法嗣傳承經歷。
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記錄禪宗僧人參學行止，依止善知識修學參禪之傳法承繼關係。
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本句為禪宗燈史之傳法紀事，記述禪僧於特定年號受請住持寺院並承嗣法脈的傳承履歷。
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此處記述《續傳燈錄》中禪宗法嗣交遊與同參道友之列名，屬於燈史中記載法會會中人物之歷史脈絡，無深奧之抽象教理發揮。
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此處記述禪宗燈傳史書中的人物行誼與叢林交遊，載明當時數位重要禪僧皆聚於法會之中，其德行與聲望傳聞於朝廷。
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本句為燈錄傳記中關於禪林住持人事任命的歷史敘事，記載宋代宰相（衛王）以官方文書任命禪僧出任叢林住持之史實。
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此處記述禪林住持寺院面臨的實際自然環境困境，形容寺產地理條件貧瘠艱難，藉此凸顯祖師在逆境中安貧道行、堅守弘法的克難精神。
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此處記述禪師於荒年或艱困環境中，為護持大眾修行、延續法脈，安忍飢寒、乞食度眾的苦行與慈悲願力。
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此句記載禪宗高僧任持道場、行道濟眾的行誼與難行能行的菩薩道精神，展現長年安住於勞苦環境中而不生厭倦的定力。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師生平與護法因緣的史傳敘事，記述南宋嘉熙己亥年間官員曹豳任閩帥之史實，展現叢林弘法與護法檀越的歷史交接，無繁複教理抽象意涵。
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本句為禪宗史傳記錄，記載曹豳聽聞禪師道業風範與社會名望後，恭敬禮聘其前往鼓山主持道場。
展現出高僧德行感召官吏尊崇、弘法利生的因緣。
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此句為禪宗史傳記錄禪師行履之記載，說明禪師因德望遠播，受官員禮請擔任鼓山（雪峯）住持時，聘書迅即送達之歷史過程。
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本句記錄禪宗祖師履歷與應世因緣。
敘述禪師接受聘請主持雪峯寺事務僅半年，便接獲朝廷頒下詔旨調任天童寺住持，展現其道譽遠播、深受朝野推崇與公任住持之制度實況。
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本句描述禪師主持天童寺時，僧眾雲集、道場清規法度嚴明肅穆的盛況。
屬禪宗叢林歷史敘事，不含抽象阿賴耶識或真如法界等論書教理。
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此句為禪宗史傳中對禪師主持寺院、弘法利生盛況的讚譽。
說明其主持天童寺時大眾雲集、法度嚴明，昌盛程度足以媲美歷史上天童寺著名主持宏智正覺禪師的鼎盛時期。
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本句記載禪宗祖師受邀兼管禪林名剎住持之史實，體現禪門大德住持叢林、荷擔法務、維持教法運轉的職責。
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本句敘事說明禪師兼任兩寺住持期間，往返於兩山之間開示弘法，並登上法堂對大眾說法，作為引出後續兩山機用開示之緣起。
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此句為禪宗上堂開示語。
天童與育王皆為著名禪林，禪師兼領兩山住持，故以此二寺為喻，說明佛法機用應病與藥、隨機施設。
在天童寺所立的家風或接引手段，移至育王寺即不可照搬套用，意在破除對固定教法的執著，顯發禪宗不拘定法、靈活無礙的教化機用。
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本句為禪宗語錄，以阿育王寺與天童寺兩處叢林為例，表達禪師接引學人應隨緣對機、活潑無礙，不墨守成規。
施設機用若被僵化為固定法式而硬套於不同情境，便無法發揮作用。
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本句為禪宗語錄機緣語句，承接上文天童與育王兩處道場家風之異。
禪師指出法無定法，雖然兩山門庭施設看似互不相套（用不著），但在不落言詮、無心相應之處，自性本具的大機大用反而靈活無礙、無窮無盡（用有餘）。
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此為禪宗大機大用之譬喻。
接續前文於天童、育王兩山之間往來說法之語境，比喻禪師運用自在，一作略或一語言能同時兼顧兩處法席（或同時破除雙邊執著），隨手施展而不費纖毫力氣。
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記錄禪宗寺院於結夏安居期間舉行上堂說法的儀式與引言，屬於燈錄中記錄禪師垂示法語的標配語法。
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此句為禪宗上堂開示語，藉由「塵塵有路」明示法界諸法處處圓融、無障無礙，一微塵中即具足一切法，處處皆是解脫與悟道之門。
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此句出自禪宗燈錄語錄，描述禪者徹悟本心、親證超越時間與空間對立的絕對境界。
所謂「坐斷去來」，指不隨生滅遷流之相而轉；「頓空今古」，指當下即空，不落過去、現在、未來三際的分別。
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此處為禪宗上堂語錄中的機鋒對答，藉由具體數字的比照與轉換，揭示諸法不落絕對、隨機應化、無有定相的禪機活句。
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此處展現禪宗對契理契機、圓融無礙境界的描述，指當下心境與真理契合無間，前後因緣密合，沒有絲毫偏差。
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此句為禪宗上堂語錄，禪師以超佛越祖的機鋒反語，表達真如法界超越言語施設與權巧施設。
若執著於佛陀所說的名相言教，反倒離自性真理越來越遠，故以「可笑」作評點，展現禪宗直指人心、不拘文字言教的家風。
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此句接續前句「可笑黃面瞿曇」，為禪宗機鋒語。
禪宗常以「落處」指稱心性落腳點、語脈指歸或究竟實相之所在。
此處禪師以呵佛罵祖之機用，調侃釋迦牟尼佛（黃面瞿曇）所證所說乃超越語言文字、超絕蹤跡，乃至無處可尋、不可施設，以此破除學人對佛陀及言教的法執與實有見。
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本句為禪宗史傳文獻中的事蹟敘述，記錄禪師蒙受朝廷詔命移錫靈隱寺的紀年與經過，未涉及直接的禪法教理或修行階位。
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此句為禪宗史傳中記錄禪師生平際遇的敘事轉折語，指出世間人事緣起紛紜，往往難盡如人意。
禪者面對世故際遇的順逆不遂，不生執著嗔怨，唯隨緣處之，體現出擺脫世俗名利牽絆、坦然面對世事變遷的超然心境。
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本句記錄禪宗祖師因世事不合己意，遂依禪林法式擊鼓集眾宣告退居，展現禪門宗師不戀名利法席、隨緣放下、灑脫自在的風範。
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此處記述禪林祖師行誼與世俗官府護持、挽留之史實，展現叢林高僧不為名位、官府威權所羈絆的超然出世風範。
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此處記述禪宗祖師面對朝廷恩命與住持差遣時的高風亮節，展現方外衲子不貪戀名位、隨緣隱遁的叢林行誼。
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此句記述禪宗祖師面對世俗朝廷與地方官員多次徵召、禮請時，堅守超然方外、不求榮譽與名位的叢林風範。
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本句記述禪林史傳中高僧卸任與法席變動的事跡，屬於歷史敘事句，不涉複雜深奧之教理。
笑翁妙堪為宋代臨濟宗僧人，此處記錄其在育王山散席之年份與事跡。
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本句敘述朝廷輿論對禪門法席傳承的慎重態度。
古來叢林法脈（故家）承擔續佛慧命之責，非德行具足者不輕易付囑。
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本句為燈史傳記中記錄朝廷降旨召請禪師的敘事，屬於禪宗史傳部之行誼記載，不涉深奧抽象教理。
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此處記述史傳禪宗祖師應詔住持叢林之際，朝廷多次派使者敦請的歷史事蹟，表現出禪宗大德淡泊名利、不輕易應世的叢林風範。
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本句為《續傳燈錄》中的禪宗祖師傳記敘事，記述禪師面對朝廷多次徵召堅辭不就、保持方外超然物外之志的行持。
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此處記述禪宗大德受朝廷詔命住持名剎（徑山）之史實。
禪林中，住持受詔升座住山，往往為宏揚宗風之重要契機，此處屬史傳敘事。
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此處記述高僧示現四大不調、患病之史實，展現其於病中如常行持的叢林傳記風格，不另作深奧教理附會。
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此處記述禪林尊宿雖身染微恙（膈間疾作），但宗門家務、上堂說法之行持仍精勤不輟，體現禪者生死度外、以法為重的家風。
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此句記載禪宗祖師示寂前的行儀，因病重而至二月末方纔停止出入寮房、隨眾作務，展現宗門行者身患四大不調而仍見本分氣象。
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此處記述禪林祖師雖受疾病纏身，但於生死之際心無罣礙、定慧力深，示現行住坐臥、日常應對如常的灑脫自在境相。
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此處記述禪林中侍者於尊宿示寂前懇請遺偈之常規行儀，展現禪門師徒傳承與法脈留念的宗風。
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此處記述禪宗祖師臨終示寂前之行誼，侍僧請索遺偈，祖師揮手斥退且不予理顧，展現禪門不受世俗生死情執束縛、超越言詮之灑脫風格。
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此處為禪門祖師臨終前的行誼記錄。
祖師面對生死疾病，神色自若、嬉笑如常，臨終前微笑對侍者開示，展現禪宗行者生死自在、不受生死所縛的解脫境界。
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此處指禪宗祖師臨終之際，無法以言語、意識或思量表達之究竟真實境界，超越一切名相概念。
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此處指禪宗祖師示寂前臨終之際，對究竟本分事或最終見地之表態。
在禪林語境中，生死大事與末後一句乃自家省覺之境，非語言思量或他人商榷所能及，故曰無可商量。
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禪宗語境中，末後一句無可商量，唯須行者當下契悟，非言語思量可及，故云只要個人直下承當。
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禪宗用語，意指學人對自性本分、宗門末後一句或本分事，不經意解、不落思量，當下單刀直入、直截了當地承信擔當，契會本源。
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此句記載禪門尊宿臨終前放下色身四大治療與世俗人事之行止，體現生死際遇中超然物外、自肯承當之禪風。
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記述禪林祖師臨終示寂之情形。
夜分指夜半；起坐移頃指稍微起身端坐片刻；而逝則指生死自在、安然捨報。
此為禪宗史傳中關於祖師行誼與辭世情形的客觀記載。
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此處記述禪宗祖師示寂後的掩埋歸宿，屬史傳部之客觀傳記敘事，不涉及深奧法理演繹。

本句為燈史傳記體的起首敘事，交代禪師之駐錫道場、法號與俗名，屬於禪宗燈錄中記錄祖師生平與法脈傳承的客觀記述，不涉及深層教理推演。
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此句為《續傳燈錄》中對杭州徑山雲峯禪師之祖籍與出生地的記載，屬於禪宗燈錄中典型的高僧傳記史實敘述。
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本句為史傳記載傳主出身背景的敘事句，說明徑山妙高禪師出家前的世族家學背景，並未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳中記載高僧出生異相的敘事，說明徑山妙高禪師感夢而生的奇特稟賦與宿世法緣，為傳統佛弟子記載高僧傳奇身世之常見筆法。
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此句記載逕山妙高禪師出生之異相感應，呈現禪宗史傳中高僧誕生時的感應事蹟，屬於敘事傳記筆法。
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本句為禪宗史傳中記載祖師生平出處的敘事語句，記錄徑山妙高禪師因其母夢見池上蓮華嬰兒的感應而取幼名「夢池」之由來。
此處屬於傳記事實記載，不含直接的抽象法義或觀修實踐說明。
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本句為徑山妙高禪師出家前的傳記敘事，說明其天資聰穎、好學不倦，並對佛法經典產生深厚興趣與宿世善根，為其隨後請求出家修行奠定基礎。
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本句記載妙高禪師（雲峯妙高）發心出家的過程。
在儒學背景與世俗家庭中，展現出堅固的出離心，請求專心修行超越世俗生死輪迴的佛法（出世法）。
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本句記載妙高禪師出家求法的經歷，說明其於吳中雲夢依止澤長老受持具足戒，正式具足比丘身分。
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本句為禪宗史傳之敘事，記述夢池禪師受戒之後求法心切，以參訪臨濟宗高僧癡絕道沖禪師作為尋師訪道的開端，體現參學禪宗時勇猛精進的求道精神。
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本句記述僧人行腳參學的歷程，於參訪癡絕道沖禪師之後，隨即前往參謁無準師範禪師，呈現禪宗僧人擇師請益、尋訪善知識以求明心見性的參學傳統。
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本句為禪門傳記敘事，記錄禪師參學過程中獲得無準師範禪師的特別器重與賞識，體現禪宗接引後學時對參學者器量根基的重視。
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本句記錄禪僧參方尋師的歷程。
禪宗重視親近具眼宗師、歷事諸方，透過參叩名宿以求切磋印證、契悟心源。
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此處記述禪宗叢林中學人親近尊宿、入室參請，並擔任掌管經藏藏鑰的重要職務，為禪宗傳承與修學歷程中的重要行履。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答與參禪話頭。
透過「牛過窗櫺」的譬喻，藉由龐大身軀能過而細小尾巴反被侷限的矛盾情境，用以考驗學人是否能打破微細的法執、徹底透脫心識障礙。
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記述禪宗學人參學因緣中，透過師父舉出的話頭（如牛過窗櫺公案）豁然貫通、契悟心要之情境。
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此為禪宗悟道後的機鋒答句。
師因偃溪禪師舉「牛過窓櫺」公案而有省發，以「鯨吞海水盡」展現心量廣大、徹底契入、能容攝一切法界的解脫境界。
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此處為禪宗公案中學人契悟後的機鋒對答語，以「珊瑚枝」喻指透脫常情、全體現露的清淨法身或本分事，不落意識思量。
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記錄禪宗師徒機鋒對答後，師父對弟子契悟境界的印可。
文中「溪」指偃溪廣聞禪師，「可」即印可、認可之意。
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記錄禪宗師徒相隨、隨緣護持的傳承敘事，說明禪師獲師父認可後，繼續跟隨師父修學護法的歷程。
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記錄禪師開悟並獲師家認可後，正式出世弘法，主持禪林道場的履歷。
禪宗以「出世」指開堂說法、化導徒眾，標誌其正式擔負接引後學的度化職責。
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記錄禪宗師徒相承的法脈關係。
指禪師經悟道並獲得師父認可（印可）後，正式成為該法門宗派的正統繼承者。
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本句記錄禪師移錫住持江陰勸忠寺與霅川何山等道場，因德行與法席隆盛，吸引四方雲水僧前來參學之史實。
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此處記述禪師奉皇命出世住持叢林的史實，展現禪宗叢林與朝廷政權的互動及傳法弘化之因緣。
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此處記述禪宗高僧住持叢林、聚眾弘法的行誼與規模，屬史傳部錄載之寺院事跡與嗣法傳承史料。
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此處記述禪師遭遇兵燹與強索之史實，展現禪門行者於動亂及生死關頭的境遇與大節。
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此處記述禪林史傳中禪者於兵禍危難之際臨危不懼的行持，展現禪門生死契闊、定力現前的本色。
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此處記述禪宗祖師面臨刀兵劫難與生死威脅時，展現出無畏生死、隨緣任運的修行境界。
延頸就刃體現了禪者內心無懼、生死等觀的解脫風範。
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此處記述禪宗祖師面對兵刃臨頭時展現的生死一如、坦然無懼的境界，體現禪者隨緣任運、不懼生死的解脫受用。
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此句為禪宗祖師面對刀兵劫難時所現之大安祥、大解脫境地。
展現修行者生死一如、心不隨境轉、超越四大假合之金剛不壞見地。
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此句記載禪宗祖師面對刀兵劫難時所現出的解脫氣度與定力，展現任運生死、無所畏懼之禪者本色。
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此處記述禪林史傳中修行者面對刀兵劫難時，以大無畏與慈悲攝受外境、感化暴徒的具體事蹟，彰顯定力與德行超越暴力之感化力量。
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此處記述元代丞相伯顏因聞知禪師面對刀兵毫無怖畏之行誼而生起敬信，進而護持佛教寺院，體現禪者威儀與世俗權貴交參之歷史事跡。
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記述丞相伯顏對禪師生起敬意後的實際護持供養，以物資救濟寺院，為禪林歷史中的護法事跡。
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此處記述丞相施物資後，寺院獲得實質資助而得以維持生計，屬於禪宗燈史中對祖師行誼與寺院外在護持因緣的客觀敘事。
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此處記述禪宗高僧生平事跡之遷住寺院紀年，屬於燈史傳記中的外在弘法行履，無涉深奧教理闡釋。
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此處記述寺院遭遇回祿之災的歷史事相，屬於禪門燈史中的傳記敘事，明示寺院建築遭逢祝融焚毀之厄。
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此處記述寺院遭火災後百廢待興、僅完成十分之一的初建狀態，展現禪林緇素篳路藍縷、艱辛復興叢林的歷史事跡。
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此處記述禪宗祖師於寺院遭受火災損毀後，全心投入重建工程，展現護持道場、續佛慧命的行履。
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此處記述禪宗祖師主持寺院重建、剋期復興的史實，展現叢林建設與護持正法之行持，不涉及深奧經教義理。
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此處記述禪宗祖師弘法過程中遭遇謗毀與障難的史實。
在禪宗史傳語境中，「魔事」泛指阻撓正法弘傳、破壞僧團或使修行人起煩惱障礙的外緣與惡逆情境。
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此處記述《續傳燈錄》中禪宗面臨的外在障難與法難背景，指當時有人向當權者或世人惡意譖毀、毀謗禪宗。
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此處記述禪林尊宿面對宗門障難時的感發，體現禪門祖師護法衛教的承擔精神。
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此句為禪宗祖師面對教團外障或毀譽時的承擔之語，明示護持宗門法脈與正法流傳為出家修行者的重大責任與使命。
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此處展現禪林祖師為護持法脈宗風、承擔宗門大事而不惜身命的殉道精神與菩薩道難行能行之行持。
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此處記述禪師為維護宗門法脈、面對謗難而親赴京城受質的史實，展現護法衛教的行誼。
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記述宋代禪宗遭遇譖毀、朝廷下令集諸宗徒於朝廷當面辨正之史實，展現禪門維護宗脈與正法之歷史情境。
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此處為史傳文獻中的宮廷問答紀錄，皇帝（上）向入京辨析的禪僧發問，開啟後續關於禪宗宗要的核心法義對答。
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本句為皇帝廷辨時發問，旨在詢問禪宗立宗的根本宗旨與核心教義為何。
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本句為史傳部記載禪師向君主稟答之過渡銜接語，呈現禪宗祖師面對朝廷詢問時之對答情境，無直接抽象法義。
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本句為禪宗對「禪之宗旨」的直接呈答，闡明清淨智慧（或自性清淨心）本具圓滿妙用，其本體離一切相、本自空寂，為禪宗直指心性之核心教義。
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本句接續前句「淨智妙圓體本空寂」，說明禪宗所宗的自性清淨智慧與空寂本體，超越了感官經驗（見聞覺知）與理性思維（思慮分別）的範疇，必須親證方能體悟，非言語思量所能及。
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記錄皇帝對禪宗宗旨的深刻關注，在廷辯中多次發問以尋求對法義的詳盡解答。
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記錄禪師於朝廷向皇帝說明禪宗傳承與機用。
禪宗不立文字，藉由歷代祖師乃至德山之棒、臨濟之喝等直接接引的機鋒因緣，截斷學人妄想分別，直指心源。
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本句為禪宗對自身宗旨的總括說明。
「正法眼藏，涅槃妙心」源自靈山會上佛陀拈花付法予大迦葉之典故，表明禪法非僅侷限於文字言語之表相，而是直指徹見諸法實相的正法眼目寶藏，與離相寂滅、不生不滅的微妙心體。
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本句承接上文對禪法本旨的說明，指出禪宗乃是直趣最高佛法境界的法門。
在禪宗語境中，最上乘特指直指人心、見性成佛的頓悟法門。
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本句承接前文將禪稱作「正法眼藏，涅槃妙心」與「最上乘」的論述，以反問語法強調禪法的至高無上與究竟，說明無有任何其他教法或修行能夠超越禪。
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本句為史傳記載，說明禪師向皇帝奏答的文辭與意旨極為清晰明朗，內容長達兩千多字，詳盡闡明禪宗乃正法眼藏之護法要旨。
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本句為史傳敘事，記載皇帝聽聞禪僧陳述後，再次宣召其上前至御座榻前，準備與譖毀者開展辯論。
此處屬事蹟記載，無直接抽象法義。
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記錄禪僧在面臨讒言陷害或質疑時，與進讒者在大殿或御前進行義理或事實上的反覆辯論，藉此釐清真相、破除邪說與讒言。
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此處記述禪宗大德與進讒者在大殿前反覆論難後，讒者因理屈而詞窮的史實，展現正法明辨、邪說難立的客觀情境。
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此處記述禪僧與讒毀者在皇帝御前論難獲勝後，皇帝心悅誠服之史實，展現禪法於世俗政權中獲得理解與支持，使禪宗得以安定的情境。
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此處記述《續傳燈錄》史傳中，禪門宗派在經歷論難與化解後恢復平穩、安定的狀態，屬於歷史敘事。
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此處記述禪宗祖師入京應對、釐清謗難後，向皇帝辭駕返回南方寺院的史實敘事，屬燈錄傳記體裁中的行誼記載。
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此句為禪宗史傳典籍中常見的開場用語，記載禪師對大眾開示、宣說法要的動作，無深奧抽象之法義或階位。
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本句為禪宗祖師向大眾開示時的自述，表明其本志在於山林潛修、不求名聞利養。
禪宗注重本分修行，以山居隱遁為遠離世俗塵勞、專心辦道之行持，體現出淡泊名利、順應自然的修道心境。
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此句為禪師陛辭南歸後的示眾語，表達雖本欲隱遁山林，卻因朝廷召見與皇帝隆恩，終難逃帝王聖德教化之感應。
在史傳部與禪宗語境中，展現禪門高僧既順應世法尊崇君權，亦藉此護持宗門的處世智慧。
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此句為史傳與禪宗語錄中常見的承接語，用以引出禪師隨後所說的另一段法語或偈頌。
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本句表達禪宗出家人放下世緣、一心歸於寂靜的修持心境。
以「衲帔蒙頭」象徵收攝身心、遠離世俗名利與人事紛擾，達至「萬事休」的無心無為、萬緣放下之境界。
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此句為禪林語錄中常見的謙辭或機鋒，禪僧透過「都不會」表達泯除分別心、言語道斷、心行處滅的境界，不落入意識思量與知解宗徒的戲論。
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此句為禪宗燈錄中記錄叢林寺院災異及祖師應對之語境，表現禪者面對寺院毀壞時不改平靜、承擔宿業之行誼。
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此處為禪林語錄中的因緣敘事，展現祖師對寺院遭災與重建的因果承擔與豁達態度，視此為宿世業緣的償還。
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記述禪林寺院遭遇災火後，祖師承擔業緣、重振叢林的行誼，展現隨緣行道、護持道場的實踐態度。
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此處記述禪林寺院災後重建之工程細節，屬於禪宗史傳中對祖師行誼與寺院興廢之客觀記事，不作繁複教理發揮。
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此處記述叢林寺院遭災後重建、各殿堂與寮舍依次修建完畢的禪林史實，表現禪門行者在逆境與毀壞中展現的建設與承擔。
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記錄禪宗祖師示現圓寂之行儀。
祖師臨終書偈，展現生死自如、去留無礙之禪境。
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記錄禪師生辰之史傳記載，屬於燈錄體中對禪宗大德生卒年月的生平紀實。
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此處為禪宗燈史中對禪師生平世壽的記載，記錄其住世年代與世壽，屬於禪林傳記中標準的圓寂圓滿紀事。
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此處記載禪僧圓寂時的僧臘（受具足戒後所經歷的年數），為佛教史傳中記錄高僧生平與修行資歷的常規表述。
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此處為《續傳燈錄》中的禪僧傳記結語，記述禪師圓寂後的荼毗、葬地等生平事跡，屬於史傳部文獻的客觀史實記載，不涉及複雜教理。

此處為《續傳燈錄》中對禪宗祖師生平傳記的起首敘事，記載禪師之住持法席、法號與本名，屬於祖師燈史之人物傳記體例，不涉抽象教理。
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此處為《續傳燈錄》中記載禪宗祖師生平世家背景的敘事語，說明師出身於世代事儒的世家，反映唐宋時期禪僧多具深厚儒學根底的文化背景。
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本句為《續傳燈錄》中對徑山佛智晦機禪師世系與因緣的記事，記述其出家剃度之殊勝法眷因緣，屬於禪門燈史之人物傳記敘事。
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此處記述禪林祖師家世背景中的家庭教育與宗族聚會情形，屬於禪宗燈史中對人物生平與世學根基的客觀記事，不作繁複的深奧教理詮釋。
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此處記述禪宗祖師幼年家學淵源，其父教導儒家等世間典籍，反映出宋代士大夫家庭以儒學為基礎的啟蒙教育背景。
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記述徑山佛智晦機禪師出家前的世俗學業背景，與兄長元齡一同研習科舉進士之業，為後文出家行道作鋪墊。
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記述徑山佛智晦機禪師之兄元齡於俗世科舉及第，為後文禪師出家因緣之背景敘事。
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此處記述徑山元熙禪師早年出家之因緣。
「祝髮」即剃除鬚髮，為出家成為沙門之儀式，象徵捨俗修道、斷除煩惱與世俗繫縛。
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此處記述禪林中出家僧眾剃度後，為求法參學而啟程行腳的叢林傳統。
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此處記述禪林傳記中禪僧出海參方、母子別離時的世俗情景，展現出世與入世間的倫理情感交織，並藉此襯託後文行者捨離資財、專志道業的堅定行持。
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記述母親因憐惜兒子出遠門遊方行腳，私下準備路費與行裝。
此處為燈錄傳記中敘述禪僧行腳前的家庭背景與事跡，彰顯修行者面對世俗親情與資財時的抉擇。
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此處記述禪僧出海參方、離鄉背井時對金錢物質的態度。
財物往往滋養貪愛、障礙道業，故修行人認為資財過多反而會使人喪失本志、忘失道念。
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記述禪僧出門參方遊學、放下世俗資財牽掛之行儀，展現出家修道者苦行淡泊、不依世財之志節。
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此處為禪宗燈史中對禪僧行腳遊方、參學足跡的敘事記錄，記述其離開家鄉後抵達吳地之行程。
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此句記述禪師年輕參方時的志氣與不趨炎附勢。
面對當時名高德重的禪林長老紛紛招攬，禪師並不盲目依附名聲，展現出高潔的行腳參學態度。
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記錄晦機元熙禪師參訪名師的經過。
記述其聽聞物初觀禪師於玉幾山開演化導，因而前往投靠依止、求法請益。
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本句為禪宗史傳之敘事，記錄物初觀禪師初次與晦機元熙禪師（當時尚未賜字）對話，便賞識其機鋒根器，為後續傳授心法與授記作鋪陳。
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此句記載禪宗師徒間的親近請益過程。
透過隨侍師長、朝夕參扣，得以領會並明證禪門宗承之奧祕心法。
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此句為禪宗史傳中記錄傳承與師徒關係的敘事句，記載物初觀禪師為其弟子（即晦機元熙禪師）賜取表字「晦機」。
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記錄物初觀禪師在印可晦機禪師並為其取字後，作偈頌予以提攜與勉勵，體現禪宗師徒相承、以偈寄意之傳統。
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本句記錄禪僧參學履歷，敘述行腳至錢塘南屏山參謁東叟觀穎禪師之經過。
屬禪宗史傳敘事，未直接涉及抽象法義或修行階位。
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本句為禪宗史傳之客觀敘事，記錄東叟穎公禮聘晦機禪師擔任寺院掌記（即負責文書記錄之執事）。
反映出禪門叢林延攬賢能、分任執事以維系叢林運作之規制，不涉及抽象理論。
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本句為史傳敘事，記錄元代江南釋教總管楊璉真加奉帝命迎取阿育王寺佛舍利塔入宮供養之歷史事件，體現元代宮廷對佛舍利之崇奉，未明示具體教理或修行法門。
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本句為禪門史傳之敘事，記載元代江南釋教總管（楊璉真加）迎請阿育王寺舍利塔後，親自造訪掌記禪師，請求撰述舍利感應與迎請供養之由來經過。
文義重在記述歷史事實與僧俗互動，不含抽象教理推演。
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本句為禪門史傳之敘事語，記載元代江南釋教總統楊璉真加在請託晦機元熙撰記育王舍利塔始末後，順勢邀請其一同赴朝。
此處為單純事蹟記述，不涉及抽象教理或修持階位。
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此處為燈錄史傳中記錄禪僧行誼與進退應對的敘事語，記述禪師因故婉拒同行的情形。
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此句為禪宗史傳中人物辭拒俗世應酬、歸故里奉親的具體事由，反映出出家僧人於亂世中對親長天性至孝的倫理實踐，不涉及抽象深奧之佛教教理。
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此處記述禪宗傳燈錄中人物因顧念老母安危而返回江西之行止事跡，屬史傳敘事，不涉深奧教理闡釋。
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此處記述禪林人物之俗世親友或其背景因緣，屬於傳記敘事，明示其人忠義殉國之事蹟。
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此處記述禪宗祖師返鄉後的情境，映襯其父兄已因國變殉難、家門雕零，僅餘老母在堂，點出其奉養雙親、實踐孝道的人倫背景。
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記錄禪宗祖師侍奉母親的世間孝行，展現出家修道者在世俗倫理與孝道上的實踐。
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本句為禪宗史傳記載禪師事跡的敘事句，說明該禪師在兵荒馬亂之際侍奉老母，以孝順之名遠近聞名。
在佛教戒律與中國禪宗史傳中，侍親奉養亦為出家眾隨緣行道、實踐世出世間孝道之體現。
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記錄禪師於出世弘法前，侍奉老母並隱居於鄉裏山林的行履。
此句展現禪宗祖師尊親孝親、隨緣隱修的實踐，體現世出世間法不二的修行態度。
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本句為禪宗祖師傳記的敘事記錄，記載其於元貞二年受請出任住持（出世）、弘化一方的年歷事蹟。
禪門中「出世」指高僧結束隱修、出任叢林住持以領眾弘法。
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本句記述禪宗祖師應請住持道場（百丈山）十二年之久，經其主持弘化，使法席弘法事業得以興盛發展，呈現禪門師徒住持道場、續佛慧命的歷史事實。
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記錄禪宗祖師生平中應請出世、住持叢林的弘法事跡。
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此處記述禪宗祖師住持叢林受官方官屬禮敬、迎請弘法之歷史事蹟，體現佛教叢林與世俗政權之關係及禪法普化之社會影響。
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記述禪林宗風大振、四方學人雲集歸仰之盛況。
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此為禪宗語錄中的常用套語，指住持和尚升座向大眾說法開示。
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此處為禪宗燈錄中引用古德（雲門文偃禪師）語句或公案之起首，引述其言教以開示大眾。
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此為禪宗上堂語，借用雲門宗之話頭，點出真理無所不在、無相無礙之體性。
言「盡大地人不奈何」，意指法身遍一切處，絕非心意識所能測度或勉強造作，學人若未見本源，面對此全體大用便莫之奈何。
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此句為禪宗語錄中對祖師言句的評唱與點檢。
雲門宗以機鋒迅雷不及掩耳見稱，「四稜塌地」形容禪法圓融、四面八方徹底呈露或全體落地，此處批評學人未能真正會得雲門機鋒的真實落處。
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此為禪宗機緣語，評論古德接人手法。
藉由震威之一喝與伺機痛棒，展現禪門師資相見、迅雷不及掩耳的機鋒與綿密鉗錘手段。
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此處為禪宗燈錄中機緣語句，承接前文對禪者問話與棒喝機鋒的評唱，指示學人當下的問訊呈禮之法。
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禪林中常見機鋒接化之言。
此處顯示禪宗祖師於問答交鋒時，雖看似觸忤突兀，實則具破執立處、機緣相契之作用，並非世俗無禮。
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禪林機緣中，棒喝交馳、彼此勘辨，不僅是隨順或承事尊宿，更在於透過透脫的機用提撕，令宗風大行，超越尋常的人情禮節。
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此句為禪林語錄中常見的評唱或寄語，意指若能如前所述契機契理而行，其禪語機緣必能在叢林與世間廣為流傳、彰顯宗風。
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此處記述禪宗祖師行止與道場駐錫的經歷，屬於燈史傳記中的事跡記錄，無深奧法相之宣說。
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此處記述禪宗祖師行止與隱居之跡，屬燈錄史傳體裁之敘事，描繪祖師隨緣放曠、行住坐臥皆道用之禪者風範。
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此處記述禪林祖師退居或隱跡後，雖遇再度迎請而不應邀赴任之行止，體現叢林中隨緣自適、不拘名利之禪風。
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記錄禪宗史傳中禪師退隱閒居後，四方學者聞風而至、慕道求法的叢林事跡。
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此處記述禪宗叢林中學人聞悉尊宿退隱閒居，懷著對正法與師承的崇敬，以「法味」表達慕道之誠，體現禪門以法相交、尊崇道情之風氣。
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此處記述禪宗叢林中法席隆盛、學人渴仰宗風的傳承史實，反映出禪門尊宿退隱後仍受四眾推崇之現象。
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此處記述禪宗祖師行止與叢林應請之叢林事蹟，反映出禪門尊宿應大眾祈請而往返道場的宗門常規。
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記錄禪宗祖師生平行誼中住世弘法、預知時至準備入滅的敘事記述。
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此處記述禪宗祖師臨終前的行誼，親書往來信件並作偈示眾，展現臨終之際灑脫自在、教化不休的禪風。
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此處記述禪宗祖師示寂時的行儀。
在禪宗傳記中，高僧臨終往往捨世瀟灑、任運自然，展現超越生死的自在解脫境界。
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此處為燈史傳記中記錄禪師示寂（圓寂）之具體年月日時，屬於歷史記載與行誼敘事，不另作抽象法義發揮。
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此句為史傳部禪宗燈錄中記錄禪師圓寂時之世壽，屬客觀生卒年記載，無深奧法義寓意。
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本句為燈錄傳記中關於祖師塔葬地利根瑞相或地名由來的客觀地理與歷史敘事，記述大仰山下的特定地標，不涉及深奧抽象教理。
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本句記錄禪門祖師圓寂後葬於仰山金雞石處，係應驗先前馬祖道一禪師所留下的預言讖記。
此屬禪宗史傳中記載祖師道行與宿命預記之敘事，呈現禪門師資相承與因緣應驗之史實記錄。
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本句為禪宗史傳敘事，接續前文敘述禪師圓寂後，其身在杭州地區的門人弟子之動向。
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本句記錄禪宗祖師示寂後，門人於杭州淨慈寺西隱為其建造舍利塔以供後人瞻仰紀唸的史事。
屬於禪宗史傳之敘事，並未直接闡述深奧教理或修行位次。
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記錄弟子建塔以供後人瞻仰致敬之客觀事蹟，體現對高僧大德的追思與敬仰。
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本句記錄禪宗法脈傳承，說明該位禪師得法傳燈的嗣法弟子姓名。

本句為禪宗史傳中對祖師生平記載的開篇稱名，介紹杭州徑山元叟禪師的名諱為行端。
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此處為禪宗燈史中對禪師世系背景的簡要記述，說明其世家背景與儒學淵源。
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本句記錄元叟行端禪師的家世背景，說明其母親姓陳，屬於史傳性的生平紀錄，未涉及抽象教理或修行法義。
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本句為禪宗史傳記載元叟行端禪師生來之天資稟賦，屬高僧傳記人物敘事，未明示抽象法義或修行階位。
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本句為禪師傳記之生平記述，說明元叟行端禪師自幼即稟性清淨、不食葷腥，展現其慈心戒殺與宿世累積的善根。
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本句記載元叟行端禪師早年出家的生平履歷。
「得度」指剃度出家、進入佛門；此處呈現禪門高僧童年投依親眷長老、於地方寺院落髮出家的歷程，並未涉及深奧抽象教理。
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此處記述元叟禪師於十八歲時正式受具足戒，成為具足比丘或比丘尼資格的僧侶，為其出家修行生涯中的重要戒律階段。
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此處記述禪宗行者宿根深厚、智慧敏捷，不待師教而能自悟通達經教文字之境界。
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記錄徑山元叟禪師初次參訪藏叟和尚的行履事蹟，為禪宗燈傳史中師資相契、機緣扣契的初始記述。
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記錄禪宗師資機鋒接引的問答起手，藏叟和尚向參學者發問以勘辨其見地。
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此處為禪宗燈錄中師徒初見時的機鋒問答。
藏叟和尚問話目的在於打破學僧的常情概念、試探其本分事與立處，並非單純的籍貫探詢。
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本句為禪宗史傳典籍中常見的引出語，記錄禪師回應前文問話（藏叟和尚詢問「汝是甚處人」）的開端。
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本句記錄禪宗機鋒交鋒的過程。
師回答籍貫後，藏叟和尚當機以大喝來截斷其分別心與言語思量，藉由展開坐具等日常施設動作，考驗並啟發其心地工夫。
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本句記錄禪宗師徒機鋒交會的過程。
藏叟和尚先喝令開展坐具，緊接著又喝令收起，藉由迅速且連續的命令動作打破學人的思慮與執著，促使學人離言絕慮、直下契入本心。
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此句為禪宗語錄的對答敘述，指徑山藏叟和尚對來參學的僧人開示或下達指令。
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本句為禪宗師徒機鋒對答中的警策語。
藏叟和尚透過連番斥喝與逼拶，最後以「放汝三十棒」開警，意在截斷學人情解與知見心路，使其於當下言語道斷。
學人即在此嚴厲機用下言下大悟。
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記錄禪宗參學中因機緣觸發而契悟本心的修行體驗，體現宗門不立文字、直指人心之法義。
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此處記述禪林傳記中印可悟道後的行儀，學人於言下頓悟後，祖師隨即延請其入內侍奉或隨侍左右，顯示師徒機緣契合及傳承接引之實。
本句純屬禪林叢林事跡之敘事，不涉抽象教理。
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記錄禪宗尊宿世壽圓滿、捨報示寂之行誼，屬燈錄史傳中關於人物生卒傳承的客觀記述。
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記述禪宗祖師行腳參訪、依止善知識修學之叢林史實，屬燈錄傳記體裁之承接敘事。
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此處記述禪宗祖師生平事跡中的叢林人事任免，石林鞏公安排其擔任掌管文書、書狀的記室職司。
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此句為禪宗燈傳史傳中記錄禪僧行履與參學足跡的敘事，記述其因靈隱山水勝境而前往駐錫，屬於祖師行誼的史實記載。
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此處記述禪師的自況與行履風格。
寒山、拾得為唐代天台山國清寺的隱逸高僧，相傳為文殊、普賢化身；禪師自稱寒拾，彰顯其不拘世俗、超然物外的宗風與禪境。
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記錄禪宗燈錄人物之行誼往來，此句點出鄉人橫川珙公駐錫育王寺的史實脈絡。
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此處記述禪宗叢林中以偈頌互相唱和、往來相招的宗風行誼，屬史傳敘事，無複雜深奧教理隱含。
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本句為禪林燈史中寄語唱和之偈頌，描繪天地高遠、空曠寥落之境，藉以對應禪者超然獨脫、契悟道體之心境。
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此句出自《續傳燈錄》中的偈頌，借用唐代高僧寒山子的典故，以寥廓天地間「獨有寒山子」來烘托禪者超然物外、孤高絕俗的悟境與宗風。
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記錄禪宗祖師行誼中參學訪道的抉擇，體現禪者隨緣應機、尋師訪道之行履。
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記錄禪宗僧人參訪尊宿、親炙師承的行持過程，為燈錄體史傳中常見的求法參學敘事。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒問答的承接語。
依上下文「雪巖欽公於仰山」可知，「巖」指雪巖欽禪師，此句為其向參學者發問的起首語。
。
此為禪宗機鋒問答中常見的日常勘驗之句。
雪巖欽公問話雖涉行止處所，意在勘破學人當下的立處與本分事，看其是否落於情識或能全露本色。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的過場語，明示學僧回答雪巖欽公之問。
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此處為禪林機鋒問答之日常應對。
雪巖欽公問及來處，學人直答「兩淛」（兩浙），以示行腳參方之實跡，隨後引發進一步的機鋒勘驗。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的語句承接，雪巖欽公針對學人前句回答進一步詰問。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒接化之公案語境。
雪巖欽公問話雖扣緊學人來處與實際方音，實則藉此機緣勘驗學人是否落於知解、能否當下契入本分事。
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禪宗燈錄中記錄師徒機鋒對答之承接語，此處為學僧應對雪巖欽公問話之辭。
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此為禪宗機鋒對答之語。
雪巖欽公問及語音不同之處，學人藉此棒喝或機鋒回應，意在截斷妄想分別與語言思維之戲論，直指本源，不落名相。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的對白承接語，由「巖」發話以接續下文之機鋒。
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此句為禪林機鋒問答中的語句，借山水地名以對答，顯現禪者灑脫不拘、隨機應對的禪風，不落實義概念。
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此處為禪林機鋒語答問之對白，藉由幽默或機鋒之言（如問及書記所在或是否相識），考驗學人臨機應對的動靜與見地，不作抽象繁瑣的教理闡釋。
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禪宗語錄中常以拍手、打喝等肢體動作或機鋒來打破語言文字的執著，直指心源，不拘泥於言句邏輯。
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此句為禪宗史傳中的機鋒轉語。
師父以「鴨吞螺螄」這一極為形象且勉強的景象，點破對方言話過度、硬要強出頭或生吞活剝的窘態，展現禪宗直指人心、不落階級的機用。
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記錄禪宗師徒或機鋒交會時的動作細節。
巖禪師面對禪機對答，以微笑回顧侍者，展現禪者灑脫自如、機用圓熟之態。
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禪宗機鋒問答中，禪師以生活平常事（如喫茶）點化學人或表達印可。
此處為雪巖禪師與同宿禪者機鋒往還後，吩咐侍者準備好茶招待，展現禪家平常心是道、於日常生活處顯露真如之語境。
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本句為禪宗語錄中的敘事承接語，標示禪師開口回答或回應對話。
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禪宗機緣問答中，對主人客氣待客之舉的隨緣應對，展現率真自然、不拘形式的禪者風範。
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記錄禪師於尊宿門下參學居住的年數，以及該位尊宿（巖公）圓寂的傳記事實，為禪宗史傳中記載師承與年譜的敘事句。
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本句為禪宗史傳之敘事語句，記錄禪師於師長圓寂後離開該地、回到浙右的行履歷程，未直接闡述抽象法義或修行階位。
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記錄禪師於徑山寺擔任第一座（首座）之履歷，展現其道業德望備受禪林尊崇。
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此句為禪宗史傳之履歷紀錄，記敘禪師於大德庚子年受請至湖州資福寺擔任住持（出世開堂），展開化導學徒的教化事業。
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本句為禪宗史傳文獻之敘事，記載禪師出世開法後，因德行道業深厚而吸引眾多參學弟子雲集，名聞朝野。
呈現出禪宗叢林中師徒法脈相承、道風廣被的盛況。
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本句為禪宗史傳記錄，記載朝廷特別頒旨賜予師號，體現當時官方對高僧德行與弘法影響力的認可與護持。
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本句為禪宗史傳中記載護法官員身分與官職之敘事，說明張閭公任職行宣政使，作為後續推舉禪師住持名剎之歷史背景，不涉及抽象教理或修行法義。
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本句為禪門史傳之敘事，記述禪師因名德顯著，獲官員首度推薦受邀擔任名剎中天竺寺住持之史事。
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本句記載禪宗住持就職開堂說法時，護法官員親臨聽法的情形。
「開堂」指禪門新任住持登座說法之就職盛典；朝廷大臣率官吏親臨法座，體現禪門大剎與官方護法力量的密切互動。
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本句為禪門史傳之履歷紀載，記錄該位禪師於元仁宗皇慶壬子年（西元1312年）受請移住靈隱寺主持道場。
文句純屬客觀歷史事件與年次記述，不涉及抽象教理或修行階位。
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此處記述朝廷下旨於金山寺舉行水陸大會的歷史事件，屬於史傳部文獻中的行事記載，體現當時禪僧受朝廷禮遇及主持大型法會之史實。
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記述朝廷或主事者請大德升座說法的叢林儀軌與史實敘事。
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此處記述禪僧受朝廷之命主持法會後，依例入京覲見皇帝之史實，屬於燈史傳記中的行誼記述，不涉高深教相判釋。
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此處記述禪宗傳燈史傳中，帝王對高僧頒賜尊號與褒賞的史實，體現唐宋元明等歷代朝廷對禪門大德的崇奉與護持，屬於史傳文獻的客觀記載。
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此處記述禪宗高僧入朝晉見後辭官南歸、退居隱修之行誼，展現禪者隨緣應世、不戀棧名位的叢林風範。
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本句為史傳部記載禪師生平紀年的敘事語句，記錄元代至治壬戌年（1322年）著名禪宗道場徑山寺住持出缺的歷史背景。
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本句為禪宗史傳記錄，記述元代掌管全國佛教事務與吐蕃地區行政的宣政院行衙，禮請法師接任逕山寺住持職位，展現出當時朝廷與官方機構對禪門高僧的崇仰與任命制度。
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記錄高僧獲朝廷頒賜象徵尊崇的金襴袈裟，體現當時禪宗祖師受朝廷護持與敬重的史實。
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記錄禪師於寺院中專一精修、潛心行道，二十年來足不出戶的嚴謹持守與堅定修行作風。
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本句為史傳敘事，記述禪師德化廣被、道風高邈，雖隱居不出，仍吸引眾多學人從四方前來參學請益，展現禪宗法脈興盛與禪師之感化力。
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禪林燈錄中常見之問答起首，由參學僧人向祖師提出佛法問題，為機鋒契理的契論端緒。
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此為禪宗機鋒問答中常見的提問，學人藉此向尊宿探求佛法真諦與心印本源。
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禪宗燈錄中記錄祖師對學人提問的直接回應，此處為師父針對「正法眼藏」之問的開示起句。
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此處為禪宗燈錄中對「正法眼藏」的機鋒答問。
師以「十字街頭石敢當」作答，意指禪法不離日用尋常、人來人往的市井通衢，隨處皆是真理的顯現，無一處不是當體即真、當機承擔之處，不向心外或玄妙處覓求。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答敘事結構，記錄學僧承接前話進一步追問或起疑之情境。
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此為禪宗語錄中學僧針對祖師開示（如「十字街頭石敢當」）進一步追問或擬議落處之言。
禪宗往往藉由具體、日用的事相破除學僧對玄妙佛法的概念執著，學僧因而反詰是否僅落於此尋常相狀，意在探究法體的究竟真實。
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禪宗燈史中用以承接問答對話、記錄祖師開示或答話的慣用語。
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此處為禪林機鋒語（禪宗公案中的答問），僧問「莫只這便是麼」（莫非這就是正法眼藏嗎），師以自然界天象「月似彎弓少雨多風」答之，打破學僧在名相概念上的死執，指現前境界、當下全露，不落言詮。
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禪宗叢林中，住持和尚升座說法（上堂），常舉出古人的言句或公案（舉）來啟發大眾。
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此為禪宗著名的「趙州狗子」公案。
僧人以「狗子還有佛性也無」提問，意在藉由一切眾生皆有佛性的教理，探究現前活生生的本來面目與實相，超越有相無相的相對思量。
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此為禪宗著名公案，趙州從諗禪師針對僧問狗子是否有佛性而答以「無」，意在打破學人對於有無相對概念的執著，直截截斷思量、逼觸本分事。
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此處為禪宗燈錄中記錄學人與禪師機鋒對答的承接語，展現禪門針對趙州禪師「狗子無佛性」公案的進一步提問與破執機緣。
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此為禪宗公案中著名的參問語，藉由追問動物是否具備佛性，打破學人的情識分別與名相執著。
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此為禪宗公案「趙州狗子」之對話延伸。
趙州從諗禪師面對同一問題前後作「無」與「有」的截然不同回答，旨在打破學人對有無兩邊的執著與名相概念，引導參禪者直契不落思維的禪宗實相。
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此處為禪宗燈錄中對前文公案的評唱與提撕，引導學人超越趙州禪師「有」「無」二路的言語戲論，直契本分事。
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此句出自《續傳燈錄》禪宗語録，針對趙州從諗「狗子無佛性」之公案進行提問與透機。
禪宗語脈中探討「無」與「有」的雙遣與雙立，若執着於「無」為究竟（即停留在頑空或偏空之境），則無法通達活潑的禪機。
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此句承接前文趙州「無」與「有」的矛盾公案，藉由前後語句的對詰，打破學人對「有無」二邊的執著，直指禪宗不落邊見、活潑圓融的機用。
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此句出自《續傳燈錄》之禪宗語錄機緣評唱。
接續前文趙州從諗對狗子佛性「有無」不定的機鋒（一時言無，一時言有），禪師以此反問：若落入「有」的邊見而執著其為真實確切，則如何通達趙州前後語意相違的真實密意。
禪宗藉此破除學人對「有」與「無」相對概念的執著。
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此句為禪宗語錄中的機鋒詰問，針對趙州從諗禪師對「狗子還有佛性也無」前後看似矛盾的答話（「有」與「無」）進行反詰，藉此打破學人落入有無對立的實法執著。
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禪宗語錄中評點古德機緣之語。
「捉敗」意指識破其機鋒破綻或當場勘破其陷阱，此處承接前文對趙州「狗子佛性有無」公案矛盾語句的詰難與質疑。
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此處承接上文對趙州「狗子佛性有無」公案的勘辨與追問，指出若能在此處透脫，便能超越言語相對、有無之執，直契天上天下唯此一真實境界。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師升高座向大眾說法之儀式性用語。
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此處為禪宗上堂開示之起首語，藉由秋風秋夜之景物，觸景生情以引發學人對生死解脫、歸本還源之省思。
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此處借用旅人秋夜思鄉的境致，在禪宗上堂開示中用以契理起機，暗示學人尚未契悟本源、未歸本家之生死流轉情境。
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禪宗叢林中，祖師常藉由拍擊禪牀、打坐之處等威儀動作，打破學人的言語思維與概念執著，顯露當下本分事。
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承接前句遊子思鄉之喻，指眾生之所以流轉生死，並非本性難求，而是自身妄想執著、不肯迴光返照。
只要一念回光，即可契合本源自性。
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此句接續前句「自是不歸歸便得」，借用世俗「五湖煙景」無人爭奪的自然風光，比喻本具的自性佛性本來具足、無人能奪。
只要體悟回歸自性，即能自在契入，無需向外爭求或執著。
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本句為禪宗史傳典籍中的敘事起手語，記載禪師考驗新到學人禪機與悟境的經過。
「勘」即勘驗、勘問，為禪門宗師檢驗學人見地真偽與機鋒頓挫的常見手段。
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本句為禪宗師家勘驗新到僧人的轉語機鋒，藉由將對方比喻為聖者或靈祇的詰問，測試來僧是否著相、能否直下體會自性，抑或落入名相宗派的執著。
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此為禪宗機鋒對答中的轉語。
面對禪師「何方聖者甚處靈祇」的勘問，僧人特意套用尊大之詞（朕）與生活器具（砧），企圖以意氣或險怪之語作答，欲展現超越聖凡的機鋒，然隨後被禪師呵斥為不實的杜撰禪和。
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此句為禪宗錄驗對話中的過渡引導語，指示禪師對前述僧人回答所作出的回應言導。
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此句為禪師勘驗學人時的喝斥之語。
禪宗重實證實悟，反對徒憑口舌或無根無據地胡亂應對（杜撰）。
禪師見僧人答非所問或裝模作樣，故喝斥此等不實的修學者多如麻粟，並斥退其回禪堂繼續參究，旨在破除其虛妄執著與名相偽飾。
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本句為禪宗史傳典籍中的敘事過渡語，記錄禪師考驗（勘驗）學人悟境與機鋒的過程。
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此處為禪宗祖師勘驗來僧之機鋒轉語，藉由具象嚴厲的語句打斷學人情解妄想，逼使對方當下契入離言自性，不可作世俗實法會解。
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本句為禪宗師家勘驗學人時的警策鋒機之語，與前句「棋盤石斫破爾腦門」相呼應，皆借用寺院周邊之勝景名勝（如棋盤石、缽盂池）發問與施威，意在截斷學人情解妄想、試探其是否落於情識分別。
若學人起心動念擬作對答，即落入意解而遭師家喝斥。
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本句為禪宗師徒機鋒對答中的敘事語。
描述僧人在禪師勘驗時動念打算回答，顯示其心思尚滯於言語思量，未能當下直下契會。
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此句呈現禪宗著名的「臨濟喝」等當機接引家風。
當學僧欲生起心行思量、擬開口作答之際，禪師當下大喝，旨在截斷其意識分別與言語路數，使學人直下脫落情解。
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本句為禪宗語錄之敘事銜接句，記載禪師勘驗學人機鋒的過程。
「勘」指宗師運用言語或機境考驗學人悟境深淺。
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此句為禪宗祖師勘驗學人時所用的高峻機鋒語，借巨靈神擘開華山的傳說，比喻全機大用、氣勢磅礡的奇特境界。
祖師以此施設高妙境象，意在勘驗學人是否隨言作解、滯留在奇特玄妙之中，進而逼拶學人摒棄玄想，回歸平實處之自性體用。
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此句為禪師勘驗學人時採用的峻拔機鋒，與前句「擘開華嶽連天秀」對舉，以開山放水之大氣象，比喻破除無明遮蔽、截斷妄想心流，使自性本源完全展現、徹底清淨無染。
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此為禪林機鋒語，用於承上啟下，暫時擱置前文之問答或境界，轉而逼詰學人切實回歸平實本分處。
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此處禪宗機緣語境中，意指放下玄妙奇特之知見與文字戲論，於平實處徹底見地，考驗學人的真實悟境。
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此處記述禪宗機鋒問答中的情景，僧人於師父追問平實地上一句時，意欲發言承接或回答，隨即遭到禪師以棒喝截斷，藉此打破其概念思維。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒接引手法，禪師藉由直接打喝，截斷學人思量計度之意識活動，促使其當下契悟本分事。
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此處記述禪宗祖師獨特的家風與教學手段。
禪宗不拘泥於常情表相，往往藉由嚴厲的棒喝、呵斥來截斷學人的意識思維，表面上看似嚴苛甚至無情，實則是深厚懇切的慈悲接引，旨在促使學人徹悟本心。
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本句描述禪宗祖師嚴厲接引學人的作略。
禪師打破世俗的情面與親疏分別，看似刻薄嚴苛、不近人情，實則出於大慈大悲，不徇私情，以平等無私的心行至公至正的度化之道。
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本句記述禪宗祖師利益眾生的菩薩行特質。
說明其行利他事業時不求名聞利養、不居功德，體現了三輪體空、無相佈施的實踐精神。
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本句為史傳部記載禪師生年紀事之敘事句，記錄其出生之年代，不直接涉及抽象教理或實踐法義。
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本句為禪宗祖師生卒傳記中的紀年敘事，記錄祖師示寂或書偈訣眾的時間，無直接明示之抽象法義或修行階位。
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記錄禪師臨終前寫下辭世偈頌，向門人弟子作最後叮嚀與示寂示導的過程。
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此句出自《續傳燈錄》禪師臨終示眾之偈語，闡明諸法實相本自空寂，無生無滅，超越生死對立之本源。
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此處承接前句「本無生滅」，闡明諸法實相本無生滅去來之相，藉此顯示禪宗悟境中超越相對生死與遷流的絕對本體。
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此為禪門燈史中祖師示寂時的臨終偈語，以「冰河發焰」（冰凍大河中生起火焰）與「鐵樹花開」等極端、不可能的自然現象，表達超越世俗常情、破除相對執著的絕對境界，彰顯禪法不拘生滅、體用一如的實相。
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此處為禪宗示寂偈頌中的語句，用「鐵樹花開」這種世間罕見、事理上不可能或極難發生的現象，象徵超越生死、不可思議的絕對解脫境界或本分事的顯露。
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記述禪宗高僧示現自在生死的遷化情景，展現修行者行止灑脫、生死契闊無礙的宗風。
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此處記述禪宗高僧圓寂時的世壽與僧臘，屬燈史傳記中標準的生卒圓寂紀事，用以彰顯其行持歲月與出家戒臘之資深。
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此處記述禪宗高僧圓寂後的全身入塔安葬（窆）之佛事史實，展現叢林對於祖師傳承與肉身舍利崇奉的傳統禮制。
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此處記錄禪師圓寂後列名承嗣或參與塔院事宜之嗣法門人，屬於燈錄傳記體裁中的世系法嗣傳承紀錄。
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此處列舉嗣法弟子或門人法嗣的名號，見於禪宗燈錄中記錄高僧圓寂、塔葬後門人承繼宗風之世系傳承。
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此句指前文所述弟子等之行持與成就，皆足以光大其師門宗風。

此處為禪宗燈史之人物傳記敘事，明示該位禪師之駐錫地、法號與本名，屬於祖師傳記的標準記載格式。
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此處記錄禪師出家前的世家俗姓，為禪宗燈史中常見的人物傳記行實記載，屬於史傳部文獻特有的世系背景交代。
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此處記述溫州江心一山禪師早年的形貌特徵，為禪宗燈史中常見的高僧傳記體例，純屬史實敘事，不涉及深奧法義。
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此句見於《續傳燈錄》之禪宗祖師傳記，記述了一山了萬禪師出家前的早歲儒學素養與才華聲名。
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此處記述一山禪師早年志向堅定，雖通習世俗儒學（程文），但求道出家之志不為外境所奪，體現禪門尋師學道之堅決道心。
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記述一山了萬禪師早年辭親出家、依師祝髮之經歷，屬於禪宗燈史中傳記人物的行誼記載。
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此處記述禪宗燈傳史傳中常見之瑞應異相，用以襯託法器出生或得道之殊勝感應，不具深奧教理闡釋。
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此處記述禪宗祖師傳記中的瑞相與占卜情節，反映古人依瑞兆吉凶以察機緣之敘事語境。
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此處記述禪宗燈傳史傳中常見的瑞相佔斷敘事，明示溫州江心一山禪師出家時伴隨的特殊吉兆。
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記述禪僧行腳參方、遍謁尊宿的叢林行儀，並記載其與諸方大德機緣相契、見解相合的經歷。
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本句為禪宗燈史中的人物傳記敘事，記錄叢林寺院人事授受與參學經歷，無深奧抽象教理。
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本句為禪宗史傳中記載禪師行腳歷程的敘事句，說明其開悟機緣發生的地點背景。
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記錄禪師於神祠前見紙灰隨風旋起的自然現象，觸發頓悟機緣，呈現禪宗藉日常生活情境契入無心、脫落執著的悟道因緣。
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本句描述禪宗大徹大悟之體驗。
禪宗講求「離心意識」、「無所得」，若對自身所證悟之境界產生執著，即非真正透脫。
禪師見紙灰隨風旋起而觸機大悟，達到不落執著、忘卻所證之自由無礙境界。
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記錄禪師悟道契機後，向師長陳述省悟境界以求印證的禪門傳承過程。
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記錄禪宗師徒間考驗悟境的對答過程。
尊宿東叟透過盤問來驗證其頓悟是否真實徹見，而其應對流暢無礙、毫無疑滯，顯示其體悟堅固、絕無滯礙。
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記錄禪師悟境經師長審核無礙後，得到師承認可與證明，屬於禪宗傳承中驗證證悟的重要環節。
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本句記述禪宗祖師獲師印可後的遊歷與弘法事蹟。
記載其遊歷天台山時，應當地大眾之請，於寒巖開堂說法，展現禪門師資相承後應機化眾的弘法歷程。
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記錄禪宗師徒相承的法脈繼承關係，說明該僧人在獲得東叟印可並開法後，正式成為東叟的法嗣。
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此句為禪宗史傳中記載禪師履歷行腳與住持轉遷的客觀敘事，記載其在寒巖開法三年後移錫至仙居紫籜山的經過。
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記錄禪宗師德履踐歷程中，於仙居紫籜寺主持教化十年後，隨緣轉遷至疏山繼續領眾住持之客觀史實。
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本句記載禪師住持叢林時的處事風骨。
若與地方官員或當權者在寺務或教化理念上商議不合，不曲意逢迎，隨即依叢林規矩擊鼓告示大眾並辭去住持職務，展現禪僧高潔灑脫、不依傍權貴的獨立精神。
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本句為禪宗史傳之歷史敘事，記載元代江淮釋教總統於靈隱寺召集諸山叢林長老會商寺務。
體現當時僧官制度與各大叢林共同商議迎請高僧住持之運作模式。
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本句記錄江淮主管與諸山長老商議後，迎請禪師住持開先寺的史實，體現禪門叢林請師住持之規制，屬於史傳敘事。
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本句敘述禪師接任開先寺住持、總理寺務後，整頓宗風與寺務，使道場煥然一新，體現禪宗祖師住持一方、善治道場以安立僧眾的實踐。
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本句為禪門史傳之履歷敘事，記載禪師住持叢林的遷化歷程。
記述其於開先寺任職十年後，進一步受請升座住持江心寺，呈現其弘法領眾的修道軌跡。
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記述禪林祖師行持不受名聞利養或環境束縛、隨緣去住、瀟灑自在的叢林風格。
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此處記述叢林禪林中大眾對德高望重之師長的愛戴與挽留，體現叢林禪宿與大眾之法情道交，屬於史傳文學中對禪僧行誼的客觀敘事。
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此處記述禪宗祖師行止與遷化移錫的史傳事跡，反映禪者隨緣赴感、不拘於寺院名位的叢林風範。
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此處記述禪宗祖師去留隨緣、不受寺院叢林名相束縛之行誼，展現其淡泊名聞利養、不為大眾挽留所動搖之宗風。
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此處記述禪林大眾與禪師依依惜別之情景，屬於燈錄史傳中對禪者行止與叢林人情往來的客觀敘事，不涉深奧名相。
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本句描述禪師卸下寺務職責後心境泰然自若、不受羈絆，呈現禪宗僧人視名利世務為枷鎖、灑脫自在的無心境界。
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本句為禪宗祖師傳記之敘事，記載禪師離開江心寺後，適逢月澗明公派舟迎請至東溪居住的經過。
此處呈現禪門高僧安貧樂道、隨緣化度與同參道友間的接引護持。
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記錄月澗明公捨壽入滅的史實。
禪宗將高僧大德離世稱為示寂或圓寂，意指示現寂滅，入於寂靜涅槃之境。
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記錄禪宗祖師應僧眾迎請主持叢林道場的史實，體現禪林中大德住持受僧俗恭請、接引後學的傳統。
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本句記錄禪師淡泊名利、不貪戀住持寺務的行履，展現禪宗祖師專注修道、不為俗務纏縛的解脫精神。
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此處記述禪宗大德受大眾辭迎時，信眾殷切懇請其住持道場的事跡，屬於燈傳史傳文學之客觀敘事，不涉繁複深奧之教理。
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此處記述禪林叢林中信眾或大眾誠懇迎請高僧住持時，體恤禪師重在修持、教導後學，而請求免除繁雜寺務的叢林叢規與人情互動現象。
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此處記述禪宗祖師婉拒繁冗寺務、僅願專心培育後學的行儀與志趣，體現禪林中重道輕名、以傳法接人為務的宗風。
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本句記述禪師示現疾厄時的威儀與行持，表現出修行人生死安然、不貪生怕死、心不隨病轉的禪定功夫與自在解脫相。
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本句記載禪宗高僧示寂前的行儀與自在生死之相。
禪門修行重在解脫生死，臨終之際端坐安逝、預知時至並留偈訣眾，體現了禪者平生修持力之成就與對生死的自主自在。
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本句為禪宗燈史中記錄高僧圓寂火化後瑞相的敘事，記述所得五色舍利形如豆狀且數量不可計，表現其修行成就之殊勝。
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記述禪師示寂荼毗（火化）後之瑞相，雙目瞳仁不壞，象徵修行功深、見地清淨圓明，與後文所得舍利相應。
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此處記述高僧荼毘（火化）後遺骨舍利的靈異瑞相，以烈火鎔煉而不毀、反而益加晶瑩，象徵修行證果、真金不怕火煉的清淨功德與金剛不壞體性。
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此處記述高僧示寂後火化（闍維）所顯現的瑞相，牙齒與頂骨煅燒時發出清脆聲響，象徵修行成就之不可思議。
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此處記述高僧圓寂後建塔供奉舍利之史實，屬於《續傳燈錄》史傳部之記事，無涉深奧法理演繹。
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本句為史傳部文獻中關於高僧圓寂後起塔供奉舍利的歷史記載，反映元代地方官吏對佛教舍利信仰與寺塔修建護持的護法行儀。
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本句為史傳部燈錄中關於高僧圓寂後舍利安置與供養之記事，展現禪宗祖師修行德行感召後所得之勝相，無涉深奧教理推演。
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此處記述高僧圓寂荼毘後舍利的收骨、分藏與安葬事宜，屬於禪宗燈史中對祖師塔身崇拜與身後事跡的史實記錄，無深奧之抽象教理。

此句為禪宗燈史之傳記標題，用以標明本傳的主人公為奉化嶽林寺的栯堂益禪師。
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此處記述禪宗燈傳史中禪師的籍貫與初次住持說法的道場（開法），屬於禪林燈史的人物傳記敘事，無複雜深奧的抽象法相。
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此處記錄禪宗高僧生平中住持寺院的職位遷調事跡，屬禪林燈史中的行誼記述。
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本句為禪宗燈史中對禪師住錫弘法履歷的平實記載，記錄栯堂益禪師遷住太平寺之法嗣行誼，屬叢林傳記敘事。
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本句記述禪宗燈傳史中高僧住持寺院的經歷與遷化升座之次第，屬禪林傳記之行履記事，無涉及深奧教理闡釋。
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記錄禪宗寺院住持升堂向大眾說法開示的常規叢林科儀用語。
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此處為禪宗上堂法語的慣常引言，用以引述古德機緣或先哲語句，作為開示學人的標引。
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此句出自禪宗燈錄文獻，為禪師上堂之語。
意指禪法本無實法可得，亦無可授予或給予他人，直指諸法空寂、不落見聞覺知之旨。
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此處借用世俗司法中「據款結案」（依據口供、事實判定罪責）的公案語彙，禪宗以此形容學人來訪或提問時，祖師直接就著現前的事相、機緣或對方所呈露的見解來斷決印可，不涉虛言或額外葛藤。
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此句為禪宗上堂示眾之語。
彰聖指彰聖寺（禪師住持之所）。
禪師借「無可與人」表達禪宗不立文字、直指人心之旨，並承接前文「不據欵結案」之意，破除學人對法義的依賴與實法之執。
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語出《續傳燈錄》，禪宗上堂語。
禪師藉公案與訴訟刑律中「據款結案」（依據口供或事實文書作定論）的比喻，打破常規教理或既定宗途的死套路，顯示禪門活潑無依、不落形跡的見地。
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禪宗語錄中常見的示眾舉止，禪師藉由拿起拄杖的動作引發大眾省思，不落言語文字。
。
本句為禪宗師家在上堂示眾時，拈起拄杖對大眾提出的機鋒問句。
以「佛赤腳踏蓮花」這一具象形象作問，意在啟發學人打破對佛陀清淨聖相的語言概念與名相執著，直下體悟自性本真，非關字面相狀之爭。
。
本句為禪宗問答機緣，以前句「如何是佛」配「赤腳踏蓮花」，續問「如何是佛向上事（超越佛位的向上至理）」，禪師隨手拈來答以「雕樑畫棟」。
意在破除學人對「佛向上事」產生玄妙執著與概念設想，指明平常心即是道，至道不離眼前現成萬象。
。
此句呈現禪宗祖師上堂說法時的動作機鋒。
禪師在舉起拄杖提出問答後，丟下拄杖逕自返回方丈室，意在打破學人對言說文字與法相的執著，以肢體動作直接展現言語道斷、心行處滅的當下機用。
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本句記錄禪宗師家於佛涅槃日（二月十五日）上堂示眾的作略行為。
禪宗以此類舉止動作直指人心、啟發機鋒，不立文字，顯現第一義諦。
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此句為禪宗語錄中的機鋒用語。
「彰聖」為自稱。
「冷灰中爆出烏豆」為禪林俗諺機語，比喻在早已沉寂無心處（冷灰）突然迸發出極具機鋒活力或超乎尋常的悟境與言句（烏豆）。
全句表明禪師今日上堂垂示，乃是將自己多年沉潛積澱的實證機用或古人罕見的玄要直捷拿出，以檢驗並啟發後學。
。
此處為禪宗語錄機緣語句。
「老胡」指達摩祖師。
「換老胡眼睛」比喻禪師下語或作略機鋒迅猛，打破對達摩祖師或佛祖言教的執著與常規見解，令人頓換眼目、契入祖師心印。
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此處為禪宗史傳典籍中記載禪師上堂施設機用、示警接引的動作與言說承接語。
「喝」為禪門常用以截斷學人妄想機情、顯發自性大用的作略。
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本句引用經典傳統語式（如《般若經》「設有一法過於涅槃，吾亦說如幻如化」之語意脈絡），於禪宗上堂語錄中作為設問前置句，用以極盡假設，為下一句破除執著、顯發機鋒做鋪墊。
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此句為禪宗機鋒用語，承接上文「設有一法過於涅槃」，展現禪師超越言語名相與固定作用的活潑機用。
喝聲本身不拘泥於聲塵或尋常的斥責作用，而是直指人心、轉化執著的當下作用，體現不落階級、體用不二的禪機。

本句為禪宗史傳典籍中標記傳法祖師名號與住持道場的標題句，記錄悅堂誾禪師之尊稱與駐錫地，為展開其生平履歷與傳法事蹟之起始，不含抽象理論或修行教義。
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本句為禪僧生平傳記敘事，記載靈隱悅堂誾禪師的籍貫與俗姓出身，並未直接涉及抽象法義或修行階位。
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本句為禪師傳記中的生年記載，記錄悅堂誾禪師出生於南宋端平元年八月一日，屬傳記史實敘事，未明示抽象教理或修行法義。
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本句記載悅堂誾禪師十三歲時向父母稟告出家之事。
依佛教戒律傳統，出家須先取得父母允許，體現律制規範與不違孝道之精神。
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記述悅堂誾禪師割愛辭親，依止家鄉郡境內的嘉瑞寺出家。
此為禪宗史傳記錄祖師出家依止寺剎之傳記敘事，呈現出離世俗、專求佛道之始。
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本句記載悅堂誾禪師出家與受戒的體制歷程。
依佛制與律儀傳統，出家須依止清淨師長行剃度禮（薙落），隨後經受具足戒（受具），正式取得比丘身分，為隨後參禪修道的基礎。
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此處記述禪宗祖師日常閱藏修行之行儀，為後文契悟經義之緣起。
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記述悅堂誾禪師閱讀《華嚴經》至法身無所不在、重重無盡的境界時契悟之機緣。
此句明示清淨法身遍一切處、於微塵中顯現的華嚴法界圓融義。
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記錄禪宗修行者因閱讀經典（華嚴經）契入法義而產生悟境的歷程，屬禪林傳記中常見的機緣契悟敘事。
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記述禪僧於閱讀經典有所省悟後，進一步前往參訪尊宿、求印證契理的禪林叢林行誼。
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此處為禪宗燈錄中機緣對答的敘事句，記錄別山智禪師與參訪學人初次相見時的問話開端，旨在勘驗學人的見地。
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此為禪宗叢林中長老問訊行腳僧人的常見用語，表面上詢問參訪者的行蹤與來歷，實則藉由尋常問答考驗學人的應對與心境實證。
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本句為禪宗史傳記錄對話的承接語，記載禪師回答別山智公問話之起語，無特定抽象法義。
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本句為禪宗師徒對問中的回答。
禪僧回答來自江西，乃敘述自身行腳來處，同時因江西為馬祖道一禪師弘法重鎮，此回答亦隱含禪宗法脈與道場淵源的脈絡。
。
此句為禪宗史傳典籍中的敘事承接語，記錄別山智公對來訪僧人的應答與詢問，不含深奧教理或抽象法義。
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此句為禪宗師徒或機鋒交鋒前的問候語。
別山智公得知對方來自江西，故詢問江西禪宗領袖馬祖道一禪師的近況。
在禪宗對答中，問候語常帶有考驗來者是否領會自家師承玄旨的意味。
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記錄禪宗叢林中學人參問時的威儀行持與對答進退，叉手進前為禪林常見之禮法。
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此處為禪林機鋒問答中的起居問候語，祖師相見時藉由日常問安展現禪者灑脫、當下無住的行履。
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此處記錄禪林叢林中接待行者的日常叢林人事與職事安排，屬禪宗燈史之傳記敘事，不涉繁複教理。
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記錄禪林祖師行誼中參訪尊宿的過程，展現禪宗行者參方問道、親近善知識的叢林傳統。
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此處記述禪宗燈傳史實中，斷橋倫向來者提問機緣，屬禪門宗師相見時的法義勘辨與語句承接。
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此處為禪宗燈錄中機緣對話的垂問，斷橋倫公以臨濟宗祖師臨濟義玄早年在黃檗希運會下三度挨棒的著名公案向學人印證，藉此測驗其對禪宗實際悟境與棒喝教法的體認。
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此處為禪宗燈錄中師僧之間的機鋒對答，斷橋倫公問及臨濟義玄禪師參黃檗希運三遭痛棒之公案，受問者（師）直接肯定其事。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答接續句，記述參學者之間機鋒契理、層層追問的對話語境。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的公案語境，斷橋倫公向學僧追問臨濟義玄禪師當年參大愚禪師、於肋下挨拳後反築三拳的禪法意旨，藉此考驗其對宗門機用與師承血脈的契悟。
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此處為禪宗燈錄中對話之承接句，記錄參禪者對祖師提問的直接回應，展現禪門機鋒契會的語境。
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此為禪宗機鋒語，藉由因果受報或等值相換的譬喻，直指禪門中不拘泥於表面計較、破除常情執著的機用。
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此處記述禪宗燈錄中師徒或同道之間契會機緣的互動。
倫公（斷橋倫公）對師所答「得人一牛還人一馬」之意表示印可與贊同。
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此處記述禪林傳法世系中的人事更替與嗣法繼承之敘事，屬於《續傳燈錄》的史傳記事，不涉及抽象教理或修行階位的推論。
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記錄禪宗師徒在室內參討、舉揚祖師公案（如趙州柏樹子話）之修行日常，透過機緣契入啟發學人破除執著、直截見性。
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禪宗語境中，學人面對祖師機鋒或公案本則時，若起心動念去思量分別（擬議），即落入意識思維，違背禪宗直截根源、不容思構的旨趣。
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此處記錄禪宗機緣問答中，柏山介石見學人擬議思索，遂以高聲喝阻或發言之方式打破其名相思維與概念計度，促其直契本分。
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此句出自禪宗燈錄機緣問答，臨川介石詰問學人「柏樹子」話頭時的轉身之句。
不落意解，直指當下現量境界。
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此處記述禪宗修行者契入心源之境。
因聞機緣言句，超越意識思維，於言句之下當下契悟本心。
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此處記述禪宗叢林中師徒契合後的行持落實與職事安排。
師於言下頓悟後，隨即受命侍香，體現禪門將悟境落處於日常執事與行解相應的叢林傳統。
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記述禪僧悟道後的行止轉折，返回廬山東巖弘法或隱修，體現禪門行者隨緣而住、行腳修行之叢林史傳脈絡。
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此處記述禪林叢林中的住持禮請有證悟之士分座說法、弘揚宗風的行誼，屬於燈史中禪師傳記的記事。
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本句紀錄禪門師資相承與住持開法之歷史事實。
禪宗極重法脈傳承，『出世』指受聘住持叢林開堂說法，『嗣』指承襲師長之法脈，體現禪宗『以心傳心、代代相承』的法嗣制度。
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本句為史傳部禪宗祖師行履紀事，記錄禪師於元代至元二十五年移住開先寺主持道場之歷史事實，不涉及抽象法義或修行階位之闡釋。
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記錄禪師弘化生涯中，接續獲選主持廬山東林寺之生平履歷。
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本句為禪宗祖師履歷之史傳記事，紀錄禪師受元朝皇帝召見入宮應對並深得賞識之經歷。
此處並未直接闡述抽象法義或修行階位，僅呈現其道風高邈、為朝廷與君王所尊重。
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本句記錄元代朝廷頒詔頒賜禪師號與金襴法衣之史實，展現當時帝王尊崇高僧、護持佛法之舉，同時也是禪宗僧人獲得朝廷認可與榮譽的象徵。
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本句為禪宗史傳中記載師長履歷的客觀敘事，記述通慧禪師於元代大德九年受邀或受命陞座入住靈隱寺主持道場。
此句純屬年譜生平事蹟記載，未明示抽象教理或修行階位。
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記錄禪宗祖師勘驗來參學僧人悟境的過程。
「勘」指禪師以機鋒手段考驗或檢驗學人的修證與領會。
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本句為禪宗機鋒勘驗語，出自禪師對僧人的直指提示。
意在打破學人向外尋求佛法、執著言說的妄想，直指自性本具一切功德，萬法不離當念與現前身心。
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此句為通慧禪師勘驗僧人時的禪宗機鋒語。
經教文字本為標月之指，禪宗強調直指人心、見性成佛，此處指出三藏聖教就在腳下，意在截斷僧人對教理文字的文字障與外求心，示現當下即是、自性本具之理。
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此處為禪宗勘驗學人的機鋒用語。
禪師指出微塵諸佛與三藏聖教本自具足、不假外求，因而詰問學人何不當下眼界開闊、頓然契會自性。
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此句記載禪師於機鋒勘驗時，被詰問的僧人未能當下契機領悟，致使心識凝滯、不知所措。
在禪宗語境中，展現學人因滯於知解思量，無法於機用下頓然瞥地相應。
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此句呈現禪宗接引學人的機鋒作略。
當僧人對法語茫然罔措、思量路絕之際，禪師隨即施以當機棒喝，旨在截斷其情識分別與意識葛藤，促使其離言絕慮、直體自性。
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此句為機緣語錄之敘事承接語，記載禪師再次透過問答考驗僧人的修行實證與機鋒應對。
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此句為禪宗接引學人的勘驗機語。
禪宗強調直指人心、見性成佛，將過去與未來的諸佛（釋迦與彌勒）喻為「他」的奴僕，旨在打破學人對外在佛陀與名相的執著，逼迫學人迴光返照，參究那不依傍一物的自心本性（即自性主人翁）。
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本句敘述學人面對禪師的機鋒勘驗時，動念準備開口對答。
禪宗機鋒講求離言絕慮、直下頓悟，學人若起心動念擬作對答，即落入知解思量，故隨即蒙禪師棒打以截斷其妄想。
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禪宗機鋒語法，於學僧起心動念擬思對答之際，祖師直下棒喝，以斷絕意識思維、促使契悟本分。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師接化學人的機緣敘事，記載禪師與新到衲僧相見並展開機鋒對答的場景。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接句，記錄禪師向新到參學之僧起發機緣、勘驗學人見處的場景。
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此為禪林機鋒接引之日常問話，禪師藉由尋常問答試探學人是否能於日用行事中保持本分，照見當下。
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此處為禪宗燈錄中師僧相見、機峯問答的敘事承接句，僧人回答禪師先前所問的來處。
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本句為新到的僧人回答禪師詢問來處，敘述其來自閩中地區（福建一帶）。
原文僅為單純的地名敘事答話，並無明示特別的抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗語錄中的對話引導語，記載禪師開口提問或回應。
在此脈絡中，係禪師準備對新到僧人進行禪機接引與問話。
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本句為禪宗師父詢問新到僧人關於閩中地區佛法教化與修行風氣的對答問語。
在禪宗語境中，「住持」除指寺院經營與佛法維繫外，亦常藉此考驗學者對道業實踐的體悟與見地。
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此句為禪宗機緣問答中的對話承接語，引出僧人隨後對閩中佛法住持情況的回答。
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此句為禪宗語錄中的機鋒問答，回應「佛法如何住持」。
表面指日常生活之自然運作，表達禪宗將佛法融入日常穿衣喫飯、無造作、任運自然的修行觀點。
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禪林中對學人執理滯相或隨語生解的機鋒勘辨。
僧人以日常作息（飢喫飯、困打睡）對答佛法住持，雖似平常心是道，若落於死句或無知三昧，則為祖師所破，故云「錯」。
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此處為禪宗燈錄中學人與禪師機鋒對答的過場句，表示僧人接續前語進一步請益。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒問答之語境。
學僧因前句回答遭禪師否定，故反問禪師自身在此處的住持接眾方式，藉以探求禪法之實際落處。
。
此處為禪宗公案中常見的機鋒接化手法。
面對學僧請益何謂此間住持之法，禪師不立文字、不落言詮，直接以「拂袖歸方丈」的肢體動作展現禪機，令學僧自體悟本分事。
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此處記錄禪林機緣問答後的自然行止。
面對和尚拂袖歸方丈的機鋒，學僧契領或止息問難而退下，體現禪門宗風之交際與實際作履。
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此處記述禪林祖師行誼中之示寂事相，屬傳記敘事，明示世壽無常、諸行無常之理。
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此句為史傳部燈錄體裁中常見的記事筆法，記錄禪師圓寂前對大眾所說的最後偈頌，用以示現其修行境地與悟境，不另作抽象教理推演。
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此句為禪宗燈傳錄中常見的示寂偈頌之一，闡明諸法因緣生滅的無常實相。
生命與現象皆依因緣聚散而現起，無有實體自性。
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此句為禪僧示寂時之訣眾偈語，明示諸法因緣生滅、無常幻化之理。
因緣聚會則生，因緣離散則滅，來去皆是法爾如是，無有實我生滅。
。
此句為禪宗燈錄中示寂偈頌之語，以「撞倒須彌」象徵打破一切既有的宏大執著、超越世俗與形相的最高境界，粉碎對於客觀世界的實有執見。
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此句為禪宗燈錄中示寂偈頌之一，承接前句「撞倒須彌」之破除一切法執、泯絕客塵對立，當妄念與外境（須彌山）皆傾倒銷歇時，本具的清淨法身本面、絕對真理（虛空）便自然朗然顯現，無一絲障礙。
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此處記錄禪宗祖師圓寂時的世間年壽，屬史傳體文獻中常見的高僧生卒年歲記載。
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此處記錄禪僧圓寂時的受戒年資（僧臘），表現其出家修行的資歷。

本句為《續傳燈錄》中對禪宗祖師生平傳記的記載，明示無印禪師之籍貫、駐錫地、禪號與法諱，屬於禪宗燈史的標準列傳格式。
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此句為禪宗燈史中對禪師俗姓與籍貫之紀傳記述，屬於歷史傳記體例，明示其出身背景。
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此處為禪宗燈史中對禪師生辰之史實記載，屬於高僧傳記體裁之敘事，記錄明州雪竇無印禪師之誕生年月。
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此處記述禪宗祖師幼年即展現超俗之資，因夙世善根深厚，俗緣已熟，故母親知其志不在世俗而令其出家。
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記述明州雪竇無印禪師幼年出家之因緣，遣其隨師學習超越世俗、趣向解脫的出世間佛法。
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記述禪僧生平中剃度與受具足戒之年齡，為禪宗燈史傳記中常見之行誼記錄，標誌其正式成為具足比丘戒品之出家眾。
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記述禪僧行腳參方、遍訪尊宿的叢林傳統，此處指雪竇大證禪師出遊參謁荊石琬公以求印證與參學。
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此處記述明州雪竇無印禪師早期參學經歷，因心印契合度未到或彼此言句未相合，故未能在此處契悟。
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本句為燈錄史傳中的人物行誼與參學背景敘事，記述雪竇無印禪師參訪廬山圓通石琬公機語不契後，居於思菴睿公之旁以受薰陶，屬於禪宗燈錄中對參學歷程與師友接引的客觀記載。
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此處記述禪宗參學過程中，尊宿對學人嚴格機緣鍛鍊、去除妄執的叢林參學實況。
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本句為禪宗燈史之人物傳記敘事，記述禪匠雲外岫在天童山弘傳曹洞宗宗風之史實，展現禪宗法脈傳承與宗派宗途之弘化。
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此處記述禪林中學人參訪尊宿、依師參禪之行止，體現禪宗參學問道、隨師磨練之傳統。
。
本句為禪宗史傳典籍中的敘事用語，記錄弟子入室參請禪師指示機鋒的時節因緣。
「入室」是禪宗師徒間單獨進行機鋒交鋒與驗證悟境的重要實踐形式。
。
此處為禪宗語錄中的勘辨機鋒。
「大死」乃禪宗用語，指徹底放下虛妄分別、攀緣心識與自我執著，達到絕後再甦的悟境。
天童（雲外岫公）以自我作示範設問，藉由「大死」來考驗學人的轉機與境界。
。
本句為禪宗師徒入室機鋒問答。
雲外岫公以「天童今日大死去也」（自稱天童，指自身入於絕後再甦、斷盡妄想執著的大死境界）考驗弟子，問其如何救援，以此勘驗弟子是否能透脫語言名相，直下契入離言法性。
。
此句為禪宗語錄中記錄對話的承接語，標示禪師回應方丈或師父問話的開端。
。
本句為禪門師徒機鋒對答。
面對雲外岫公以「大死去」（徹底放下妄想執著、大死大活之境界）提問如何相救，禪師不落概念推衍或情識分別，直接以「請和尚喫飯」這般穿衣喫飯的日常生活日用機用作答，展現平常心即道、現成當下的禪機。
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此句為禪宗機緣問答的轉折承接語。
雲外岫公在聽聞學人的初次回應後，進一步提出機鋒考驗，以層層逼問來檢驗學人是否真正契入無心、超越生死執著的禪境。
。
此為禪宗機鋒問答。
「大死」指徹底斷絕妄想情識、放下一切執著的悟境狀態。
天童（雲外岫公自稱）藉此機境考驗弟子，測試其能否透脫對生死與名相的執著。
。
本句為禪宗師徒機鋒對答中的問語與接語提示。
「大死」指放捨諸緣、絕後再甦的絕待境界；張九成（天童公）以「不要相救」測試弟子是否能擺脫情識計較、不落救與被救的對待相。
「師雲」則引出下文弟子直下擔當、不落凡情窠臼的機鋒回應。
。
本句為禪宗機鋒對答。
面對「不要相救」的逼問，以逆轉提問展現不執著於生滅相救的超然機用，體現絕後再蘇、本自具足的禪機顯發，不落入凡情救度之見。
。
本句為禪宗史傳記錄對話的承接過渡語，點明說話者張公（張無盡居士）繼續對禪師進行機鋒叩問。
。
本句為禪宗機緣語句。
禪宗所言「大死」，指徹底息滅凡情妄想、泯除心意識與主客對立的執著狀態（即「大死一番，絕後再蘇」）。
此處以「大死」比喻情識盡泯、入於無心無執之解脫境界。
。
此句為禪宗問答機鋒。
說者接續前文「大死」（象徵斷盡凡情妄想、徹悟解脫）之語，發問何人能與自己在相同的悟境中契合同行，用以勘驗對方的機鋒與體悟。
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本句為敘事承接語，用以標示說話者為禪師，引出隨後的機緣對答。
。
此句為禪宗師徒間的機緣問答。
面對前人關於生死與同行的問難，回答「和尚先行，某甲隨後」，既順應對方的問語，亦呈現生死無礙、機鋒相契且不失尊卑分寸的禪用。
。
此句描繪禪門對答中的會心契合。
面對禪師「和尚先行，某甲後隨」的機鋒回應，尊長心領神會而開懷大笑，體現出禪門師徒或護法與禪師之間心心相印的默契。
。
此處記述禪林尊宿與弟子或同道之間契合深厚、機意相融的宗門行誼與師徒相得之情，屬於燈錄史傳中的人物事蹟敘事。
。
此句為禪宗燈史之傳記敘事，藉由比喻溈山靈祐與仰山慧寂的師徒相契深厚，形容二人道交契悟、情同魚水，進而授以寺院典藏教職。
。
記錄禪宗祖師參訪尊宿、親近善知識的行誼，體現求法問道的傳承過程。
。
此處記述禪宗史傳中尊長對後學的器重與印可，展現禪門師資相契與法嗣傳承的行誼。
。
此處記述歷史事蹟與僧人行誼，記載元代至治年間朝廷下詔徵召善書者的史實，屬於《續傳燈錄》中的傳記敘事，不涉深層幽微之教理修行義涵。
。
本句記載元代高僧因擅長書法而受詔以金泥寫經，並入京朝見君王之史實。
呈現了禪宗僧人奉詔寫經、護持佛法以及與朝廷互動的史傳語境。
。
本句記錄僧人完成朝廷詔命金書藏經之任務後，蒙獲朝廷頒賜象徵尊榮與嘉獎之袈裟。
屈眴為梵語譯音之名貴布料或袈裟，此處展現元代朝廷對護持佛法、抄寫大藏經僧人的禮遇與表彰。
。
本句為禪宗史傳中記載傳主履歷的敘事語句，記錄其於元代泰定年間完成朝廷抄經任務後返回江浙地區的行歷，不直接涉及抽象教理或實踐法義。
。
本句為禪宗史傳中記載元代高僧傳記之背景敘事，記錄當時朝廷官員兼領宗教管理機構（行宣政院）之職務，以交代後續請師住持說法之緣起，不直接涉及抽象佛理或實踐法義。
。
本句記載元代丞相脫歡公起用高僧主持地方禪寺（衢州南禪寺）演說佛法之歷史事實，體現當時官府對禪門德高望重之僧人的護持與請法。
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此句記載禪宗燈史中法脈傳承的世系，說明其為雲外禪師之法嗣。
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此句記載禪宗燈史中的法脈傳承世系，說明雲外禪師嗣法弟子為直翁。
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記錄禪宗法脈傳承世系，說明直翁承接東谷光禪師之法嗣。
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此處記述禪宗燈譜中的法脈傳承世系，記錄師徒相承、法統延續之次第。
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此句說明禪宗燈史中的法脈傳承世系，指出該禪僧為隰州古佛法嗣之第六代。
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此句記載禪宗傳燈史中祖師住持與遷住寺院的法嗣傳承經歷，屬於史傳部文獻中記錄寺院任職與法脈流佈的客觀敘事。
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本句為《續傳燈錄》中關於禪宗祖師住錫弘法足跡的史傳記事，記述其遷住洪州翠巖寺之經歷，屬於禪林燈錄體例中之法嗣行誼敘事。
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此處為禪宗燈史中記錄禪僧住持寺院或道場的履歷遷住地名敘述，明示禪師弘法足跡之承接。
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此處記述禪林傳法高僧受官方或叢林機構（行院）正式發文禮請住持各方叢林的史實，展現禪宗法脈承傳與官府寺院叢林體制的交織。
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此處記述禪林傳記中高僧面對院事徵召時的進退應對，以病為由固辭，展現淡泊名利、不趨附榮職之叢林風範。
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記錄禪宗祖師生平中住持寺院的經歷與法脈傳承時序。
。
此處為《續傳燈錄》中關於禪宗祖師生平行歷之敘事記載，記述其於定水任職九年後轉住雪竇寺之史實。
。
記錄禪宗寺院住持升堂向大眾說法之儀式用語。
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禪宗強調不立文字、教外別傳、直指人心，言語文字皆屬名相乾慧，唯有親自契證、當下相見方為真實受用。
。
此處為禪宗上堂開示之語，以日月光陰之流轉、數期之更迭，提示修行人無常迅速、時日逼迫，當下切莫放逸。
。
此句為禪宗上堂開示之語，借指日時遷流、光陰迅速，以此提醒大眾生死事大、切莫放逸，應於當下參究自性。
。
禪林上堂說法之辭，點醒學人切莫虛度光陰，應當直契本分事，參究玄理。
。
此句承接上文警策學人參玄之旨，藉世俗時間之迅速流逝，提醒修行者生死無常、光陰虛度不得，應當及時切實用功，莫讓歲月空過。
。
禪宗上堂開示中常以日常身體感官（如眼、鼻）為機鋒，藉此指點學人莫向外逐塵、尋求玄妙，應直下迴光返照、認取本具之真實面目。
。
此處為禪宗上堂開示之語。
承接前句「娘生兩隻眼」，指人人雖具肉眼，若未明心見性、親見本來面目，則對真實佛法與自性光明如同漆黑不見一物，藉此勘破學人對色相與肉眼知見的執著。
。
此句為禪宗上堂示眾之語，承接前文光陰迅速、眼見外境之幻象，催促學人當下迴光返照，捨妄歸真，切莫錯過。
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此句為禪宗直指心性之開示，勸勉參禪者迴光返照，體認自心本具、未加矯飾造作之清淨本性（天真佛）。
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此處為禪宗提唱機鋒。
「良久」指禪師於法座上沈默不語，以體現言語道斷、心行處滅之意；隨後問「是何面目」，旨在逼拶學人迴光返照，參究自性本具的天真佛（本來面目）。
。
禪宗語錄中的記錄動作。
主法禪師在說法（開示）完畢後離開法座，巡視僧堂並與眾僧飲茶，展現禪宗將道法融入日常行住坐臥、平常心即道之實踐。
。
此句為禪宗語錄的過渡敘事語，記錄禪師再次登堂開示禪要，承接前後開示機緣，本身不含抽象教理。
。
此句為禪宗頌古偈語，以「鼻孔無竅」比喻截斷情識知見與兩頭分別（妙與不妙），透脫無礙，不可從常規妄想處通氣求索。
。
本句為禪宗語錄機鋒，承接前句「妙不妙」而來，旨在打破對「玄妙」、「至理」等抽象名相與境界的執著。
剎竿頭上本已極高，若再企圖往上追求一個「青天」（代表玄妙絕頂的悟境或實有本體），正是顢頇覓法；直指百尺竿頭重進一步、當下截斷玄妙妄想，方見本真。
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說明真正通達無上佛道者，必定具備大悲大勇，不會安於空寂或袖手無為，而是體用全彰、隨緣應機度化。
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禪宗以「良馬」比喻上根利的修行人，說明利根者見機即悟，不待言詮激勵或棒喝逼迫，即能自覺領悟本真。
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說明禪宗極致處直指本源，不僅超越尋常言詮文字，甚至連禪宗慣用的棒喝等施設機鋒亦不執著落入，不滯於形跡與工具。
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此句引用牛頭法融禪師見四祖後「百鳥不銜花」之典故，比喻心妄念全息、主客雙泯、超情離見之無心境界。
在此無功用行的寂照狀態下，萬物任運流轉，不復留有心念痕跡。
。
本句為禪宗偈頌，承接前句「百鳥不來春又去」，展現禪者徹悟後不落功勳、無事無求的解脫境界。
當凡情與名利妄想徹底泯滅，便能於山林深處隨緣任運，安享無事無為的自在生活。
。
本句為禪門傳記之生平事蹟敘事，記錄禪師於該處住持或居留四年後，卸去住持職務、退隱至定水寺圓明庵潛修之經過，並未明示或隱含抽象法義。
。
本句為傳記史料之生平紀事，僅記載禪師示寂（圓寂）的具體日期，不涉及抽象教理或修行階位。
。
本句為禪僧傳記中記載世壽年歲的客觀敘事，說明其圓寂時的年齡為六十五歲，未涉及抽象法義或修行階位。
。
本句敘述禪師圓寂後的火化過程與感應事蹟。
奉龕火化後灰燼中留有未毀壞的牙齒與念珠，在史傳部語境中，用以呈現高僧修持精純、戒德所感之瑞相。
。
此處記述禪宗高僧示寂火化後之瑞相，舍利明瑩表現其修行功德圓滿、心光內凝之清淨相。
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記述禪林示寂後門人收斂火化後不壞之遺骨舍利，為史傳部禪僧傳記中常見之客觀記載。
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此處記述禪宗大德示寂後，門人弟子收其遺骨舍利並建塔於圓明庵後以資紀唸的傳記史實。

本句為《續傳燈錄》中的人物傳記起首，記述禪宗高僧之籍貫寺院、法名與字號，屬於佛教燈史文學的傳法世系記載。
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記錄禪宗祖師上堂說法，針對古人公案（此處為密庵破沙盆）進行拈提並作偈頌，展現宗門透脫名相、直指心源的棒喝風格。
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本句為禪宗頌古，意在揭示第一義諦本不可言說、無可拈提。
一旦起心動念加以拈提說明（即「拈來」），便已落入機境與言詮，偏離了實相，故稱「早自謾」（早已自欺欺人）。
。
此句為禪宗頌古機鋒之語。
禪宗常以「破沙盆」比喻家常無用、破落或打破執著之物，亦指古德語錄公案之機緣（如「密庵破沙盆話」）。
本句意指若執著於公案話頭或言句字面，如同無端對著破沙盆摸索，屬於轉轉迷失的尋言逐句之病。
。
本句為禪宗頌古用語。
承接前句對「密庵破沙盆」公案之評論，意指此禪機或過咎如今顯露於整個法界，無所不在且無法隱匿。
。
此句為禪宗頌古用語，表面作責罵之詞，實乃逆喻之反語。
意指古德公案揭露道機、留作言詮，致使後世學者滯於言句、尋詞逐句，反而妨礙了自家悟明心性。
禪師以此著語破除後人對古人公案機鋒的死執。

本句為史傳部記載禪宗祖師出身與名號的敘事句，記錄湖州道場山運菴禪師之法名為普巖。
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此句為燈錄中記錄禪宗祖師讚頌唐代趙州從諗禪師法相的詩偈引言，展現禪宗以偈頌印證並垂示祖師宗風之作法。
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此句為禪宗燈錄中對趙州從諗禪師「七斤衫」公案的評唱與提唱，藉由禪宗祖師的公案機鋒，破除學人對名相、文字或實法的執著。
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此句指出禪林學人往往在古人公案或名相上用心揣摩、執著思量，反而容易落入意識分別而背離禪宗直契本源之旨。
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此句藉「青州做窠窟」的禪林機語，批判學人面對古人公案（如趙州布衫公案）時，流於意識思量與死守一隅的盲目追逐，未能契入活潑的禪宗本分事。
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禪宗公案與燈錄偈頌中常借用自然景物（如春色、江南）比喻本分事或即心即佛之真境。
此句批評學人不識本源、心外求法，盲目於青州窠窟中用心，卻不覺悟活生生的禪機與本覺春色正在當下、在自心之江南。
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此處記錄禪宗燈史中法嗣傳承之世系，說明湖州道場運菴普巖禪師之法脈下有虛空愚與石帆衍兩位嗣法弟子接續傳承。

本句為《續傳燈錄》中的禪僧傳記記述，標明華藏覺通禪師的名號與字號，屬於佛教史傳部文獻的世間與宗門傳承紀事。
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此處記錄華藏覺通禪師於青苗會法會中升座說法的行儀與事跡。
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此句出自禪宗上堂法語，借用《華嚴經》中「微塵含經」之典故，闡明法身遍一切處、一微塵中具足無量無邊佛法藏之理，直顯全真即妄、全妄即真之禪宗圓融境界。
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此句借用《詩經》「鳶飛戾天，魚躍於淵」之語，在禪宗語境中用以指契悟真心後，法界萬象、日用現前之活潑生機與實相本然，無一處不是真理的顯現。
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此句出自禪宗燈錄，拈提修行不落外在根塵覺知、須迴光返照的禪宗心要，直指離心意識用功之意。
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此句為禪宗語錄中的機鋒頌語，用「火裏冰」比喻極其矛盾、不合常理或本無可能之事，若更進一步「重敲」，則比喻在原本已經荒謬或多此一舉的事上再加作解、妄上加妄。
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此句出於禪林上堂法語，借「淹黑豆」之喻，批評執著於文字名相、枝末細節或世俗知見，因而矇蔽了本具的清淨覺性與平生面目。
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此處借農家豐收之意，指出參禪悟道超越世俗成見與時劫變遷，直契不生不滅的本源境界。
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此句出自禪宗燈錄之頌古，藉由農事景象（繰絲與桑綠）表達禪法中體用不二、觸目菩提之境界。
前句言超越劫外之豐登，此句落於日用尋常的耕耘收成，示現法身向上與向下之圓融，行者於此若能契會，則一切事相無非真實佛法。
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此句出於《續傳燈錄》青苗會上堂法語，禪宗藉由農事景象（收割熟稻與稻苗青綠）表現行者於日常中當下體認本分事、即事即理的禪境。
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此處為禪宗燈錄中記錄法脈傳承的敘事語，說明嗣法弟子虛舟度之言說。

本句為《續傳燈錄》中的人物傳記起首，記述禪宗法嗣之名號與駐錫地，屬於佛教燈史傳記的體例。
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此句為禪宗燈史中對禪師俗姓與籍貫之記載，屬於傳記敘事文體，表明該位禪師之出身背景。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師在丈室內垂示接眾、與學僧機鋒對答的敘事起手語。
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本句為史傳記述，點出宋代禪宗大德與皇室君王之間的法談公案因緣，屬於禪宗燈錄中記錄機鋒對答的歷史敘事。
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此為禪林機鋒語，藉宋孝宗向佛照光禪師發問公案之背景，探究釋迦牟尼佛六年雪山苦行乃至成道之真實意旨，超越名相與形式上的修行過程。
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此處為《續傳燈錄》中禪宗公案的對話紀錄，記載佛照光禪師針對皇帝提問釋迦牟尼佛入山修行六年所成何事的答話前言。
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此為禪林機鋒語。
宋孝宗問佛照光禪師釋迦牟尼佛入山修行六年究竟成了何事，光禪師以此相答，意指成道之事本在當下、不曾離失，反問皇帝是否以為這等大事會被遺忘。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師以偈頌形式回答學人提問或闡發禪理的敘事句，屬於宗門常見之機緣答問與作偈示眾。
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此句為石巖希璉禪師頌讚釋迦牟尼佛入山六年苦行的偈頌首句。
說明佛陀能成就無上正等正覺，源於其久遠劫來所積累的深厚善根（大根）、能荷擔如來家業的器量（大器），以及在六年入山修行中極為深刻專注的修持與燻習（大燻修）。
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此句為禪宗頌古之語，描述上根利智者在頓悟時刻，能於一念之間轉化心機、迴光返照，直下契入最上乘的究竟佛果（向上頭）。
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此句為禪宗偈頌，回應宋孝宗問「釋迦佛入山六年所成何事」。
意指成道非關時間久暫，自性本覺歷劫常住、體無增減，萬億年來唯此一心佛性，無二無別。
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本句為禪宗頌古機緣語，以「雪山」（象徵佛陀修行成道之處與出世法）與「龍樓」（象徵帝皇宮殿與世間法）相對比。
說明世法與出世法本無二致，出世的修證智慧與世間的尊特皇權本自相通，心性體同，初無隔閡。

本句為禪宗史傳典籍中記載禪師名號與住持道場的標題句，記錄光睦禪師之名及其住持或修行的道場（瑞巖、少室）。
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此句為禪宗史傳典籍中常見的記錄用語，說明禪師登上法堂說法時，引述先宿公案或機緣語錄以開導學人、提唱宗乘。
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此句為禪宗公案的起因敘事，記錄曹山本霞禪師與侍立僧人展開機鋒對答的前置情境。
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本句為禪宗公案對話的敘事承接語，引入曹山本寂禪師對侍者僧人的提問發話，本身並未載明具體抽象教理或修行階位。
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此句為曹山本寂禪師與侍者對話的起興之語。
「道者」為禪宗對行者或僧人的尊稱；「可殺」為唐宋時期的俗語，意為極甚、非常、要命。
曹山禪師藉由日常極度炎熱的天氣提起話頭，為後續探討「心不隨境轉、處逆境而解脫」的禪機作鋪墊。
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此句為禪宗公案中的機鋒對答承接。
侍者依常情順應曹山本寂禪師「天氣真熱」的問話，如實回答「是的」，作為後續曹山引導其轉向性分上「避熱」機用之發端。
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此句為禪宗公案中的對話承接語，由曹山本寂禪師對侍立僧人提出進一步的機鋒問答。
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此句為禪宗曹洞宗祖師曹山本寂接引學人的機鋒對答。
「熱」比喻現實中的苦受、煩惱或對立境緣。
曹山以此設問，旨在考驗學人是否起心動念妄圖心外求法、逃離境界，抑或能直下承擔、體達當體即空而得自在。
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本句為曹洞宗禪師與僧人的機鋒問答。
面對「酷熱（比喻困境或煩惱）向何處躲避」的提問，回答「往鑊湯爐炭中躲避」，展現不生趨樂避苦的分別心，直下承當，於至極苦處徹底 transcending（超越）苦樂對立的禪宗心法。
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此句為禪宗機緣語錄中的對話引語，標示曹山禪師接續對侍者僧人進行追問，進一步考驗與引導對方體究超越對待的清涼自性。
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本句為曹山慧霞禪師逼拶學人的轉語提問。
僧人前稱避熱當向極熱之處，禪師遂即其語，設問若正處於極致熾烈之絕境時該如何應對，用以驗證學人是否真正證得境智不二、不被苦樂所轉的解脫境界。
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此處為禪宗機鋒問答，藉由追問「鑊湯爐炭」之處如何迴避，打破學人對於苦樂、冷熱或避難處所的分別執著，指向超越相對境界的解脫境界。
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此處承接前文關於「鑊湯爐炭裏迴避」的禪宗機鋒。
在極端熱惱與痛苦的境地（鑊湯爐炭）中，若徹見本源、契入空寂，則能超越對立與苦樂感受，故云「眾苦不能到」，顯示禪者於生死大苦中解脫自在的境界。
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此句為禪宗燈史常見的結集筆法，記錄禪師針對前文問答機鋒以偈頌（頌古）形式進行總結與提唱，透過詩偈形式啟發參禪者的禪契悟處。
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此處借禪宗語彙破除對玄妙境界或法執的依賴。
「頂門三隻眼」原指神異、慧眼或超常的悟境見解，禪宗強調若執著於此即成障礙，故須「瞎卻」（盲閉或放下），直契無心之境，方能在生死熱惱中自在無礙。
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此句為禪宗頌古，指證悟者超越生死痛苦、於極苦境地中坦然無礙、任運自在的境界。
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本句為禪宗頌古之機語，承接前句「鑊湯爐炭裏優遊」而發。
禪師點破若執著於「眾苦不能到」的境界，仍落在有「無苦之地」或「清淨安樂之處」的兩端對立中，尚未徹悟絕待無依的大自在。
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此句為禪宗偈頌結句，回應前句「若言眾苦不能到」。
禪師指出若執著於有一個「眾苦不能到」的安全避難所，反而是落入邊見與處所執著。
悟者體達法性空寂、無所依住，故無所謂具體的邊界或實有的處所。

本句為禪宗史傳典籍中標示人物傳記開頭的條目標題，紀錄禪師所主持或駐錫的道場所在地（明州天童山）以及其尊號（天目禪師）。
文中純屬名號與地名記述，無直接涉及之抽象法義或修行次第。
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本句為禪宗史傳中對天童山天目禪師生平名號的簡潔記載。
「諱」指避諱之尊稱，於僧人指其法名；「號」為別號。
此句記錄禪師之名號，為單純的人物生平敘述，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗傳記中記載師尊生平出處與俗姓的敘事紀錄，不直接闡述抽象法義。
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此處記述明州天童山滅翁文禮禪師之世俗家世與生長地，屬燈錄史傳部中禪僧生平之客觀記述，不涉及深層教理闡釋。
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此處為禪門燈史中記錄祖師別號由來之敘事，明示滅翁文禮禪師因家住天目山麓而得號之因緣。
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此處記述祖師幼年生活之史實，為其後續萌生出家之志與悟道契機之鋪陳，屬於禪宗燈錄中高僧生平傳記之敘事體裁。
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記錄禪宗祖師幼時宿世善根發機、觸事即悟之契機，明示因隨母採桑之境緣而觸發靈明覺照。
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此處記述明州天目山文禮禪師幼時隨母採桑、俄而驚覺後發起疑情，追究起心動念或提攜動作的主人公究竟是誰，為禪宗參究本來面目、發起向上一路的契機。
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此處記述明州天童山滅翁文禮禪師幼年因體悟身心起念而萌生出家求道之志，為禪宗祖師傳記中常見的宿世善根與發心契機。
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此處記述禪宗祖師生平中出家剃度的行誼，為史傳部文獻中記錄嗣法高僧傳記的常見記述方式。
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記述禪林中學人前往知名道場參訪尊宿、決擇疑情以參求佛法的行持過程，屬於禪宗燈錄中記錄禪師參學經歷的敘事。
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此句記載禪宗參學機緣與棒喝之法。
混源舉古人公案考驗學人，見「話不契」即知其見處未真，故施以棒喝或機鋒勘驗，旨在逼令學人歇卻意識思量。
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記錄禪宗學人參訪尊宿、親近善知識以求印證與契悟之禪林行誼。
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此處為禪宗燈錄中師徒機緣接化之記載，育王佛照光禪師向參學者發問，藉由機鋒試探學人對自性本體或本分事的契悟程度。
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禪宗語境中的勘驗句，直指學人的本分事與真實心性（主人公），藉此勘破其執著於外相或意解的迷執。
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記錄禪宗參學中機緣契合、一念契悟本心之境況，於師父點示下頓悟心要。
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此句為禪宗燈錄中記錄師徒機緣契後之日常勘驗。
禪師於異日再次發問，藉由公案的進一步提撕，檢驗學人所悟之旨是否透徹、是否能活句活用。
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此處借用六祖惠能「風動幡動」之著名禪宗公案，師長以此提問以勘驗學人是否能超越心境對立與名相執著，考驗其契悟之深淺。
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此句為禪宗燈錄中對答記錄的承接語，記錄禪僧（師）針對師長提問所作出的當機直答。
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此句為禪宗機鋒，回應前文關於「風動、幡動」之問。
意指若能契悟本分事（主人公），則客觀境相與主觀見聞當下融通，真機露現，卓然獨立。
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此處為禪宗燈錄中機鋒對答的承接語，師資之間藉由層層進逼的詰問，破除學人對動靜相與名相概念的執著，以顯露本分事。
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此語承接禪宗公案典故，意指超越現象界之生滅相與動靜相對之執著，直顯本分事與諸法實相，不落心境對立。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，承接前文對風動幡動之理的打破與超越，直接勘驗學人是否能於一切境界之外、當下現前處契悟祖師西來大意與本源自性。
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此句為禪宗燈錄中常見的答話承接語，記錄禪師對僧人提問的直接回應，體現禪門師徒機鋒往來之語境。
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此為禪宗機鋒語。
僧問「不是風動不是幡動，甚處見祖師」，師雲「揭卻腦蓋」，意指直截根源、當下破除頭腦意識的思量計度，不從心識外求祖師意旨。
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本句為燈史中的傳記敘事，記述禪宗叢林中長老或主事者賞識僧才、委任殿堂與文書職務（書記）的叢林人事軌範。
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此句為燈錄傳記中記錄禪僧行履與參學經歷的敘事語，描述其在經歷一段時間的遊方與參學後，返回浙西一帶。
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記述其於上天竺聽聞天台宗「一心三觀」之要旨。
一心三觀為天台宗核心教觀，於一念心中圓具空、假、中三諦之理。
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本句記述禪宗長老於特定寺院開堂說法、弘傳禪宗心法的歷史事實，展現禪宗法脈在世間的流佈與傳承。
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記錄禪宗師長於方丈室（入室）對學人進行勘驗、接引與機鋒問答的教學過程。
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此句引用六祖惠能大師的著名公案（「不是風動，不是幡動，仁者心動」），在禪宗勘驗學者時作為機緣語句，旨在直指當人本心，破除對外在境象（風、幡）的執著與分別心，引導學人契入心性本寂、不動不搖的實相。
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此為禪宗接引學人的機用。
第一義諦離言絕慮、直指人心，若於問答處起心動念、擬議尋討，即落入情識知解，故以棒打將學人從情識妄想中截斷。
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記錄禪師聽聞松源嶽禪師以「非風動非幡動」機緣語要考驗學人後，機感相契，頓時脫落以理性分別、知解意識去揣度佛法的執著，為禪宗頓悟機緣中放下情識妄想的關鍵體會。
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本句記載禪宗師徒相承的參學過程。
禪客在有所省悟後前往參謁名師（松源嶽禪師），經過驗證獲得大德的印可證明，從而徹底掌握禪宗無上宗旨。
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本句為禪宗師承與參學過程的敘述，記載修行者在獲得師父印可後，辭別導師行腳參訪，藉由參拜歷代祖師塔廟以深化體悟與緬懷先德。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載浙翁如琰禪師住持蔣山的時節背景，為後文記載其邀請同道擔任首座、接引後學等事跡提供脈絡，不直接闡述抽象法義。
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記錄禪宗師徒相承與叢林人事運作之歷史。
記載浙翁如琰禪師主持蔣山寺時，懇請並禮聘該位禪師擔任叢林中掌管領眾導修之立僧首座職務。
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本句為禪宗史傳文獻中的敘事記錄，記載晉陵人士尤焴多次上山參訪禪師，說明當時士大夫階層與禪門高僧間的往來互動，並無直接闡發抽象法義或特定修行階位。
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本句為史傳敘事，記載士大夫閱讀禪師舉示宗綱的提唱法語後，深切認同並由衷佩服，展現禪宗言教化導士人的影響。
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本句為禪宗史傳之紀年與人物紀錄，標示南宋嘉定五年（西元1212年）與護法居士張鎡，用以承接下文請師於臨安慧雲寺開法之事件，屬傳記敘事，未明示抽象教理。
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本句記錄約齋居士張鎡請禪師至臨安慧雲寺主持開法。
在禪宗史傳語境中，「開法」指禪師受請升座說法、弘揚宗風，為開堂接引學人之重要事蹟。
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本句記述禪師拈香尊松源崇嶽禪師為師、繼承其禪宗法脈，隨後遷往溫州能仁寺住持開法的履歷過程。
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本句為史傳敘事，記錄禪師任職溫州能仁寺不久即辭去職位、返回西丘隱居。
體現禪門高僧不執著於住持名位、淡泊隨緣的行持風範。
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記述居士因仰慕禪師的高風亮節而前往拜訪的禪宗燈史傳記情節，展現叢林師範與士大夫之間的感化交遊。
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此處記述禪宗燈傳史實中官員（節齋趙公）隱其身分私訪禪師（西丘），展現護法崇道之誠，亦為禪門師徒機緣接化之記載，無涉深奧法理推演。
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此處記述禪林傳記中衲子機契、交遊不拘形跡的行持特徵，展現禪者隨緣接物、不拘世俗名相的宗風。
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本句為禪林史傳中的敘事記載，記述護法居士（節齋趙公）微服拜訪禪師後，於次日正式奏請官府安排禪師出任大型叢林（淨慈寺）住持，體現禪宗叢林與護法士大夫之間的寺院住持授受與護持因緣。
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此處記錄禪林方丈室中接化學人的日常行持，以古德公案（南山筀筍、東海烏鰂話）勘驗學人見地。
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記錄禪宗師僧以機鋒公案考驗學人時，學人未能當下直下承當，反而運用情識心進行思量揣度與文字解會。
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記錄禪宗師家機用。
學人於公案機緣下起心動念、思量擬議，離自性本真已遠，故禪師當機以扣齒（或振牙）三下截斷學人之思慮情識，逼令當下契入無心之境。
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記錄禪宗禪師以公案機緣語要考驗學人時，學人皆未能相契或參透的心性機鋒實況。
說明禪宗真如自性非能以情識思量、語言擬議所能湊泊靠近。
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本句為禪宗祖師生平傳記之履歷敘事，記錄禪師離開淨慈寺後，歷任福泉山及天童寺住持之弘法歷程。
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記錄禪師於升堂說法之際，引舉公案或經文以啟發學人悟道的場合與事由。
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此處為禪宗燈錄中引用大乘經典（《大佛頂首楞嚴經》）以印證禪師說法之文句，引發後文對經義之頌揚與參究。
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此句引用自《楞嚴經》，用以抉擇真心與妄塵。
凡是屬於生滅、遷流、可還滅之法（如六塵、客塵煩惱），皆非本具常住的真性（即真如自性），以此指點學人破除對生滅根塵的執著。
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此句承接《楞嚴經》「諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰」之法義。
禪宗藉此指點學人直下承當不生不滅、不隨外境遷流而還滅的本覺真心。
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此處記錄禪宗祖師針對前文引用的經文義理作偈頌以表其悟境或示導學人。
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此句出自《續傳燈錄》，為禪宗上堂頌古之作，承接前文《楞嚴經》「不汝還者非汝而誰」之意。
禪宗藉此指點學人直下承當，契入不生不滅、不隨外境遷流的本源清淨自性。
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此句為禪宗師父上堂頌古之偈頌，借眼前落花流水的自然景物，承上啟發《楞嚴經》中不生滅、不隨物遷的清淨自性與妙明真心之意，以景顯法。
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此句為禪宗燈錄中之偈頌，借景抒發禪者契悟之後任運自然、無事無心之境。
殘紅落盡、日斜風定而無人去掃，正顯現法爾如是、不假人工造作的真常之體。
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禪宗燈錄中常藉日常景物（如斜陽、落花、燕子飛翔）以觸目菩提、借景顯理，此處為禪師上堂頌古之偈句，表現禪機活潑、觸處皆真的禪境。
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記錄禪宗叢林於冬至節日升堂說法的引言，屬於燈錄體例中的禪師垂示或上堂法語的前導語，展現禪門藉節氣契機接引學人的宗風。
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此處為禪宗上堂開示之語，借冬至黃鐘律呂之氣初動、陰極陽生之節氣現象，指代一陽生起、法界生機萌動或禪機現前之際。
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此句出於《續傳燈錄》禪師冬至上堂法語，借用傳統節氣「數九」之俗（自冬至起每九天為一九，歷經九九八十一天），以禪門機鋒點明時節流轉、生生不息、當下即是的真諦。
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此處為禪宗上堂開示中的偈頌語，借冬至過後節氣推移、自然萬物（幽谷鶯啼、雕樑燕語等）的動靜生機，揭示不離日用現前的真機與禪理。
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此處出自《續傳燈錄》禪師上堂開示之語，借用自然界四時景物流轉、春回大地之象（如鶯啼燕語），點出萬物生機盎然、道法自然、觸目菩提的禪境，無須作過度抽象的教理附會。
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此處出自《續傳燈錄》禪師上堂開示之語，借用民間農田父老祭祀與時令節氣（芒種）的農事景象，隨緣機用以顯現日常行履中即是佛法的禪宗宗風。
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禪宗上堂語中常借用世間農村風俗、社日祭祀等自然與民間景象（如田父祭句芒、叢祠敲社鼓等），以顯現隨緣起用、觸目菩提之禪機，並非宣說世俗迷信。
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此處出自禪宗燈錄的上堂法語，借用田家農事與日常景象（農夫與牧童），形容禪法契合於自然日用、無隔礙之境界。
禪宗往往透過此類牧歌田家之景，展示行者於平常日用中契入活潑流露的禪機。
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此句出於《續傳燈錄》冬至上堂之語，藉由農村尋常人事風俗（田父祭芒、叢祠社鼓、農父牛郎、村姑蠶婦等自然與世俗行事），點出觸目菩提、日用即道的禪宗旨趣，無須離此世間法另求別解。
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本句借世間光陰推移、人事代謝的自然規律，彰顯無常迅速之理，提醒行者覺察生命幻化、及早惺悟。
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此句出於《續傳燈錄》史傳語境，藉由節氣與天時推演（冬至至寒食一百零五日）來點出光陰流轉、無常迅速之意，為禪林上堂說法中常見的即景感言。
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此處為《續傳燈錄》中記錄宏智禪師忌辰之日上堂說法的標題與記載，屬於禪宗燈錄文獻中記錄祖師忌日法語的格式。
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此句出自《續傳燈錄》中宏智禪師忌日上堂的拈頌語境，藉由「夜明簾外」與「寶鑑堂前」等禪門意象，直指曹洞宗洞山法系「寶鏡三昧」中偏正、回互、理事不二的禪境，點出法身當下、不落光影的絕對本體。
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此句出於《續傳燈錄》中禪師上堂開示，藉由「元無兼帶、豈有偏圓」直指諸法實相本來超越相對概念與造作，破除學人對曹洞宗等宗派中「偏正兼帶」或「偏圓」名相的固執與對立。
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語出《續傳燈錄》（宏智禪師忌上堂），藉由超越偏圓與相對思辨的現前境界，直指諸法實相與本分事，逼視學人於當下是否能契會真際、明見本來。
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此句為禪宗上堂示眾之語，借景物描繪表現超然物外、寂照不二的禪境，透出無依無著、萬法皆空的本然體相。
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此句為禪宗語錄中常見的物境描寫，藉由蘆花風靜、鷺鷥安眠的自然景象，顯現當下一念不生、動靜一如、本自寂滅的禪境。
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本句為禪宗語錄中的敘事句，記錄一位上座僧人入室請益或機鋒交鋒的開端，呈現禪宗師徒或機緣對話的現場情境。
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此句為禪宗公案中的對答機鋒，來者學人藉由世俗「控告投狀」的形式，作為參問禪師的開端，以測驗禪師的機鋒反應。
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此句為禪宗語錄中記錄師家回應學人對話的過渡承接語，本身無深奧抽象教理，僅用於引出後續機鋒對答。
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此為禪宗史傳記錄之機緣語錄。
僧人借官府訴訟之語（「有狀告投」）進行機鋒試探，禪師順其語脈借題發揮問「對頭在那裏」，旨在以此打破對方的言語施設，檢驗其能否直下契入、不落世俗訴訟對立之見。
。
此句為禪宗史傳中機緣對答的敘事接續語，記錄前來參訪之僧人對禪師提問的回應，本身不具抽象教理或特定修行階位義。
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此句為禪宗機鋒對答中的關鍵語句。
前句禪師問「對頭（被告／冤家對頭）在哪裡」，來僧答「和尚便是」，意在藉由打官司的俗事形式，突發機鋒，直指禪師本人即是與他對辦、相酬的對象，以此考驗對方的機用 responses 與心境悟境。
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此句為禪宗語錄中的轉接說明語，用以引出禪師隨後的應機示答與機鋒對話，本身不具抽象教理或修行階位。
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此句為禪宗公案中的機鋒對答。
來訪僧人聲稱要告狀且告的就是和尚本人，和尚順勢以反問「有何冤仇」接招，展現靈活逼問的禪機，目的在打破對方的套路與執念。
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記錄禪宗問答中，來訪僧人在面對禪師機鋒逼問時，辭窮語塞、無言以對的情境。
此處呈現機鋒交鋒中答不上話的實況。
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此句為禪宗公案中的機鋒動作敘述。
禪師見來訪僧人無語應對，便直接施以動作抓住對方，打破言語思慮，藉由直接的當下接引與逼拶，促使學人離言絕慮、直下體悟。
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本句為禪宗機緣問答中的機鋒勘驗。
來僧先前稱禪師為「對頭」，但在禪師反問有何冤讎時卻無言以對；禪師隨即捉住對方喊「冤家」，既是順應來僧先前「對頭」之說作機鋒扣打，亦是在言語道斷處逼拶來僧，勘驗其能否直下領會。
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本句為禪宗叢林語錄的敘事轉換，記載新前來參學的僧人拜見禪師（即「相看」），作為後續師徒問答與機鋒考驗的開端。
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此句為禪宗燈錄中的敘事承接語，記錄禪師對新到的僧人提出詢問，作為開啟後續機鋒問答與勘驗學人的開端。
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此句為禪師詢問新到僧人名號的問話。
在禪宗機緣問答中，問答姓名常作為接引學人與勘驗機鋒的開端。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，記錄參學僧人回答禪師詢問名號時的發言開言，屬於客觀敘事，未載明抽象法義。
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此處為禪林機鋒問答中僧人回答自己法名或俗名的語錄記載，展現禪宗日常機事中對答如流的本色。
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此處記錄禪宗祖師機鋒接化之禪林行儀。
僧答名「智虎」，師聞訊即現驚恐畏懼之態，以活潑的機境破除學人固著之知解。
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此處記錄禪林機鋒問答中的情境。
師父以動作（退身作怕勢）打破常規，學僧未能當下契入而起心動念、思量分別（擬議），因而錯失機緣。
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此處記錄禪宗叢林中師僧機緣對答後的日常行止。
面對學僧猶豫思索（擬議），禪師以實際行動截斷學人葛藤、停止言語思量，體現禪門不立文字、直指本心的接化風格。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師參學履歷與師承源流之記事，記述法照禪師早年參訪依止之處。
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本句記錄禪門師資指引的行履事跡。
師父指示弟子前往下竺寺參訪北峯宗印大師，體現禪宗及禪教各系僧人尋師訪道、參學印證的傳統。
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本句為禪宗史傳典籍中接續前後文的敘事過渡語，記錄禪師在囑咐弟子前往他處參學時，作偈贈別以示教誨與印證。
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此句為禪師作偈送別弟子的開篇，以此讚嘆弟子所欲參訪的下竺北峯印公道場（或其法門），猶如佛陀昔日說法的靈鷲山聖地，勉勵其參學求法。
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此句為禪宗接引學人的偈頌語，語境出自《法眼宗》或禪門三句（如「落於前三句」或指前句、言詮思量等階級）。
意在指摘許多禪林學人仍滯留於言句思量或見聞覺知等前三階層，未能於當下一念透脫、直下契入最高之第一義諦。
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本句為送別偈語，說明禪者在體會到破除差別（開異）並會歸於一心平等（歸同）的徹悟境界後的覺受與心境變化，表達理體平等無二之旨。
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此句為禪林偈頌，表達禪宗超越名言概念、直契心源之境。
當見性契悟之後，言語道斷，心行處滅，對於究竟圓融之旨亦不再作戲論繁說。
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此句為偈頌之一句，指參學修行中須能清晰辨別境界、不隨境界所轉，即是契合心要的妙法。
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指出於修行過程中，縱然能揀擇境界、分明法理，若仍存微細能所分別，即非究竟，故須進一步遣除一切戲論分別，方契禪宗不立文字、直指本心之旨。
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此句為禪林偈頌中的景物喻顯，借晚風吹落殘紅之象，暗示諸法無常、遷流謝滅之理，並引導學人放下對過去相狀的執著。
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此偈承接前句「晚風吹落殘紅片」，藉落花殘紅之景，明示參禪學人不可執著於既往的影跡、舊有的見解或已滅的境相，而應直下當下、體認本分事。
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本句為燈史傳記中對禪僧言教或偈頌流傳後世之客觀敘事，說明其宗風法語廣受叢林後學持誦與流佈。
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此處記述禪林尊宿兼通儒家經學之學養，禪師於《易經》造詣尤深，能契合儒理而融會心要。
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此處記述南宋乾淳年間儒家學者大興道學之史實，展現禪宗大師與當時理學之士交遊及思想往來的時代背景。
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此處記述禪師與當代儒者交往接化時之風範，不拘泥於世俗辭章，而是直指人心之本源，彰顯禪宗以心傳心、不立文字之宗趣。
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禪宗大德與儒者交遊或接化世人時，固然應機垂示心法，但其行持獨立，不隨世俗流俗或言論而曲意迎合、取悅於人。
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此處記載宋代理學家朱熹（晦庵）與禪宗大師參學問難之情景。
「毋不敬」為儒家修養之重要條目，禪師則往往以宗門心法直截指點，融通儒佛之學。
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禪宗機緣接化中，面對儒者詢問理學修養之「毋不敬」，禪師不落言詮，直接以威儀動作「叉手」示現，顯示禪法直指本源、不拘於名相言說之特質。
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此句記載南宋思想家楊慈湖向禪師參問「不欺之力」的公案語境。
不欺源自《中庸》「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞……故君子必慎其獨也」，在禪宗語境中多指心地真實無妄、不自欺的修證力量。
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記錄禪宗師僧以偈頌形式回答學人關於修行或義理提問的常見機緣唱對方式。
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此句為禪宗語錄中針對「不欺之力」的頌答，指出真實的力量與功夫即在於心地坦蕩、不自欺欺人。
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此句為禪宗燈錄中對「不欺」之實踐與體悟的慨嘆。
禪家所指之不欺，非僅指日常道德上的不妄語，而是直指本分心體無虛妄、當下現量不欺隱之境界；然此微細真實處，世人罕能契悟，故云有幾人知。
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此句出於《續傳燈錄》中對禪宗機緣的頌唱或評唱。
語涉「象兔」，典出《金剛經》或禪林常引之喻（如象載大乘、兔度淺水，或象兔之力深淺不同），此處意指要徹悟深細的禪理，需契會直截全提的宗乘妙旨。
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此偈為禪宗語錄中藉世俗士人上朝執政之儀軌（升階正笏），以顯露真機或本分事的公案句，意在指點學人於日用威儀、動止施為中會取本色禪機。
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此處記述禪宗祖師平素教化、接引與開導世人時的風格與行誼。
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本句為《續傳燈錄》中的禪宗大德行誼敘事，記載禪師住持叢林的經歷短暫，凸顯其不貪戀名位道場、隨緣而住的行風。
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此處記述禪林祖師卸任或退居後過著閒適自適的生活，展現禪者任運隨緣、不拘形跡的修行風範。
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記述禪林中祖師修行境界圓融無礙，無論是獨處接引學人或是大眾聚會統領，其心體皆如如不動，動靜一如。
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此處記述禪宗祖師的行誼風格，展現禪者嚴謹自律、超然物外、不事嬉戲的修行氣象。
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此處記述禪林祖師臨終示寂前的行儀與垂示。
禪宗行者生死去來自在，臨終之際往往藉由機緣垂問，以考驗學人或展現自家境界。
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此句為禪宗祖師臨終垂示之機鋒語。
無縫塔指無形相、絕造作、非人工所能建造之本性真如或清淨法身，藉此考驗侍者對生死大事與本分事的契入程度。
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本句為禪宗傳記中的敘事承接語，記錄禪師病重臨終前與侍者關於「無縫塔」對話時，侍者的回答語氣與相應對話開端。
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此句為侍者回答禪師「誰與我造無縫塔」之語。
侍者以此請教禪師心目中無縫塔的形式，進而引出禪師隨後示現法身無相、超乎圖畫形貌的禪機悟境。
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此句為禪宗語錄與史傳中承接對答的引導語，交代說話者為禪師，用以引出後續關於「無縫塔」的法義對答。
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禪宗語境中，「無縫塔」象徵超越形相、渾然天成的自性本體。
侍者請禪師給出塔樣，禪師回答「盡力畫不出」，意指本真法身非語言文字或形像圖樣所能描繪與設想，顯發不可思議、離言絕慮的禪機。
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記錄禪宗祖師臨終時心無掛礙、怡然自得，自在解脫而示寂之景況，展現禪者對生死安然自在的境界。
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記錄高僧圓寂火化後，弟子整理並收領其遺留之舍利與骨灰遺骸，為史傳部記載祖師示寂葬儀之客觀敘述。
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本句為禪宗史傳之敘事紀錄，記載禪師圓寂後，弟子將其遺骨舍利附葬於師承天童應菴（華禪師）之祖塔旁，體現禪宗重視師承源流與祖庭塔廟之傳承傳統。
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本句為禪宗史傳中記載禪師圓寂時的世壽年歲，紀錄其世間壽命為八十四歲。
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本句記錄禪師出家受戒後的年歲（戒臘、僧臘）。
在佛教史傳語境中，僧臘是指比丘受具足戒後所經歷的夏安居次數，用以計算出家修道的資歷。
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本句記錄禪宗祖師圓寂後法脈繼承的情況，說明其教化與宗風由嗣法弟子橫川珙（橫川心珙）與石林鞏（石林文鞏）繼續弘傳。
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本句承接上文，記載承襲法脈的橫川珙與石林鞏被世人譽為「二甘露門」。
「甘露」比喻能滅除煩惱熱惱、令人證得涅槃的清涼法味，此處讚歎二人皆為開啟解脫法門的傑出法嗣。