大藏經白話翻譯計畫

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此句為敘事記錄，交代圓悟禪師在蔣山期間接獲朝廷敕令的背景，用以承接後文的開示。
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此句描述禪師向大眾展現法義並開始說法的動作。
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禪師以問句激發大眾的覺知，使其將注意力集中於當下的機鋒或所示之物，旨在打破慣性思考，引導其進入當下的覺照狀態。
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此處描述一種極其壯麗、生動且威嚴的景象。
結合上下文「受勅」之背景，指代皇室敕令或神聖境界的降臨，展現出至高無上的威儀。
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此句指佛祖傳承的核心宗旨，並非在於文字理論，而是完整地展現於禪師當下的拈示與活潑的機鋒之中。
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此句為禪門儀軌的敘事，描述在展示完敕令後，隨即請負責儀軌的維那對大眾宣讀其內容。

此處為敘事動作，描述禪師登上法座，準備對大眾進行教導或應對僧眾。
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此為禪門語錄之慣用語，標誌著僧團弟子向禪師請益的開始。
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此句為僧人向禪師請益的開端，透過引用禪師先前的開示，以尋求對該法義的進一步指引。
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此句在禪門語錄中，通常用以形容書法筆勢之雄健生動，或指法義之顯現極其活潑自在。
圓悟禪師以此指涉其所示之文字或意境，蘊含了佛祖的綱領宗旨，強調真理的顯現並非死板的文字，而是具有生命力且超越世俗的活法。
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僧人就師父先前所言之句，請教其深層義理或禪機。
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此句為禪門錄語之承接語，標誌著禪師針對僧眾的疑問開始開示。
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此句為禪師針對「龍飛鳳舞降自九重」之問的機鋒回應。
在此禪宗語境中，「最深恩」指涉佛法真義或眾生本具的佛性，意指覺悟的本質是所有眾生共同仰賴的根本恩德。
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此為禪門語錄常見之敘事用語，指僧眾或弟子上前向師長發言，用於銜接對話。
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此句為禪門機鋒，僧人以「好音」回應師父所言的深恩，意指真理或法音並非遙不可及，而是當下直接能聽聞、能感知的現前境界，強調覺悟的即時性與直接性。
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此句描述聽聞妙音（佛法）時，眾生心靈受到觸動與激盪的狀態，展現法音的感召力。
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此句為禪錄之慣用語，用以標示禪師對前文對話或機鋒的接應與回應。
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禪師以「水到渠成」比喻修行與悟道的自然過程。
當因緣成熟，覺悟自然顯現，這種自然而然的狀態即是禪宗所指的真理（一家）。
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此句為對話承接語，標記說話者為「進」。
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此句承接前文「水到渠成」之意，描述一種法性自然、不假修飾的境界。
在禪宗語境中，以平凡的「樵夫」與隨性的「舞袖」來象徵真理或法性在平凡生活中自然流露、隨緣自在的狀態。
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此句描述一種隨緣自在、自然流露的境界。
接續前文「樵夫舞袖」之意，指當法性自然顯現時，修行者能如鄉野老人般，自然地流露喜悅與歌詠，隨緣而去，不假造作。
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此句為禪門對話之承接語，標誌著禪師針對學人的言論進行回應或點撥。
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禪師以反問方式，將對方描述的自在境界（樵夫舞袖、野老謳歌）化為平常心，指出這種自然狀態本就人人共有，旨在打破對「自在」之名相的執著，回歸當下本然。
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此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用於標示說話者的更迭。
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此句為禪門對話中的詩意表達，以自然春色與天花之美融合，象徵凡聖不二、物我兩忘的圓融境界。
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此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師對學人（此處為「進」）的問答或開示之開始。
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此句以『一枝』喻指當下的單一現象，說明真理（太和之春）並非遠在天邊，而是直接顯現在這微小的生機之中。
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此句為禪門語錄之對話標記，指名僧人「進」開始發表意見或作偈。
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此句以雲龍之喻，說明在禪宗的對機中，心境應如雲般無心（不執著），如此便能自然隨順法性或師長的機鋒而運作，體現「無心而行」的自然狀態。
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此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師針對對方的問答或詩偈準備進行回應。
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此句為禪師對前句言說的機鋒評點。
透過對「出氣」的描述，反映出禪門對當下機緣與言說反應的即時捕捉，意指前者的言論觸動了僧人的心境或反應。
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此句為禪門語錄之慣用語，標記說話者為名為「進」的人，用以承接對話。
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此句為禪門機鋒對話。
進（僧名）以「寶公」為指涉，透過詢問是否「放行」，試探圓悟禪師在當下的心境與境界，旨在透過對立或假設的問答來揭示不落文字的禪理。
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此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者為禪師，承接前文對話並開啟開示。
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此為禪門對話。
進問師父是否肯放其離去，師答「早已放行」，意在指出對方仍執著於「被束縛」的幻象，而實際上早已獲得自在或被允許離去，以此破除其心中對禁錮的妄想。
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此句為禪宗對話中的銜接語，表示提問者或對話者再次向師長進言。
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此句為禪門對話中的詩意機鋒。
進禪師以「猿鶴」比喻眷戀與思念，指出所謂的「解脫」或「離去」在對立面中，既造成他人的遺憾（怨），也成就了個體的願望（副心），以此試探或回應圓悟禪師關於「放來久矣」的境界。
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此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師對前文問答或對境之回應，旨在引出後續的開示或機鋒。
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禪師將代表未來佛的「彌勒」置於「是處」（當下），旨在破除對外在追求或心中執著的妄想，直接指點覺悟不在遠方，而是在此時此地的自性之中。
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此句承接前句「是處是彌勒」，強調當下即是覺悟之處。
在禪宗的頓悟視角中，真理不在外部，因此不再需要透過特定的「門」（法門或途徑）進入，也不再需要像「善財童子」般在外部尋師求法，意指自性圓滿，無需外求。
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此句為禪門語錄中常見的敘事轉折語，用以引導禪師對前述情境或對話進行應答或開示。
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禪師以冷峻的自然景象，指涉心境的空寂與物我兩忘的境界，旨在破除對象的執著，直接契入當下的如實相。
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此句以禪宗式的反問，探討散亂平凡的表象與宏大本質之間的關係，意在提示修行者不應被表面的散亂所困，應當體察其中蘊含的宏大本質。
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禪師警示修行者，不可執著於外在名聲或空洞的文字機鋒（虛聲），因為真正的覺悟境界（清禁）無法透過表面的虛名或口頭禪而達成。
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此句以帝王聖詔比喻禪宗正法或頓悟之契機，強調其至高無上且具權威性的覺醒力量，非凡夫之虛聲可比。
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指情境發生了預期之外的轉變。
在此語境下，意指面對突如其來的現況或機緣，應當即刻應對。
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此句體現禪宗的頓悟精神，強調不經由邏輯推演或漸進步驟，直接體現並擔當自性的本然狀態。
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此處強調正確的見地（正眼）得以廣泛傳播與流佈，是極為可貴的境界或現象。
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此句為恭敬的祝禱語，表達對對象聖明智慧無窮無盡的敬意與祝願。
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此句為祝願之詞，描述聖德或法力遍及自然，使微小的昆蟲與草木亦能感應而動，體現萬物共融、同受恩澤的意涵。
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此句以唐虞聖王為喻，形容一種廣大且深遠的睿智恩澤，使大地上的萬物生靈皆能受其滋養與感化。
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此句描繪祥和的自然景象，在禪宗語錄的語境中，常以外界環境的調和來隱喻內心澄明、與萬物圓融的境界。
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此句描述眾生在太平或恩澤之中，內心喜悅而外顯於眼神的狀態。
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此句為正式的感恩表達，使用典雅的詞藻稱頌對方的庇護之恩，反映出當時禪門在書信或正式對話中與世俗贊助者或統治者之間的禮貌往來。
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說明透過承接「一」（指圓融、不二或本源之真理）的德性，使生命得以成就其應有的德行。
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此句在禪門語錄中起承接作用，將前文所述的理想境界或情境指向「當下」的體驗，旨在引導聽者將注意力集中於此時此刻的實相。
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此句為禪師的問句，用以確認聽眾是否明白前文所描述的境界或意旨。
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藉由自然景物的清淨與生機，映照禪宗語境中法性自然流露、不假修飾的境界。
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此句透過描寫紅杏與彩霞交相輝映的自然景緻，呈現生機與祥和之象。
在禪門語境中，此類景物常與前文所述之聖化教化、法緣圓滿相呼應，用以呈現一種和諧美好的境界。

此句為敘事紀錄，描述人物進入禪院並在方丈室與住持對談的起首動作。
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此處為禪師以生動的敘事設喻，描述摩竭陀國中眾多的人在喧鬧之中，用以對比後文提及的「八面玲瓏」之清淨洞達，揭示凡夫之紛擾與覺悟者之自在之差異。
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此句以譬喻說明以意識揣摩、分析（拈掇）來尋求悟道的徒勞。
即便人眾眾多且專注，但若僅止於碎片化的思維捕捉，無法達到真正的洞徹，反而會陷入迷途。
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此處指在運用機鋒或施展教化手段時，應避免因動作笨拙或不當的幹預，而損及了禪宗教化中那種直接、銳利的機鋒與法義。
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此句以反問手法，對比前文所述的艱澀或混亂，強調禪宗覺悟後心境的通透無礙、圓融自在，不被任何方向或形式所束縛。
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此句描述修行者在精神或教導上依止於一位善知識，藉由師長的庇佑與指引，方能達到前文所述的洞達境界。
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此句為對禪師的讚嘆。
在禪宗語境中，「聖化」指師父以其頓悟的智慧轉化弟子迷妄的教化力量，表達對導師精神影響力的崇敬。
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描述禪宗以機鋒截斷妄想，使心念瞬間寂靜、不再流轉的頓悟狀態。
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此句為禪門中常見的詰問。
在對禪師進行一系列讚歎後，以反問形式試探或促使對方顯現其證悟境界，將焦點從外在的讚美轉向內在的實證。
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禪宗以「鉤頭」比喻公案或機鋒中用以勾起覺悟、打破執著的關鍵點。
此句要求修行者領悟其背後的真實意旨，而非執著於文字表象。
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在領悟禪師指點的意旨（鉤頭意）後，應當隨機應變，不可將其轉化為某種固定的觀念或法相，以免陷入對虛幻對象的執著。

此句為禪門語錄之動作描述，記錄禪師以指法座之舉，將聽眾的注意力引向當下的實相或權威之位，作為隨後開示的鋪陳。
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此處以「師子座」喻指高僧大德說法之座，並以「三萬二千」表示數量極其廣大。
在禪宗語境中，此句是用廣大的名相與眼前的實物（法座）做對比，以示名相與實相的差別。
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此句承接前文「三萬二千師子座」之宏大描述，透過「師子座」與「曲彔木」的強烈對比，運用禪宗破除名相的手段，強調真理不在於華麗宏大的形式，而是在於當下平凡、不加修飾的實相之中。
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此處指在禪定中直截了當地確信報身與化身之佛。
結合上下文，強調這種體悟不涉及感官的聞、見、知等分別。
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此句強調禪宗的直指人心，真正的覺悟超越了感官的接收（聞、見）與心智的分別（知），不依賴於任何概念性的認知或感官經驗，是指一種超越對立與分別的絕對狀態。
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此句以「鷲嶺」象徵佛陀說法之源，以「高風」比喻強大的法風（Dharma wind）。
禪師以此表達其教法能如強風般吹除迷妄，恢復如來正法之威儀與精神。
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此句在禪師的機鋒對答中，雖使用傳統的祝壽辭令（南山、睿算），但其目的在於透過世俗的禮節形式，反襯出超越形式的禪宗機用，隨後以「還見麼」將聽者拉回當下的覺照。
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此處為禪師的詰問，旨在打破聽者的語言邏輯與概念執著。
在描述了超越聞見知的法座境界後，以「還見麼」促使修行者直接契入當下的實相，而非在文字表象中尋找。
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此句要求修行者觀察法性或真理在實際運作、行事時的當下狀態，強調對當下作用的直接覺察。

描述禪師登法座並進行拈香儀式的動作，通常為開示或儀軌的開始。
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此句描述禪師上堂拈香的儀軌動作，以此炷香作為祝壽與隨後說法的開端。
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此句為禪門拈香儀軌中的祝禱詞，於上堂拈香時，僧眾以此表達對當朝皇帝的敬意，祈求聖壽無疆。
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此句為禪宗語錄中常見的過渡語，用於銜接儀軌動作與隨後的禪師教示。
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強調進入修行門徑後，即刻契入真理或見到自性，展現禪宗直指人心、不假思索的即時性。
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此句強調禪宗的頓悟境界，指心靈直接契入真理，超越了邏輯推論、語言議論或意識的尋找與思考，達到即時且直接的領悟。
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此處描述禪宗之直截了當。
指在契悟後，不再經過邏輯推演或思慮擬議，能直接以當下實相應對，達到心口合一、無礙自在的境界。
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禪師強調悟境的「直接性」。
在進入法門後，見道與開口說法皆是頓時之事，無需經過邏輯推演或迂迴的思考過程，以對比後文提到的需資助神力或念力的境界。
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此句以善財童子進入彌勒樓閣作為假設情境，用以引導後續關於修行者進入特定境界時，仍需依持心念或威神力量的論述。
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此句說明在進入殊勝境界時，仍需藉助收攝心念、專注精神的功夫作為依持。
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此句引用《華嚴經》典故，說明即便如普眼菩薩般的高階修行者，在進入普賢菩薩的妙境時仍需依仗威神力。
圓悟禪師以此對比後文的「直得」，旨在強調禪宗之頓悟是直接、不假外求且不依賴任何手段的徹悟。
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此句以「八穴七穿、四通五達」比喻禪悟後的通達無礙。
形容修行者在證得境界後，智慧與法界完全貫通，心智與萬法之間不再有任何障礙或隔閡。
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此句描述禪宗頓悟之境界。
指一旦在心靈的某一點突破執著與迷妄，則整體覺性隨之顯現，使萬法皆變得通透明徹，不再有遮蔽。
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此句描述禪宗悟境中，單一覺性之光能瞬間顯現為無量智慧之光，遍照法界，展現出法界圓融、一即一切的特質。
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此句為禪宗典型的詰問。
「到家」指修行達到究竟圓滿的境界；「一句」指能直接顯現本心、不假思慮的覺悟之言。
此處旨在探討在究竟覺悟後，如何以簡練之言揭示真理。
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此句描述禪宗之開悟境界。
在紛擾的世間（風前）能見本來面目（有路），不再依賴刻意的修行手段或心法調伏（超調御），而達到自然自在、無功用行的狀態。
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以古人富足安樂的意象，比喻禪者在超脫一切調教與束縛後，進入大自在、無罣礙的解脫境界。
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此句為承接語，用於引出後續的偈頌，以詩歌形式表達禪宗的悟境或對特定情境的開示。
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此句為禪頌之起首，以「山中人」象徵遠離塵囂、守拙自然、不染名利的本然狀態，與後文的「虛名」及「丹鳳闕」形成對比，表現禪者淡泊名利、守持本心的心境。
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此句描述禪者的境界：不假依任何巧智或造作的手段，而是回歸本然，守持那份不假雕琢的樸實狀態。
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此句接續前文「守拙」，表達禪者不追求外在名聲、不執著於名聞利養的處世態度，強調內在實相而非外在虛名。
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此句為敘事詩，描述禪師從山林遠赴皇宮，記錄其人生經歷之轉折。
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此句為禪門頌讚，以『降勅』比喻受命，描述禪師受命居住於天寧寺。
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此句為敘事，描述禪師受詔後，於夜晚乘坐竹輿啟程前往天寧寺的經過。
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此句為敘事詩句，描述禪師依敕令由山中趕赴天寧寺的行程，記錄其親自抵達的實況。
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此處指禪宗以「無言」來對應真理，表達超越語言文字的直指人心，說明最高義理不可透過言說來傳達。
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此處採禪宗對比手法。
前句言「一句」代表絕對的統一，此處以「別別」指涉個體的殊異或萬象的差異，旨在揭示一與多的不二之理。
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此句承接前文「一句無言說」，意指雖然真理本是無言、不可言說的，但透過禪師的法語，那純淨無瑕的真理（金色頭陀）仍曾顯露或流露出來。

此句為語錄之標題或分段標記，用以註明後續開示之地點，即圓悟禪師在東京天寧寺期間的法談。
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此句為敘事，說明禪師上堂說法的契機，是由於喬貴妃的請求。
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此為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師由日常活動轉入正式的公開開示（上堂），準備對大眾傳法。
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此句說明真理與現象的圓融關係。
在禪宗語境下，單一的真理（一句）能全然展現出世間萬千不同的現象（千差），而所有不同的現象最終都能在這一真理中契合統一，體現了體用不二的法義。
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此句以「一花開」象徵覺悟或真如本性的當下顯現，描述當本性顯露時，無量功德與吉祥便會自然圓滿呈現的禪宗境界。
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此句描述現象的循環往復是連續不斷、毫無間隔的，但這一切動態變化背後，仍有一個不生不滅的本源。
這體現了禪宗「體用不二」的思想，即現象的運作（用）與本體的存在（體）是同時且不離的。
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此處指自性的本體，無論在動態的活動或靜態的止息中，其本質都不會遷變，且恆常處於寂靜的狀態。
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此句表達佛性與法性與萬事萬物無二無別，強調真理與覺悟的本體即顯現於當下的每一個處所與每一件細微的事物之中。
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此句強調在禪宗體悟中，對真理或自性產生徹底的信心，是能不假外力、自力成就的關鍵前提。
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強調禪宗自力覺悟的精神。
若能深信自性，則能自證自覺，無需依賴外在的助力或他人的加持。
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此句以壯士揮臂之迅捷，比喻禪悟或機用發揮的即時性。
強調修行者若能深信契入，其機鋒的展現是當下即成，不需拖延或依賴外力。
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此句描述覺悟後之心境，無論在動態的運作或靜態的安住中，皆是同一本性的顯現，體現了動靜不二、體用一如的禪宗義理。
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描述殊勝境界的自性顯現。
在禪宗語境下，指極其卓越的法性或境界，在自身的運作與顯現中，依然保持其殊勝的本質，強調法性與顯現的非二元性與圓融性。
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此句描述禪宗體悟的自性境界。
在殊勝奇特的覺悟狀態中，法性自然顯現，不假外求，呈現出自足自在、重重無盡的奇妙特質。
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強調覺悟的機能並非由外部條件促成，而是源於自性本具的功德，體現禪宗自力與自性圓滿的義理。
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此句為承接語，將前文所述之自性殊勝、不假外緣的機能，推導至後文所有眾生皆承此恩力的結論。
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此句指受此恩力所感應、涵蓋的眾生範圍，包含天界眾生與各類有情生命。
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此處之「恩力」指前文所述之「機」與「德」，即眾生本具的自性功能或佛性之運作。
天人與眾生的一切活動與存在，皆是依止於此自性之功德而能顯現。
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此句為條件句，意指若能體悟眾生所承接的法德恩力，便能見證萬物在動靜止作間的種種變現。
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本句接續前文，說明若能體悟佛法之恩力，則修行者的所有動靜舉止，皆不再是凡夫的機械動作，而是真理隨緣而顯現的無量妙用。
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此句接續前文之「動止作為百千變現」，強調在體悟空性的同時，其種種行持與顯現依然具有真實的功用與意義，不至落入斷滅空或虛無主義的誤區，體現了禪宗「真空妙有」的義理。
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此句指修行者體認到普遍恩力，使一切動止作為皆不落虛空的特定心境或契機。
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此句為禪宗機鋒問句，意在探詢在如前所述的圓滿境界中，真理或自性應如何透過言語來表達。
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以陽光普照比喻佛之智慧或自性光明遍滿法界，且處於一種不二、不對立、無須相互依託的圓融狀態。
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描述法性或覺悟境界在重重無盡的層次與轉折中，展現出光輝顯現的狀態。

此句為敘事承接，標誌著禪師開始正式的法會或開示。
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此為禪宗語錄中常見的敘事格式，表示在禪師開示或法會進行時，僧眾向師長提出問題或疑情。
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此句強調少林禪宗傳承的核心，在於直接契入真理的「頓悟」要旨。
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此句以植物之葉比喻禪宗教法的傳承與分支，以「芬芳」象徵法義的廣泛傳播與其殊勝的教化作用，與後文提及的「五家宗派」相呼應。
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此句以「蔥嶺」比喻禪宗法脈之高峯，說明頓悟之旨在傳承過程中，使其與一般的修行流派產生了明確的區別。
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此句描述法脈的傳承。
在禪宗語境中，「燈」象徵智慧與法傳，此處意指歷代祖師如千燈般，代代相繼地傳遞並照耀真理。
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此句指禪宗在傳承過程中分化為五大宗派，雖然各家在機鋒、風格與門風（門庭）上有所差異，但其體悟的本質是一致的。
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本句指出禪宗五家雖在傳承風格與機鋒（門庭）上有所差異，但在體悟般若智慧的本質與境界上，最終是同一且相等的，強調「體」的一致與「用」的多元。
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此處僧人向禪師發問，詢問禪宗五家宗派的具體內涵或定義。
在禪宗歷史中，「五家」指臨濟、曹洞、雲門、法眼、潙仰五個主要流派。
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此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師針對僧眾的提問開始作答。
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面對關於「五家宗派」的理論詢問，禪師以擬聲詞與描述清晰之狀態回應，旨在破除對宗派名相的執著，直接指向本性之清淨與當下的生動覺知。
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此句為禪門語錄中常見的過渡語，用以標示弟子上前向師長提問或陳述。
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此句為禪門問答之承接，學生透過反問，探討在追求本源（覺悟）的過程中，「詢問」或「機鋒對接」的必要性。
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在禪宗語境中，若帶著分別心與執著去「爭取」或「追求」本源（自性），這種行為本身即是迷失，因為真正的本源是不假追求、本自具足的。
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此句為敘事轉折語，用以引出禪師對前文問題或機鋒的直接回應。
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此處指禪宗中直接、簡潔且能直指真理的言說或境界。
師以此語表示，若要尋求本源，皆包含在這一筆直指的境界之中，無需多言或繁瑣思辨。
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此句為對話承接語，標記說話者為名為「進」的僧人。
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此句為禪宗機鋒，以「踢翻淨瓶」象徵徹底破除對清淨、神聖或任何法相的執著；「不留活計」則是指在悟道過程中，必須斬斷一切意識上的計較與後路，使心靈在絕對的絕路中頓悟。
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此句以「兩口無舌」喻指禪宗超越言說、不假文字的直接體悟，強調真理在於超越二元對立與語言概念的直覺實踐。
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此句為弟子向禪師請益，詢問溈仰宗的義理核心或特徵。
在禪門對話中，此類提問旨在引導出超越文字的直接體悟，而非追求理論定義。
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此句為禪門語錄之慣用語，標誌著說話主體由問法者轉移至指導師長，準備對前文之問答進行開示。
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圓相象徵絕對的真理、空性或萬法圓融的本體。
此句意在指出，修行者若試圖以「跳脫」或「超越」的對立心態去尋找真理，反而落入二元對立的妄想中，始終無法脫離圓相的包容，揭示了真理無處不在、不可逃避的特質。
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此句為禪門語錄之記錄格式，標記說話者為名為「進」的僧人，用以承接後文的問答或對機。
。
此句描述禪宗溈仰宗以強烈的手段破除學人的妄想。
將受棒比作蒿枝，意指以頓力迅速擊碎其僵化的執著，使其在震驚中跳脫邏輯思維而覺醒。
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此句採禪宗悖論手法，將「瞎驢」之盲與「正眼」之明對立。
旨在破除覺悟與迷妄的二元對立，指出當放下一切刻意尋求與執著時，最愚鈍的狀態即是真正的智慧之眼。
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此句為禪門問答中的詰問，旨在請師父揭示臨濟宗的核心義理或開悟之機。
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此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師針對前文之問答（此處為詢問臨濟宗之要義）所作的開示。
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此處描述臨濟宗教化手段的特徵，即結合了「敲」（棒）與「唱」（喝）的動作，強調兩者並行運用。
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此句為禪門語錄中的對話銜接語，表示弟子或對話者在聽聞禪師開示後，進一步進行提問或應答。
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此句為禪宗之截斷機鋒。
旨在要求修行者停止以邏輯思維或對傳統形式（古廟香爐）的執著來尋求悟道，強調應捨棄僵化的概念，回歸自性。
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以「枯木生華」比喻從寂靜空亡的狀態中，生起智慧與法性的顯現，此種空寂與生機並存的境界，即是歷代祖師與諸佛心性的核心要義。
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此句為禪門問答之形式，透過詢問宗派之定義，旨在引導修行者突破名相之執著，直指心源。
。
此句為禪門語錄之慣用語，用以標誌禪師針對前文之問詢（此處為詢問曹洞宗之要義）開始作答。
。
此句旨在破除二元對立的分別心。
在禪宗語境中，「兩」代表主客、對立或分別；「不成雙」即是指超越對立，進入「不二」的境界，指明曹洞宗之要義在於體悟萬法一如，無分彼此。
。
此句為對話紀錄之承接語，標記說話者由「師」轉為「進」。
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描述禪師教導法門時，會隨機應變，依據弟子的根器與當下狀態來示現教法，這種因應機緣的教化方式，本就是自然無作、不假修飾的。
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此句以「一鏃」比喻禪宗機鋒之犀利，以「遼空」象徵空性境界。
意指在空靈的悟境中，僅需寥寥數語即可明辨法義精髓，體現禪宗直截了當、不立文字的特質。
。
此句為禪門中典型的詰問，旨在請師父揭示雲門宗的核心義理或心法。
在禪錄語境中，此類問題通常不求理論定義，而是在對機的互動中直接指引悟境。
。
此句為承接語，表示圓悟禪師針對前文關於「雲門宗」之詢問而作出的回答。
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禪宗語境下，此句指真理或法性就在當下、就在眼前，但修行者因未能契入或因執著，導致與真理擦身而過。
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此為禪門對話中的敘事轉折語，指發問者（通常為弟子）上前進言，標示對話主體的轉換。
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此句表達禪宗之見地：覺性不離於對立的現象（色空、明暗），在所有經驗的觸點上，皆是自性光輝的顯現。
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此句描述現象的遍在性。
在禪宗語境下，意指微細的現象與法界之理，在每一個微小的處所與瞬間都直接、清晰地顯現，強調法界與現象的即時顯現。
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此為禪門中典型的詰問方式，詢問法眼宗的宗旨或核心義理，旨在透過對話激發對悟境的直接體認，而非追求文字上的定義。
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此為禪宗機鋒。
面對詢問「如何是法眼宗」之問，師以單字「點」作答，旨在截斷對宗派名相的文字思維，直接指點心源，體現法眼宗不立文字、直指本性的特質。
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此句為禪門對話中的敘事轉折，指對話者上前接續發言或提出問題，標示禪門互動的進行。
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指禪宗祖師與弟子之間，不假文字、直接以心傳心的真理印證與法脈傳承。
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此處以「鐵牛之機」比喻祖師心印的運作方式，強調其堅固、直接且不落文字的特質，指心印的傳承並非透過語言解釋，而是如機關般直接契合。
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此句旨在破除「動」與「靜」的二元對立。
在禪宗語境中，「去」代表行用或變動，「住」代表安定或本然。
師意指真正的「住」（本心不動）並非死寂，而是在「去」（行用）之中即是其印證，體現動靜一如、不二的境界。
。
此句為禪宗機鋒，與前句「去即印住」相對。
意指真正的「住」（安住於真如）並非僵死之停滯，而是在於破除一切妄想執著的動態過程。
住與破互為印證，揭示不二的悟境。
。
此處為禪宗公案式的比喻。
在禪門語境中，「鼻孔」常指代機關、生機或直指人心的要點。
此句以「無鼻孔之衲僧」作為假設性的比喻，用以引出後續關於如何「印」（契合、印證）的禪問。
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此句為禪門問答，進（問法者）針對前文提及的「祖師心印」提出質詢，詢問傳承覺悟境界的具體方式。
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此句為禪門語錄之慣用語，用以標誌禪師針對前文之問答或機鋒作出回應。
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此處為禪門公案對話，針對如何「印住」或「印破」無鼻孔衲僧之機鋒，師以「便是闍黎」作答，意指此種機關、境界或印證，即是闍黎（導師/成就者）的本位或現前狀態。
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此句為禪宗語錄中的敘事用語，表示某人上前發問或應答，用以標示說話者的更迭。
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此句為禪門機鋒之開端，以「穿鼻孔」之奇特比喻，意指圓悟禪師之機鋒已透徹所有祖師之法要，將其精髓一併貫穿。
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此為禪門機鋒。
學生以「穿鼻孔」比喻被掌控或被導引，意指和尚能領悟並導引歷代祖師之義理，進而反問和尚之機鋒由誰啟發，旨在測試師徒間的心印與境界。
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此句為禪門語錄之承接語，標誌著禪師針對前文的問答或機鋒所作的開示或回應。
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此處禪師以其名「佛果」作雙關語，回應對方的機鋒。
一方面指不要誹謗禪師本人，另一方面指不要輕慢佛果（覺悟之果），以機鋒轉化對方的挑釁，將話題從形式的爭論拉回至正覺的威儀。
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此句為禪門語錄中的敘事轉折語，用以引出禪師針對前文機鋒或對話所作出的回應。
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此句以極小之頂髻與極大之剎海相對比，體現法界圓融、一即一切的理。
意指聖者的覺悟心性與法界本體無二無別，微小的處所亦能涵容無量世界。
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此句說明真理（真機）與個體生命（命脈）之間的關係。
在禪宗語境下，強調絕對的真理是超越一切有限框架的，無法被侷限或容納於個體的生命脈絡之中，藉此破除對「真理」的執著與名相化的理解。
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此句描述禪宗法脈或真理（真機）在歷代祖師間的傳承，強調其傳承路徑的連續性與貫通性。
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此句說明禪宗法脈的傳承邏輯：佛陀的真理透過祖師得以顯現，修行者則藉由追隨祖師的傳承來證悟佛果。
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此句描述禪宗心印傳承的精確性，指師徒間的機關契合無有偏差；當修行者的根機與法理圓滿契合時，即能證得真理。
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此句指涉禪宗起源的「拈華微笑」典故，象徵不立文字、以心傳心的正法傳承。
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指依循祖師傳承的法脈，確立該宗派特有的修行方式、教法風格與傳承製度。
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此句描述禪宗法脈的傳承，意指覺悟的修行者曾承接了佛陀或祖師所傳授的深奧真理。
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本句記述正法眼藏的傳承脈絡，以代數標記印度（西天）與中國（此土）的祖師傳承，強調法脈的延續性。
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此句描述禪宗法脈的傳承歷史，指六祖惠能於曹溪傳法後，弟子們各別散去弘法，使正法得以廣傳。
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此句承接前文「自曹溪散席」，旨在說明禪宗正法自六祖惠能於曹溪傳法後，歷經數百年的傳承時限。
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此句描述禪宗正法自曹溪以來，在數百年間廣泛傳播，使悟道者遍佈各處，數量極其眾多。
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此處以「靈蛇珠」比喻禪宗傳承的悟境或自性真理，意指歷代禪師皆已證悟並掌握正法精髓。
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此處以「荊山璧」比喻眾生本具的自性佛心。
與前句「靈蛇珠」相呼應，強調覺悟的本體本就存在於每個人心中，而非從外部獲取。
。
此句說明禪宗祖師在傳法時，依據學人的根機採取不同的教法：或以智慧照破（照），或以行住坐臥展現（用），或以權宜之計引導（權），或直接開示究竟實相（實），雖手段各異，但最終目的皆一致。
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此句強調應振興禪宗那種超越世俗分別、直指本心的修行精神與傳承風氣。
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此句指禪宗「以心傳心」的傳承，強調將覺悟的真諦（正法眼藏）由師傳弟子，以維持正法脈絡的延續。
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以百川匯海為喻，說明雖然不同禪師的機鋒、教法與權實手段各異，但其所指向的覺悟本源與正法眼藏則是同一的。
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此句接續前文「百川異流同歸大海」，強調禪宗傳承雖歷經多代、分出許多支脈或表現形式各異，但其核心法義與覺悟之本質皆同一，不離於單一的真如本源。
。
此句為承接語，將前文所述的法理（萬法不離本源）與後文所述的祖師境界（西天二十八祖、唐土六祖等）相連結，說明祖師們的實踐即是前述法理的具體體現。
。
此句強調禪宗傳承之法義同一性。
圓悟禪師指出，無論是西天祖師、唐土六祖或當下的修行者，其所證悟的本質與正法眼藏皆是相同的，皆歸於同一源頭。
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強調禪宗心法傳承的同一性，說明中國禪宗六祖所證悟的境界與前述西天祖師之法義完全一致，皆源於同一法源。
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此句透過對西天祖師、唐土六祖及天下各剎高僧的描述，強調無論時空與地域，所有證悟者的法性與真理皆是一致的。
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圓悟禪師將自身置於與歷代祖師相同的法義境界中，強調正法眼藏的傳承在體悟上是同一的，不分時代與身分。
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此處為禪師在論述完正法眼藏的傳承後，用以轉折語氣，準備對聽眾提出詰問或切入核心議題的承接語。
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此句承接前文所述諸祖師、諸僧侶皆歸於同一源頭的法義，以反問形式提出：對於這種超越言詮、萬法歸一的實相，應當如何去思量或參究。
在禪宗語境中，這往往是在提示修行者，真理非由言語邏輯所能商榷，需直接契入。
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此句為禪宗式的反問，挑戰聽者是否還能透過言語、思維或邏輯去捕捉、掌握前文所述之真理或法義。
意指真理本非言詮所能提掇掌握。
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此處為禪宗典型的詰問，旨在挑戰修行者是否能超越形式與名相，真正契入前文所述之祖師心法，而非僅停留在對教理的文字理解。
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此句展現禪師以直截了當的方式開示。
『兩莖眉毛』比喻微小的個人損耗或面子，意指禪師不惜採取不被常人理解的激進手段，以期讓聽眾瞬間覺悟。
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此句描述禪師在發言前的動作。
在禪宗語境中，拿起拄杖常作為一種示現手段，用以打破言語的侷限，直接指引當下的法性。
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禪師透過此問，考驗修行者對於當下所呈現之法性或真理的直接覺知能力。
。
此句在禪宗語境中，指涉所有覺悟者的共同本質（自性）。
圓悟禪師透過拈拄杖的動作，旨在示現三世諸佛與祖師的正法精神，皆不離當下現前之機用。
。
此句與前句接續，將三世諸佛、歷代祖師與當世的高僧並列，旨在說明覺悟之本質不分時空，盡在當下的機用之中。
。
禪師透過拈拄杖的動作，將抽象的佛法與祖師心印具象化，旨在提示修行者：真理不在於文字或遠方，而是在當下的現相與機鋒之中。
。
此處指禪師以拄杖指點，將本來清淨的自性智慧（大光明）直接顯現，破除迷妄，使悟境顯露。
。
此句描述真理的動態顯現。
真理不僅是恆常的實相，亦能隨機變通（權）；且這種顯現是與修行者的資質（機）及外在環境（境）緊密結合、即時呈現的。
。
此句接續前文之「現權現實、現機現境」，描述禪師在開示中，以拄杖展現出能包容並顯現世間一切相對身分與等級（以「五位君臣」為象徵）的自在境界，說明覺悟之境能隨機現前，不離世間相對之相。
。
此句接續前文「列五位君臣」，指禪師透過機鋒將禪宗深奧的核心要義（三玄）揭示出來，以利修行者契入真理。
。
此句描述禪宗中「機」（靈活的功能）與「境」（對待的對象）之契合。
強調師徒之間機鋒對接的迅疾與精準，如同箭鋒相撞，旨在瞬間破除執著，直指人心。
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說明語言文字的表象雖有簡繁之別，但其所指涉的真理或本源是同一的，強調法性不二。
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本句說明禪宗「機境相投」的道理。
圓相代表絕對的真理或本體，是統一且圓滿的；但當此本體對接不同的機緣或情境（境）時，其顯現出的教法或結果會有所差異，即是以同一真理隨機而設的權宜之計。
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此句為條件句，指若能徹底領悟前文所述之機境相投、圓相殊別等禪宗機鋒，即可達到後文所述的放下平生事、不留根株的解脫境界。
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此句描述禪宗修行中徹底斷除執著的境界。
在最平凡的自然萬物（百草）之中，平生所累積的種種法執、我執與習氣根源（事根株）皆已止息，不留任何痕跡，展現出空寂無礙的實相。
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強調真理的體證在於超越言語名相的直接經驗。
若執著於文字詮釋，便會與真實的覺性失之交臂。
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禪師提醒聽者，若不能超越文字表象而領悟其真義（即前句之「清聲外句」），則仍需在繁瑣的文字與機鋒中苦苦尋覓，無法直接契入。
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此句以「拕泥涉水」比喻禪師在弟子未悟、執著於文字句義時，不得不再次使用權宜的言語教導以破除其迷妄。
這表達了傳法者在面對執著文字的學人時，必須採取艱辛且繁瑣的引導手段。
。
此句透過否定達磨祖師的物理移動，旨在打破修行者對於外在祖師或特定時空的執著。
強調真理不在於外在人物的到來，而在於當下自性的體悟，防止落入尋求外在依止的誤區。
。
此處採禪宗機鋒，與前句「達磨不來東土」相對。
透過否定事實上的「來」與「往」，旨在破除對空間、時間與形式的執著，指明自性本來不生不滅、不來不去，超越地理之分，直指心法之不二。
。
此處以「壁立萬仞」比喻眾生本具的自性，其狀態是絕對、穩固且不增不減的。
在禪宗語境中，這強調的是一種不假外求、當下即是的絕對境界，與後句「常光現前」相呼應，說明覺性本自具足，無需透過空間的移動（如達磨來東土）來獲取。
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此句強調眾生本具佛性，這種自性光明（常光）不隨外在傳承或時間改變，且在當下即是現成的，無需外求。
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禪師以擊杖之舉，旨在截斷學人的思慮妄想，使其回歸當下，同時亦為法會結束之信號。
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此處為禪門語錄之慣用語，標誌著一場上堂說法或公案討論的結束。

此句為敘事，記錄蓮華會上堂之情景。
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此句為禪籍中的敘事語，標示僧眾向禪師發問，是禪門問答的開端。
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此句為禪會開場之詩偈，以「菡萏」（蓮花）象徵清淨與覺悟，描述在清淨之境中營造或選擇適合聞法、悟道的環境，寓意心境的清淨是成就佛道的基礎。
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此句描述禪會開啟時的莊嚴情境。
點香象徵淨心與法會之開始，為後續的機鋒對答營造肅穆氛圍。
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此句指佛陀於靈鷲山拈花示意的典故，象徵禪宗教外別傳、不立文字的法脈傳承。
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此句為僧人向圓悟禪師請法。
前文提及「靈山拈華」之典故，此處「舉揚」是指請求禪師將當年拈華的深意在當下現前闡明，是禪門中典型的請益方式，旨在請求師父指點當下的悟境。
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此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師對僧眾問詢或偈頌的正式回應，開啟後續的機鋒對答。
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圓悟禪師針對僧眾請其闡發「拈華」之義，指出悟境不可言傳，唯有真正下苦功參究、切實修行的人才能領悟，以此激發修行者自覺參究。
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此句為禪門對話中的敘事轉接語，描述弟子上前向禪師應答或提問的動作。
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此句表達個體（法法）與整體（諸法）互攝互入、圓融無礙的境界，指萬物在自性中本自具足且相互依存，不分彼此。
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此句描述在萬法契合、法法相隨的境界中，清淨覺悟的真理機要（白蓮機）已清晰地顯現出來。
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此句為禪門對話之承接語，標誌著圓悟禪師針對前文學人（進）的機鋒做出回應。
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此句強調真理或自性機關的即時性與直接性。
在禪宗語境中，指法性或悟境並非遙不可及，而是當下即可直接面對、親自體證的現前狀態。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為名為「進」的僧人或學人，用以開啟其對師父的對答。
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此句以大海與雨露為喻，描述妙性（自性）的廣大無邊，以及其能如雨露般滋潤、教化眾生，使其生起菩提心的功用。
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此句以「清風」象徵覺悟後心境的清涼與自在，描述一種超越煩惱、澄澈通透的禪悟狀態。
但在禪宗語境中，此類詩意表達常被視為對悟境的文字描述，而非直接的體證。
。
此句為對話承接語，標誌著禪師針對學人的前文發表回應或評斷。
。
在禪宗語境中，「第二頭」是指陷入分別心或對覺悟狀態的概念化執著。
即便對方的描述（如前句的雨露清風）看似契合佛理，但只要將其視為可言說、可描述的對象，即是落入二元對立的分別，未能體現不二之本源。
。
此句為禪門語錄之記錄格式，標記說話者為名為「進」的學人，用以承接前文師徒間的機鋒對答。
。
此句為禪門對話中，修行者對自身境界或修持狀態的描述，用以承接前文的禪語，並引發師父進一步的點撥或評議。
。
此句為禪門問答（機鋒）之承接。
學人（進）在陳述自身狀態後，反問禪師，旨在請師示現其機鋒或開示正見，以驗證或突破當下的境界。
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此句為禪門語錄中的敘事轉折，表示禪師針對前文學人的陳述或提問，開始進行開示或應答。
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此句以數字隱喻，描述瑞相或法性顯現的廣大與繁多，強調佛法境界或神變現象在身心各處的遍佈。
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此句為禪門語錄中的敘事銜接，用以引出禪師隨後的言說內容。
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此句以過去佛毘婆屍為時空座標，透過宏大的意象描述一種超越時間的圓滿景象，在禪宗語境中，常用此類描述來指涉自性本來具足、不隨時間增減的真如境界。
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此句以罕見的優曇花開花比喻覺悟境界的顯現。
在禪宗語境中，描述佛性或真如在超越時空的至高境界中，自然呈顯其殊勝吉祥的特質。
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此句描述禪宗體悟的自性或佛法境界，其特質是無處不在（遍界）且完全透明、無遮蔽（不曾藏），象徵覺悟後心與法界合一，不再有主客之分或障礙。
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此處描述一種超越形相的禪定境界。
在遍周法界的覺性中，不再有主客對立的影像或執著的相狀，體現了不留痕跡、離相而行的空靈狀態。
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此句描述一種殊勝的境界，以「蓮華王」象徵佛法之至高清淨與覺悟之核心，表現出心法與宇宙萬物圓融無礙的顯現。
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此句接續前文「現大蓮華王」，描述佛身或法界現相中，以大蓮花為中心，周圍環繞千朵蓮花座，象徵一即多、多即一的圓融境界，以及佛法遍滿虛空之殊勝相。
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此句展現法界重重無盡、事事無礙的圓融境界，說明在極微細的現象（一葉）中，亦具足圓滿的佛身（釋迦）。
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描述法界重重無盡、微塵與大千世界相互交融的境界。
意指極微小的單位（鬚毛）中亦蘊含著宏大的佛身（彌勒），展現出事事無礙的圓融理法。
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此句描述微塵與世界相互圓融、重重無盡的境界，體現禪宗中「一即一切，一切即一」的非二元觀，即極小之塵與極大之世界在法性上並無差異。
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本句接續前句「塵塵爾剎剎爾」，描述空間（處處）與時間（念念）的圓融互攝。
在禪宗語境中，意指覺悟之境遍滿一切處所與所有心念，無處不在，無時不現。
。
此句透過微塵與大地的對比，展現禪宗法界重重無盡、一即一切的圓融境界。
微小的塵埃與宏大的世界在實相中並無分別，局部即包含整體。
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此句描述圓融無礙的境界，體現「一即一切，一切即一」的法義，說明在覺悟的視角中，微小的單一現象與宏大的宇宙法界互攝互容，並無差別。
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此句接續前文描述微塵與世界、一花與世界相互交融、重重無盡的境界，用以讚嘆這種法界圓融、一即一切的實相是極其卓越、無比的。
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此句接續前文對法界重重無盡、微塵容納世界的描述，強調覺悟後所見之法界實相，其不可思議之處超越常情，是極致的奇妙。
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此句描述聖境之祥瑞景象。
在禪宗語錄的語境中，此類描述通常用以表現悟後之境界，將空靈的法義具象化為莊嚴的瑞相，以示正法之殊勝。
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此句描述在特定場域（羅漢洞）中顯現出「真容」。
在禪宗語境中，「真容」指涉的是超越相貌的本來面目或自性，意指覺悟之理在當下環境中直接顯現，體現了事事無礙、處處是佛的境界。
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描述法會場景之莊嚴以及人天眾生的廣泛參與，營造出聽法之殊勝氛圍。
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禪師在法會圓滿、人天聚集的氛圍中，以反問的方式引導聽眾進入正題，旨在打破對文字、名相的依賴，轉向對當下實相的體悟。
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禪師以反問方式，指出以言語文字來描述佛法之「玄」與「妙」是無法契入實相的，旨在破除對文字名相的執著，引導聽者回歸當下的自性體驗。
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此處為禪宗典型的反問法。
旨在質疑依賴佛陀或祖師等外部權威的言說，是否能真正契入本心，強調不應執著於名相與權威，而應直指人心。
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此處為禪宗典型的反問，旨在指出若僅依賴引用古德言教或討論現狀，而不能直接契入當下本心，則無法達到真正的開悟。
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此句探討「體用一如」的境界。
意指修行者能否將內在的真如本性，直接轉化為外在的顯現與功用，而非僅止於理性的認知。
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本句承接前文對玄妙、佛祖、古今、顯用的討論，指出這些教法與機鋒皆為歷代禪宗大師所揭示與演繹，強調禪門傳承的延續性。
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禪宗強調「當下」的體悟。
此處指即便引用前代宗師的言教或對法義進行討論，亦不如在當下直接現前、不假文字的體證。
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指心性或真如本體不隨外境遷變，亦不生起任何動搖或執著的寂靜狀態。
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禪師摒棄玄妙的理論與古人的言說，直接以「現成」的公案來指引，強調悟境不在於文字推演，而是在於當下即時的體現。
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此句為承接上文「只呈一箇現成公案」的條件句。
強調修行不應停留在對佛祖或玄妙理論的討論，而應直接體現當下的真實境界。
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此句描述開悟之境。
當修行者契入「現成公案」，內在原有的佛性（心華）隨之顯現，使自性智慧明朗通達。
。
此句接續前句「人心華發明」，描述當修行者覺悟、本心明朗後，其智慧之光能遍照一切空間與世界，體現禪宗中自覺與遍照的圓融境界。
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此句承接前文「心華發明」與「照十方剎」，指修行者證悟、自性顯現的關鍵當下。
在禪宗語境中，強調的是超越時間概念的「當下」覺悟狀態。
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禪師以此問句誘導聽眾回歸到師祖最根本的開示（本一句），旨在透過對核心機鋒的推敲，體悟前文所述的「現成公案」與自性明覺。
。
此句接在提及「本一句」之後，是禪師以反問的方式，促使聽眾檢視自身是否真正契入該義理，而非僅停留在文字理解，屬於禪宗典型的機鋒問答，旨在打破執著、直指人心。
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描述覺悟後的境界：當心性發明、契入現成公案時，萬物皆具喜悅，並回歸清明神聖的本源。
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此句引用詩詞，以「黃河清」比喻極難實現的清淨境界。
在禪門語境中，接續前句「歸明聖」，表達對眾生回歸本源、恢復清淨自性的期許。

此句為禪門語錄中的敘事，描述喬貴妃娘子發起請託，隨後引發法真和尚病中上堂說法。
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此句為敘事，交代法真和尚因病而起身，準備應對前文所述之請，隨即上堂說法。
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描述禪師登座準備開示的動作。
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此句為敘事承接語，標示禪師開始說法或回答問題。
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本句描述禪宗傳承中師徒之間「機鋒」的契合。
指鷲峯單提禪師能精準對接修行者追求覺悟的靈機（向上機），使法脈得以傳承。
。
描述萬物或眾生靈性在法性中，不需人為刻意安排，便能自然契合、匯聚於真理或本源的境界。
。
此句描述禪宗法脈的傳承，指少室洞山禪師祕密傳授了能直觀真理的正法之眼。
。
此句描述禪宗的圓融境界。
「不融」是指現象的獨立性與差異性被保留，不落入空寂的單一或混亂的統一；「圓通」則是指在這種差異中依然能達到絕對的通達與無礙，體現了「不二」而「不一」的妙理。
。
描述禪宗傳法中，師徒之間心意契合、理會相符的狀態，使因緣圓滿交融，達成正法眼的傳承。
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此句描述覺悟後自性之功用（用）極其廣大，能如天地般自然地涵蓋並承載一切萬象，不著相而圓滿。
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以日月比喻禪宗的妙智，說明證悟後的智慧具有普照、無礙且不分彼此的特性，能照破一切迷妄。
。
此句描述一種絕對平等的覺悟境界，指在正法眼藏的視角下，所有現象世界（沙界）皆無差別，不存在對立、背離或主客之分，體現了禪宗的平等觀與不二法門。
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此句引出一位已證悟、超越一切執著的覺者，為後文描述其證悟大解脫道、開啟解脫之門作鋪陳。
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此句描述大解脫士證悟究竟解脫之道的狀態。
在禪宗語境中，指超越一切對立與執著，契入本來面目的覺悟境界。
。
此句接續於「證大解脫道」，描述覺悟者在證悟之後，開啟通往解脫的法門，以便指引他人脫離束縛，由個人的證悟轉向對外的示導。
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此句接續前文，描述大解脫士在證悟道果並開啟解脫之門後，將大解脫的具體實相與自在境界展現於世，以利眾生領悟。
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此處之「病」並非指生理疾病，而是指眾生因執著、迷妄而產生的精神困局或法障。
禪師以此說明，即便古之修行者聚集探求，若未證大解脫，仍會陷入相同的迷思之中。
。
此句承接前文所述之「病」，意指若要從分別心去追尋妄念或執著生起的源頭（起處），即便如千位聖者般高深的修行者，也將無處可尋。
這體現了禪宗對於妄念無實體、法性本無生滅的深刻體悟。
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此處以「病」隱喻迷妄與執著。
在禪宗語境下，指涉無論是覺悟者或凡夫，若仍存有分別心或對法執著，皆屬於此種心態上的病態。
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此處之「病」非指生理疾病，而是指眾生根深蒂固的迷妄與執著。
禪師透過悖論指出，佛與眾生雖同處於此「病」中（即現象界的共相），但佛之「病」已轉化為覺悟，不再是眾生那種被遮蔽的迷妄。
因此，若以佛的視角看此「病」，便脫離了眾生的迷妄境界。
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此處之「病」喻指眾生根深蒂固的無明與執著。
本句強調只要尚未根除此迷妄之病，便無法脫離眾生相而證悟佛果。
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此處「病」並非指生理疾病，而是指眾生在輪迴中的迷妄與執著。
因眾生處於迷妄之中，佛或大士便透過示現此種「病」的方式，來對應眾生的現狀並引導其解脫。
。
此句為敘事承接，說明因前述之因緣，導致王舍城的人們隨後採取行動（問病）。
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此處「病」指前文所述眾生的迷妄與無明。
眾生領受頂上之光，象徵藉由智慧的顯現，來探詢並面對自身的根本病苦。
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說明大士（菩薩或禪師）依眾生根機，隨機運用方便法門進行開示，以對治眾生的迷妄。
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此句描述大士（菩薩）透過對治眾生之「病」（迷妄），使其心靈達到極其堅固、不可撼動的覺悟境界，如同萬仞高牆般屹立，不再被妄想所牽引。
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此處之「病」非指生理疾病，而是指眾生根深蒂固的無明與妄想執著。
病盡即是指透過大士的指引，使眾生覺悟本性，消除一切煩惱與迷妄。
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此處承接前文「眾生病盡」，說明當眾生的煩惱（病）被消除後，救度眾生的大解脫士亦處於安穩寂靜之狀態，體現救度者與被救度者之間不二的圓融關係。
。
此句承接前文，指大解脫士在化導眾生、令其病盡之後，自身亦進入安穩狀態的時機。
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此句描述在眾生病盡、得安寧之後，出現大施主進行法施與財施的場景，旨在說明正法弘揚的條件與過程。
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本句描述大檀越支持正法之行為。
法施指傳播佛法以利眾生，法幢則象徵正法的建立與弘揚。
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描述透過演說深奧的法義，如同降下盛大的法雨，來滋潤與教化眾生。
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此句描述大菩薩演說法義與施予法雨的境界，其機用圓融，每一項救度眾生的行願都相互交織、重重疊疊且無窮無盡，體現了法界圓融、事事無礙的特質。
。
此句為承接語，指涉前文所述之法施與演法情境發生的特定時刻，用以引出後續的禪門機鋒或問題。
。
此句為禪宗公案式的提問，探詢在特定的機緣（時與節）下，如何能發出契合當下法性與機關的機鋒或真理之言。
強調修行者應隨機應變，使言行與當下的時機、節奏完全契合。
。
禪師以此問句，用以檢驗聽眾是否已透徹領悟前述之法義，或藉此引發聽眾的覺知與回應。
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以植物生長比喻修行者的覺悟過程。
在法雨（佛法教化）的滋潤下，眾生內在潛在的佛性或覺悟之種（靈苗）得以生長，並展現出智慧的清淨光彩。
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此句以「瑞草」與「祥光」比喻正法興盛或修行者悟道時所顯現的吉祥徵兆，象徵智慧的開顯與法界的清淨。
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此句為敘事承接語，指禪師在先前的描述之後，再次以偈頌的形式來表達法義或悟境。
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此句描述維摩詰菩薩以示現生病為方便手段，藉此教化眾生，但其本性與實相卻本來清淨，並無病苦。
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此句引用《維摩詰經》典故。
維摩詰以「病」為方便法門以攝受眾生，文殊菩薩初不前來，旨在透過此種反差，揭示病與不病、來與不來的非二元實相。
。
此句描述正法顯現的境界。
透過建立正法之標竿（法幢）與發起廣大的慈悲施予（大施），使眾生或佛菩薩的智慧之眼（千眼）在剎那間同時洞徹真理。

此句為敘事性的引言，在禪師語錄中，常以歷史或傳說人物的行為作為引子，用以引出後續關於佛法顯現或法界圓融的偈頌。
。
此為禪宗語錄之慣用格式，指禪師登上法座，準備進行教化、示現或宣說偈頌。
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此句以「千花」與「瑞應」之意象，描繪法會之莊嚴與吉祥。
在禪宗語境中，花常象徵覺悟之相，此處指在千佛會的氛圍中，佛法之妙用與覺悟之相自然顯現。
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說明萬善功德的積聚，能廣開通往解脫的門徑。
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此處指開啟自性中本具且無價的智慧寶藏（佛性），使修行者能從中獲證解脫。
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指顯現出能直觀真理、洞察實相的正法之眼。
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此句指揭示成就佛果的根本因緣。
在禪宗語境中，透過對「千佛」的提及，旨在指引修行者體悟萬法本源中具足的佛性。
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描述禪宗頓悟後的境界：心與法界融為一體，不再受任何妄想、分別或執著的束縛，獲得絕對的解脫自由。
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此句描述禪宗的開悟境界。
當自性光明顯現（當陽）時，心境超越了二元對立的取捨，不再被對象的得失或好惡所牽動，達到絕對的平等與自在。
。
描述禪宗覺悟後的境界，心靈不再被感官現象（聲色）所遮蔽，且超越時間的限制，體現法性的恆常與無礙。
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本句強調「信根」是實踐菩薩道的基礎。
在禪宗與大乘語境中，深厚的信心是驅動菩薩行（利他與覺悟）的內在動力。
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指修行者所發起的願力極其深奧，非凡夫思量所能及。
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描述因發起難思議的願力，進而顯現出清淨且莊嚴的法界境界或心境。
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此處描述修行者在心中建立覺悟之處（道場），並以圓滿的供養（珍羞）來莊嚴，象徵菩提心的具足與修行境界的清淨圓滿。
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此句列舉簡樸的供養品，接續前文「建大道場」之敘述，旨在說明在禪宗觀照中，即便最微小的物質供養，若心契法性，亦能與法界圓融無礙。
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此句承接前文的一香一花等供養，指出微小的物質現象在本質（法性）上與廣大虛空（太虛）並無差別，體現禪宗「事理不二」與「凡聖一如」的觀點。
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說明微塵世界與佛光並存，體現法界中微細處亦具足圓滿佛性的境界。
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此句描述真理（理）與現象（事）的完美契合。
在千佛放光與修行實踐的脈絡下，指其運作完全符合法性與實際情境，進而引發十方世界的普遍感應。
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此句為承接語，將前文對菩薩行願與法界顯現的宏大描述，導向後文關於「大匠無繩墨」等無心、自然、不假造作的禪宗境界之表述。
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以「大匠」比喻覺悟者或法性的運作。
指在圓融無礙的境界中，行事自然契機，無需依賴外在的標準、規範或對立的衡量，即可達到完美的圓滿。
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承接前句「大匠無繩墨」，以木工比喻悟道。
指真正契入法性者（良材），已超越二元對立的分別心，不再受曲直等形式標準的束縛，處於自然圓融的境界。
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此句以紅輪輝映太虛之景，象徵光明法相在無邊虛空中的顯現，展現法界圓滿輝煌的意象。
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此句接續前句「紅輪爍太虛」，以紅日之光比喻覺悟之智，說明般若之光遍照法界，體現禪宗法界圓融、自性光明之義。
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此句描述禪宗之圓融境界，體現「事事無礙」之義。
一朵花的綻放與一尊佛的出現並無差別，顯示萬物皆是佛性的顯現，心物一如。
。
此句展現禪宗法界圓融、微塵與佛果不二的義理。
說明在極微小的現象（一塵）中，即能顯現出圓滿的覺悟境界（一佛成道），強調絕對真理與相對現象的即時契合。
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此句描述一種不二的禪境：主體與客體（或本質與現象）不再對立，而是相互交融參透，使宇宙間的一切現象皆能顯現其本然的光明璀璨。
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描述在法界萬物顯現、主客交融的圓融境界中，所能匯聚的功德與吉祥果報是無窮無盡的。
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此句為祝頌之詞，祝願對象擁有深遠的智慧與長久的壽命。
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此句以問句承接前文對殊勝境界的描述，旨在引發對真理境界難以言說之性的思考。
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描述室內千燈交相輝映、光芒耀眼的景象。
在禪宗語境中，此類光明意象常比喻覺性或法界境界的顯現。
。
此句以「寶月」象徵清淨圓滿的自性或覺悟之境。
與前句「室內千燈」相對，表現出內外一致、光明普照的圓融境界。

此句為敘事承接，記錄禪師在受邀後上堂說法的起因。
。
此句為禪門敘事，描述禪師在應請後登上法堂，準備對大眾進行正式的開示或說法。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標記僧侶向禪師請益之開端。
。
此處為禪門問答，僧人詢問「第一句」，是指超越語言文字、最根本的真理或覺悟的本源。
。
此句為承接語，標誌著禪師針對僧人的提問準備給予開示或以機鋒回應。
。
禪師以反問破除僧人對「第一句」的語言與感官執著。
意指真理並非透過聽覺所感知的「聲相」或透過感官對象化的「見」所能捕捉，強調超越感官現象的本質。
。
此句為對話承接語，標記說話者由圓悟禪師轉移至僧人進。
。
此句為禪門對話中的詩偈，以自然景觀描寫營造幽靜或遮蔽之意境。
在禪宗語境中，此類意象常被用作測試或表達心境的機鋒，旨在透過對象的呈現，引導對覺悟與迷妄之關係的省思。
。
此句與前句組成對仗，以「半夜」對「天明」，以「籠」對「迸」。
在禪宗語境中，金烏（太陽）象徵覺悟之光或自性之明，破除前句中碧雲（迷妄）的遮蔽，寓意從昏沉迷濛轉向大覺醒的頓悟狀態。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師針對前文之問詢或詩偈作出回應，是機鋒對接的轉折點。
。
禪師以具體的肢體符號回應對方的詩意描述，旨在打破對方的文字執著與意象想像，將其注意力拉回當下的實相。
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此句為對話紀錄之承接語，標記說話者為名為「進」的僧人。
。
此處為禪門問答。
進禪師以詩句對接，詢問「第二句」旨在請求師父對前文的機鋒做出對應的接引或點撥，以測試心印之契合。
。
此句為禪門語錄之承接語，標誌著禪師對學人之問答作出回應。
。
此句以真金與爐火為喻，說明證悟真實自性必須經過實踐的磨練與驗證，而非僅憑言語或名相。
。
此為禪宗語錄中描述對話進行的轉折語，指弟子或對話者在師長說話後，上前發問或應答。
。
此句為禪門偈頌，以「倒騎」與「鐵馬」等矛盾且奇崛的意象，表現禪者超越常理、不落俗套的機鋒，象徵以非尋常的境界直達法界或極高之境。
。
此句以禪宗意象表達覺悟的境界。
曹溪象徵禪宗法脈或本源，流水聲象徵流轉不息的現象或念頭。
踏斷則意指以直截了當的定慧之力，超越或切斷對感官現象（流水聲）的執著與分別。
。
此句為禪門對話之承接語，標誌著由學人（進）的詰問或呈獻，轉至禪師（圓悟）的開示或回應。
。
禪師以此指點對話者雖能對答或運用機鋒，但其心態仍處於概念的打轉與文字的巧思中，尚未達到徹悟的境界，故評其為「半途」。
。
此為禪門語錄中常見的敘事轉折語，描述在禪堂對話或公案互動中，弟子或僧人向前跨步，準備進行應答或發問。
。
在禪門對話中，「句」指對悟境的表達或對公案的應對。
此處修行者（進）在被師父指出其領悟僅在「半途」後，詢問如何才能達到圓滿的第三階段，或給出最終的破相之答。
。
此句為禪門對話之承接語，標誌著禪師針對學人的提問而給予回應。
。
此句為禪師針對弟子進之詢問而作的機鋒。
在禪宗語境中，以「出入草叢」比喻在迷悟、世間與出世間之間穿梭，而「求人」則指對覺悟者或本心的追尋。
此處以簡練且看似矛盾的動作，旨在打破對方的邏輯思維，促使其在出入之間體悟自性。
。
此為禪宗語錄中的敘事銜接語，表示弟子或僧人上前向師長請益或應答。
。
此句以「雨露」比喻佛法之慈悲教化，說明在覺悟的妙喜境界中，將法雨灑向眾生以資滋養與覺醒。
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此句以「無明山」比喻被愚癡遮蔽、難以逾越的心境，而「雲雷」則象徵在迷茫中產生的劇烈動盪或覺醒的契機。
在禪宗語境中，常以自然意象隱喻心靈的轉化過程。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師準備對學人的問詢或對話做出回應，是禪宗機鋒對答的承接語。
。
此處「垂手」象徵禪宗中放下尋求、不假造作的自然狀態。
圓悟禪師以此指點學生，真正的悟境不在於對立的景象（如雨露與雲雷），而是在於徹底放下執著、回歸自然的當下。
。
此句為禪師對學人的指示，要求其對前文所述之機鋒（垂手處）進行深入且細膩的觀照，以期在當下契入真理。
。
此句為禪門語錄中的承接語，標誌著禪師在聽完對方的陳述或詩偈後，開始給予回應或開示。
。
此句強調至高真理（自性）並非外在強加或刻意營造，而是本自圓滿、自然調和的狀態，無需人工雕琢。
。
此句以「千華」喻指真理在萬象中的種種顯現，「瑞」則指覺悟或正法顯現的吉祥之相。
意指至理雖不離空寂，卻能自然地在種種現象中顯現出圓滿的覺悟之相。
。
此句描述空性的特質：空性並非一種可以被捕捉到的實體存在（無在），但它同時又遍及一切法界，無所不包（無不在）。
這體現了真理與萬物不二的境界。
。
此句體現禪宗「當下即是」的觀點，指出全宇宙的實相（十方）並非在遙遠之處，而是在當下的覺知與眼前之境中，旨在破除對空間與時間的二元執著。
。
本句說明在禪宗的機鋒指導中，修行者的根機（領悟能力）決定了其對真理契入的快慢。
。
本句描述利根之人（上智者）在禪宗修行中，能透過單一的機鋒或瞬間的體悟，直接契入真理並將其體現於自身，強調頓悟的迅速與徹底。
。
此處指修行者若能徹底截斷意識的妄想流轉與對立分別，即可契入本來面目，進而超脫時空限制。
。
此句接續前文「截斷眾流」，指修行者若能斷除妄想雜念、截斷意識流轉，即可脫離時間的束縛，證得超越古今的至高覺悟。
。
此句接續前文「截斷眾流」之境，指修行者在證悟本性後，所具備的覺悟智慧與自在運用之能力。
。
說明修行者應以如是（即前文所述之解脫心境）的心與願，作為達成明澈廣大境界的依據。
。
此句描述修行者在截斷妄想、證悟之後的心境狀態：其洞察力如烈日般徹透無礙（明），其心量則如虛空般廣大包容，不著任何相狀（寬）。
。
此句為承接語，將前文對覺悟者智慧、心願之廣大描述，引導至後文以「虛空」為喻的說明，旨在透過比喻闡明空性與現象的關係。
。
以虛空比喻自性或法界之體，強調其本質是空靈且不被種種顯現的現象（相）所定義或限制。
。
此句接續前文以虛空為喻，說明自性空寂並不意味著排斥或否定現象，而是能包容萬物，使諸相在空性中自然顯現其功用與光輝，體現「真空妙有」的禪宗義理。
。
此為轉折語，用以引出下文新的教言或論述。
。
此句為條件句之開端，旨在引出後文關於如何體悟三世諸佛之法義，強調修行者欲證悟真理的願心。
。
此句承接前文「若人慾了知」，作為其賓語，指欲領悟三世（過去、現在、未來）所有佛的本質與境界。
在禪宗語境中，此處旨在引導修行者將對佛的追求轉向對法界本性與自心的觀照。
。
本句指出若欲了知三世諸佛，必須觀察法界的本質。
在禪宗脈絡中，法界性即是指超越對立、清淨的自性，是萬法之本源。
。
此句強調法界之本質與心不二。
在禪宗語境中，是指萬法皆是自心之顯現，旨在引導修行者回歸自性，體悟本來面目。
。
承接前文『一切唯心造』與『觀法界性』，說明法界之本性即是清淨的根本本源。
。
此處描述清淨本元的境界，即超越了感官對象（聲、色）與時空動態（來、去）的二元對立，不被現象所牽引。
。
說明修行者應以不落兩邊、不生不滅的真實正見，去契入那寂靜且如實不變的真如境界。
。
此句描述修行者在全天候的任何時刻，皆能保持不生分別心（不思不量）與不刻意造作（無作無為）的狀態。
結合上下文，強調這種寂靜的境界並非僅限於靜止，而是與動靜、覺夢等一切現象相契合的本然狀態。
。
此句列舉了人類經驗中各種對立的狀態（動與靜、言與默、覺與夢），旨在說明覺悟的本質（本來面目）並不離於這些日常狀態，而是在所有處境中均能顯現。
。
指修行者契入寂靜如如之境後，在動靜、語默、覺夢等一切日常活動中，所顯現的皆是自性清淨的本質與真實面貌，不再將現象視為對立或障礙。
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此處接續前文之「本來面目」，指當修行者契入本性後，視萬物現象皆為本心之顯現，故而處處現出祥瑞與奇特之相。
。
說明前述之祥瑞與奇特現象，皆是修行者在無量劫的時間裡，透過不斷的薰習，使種子轉化為智慧的顯現。
。
本句接續前文，說明諸多祥瑞與奇特現象的來源，指出這些現象皆是由修行者本具且清淨的根本智慧所顯現。
。
本句承接前文，說明諸般祥瑞與奇特之相，皆是依據無量劫的種智薰習與清淨根智而自然顯現的結果。
。
此句承接前文所述種智現前、本地風光顯露之境界，以禪宗發問方式，詢問在該當下狀態中的法性或情景。
。
此句描述禪宗之境界：在超越一切相狀的絕對真如（無相光）中，自然顯現出無量佛的智慧與慈悲。
說明「無相」並非空無，而是萬法顯現的本源，體現了絕對與相對的圓融不二。
。
描述自性或真如之本體，其清淨空靈的特質不隨時間流轉而改變，恆常不變。
。
此處為禪門語錄之過渡語，表示禪師在完成前一段論述或偈頌後，再次舉出新的公案或話頭，以進一步啟發聽眾。
。
此句描述釋迦牟尼佛於靈鷲山法會中，宣說大般若智慧之情景，為後續禪門教理或公案之背景。
。
此句為禪門公案之敘事鋪陳，設定在靈山會上，透過舍利弗與須菩提的對話，引出後續關於夢幻與覺悟之法義討論。
。
此句設定「夢中說法」之情境，旨在探討夢境（幻）與覺醒（實）之法義是否同一，是禪宗用以破除對相執、體悟空性的機鋒。
。
此句在禪宗語境中，旨在探討「夢中」與「覺時」的本質。
透過詢問兩者之同別，引導修行者打破對虛幻（夢）與真實（覺）的二元對立，體悟心性之不二。
。
此句為對話之承接，標誌著須菩提針對舍利弗提出的「夢中與覺時之同別」問題開始作答。
。
指前文所論述的佛法義理極其深奧，非言語文字所能輕易詮釋。
。
須菩提因所述義理極其深奧，非言語所能表達，故稱「不能說」。
此處體現了真理超越語言文字、不可言說的特性。
。
指出在當前的法會中，彌勒大士亦在場，暗示其能針對前述深奧的義理進行解答。
。
此句指彌勒菩薩將在未來繼承釋迦牟尼佛的正覺位，成為下一任佛陀。
。
此句為對話中的承接語，由須菩提建議舍利弗前往詢問彌勒大士以獲解答。
。
此句為敘事承接語，用以引出彌勒菩薩接下來的言論。
。
此句為彌勒菩薩於會中發問，旨在探究彌勒之真實身份或本質，透過對名相的質疑，引導對名號與身份執著的反思。
。
此處為禪宗機鋒。
雖提及彌勒，但並非詢問其身分或傳記，而是透過反問，旨在打破對名相與外在佛身的執著，促使修行者回歸自心，體悟本來面目。
。
此句為禪宗語錄之典型結構，標誌著從引用公案或對話轉向禪師的即時評點，旨在透過對前文要點的剖析，直接啟發學人的悟境。
。
禪師面對「誰是彌勒」的詢問，不作名相上的定義，而是以反問方式質詢對方的領悟狀態，旨在破除對特定身分或名相的執著，引導其回歸自覺。
。
描述禪宗以機鋒對治的特點。
當師徒間的對答契合根機時，能瞬間截斷修行者的妄想與外在幹擾，使其進入寂靜狀態。
。
此句為引出後續偈頌的承接語。
在禪宗語境中，「夢中說法」常指在迷幻或非尋常狀態下傳達真理，旨在打破對「實」與「虛」的二元執著，提示妙用不離迷悟。
。
此句為禪頌，旨在說明覺悟的本質與其表現（妙用）是同一的。
真正的覺悟並非獲得某種特殊的、與平常心不同的神奇能力，而是體現為自然而然的圓融運用，強調體用一如，不落兩邊。
。
說明神通並非超脫於自性或本質之外，而是皆在其中。
。
此句以問句形式，透過對「彌勒」名號的追問，旨在打破對名相與語言的執著，引導修行者直指自性中圓滿、總括一切的覺悟本體。
。
此句描述覺悟之時，智慧的祥光升起，便能顯現出本自具足的心之明珠，象徵自性或真如本體的顯現。

此句為敘事語，指本然居士向禪師發起請益，隨後禪師上堂應對。
。
此句為禪宗語錄的敘事語，指禪師登堂講法，準備對前文居士的請益進行開示。
。
此句以比喻說明禪宗的空性觀：『寸絲不掛』指徹底斷除一切妄想執著，進入空寂之境；『赤骨律』則指在萬緣盡除後，依然存在且不滅的本來面目或根本法性。
強調空而不空，在絕對的空寂中仍有本然的法理存在。
。
此句以雲與天的比喻，說明現象與本性的關係。
雲象代表生滅的妄想與現象，青天則象徵清淨、恆常的自性。
意指即便妄想盡除，本來清淨的自性依然恆常存在。
。
此句接續前文關於「赤骨」與「青天」的隱喻，強調修行若不能徹底斷除微細的執著（不盡去），則無法獲得真正的解脫（未免）。
圓悟禪師在此警示修行者不可在接近目標時產生滿足感，而忽略了最深層的根源。
。
此句在禪宗語境下，指即便在禪定或悟境中，對一切法理或境界有了決定性的、不容置疑的斷定，仍需警惕是否陷入了某種固定的教條或法執之中。
。
此句描述修行者的心性或境界已與佛祖所證悟的真理相契合，進入了覺悟者的範疇。
。
此句承接前文對無掛礙境界的描述，詢問在面對此種境界時，該如何進行宣說或展現，探討法義與語言表達的關係。
。
此句為禪師的詰問，探討在破除一切執著（如佛祖圈繢）後，如何將體悟的真理在實際行持中持守並展現，而非僅停留在空寂的狀態。
。
此句為語句轉折，用以承接前文所述之矛盾或特殊狀態，並引導至後續公案的說明。
。
此句指出所論述的法義或境界，並非新造，而是從歷代祖師傳承或前文脈絡中，已有現成且確立的公案可供參究。
。
承接前文「現成公案」，意指面對已然顯現的公案或法理，必須將其提領、舉揚或持守，以進行教化或實踐。
。
此句為承接語，用以引出後文關於「大病」的禪宗公案對話。
。
此句為禪宗公案語。
在禪宗語境中，「病」往往並非指生理上的疾苦，而是指一種超越常理、非世俗邏輯所能理解或處理的特殊狀態或悟境。
所謂「非世所醫」，意指這種狀態無法透過世俗的認知、方法或手段來解決。
。
此句為禪門公案之敘事承接，記錄一名僧人就前文提到的「大病」向曹山禪師請益。
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此句為僧人向曹山禪師提問，針對前文提到的「大病」進行詢問。
在禪宗公案中，「病」往往並非指生理疾病，而是指某種心態、執著或特定的禪學狀態。
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此句為對話承接語，指曹山禪師針對僧人的詢問作出回答。
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此處之「病」非生理疾病，而是指修行者試圖以意識、概念去拼湊、建構真理而不得的執著心。
這種「拼湊不得」的挫折感與對概念的依賴，正是禪宗所指的根本病竈。
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此句為禪宗語錄中的敘事語，標示僧侶在對話中的發言或提問。
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此句為僧人向曹山禪師提問，詢問前文所提到的「大病」（指無法以世俗手段醫治、無法執著聚集的狀態）是否也存在於一切眾生之中。
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此句為禪宗對話中的敘事承接，指代曹山禪師對僧眾提問的回應。
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此處以「病」喻指迷妄與執著。
禪宗以此否定式的語句，說明若眾生仍受困於迷妄之中，便脫離了本具的真性，不再是（真正意義上的）眾生。
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此句為對話承接語，標記說話者為僧人。
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僧人針對和尚所說的「病」進行追問，意在探詢和尚自身是否也仍處於這種（尋覓或執著的）病態之中。
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此句為對話之承接，標記說話者為圓悟禪師（山），用以回應僧人的詢問。
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此處指在探求妄想或迷執的發端時，因其本質空寂，故無法找到一個實有的起點或根源。
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此處為禪師對在場僧眾的呼喚，用以引起聽眾注意，並作為法語轉折的銜接。
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此處之「病」並非指生理疾病，而是指眾生根深蒂固的無明、執著與妄想。
這種心靈上的迷妄無法透過世俗的藥物或常識方法來治療，必須透過禪宗的頓悟或大師的機鋒來破除。
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針對前文所述「世所不能醫」的眾生迷妄之病，此句說明唯有了悟本性的修行者，能以如金剛般銳利的智慧，直接破除其迷障。
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此處指以分別心尋找煩惱或自性的起點，卻發現並無實體可循。
這種「不得」正揭示了空性的本質，旨在打破對「起處」的執著，使修行者從尋找的妄想中解脫。
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此處以「病」喻指超越世俗常理的深奧境界。
透過「一服」（指直指人心的機鋒或教法），使修行者的狀態直接契入祖師與佛陀那種玄妙、非世俗醫理所能理解的境界。
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此句描述在經歷禪宗的頓悟衝擊（如前文所述之金剛錐）後，修行者對機緣與境界不再執著，進入一種極其輕盈、無礙的解脫狀態。
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此處指在禪宗機緣境界中，不再受困於尋求或執著，進入一種無礙、自在的解脫狀態。
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指修行者在契入解脫的境界或機緣時，不對該解脫的狀態或名相產生執著，不被解脫的境界所困。
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描述禪宗解脫後的境界。
在徹底破除執著後，心靈不再停留於任何概念、名相或邏輯的束縛之中，達到絕對的自在與不染。
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描述禪修者在解脫境界中，面對外在的呼喚或感官刺激，心不生起分別與執著，亦不回歸凡夫的習氣。
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此句接續前文之「脫然解脫」，強調真正的覺悟是超越一切形式與預設的。
這種境界是直接的體悟，而非依循古聖先賢所留下的任何固定模式或概念安排而得。
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此句描述禪宗中超越一切執著與概念的境界。
指心性不再依附於任何名相、境界或時空，達到無所依止、無所住的解脫狀態。
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此句強調禪宗的「無住」之義，指心不執著於任何特定的境界或法相，直接指涉當下不被束縛的空靈狀態。
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承接前文『無處所』的語境，意指當達到無所住、無執著的境界時，那種『無處所』的狀態本身，即是真正的實相所在。
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此句強調悟後之境界須夠堅實，能承擔現象世界（千峯萬峯）的繁複與壓力而不被其所困，將「無處所」的空靈轉化為能任運適用的實踐力。
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描述禪師在開示時，能隨機應變、不假思慮地運用機鋒與禪語，以直接點破學人的執著，使其頓悟。
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以抽釘拔楔為喻，說明禪師透過機鋒，能徹底拔除修行者心中深植的頑固執著，進而化解心靈的黏著與煩惱的束縛。
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承接前文所述，若已能拔除一切執著、解脫縛礙，則已契入本心，不再需要透過「直指人心」這種教法來指引。
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此句承接前文「直指人心」之意，強調若已契入本心，則不再需要額外尋求「見性成佛」作為目標，旨在破除對成佛境界的二元對立與外求之心。
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禪師在否定對「直指人心」與「見性成佛」等名相的執著後，突然點名要求對方在當下即時反應，旨在破除對教理文字的依賴，直接面對當下的實相。
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結合上下文，指在這種禪宗境界中，破除一切法執與宗派窠臼是自然而然發生的，並非需要依靠刻意、強大的文字手段或外在力量（鐵毫）來達成。
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禪宗修行強調超越一切名相與教條的束縛，即便對佛陀或祖師的教法亦不應產生執著，須打破一切既有的觀念範疇，方能契入真理。

此句為敘事，交代禪師上堂開示的背景，說明是在少保張丞相的忌日，有人發起請法。
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此處指禪師登上法座，準備開始進行說法或示現。
在禪宗語錄中，這通常是正式教學或公案應對的開端。
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此句為敘事語，標示僧眾向禪師發起問答的過程。
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此句為僧人向禪師提出的機鋒問答。
表面詢問維摩大士的去向，實則探詢不二法門的境界，以及維摩大士以「沈默」表法之深意。
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此句回應前句關於維摩大士去向的詢問。
維摩大士在禪宗語境中象徵不二法門與空性，其「去向」並非指物理空間的位移，而是指真理的恆常與無處不在。
禪師以詩意之句，將對人物的追尋轉化為對本性的體悟，暗示真理不在遠方，而是在於當下的覺悟。
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此句為僧人向禪師發問，以維摩詰大士的去向為引，進而直接針對「不二法門」的核心義理進行提問。
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此句為禪門詩偈，以「明月」象徵清淨自性或覺悟之智，「高峯」象徵超越凡夫的境界。
在討論維摩詰「不二法門」的沉默時，以明月升起比喻真理的自然顯現，不需言語說明，直接指涉本來面目。
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此句引用維摩居士在《維摩詰經》中以沈默示現「不二法門」的典故，詢問那種沈默背後的真理意旨。
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此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師針對僧眾所問之維摩詰大士「一默」之義理，開始進行應答。
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此句回應維摩詰菩薩的「不二之默」。
禪師以此指出，這種超越言語的寂靜並非空無，而是圓滿周遍的真理，完全填滿法界，不留任何二元對立的縫隙。
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此為禪門語錄中常見的承接語，指提問者（僧人）上前應答或進一步發問。
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此句描述非二元對立的覺悟境界。
在直接面對真理（當陽）的狀態下，一切對立的界限（如向與背）皆會消融，呈現出圓融無礙的狀態。
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此句描述禪宗修行中體用一如的境界。
所謂「覿體」是指直接契入真實的本體；「露全機」則是指該本體之靈活機用完全顯現，體與用皆無遮礙地展露。
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此句為禪門語錄之慣用語，用以標誌禪師針對前文之問答或機鋒作出回應。
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此處指禪境或真理已臻圓滿，無任何言語或概念可以介入、詮釋或進行修飾，強調真理的絕對性與不可言說性。
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此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為一名叫「進」的僧人，用於引出其對師父的詰問或對話。
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此句為禪門機鋒。
在師父否定其介入（無爾插觜處）後，進以「前三三後三三」這種數量名相的教理框架來反問，旨在測試師父是否能超越名相，不落入對立的數量分析或教理執著中。
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此句為禪宗語錄中的敘事標記，用以引出禪師對前述對話或情境的應答。
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禪師以具體的器物回應提問者的邏輯糾纏，強調事物的本然狀態即是如此，不容許透過文字或理路進行過度的拆解與詮釋。
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此為禪門語錄中標示對話轉換的敘事用語，表示提問者或對話者接著說話。
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此處學生引用文殊菩薩的教言作為比喻或依據，用以引出後續關於在一切處皆無言無說的禪理說明。
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此句描述一種超越言語、非語言的實相境界。
強調真理或覺悟的狀態存在於一切處，卻無法透過語言或言說來捕捉或表達。
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此句展現禪宗「不二」的辯證觀。
在絕對的寂靜（一默）中，事物在真理本質上是無差別的（同），但在相對的現象或修行機用上，卻存在著微妙的區別（別）。
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此句為禪門對話之承接語，標誌著禪師針對學人的詰問準備給予開示或點撥。
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此處指論述或觀察的重點轉向了第二個面向或角度。
在禪宗語境中，「頭」常用於指代思維的切入點、論點或層次。
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此句為禪門語錄中的敘事銜接語，表示有人（通常是弟子）上前發問或回應，用以標示對話的進行。
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此處形容禪宗機鋒或言行表現得極其犀利、果斷，不留餘地，呈現出一種決絕的狀態。
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此句為禪門語錄中常見的敘事轉折語，標示禪師對前述問話或情境所作出的回應或教示。
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禪師運用犀利、直接的手段，用以切斷學人的分別與執著，直指真理。
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此句為對話承接語，標記說話者為「進」。
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描述居士與僧侶在修行道理或悟境上，平素便有高度的契合與相互理解。
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此句為禪門問答中的承接語，由問法者（進）用以提示對方回答，或作為引出具體問題的過渡，體現禪宗以機鋒問答來印證心法的特點。
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此句為禪宗機鋒，旨在打破對過去或抽象法理的執著。
透過詢問『現在何在』，要求修行者將注意力從過去的『道契相知』轉向當下的實相，檢驗真理是否能在當下即時現前。
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此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者為禪師，承接前文之問答。
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禪師針對前文的詢問，表示教法或答案已直接傳達給對方。
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此句為禪門語錄中常見的敘述語，表示弟子或學人進前向師長提問、回應或請益。
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此句為禪門對話，學人（進）以此表達對師父教導的認可，象徵從狹隘的見解或環境中解脫，而契入更廣大、深邃的法義或機緣。
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此句為禪門語錄中的敘事語，用以標示說話者為禪師，銜接後續的開示內容。
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此句為禪師對學人的提問，旨在考驗學人是否能以實踐或證悟來回應法與師的教化，而非僅止於言語或物質的供養。
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此句為禪門語錄之對話標記，用以指明接下來的說話者為名為「進」的僧人。
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此句以碧綠潭水與空靈境界中的明月為喻，象徵清淨、空寂且永恆不變的覺性。
在禪宗對答中，此類詩意化的描述雖描繪了空性的意象，但若僅停留於文字修飾而非直接的體證，常被禪師斥為「閑言語」。
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此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者為禪師，承接前文之對話。
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禪師在此否定學人以詩意化的語言來描述真理，意在提醒學人不可執著於文字、詩意或概念性的描述，以免落入言說的窠臼，而未能直指心性。
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此句為語境轉折之承接語。
禪師在斥責學人的回答為「閑言語」後，隨即將對象轉向大眾，開始正式的開示。
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此句以鍛造工具為喻，說明修行者應掌握佛祖傳下的法器或手段，以積極、勇猛的方式來鍛鍊與檢驗自身的覺悟。
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承接前句「握佛祖鉗鎚」，此處以鍛造工藝為喻，象徵修行者運用如鍛造般的機鋒與手段，來磨練與淬鍊心性。
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此處延續前句「爐鞴」之比喻，以「烹煆」象徵禪宗極其嚴苛的機鋒與鍛鍊，旨在透過強大的壓力與衝擊，破除修行者的執著與妄想，進而驗證其悟境之真偽。
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此處指禪宗修行中，運用那不落兩邊、直指本心的機要，如同金剛王寶劍般能斷除一切妄想與執著。
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本句說明禪宗法脈的傳承，強調頓悟的關鍵心法（機要）由馬祖傳至黃檗，再傳至臨濟，以維持正宗法脈的延續。
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此句承接前文關於臨濟、黃檗、馬祖等祖師傳承機要之意，描述禪宗正統教法在特定地域（大河之北）被獨力維護與振興的威勢。
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描述禪師透過突發的喝斥，瞬間打破修行者的分別心與邏輯思維，使其能直觀主體與客體、或本體與現象之間的關係，達到賓主分明的覺悟。
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此句描述禪者的境界，即在當下的每一個瞬間，都能將智慧的照察與法性的作用，無礙地隨時展現出來。
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此句描述禪師掌握『向上一機』或『真機』後，其證悟具有絕對的權威性，能直接切斷世間一切虛妄的議論與文字戲論，使人無從辯駁。
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此處描述禪師運用正見與機用，在廣大世界中雲遊傳法，展現禪門不拘一處、隨緣自在的動態特質。
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此處之「子孫」是指禪宗的法嗣傳承，而非血緣後代，說明正法真機在代代傳承中延續。
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此句說明禪宗法脈傳承的核心：既要傳承對真理實相的正確見解（正見），也要運用那種真實、靈活且不假造作的本然機用（真機）。
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此句為條件句，強調唯有徹底證悟、破除一切執著的「大解脫人」，才能承接並驗證禪宗的真機與正見。
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此句承接前文，說明唯有具備大解脫境界的人，才能在真理顯現的明朗處進行親自的證悟與驗證。
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此句為禪門敘事之開端，回憶往昔一位修行成就、地位崇高的居士。
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此句描述無盡大居士一生致力於追求禪宗的「正見」與「真機」，即探求自性、證悟本心的修行核心。
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說明該居士之禪學造詣極高，令遍及各地的宗師皆向其請益或進行機鋒交流。
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此句描述前文提及的大居士與說話者（老衲）的相遇。
在禪宗語錄中，此類記述通常用以呈現修行者與禪師之間的法緣契合，進而討論「末後句」等核心教義。
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此處指在禪宗機鋒中，討論能令修行者突破執著、直指本心的最後關鍵義理（末後句），旨在促使對方徹悟。
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此處指透過證悟禪宗所謂的「末後句」，從虛妄的體相束縛中解脫，進而證得圓滿的真實本性。
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指在證悟真理後，不再執著於言語所能表達的「道理」或概念性的知解，從而達到超越言詮、不落兩邊的解脫境界。
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此句為承接語，表示在對話或悟境之後，以偈頌的形式將其精義總結或表達。
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此句描繪修行者在證悟後，日常生活中規律且平靜的景象。
鼓聲與鐘聲的止息，象徵儀軌結束後的寂靜，托鉢歸來則展現了覺悟者在平凡日常中安住於當下的生活。
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此句描述禪宗以「拶」作為機鋒，透過突如其來的強烈質問或壓力，擊碎學人的執著，使其在震撼中頓悟。
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此句為禪門偈頌，描述在經歷禪師的機鋒對詰（拶語）後，對其壽命的預言得以驗證。
在禪宗語境中，這類對壽命的斷言通常與對修行者機根的洞察或「授記」相關。
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此處為禪師對他人機鋒或境界的揣測，詢問其是否得到了師長的授記，即對其悟境的正式認可或對未來成就的預言。
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此句以金玉之聲與龍虎之姿，隱喻修行者在頓悟後，心境清澈明朗且機鋒銳利，其行事風格雄健自在，具備禪門所謂的「大用」之機。
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此句描述修行者在證悟後，內在具備靈活且深厚的悟性（大機），在外在表現上亦能無礙地運用智慧應對萬事（大用），體現了禪宗中體用圓融、隨機用心的境界。
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此句強調前文所述之悟境或傳承，具有足以作為標準，來印證天下禪林中各類善知識所具備之真實性與正覺。
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此句為敘事紀錄，說明圓悟禪師與對方的往來交誼，為後文提及的契證與印證提供時空背景。
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此句接續「湖北相見」，描述與該居士同行或相處時，其情態或行蹤之迅疾動態。
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描述禪宗機鋒對接的瞬間，指師徒之間透過簡短的對話立即契合證悟，使內在的悟境與外在的表現達到完全統一、不二的狀態。
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指居士所成就的功德或事蹟，將會被後世文獻所記載。
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此處指居士所留下的功德與德行，體現在對世間眾生或百姓的造福與影響之中。
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此句為敘事轉折，指在描述完居士的功德與遺德後，引導至其後續的特定時刻（如示寂或行止之時）。
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此句指修行者離世後在彼岸的境界與處境。
在禪宗語境中，常以詢問離世者的「行止」來探討其悟境之高低或去向。
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此句為禪宗語錄中常見的轉折語，用以引導下文的提問或新的論述主題。
。
此處為禪門詰問。
在提及無盡居士已「撒手」（去世）的語境下，詢問其「去處」並非指物理空間或特定淨土，而是旨在探究圓悟之人如何看待生死、超越生死之義。
。
此句為禪師在提出關於無盡居士去向的問題後，對聽者進行的詰問，用以確認對方是否對該情境或其背後的法義有明確的覺知。
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此句描述佛法宇宙觀中極其廣大的空間，指遍及無量沙界之所有佛之淨土。
在禪宗問答語境中，此句作為對「去處」的回答，暗示了境界或存在的廣大與遍在性。
。
此句表達法界圓融之義，說明佛之勝身遍滿虛空，無論是宏大的世界或微小的塵埃，皆是覺性的顯現。
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此句為禪門語錄中常見的承接詞，用以標記說話者在先前的陳述之後，繼續追加或轉述另一段內容。
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此句意指深厚的功德或佛性德行，並非遠在天邊，而是存在於當下的眾生之中。
結合上下文，描述佛陀或高僧的功德遍佈於大千世界與眾生之中。
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此句描述修行者或宗師之德行廣大，使其在世間獲得普遍的尊重與認可。
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此句用以讚頌所述人物之地位，指其教法與德行受到儒、釋、道三教的共同尊崇，被視為三教共同的最高導師。
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此句接續對大師功德的讚嘆，意指其德行與教法並非虛妄，而是具有精確且實質的標準。
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此句描述禪師之年歲，以「佛齊年」讚頌其生命圓滿，意指其年歲與佛陀相稱。
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此句描寫大師圓寂時的自然景象，以霜風遍佈天地象徵其離世之時的肅穆與莊嚴，是禪門文學中以自然異象烘托高僧圓寂的表現方式。
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此句以雷聲比喻禪師圓寂或示現之威儀，象徵禪宗大機大用，以剛猛之勢震醒世人。
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此句透過星辰墜落雲帳的異象，描繪大德圓寂時天地感應的壯烈景象。
在禪門語境中，此類天文異象常用於象徵高僧圓寂時，宇宙萬物對其法德與生命轉化的宏大感應。
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此句以「麒麟」喻指覺悟之師，以「黃金鎖」喻指肉身之束縛。
描述禪師圓寂之時，自性超越肉身禁錮，獲得絕對解脫。
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此處以詩意化的筆法，描述禪師圓寂時，神識迅捷且直接地回歸梵天之境。
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此句接續前文描述大德圓寂或示現的壯麗景象，意指其精神影響與教誨在無量時間中依然留存，使後世感懷。

此處為禪門語錄之敘事，標誌著禪師正式開始對大眾進行公開開示的儀式過程。
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禪師上堂後之直截發語，藉由數數之舉，打破語言與邏輯的慣性思維，以示法門之直指。
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禪師以隨意的數字與日期，直接指涉當下現成的實相，旨在打破學人的邏輯思維與分別心，使其回歸當下之覺性。
。
此句為禪門偈頌，以大火西流的意象，隱喻法性或真理在時空中的自然流轉與無礙變遷，強調萬物依其自性自然運作。
。
此句為禪師上堂時的機鋒，以秋風蕭瑟的意象營造空靈肅殺之氛圍，旨在打破學人的慣性思維，使其回歸當下感官，指向超越言語的覺悟境界。
。
禪師將秋風蕭瑟的聲音作為機鋒，指出在當下的感官體驗中，圓通（無礙）之門已然大開，以此引導聽者直截地契入覺悟。
。
此句為禪師在上堂說法時，邀請大眾捨棄迂迴的思慮與文字障礙，直接切入本心的實相，體現禪宗「直指人心」的特質。
。
此句為禪師的機鋒問答。
在宣說完直截入道的偈頌後，以此問句考驗聽眾，意在引導修行者超越語言與概念的尋求，去體悟那不可言說的實相，而非停留在對「有」或「無」的文字解讀上。
。
此句警示修行者不可落入「斷滅空」的誤區。
若刻意追求念頭的消失（念盡），這種追求本身即是一種執著，反而成為煩惱的枷鎖；唯有契入不執著、不造作的「無心」之境，才能顯現自性清淨的本相（水晶宮）。

此句為敘事語，交代禪師教導的時間（月首）與形式（上堂）。
「上堂」是禪宗師父正式開示、展現法力的儀式性動作。
。
禪師以此指明自性本空，不具任何物質形體，旨在破除對色身與外相的執著。
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此句承接前文「本來無形」，強調自性本無形相，故不需透過言語或名相（脣嘴）來表達，旨在破除對語言文字的執著。
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禪師在此揭示一種矛盾：雖然真理本來無形且無口能言，但為了指引眾生，仍特意使用言語來稱揚與宣說。
這體現了禪宗的「方便法門」，即以有為的文字語言來對接無為的本性。
。
說明禪師雖知本體無形，仍藉由言語稱揚，以期為他人闡明各種佛法道理。
。
此處為禪門語境中的促發語，意在引導對方針對前述道理或情境進行開示或應答。
。
此句為禪師在上堂時提出的公案詰問。
透過「他是誰」的疑問，引導修行者將意識從外在名相回轉向內，透過「參」的實踐，直接體悟自心本來面目，而非在道理中尋找答案。

此為禪宗語錄常見的敘事格式，指禪師登上法堂，準備進行教化或示現禪機。
。
此句以月升一室、生出白光的景象，象徵自性明覺或佛性的顯現，其智慧之光遍照於當下的覺知空間。
。
此句與前後文構成一組遞進的禪頌。
以「月」象徵覺悟之智或本心。
從「一室生白」的單純照破，到「二」的對立或互動而產生的靈異奇妙，再到「三」的回歸憨拙。
此處「二」指涉對立或二元之相，在禪宗語境中，這種對立的消融或轉化常被視為靈異（奇妙）的境界。
。
此句以月升象徵覺性或自性的顯現，並以「憨」描述那種超越智巧、無分別、純真自然的禪宗境界。
。
此句描述禪宗的超越之境。
指修行者突破語言文字與形式框架的限制，心境達到不落痕跡、無執著的空靈狀態。
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以在風中強行指南，比喻在空靈無礙或變幻無常的境界中，仍執著於尋找固定的方向或標準答案。
此句旨在破除對名相、對立（如南北）以及對定論的執著。
。
此句描述法界中無二元對立的境界。
在禪宗語境下，「頭頭」指每一處、每一事，「向背」象徵事物的對立、分別或主客之分，意指在真如或自性的顯現中，萬物皆無分別與對立。
。
描述覺悟後的境界，指一切極其微細的差別與對立（廉纖）都已完全超越或斷除，進入無分別的絕對狀態。
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此句引用拈花微笑之典故，以「生風草」形容因佛陀拈花示意的機緣，而特有的、突發且奇妙的禪機顯現。
。
此句描述因見證真理的妙用或悟境的豁然，使人對釋迦牟尼佛（瞿曇）產生一種超越常規敬畏、豁然開朗的驚嘆之笑。

此句為禪宗語錄常見的敘事開端，用以交代說法者、時間與場合，引出後續的禪門教誨或公案。
。
此處為禪師上堂開示時，對在場僧眾的正式稱呼，用以喚起大眾注意力，準備進入法義討論。
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此處指如來在涅槃境界中，超越一切生滅、分別與執著的本體心性。
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此處承接前文「如來涅槃心」，描述菩薩在證悟如來涅槃心性後，所展現出的廣大、自在且超越一切執著與束縛的究極解脫境界。
。
此處指祖師所傳承、能直觀真理、不昧真如的正覺智慧。
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此句承接前文之涅槃心、大解脫與正法眼，比喻修行者用以破除一切妄執、直指人心的堅固智慧與決斷手段。
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此句描述禪宗修行中智慧與功能的圓融。
「照」指覺照之智，「用」指智慧的運用；「權」指隨機應變的方便法門，「實」指不變的真理實相。
強調在實踐中需兼顧洞察力、執行力、靈活性與真實性。
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描述禪門機用（應對機緣的手段）的靈活多變，指在教化或修行中，能隨機應變地進行放縱或制約、斷絕或生發，展現出不僵化的動態特質。
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此句指修行或悟境正處於向上提升的關鍵轉折階段，尚未達到完全機用、徹底剔脫的境界。
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此處承接前句「向上關捩」，指修行者在追求覺悟、突破關鍵關卡時的進階過程與方向。
。
描述修行者或心性在禪門關鍵處（關捩）的動態顯現與運作。
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此句描述禪宗修行中，針對心靈的關鍵關捩（關鍵點）進行指點與啟發，以期突破執著、契入真理的過程。
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此句描述修行者尚未能完全展現其本具的機用，亦未能達到徹底脫離一切名相與執著的解脫境界。
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此處之「機」指修行者在應對、對治時所依據的微妙心機或功能。
即便擁有如「金剛鎚」般靈活的權用，若仍依託於某種「機制」而運作，仍有跡可循。
所謂「剔脫」，是指超越一切方法與框架，進入無心、無著的絕對自由境界，如此方能隨意變現而不被法相所縛。
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此句描述修行者若能達到「全機剔脫」之境界，其智慧與功用能使凡夫境界轉化為清淨、珍貴的覺悟境界，象徵法身功用的無礙與神妙。
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此句承接前文「全機剔脫」之意，以比喻說明覺悟者具備轉化世間的力量，能將廣大平凡的現象（長河）轉化為精純、滋養的覺悟境界（酥酪）。
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此處以比喻說明修行者若能達到「全機剔脫」的境界，便能轉化平凡與本質，展現出能將凡夫境遇或平凡事物轉化為殊勝境界的能力。
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此句承接前文關於「全機剔脫」的論述。
在禪宗語境中，將大地變黃金、短壽變長年，並非指現實中的神通或肉身長生，而是比喻當修行者徹底擺脫執著與機心（全機剔脫）後，心境不再受時空與生滅的限制，能自在轉化一切對立的相狀，體現心法超越世俗法度的自在境界。
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承接前文所述之「全機剔脫」境界，指修行者若能徹底契入本體，其所展現的變化與神通，皆是與本體、綱宗相合，而非外在於法理或本性之外的異象。
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此句為承接語，用以引出後文對前述機用或法理的說明，在禪宗語境中，常用於轉折並引導對根本宗旨的探究。
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說明前述的變幻（如大地變黃金）並非超乎尋常的外物，而是因為能將機用提舉於教法的根本綱領之中。
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此處以鼻孔為喻，說明佛法真理或自性機用並非外在、神祕或遙遠的現象，而是與自身生命極其親近、自然且不可分割，如同呼吸鼻孔般隨時隨地、不假思索地存在於當下。
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此處依禪宗語境，指透過契入根本綱宗，能使原本屬於時間流轉中遠在未來的歲首（歲旦），直接轉化並顯現於當下的這一刻，強調真理的即時性與當下即是。
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此句承接前文「回歲旦於今朝」，意指透過契入當下的綱宗（根本法性），使原本有限的生命或時間，在當下的覺悟中即能體現出如長年般永恆、圓滿的境界。
強調當下即是永恆，不需等待未來。
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此句承接前文對修行境界或法性轉化的描述，以禪宗特有的問句形式，引導聽者對「當下時刻」或「所述境界」進行直接的覺照與體悟。
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此句為禪宗隱喻，形容覺悟者雖處於紛擾的世俗眾生之中，但其正法之見地鮮明突出，不與凡夫之迷妄混淆。
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此句以「錦上鋪花」為喻，接續前句「插高標」之意，形容禪悟後心境之圓滿與法身光明的顯現，表達一種極其鮮明、圓融且燦爛的覺悟狀態。

此句為禪門語錄之敘事承接語，記錄禪師在特定時間（冬月朔日）於大眾面前正式開示的場景。
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此句形容禪門機鋒或法性顯現的特質，強調在日常修行或法性展現中，其作用是持續不斷且如劈箭般迅猛、直截了當。
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此句接續前句「日日日劈箭急」，描述禪師的教法或覺悟的境界在日夜不停的流轉中，展現出如滄海般深廣無邊、無處不在的特質，強調法性的常在與廣大。
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禪師以此形容佛法真理與覺悟境界在日常生活中，如「日日劈箭」般生動且即時地顯現，是世間修行者所能遇見的最令人欣喜之事。
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禪師透過有力的喝聲（叱）來打破學人的語言與分別心，展現禪門機鋒的威勢與當下的生機。
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禪師強調在面對法益或機緣時，必須具備極高的覺察力與敏銳的觀察力，不可因觀察平庸或疏忽而錯失真理。
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禪師以此警策修行者，應提高見地、精進覺悟，以免在徒勞的修行或世俗生活中虛度光陰，直到年老白頭仍未得正果。

此句為禪門語錄之敘事承接，記錄鄭太師邀請圓悟禪師上堂說法之情境。
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此句為敘事，記錄禪師在受請後登上法堂，準備對大眾進行開示的儀式過程。
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此句為敘事語，描述僧眾向禪師發問，引出後續的禪門問答。
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此句為禪門機鋒，詢問當萬千現象與心念的運作（萬機）完全止息時，那種不生不滅的本體狀態為何。
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此句為禪門語錄之敘事轉折，用以引出禪師針對僧眾提問所作出的機鋒回應。
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針對僧人詢問在萬機紛擾之時如何處之，師以「坐斷毘盧頂」回應，意指真正的禪定不在於環境的靜止，而是在於能截斷一切妄想分別，直接契入法身（毘盧遮那佛）的絕對境界，使動靜不二。
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此為禪門語錄中常見的敘事格式語，表示弟子或僧眾上前向禪師說話或請益。
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此句是在讚歎禪師前句（坐斷毘盧頂）的妙用。
意指禪師的回答如同在風前即時顯現，其境界超越了世間一切規律、因果或掌控的範疇。
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此句為提問者欲針對眾生如何在漫長的劫數中陷入迷惘、流轉生死之理進行探詢。
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此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師對僧眾提問或對話內容的應答。
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描述在面對禪師契入真理的機鋒或妙語時，因其深奧精微，旁人除了以恭敬之禮表達由衷讚嘆外，已無從再以言語追問。
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此句為敘事承接語，表示禪師隨即說話，用以引出後續的教言。
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描述本體尚未顯現於現象界之前的狀態。
靈明自性尚未顯現徵兆，而一切現象皆蘊含於本體的太虛之中。
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描述從本源（一氣）顯現到現象界（世界）生起的過程，象徵萬物從本體到現象的自然顯現。
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此句說明諸佛的時空維度（過去、現在、未來）並非分離，而是皆從同一種根本法性或原始本源（即前文所述之「一氣」或「靈光」）中顯現出來。
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此句透過列舉天、人、羣生，強調無論何種生命形態，皆是從前文所述之「一氣」或法界本體中流轉顯現而出的。
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此句說明萬法皆由同一本源（如法身或本性）而生，強調眾生與佛在本質上的同一性，皆是從同一自性中顯現。
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此句描述本源與萬法顯現的圓融關係。
說明自性或一真法界（一處）之光明，能同時遍及並照耀於無量法界（百處、千處）之中，體現了「一即一切」的法界觀。
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描述由一至多的顯現過程。
在禪宗語境中，指單一的靈明契機一旦運作，便能觸發無量無盡的法用與萬象顯現，體現「一即一切」的圓融關係。
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此句為承接語，用以將前文對萬物從太虛中生起、流出的描述，引導至後文對「淨法界身」本質的總結與闡述。
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說明清淨的法界本體，其本質是恆常不變的，並無現象上的生起或消滅。
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說明法身本無出沒，但為度化眾生，依大悲願力而示現色身受生於世。
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此句承接前文，強調佛菩薩藉由大悲心、大願力與大力量而示現受生。
這份力量是使具備宿稟靈根的眾生，能感應並展現超脫種智的關鍵。
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說明若個體在過去世已積累深厚的悟性資質，則能在現世迅速顯現出超脫的智慧與神通。
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此句描述具備深厚靈根之人，天生便擁有超越凡俗、足以通往覺悟的先天智慧（種智），使其在出生時便能展現聖者的特質。
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指具足宿世靈根與超脫種智者，在示現受生（出生）的當下，便已具備大威德。
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指具備宿世靈根與種智之人，出生即具足覺悟的威儀，能以無畏的真理之聲震懾迷妄。
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指具足宿世種智者，於投生之時即已具備顯著的超凡神通。
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此處指佛菩薩因大悲願力示現於世，其身心的各種活動狀態，皆涵蓋在行、住、坐、臥這四種基本姿勢之中。
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此處描述具備靈根者在聖者導引下，其行止處於一種隨機而妙用的狀態。
在禪宗語境中，「放」與「把」代表了對心法掌控的靈活運用，在自在流轉與截斷妄想之間達到平衡。
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此句說明修行者在各種行止坐臥的表現，皆是從聖者所達到的最高境界（聖頂）中流露出來的。
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此句接續前文，描述具足種智之人，其一切行止皆承接諸聖之加持與智慧，其境界如十字般縱橫交錯，圓融無礙且全面涵蓋。
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此句承接前文，說明聖者之境界或神通之影響力，其範圍甚至涵蓋了世間的福報與長壽。
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此句描述福報的顯現，指因緣成就後所獲得的世間富足與家族繁衍之果。
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說明眾生或所述之果報，皆能承接前文所述聖者所具足的威德與神力。
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此句為禪宗語錄中常見的發問，旨在探詢在描述完特定的境界或神通顯現後，應如何以言語表達當下的實相。
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此句描述覺悟者或聖者之功德與威德在世間的自然顯現，以「瑞氣」象徵正法之光輝與吉祥之相。
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此句描述瑞相顯現的景象，以金蓮湧現象徵清淨覺性或佛法境界的生起與顯露。
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此句為敘事轉折語，用以引出後續的偈頌，藉由詩文形式對前文所述之瑞相或法義進行讚頌。
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此句描述在威德之音中，先前已存在的靈妙法種正顯現出秀美的生機。
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此句以「光彩新鮮」比喻覺悟之境界不隨時間流逝而衰減，反而恆常常新，展現出佛法真理不生不滅、活潑靈動的特質。
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此句承接前文「靈苗秀」與「光彩新鮮」，以花卉芬芳與美景，象徵修行成果顯現或覺悟境界中，法界萬象生機勃勃、莊嚴殊勝的法喜境界。
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此句以「壽山」與「大椿」之長壽意象，比喻佛法或覺悟境界之恆久不滅，超越時間限制。

此句為敘事承接語，記錄圓悟禪師受宮廷貴族邀請而上堂說法之機緣。
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此處為禪門敘事，指禪師在受請後，正式登上法堂準備對大眾進行開示。
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此句為禪門錄中的敘事語，表示僧眾向禪師進行請益。
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此句為僧人向禪師提出的詰問，探討在宇宙毀滅、進入空劫的虛無狀態下，佛法（真理）是否依然存在，旨在考察對法性超越時空之義的領悟。
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此句為禪門對話中的轉折語，標示禪師對僧人提問的回答開始。
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禪師以此回答，強調佛法（法性）並非在特定時間或空間才存在，而是遍滿一切處。
即便在所謂的「空劫」（無佛出世之時）之中，法性依然充盈，無處不在。
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此句為禪門對話中的敘事語，標示說話者由禪師轉為僧人，用於引出僧人的回應或進一步的提問。
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此句為僧人向禪師請益，在得知佛法遍滿虛空後，詢問個體修行者應如何尋找心靈的絕對依託與覺悟的立足點。
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此句為禪宗公案中的敘事語，用於標示禪師對僧人提問的應答，引出後續的機鋒內容。
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僧人詢問「安身立命」之處，顯示其仍陷於尋找特定依託或法門的執著中。
師雲「蹉過也」，是指僧人因在概念中尋找答案，而錯失了當下即是、不假外求的覺悟契機。
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此句為對話承接語，標示僧人（修行者）在禪師回答後，繼續進行提問或回應。
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此句為僧人對禪師的問答，旨在探詢禪師對於「虛空」這一概念的界定或其所指涉的實相。
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此句為禪宗語錄中常見的格式用語，用以引出禪師對僧眾提問的回應或隨後的教示。
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此句為禪宗公案中的提問。
禪門常以「從何而來」或「往哪裡去」等問題，引導修行者捨棄對時空、因果的世俗認知，進而直指心性本源或探究生命的真諦。
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此句為禪門公案中的敘事語，標示僧侶在師徒問答中的發言。
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此句表達禪宗超越時間與對立的境界。
三際（三世）代表對時間線性流轉的執著，截斷三際即是進入無時的空性境界；在此境界中，凡夫與聖人的二元對立不再成立，回歸本然的一體。
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此句描述禪宗之悟境：當自性圓滿（十身圓處）時，時間（剎/劫）與空間（塵）的對立與實有感消失，體現萬法空性的真理。
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此句為禪門語錄之慣用語，標記說話者為禪師，用以承接前文僧人的問答或偈頌，引出師尊的開示或點撥。
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僧人以詩偈形式描述虛空與解脫的境界，圓悟禪師以「踏不著」點出其僅停留在知解與文字層面，未能將理會轉化為實際的體證，缺乏實踐的根基。
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此句為承接語，表示禪師在指出對方的誤區後，進一步開示正義。
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此句說明實相的非對待性，指在真如境界中，不存在主客或法與法之間相互往返、依存的二元對立關係。
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此句說明現象與覺性不二。
在禪宗語境下，意指世間一切微小的現象（塵塵）並非死寂之物，而是皆具備清淨明覺的本性，體現了法界中物我一如、覺照不離的實相。
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此句描述禪宗不二的覺性。
所謂「不見」，是指不以分別心或主客對立的觀照去捕捉現象；當這種分別的觀照止息，萬象的本性反而能透過這種非分別的覺性直接顯現。
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此句闡述禪宗的非二元覺知。
指當放下對聲音的分別執著（不聞）時，才能契入本覺，真正地聽聞萬法的實相。
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此處描述禪宗非二元對立的覺知狀態。
不執著於感官「見」的主客對立，使那種超越感官的本覺，顯現出充塞虛空、無所不在的特質。
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本句描述禪宗的「真聞」境界。
當修行者不再執著於「聽者」與「聲相」的二元對立（不聞）時，便能體悟到聽覺的本質（聞其聞），而此覺性本自圓滿，涵蓋一切存在。
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此處指超越了禪宗所描述的「見而不見、聞而不聞」之微妙覺知狀態。
修行者若停留於這種非二元的感官境界，仍屬一種境界的束縛，必須進一步離棄此種狀態，方能契入後文所說的「奇特事」與「大解脫機」。
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此句承接前文對超越感官見聞的描述，指出在超越見聞對立之後，還存在著一段非同尋常、極其奇特的解脫機用。
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說明前述超越見聞、不落二元的奇特境界，即是自性中大解脫的關鍵機用與實際顯現。
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本句承接前文之「大解脫機用」。
指修行者在獲得解脫的機鋒與運用後，能回溯現象升起的根源（起處），將妄想執著歷歷捨落，從而契入完全真實的本性。
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此處為反問，用以強調前文所述之大解脫境界是顯而易見、不容錯過的真理，藉此提示修行者應當當下契入。
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此句為禪門公案之開端，記錄一名僧侶向雲門禪師請益，旨在引出後續的機鋒對答。
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此句為禪門公案之問。
「塵」在禪宗語境中指代世間萬事萬物或每一個微小的現象。
「塵塵三昧」意指在每一個微小的現象或事物的當下，皆能契入禪定的境界，或指萬法皆與禪定合一的狀態。
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此句為禪宗公案中的敘事語，標示僧人提問後，雲門禪師給予回應的轉折。
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此句為雲門禪師對「塵塵三昧」之問的答覆。
意指三昧的境界並非存在於超凡脫俗的玄妙之中，而是就在最平凡、最日常的事物（如鉢中與桶中的水）之中，強調真理與日常生活的無二無別。
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此句為敘事轉折，表示另有僧人提出新的問題。
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此句為禪門機鋒之問，旨在探詢覺悟的本源、生命的源頭，或是脫離生死輪迴的根本出發點。
在禪宗語境中，這類問題並非尋求邏輯上的定義，而是指向超越語言與概念的實相。
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此句為禪門公案之承接語，標誌著禪師即將針對僧人的疑問給出機鋒或開示。
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此句為雲門禪師針對「諸佛出身處」所作的禪門機鋒。
透過「水向上流」這種違背自然常理的悖論意象，指引佛之本源超越世俗的因果律與邏輯思維，強調其非語言、非概念的真如境界。
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此處強調諸佛的出身處並非某個特定的空間，而是當下的時節（即當下的現量或當下的實相）。
透過「一等」一詞，將前述的「東山水上行」與此時節等同，強調法性即在當下，無須向外尋求。
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此處承接前文關於「諸佛出身處」的問答，指涉佛性或真如本源那種純樸、不假雕琢的本然狀態。
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禪宗以「樸實」比喻未經雕琢、不染塵垢的本來面目。
此句接續前文關於「諸佛出身處」的問答，指出覺悟的本源並非在於複雜的修行或特定地點，而是在於回歸到不假造作、純樸自然的自性本源。
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此處以險峻之地比喻「諸佛出身處」的特質。
在禪宗語境中，真理或佛性並非存在於平庸、安逸或常理之中，而是處於一種極其深奧、難以捉摸、且需要極高覺照力才能契入的「險境」，強調修行者需具備超越常規思維的勇猛心與定力。
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此處承接前文關於「諸佛出身處」的描述，以「孤危峭峻」形容佛性本源或證悟境界的特質：其性無依無靠、非尋常理路可及，如同身處險峻之巔，修行者須在無名相依附的孤絕中直指本心。
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指在上述所描述的狀態或情境之中。
在禪宗語境中，強調當下即是的實相與契入的時機。
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此句是在詢問，在如前所述的（樸實、孤危）境界之中，應當以什麼樣的方法或心法來維持與持守這種狀態。
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此句在禪宗語境下，探詢面對所述之境界或法性時，應以何種觀照的眼光、見地或核心要領來進行辨識與判別。
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禪師在詢問修行者是否真正具備辨別力，能將前述的「樸實」與「孤危」之境徹底領悟，而非僅停留在文字概念上。
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以試驗玉石真偽需經火煉為喻，說明修行者必須透過實際的磨練與考驗，方能證實其悟境或自性的真偽。
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以尋珠與泥土為喻，說明尋求真理或自性時，不應脫離當下的凡俗現實或現象世界，真理即存在於塵世之中。
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此句為承接語，表示禪師在先前的論述或偈頌之後，再次以偈頌的形式來進一步闡明法義。
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此句體現禪宗「心法不二」的義理，指出自心本具，能包容並契合整個宇宙萬有的真理（法界），強調心與環境、真理之間沒有對立與分離。
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本句接續前句「此心含法界」，說明當修行者能清晰地契合（領悟）自身的本來面目（佛性）時，法界本具的圓滿功德與吉祥相便會自然顯現。
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描述當心與法界契合、體悟本來面目時，各種善行與功德會自然而然地、如雲朵般聚集顯現。

本句為敘事記錄，說明圓悟禪師上堂說法的背景時機與邀請人。
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此處為禪宗語錄中的程序性描述，指禪師登上法堂，準備進行正式的說法或與僧眾進行公案問答。
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此句為敘事語，表示僧眾向禪師發問，引出後續關於色心關係的問答。
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此句描述禪宗頓悟之機，強調不離日常的色、聲等感官經驗，直接在對象顯現之時契入真理，將感官觸發轉化為明心見性的契機。
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此句承接前文「見色明心」，說明當修行者透過觀察外在現象（色）來契入本心時，會發現整個大地的萬物現象皆是「色」的顯現，強調色法與心性的直接關聯。
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此句為僧人向禪師提出的詰問。
在禪宗語境中，當師父指出「盡大地是色」（萬物皆是色相）後，僧人追問「心」在其中的位置或本質，旨在探詢心與色（現象）的關係，以及如何在此色相世界中見到自心。
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此句為敘事轉折語，標示禪師對僧眾提問的直接回應。
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在禪宗問答中，面對僧人詢問「哪一個是心」的機鋒，師以「觀世音菩薩來也」直接指引，意在示現當下覺照與慈悲的生起，而非尋求文字上的心之定義。
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此為禪宗語錄中常見的格式用語，描述僧眾或修行者上前向禪師請益、發問或進行對答的動作。
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此句以「掬水月」比喻自性與現象的不二。
意指真理並非在外部尋找，而是在當下的現象中直接領悟，體現禪宗即心即佛、事理圓融的義理。
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此句以玩弄花香、香氣盈滿衣襟為喻，描述禪者在悟道後，法性或真理的境界自然流露、無處不在，且與自身融為一體的自在狀態。
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此句為禪門語錄中的敘事銜接語，用以引出禪師的言說。
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此句在禪宗語境中，透過對「饅頭」這一意象的質疑，作為公案對話的轉折，用以打破常規思維或引出新的機鋒。
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此句是以雲門禪師為範例，針對「道意」（佛法真理的旨趣）提出禪宗式的叩問，旨在引發對真理本質的直接體悟，而非文字上的解說。
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此句為禪門語錄之慣用語，用以標記說話者為禪師，承接前文之問詢，引出後文的開示。
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此句描述禪宗機鋒對接中的靈活應對。
指在師徒對話或心法交鋒時，不執著於固定形式，而是隨機而動：對方用力則隨之深退，對方輕微則隨之淺退，體現出不對抗、不僵化、隨緣而作的自在境界。
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此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為名為「進」的僧人，用以引出其後續的機鋒對答。
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以水流向大海為喻，象徵萬法回歸本源，或指修行者最終契入無分別的真如本性。
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以雲歸山（承接前句水歸海）比喻萬物終將回歸本源，在禪宗語境中指心靈回歸自性或覺悟的本然狀態。
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此為禪宗語錄中常見的格式用語，用以引出禪師的言說或教誨。
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此句強調悟道須要在最關鍵的要害處（頂門），具備如觀音菩薩般洞察真理的圓滿智慧（觀音眼），方能契入真理。
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此句為敘事轉折語，用於銜接上下文，表示禪師隨即說出後續的教言。
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此句承接前文之「觀音眼」，以「大悲」指稱觀世音菩薩。
在禪宗語境中，描述菩薩之誕生或顯現，往往喻指修行者自性中大悲智慧的覺醒與顯現。
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此句描述觀世音菩薩的千手千眼相。
在禪宗語境中，千手象徵大悲的實踐（救度眾生的方便手段），千眼象徵大智的洞察（明察眾生苦難），體現悲智雙運之義。
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此句描述大悲（觀音）之顯現，乃是既在世間之中，又超越世俗常理的極其殊勝之境界或事蹟。
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此句描述大悲觀音或覺悟者之境界，其神通能力並非局部獲得，而是全面且圓滿地成就，能隨機應變地救度眾生。
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此句承接前文對大悲觀音神通圓滿的描述，說明在這種圓滿的狀態下，其行止動作皆與佛道的路徑（階梯）相契合，每一步的行持皆是在實踐通往佛果的修行路徑。
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描述覺悟者在自性圓通後，心境與環境不再對立，隨處皆能顯現佛身與佛土的境界。
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指感官（六根）的運作已達到深奧、圓滿且無礙的境界，不再受限於凡夫的感官障礙。
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描述在解脫的境界中，成就了能廣大應化、普救眾生的普門智慧。
結合上下文「千臂千眼」之描述，此處指菩薩在解脫中展現出的隨機應化能力。
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此句承接前文對「深圓通」與「普門智」的描述，說明覺悟者或菩薩的慈悲與神通不受時間限制，在每一剎那皆能隨機應現。
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承接前句「無剎不現」，說明即便萬法皆現，亦無固定實有的空間位置，體現法性無所不在且無實體之空性。
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此句用以否定前文所述之種種顯現（如無剎不現、無處），說明這些顯現雖看似存在，實則並無恆常、獨立的自性，藉此指涉現象的空性。
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此句描述證悟者以多種法相或身分顯現，以「十二面」象徵其法身或神通在不同情境下的圓滿變化與多樣化現。
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此處指禪宗法脈中，由祖師直接將真理或心法傳授給弟子，不假文字，以心印心的傳承方式。
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此句描述覺悟之境不拘於形相與空間，能隨機化現於不同處所並運用神通，以示心法之圓融自在與無礙。
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描述覺者在特定地點（香山）展現出殊勝、奇妙的身相，說明其示現身相的自在與多樣性。
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此句接續前文對「普門智」的描述，說明覺悟者在法界中能隨機應變，無礙地在不同處所與形態間活動，以應機度生。
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此句描述覺悟者在種種化現與神通之中，證悟到三種真實的法性境界，與後文的「二殊勝」、「四不思議」等並列，用以說明佛陀或覺者的圓滿功德。
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此句處於列舉佛陀或覺悟者功德之脈絡中，「殊勝」指最卓越、無與倫比的境界。
二殊勝通常指在體（法身）與用（應身/功德）兩方面的圓滿卓越。
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此處依據語境，列舉修行者或佛菩薩所具足的四種不可思議之境界或神變。
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此處指觀世音菩薩能令眾生遠離十四種恐懼的殊勝能力，是其救度眾生的方便力之一。
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此句列舉了三十二種應化的身相或作為。
依上下文關於觀世音菩薩方便之力的描述，此處的「應」是指菩薩隨緣應機，根據眾生的根機與需求，展現對應的救度與顯現。
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說明此處所指之對象與娑婆世界之間，具有獨特且深厚的因緣。
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描述觀世音菩薩運作之境界：在言語之外傳達真理，以無盡妙用化導眾生，且本體空寂無相，不執著於固定形態。
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說明佛菩薩運用方便法門，依眾生不同的根器與需求，示現各種身相與慈悲作為，以感應眾生的求助與根機而前往救度。
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此句描述觀世音菩薩隨機應化的感應功能。
當眾生祈求利益時，菩薩能隨其需求而感應，使其獲得所求之利益。
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此句描述觀世音菩薩隨機應化、感應道交的方便力，能根據眾生的願望而給予對應的救濟。
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此句描述觀世音菩薩「應機」的功德。
指菩薩能隨眾生的願望與根機，給予對應的救度與滿足，此處特指對追求「如意」之人的感應顯現。
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此句說明前文所述觀世音菩薩隨機應變、感應眾生需求的種種顯現，皆是菩薩運用方便法門來救度眾生的力量。
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此句為禪師在開示中由敘事轉入問答，旨在透過提問激發大眾的省思與參究。
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禪師以此問話，引導大眾從觀世音菩薩隨機應化的「方便之力」轉向探究其「真實本性」。
所謂「諦當」，意指不落於外在救度手段的表象，而是回歸到「不見一法」的空性本體。
。
此處指禪宗之見地。
所謂「不見一法」，並非指感官看不見任何事物，而是指心不被任何法相、概念或現象所轉，不生執著。
當心處於不落兩邊、不著一法的狀態時，即是如來的實相。
。
承接前句「不見一法即如來」，意指當修行者能於法界中不執著任何法相，體證如來本性時，方能達到觀照自性、不隨境轉的自在境界。

此句為敘事紀錄，標記禪師於特定日期登上講堂準備開示的時空背景。
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描述無量佛國世界的廣大，其範圍與虛空無異，藉此體現法界無邊、空寂無礙的境界。
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禪師以季節更迭比喻現象界的變遷，用以對比後文之「曾無變易」，旨在揭示在絕對本性中，外在時序的流轉並不影響本質的恆常不變。
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此處指自性或真如本體從未隨外境（如季節更迭、空間廣大）而改變，既然本體是不動的，便不存在親近或疏遠的二元對立。
。
承接前文『曾無變易』之理，此句指示修行應直接止息對現象變遷的執著（直下歇），使心境進入一種如流水般自然、無礙且流暢的本然狀態。

此為禪宗語錄之慣用格式，指禪師登法座向大眾示現禪機或講授教法。
。
圓悟禪師以重複的字句打破語言的邏輯建構。
透過「我」與「渠」（他）的連續疊唱，旨在消解主客對立的執著，將聽者從對名相的追究中抽離，直接契入不二之境。
。
此句透過「千聖頂」與「廬」的強烈對比，體現禪宗「不二」的思想。
意指究竟的真理與極致的境界，並不脫離平凡的日常，聖與凡、高與低在法性中是無分別的。
。
此句旨在破除主客對立的二元執著。
透過否定「心」（主觀意識）與「物」（客觀物質），指向超越對立、不落兩邊的禪宗本來面目。
。
此句為禪宗之機鋒，以極端、激烈的意象表達「一心」之大用。
意指覺悟之本心能包容並超越時空限制，將三世所有佛之境界盡收其中，體現不二法門之圓融與絕對，破除對佛法名相的執著。
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此句以宏大的意象，描述超越心物二元對立的法界境界。
透過『浮幢王』與『香水海』的意象，展現佛法莊嚴、清淨且無邊無際的廣大境界。
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此句透過動作的示現，象徵超越一切二元對立與世俗空間的界限，展現出不落痕跡、無所拘束的解脫境界。
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此句描述禪宗悟境中，真如本性與萬法現前的狀態：真性清淨、明亮且無遮蔽，與萬象森羅的現象完全融合，理與事之間毫無縫隙。
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此句描述在契入萬象森羅、無縫罅的境界後，心境呈現出一種平實、真實且穩固不動的狀態。
這種鎮定是源於對真如實相的契入，展現出莊嚴穩固的特質。
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此句體現禪宗「平常心」與「隨緣任運」的境界。
強調修行並非脫離日常生活的刻意作為，而是當下動作與自然本性的全然契合，不假思索、不落名相，於日常起居中即展現真如實相。

此句描述禪門中禪師上堂開示前的正式儀軌，體現了禪宗對法脈傳承的莊嚴與對師長的敬意。
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指在特定儀軌或修行之後，於七日之內回歸本初的本性。
結合上下文「各歸至盡之本」，強調覺性回歸其本源。
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描述修行者在參究後，捨棄一切妄想，回歸到最純粹、最徹底的自性本源。
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以「一陽」比喻本性的覺醒。
在回歸至盡之本的寂靜後，本自具足的智慧如陽氣初生般顯現，象徵從空寂轉向覺悟的生機。
。
此句承接前文「一陽生起」，描述在覺悟或本性顯現之時，直接契入與宇宙本源同一的自性，體悟到天地的本心，即是超越主客對立的覺性。
。
描述在契入天地之心後，能完全開顯出那深奧玄妙、重重疊疊的實相。
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此句描述禪宗覺悟之境。
以「陽」象徵智慧之光明破除無明之暗，「正眼」則指能徹見本來面目、不被妄想遮蔽的般若智慧眼。
。
此句以世俗慶典的意象，比喻證悟真理或法音顯現時，所帶來的普世性法喜與利益，象徵真理的圓滿與廣大，使一切眾生皆能感應並共同歡喜。
。
此處描述福德圓滿聚集於特定之人。
依上下文脈絡，指涉具有極高地位或精神影響力之人，其福報之盛使萬國共慶、地位崇高。
。
此句描述證悟後的境界或地位極其崇高且無邊無際，承接前文所述見天地之心、闢重玄之境，象徵真心的廣大無量。
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此句為承接語，禪師指出在上述的境界或狀態中，存在著一種超越常情、不可思議的妙用，用以引出後文關於「應時應節」之機鋒運用的說明。
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此處指禪者的機用能隨時、隨時節之變化，與各種因緣契合，展現出無礙的圓融與隨緣。
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在禪宗語境中，指禪師將其悟境、公案或教理提出來，供在場的僧眾共同參究或認同。
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此句為禪師對大眾的詢問，用以確認聽眾是否已領悟前述之義理，或作為語氣轉折，引導聽眾關注後續內容。
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此句以皇帝大赦天下的情景為喻，描述一種宏大且具轉化力的境界或狀態。

此句為敘事性的背景交代，描述當時皇帝尚未登基、仍居住於藩王府邸的時節，用以引出後續的禪門對話或情境。
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此句為敘事，描述請人登座的動作。
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此句為禪門語錄之慣用語，標誌著僧侶向禪師請益或提出公案之開端。
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此句以明月與水影為喻，說明「一」與「多」的關係。
天上的明月象徵單一的絕對真理或本性，而映照於眾水中的影子則象徵無量多樣的現象。
意指同一真理同時顯現於萬千法界之中。
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此句以佛陀顯現與蓮華相應為喻，描述覺悟者在世間顯現時的清淨境界。
在禪宗公案語境中，此句與前句『一月在天，影含眾水』形成對應，用以引導對『未顯現之本體』的禪問。
。
此句為禪門之詰問，旨在探詢在佛陀歷史性出世教化之前，自性或真理的本然狀態，要求對答者超越對「佛」這一形式或對象的依賴，直指本心。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師對僧人提問的回應。
。
此句為禪宗機鋒，針對僧人詢問「佛未出世時」的虛擬境況，師以當下真實可感的風聲作答，旨在破除對概念的執著，直指真如本性的現量與生機。
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此為禪門語錄中常見的敘事用語，表示對話者走上前去發問或說話。
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此為禪門機鋒對話。
進（僧名）以自然意象回應師父前句「風颯颯地」的隨機現前，旨在展現不落文字、不著概念的當下心境，以對應那種空靈且自在的本然狀態。
。
此句為禪宗機鋒之語，接續前文對「佛未出世時」之探問。
透過「風」與「虎嘯」的動態意象，描述一種尚未顯現具體形態、卻充滿威猛生機與生命力的本然狀態，用以回應禪師所言的「風颯颯地」。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以引出禪師對前文禪機或提問的應答。
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禪師對弟子所作描述的評點，意指弟子的言語表現較前述語境更具生動感或動態。
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此句為禪門對話之承接語，標誌著弟子進在與師父的機鋒對答中，準備提出下一個詰問以探究法義。
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此句為禪門問答，探詢佛陀涅槃（出世）之後，法界真理的現狀或狀態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師對弟子提問的回答。
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此句回應佛出世後的法界狀態，說明真理並非隱藏在某處，而是遍及整個法界，從未有過任何遮蔽或收納之處。
。
此句為敘事承接語，用以標記對話的說話者。
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強調只要能守住清淨、善良的本心，不生起任何惡念與惡行，便能在世間中安身立命。
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此句強調心念純淨的力量。
若能斷除內在惡念，則能超越外在的危險與困境，在極端險境中依然保持定力與自在。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師對前述言論所作出的回應。
。
此句為圓悟禪師對學人「刀劍叢中也立身」之回應。
學人強調以心地無惡來面對艱難，而禪師則將其提升至「鐵石身心」的絕對堅固狀態，並將這種定力轉化為入世的責任感（報國恩），體現禪宗將覺悟之功用運用於現實社會、不離世間而行道的精神。
。
此為對話中的結構性用語，表示提問者（弟子）再次進前發言或接續對話。
。
指悟道的真理與路徑，從古至今皆是一致的，並未隨時代變遷而有所不同。
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強調證悟的法門與路徑在時空與個體之間皆是共通且一致的。
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此句為承接語，標誌著禪師針對學人的言論開始進行開示或回應。
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此處指修行者的實踐或境界，應能展現出令人敬仰的風範，使大眾由衷讚嘆。
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此句為敘事轉折語，表示禪師接著說話，引出後續的教言。
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此句以金剛心之真實與華藏界之廣闊，喻示覺悟者本心之堅固不壞與法界之重重無盡、圓融廣大。
。
此句承接前文「金剛心真，華藏界闊」，描述當覺悟的真如本性（一佛）顯現時，法界中無盡的覺性（千佛）隨之顯現並相互守護，展現出法界圓融、重重無盡的境界。
。
此句以花開的意象，說明法界中「一即一切」的圓融關係。
當一個根本的本性或真理（一花）顯現時，萬千現象（萬花）也隨之同時呈現並環繞其中。
。
此句描述佛陀或覺者展現殊勝的因緣條件，以行持奇特且不可思議的事蹟，藉此利益眾生、保衛國土並引導人入聖。
。
說明佛菩薩展現殊勝因緣與奇特作為後，其功德威德足以護持家庭與國家的安定。
。
此句說明透過顯現殊勝因緣與奇特事蹟，所能達成的果位，即能進入聖者的境界並超越凡夫的生死流轉。
。
此處說明入聖與保安家國的根本，並非依賴世俗的邏輯推論，而是依賴超越理智思維的、佛性所展現的超凡力量。
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此句接續前文之「不思議神通」，說明覺悟之心的運作超越了常人的邏輯思維與語言描述，呈現出極其精妙且不可思議的特質。
。
此句以車行之直與推理之正為喻，強調真理的體證與道理的推導應當直截了當，不應透過扭曲、偏頗或武斷的邏輯來強行定論。
。
此句為禪師以反問形式引出後文的典故。
在討論到不可用邏輯推理（車不橫推理不曲斷）後，透過此問句將焦點轉向釋迦牟尼佛與波斯匿王的對話，旨在以實例說明聖諦與世俗諦的關係，打破對立的思維。
。
此句為敘事引言，引出波斯匿王與釋迦牟尼佛的問答，為後續探討聖諦與俗諦之義作鋪陳。
。
此句為波斯匿王向佛陀請法之開端，旨在探討「二諦」（聖義諦與世俗諦）的關係，詢問在絕對真理的境界中，是否仍存在世俗的真理。
。
此句為波斯匿王向佛陀提問，詢問在聖義諦之外，是否還有世俗諦的存在。
此處涉及二諦（勝義諦與世俗諦）的辨析。
。
此句透過對「一」與「二」的辯證，說明智慧在面對聖諦與世俗諦時，不應被侷限於單一的絕對，亦不應陷入二元的對立。
。
此句透過辯證邏輯，探討真理的性質。
在討論聖義諦與世俗諦的關係時，若試圖以「無智」來界定，則無法與「二」的範疇相契合，藉此破除對真理的二元對立與概念化。
。
此句為波斯匿王針對「聖義諦」與「世俗諦」的關係，就「一理」與「二義」的矛盾提出疑問，請求佛陀解釋其真實義理。
。
本句為敘事語，用以引出釋迦牟尼佛對波斯匿王提問的回應。
。
此句為佛陀對波斯匿王的稱呼，作為回答問題的開端。
。
此句透過敘述聽者在過去世（龍光王佛時代）的經歷，說明當下的問詢與教導在因緣上的延續性。
。
此句指受話者在過去生曾就前文所述之「一二之義」提出過詢問。
。
此句指出佛陀在回答一二之義時，並非以言語教化，而是指向「無說無聞」的真聖義諦，意指最高真理超越了語言的表達與感官的聽聞。
。
此處指超越感官聽覺與知識分別的境界。
結合上下文「無說無聞是真聖義諦」，說明在真理的境界中，說者與聽者、說與聽的對立皆已消融，進入無分別的狀態。
。
此句強調超越言語文字的不二境界。
當說法者無說、聽法者無聞，即破除主客對立與名相執著，直接契入真理。
。
本句承接前文之「無說」與「無聞」，指出雖然在名相上分為兩種描述（二義），但其所指向的實相（聖義諦）僅有一個（一理），揭示了真理的單一性與表達的多樣性。
。
此句承接前文，說明所謂「一理二義」的義理，其真實面貌與實相即是前文所說的「無說無聞」。
。
此句指代釋迦牟尼佛，作為後文描述其佛身境界（如頂髻放光等）的主體。
。
此句描述釋迦牟尼佛身相的顯現，指佛陀頭頂的髮髻放射出光明，象徵其功德與智慧的圓滿。
。
此句承接前文佛陀頂髻放光的描述，描繪佛陀身邊懸掛符印的異相，用以象徵佛法權威或真理的顯現。
。
此句描述佛陀在無量廣大的現象、心靈狀態或外部環境（境界）之中，展現其教化或法身顯現的廣大範圍。
。
此句描述禪宗直指人心的機鋒。
在無量境界中，不作冗長解釋，而是直接在最核心的要害處（當陽）採取一次決定性的行動（一著），以促使弟子頓悟。
。
禪師在描述佛陀的境界與法性後，詢問聽眾是否能透過自身的修行與直覺，親自證實並領悟剛才所說的真理。
。
此句為禪宗語錄中的假設條件，指若修行者能對所說之法理進行直接的驗證與證悟，則能獲得如後文所述的「按頭獲勅」之境界。
。
此句為禪宗比喻，形容修行者若能證悟真理（證據得），便能如直接按頭領受聖旨般，即時且直接地獲得真理的印可。
。
此句為條件句，指若修行者無法直接證得真理或自性的驗證（證據），則應當順從教法或等待處分。
。
此句為情境描述中的恭順之詞。
在禪門機鋒中，常以擬似世俗的權威情境（如獲勅、處分）來逼迫修行者在絕路中放下執著，以測試其心境是否能於壓力中保持自在。
。
此句透過詢問「當下」的狀態，引導聽者直指當下的實相或境況，是禪宗公案中常見的機鋒，用以打破思維慣性，轉向對當下現量境界的體悟。
。
指在面對種種境界或證悟之際，敞開那唯一、直接的真理之路。
。
此處之「神通」非指世俗之異能，而是指禪宗中覺悟後，心隨境轉而無礙、隨機應變的自在功能。
意指在生活中的每個觸點（情境）都能直接顯現本心的智慧。
。
此為敘事轉折語，意指再次舉出一個公案或事例，用以輔助說明前文所述之義理。
。
此句為禪門公案常見的敘事開端，用以引出後續國王與祖師之間的對話與法義傳承。
。
此句為敘事，描述國王前往拜訪西方的祖師，為後續祖師說法之情境做鋪陳。
。
此句為敘事承接語，描述求法者（王者）與導師（祖師）會面，為隨後的法義對話鋪陳背景。
。
此句為敘事轉折，描述國王在與祖師相見後，請求祖師講授佛法。
。
此句為承接語，用以引出祖師對國王的開示。
。
此句描述國王前來求法時，其心態是對於佛法與真理抱持著喜愛與追求的意向。
。
此處為禪門對話，將「來」與「去」對舉。
祖師意在指出，佛法不在於特定的形式或地點，而是在於來去之間、動靜之中的覺知，旨在破除對佛法之特殊性的執著，契合後文「佛法即是世法」之義。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折，描述禪師透過「拈」的動作來進行教化或示現。
。
此處強調佛法與世間法並無二致，體現禪宗不二法門的思想，即真理與世俗現象在實相上是圓融無別的。
。
此句表達世間現象與佛法真理之間並無二元對立，強調世間法與出世間法是不二的，真理即顯現於世間現象之中。
。
承接前文「佛法即是世法，世法即是佛法」之義，強調修行與世間生活並無二致，應當在日常生活中依循真實的法性與真理來實踐行為。
。
此處比喻隨順真理的自然反應。
承接前句「以真道而行」，意指若能依循真理（風）而行，萬事萬物（草）皆會自然隨之順應。
。
此句為禪師自謙的開場，用以引出隨後的偈頌，藉以總結或點出禪機。
。
此句描述真理的特質。
在禪宗語境中，真理並非繁瑣複雜，而是極其簡約、自然且容易契入的，而這種最根本的狀態，正是最為尊貴與珍貴的。
。
此句描述證悟者能於千位聖者的最高境界中自在往來，象徵與諸佛法身契合，於法界中無礙遊行。
。
此處依禪宗不二法門，指世俗與出世間並無分別，兩者皆具備超越語言與思惟的奧妙。
。
此句展現禪宗頓悟的特質，強調在覺悟的剎那間，佛陀所說的萬千法門皆能圓滿成就，體現了法界圓融與頓悟的義理。
。
此句描述禪宗直指人心的特質，強調不經迂迴，透過一次性的超越，直接契入如來的真實境界。

此句為敘事紀錄，描述禪會中由莘王邀請禪師陞座準備開示的場景。
。
此句為禪門語錄常見的敘事語，表示僧眾向禪師發起提問，用以引出後續的問答內容。
。
此句為僧人之問，以「普光明殿」象徵覺悟的境界或佛性。
其意在探詢絕對的真理（佛國）與相對的世間（人間）之關係，指向禪宗生死與涅槃不二、煩惱即菩提的義理。
。
此句描述一種非二元的境界，在凡夫與聖者的境界交織互攝中，消解了兩者之間對立的往返遷流。
。
此句說明真理與凡俗並無二致。
若能於最微細平凡的塵埃中洞察真理，即能與佛陀（普光明殿）相遇，體現凡聖不二的禪宗義理。
。
此句描述在微塵之中若能見得真理，智慧之光便會舒展照耀，進而與佛陀的慈悲面容相遇，象徵在凡塵之中契入佛性。
。
此句為敘事轉折語，指涉僧人所問情境或所述法相發生的特定時刻，用以銜接後續關於毘盧遮佛的問答。
。
此處指代法身佛，在禪宗語境中，用以指涉當下即是遍照一切的佛性實相。
。
僧眾在描述完普光明殿與毘盧遮佛的境界後，進一步追問該境界或佛身具體存在於何處。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師針對僧眾的問詢開始作答。
。
禪宗透過此問答，打破對佛陀（毘盧遮）存在於遠方或特定淨土的執著，直接指引覺性就在當下、就在自身，強調自性即佛的教義。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉接語，表示弟子上前請益或對話的進一步展開。
。
此句為禪門問答，探詢修行者無法直接契入真理或與法性直接相遇的原因。
在禪宗語境中，「撞」象徵一種直接、不假思索的契合或領悟。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示說話者由學人轉向禪師，引出禪師的開示或應答。
。
此處以「銅頭鐵額」比喻修行者具備堅韌、不畏撞擊或能直截了當契入真理的特質。
因學人缺乏此種特質，故無法在修行的當下「撞著」（即契入真理）。
。
此句為禪宗語錄中的對話銜接語，表示學人或對話者在禪師回答後，進一步提出問題或進行追問。
。
此句為學人對眾人所提的題目或稱呼，提及天寧和尚。
。
此句描述學人在對話中試圖利用言詞的邏輯脈絡（語脈）來轉移焦點或展現機鋒。
在禪宗機鋒對答中，這種「轉」若僅停留在文字邏輯層面，則被視為一種文字遊戲，而非真正的頓悟，因此隨後被師父評為「隨人腳跟走」。
。
此句為對話承接語，標誌著禪師針對學人的問答進行回應。
。
指禪修者若僅是模仿他人的言行或法門，而缺乏自身的實踐與獨立證悟，如同跟在他人腳後跟後，缺乏主體性的修行。
。
此處為禪門對話中的承接語，表示學人或弟子上前請益或插話，用以引出後續的言論。
。
此句意指修行者雖然表面上遵循相同的教法或路徑，但實際的體悟與修持方式卻可能截然不同。
在禪宗語境下，用以提醒修行者不可盲目隨人，應辨析自身的實踐路徑。
。
此句為禪門語錄之承接語，標誌著禪師針對對話者的言論準備作出回應。
。
此處為禪宗機鋒。
面對學人以「同途不同轍」的比喻試圖對修行或境界進行邏輯解釋，禪師直接予以否定，旨在破除對法義的文字執著與概念化理解，強迫學人脫離理路，回歸直接的體悟。
。
此為禪門對話中的敘事用語，指弟子或對話者趨前向師長提問或應答，標示說話者的轉換。
。
此句以自然景象描寫，在禪門對話中，常用以表達心境的空靈或對自然本然狀態的體悟。
但在本段脈絡中，此類詩意表達被視為一種文字上的機鋒，而非真正的開悟，故隨後被師父以「蝦跳不出鬥」予以否定。
。
此句以水與明月的自然流動，象徵法性或覺性的清淨與無礙，呈現萬物自然顯現、物我無礙的禪宗境界。
。
此句為禪門語錄中常見的敘事語，用以引出禪師對前文（如偈頌或對話）的直接回應或教示。
。
此句為禪宗機鋒。
對方以詩句描繪空靈之境，師以此比喻其雖能言說，但仍被文字概念與知解所束縛，未能真正突破執著，處於自我侷限之中。
。
此句為禪門語錄中的敘事銜接語，用以標示對話中另一方的回應或接續說話。
。
此句為禪門公案之開端，描述趙州禪師在日常處所中保持端正、安定之身心狀態，為後續隨機應變的機鋒作鋪陳。
。
此句為禪門公案之敘事承接語，描述趙州禪師在室內時，侍者前來告知外客到訪之情境。
。
此句為侍者向趙州禪師報訊，描述一位被尊稱為「大王」的人物即將抵達。
在禪門公案中，此類敘事句用於交代情境，引發後續禪師的機鋒應對。
。
此句為敘事語，指明說話者為趙州禪師，用於銜接後續禪師的應對。
。
此處描述趙州禪師面對權貴到訪時，以平常心對待，不卑不亢，展現禪者在世間處事之自在與不染。
。
指前述趙州禪師應對侍者時所展現的道理或禪機，用以引導對該情境本質的參究。
。
此處為禪宗公案中的問句，針對前文所提之理，要求對其本質或當下的實相進行直接的指引或體證。
。
此句為敘事性的轉折語，標示禪師即將針對前文所問之理或情境進行回應。
。
此句以高度象徵性的意象，描述覺者智慧的顯現。
在禪宗語境中，這類描述通常指代頓悟時，真理或自性智慧如金剛般堅固，且具備破除一切無明障礙之力的光輝顯現。
。
此句在禪宗語境中，以「入草求人」比喻在紛擾或隱蔽的境遇中尋求真理或明師，結合上下文「拕泥帶水」可知，意指尋求過程遭遇阻礙與艱辛。
。
以泥水比喻混濁或困頓的境遇，暗示即便具足智慧，仍可能受困於世俗煩惱或混亂的現狀。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以標示禪師在對話中的回應或開示。
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此句旨在為趙州禪師的言行或教法辯護。
在禪宗語境中，禪師的機鋒有時看似不合常理，容易被誤解或批評，此處強調趙州的教法是正確且圓滿的，不應受到誤解或詆毀。
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此為敘事銜接語，表示弟子上前發言。
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此句為禪門對話中的機鋒。
進（弟子）突然提出一個與前文無關的場景，旨在打破邏輯思維的慣性，測試師父的當下反應與心境。
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此句為禪門對話中的追問，用以引發師家對特定情境的機鋒應答。
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此句為禪門語錄中常見的對話承接語，用以標示禪師（此處指圓悟佛果禪師）開始說話。
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禪師以此語表示核心真理已透過簡練的言說直接開顯，法義已圓滿傳達，不再需要贅述。
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此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以引出禪師隨後的教示或對大眾的開示。
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此處為禪師在結束與個體的對話後，轉而面向在場所有僧眾發起呼喚，以引起注意，準備宣說法義。
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描述主客體不二的境界，以佛性見佛性時，不再有分別對立的觀念。
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此句強調禪宗的不二義。
當以法（真理或自性）來宣說法時，法與說法本身即是一體，不存在主客對立或額外的文字詮釋，旨在指引修行者直接契入現成的真理。
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此處指佛法之聞與見，皆不假外求，於當下即是現成、圓滿的，強調聞見與法體不二的現量境界。
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本句強調禪宗的「直指」功夫。
「陽」象徵自性本具的大光明（覺性），「直下」指捨棄一切思量與迂迴，直接契入本源，從而徹底超越二元對立的分別心。
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此句描述禪宗在明覺現量中的非二元境界。
在當陽（直接覺照）的當下，任何一念或契入（一著）都應超越對「佛」或「法」等名相的執著，進入不落二元的空性狀態。
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描述超越主客對立與言語詮釋的境界。
在禪宗語境下，指直指心性時，已無觀照的主體與被觀照的客體（非見），亦無語言文字的界定（非說）。
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透過否定「有」與「無」這兩個極端的對立概念，來指涉超越二元對立、不落常見與斷見的中道實相。
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此句描述一種超越二元對立的境界。
透過否定「異」（差別、不同）與「如」（等同、如常）這兩個極端，展現實相非對立、非概念化的非二元狀態，與前文的「非有非無」、「非見非說」語境一致。
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此句描述覺悟境界或自性的特質：其心境廣大無礙，如同太虛；其智慧明澈清淨，如同杲日，無有昏暗遮蔽。
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說明三世如來的本體實相，皆於當下的現前法性中直接顯現，而非超越時空的遙遠存在。
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「此」指前文所述之超越對立、寬若太虛、明如杲日的自性本來面目。
禪宗之修行不在於外求，而是在此本來清淨的境界中體悟與實踐。
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指在上述所述之超越言說、非二元的絕對境界中，證悟真理與本性。
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強調修行、悟道與成佛皆是在當下的實相境界中完成，而非於他處或他時。
此處的「此」指代前文所述之非二、非有非無的當下實相。
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強調悟道與成佛是自性的本具與現前，並非依賴外在的因緣或他力的施予。
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承接前句「全不由他」，強調悟道必須依止自力，不可依賴外在助力或他人指引，體現禪宗自覺、自力的核心義理。
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此句強調前文所述之真理或境界，並非隱晦難尋，而是歷代大成就者（千聖）在修行與證悟中，於其頂端（最高境界）所明示、拈舉出的法義。
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此處描述證悟真理的境界，強調真理並非透過感官（眼、耳）的知覺來獲得，而是超越感官經驗的直接體證。
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此處描述悟境超越了言語表達與心念思維的範疇，強調真理無法透過語言或邏輯認知來捕捉，屬於非語言、非思維的直接體證。
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此句承接前文對於超越感官與心識的境界描述，指涉在進入那種非眼見、非耳聞、非口宣、非心知的境界時，正當那樣的當下時刻。
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強調禪宗悟道的主體性。
前文所述之超越感官與心識的境界，非靠文字或他人傳授可得，必須是自身具足覺悟能力的人，才能真正契入。
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此句為承接語，用以連結前文對非感官認知（不以眼見、不以耳聞等）的描述，並引出後文對於具足大見、大智之「大人」特質的說明。
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此處「大人」指證悟之人，「大見」指超越感官與分別心的真如見地。
強調唯有自力成就、不依他人的覺悟者，方能具備洞察實相的廣大見地。
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此句說明「體」與「用」的關係。
當證得大智慧（體）時，自然能隨緣展現出無礙、廣大的作用（用）。
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此句描述具足大智者之大用。
透過對單一法相的契入，能透徹理解多種法義；且因其智慧超越了時空的侷限，能洞察因果的流轉，通達過去與未來。
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指代前文所述不假外求、不落分別的當下狀態。
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此句為禪宗典型的詰問，要求修行者以一句話表達超越因果、不落條件的絕對真理（空性），旨在破除對語言邏輯與因果執著的依賴。
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禪師以此語詢問聽者是否已透徹領悟前述之法義。
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此句以楚澤之蓂草開花五百年，比喻法性或真理的顯現與恆久，與後句「蟠桃暗長一千年」相呼應，展現禪宗以自然意象喻指佛法境界的特質。
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此句以「蟠桃」隱喻佛性或真如，以「暗長」形容其不顯現於外、卻在寂靜中恆常生長、不生不滅的特質，展現禪宗對於法性本具且恆常的描述。
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此句為文獻中的轉折語，用以引出後續的偈頌，將前文的敘述或禪機轉化為詩歌形式進行總結或昇華。
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此句描述微觀現象與宏觀宇宙之間不二的關係。
在禪宗觀點中，微塵與世界並非分離，當微小的現象（一塵）發生作用或被覺察時，整個法界（一剎）便同時展現，體現了「一即一切」的圓融法理。
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此句描述法界中現象與本質的即時顯現。
在禪宗語境下，意指當任何現象（如花開）發生時，佛性的境界也隨之即時顯現，強調事事無礙與佛性遍在於萬物之中。
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此句描述證悟金剛不壞之本性後，所能達到的永恆不滅境界。
在禪宗語境下，金剛象徵真理的堅固不變，長壽則指證悟法身後超越生死的永恆狀態。
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指修行者的感官（六根）不再受外境遮蔽，而是時刻顯現出自性本具的清淨覺性與智慧之光。

此句為敘事句，描述禪宗語錄中的情境，指濟王邀請某人登上法座。
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本句描述證悟者在斷除一切煩惱（漏）後，其根基轉為清淨，能由此展現出超越凡夫認知的不可思議妙用。
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說明修行者應以證悟解脫、脫離煩惱的智慧作為種子，去種植成就金剛不壞境界的因緣。
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此句描述覺悟之境，強調自性（金剛緣、解脫智）不在外部環境或二元對立的空間中尋求，而是在當下自心之本源中直接體現。
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描述本具的覺性或真性，不假外求，始終在生命的至高核心處（頂門）獨自、真實地顯現。
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此句採禪宗典型的否定法，透過連續否定「心」、「佛」、「異」、「如」等名相，旨在破除修行者對任何概念或定義的執著，指向超越語言描述與對立框架的絕對真理。
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此句描述在非心非佛的無分別境界中，隨緣展現出的自性功能。
即便只是隨意拈起一根草，亦能展現金剛身之威德，體現真理與平凡事物的無二無別。
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描述解脫智或自性在平凡的舉動中，能展現出如金剛不壞、丈六金身般的威德與實相。
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此處描述解脫智慧的隨緣顯現。
在禪宗語境中，指修行者在無造作、無刻意執著的狀態下，隨意說出的話語，皆能展現出如金剛寶劍般的智慧力量。
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此處指禪師隨口說出的一句話，具有如金剛寶劍般斬斷妄想、破除執著的威力，使修行者能直接契入真理。
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承接前文，指每個人皆具備如金剛寶劍般能破除執著的自性功用。
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此句說明眾生皆具備佛性，每個人在自性中都稟受了這顆本具的心，與前句提到的「人人皆稟此用」相呼應，強調體用一如。
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此處指禪宗修持中，將向外攀緣的意識回轉，轉向內觀自性，以求契入本源的法門。
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指透過「迴光返照」回歸自心，即可證悟與法身佛（毘盧遮那佛）無二無別的自性真身。
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此句為反問，用以強調前文所述之理：若能返照迴光，便能見到毘盧遮那佛的正體，此理是顯而易見、應當當下即能覺察的。
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此句為敘事承接語，引出波斯匿王與佛陀關於生命遷變與不變本性的對話。
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波斯匿王表達其過去尚未領受佛陀教導的狀態，用以引出後續對於生死斷滅之疑慮。
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此句描述波斯匿王在聽聞佛法前，見到迦栴延比丘及其眾人時，所聽聞到的普遍說法。
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此句描述的是波斯匿王所聽聞的「斷見」，即認為生命在死後完全消失，不存在任何延續或不變的本質。
這在佛法中被視為一種極端的錯誤見解，與「常見」相對。
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描述修行者即便在佛前，若心中仍存有先入為主的錯誤見解（如前文提到的斷滅見），仍無法立即獲得確信，說明外在的遇師與內在的覺悟之間仍有差距。
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此句描述身體的無常特質，強調物質與心法在極短的時間單位（念）中即在不斷變遷，以此引出對「不變者」的探詢。
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波斯匿王因觀察到身心處於不斷遷變的狀態，故對是否存在不變的本質產生懷疑。
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此句為敘事承接，描述釋迦世尊對波斯匿王所作的答問。
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此句承接前文，指出波斯匿王已察覺到身心處於不斷遷流變化的狀態。
佛陀藉此確認其對「無常」的認知，進而引導其探究是否存在不變之理。
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佛陀針對波斯匿王觀察到身體不斷遷變的現象，進而詢問其是否能察覺身體之中是否存在著不變的本質。
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此句描述波斯匿王以合掌禮敬之姿，準備回答佛陀關於身中是否有不變之物的提問。
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此句為波斯匿王對佛陀詢問「身中是否有不變者」之誠實回答，反映出凡夫在面對生理與心理的遷變無常時，無法自覺其內在不變本性的狀態。
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此句為佛陀對波斯匿王說話的開端，準備透過後續的譬喻來引導其理解。
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佛陀藉由詢問波斯匿王對恆河水的感官經驗，引導其觀察感官知覺在時間遷變中的連續性或不變性。
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此句為對話承接語，記錄波斯匿王對佛陀提問的回答。
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此句為波斯匿王對佛陀提問的回答，說明其在三歲時曾見過恆河水，為後續佛陀以「變」與「不變」進行比喻鋪陳。
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此句為敘事性的轉折語，標示佛陀即將針對大王的回答進行教導或回應。
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佛陀以此問句引導國王對比過去與現在的感知，藉此探討身心變遷與本性不變之間的關係。
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此句為敘事性的對話轉折，表示國王對佛陀提問的回應。
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此句為大王回答佛陀，陳述時間之流逝，用以對比後文所述的肉身隨時間而衰老（變）與見性不變（不變）之理。
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本句透過對比時間的流逝（六十二年）與覺知經驗的恆常，為後文區分「肉身之變」與「見性不變」做鋪陳，旨在說明能見的本質不隨時間與生理衰老而改變。
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此句為對話的承接語，佛陀準備針對大王對「見相」不變的認知，進一步開示變與不變的法義。
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此句透過描述肉身（面部皺紋）的變化，引出後續關於「變」與「不變」的對比，用以說明色身會隨時間流逝而改變，但見性或本質卻不曾改變的禪宗教理。
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以肉身衰老（皺紋）為例，說明色身處於不斷的遷變與無常之中，用以對比後文提到的本性（見精性）之恆常不變。
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此句透過肉身之變與覺知本性之不變做對比，說明現象（色身）雖隨時間遷流變化，但自性覺知（見性）的本質卻是不生不滅、恆常不變的。
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說明現象界（有為法）的無常性。
凡是處於遷流變化中的事物，皆會因因緣散盡而走向消亡；藉此對比出不變的「精性」或「本性」是不生不滅的。
。
此句承接前文對「變」與「不變」的區分，指出物質形相（如皺紋）雖在生滅變化中，但覺知的本質（見精性）不隨形相改變而改變，因此它超越了因緣生滅的輪迴，具有恆常不變的特性。
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此句為敘事之主語，指稱釋迦牟尼佛。
在禪宗語錄的語境中，「老子」是用於稱呼佛陀或高僧的特定稱謂，強調其資深與尊崇，而非指道家之老子。
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此句以極高之山峯為喻，描述佛陀指向超越生滅、極高深且不變的覺悟境界，藉此指引眾生見其金剛本性。
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此處指佛陀揭示心中堅固、不生不滅且不可摧毀的本覺本性，以對比肉身衰老之變異，強調自性之恆常。
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此句接續前文之「金剛性」，說明自性（佛性）超越生滅變化，具有恆常、堅固且不被外境所動的特質。
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此句接續前文之「金剛性」，描述自性本然的狀態：既是澄澈寂靜的，又是堅固不動、不隨外境而轉的。
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承接前文所述不變、湛寂的金剛性，描述其本然的特質在顯現時，呈現出威嚴且清晰的狀態。
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此句為敘事承接，說明因前述佛陀所示現之金剛性與湛寂真理，使得波斯匿王得以契悟其本心。
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此處指波斯匿王在聽聞佛陀指出的不變金剛性後，體悟到自己本具的本心。
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禪師以此語轉向在場聽眾，準備提出問題以引發眾人的思考或檢驗其悟境。
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此句指涉當下所有的眾生或聽聞者，作為後續禪問的對象與前提，用以引導眾人觀察當下所見之現象。
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禪師以大眾共同觀察到的日常現象（見僧陞堂）作為切入點，旨在引導大眾反思「見」這一功能的本質及其來源，將意識從外在現象轉向對本心的探究。
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禪師以此語作為轉折，引導大眾進入對當下現象本質的追問。
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禪宗公案式的問句，旨在引導修行者反觀覺知（見）的根源，探究意識生起的本質。
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此句在禪宗問答中，用以追問當下的覺悟（見）與過去無量劫中存在的威德之聲（或覺性）之間，究竟是同一體現，還是有所分別。
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此句透過對「同」與「別」的詰問，探討當下現象與過去空劫本體之間的關係，旨在破除修行者對於事物一致性或差異性的二元分別心。
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此處指不落入「同」與「別」的二元對立，證悟非同非異的實相。
若能超越相同或不同的分別心，方能契入當下的現前實相。
。
若能契入無異無別的境界，真如或自性便會直接顯現於當下的覺知之中。
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此句承接前文「見現前」之意，指涉在證悟無分別、見到現前真如的當下時刻。
。
此句為禪宗機鋒式的問句。
承接前文描述若能見到無異無別的現前實相，在該當下時刻，修行者應如何用一句話來表達或宣說這份真理。
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描述在證得無二無別的現前境界時，能直接契入並開啟那無窮無盡的佛性智慧與功德寶藏。
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描述證悟後的境界，指自性之光在每一處、每一刻皆能顯現，如同夜明珠般清淨明亮。
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此為敘事承接語，表示說話者再次開口或進入新的敘述。
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說明濟國大王具備領悟深奧佛法所需的深厚根基與精神承載力。
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說明該人具備了成就最高覺悟境界的資質與潛能。
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此句描述具足大根器與上乘種性者，其所感得的尊貴身分。
在禪門語境中，藉由描述其世俗的貴重身分，以說明其過去所造之善因與因果顯現。
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描述該大王因具足上乘種性與善因，其現世的身分與地位極其尊貴榮華。
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此處指濟國大王在過去生中承接了諸佛的法脈傳承或神聖使命，使其在今生即便身處富貴，仍能保有覺悟的種子與修行方向。
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指了知自己具備瞭如此重大的因緣（如前文所述的種性、尊貴身分及佛之付囑），這將成為其修行與成就的重要基礎。
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描述濟國大王因具備上乘種性，能透過神妙教法深切領悟因果律，使其後續的善行皆能基於洞察心源的智慧。
。
說明一切行為造作，皆與自性的覺照相應，行為即是心源的顯現與照耀。
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本句接續前文「心源洞照」，說明當行為是在覺悟、清明的心境下進行時，其所為之事便能轉化為正向的善因緣，而非盲目的業力。
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說明善因的持續性。
行蘊指造作的心理活動或業力，透過善因的種植，使這些善業的能量得以綿延保全，進而成就長久的福報。
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此句描述善因與陰隲（隱祕的功德）成熟後所感得的世間果報。
在佛教觀點中，世間的富貴與福祿是過去善業的顯現，能為修行提供良好的物質條件。
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說明具足福報者應當持續修持福德，強調善業積累與因果循環的持續性。
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此句與後文相對，旨在將廣大的修行羣體（衲眾流）與少數具備「利根種智」的修行者作對比，強調並非所有修行者都能體現出前文所述的殊勝作用。
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此句指明能承接前文所述之廣大因緣與作用的對象，即是具備敏銳根器與宿世種智的人。
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此句承接前文，指出唯有根機銳利且具備種智的人，才能將日常行持轉化為深厚的福德與智慧之因緣。
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說明普光殿中的無相之身，其本質即是盧舍那佛，體現法身無相且與真理合一的義理。
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此句以因果喻義，將各種修行行為（萬行）比作種下的因之花，而其最終成就的果報則如大海般廣大圓滿，說明因果之間種植與成就的對應關係。
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此句以比喻方式，描述修行所成就的福德源頭極其宏大，如同洪流灌注般，甚至溢滿了天河，強調福報之廣大無邊。