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此句為引導語，用以引出後文對《宗鏡錄》之性質的說明。
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指《宗鏡錄》所揭示的教法，即是通往萬法真實本體（實相）的門徑。
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此句以設問形式，探討對實相法門（即《宗鏡錄》所揭示的真理）生起信心後，所能獲得的功德與利益。
。
本句與前句相對，探討對「實相法門」（即《宗鏡錄》所闡述之義理）持有毀謗心所導致的因果報應。

此處為承接詞，標誌著從前文對《宗鏡錄》信毀之福罪的提問，轉入對法義的正式解答。
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本句將《宗鏡錄》定義為進入「一心實相」的入口。
在《宗鏡錄》的體系中，「一心」指萬法之本源，「實相」指萬法真實不虛的本質，兩者不二，此門即是揭示此真理的路徑。
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此句將該法門（宗鏡錄）定義為承載般若智慧深奧要義的教法，強調其核心在於對實相的深邃洞察。
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說明般若甚深之旨與一心實相之門，其義理深奧，屬於難以被世俗常理所相信或理解的範疇。
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此句承接前文對於「信」與「毀」的問答，指出在難以置信的實相法門中，若有人能生起信心，其所獲得的法益將無量無邊。
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此句指信奉「一心實相」與「般若」深義者，所獲之法益廣大且無止盡。
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此句指信奉般若深旨所獲之法利極其廣大深奧，其具體之功德與境界，非凡夫或一般聖者能完全衡量，唯有佛陀的圓滿智慧能悉知。
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此句為條件句，指若有人毀謗前文所述之「一心實相」與「般若甚深之旨」，用以引出後續關於毀謗般若之罪業與過失的說明。
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指誹謗般若智慧，這是一種嚴重的罪業。
因般若為一切凡聖解脫之母，否定般若即是否定佛法真理與解脫之道。
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本句強調謗毀般若智慧的罪業極其深重，其過錯在所有過錯之中是最為巨大的。
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說明謗毀般若智慧之罪極重，其果報迅速，不待來世，在現世即現前受報。
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此句詢問為何毀謗般若所招致的報應會如此深重廣大。
因般若為一切出世間凡聖之母，毀謗般若即等同於毀謗一切佛地三寶功德，故其因果報應極其廣大。
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此處以「母」喻般若，意指般若智慧是所有眾生（無論是凡夫或聖者，處於世間或出世間）獲得覺悟與解脫的根本來源與生起之因。
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此句以大地為喻，說明般若智慧如同大地般廣大，是萬物生起的根本依止。
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此句以大地為喻，說明萬物皆依賴大地而生起，藉此比喻一切凡聖（包括世間與出世間）皆依賴般若而生起。
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此句承接前文，說明若有人毀謗般若，其罪業與後果極其重大。
因般若被喻為一切凡聖之母，毀謗般若即等同於毀謗佛、法、僧三寶之功德。
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本句承接前文，說明般若被視為一切凡聖之母，因此誹謗般若即等同於誹謗三寶在佛地中所具備的圓滿功德。
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此句承接前文將般若比作大地的論述，說明般若作為「一切眾生之母」，其涵蓋範圍包括十法界中所有不同境界的生命，強調般若智慧是所有眾生覺悟與存在的根本來源。
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描述十法界中眾生處於不同的境界狀態，或向上提升，或向下沉淪。
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本句接續前文，說明十法界中一切眾生，不論其根機高低（愚或智），其本源或解脫之基皆來自般若。
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本句承接前文，強調般若作為「凡聖之母」的絕對地位。
無論眾生處於十法界中的何種狀態（昇沈、愚智），其本源或覺悟的可能皆出自般若智慧。
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意指若缺乏般若智慧的照耀，便無法體悟萬法空寂的實相，亦無法在真理中建立任何實質的依據。
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說明若缺乏般若威光，則連最微細的現象（塵）也無法被確立為真實存在的實體。
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此句為引經句，用以引用《般若經》的教義來支持前文所述之理，或引出後文的經文內容。
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本句指出追求尊貴與自在的境界，必須依止般若智慧。
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此句說明瞭般若智慧的必要性涵蓋範圍極廣，從追求世間的尊貴自在，乃至於追求最終的覺悟（菩提），皆需藉由般若來達成。
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此處指出若欲獲得尊貴、自在或成就菩提，皆須修習般若智慧。
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此句為引述經文時的承接語，用以引出後續同樣出自《般若經》的教言。
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本句指出若想使六根（感官與意識）達到圓滿完備的狀態，需依止般若智慧的修行。
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此處強調，若欲獲得尊貴、菩提或六根完具等種種成就，皆須透過學習與實踐般若智慧來達成。
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此處承接前文關於「六根完具」的論述，指即便是在鬼道與畜生道，若要使六根圓滿，亦須學習般若。
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此句強調即便是在鬼畜（鬼道與畜生道）的範疇，也同樣需要達到圓滿完備，而這一切皆須透過學習般若智慧來達成。
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本句承接前文關於「六根完具」的討論，說明即便是在鬼道與畜生道中，若能擁有完具的六根，亦是過去學習般若智慧的果報。
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說明前文所提之種種狀態或成就，皆是源於修習般若智慧。
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此句承接前文關於學習般若以完具六根的論述，強調若不信奉並依循《宗鏡錄》所揭示的圓融教義，則無法達成圓滿的境界（後接「無有是處」，意指不存在不信而能圓滿的情況）。
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此句承接前文關於「學般若」以求「六根完具」的論述，強調若不信奉《宗鏡錄》所揭示的法義，則無法達成上述的圓滿果位，以此凸顯該論著在修行路徑上的必要性。
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此句為引用《無行經》的經文，用以引出關於「諸法」的論述，作為前文論點的佐證。
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此句為敘事承接語，標誌著文殊師利菩薩開始發言。
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此為對佛陀的尊稱，在此語境下為文殊師利菩薩對佛陀發問或陳述前的禮敬語。
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此句以「師子吼」比喻正法之威猛與權威，描述在鼓音王如來滅度後，正法教化之延續狀態。
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此句為敘事語，說明在該特定時間點，有一位具備菩薩行持的比丘。
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此句為敘事，介紹文中出現的人物名稱。
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描述喜根菩薩比丘當時的身分，即擔任教導佛法的法師。
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此句用以形容喜根法師的德行，描述其內在心性的質樸無偽，以及外在儀態的端莊正派。
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指修行者能於日常行住坐臥中，始終保持莊嚴穩定的儀態，不因外境變遷或內心起伏而失態或散亂。
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此處描述菩薩比丘在維持出家威儀的同時，並不完全捨棄對世間法度與常理的掌握，以便能適應眾生根機，運用方便法門進行教化。
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此句為敘事銜接，交代當時眾生的背景，用以引出後續關於眾生根器與聽聞法義的描述。
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說明眾生的根機（領悟能力）普遍較高，能直接領會深奧法義。
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指眾生具備敏銳的悟性，對於深奧精微的佛法教理有著聽聞的喜好。
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此句指稱前文所述名為喜根的法師，作為後續敘述的主體。
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此句描述法師宣說法義或現身的場合，指在眾多大眾或修行者面前。
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此處描述喜根法師對利根眾生的教法，不再強調或稱讚基礎的少欲知足之德，而直接導向對「諸法實相」的體悟，體現了依根機而設的教法差異。
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描述法師的修行特質，指其行持精微細緻，並以獨自處於靜慮或隱遁的方式進行修行。
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此處描述喜根法師的教化方針，不採取強調少欲知足等基礎修行之法，而直接教導萬法本質的真實相狀。
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指萬法之本質。
在此脈絡下，用以銜接後文，說明貪、瞋、癡等煩惱之性即是諸法之本性。
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此句承接前文「一切法性」，指出貪欲的本質即是法性。
這體現了不二法門的觀點，即煩惱的本質與萬法的本性並無區別，旨在說明煩惱即菩提的義理。
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說明煩惱（如貪欲）的本質與一切現象的實相（諸法性）在根本上是同一的，體現了現象本質即是法性的圓融觀點。
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此句說明瞋恚煩惱的本質與一切現象的本質（法性）是同一的，體現了煩惱與真如在實相層面上並不分離。
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此處說明愚癡（無明）的本質與一切現象（諸法）的本質是同一的。
這體現了《宗鏡錄》中將煩惱與法性不二的觀點，即現象層面的煩惱與實相層面的法性在根本上並無差別。
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此句為承接語，指明前述將「貪瞋癡性」視為「諸法性」之教法主體，即喜根法師。
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本句指喜根法師將「貪瞋癡性即是諸法性」的理路，作為引導眾生轉識成智的「方便」手段，使眾生能從煩惱的本質中體悟法性。
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指眾生在世間所造作的各種行為或修行的路徑。
結合上下文，意指眾生無論是受煩惱驅使的行為，或是清淨的修行，其本質皆不離實相，皆歸於『一相』。
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本句接續前文「眾生所行」，指出眾生雖行為各異，但在法性（本質）的層面上，皆具有同一種相狀，因此能消除彼此是非的對立。
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在「一相」的法界觀點下，眾生所行的各種法（包含貪、瞋、癡等）皆是諸法性的顯現，因此在實相層面，這些現象彼此並不衝突，亦無對錯的對立。
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此處指眾生在方便教化下，所實踐的修行路徑，旨在將煩惱轉化，進而達到心無瞋癡並獲得法忍的境界。
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指心境不被瞋恚與愚癡所染著，是獲得法忍的因緣。
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本句說明心離瞋心與愚癡是獲得「法忍」的必要因緣。
在修行過程中，消除煩惱（尤其是瞋與癡）是使心靈安定並能決定不壞之法信的前提。
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藉由無瞋、無癡的因緣，進而證得對法實相的安定與體認。
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此句說明所證得的「法忍」是在佛法的真理範疇之中，並與後文「決定不壞」相連，強調在佛法真理的體系下，此種法忍是決定且不會毀壞的。
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指因無瞋癡而證得的法忍，在佛法中是確定且永不退轉、不被毀壞的狀態。
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此句為對佛陀的尊稱，用於引導後續經文敘述或發起對話。
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此句為敘事承接語，用以引出後續所述之特定人物。
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本句描述比丘法師勝意在出家修行之餘，同時實踐菩薩道，旨在追求圓滿覺悟以利他救眾。
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此句為敘事性的稱名，指稱前文所述行菩薩道的比丘法師。
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此句為敘事語句，指稱前文所述名為「勝意」的比丘。
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描述修行者對於戒律的嚴謹守護，透過遵守禁忌來維持身心清淨，是進行禪定與菩薩道修行的基礎。
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此句描述修行者勝意比丘在定力上的成就，涵蓋了色界四禪與無色界四定，顯示其已具備深厚的禪定基礎。
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頭陀行是透過特定的修行方式來斷除煩惱、清淨身心，此處指修持十二種不同的頭陀法。
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此處為對佛陀的尊稱，用於在敘述或對話中表達敬意。
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此句用於指稱前文所述之修行者，即名為「勝意」的比丘。
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此句為敘事承接，交代勝意比丘擁有許多追隨學習的弟子，為後文描述這些弟子心境不穩之狀態做鋪陳。
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此處描述修行者雖然具備戒律與定力，但心性仍不夠沉穩，容易受到外界或內在雜念影響而產生躁動，缺乏定境中的莊重與安定。
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描述弟子心態不穩，不專注於自修，反而以觀察他人的過失為樂，屬於心念輕動的表現。
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此處為對佛陀的尊稱，用於稱呼或引導後續敘述。
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此句為敘事轉折語，用以承接前文對人物狀態的描述，開啟後續具體事件的敘述。
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此句為經文敘事中提及的菩薩名號。
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描述菩薩實踐僧團的日常行持，透過乞食修行謙下心並與世間眾生接觸。
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此句為敘事，描述勝意菩薩在入聚落乞食時，誤入喜根弟子的住處。
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此句為敘事承接，描述勝意菩薩在喜根弟子家中遇見居士之子的情境，為後續開示少欲知足之法作鋪陳。
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此句為敘事，描述勝意菩薩抵達前文所述之居士子所在之處。
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此句為敘事性動作，描述鋪設座位後坐下的過程，為後續說法或對話的準備。
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此句為敘事銜接，說明菩薩對著居士之子進行後續的稱讚。
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本句描述菩薩稱讚修行者具備少欲、知足與謹慎行事的德行，此三者為止息貪欲、安定心神之基礎。
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指出說話若不具備利益眾生或引導向善的功能，即屬於無利語的過失。
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此處強調修行者應遠離世俗喧囂，透過獨處來減少外在幹擾，以便專注於內在的覺悟與心靈修煉。
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此句為敘事轉折，說明說話者再次來到居士子的面前，準備進行後續的言說。
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此句為敘事承接，說明說話者在稱讚少欲知足等正行後，進而指出喜根法師在教法或行持上的錯誤，以作對比或警示。
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此句指該比丘雖稱讚少欲知足，卻在居士面前毀謗他人，言行相悖，故判定其為不誠實。
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指以錯誤的觀點作為教導的依據，這是不實且會誤導眾生的行為。
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指教導並感化眾生。
在此語境中，此行為與前述比丘之「不實」與「邪見」相連，指其以教化之名行邪見之實。
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此處指修行者將正法與邪見混雜，或在行持上缺乏清淨與專一。
結合後文，指其誤將貪瞋癡等煩惱視為「無障礙」，是以邪見導向的雜亂修行。
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此句描述一名「雜行者」持有邪見，妄稱婬欲等煩惱不會對修行或證悟造成障礙，是用以批判誤導眾生的錯誤見解。
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此處描述的是「雜行者」以邪見教化眾生，將本應是修行障礙的「三毒」（貪、瞋、癡）誤導為「無障礙」，是以錯認煩惱為菩提的邪見。
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此句描述「雜行者」的過失，指其對於愚癡（無明）亦無任何戒律或覺悟上的阻礙，任由癡迷流轉。
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此處指該雜行者所主張的對象，將貪、瞋、癡等煩惱乃至所有現象，皆錯誤地視為「無障礙」。
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指一切諸法，包括前文所述的婬欲、瞋恚、愚癡等，在圓融的實相中皆不具備阻礙證悟的性質。
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此句描述該人物的身分是居士之子，且具備敏捷的根器。
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指證悟一切法皆無自性，從根本上不再執著於法之生起，進入不生不滅的定慧境界。
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描述一位比丘，其言語表達與卓越的意念（勝意）相契合，或其言語已超越常規意念的範疇。
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此處為對修行者的尊稱，用於對話中的敬稱。
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此句為問答中的前提，引導受問者對貪欲的本質進行辨析。
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此句承接前文「汝知貪欲」，是以問句探詢「貪欲」在法理上的性質或分類。
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此句為敘事語，用以指明接下來說話的人是名為「勝意」的比丘。
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此處指稱一位在家修行者，作為後續言論的主體。
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此句明確指出貪欲的本質即是煩惱，是擾亂心性、導致痛苦與輪迴的心理因素。
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此句為敘事承接語，標記對話說話者的轉換。
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此句為居士對比丘的尊稱，用以開啟對話，體現對僧伽的恭敬。
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此句透過詢問煩惱的所在（內在或外在），旨在探討煩惱的本質。
這類問答通常是用於破除對「我」與「法」的實有執著，引導出煩惱非內非外的空性義理。
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此句為敘事語，標示說話者為勝意比丘，用以銜接後續對貪欲是否在內外的問答。
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此句透過否定煩惱（貪欲）存在於「內」的可能，旨在破除對煩惱有固定主體位置的二元執著，引導至非內非外的無生境界。
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此處透過否定煩惱（貪欲）存在於身外的空間位置，旨在說明煩惱並非實有的客觀對象，藉此引導至『無生』的法義。
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此處為居士之子對勝意比丘的尊稱，用以承接對話並開啟後續的詰問。
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此句承接前文對煩惱所在處的辯論，說明貪欲這種煩惱並非存在於內在心識之中，旨在說明煩惱不具備實體位置，進而導向「無生」的法義。
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此句接續前文，旨在否定煩惱具有實體空間位置的觀念。
透過否定「在內」與「在外」，指出煩惱並非存在於內在身心或外在環境中的實體，藉此引導對煩惱空性的觀察。
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說明煩惱或貪欲並不在空間的方位之中，藉此說明其非實有的特性，進而導向「無生」的法義。
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此句列舉空間方位，用以說明煩惱（貪欲）並不存在於四維、上下或十方之中，藉此引導至煩惱無所住、無生之理。
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當貪欲不在內、不在外，亦不在十方方位時，即顯現了無生之理，指事物無實體可尋，亦無生滅之相。
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此句為辯論之前提，探討若貪欲之本性為「無生」（即不真實產生、無自性），則後續討論其「垢」或「淨」的對立狀態將失去邏輯基礎。
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此句承接前文「無生」之義，質疑在「無生」的實相境界中，如何能以「垢」（染污）或「淨」（清淨）這類二元對立的概念來描述。
意指若法性本體不生不滅，則不應有染污與清淨的分別。
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此句為敘事句，交代時間與人物，用以引出後續比丘的行為與言說。
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此處描述勝意比丘在聽聞對方的論述後，心中生起瞋心，表現出不悅的情緒。
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此句為敘事語句，描述比丘起身離座的動作。
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此句為敘事語，描述比丘在起座離開後，所進行的言說動作。
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此句描述一種以喜悅感作為主要心理根性的比丘，因其未正確學習音聲法門，導致其心態隨外在音聲而起伏，聞佛音則喜，聞外道音則瞋。
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此處為勝意比丘對喜根比丘的指責，指其使用不實之言（妄語）作為手段來欺瞞他人。
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描述因使用妄語，導致大眾產生錯誤認知或陷入迷惑的現象。
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此句為勝意比丘對喜根比丘的批評，指出其缺乏對法義的深入學習，僅憑對聲音的感官反應（音聲法門）而產生喜瞋之情，而非基於智慧的覺知。
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描述聽聞佛陀教音時所生起的喜悅情緒。
在此語境下，此種喜悅是因未深入修習「音聲法門」而產生的對象性情緒反應。
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此句描述修行者因未深入學習「音聲法門」，對於非佛教（外道）的聲音產生排斥與瞋恨的情緒，顯示其心境尚未達到對一切聲聞皆能平等看待的境界。
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此句描述特定根器者對於音聲的反應。
因其未深悟音聲法門，僅能依據音聲是否符合梵行（清淨修行）的表象，而產生喜悅或瞋恚的情緒。
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此處描述喜根比丘因未入「音聲法門」，對聲音產生對立的反應。
其對非梵行之音的「瞋」，反映出其心識仍處於對立的執著中，未能以平等心視之。
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此句解釋了前文所述比丘對音聲產生喜瞋分別的原因，即他未能掌握透過聽聞音聲來契入真理的修行途徑，導致仍受音聲所轉。
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此句為敘事承接語，用以引出後文喜根菩薩在眾僧前說偈的情境。
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此句說明喜根菩薩說偈頌時所處的場合，即在僧眾集會的面前。
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此句為承接語，用以引出後續要說出的偈頌內容。
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此句表達煩惱與涅槃不二的非對立觀點。
依據上下文，若能不生分別心，將貪欲、瞋恚、愚癡視為與涅槃無異的真如本性，則能契入佛道；若生起二元對立的分別心，將煩惱與涅槃截然區分，則會遠離佛法。
。
此句承接前文關於「貪欲是涅槃」的論述，說明在《宗鏡錄》所展現的圓融法義下，瞋恚與愚癡這兩種煩惱，在特定的真如或空性層次中，亦與涅槃同體，並非二元對立。
。
此句承接前文，指代前文所提到的「貪欲」、「恚」與「癡」三種心法。
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此處承接前文關於貪、瞋、癡與涅槃不二的義理，說明在這種圓融的覺悟境界中，存在著無量無邊的成佛之道。
。
本句接續前文之不二法門。
指若執著於將「貪瞋癡」與「涅槃」對立看待，即是落入二元對立的分別心，反而遠離佛道。
。
此處指三毒：貪、瞋、癡。
依上下文，若能分別看待三毒與涅槃、菩提的對立，則會遠離佛道。
。
指若能分別貪、瞋、癡與涅槃、菩提的對立，落入二元分別中，便會偏離佛的覺悟境界。
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此處以天與地的遙遠比喻，說明若執著於將貪瞋癡與佛道視為對立的兩極，則在心相上會產生極大的隔閡，導致遠離覺悟。
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此處承接前文「譬如天與地」的譬喻，說明在不二法門中，覺悟（菩提）與煩惱（貪欲）在法性上並非對立，而是同出一源，皆能於一法門中圓融。
。
此句闡述不二法門之義。
指菩提（覺悟）與貪欲（煩惱）在體性上並非截然對立的兩個實體，而是同一本性的兩種顯現，旨在破除對清淨與染污的二元對立執著。
。
指看似對立的現象，實則皆歸向同一個法門或真理。
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此處承接前文「一而非二」與「入一法門」之意，說明在究極的法門（真理）中，萬法皆具平等自性，看似對立的事物在實相層面上並無本質上的差別。
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指凡夫因尚未解脫生死，在面對真理或因果時，會產生恐懼與不安的心態。
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此句承接前文，描述凡夫在聽聞煩惱與菩提本質無二的教理時，因恐懼而自覺離佛陀的覺悟之道非常遙遠。
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此處從實相（真如）的角度觀照，指出貪欲的本性並不處於生起與滅去的變遷之中，強調現象與本質在圓融境界下並無二致。
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承接前文「貪欲不生滅」之理，指貪欲的實性本無生滅，因此不會使心產生煩惱或困擾。
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指對自我存在的執著。
若執著於有一個獨立、永恆的「我」存在，便會產生分別與貪欲，進而與佛法實相背離。
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本句接續前文「若人有我心」，指出若執著於「我」這個主體，以及執著於「能見」的觀察者身分，即是陷入能所對立的妄想，此種貪著會導致墮入地獄。
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此處承接前文，指若人仍執著於「我心」，因貪欲的牽引，將導致墮入地獄。
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本句接續前文，說明若人被貪欲所牽引，而未能洞察貪欲的實性（空性），則會因執著而導致墮入地獄的果報。
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此處旨在揭示煩惱與菩提的不二性。
雖然貪欲在現象層面（名相）會導致地獄之苦，但其究極的本質（實性）則是空性的，與佛法之本性並無二致。
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此處說明貪欲的實性與佛法的本性是同一的。
依據上下文「二法一相」的語境，強調現象界（如貪欲）的實相與佛法之真理本質並無二致，體現了法界不二的義理。
。
指佛法所具備的真實本質，在此語境下與貪欲的實性在真理層次上是無二別的。
。
本句承接前文，論述「佛法之實性」與「貪欲之實性」在本質上是同一的。
此處旨在揭示染污（貪欲）與清淨（佛法）在實相層面並無二致，皆為「無相」，體現了不二法門的義理。
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說明貪欲的實性與佛法的實性在究極真理上是同一的，即貪欲與佛法在實相上並無分別。
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本句承接前文，指出貪欲之實性與佛法之實性在本質上是同一的，這種超越對立、不分染淨的同一性，即稱為「無相」。
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指若能如前文所述，體悟貪欲之實性與佛法實性乃是二法一相、無相之理，便能成為世間的引導者。
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若能如實了知貪欲與佛法之實性本為一相（二法一相），不生分別執著，便能以此智慧引導世間眾生。
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此句承接前文關於「二法一相」與「無相」的教理，指出若人未能契入不二的實相，而仍以二元對立的意識去進行分別，便會導致後續對持戒與毀戒的錯誤認知。
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指對持戒與毀戒這兩種狀態進行二元的對立區別。
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指修行者表面上遵守戒律，實則心懷欺騙，或利用持戒的行為來進行虛偽的裝飾。
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此句描述修行者若執著於持戒之相，產生優越感而輕視他人，此心態即是傲慢，與菩提心相違背。
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指因虛偽持戒、輕慢他人，而與覺悟（菩提）無緣的人。
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本句接續前文，說明若修行者僅在形式上持戒，卻心存分別、輕蔑他人，則其心靈並未獲得覺悟（菩提），亦未真正契入佛法的真義。
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此句描述修行者若心存分別與虛偽，其心僅是困於自我的主觀存在或有限的認知，未能契入真實佛法。
。
此句描述修行者因誤以為自己已獲得某種境界或真理，而產生執著的見解（所得見）。
這種對「得」的執著會導致傲慢與分別心，使其雖持戒卻產生輕蔑他人的心態，進而成為證悟菩提的障礙。
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此處指若人安住於虛無或錯誤的「空」境中，並將其視為實有的安住之處，即是執著於空閑，進而墮入邪見，無法獲得菩提。
。
此句描述因執著於「空閑」或「邪見」而產生錯誤認知的人。
他們因誤解修行境界而自以為高尚，實則在法義與境界上仍屬卑下。
。
此句指出若修行者心存傲慢、輕視他人，即便形式上持戒，亦因心垢而無法獲得生天之果，更遑論達成菩提覺悟。
。
承接前文，說明傲慢輕人者連生天之果都無法獲得，更遑論證得最高覺悟的菩提。
。
說明無法證得菩提與天界的根本原因，在於對「空閑」（空無或無所事事之境）的執著，這種執著即是導致「邪見」的根源。
。
此句指出，若將單純地處於空閑之處或產生自傲心誤認為修行，即是落入「邪見」，這種錯誤的認知會成為修行菩提的障礙。
。
此句為後文「皆等無有異」之主語。
在《宗鏡錄》的論述脈絡中，此處旨在破除對立的二元分別，指出從體性或非分別的視角來看，邪見與菩提在本質上並無差異，其區別僅存在於名相與語言的定義之中。
。
此處指出「邪見」與「菩提」在體性上是平等的，並無實質差異；其區別僅存在於語言名相的標記之中，體現了不二法門的觀點。
。
說明邪見與菩提在實相上並無二致，兩者的差異僅存在於語言的稱名與概念區別之中。
。
說明邪見與菩提在實相上並無差別，僅是在語言名相的層面上，因稱呼的不同而顯現出差異。
。
此處的「此」指代前文所述：邪見與菩提在實相上並無差別，僅在名稱與語言的區別上有所不同。
若能透徹理解這種名實不二的道理，便能接近菩提。
。
此句承接前文，指若能通達「邪見與菩提在實相上並無差異，僅在名相語言上有所區別」這一理趣，便能破除對對立名相的執著，從而接近真正的覺悟。
。
此處指以二元對立的心態去辨別煩惱的污垢。
在《宗鏡錄》強調萬法無二的語境下，若對煩惱進行分別，即是落入「淨」與「垢」的對立，進而陷入「淨見」，反而遠離真正的菩提。
。
說明若對煩惱與清淨進行分別，便會落入執著於「清淨見」的狀態，進而與真正的菩提佛法相違背。
。
依上下文脈絡，此處指在不二的實相中，並不存在一個可以與邪見相對立、可被分別執著的獨立「菩提佛法」。
若因分別煩惱與淨見而產生執著，即是落入「有得」的錯誤見解。
。
此句描述因分別心而產生的狀態。
當人分別煩惱與清淨時，會執著於「有」的實體，進而陷入各種主觀見解（見）的範疇中，無法契入無分別的菩提境界。
。
修行者若對佛法的名相、教言或境界生起貪愛與執著，便會陷入對法執的錯誤見解，進而與真正的佛法與菩提相違背。
。
說明若對佛法本身產生貪著心，反而會背離佛法的真實義理。
。
此處警示修行者，若對「無礙」這種高深的法性或境界產生貪著與執念，便會背離真正的佛法，進而再次陷入苦惱之中。
。
此處指若對佛法或無礙法生起貪著，便會因執著而再次陷入煩惱與痛苦的循環中。
。
本句強調超越二元對立的妄想分別。
在上下文脈絡中，指不對貪、瞋、癡三毒產生執著或區分，以此契入菩提之見。
。
指三毒，即貪、瞋、癡，是導致眾生受苦與輪迴的根本煩惱。
。
承接前文「無分別」，指若能不被貪、瞋、癡的表象所轉，而是洞察其本質（即三毒之性），則能見到菩提。
此處強調透過觀察煩惱的本性來體悟空性。
。
本句說明修行者若能離除貪、瞋、癡三毒的束縛，使心不再被煩惱遮蔽，進而能契入並證悟菩提（覺悟）之境。
。
本句承接前文，指出修行者若能離除分別心並斷除三毒（貪、瞋、癡），便能契入菩提，從而接近成佛的境界。
。
指若能不生分別心、不墮入三毒，便能接近佛道，並迅速證悟一切法皆無自性、無生無滅的定慧境界。
。
本句為條件句之起首，接續下文，旨在說明若將「有為」與「無為」對立看待，即落入二元分別的執著中，將無法契入真實的解脫之理。
。
此處指將有為法與無為法視為截然對立的兩者。
若執著於有為法的生滅，而未能體悟其與無為法在法性上的關係，將難以證得究竟解脫。
。
本句承接前文，指出若將「有為法」與「無為法」視為截然不同，則會陷入二元對立的執著，導致最終無法獲得對有為法真實本性的領悟。
。
此處指若將有為法與無為法視為二元對立，則無法契入兩者本質上的一致性，即無法獲得對有為法真實本性的解悟。
。
此處強調若能體悟有為法與無為法在實相上並無二異，即是契入不二之理，能超越對立的執著。
。
承接前文「若知二性同」，指若能了悟有為法與無為法二性本無分別、實相一致，則必能成就極高境界，成為眾生中最尊貴的存在。
。
此處指佛已超越主客對立的二元分別。
若佛還能「見」到菩提，則表示菩提與佛之間仍有對立，這屬於一種執著。
因佛不著諸法，故不再將覺悟視為可見的對象，而是在無分別的圓融狀態中。
。
此處指不將佛法視為一種可以對待、執著的客體。
因體悟有為與無為二性相同，故不再對法生起二元分別。
。
說明因不對一切現象（諸法）生起執著，故能超越對菩提或佛法的二元分別。
。
說明在不著諸法、無執著的狀態下，能克服內外魔障，進而圓滿成佛。
。
此句為修行者發心救度眾生的前提。
依上下文脈絡，若欲達成度眾生之願，應不分別眾生之本性，體悟眾生與涅槃同體的實相。
。
若欲度化眾生，不應以分別心去區別眾生個別的本性，應體悟一切眾生皆與涅槃同體的實相。
。
此句為後文「皆同於涅槃」之主體，指涉所有有情生命，強調在不分別其性的觀點下，眾生與涅槃本質無異。
。
本句指出一切眾生在究極的自性上與涅槃相同，強調眾生與佛在本質上的平等，旨在破除對眾生與佛之區別的分別心。
。
此句承接前文，指若能體悟眾生與涅槃本質相同、不對眾生之性起分別心，即能契入佛道。
。
此句承接前文，說明若能具足不分別眾生與涅槃之平等見地，即是成就佛果的條件。
。
指心境並未真正達到寂靜、無擾動的狀態。
結合上下文，此處指內心實則不寂靜，卻在外表偽裝出平靜的假象。
。
此句描述一種偽裝的狀態，指內心尚未達到真正的寂靜，卻在外在形式上偽裝成修行有成、心境安詳的樣子。
這種表裡不一的行為在文中被視為欺瞞眾生的行為。
。
本句承接前文，指涉那些內心不寧靜卻偽裝出寧靜相的人，將其置於天人眾生的範疇中，為後文揭露其為「大賊」做鋪陳。
。
指心境並非真正閑靜，卻在外現出閑靜的假相，欺瞞天人，故稱之為大賊。
。
此處指那些心境並不平靜，卻在外表顯現出平靜相的人，他們缺乏真正的覺悟，未能契入真實的佛法。
。
指此種受無明牽引的凡夫，不僅缺乏菩提覺悟，亦不具足真正的佛法。
。
此句承接前文，描述一個缺乏菩提與佛法、僅在表面維持閑靜相的凡夫，即便立下成佛的誓願，仍是被無明所牽引的虛妄之願。
。
此句為願心的內容，指欲成就佛位。
依上下文，此乃無明力牽引下的凡夫所發之願。
。
此句承接前文，指那些缺乏菩提心與佛法，卻妄想成佛、被無明牽引的眾生。
。
說明凡夫因受無明力量的驅使與束縛，導致其心念與行為偏離正道，難以證得佛果。
。
本句說明佛法的本質是絕對清淨、無染污的，用以對比前文所述凡夫被無明牽引而產生的妄想與執著。
。
此處以虛空為喻，說明佛法清淨的本性或其真實境界，如同虛空般空寂、無所住，故後文提到其中無可取、亦無可捨。
。
此處延續前句將佛法比喻為「虛空」。
虛空之本性空寂，無有實體，因此沒有任何可以執取或佔有的對象，旨在說明佛法真義超越了凡夫的執著與得失心。
。
承接前文以虛空為喻，說明佛法本性清淨空寂，因其本體並無實有的法相或執著，故亦不存在需要捨棄的對象。
。
此句說明在如虛空般清淨、無可取捨的絕對境界中，主體與客體不再對立，故不存在二元對立的「求取」或「證得」佛道之說。
。
此處承接前文虛空之喻，說明在空性的實相中，佛與眾生並無分別，故不存在「佛救度眾生」這種主客對立的行為。
。
指凡夫受無明牽引，以二元對立的意識去強行定義與區別事物，未能契入真如本性。
。
此句描述在分別心作用下的二元觀念。
接續前文「凡夫強分別」，指若仍執著於主體（佛）與客體（眾生）的對立，將救度行為視為實有的主客互動，即是落入分別，未能契入佛法不二的實相。
。
此句承接前文之「凡夫」，指那些執著於「佛」與「眾生」二元對立、強行分別的人。
在《宗鏡錄》強調非二元、圓融的語境下，這種執著於相的分別心，使其與真實的佛法相去甚遠。
。
說明凡夫若在未證悟實相、仍執著於「佛」與「眾生」二元對立的分別心下，刻意行佛度眾，其心行反而與真實的佛法實相相違背。
。
依《宗鏡錄》不二之義，若仍以分別心將「見者」與「受苦者」視為二元對立，則因執著於眾生之苦，自身亦會隨之陷入苦中。
。
此處指若人以分別心見眾生有苦，執著於眾生是實有的對象，則這種分別與執著本身即是受苦的狀態，即是說觀察者本身即是受苦者。
。
此句旨在說明「眾生」之名相雖在，但其本質空寂，並無一個獨立、恆常的實體（自性）存在。
這是一種破除對「眾生」實體執著的教導，強調眾生之自性空。
。
此句承接前句「眾生無眾生」，意指在體悟到眾生本性無自性、非實有的狀態後，若仍執著於現象層面的分別，認為存在著實有的眾生，即是未能契入空性真理。
。
指若在分別心中執著於「眾生」的假象或概念，未能透視其無自性的本質，便無法成就菩提。
。
本句承接前文「住眾生相中」，指出若執著於眾生的虛妄相狀，處於二元對立的分別心之中，則無法契入無分別的覺悟境界。
。
此句與後文「是畢竟解脫」相接。
在本文脈絡中，此處的「見」是指破除對「眾生相」的執著，而見到眾生真實的本性（空性或佛性），而非凡夫視角的見相，故能達成最終的解脫。
。
此處承接前文，指若能超越對「眾生相」的執著而如實見眾生，便能斷除貪嗔癡等煩惱，達到不再輪迴的最終解脫狀態。
。
指心境中不具備淫慾、瞋恚與愚癡這三種根本煩惱（三毒）的狀態。
。
此句警示若誤將對眾生的某種見解視為最終解脫與無煩惱之狀態，此種錯誤的認知本身即是被世間妄想所牽引，而非真正的覺悟。
。
此句為論述的條件前提，引出關於「見眾生」之觀點如何影響解脫或對佛法實相認知的討論。
。
指若僅見眾生之相，而未能體察眾生本無自性、非真實存在的空性，便無法契入佛法實相。
。
若僅見眾生之相，而未能見其非眾生之本性，則無法證悟佛法的真實真理。
。
此處說明佛的本體與眾生的本性在根本上是相同的，強調佛與眾生在自性層面的不二關係。
。
此句承接前文「佛同眾生性」之義，指若能了知佛與眾生在性理上的同一或不二，即能成就世間之將。
。
承接前文「若能如是知」，意指若能了知佛與眾生本性無二，則能對世間萬法具足統攝與主宰的能力，故稱之為「世間將」。
。
此句為時間轉折語，標示教法宣說至偈頌教法結束之時，隨即引發後續眾生的法益成就。
。
此句描述在說法時，有三萬位天子隨之獲得無生法忍。
。
指證悟一切法本無生起、無自性的實相，並以此實相而心不遷動。
在《宗鏡錄》圓融的語境下，這代表對法界本體不生不滅之理的深度契入。
。
此句為數量描述，指代獲得後續所述「漏盡解脫」果位的修行者人數。
。
描述修行者消除所有煩惱（漏），從而脫離輪迴束縛，達到解脫境界。
。
此處描述因造重業而立即感召的果報，與前文眾人得法成道形成強烈對比，體現因果不虛之理。
。
此句指明後續因果報應的主體，即一名名為勝意的比丘，因其業障而導致地裂墮入地獄。
。
描述因業力牽引而導致的果報，指受業障影響而轉生於極大痛苦的地獄境界。
。
本句解釋勝意比丘墮入地獄的直接原因，說明個體的受報是由於過去所造的業障與罪業作為因緣，體現了佛教的因果律。
。
此句描述因業障深重而需在地獄受苦的極長時限，體現業力報應之深與時間之久。
。
此句指明受業報苦痛所處的地點，即處於極其深重的大地獄境界。
。
描述因業障墮入地獄後，所承受的各種極端痛苦與煎熬。
。
此句描述因業力所受的地獄苦報期結束，脫離地獄境界。
。
此句用以量化說明在脫離地獄苦報後，仍需經歷特定業報（如被誹謗）所持續的時間長度。
。
此句描述因業障所導致的果報，說明在受過地獄之苦後，仍須承受被他人毀謗、名譽受損等世間苦果。
。
此句說明受誹謗之業報持續的時間長度。
。
此句描述業障導致的極端果報，指因業障深重，使眾生在輪迴中甚至無法聽聞佛陀的名號，從而失去與佛法結緣的機會。
。
此句為時間轉折語，指在經歷了前述的受苦、誹謗及不聞佛名等因果過程後，隨之而來的境遇轉變。
。
描述在經歷長期的惡業報應與隔絕佛法後，仍有機會遇見佛陀。
。
描述在遇見佛陀之後，脫離世俗生活，致力於修習佛法。
。
說明即便出家學道，若缺乏修行的志向與法喜，仍會因無法持守道心而導致退轉。
。
此句用以量化描述特定業力狀態持續的時間長度，接續前文所述之因缺乏志樂，說明在漫長的六十二萬世中，會反覆於道與俗之間徘徊。
。
描述修行者因業障或志願不堅，頻繁地從修行狀態退回到凡俗世間，無法持續於解脫之道。
。
說明修行者在追求覺悟的過程中，即便已值佛出家，但因過去積累的惡業尚未完全消除，仍會產生阻礙，導致修行停滯或根機鈍化。
。
此句用以表示因業障與罪業所導致的持續時間，說明在若干個百千世的期間內，會受業力影響而呈現諸根闇鈍等狀態。
。
指因業障影響，使得感官與心智功能（六根）昏暗不明、反應遲鈍，難以明辨真理或進行修行。
。
此句為對佛陀的尊稱，用於發起對話或引導後續敘述。
。
此句為敘事性的引言，用以交代時間與人物，引出後續的敘述。
。
此句描述佛土空間的方位與距離，指在當下的東方，經過十萬億個佛土之處。
。
此句記述特定佛土之名稱，作為敘述修行者在該佛國獲得正覺的背景設定。
。
此句描述佛陀在特定國土中成就了無上的正等正覺。
。
此句說明在東方寶莊嚴國中成就無上正等正覺的佛，其名號為勝光明威德王如來。
。
此句為佛之德號，說明如來具足受供的功德以及圓滿的智慧。
。
說明前文所述之勝光明威德王如來，現今正存在於該寶莊嚴國中。
。
此句為敘事承接，指明在前述佛土中有一位名為「勝意」的比丘。
結合後文「今我身是」，此處是在交代說話者（喜根法師）的前生身分。
。
此句為敘事承接，說話者向世尊表明其目前的身份即為前文所述之勝意比丘。
。
此處為對佛陀的尊稱，用於引導後續的請益或敘述。
。
此句描述在尚未進入特定的法相門徑（即體悟諸法特徵與規律的境界）之前的狀態，與後文提到的受苦（如分別苦、顛倒苦）形成對比。
。
此句銜接前文，說明在未進入如是法相門時，所經歷或承受的苦。
。
此句指代在未進入如是法相門時所承受的痛苦，並引導後文對分別苦、顛倒苦等具體苦受的列舉。
。
此處指因心識進行二元對立的「分別」作用，即透過妄想與概念化的過程，進而產生執著與痛苦。
。
指眾生因對事物本質的認知發生錯誤，如將無常誤認為常、將苦誤認為樂、將不淨誤認為淨、將無我誤認為我，進而產生錯誤的執著與行為，所導致的痛苦。
。
本句承接前文對各種苦惱與業障的描述，指出若欲脫離此類苦與業障，應發起菩薩心作為修行的起點。
。
此處與前句「發菩薩心者」相對，指修行者若僅追求個人解脫、不求普度眾生的意願或心態。
。
指因了知前述之苦與法相，而生起不願造作此類業障與罪過的意願。
。
說明修行者因不願承受前文所述之種種苦（如分別苦、顛倒苦等）與業障，故不應違背佛法。
。
本句承接前文，說明若不願造業障並承受苦惱，則不應違背佛法，強調順應正法是脫離苦厄的前提。
。
指若不違背佛法，則心靈將不再具備讓瞋恚與愚癡等煩惱生起的根基或依據。
。
此句為經文中的敘事語，標示佛陀對文殊師利菩薩說法或提問的開始。
。
此句為佛陀對文殊師利之引導，準備引出後續關於聞法利益的問答。
。
佛陀詢問文殊師利，聽聞前述偈頌後，能獲得什麼樣的修行利益或果德。
。
此處為文殊師利菩薩對佛陀的尊稱，用於回應佛陀的提問，展現對覺者的敬意。
。
文殊菩薩說明自身完全處於業障與罪業的狀態，以此對比聽聞佛法後所能獲得的深法忍與智慧。
。
此句說明聽聞佛法（此處為偈頌）能成為消除業障、增長智慧的因緣。
。
此句說明因聞此偈頌之功德，使受用之利養（如後文所述之利根智慧）將遍及未來所有投生之處。
。
此處描述因聞法而獲得的果報，指在往後的生命中具備敏銳的領悟力（利根）與般若智慧，為修行深法忍奠定基礎。
。
指修行者透過聞法，獲得了對佛法真理深層的證悟，並能安住於此種智慧與定力之中，不被外境所動。
。
指能以善巧方便的方式，宣說深奧的佛法教義。
。
此處為文殊師利菩薩之名。
依上下文脈絡，此名銜接前文所述之智慧與法忍，並引出後文關於能憶起無量劫罪業因緣之力量來源之詢問。
。
此句為疑問，探詢使修行者獲得利根智慧、並能憶起無量劫罪業因緣之力量來源。
。
此句描述能追溯至無量劫前之罪業因緣，強調對過去業力根源的深刻覺知，在文中是用以詢問此種能力之來源。
。
此處為對佛陀的尊稱，用於開啟對話或表達恭敬。
。
此句描述菩薩心靈活動中的念頭或憶念。
依上下文脈絡，菩薩的念、說、思，皆是佛陀神力的展現。
。
此句描述菩薩在教化眾生時的宣說行為。
結合上下文，強調菩薩能正確宣說法義，實則依止於佛陀的神力加持。
。
此句與前文的「有所念」、「有所說」並列，描述菩薩心智運作中的思惟過程。
依上下文，這些心智活動皆是佛陀神力的顯現。
。
本句說明菩薩之憶念、演說與思惟能力，並非獨立存在，而是依止於佛陀的加持與神力而成就。
。
此句為承接上文的問句，用以引出後文對於「菩薩的念、說、思皆是佛之神力」之理據說明。
。
指宇宙間所有的一切現象、事物與法性。
在此語境下，指菩薩所產生的念、說、思惟等一切法，皆是佛陀神力的展現。
。
說明一切諸法皆是佛陀智慧與神力的顯現，法與佛體並無二致，一切現象皆從佛的本源中生起。
。
強調若不信受《宗鏡錄》所闡述的實相真理，將會面臨因果報應。
。
本句以勝意比丘作為反面例證，警示若不信奉《宗鏡錄》中所揭示的實相之理，將會遭受如其般的痛苦果報。
。
此句說明若不信實相之理，將會招致極其慘重的果報，其痛苦程度如同魂魄消亡且大地崩裂。
。
此句為條件句，與前文「若不信...則受大苦」形成對比。
若能對實相之理生起信心並如實宣說，其果位或境界將如文殊菩薩般具足智慧與妙辯。
。
此句以文殊師利菩薩為喻，說明若能信受實相之理，其智慧將能如同文殊菩薩般，具備演說深奧妙法的能力。
。
本句以文殊師利菩薩為喻，說明深信實相之理者，能獲得圓滿的智慧與演說深奧法義的辯才。
。
此句說明對於真理的「信」與「毀」，皆會分別產生相應的因果報應，強調因果律的必然性。
。
說明因果律的運作極其精確，任何行為所造的因，必然會產生相應的果，不會有任何偏差或遺漏。
。
此句承接前文關於信毀之因果報應，旨在將此教誡普遍地傳達給後世的修行者，促使其深信實相之理以獲解脫。
。
承接前文因果無差與信毀交報之意，強調對於因行為所導致的果報，應當持有深切的信心。
。
此句強調對般若智慧功德的信心。
在因果報應的脈絡下，意指若能深信般若智慧所能成就的福德，便能與前文所述的因果律相應。
。
此句為文獻結構之承接語。
作者在提及「信般若福」後，告知讀者相關的詳細功德與論述已在先前章節中完整呈現，隨後將論述重心轉向「謗方等罪」。
。
此句作為文意轉折，從前文所述的般若福德，轉向說明毀謗正法或正確修行路徑所造下的罪業，旨在警示後世修行者。
。
此句為承接語，表示將簡要引用真實可靠的依據或證明，以佐證前文所述之謗法罪業。
。
此句為引用經文的銜接語，用以引出後續關於謗法罪業的論述。
。
說明對於佛法教義進行毀謗、否定或誤導所產生的惡果。
此處引用《大般若經》之內容，警示毀謗佛法將導致極其深重的因果報應。
。
說明謗法之罪的果報，即在當下的處所會墮入最深重的阿鼻地獄。
。
指此處所屬的世界經歷了毀滅劫的過程。
結合上下文，說明即便世界毀滅，謗法之罪的業報仍未完全終結。
。
說明謗法之罪極重，其果報深長，即便經歷世界劫壞，仍無法在單一世界中受盡，需在多方世界中持續受報。
。
說明謗法之罪極重，即便本土劫盡毀滅，罪業仍未消盡，須在其他世界的阿鼻地獄中繼續受報。
。
此句描述謗法之罪報極其深重，其受報時間之長，即便經歷多個世界的劫波毀滅，罪業仍未能消盡。
。
說明謗法之罪極其深重，即便經歷世界劫壞、轉移至他方地獄，其所造之罪業仍未受盡。
。
說明因罪業未了，當一個世界的劫壞結束後，受報者會被轉移至其他方位的地獄繼續承受果報。
。
描述因謗法重罪，使眾生在不同方位的地獄中不斷流轉，經歷劫壞與移置的過程。
。
描述罪業未了者，即便在十方世界皆經歷劫數終結、世界毀滅之際，其受報仍持續進行。
。
說明罪業未了者，即便經歷劫壞與時空流轉，仍會循環於此國土的阿鼻地獄受苦。
。
說明業障極深者，縱使歷經無數劫，有千位佛陀相繼於世間出世，仍難以救拔。
。
指即便在千佛出世的時期，對於受極重罪而墮入阿鼻地獄的眾生，要將其救度出來依然極其困難。
。
此句說明在極重業報中，所受的肉身痛苦與形態極其恐怖，若要詳加描述，聽聞者將難以承受。
。
說明因地獄受報之身極其恐怖，若描述其狀，聽聞者將因無法承受而吐血而死，故佛不欲說。
。
此句描述弟子善現欲瞭解阿鼻地獄受報之慘狀，藉此揭示地獄業報之深重，以及佛陀因慮及聽者承受能力而選擇不說的警示義。
。
承接前文，因所述地獄受身之苦極其慘烈，若直言描述，聽聞者恐因承受不住而致死，故佛最終並未說明其受身之狀。
。
本句透過列舉即便身分高貴（天子）或與殊勝法門（華嚴）相關之人，若因不信而墮入阿鼻地獄亦難倖免，旨在警示不信之果報極其沉重，不論地位高低皆不能免於因果。
。
此句指法華經中不輕菩薩所屬的四種僧俗羣眾。
。
本句指出前述眾生墮入地獄的根本原因在於「不信」。
在佛教因果論中，對正法或因果報應的不信，會導致心念執著或傲慢，進而感召極重的惡報。
。
說明因不信或造惡業，導致全部墮入最深重地獄的果報。
。
此句為條件假設，承接前文所述聞受極重果報之情境，用以引出聽聞者應當生起驚懼、以此為戒的教導。
。
指聽聞因果報應或地獄之苦的嚴峻性時，應生起畏懼之心，以此作為警惕與戒誡。
。
藉由說明不信者墮入阿鼻地獄的果報，使聞者生起畏懼心，並將此因果教訓作為自我省察與修行的戒律。
。
此句說明教誡的目的是為了普遍啟迪矇昧的眾生。
。
此句為章節標題，預示下文將論述對於信奉或毀謗正法，並在現世即感應因果報應的種種情況。
。
此句為承接語，用以引出後續對於「信者」之類別或具體人物的說明。
。
此句為人物名號之記載，用以指明後文所述之人物身份。
。
此句為傳記敘述，說明唐代僧人慧璿的家族姓氏為董。
。
此句為敘述該人物居住的地點。
。
此句為傳記敘述，說明唐釋慧璿在年幼時便已脫離世俗，進入僧團修行。
。
此句敘述慧璿早年研習三論學派之教義，三論為中觀思想之核心文本。
。
此句為記載慧璿法師早年修行居住的地點。
。
此句為記載僧人慧璿之生平事蹟，描述其居住地點。
。
此句描述僧侶居住環境之艱辛，因其居於山頂，取水提水成為一種勞苦。
。
描述僧侶因環境變遷而欲尋求新處所的行蹤。
。
此句為敘事，描述修行者在特定時機與超自然存在相遇，在佛教傳記語境中，這類經歷通常預示著法緣的開啟或修行方向的指引。
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此句為敘事描述，說明神人之形貌，用以彰顯其非凡之身。
。
此句描述神人的外貌，說明其身著紫色的袍服。
。
此句描述對神人「璿」行頂禮，隨後開口說話，展現對神聖存在的敬意。
。
此句為人在見到神人後，誠心邀請神人留在此地居住，並期許神人能常講大乘經，以利眾生。
。
神人勸導修行者應以大乘教法為中心進行宣說與修持。
。
此處意指修行者或講經者應專注於大乘教法，不應因小乘教法的侷限性而產生顧慮或受其束縛。
。
此句為承接語，引出對小乘教法的比喻，用以與後文的大乘教法進行對照，說明兩者在廣度與利他功能上的差異。
。
此處以高山無水比喻小乘，意指小乘教法雖具其形，卻缺乏如大乘般能廣利眾生的滋養與法雨。
。
承接前文將小乘比喻為「高山無水」，說明小乘教法因其侷限，無法如大乘般廣大，故無法滋潤並利益眾生。
。
此句為承接上文對小乘的描述，轉而引出對大乘經典的比喻，作為後續「猶如大海」之喻的引導語。
。
以大海之廣大無邊，比喻大乘經典的深奧與能利眾生的廣大容量。
。
透過山與海的對比，說明小乘教法如同無水的高山，其範圍與利生功德僅止於此山之內，無法如大乘般廣大無邊。
。
此句在對比小乘與大乘的脈絡中，強調大乘法門如大海般深廣，能令眾多佛出現在世間以利樂眾生。
。
說明大乘教法的殊勝效用，即便僅有一人誦讀並宣說，亦能引發廣大的功德與變化。
。
此處承接前文大乘經教之功德，指透過讀誦與宣說大乘教法，能夠改變或成就修行者所處的心境或境界，使其具足後文所述之珍寶與光明。
。
此句承接前文「能令所住」，說明讀誦大乘經能使所處之境或心所住之處，轉化為如珍寶般殊勝且具備光明特質的境界。
。
此句說明大乘教法廣傳時，能使與之相關的眾生（眷屬）獲得榮耀與殊勝的境界。
。
此處將大乘與小乘進行對比。
若僅停留於小乘教法或修行，則會失去前述大乘所能成就的廣大功德與境界。
。
此句承接前文，說明若僅執著於小乘教法，則前文所述大乘教法所能成就的功德、光明與榮盛等利益，將會全部喪失。
。
表達對於廣大弘揚並持守佛法（此處指前文所述之大乘教法）的至誠願望。
。
此句承接前文對弘揚大乘教法的願望，意指希望此願能獲得眾人的共襄盛舉，而非僅是個人的孤獨期盼。
。
此句為敘事承接，描述法師在特定情境下需要水，進而引出後文前往慈母山大泉請龍王之情節。
。
此句為敘事承接，指前文提到的法師所需之水（須水）並不難以取得。
。
此句為敘事之時間標記，指明獲取所需之物的預定日期。
。
此句為敘事承接，表示對獲取前文所述之水有絕對的把握。
。
此句為敘事語句，描述前往特定地點（劍南慈母山大泉）的行動，與後文提及龍王及取得清泉之異象相關。
。
此句為敘事，描述前往劍南慈母山大泉，並請一位龍王前往。
。
此句為敘事，描述超自然實體在傳達訊息後隨即隱沒，體現其現身與隱沒的自在特質。
。
此句為敘事性的時間標記，用以交代後續事件發生的具體時間。
。
此句為敘事性文字，描述當時自然現象的突發變化，用以銜接後續雷雨與泉水異象的描述。
。
此句為敘事描述，記載大風起時的方向，用以銜接前文請龍王之因果，表現神通感應之現象。
。
此句為敘事描述，描繪龍王感應或自然現象之劇烈景象，用以承接前文之大風，表現異象之發生。
。
此處為敘事描述，記錄在特定因緣（請龍王、風雨後）之感應，原泉乾涸而新清泉湧現，用以佐證前文所述之信實。
。
描述清泉的特質，其香氣芬芳且極其美好，藉此顯現該清泉的清淨與殊勝。
。
說明在清泉顯現且香氣芬芳時，眾人所感受到的慶幸與喜悅。
。
本句為敘事內容，描述龍泉隨後消失的現象。
。
此句描述泉水由盛轉衰，最終完全乾涸的過程，用於敘述特定事象的演變。
。
此句接在龍泉乾竭的敘述之後，指出現象的興衰（或其消失）實際上能帶來真正的益處，使人體悟無常，以此總結前文的案例，並銜接後文關於「毀」的討論。
。
此句為總結性承接語，用以結束前文對某一類事例（如信之益處）的描述，標誌著該類討論的完成，隨後將轉入對另一類（毀損者）的分析。
。
此句為經文結構之標題，用以引出第二類討論的對象，即指誹謗、毀壞佛法或如來教義的人。
。
此句為引經語，用以引出後續引述《佛藏經》的內容。
。
此句為時間狀語，指明後續所述之情境將發生在未來的時代。
。
此句預示未來世中將出現特定類型的比丘，用以引出後續關於該比丘不修戒定慧、輕慢如來所說空法之行為的描述。
。
指不修持規範身體行為的戒律。
在此語境中，與「心慧」相對，說明若缺乏身與心的雙重修持，將導致對如來所說空法產生誤解與輕慢。
。
此句描述一種缺乏戒律基礎，僅憑世俗聰明或機巧心而自傲的狀態。
這種「慧」並非真正的般若智慧，而是導致其輕視佛法、傲慢自大的根源。
。
指因不修身、心、慧，導致對如來所說之法或如來本身產生輕慢與嘲笑之心的行為。
。
此句描述該比丘對教法之誤解，將佛陀所說的教法視為究竟空無、不存在，藉此輕慢如來，反映了對空性義理的偏誤。
。
此為引述經文時的承接語，用以引出同一經文中的另一段內容。
。
此句承接前文，指在缺乏戒律與智慧的基礎下，聽聞如來所說的「畢竟空」法。
若對此深奧義理產生輕慢或誤解，將導致嚴重的惡果。
。
指若對「空」的教法缺乏正確的理解或正見，僅僅聽到「空」字，便會產生恐懼與不安，顯示出對空性義理若誤解，將導致心靈的動盪。
。
指因對空性教法產生錯誤理解，進而生起驚畏心，導致修行誤入歧途，其處境極其危險且悲慘，故稱之為可愍。
。
此句描述輕慢如來所說空法之人，將承受墮入地獄的因果報應。
。
此處指因誤解空法而輕慢如來，導致墮入地獄，在該惡業果報中，無人能救拔。
。
此句為引出後文事例之人物介紹，敘述唐代僧人慧眺的身分。
。
此句為人物傳記之敘述，說明唐代僧人慧眺的姓氏。
。
此句為記載唐代僧人慧眺的生平事蹟，說明其於年少時期即已進入僧團修行。
。
此句描述人物的修行方向。
在《宗鏡錄》的語境中，提及「小乘」通常是用以對比大乘的圓融，說明該人物當時處於追求個人解脫的階段。
。
本句為敘事句，記載特定人物居住的地點及其所隨學的導師。
。
此句為地名或人名，屬於傳記敘事之內容，不涉及具體法義。
。
本句敘述講者開始講授三論經典。
三論旨在闡明空性與中道，但結合後文可知，若在講授中對空性產生執著（著空），則會導致嚴重的果報。
。
此處指講經者在開講三論時，心中生起對眾生苦難或無明的憐憫之心（不忍心），以此作為開示法義的動機。
。
此句指出三論學派的核心目的在於闡明「空性」。
在本文脈絡中，此言論為後文所述「著空」（對空性產生執著）而招致果報之伏筆，旨在警示即便在講授空義時，若心生執著亦會產生偏差。
。
講者在講授三論時，特別強調了「空」的教義。
。
此句為敘事轉折，表示說話者完成其言論。
在上下文脈絡中，此言論涉及對「空」義的執著，隨即引發了因果報應。
。
此處描述一種極端的生理異象，結合上下文關於毀謗與五逆罪的描述，意指因言論造業而導致的果報顯現。
。
此句為敘事性文字，描述眼、耳、鼻等感官部位同時流血的生理現象。
。
此處為敘事，描述講者在發生上述身心異象後，進入了長達七天無法言語的狀態。
。
此句為敘事轉折，引出一位姓伏的律師，用以銜接後續對前述因果報應的評論。
。
此處描述因果報應的現前，指因口業（如毀謗）而遭受拔舌之苦的果報。
。
此句為敘事語，表示告知或說話動作的結束。
。
此處之「癡」指對因果法則與大乘正法缺乏認知而產生的愚癡（Moha）。
文中指對方因毀謗正法而招致劇烈果報，揭示其對法義之無知。
。
說明瞭前文所述嚴重果報的因，即是因口業中的毀謗行為所致。
。
指犯下極其沉重的罪業，即五逆罪。
在佛教因果觀中，此類罪行會導致極其惡劣的果報。
。
此句在因果報應的語境下，作為轉化業力的條件。
意指若能轉向信仰大乘教法，方有機會透過隨後的懺悔與發願，減輕或免除因毀謗與五逆罪業所招致的惡報。
。
本句接續前文，強調毀謗大乘之罪極重，唯有透過信受大乘法門並至誠懺悔，方能化解業障，免於受苦。
。
指透過燒香與發願的儀式，進行懺悔與轉化業力的修持。
。
此處指在正式進行懺悔儀軌之前，所說的準備性言說或序言，用以整飭心念，為後續的懺悔行為做準備。
。
此句接在「懺悔前言」之後，象徵停止口業，不再進行毀謗，是修行中對口業之懺悔與止息的具體表現。
。
此句描述在完成懺悔與收斂言辭後的行動，指涉修行者前往特定地點（哲公之處）以繼續其修行或受教的過程。
。
指在發下堅定的誓願後，應當收斂自己的言行與行跡，保持清淨，不再造作。
。
此句描述修行者在懺悔之後，專一於聽聞並依止大乘教義，展現其修行的方向與專一性。
。
此句為敘事，記錄修行者在懺悔並發願信受大乘後，前往特定道場精進修行之過程。
。
描述修行者生活於一處，不出門戶，專心於修行或研習經教，不與外界紛擾接觸。
。
描述修行者恆常地學習與實踐大乘佛法的教義與法門。
。
描述該修行者當時講授《華嚴經》等經典。
。
說明修行者透過申述懺悔與謝罪，來清淨過去所造之過失，是修行中淨化業障的重要環節。
。
描述修行者在僧眾或大眾面前進行講經或懺悔的行為場域。
。
指在眾人之中，說明自己過去所犯的過失，屬於懺悔的行為。
。
描述修行者在懺悔與修持過程中，採取獨自靜修、避開人羣的狀態，以利於專注於內省與禪定。
。
描述修行者在獨處時，持續進行坐禪修行，並在心中不斷保持觀照或念持的狀態，使修行不間斷。
。
此句為時間標記，交代後續敘事發生的年份。
。
此句為敘事之日期標記，用於記錄特定事件發生之時間。
。
此句為敘事，描述修行者於靜謐環境中進行禪定修持。
。
此句為敘事，描述禪師在坐禪時之見聞，為後續請受菩薩戒之情節作鋪陳。
。
描述所見之人的外表不尋常。
在經典敘事中，此類描述常用於暗示該對象具有非凡的身分或非凡的特質。
。
此處描述來訪的三人對禪師所行之頂禮，以示尊敬。
。
此句描述受戒儀式的完成，指請求受持菩薩戒的過程已圓滿結束。
。
此處為敘事承接語，用以引出後續的言說內容。
。
本句指修行者的根機（spiritual capacity）高，能迅速領悟深奧的法義。
在佛教中，根機的差異決定了教法適用的對象，即「對機說法」。
。
強調轉變心念以建立大乘信仰的必要性。
若不轉向大乘教法，即便遇見無數佛陀，亦難脫離地獄之苦。
。
此處指千位佛陀現身於世間。
依上下文，強調若不具備大乘信心，即便見到無量佛陀現身，亦無法解脫地獄之苦。
。
此句承接前文，說明若不轉依大乘教法，即便千佛出世，其因惡業所感之果報仍會使其身處地獄，強調了對大乘教法不信的嚴重後果。
。
此句作為案例的開端，用以引出關於誹謗大乘教義者之因果報應的敘述。
。
此句描述因謗揚大乘教法而感召的果報徵兆。
在臨終之際出現異象（如牛聲），是用以說明業力果報的顯現。
。
本句說明業報顯現的次第。
前文提到謗大乘者臨終聞牛聲，此即為「華報」（業報成熟前的初步徵兆），以此推論其最終的果報必然不失。
。
強調因果律的必然性。
藉由前文謗大乘者臨終感應的案例，說明所造之業所感之果報必然會顯現，不會落空。
。
指出前述不改心信大乘或謗大乘之情形，皆是源於深重的不信，進而成為修行與證悟上的障礙。
。
本句說明謗法之原因之一，指出部分人並非主觀惡意，而是因對教理理解淺薄，在傳播時產生偏差，進而導致謬傳。
。
此句作為論證的銜接，說明後續的結論是直接從經文文字的字義中推導而出的。
。
說明前述因不信或智慧淺薄、傳承錯誤等情形，皆會構成對佛法的毀謗。
。
此句為引經據典，旨在引用《文殊師利巡行經》之內容，以佐證前文關於謗法果報之論述。
。
此句為承接語，用以引出《文殊師利巡行經》中文殊師利菩薩對舍利弗的教誡內容。
。
此句為文殊師利對舍利弗的尊稱，用於開啟後續的教理對話。
。
此句為假設語氣的開端，用以引出後續將要討論或辨析的特定觀點或言論。
。
此句在經文中作為被討論的對象，指涉將如來劃分為過去、未來、現在三種時間狀態的觀念。
文殊菩薩藉此指出，若對如來進行時間上的分別與界定，便會偏離真如無念、無相的實相，進而構成對如來的謗解。
。
此句描述一種對如來本性的二元分別。
若將如來歸類為「有依」（依賴因緣）或「不依」（不依賴因緣），皆是落入名相與分別。
依後文所述，真如本性無念、無相，超越了有無依止的對立。
。
本句指出若將如來視為有依或不依（即落入對立或條件的執著），即是對如來真實境界的誤解與誹謗。
。
此句為承接語，用以引出後文對「謗如來」之原因的解釋，旨在說明如來之本質（真如）不依不著、無相無念，因此若說如來有依不依，即是對如來本性的誤解與誹謗。
。
此句用以說明如來不具有「依」或「不依」的對立屬性，是因為如來的本體即是真如，而真如超越了意識的造作與分別，因此不存在主客對立的念頭或依託關係。
。
此句接續『真如無念』，說明真如的境界不僅是沒有主觀的妄想念頭，同時也沒有任何可以被念頭所對應、所執著的客觀對象，體現了主客雙亡、無分別心的實相。
。
說明真如的本性恆常不變，不隨緣轉動，亦不退落於迷失或生滅的境界之中。
。
此處說明真如的本體特徵，即真如超越了一切可感知的形相、名相與概念區別，不落入任何外在特徵的執著之中。
。
此句為引導語，用以說明後續所錄之文字皆是為了呈現《宗鏡錄》的核心宗旨。
。
此句承接前文，說明《宗鏡錄》中所收錄的文字內容，無論其來源是祖師言教或經論教理，其最終目的皆在於指引修行者回歸真如一心。
。
說明所錄文獻的來源，可能源於禪宗祖師的言教，亦可能源於經論教典的記載。
。
此處指《宗鏡錄》所錄取的祖師或教說之文字，雖然形式各異，但本質上皆僅是文字與言說的表達，其目的皆在指歸真如一心。
。
此處指佛法中「理」與「事」的面向。
在《宗鏡錄》的語境下，意指無論教義是闡述究竟真理（理），還是描述現象世界（事），最終皆歸向真如一心。
。
本句與前句「若理若事」相接，說明《宗鏡錄》所錄之文，無論是屬於認知層面的智慧（智），或是實踐層面的修行（行），其最終目的皆是迴向並指歸於真如一心。
。
此處指無論是祖師教言、經教文字，或是理、事、智、行等各個層面的內容，其最終的歸宿與目的皆是為了指向並歸於「真如一心」。
。
說明前述所有教法、理事、智行，最終的歸宿與目標，皆是導向真如的本體心性。
。
此句為承接上文「指歸真如一心」的問句，用以引出下文對「真如一心」之實性的具體說明。
。
此句為對前文「何者」的回答，明確指出「真如」即是指心之不變的真實本性。
。
本句承接前文，將「心之實性」定義為「真如」，明確指出心的本質即是絕對的真理與實相。
。
此句在解析「真如」之名相。
指出「性」的本義是指心之實性具有不被改變、恆常不變的特質。
。
此句解釋「真如」之名義。
因其本性真實不虛，不具備任何虛妄、偽造或不實的特質，故稱之為「真」。
。
說明真如的特性，即其本體恆常，不隨外境遷流而改變或產生差別。
。
承接前文對真如（即心之實性）的定義，說明正是憑藉這種心性的特質，才具備周遍圓融、橫跨十方與三際的廣大功德。
。
此句描述真如心性的特質：其存在遍滿一切處，且各部分之間圓滿融合、互不相礙。
。
描述心性在空間維度上的周遍，指真如本性在空間上橫向涵蓋了所有的方位。
。
此句描述真如心性的周遍特質。
與前句「橫該十方」之空間維度相對，「竪徹三際」是指真如在時間維度上，完全貫穿過去、現在、未來，無有間斷。
。
說明此心性（真如）在時間與空間的維度上皆是無所不在、無所不至的。
。
此句接續前文對心性的描述，強調真如心性在一切時處皆是恆常存在且連續的，不存在任何時間或空間上的缺失與中斷。
。
說明在周遍圓融的心性中，任何極其微小的善法種子，皆能與此心性相契合。
。
此句承接前文「凡有一毫善根」，強調修行者應將即便微小的善根功德，全部轉向於覺悟之道或真如之體，使功德不至散失，而能導向究竟解脫。
。
說明每一念的起心動念，其本質皆與真如的本體相契合，強調心性與真如實相在體性上的不二與連續性。
。
此處說明真如的體性皆具備寂靜的特徵。
在體用關係中，真如之體是寂靜的，而其用則是依此寂靜體性所顯現的各種功能。
。
此句說明真如的「用」面向。
在體用不二的理中，真如的本體（體）是寂靜不變的，但其功用（用）則能逐一顯現在每一個當下的現象或念頭之中。
。
此句承接前文「一一順真如之用」，強調真如的功用（作用）是無邊無際、永不枯竭的，說明真如之用無窮無盡。
。
說明真如之體與用並非二別，因其體寂而用無窮，兩者僅是契合於同一的「一如」境界。
。
此處承接前文真如之體用一如，說明真如之本體與功用，本身即自然具足了無量功德。
。
此句為引用經文的銜接語，用以引出《華嚴經》中的教法，作為前文所述真如體用之理的依據。
。
此處引用《華嚴經》，說明將修行之功德或心念導向真如本性的「迴向」法門，具有多種不同的描述方式，但其核心皆是指向同一的真如實相。
。
此句承接前文，指在所述關於真如相的百句描述中，每一句所指向的實相皆是相同的。
。
說明真如相迴向的百句經文，雖然文字表述各異，但其所指向的真如實相皆是一致的，並無差別。
。
此處承接前文，指《華嚴經》中描述真如相的百句，其義理皆指向並成就了「一心」這一真如本體的奧妙門徑。
。
此為引經句的承接語，用以引出後續經文的內容，證明所述法義具有經典依據。
。
此處為經文中的呼喚語，指稱正在聽聞教法或正在修行的佛法弟子，通常指具備菩薩位階或正趨向覺悟的修行者。
。
此菩薩摩訶薩。
。
此處描述菩薩摩訶薩具備正念的覺知與明瞭的認知，是其心堅住、遠離迷惑的修行特質。
。
描述菩薩在具足正念與明瞭的狀態下，心念能堅固地停留於穩定的境界，不因外境而動搖，這是遠離迷惑與專意修行的基礎。
。
描述菩薩在修行中遠離因無明所產生的迷亂與困惑，使心境保持清明不惑。
。
描述菩薩在正念明瞭、遠離迷惑後，心念專一且不散亂地實踐菩提道。
。
描述菩薩在修行中，其深層的心念與定力極其穩固，不因外在環境或內在雜念而產生動搖，是成就不壞業與一切智的基礎。
。
描述菩薩透過正念與堅定不移的修行，所造作的行為（業）具有堅固性，不會因外境或因緣而導致退轉，能導向究竟的覺悟。
。
說明菩薩藉由前述的修行與定力，朝向成就佛之全知智慧（一切智）的目標前進。
。
描述修行者在具足正念、深心不動等功德並趨向一切智後，其修行位階穩固，不再從菩薩道或解脫境界中退失。
。
描述修行者發起大乘之志，即以成就圓滿覺悟並普渡眾生為目標的菩薩行願。
。
描述大乘修行者在求法過程中，具備強大的精進心與不畏艱難的勇氣，以克服修行路上的種種障礙。
。
指菩薩在修行過程中，透過積累福德與智慧，為成就佛果奠定堅實的基礎。
。
此句描述菩薩在植諸德本後，將功德與智慧運用於利他，平息世間的苦亂，使眾生獲得安穩，體現了大乘菩薩救度眾生的利他行願。
。
描述修行者在菩提心驅動下，培育出能導向覺悟且超越凡夫之善的根本資糧。
。
指透過修行來增長清淨、無染的法性或善法。
。
此句描述菩薩在修行過程中，對眾生拔苦與樂的大悲心不斷深化與擴展，是成就佛果不可或缺的資糧。
。
本句接續前文之修行功德，指修行者透過種植善根與增長大悲心，最終使內在的自性清淨心（心寶）得以顯現並圓滿證悟。
。
此句承接前文對善根與心寶的描述，將修行成就之境界比擬為「真如」，旨在說明其法性之圓滿與遍在。
。
此句承接前文「譬如真如」，描述真如的特性，即真如之理無所不在，遍及所有的空間、境界與現象。
。
此句接續前文「遍一切處」，用以描述真如（絕對真理）的特性：其存在不受空間、時間或任何界限的限制，是無限且遍滿的。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於利他或成就覺悟。
。
此句為承接語，表示前文所述之法義、修行狀態或運作規律，在後續語境中亦同樣適用或呈現相同的模式。
。
此處描述真如或法性的周遍性，指其特質遍及所有的空間與處所。
。
描述所說之法（如真如或遍一切處之性）具有無邊無際、沒有限度的特性。
。
以真如作為比喻，說明前述法（如遍佈一切處、無有邊際之理）具有如實、無邊際且不變的特性。
。
說明所論之法（如上下文所述之真如）其本質即是真實不虛的實相。
。
指將修行所積累的善法種子或功德，轉向於廣大眾生或佛道，以達成圓滿覺悟之意。
。
此句為承接語，表示前述之法（如善根迴向或真如之性）亦同樣適用於後文所述之對象或狀態，用以強調法義的普遍性與一致性。
。
此句接續前文，說明「善根迴向」的特質如同「真如」一般，能全面地領悟或涵蓋一切法，使其達到圓滿且真實的狀態。
。
此句說明所指之法（如真如）其本質即是真實不虛，並非虛妄或變遷。
。
以真如為喻，說明真如之實相具有恆常不變的特性，始終維持其本有的本質。
。
此句接續前文，說明「真如」之本性恆常，不隨外緣或時間而產生變易。
。
指將所積累的善法種子或功德，轉向於成就覺悟或利益眾生。
在此脈絡中，說明此種迴向與真如本性同樣具有恆常不變的特性。
。
此句為承接語，表示前文所述之法（如善根迴向）與後文所述之理或行持方式一致。
。
指真如或一切法之本體始終如一，不隨外境遷流而改變。
。
此句接續前文，說明善根迴向如同真如守其本性一般，在運作過程中始終保持恆常，不隨外緣而改變。
。
以真如作為比喻，用以說明前文所述之法（如本性恆常不變或善根迴向之理）的實相。
。
說明真如的本性是透過一切現象（法）來顯現，強調法性與現象的非二元關係。
。
此句闡述真如或空性的特質：一切法的真實本性即是「無自性」。
透過否定實有的本質，揭示「空」或「無自性」纔是真正的本質。
。
指將修行所獲的善根功德，不為個人私利，而轉向（迴向）於真如本性或無上菩提，使修行功德與本質契合。
。
此句為承接語，表示前述之善根迴向，其理亦如後文所述。
。
此處指對所有現象（一切法）的本質達到徹底的洞察與領悟。
。
說明一切法皆無自性，而這種無自性的狀態即是其真實的本質，體現了空性與真如不二的法義。
。
以真如作為譬喻，用以說明萬法無性而顯現其性的實相。
。
此句說明空性與現象不二的理，指超越一切固定特徵的無相境界，即是萬法相狀的真實顯現。
。
指將修行所獲的善根功德，不為私利而轉向（迴向）於菩提覺悟或利他目的。
在本段脈絡中，與「無相為相」等空性體悟並列，強調實踐功德與智慧體悟的結合。
。
此句為承接語，用以表示前文所述的法義（如無相為相、善根迴向等）在後續的脈絡中同樣成立，強調真理的恆常與一致性。
。
此句承接前文「善根迴向。
亦復如是」，說明將所修得的善根功德，廣泛地迴向給法界中一切法。
。
此句描述空性與現象的圓融不二。
在《宗鏡錄》的語境下，指超越一切形貌、分別的「無相」境界，即是現象界「相」的本體與顯現方式，兩者並非對立。
。
以真如作為譬喻，說明萬法雖無自性，卻能顯現其本然實相的道理。
。
此句為條件句，指若能證得前文所述之「無相為相」或「真如」之實相者，即能成就後文所述之「終無退轉」。
。
指修行者若能證得法，將最終不再退失其所證得的境界或位階。
。
指將修行所獲的功德資糧，導向究竟的覺悟之果，使其成為不退轉的動力。
。
此句為承接語，表示前文所述之「善根迴向」亦同樣適用於後文所述之法義或情境。
。
此句為條件句，指若修行者能證得前文所述之真如或無相之境界，則後續所述之不退轉等果位將會發生。
。
此句承接前文，指明若能證得，其對象或範圍乃是諸佛所證悟與宣說的法理。
。
指修行者在獲得正法或善根迴向後，達到一種不可逆轉的境界，不再墮回之前的迷妄狀態，確保最終能證悟成佛。
。
以真如作為譬喻，說明前文所述之境界或法性，其真實與不變的特性如同真如一般。
。
此句承接前文「譬如真如」，說明真如即是所有諸佛行持、運作的根本範疇與境界。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於成就佛果或利益眾生。
。
此句為承接語，表示前文所述之「善根迴向」之理，亦同樣適用於後文所述之法。
。
此句以真如譬喻一切如來所行進與處於的境界，說明真如即是諸佛活動與存在的根本實相。
。
此句以「真如」作為比喻，用以說明前文所述「於諸佛法永不退轉」之狀態，強調其穩定且不變的本質。
。
此處描述真如（絕對真理）的特性：它不被任何特定對象或環境的表相所束縛，處於超越對立與相狀的空寂狀態。
。
此句描述真如的非二元特性：雖離於一切對立的相狀（空性），但其本身即是所有現象的本體與究竟境界（實相），體現了「離相」與「即相」的圓融。
。
此句在文中將「善根迴向」與「真如」進行類比，旨在說明迴向的實相與真如之理相通，皆能離相而成就圓滿境界。
。
此句為承接語，表示前文所述之法義（如真如離相而為境界、迴向善根等）在後續所述的情況中亦同樣適用。
。
此處將「善根迴向」比擬為「真如」。
說明真正的迴向或真如之體，是不被外在境界的表象（相）所束縛或定義的，處於一種超越對立與執著的空寂狀態，為後文「而為三世一切諸佛圓滿境界」之非對立基礎。
。
此句說明真如之性雖離於一切境界之相，卻同時作為三世諸佛所依止與成就的圓滿境界。
。
以真如作為比喻，用以說明前文所述之法（如離境界相而為境界）的特質。
。
說明真如的功用。
真如雖離於境界之相，卻能具備安立萬法與眾生的能力，使一切現象與生命得以顯現與成立。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛道或利益一切眾生。
。
此句為承接語，表示前述之法義、運作方式或功德迴向，在後續的語境中亦同樣適用或具有相同的性質。
。
此處依據《宗鏡錄》理事圓融的語境，指真如之理能作為一切眾生現象存在的依據，使眾生得以在法界中安頓與建立。
。
以「真如」作為比喻，說明前述之境界或法性，其性質與事物的實相（真如）相類比。
。
此處指真如之本性，能隨緣契合一切現象與眾生之需求，展現出隨順萬法的特性。
。
描述真如之理或法界運作中，包含著善根的迴向。
。
此句將「善根迴向」類比於「真如」，說明善根迴向在性質上與真如一樣，具有恆常隨順的特質。
。
此處指善根迴向或真如隨順的持續時間，表示其作用或狀態會持續到未來所有劫數的終結。
。
描述真如之性在盡未來劫的過程中，始終能隨緣契合，且永不中斷。
。
以此譬喻說明前述之法性或狀態，其特性如同真如般恆常、不變且無所不在。
。
承接前文對真如隨順善根不斷之描述，指其廣大無邊，非有限之智所能衡量。
。
指將修行所積累的善法功德，引向成佛或利益眾生之目標。
在此脈絡中，描述善根迴向與真如本性相隨順，且其廣大無量。
。
此句為銜接語，表示前文所述之行為或狀態（如善根迴向），其性質、方式或運作規律與前述相同，用以延續描述。
。
此句以虛空之廣大，比喻所論之法（如善根迴向之功德或真如之德）無邊無際，與虛空同樣無所不包。
。
此句描述「善根迴向」的廣大範圍。
比喻善根迴向的力量如同真如般無量，能遍及所有眾生的心識，不遺漏任何一個對象。
。
此處描述善根迴向的功德與範圍極其廣大，超越了量化的界限，其無量之特質與真如的本性相類比。
。
此處以「真如」的特性來比喻「善根迴向」。
旨在說明善根迴向在法義上的廣大與周遍，如同真如遍滿一切般無礙。
。
承接前文對「真如」的譬喻，說明真如之實相無所不在，能遍滿一切法與一切處。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於成就佛道或利益眾生。
在此處強調此種迴向的功德與範圍，如同真如法性般遍佈一切、無量無邊。
。
此句為承接語，用以說明「善根迴向」亦具有後文所述之特質（一剎那中普周法界），其論述結構與前段對比一致。
。
此句接續前文關於「善根迴向」的論述，說明迴向之功德能如真如般，在極短的時間內即遍滿整個法界，強調其作用之迅速與無礙。
。
描述真如或法性的廣大特質，指其無所不在，遍及於宇宙萬法之中。
。
以真如作為比喻，用以說明前述或後續所述之法義特質。
在此脈絡中，真如代表萬法之本體實相。
。
此處依據「真如」之脈絡，說明真如法性恆常不變，且其遍佈法界的範圍與功德無窮無盡。
。
本句將「善根迴向」比擬為「真如」，旨在說明當修行者將善根功德正確迴向時，其效力能如真如般常住且究竟無盡。
。
此句為承接語，表示前述之法理、狀態或行為（在此脈絡下指善根迴向之特性）亦同樣適用於後文或當下的描述。
。
本句接續前文，說明善根迴向的功德與真如的本性相同，能達到絕對且永恆的無盡狀態，不再受有限因果的增減影響。
。
以真如作為譬喻，用以說明前文所述之究竟、無盡之特性。
。
此句用以形容前文所述之「真如」或「善根迴向」之特質，強調其境界或功德極其殊勝，無從與其他事物相類比。
。
指將所修持的善法根基與功德，轉向於成就佛道或利益一切眾生。
。
本句為類比承接語，用以將前述「真如」的特質（如無有比對）轉移至「善根迴向」之上，說明兩者在法義上的相通性。
。
說明具備普遍的能力，使一切佛法教義與真理皆能得到完全的成就與圓滿。
。
形容前文所述之佛法圓滿或其功德之殊勝，強調其境界極高，在法界中無從尋求對照物。
。
此句以「真如」作為比喻，用以說明前文所述之法性或狀態，強調其如實不變、無可比擬的特性。
。
此處將「善根迴向」比作「真如」，說明當修行者將善根迴向於菩提時，其功德與願力如同真如般具有不可摧毀且永恆穩固的特性。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於成就佛果或利益眾生。
。
表示前述之法義、性質或狀態，於後文所述之情況亦同樣適用，用於銜接並強調法理的一致性。
。
說明真如的本質是穩固不變的，不會因任何煩惱或外境而動搖。
。
本句強調善根迴向後的體性堅固，如同真如般不可破壞，不會因內在的煩惱與迷惑而受到損害或阻礙。
。
此句將「善根迴向」的不可破壞性，比喻為「真如」的本性。
說明修行者將善根迴向後，其功德便如真如般堅固，不被煩惱惑惱所能損毀。
。
此處將「善根迴向」比擬為「真如」，說明善根一旦迴向，其功德便如真如之體性般堅固，不可損毀。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就覺悟或利益眾生的過程。
。
此句為承接語，表示前文所敘述之法性、狀態或行為（在此脈絡下指善根迴向）亦同樣如此。
。
此處指一切眾生所具足的本性（如真如）是堅固且不可損壞的。
。
說明眾生之本性（如真如）具有堅固性，不因任何因素而毀滅。
。
以真如作為比喻，說明前文所述之眾生本性或善根具有不可損壞、恆常不變的特性。
。
此處以真如為喻，說明其本質即是具備明亮照耀、了知萬有的特性，此種「照明」的功能即是其根本的體性。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於成就佛果或利益眾生。
。
此句為承接語，用以說明「善根迴向」之特質與前文所述之「真如」相同，皆具有普照明之本性。
。
此處將「善根迴向」比擬為「真如」。
真如之體本具照明特質，而善根迴向亦如是，能將功德普照一切眾生，無有遺漏。
。
說明前述的普照功能，即是其本質所在，體現了體用一如的義理。
。
此句為比喻之起首，旨在將「善根迴向」的特性比作「真如」的本性，以說明兩者在法義上的相似之處。
。
此處承接前文對「真如」之描述，說明真如的本性遍及一切處，無所不至。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於廣大眾生或成就佛果。
在此處作為真如特性的譬喻，說明其功德與特性的遍佈與轉化。
。
此句為承接語，表示前述之「善根迴向」之理，在當下語境中亦同樣適用。
。
本句接續前文，將「善根迴向」的特質比擬為「真如」的遍在性，說明善根迴向的功德如同真如一般，遍及所有空間與處所，無處不在。
。
此處將「善根迴向」的功德比擬為「真如」的特性，說明當善根被迴向時，其影響力與利益如同真如般遍滿一切處，沒有任何空間被排除在外。
。
此處以「真如」作為比喻，用以說明前文所述之法（如無所不在、遍一切時之性）的特質，強調其如實存在的本性。
。
此句描述真如之性在時間維度上的無所不在，意指其本性不隨過去、現在、未來之流逝而改變。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛道或利益眾生。
在此處與真如的遍在性（無所不在、遍一切時）相類比，說明善根功德的運作亦具備此種廣大與遍佈的特性。
。
此句為承接語，用以類比，說明前述的「善根迴向」在特質上與「真如」相同，同樣具有遍一切時的特性。
。
此處描述真如之性，指真如不被時間所限，周遍於過去、現在、未來等一切時間之中。
。
以真如作為比喻，說明前述法義的特質，強調其與絕對實相的契合。
。
此處依據《宗鏡錄》對真如特性的描述，指真如之本體（性）在任何時空中皆是不生不滅、不被煩惱所染的恆常清淨狀態。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於成就佛果或利益眾生。
。
此句為承接語，表示前述的法義、狀態或運作方式，在後續所述的情境中亦完全相同，用以強調法性的普遍性與一致性。
。
此句描述真如（以及類比的善根迴向）之特質：雖處於現象世間之中，卻不被世間染污。
體現了絕對真理（體）與相對現象（用）的不二關係。
。
說明即便處於世間之中，其本體（真如自性）依然保持清淨，不被世間塵垢所染。
。
以真如為喻，說明事物雖處於世間，其本體卻是清淨不染的實相。
。
指真如之本性與世間諸法（現象）能圓融不二，在一切法中皆無障礙。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛道或利益眾生。
在此脈絡下，描述真如之理與善根功德迴向之間的關聯。
。
此句為承接語，表示前述之法義亦同樣適用「善根迴向」之理。
。
說明真如之理周遍於一切法中，無所不至。
。
說明真如或法性的本性周遍一切，運行其中卻不被任何現象或因緣所阻隔。
。
此處以「真如」作為比喻，用以說明前文所述「周行一切而無所礙」的境界，正如真如之實相，無所增減且無所障礙。
。
此處指真如之性或其功能，能作為一切眾生觀察法性、洞察真理的眼目。
。
此處以真如為喻，說明其具備將善法功德導向一切眾生或覺悟境界的特性。
。
此句為承接語，表示修行者透過善根迴向，使其功德境界與前文所述之真如特質相契合。
。
此句描述真如的功能，能如同眼睛般，使一切眾生得以覺察與辨識法性。
。
以真如作為譬喻，說明前述能為一切眾生作眼之理。
。
此處描述真如之本性的特徵。
與需要透過造作、受遷流影響而產生的現象不同，真如之性是恆常、自性清淨且不生疲勞的。
。
此處指將修行所獲的善根功德，轉向追求佛果或利益眾生。
在本文脈絡中，作者將「真如」的體性與「善根迴向」後的修行狀態相對比，說明因迴向善根，使修行菩薩行亦能如真如般無勞倦。
。
此句為承接語，表示前述之特徵或狀態，對於後文所論之對象亦同樣適用。
在此脈絡下，指真如之性亦具備前文所述之特質。
。
本句描述修行者在善根迴向後，其行持契合真如之本性，因此在實踐菩薩道的所有事業時，能保持恆久不懈，不生疲倦。
。
以真如作為比喻，用以說明前文所述之性質（如無勞倦之性），意指其本質如同真如般恆常、真實且不變。
。
說明真如的本體特質極其深奧，非一般感官或邏輯所能輕易理解。
。
指將修行所積累的善法根基與功德，導向於利他或成就佛道的目的。
。
此句為承接語，表示前文所述之法理或狀態，亦同樣適用於當下的描述。
。
說明真如或菩薩行之本質極其深奧，非凡夫的感官或語言分別所能輕易揣度。
。
以真如作為比喻，用以說明前文所述之法（如菩薩行之恆常無倦或其性之甚深）。
。
此句接於「譬如真如」之後，說明真如之體性空寂，不落於任何個別的相狀或實體，體現了萬法空性的義理。
。
指將修行所積累的善法功德，引導至成佛或利益眾生的目標。
。
此句為承接語，表示前文所描述的法性、特徵或狀態，在此處亦同樣適用，用以強調法理的一致性。
。
指了悟萬法或真如的本體本性。
。
依據上下文「真如」之語境，此句說明從絕對實相的角度觀照，萬法皆無獨立、永恆的自性，故並無任何實體事物存在。
。
此處以「真如」為喻，說明前文所述之性質（如「無有一物」）與真如的本相一致，皆是超越分別、不生不滅的絕對真理。
。
說明真如本性並非因緣和合而產生的現象，強調其不生不滅、非顯現的特質。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於覺悟或利益眾生。
在此處與真如、無物等概念並列，顯示在體悟真如本性的同時，亦應進行善根的迴向。
。
此為承接語，表示前文所述之法（在此脈絡下指「善根迴向」）亦同樣如此，用於在經文中重複強調相同的理法或修持方式。
。
說明真如的本體極其精微深奧。
。
承接前文「其體微妙」，說明事物的本體極其精微，非一般感官或分別心所能直接觀測。
。
以真如作為比喻，說明前文所述之本性。
。
此句描述真如（以及善根迴向後的狀態）之本質，即完全沒有任何煩惱垢染或遮蔽智慧的障礙。
。
本句處於比喻結構中，將「善根迴向」的體性比作「真如」。
意指正向的功德迴向在實質上與真如一樣，能離垢翳，展現出清淨的本質。
。
此句為承接語，表示前文所述的「善根迴向」及其所導向的結果，在目前的語境中同樣成立且適用。
。
指智慧之眼已脫離一切障礙與垢染，能如實觀照萬法實相。
。
此處承接「慧眼清淨」，說明智慧之眼之所以清淨，是因為已經遠離了由愚癡（無明）所產生的種種遮蔽。
。
此句以「真如」作為比喻，用以形容前文所述之微妙、難見、清淨等特質。
真如指萬法真實不變的本性。
。
此處指真如或萬法之本性，其特質是至高無上、無可比擬的。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於利益眾生或成就佛果。
。
此句為承接語，表示前述之法義、狀態或修行過程，在當下語境中亦同樣適用。
。
指修行者透過修習各種菩薩道上的功德與行持，最終達到圓滿的境界。
。
此句接續前文，用以形容菩薩行之殊勝，指其成就的境界極其高尚，沒有任何事物可以與之相比。
。
以真如（事物的真實本性）作為比喻，用以說明前述所描述的境界或狀態。
。
此處描述真如的特徵，指其本體處於寂靜、無動、無生無滅的狀態。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於成就佛果或利益眾生，使其與真如之理相契合。
。
此句為承接語，表示前文所述之法（如真如體性寂靜、善根迴向等）亦同樣適用於後文所述之內容。
。
指修行者的心行能與真如寂靜的本體相契合，不與實相違背。
。
以真如作為比喻，說明前文所述隨順寂靜之法的特性。
。
此處描述真如或寂靜之法的特性，指其本質無因、無生，並非由任何根源或依據所生起。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於覺悟或利益眾生的方向。
。
此句為承接語，表示前述之法（在此脈絡下指善根迴向）亦同樣適用於後續所述之法。
。
此句描述一種能穿透一切現象空性的能力。
「無根本」指萬法缺乏永恆不變的實體根源（即無自性），能入此法即是指能體悟並契入萬法空相的境界。
。
以真如作為譬喻，用以說明前述法義的特質。
。
此句承接前文「真如」，說明真如的本體特徵是無邊無際、沒有界限的。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於成就圓滿覺悟或利益一切眾生。
。
此句為承接語，表示前述之法（如真如之體性無邊與善根迴向）之規律與後文所述之法相同，用以展現法界運作的一致性。
。
此句說明善根迴向的功德，依據真如體性無邊的特質，能使無量眾生消除垢染，恢復清淨本性。
。
承接前句「淨諸眾生」，說明所淨化的眾生數量無窮無盡。
。
以此譬喻說明前述（淨諸眾生且其數無邊）之境界，其性質如同真如般真實且無變易。
。
此句描述真如的特性。
真如作為絕對的實相，其本體不染著於任何現象，亦不執著於任何法，處於絕對純淨且無對立的狀態。
。
指將所造之善法功德，導向於成就佛果或利益眾生。
在此處與真如的體性特質相契合。
。
此句為承接語，用以連結前述的「真如體性」與「善根迴向」，導出隨後的修行結果。
表示當將善根迴向於真如的特定體性時，將會產生相應的解脫果位。
。
說明真如之體性，能徹底超越並遠離一切對法相或境界的執著。
。
以真如之本性來比喻前文所述「畢竟遠離一切諸著」的境界，說明該境界如同真實本體般無所增減、不生不滅。
。
此處承接前文對「真如」的描述，指真如之本性或其運作，不存在任何煩惱、業力或分別心的阻礙，呈現無礙、圓融的狀態。
。
指將修行所造之善法功德，引向覺悟或利益眾生的目標。
在此處語境中，以此比喻真如之理的特性或運作方式。
。
此句為承接語，表示前述之理（如真如之體性與善根迴向）亦同樣適用於後文所述之法義。
。
指消除一切在世間流轉中所產生的障礙。
。
以真如作為比喻，說明前述法義（如除滅障礙或善根迴向）的性質，如同真如般真實且無礙。
。
此處承接「真如」之語境，說明真如的本性超越了世間因果與造作的範疇，並非透過世間的行為或手段所能行持。
。
指將修行所造的善法根基與功德，導向於成就佛果或利益眾生。
此處與真如之無障礙、無住性相契合。
。
此句為承接語，表示前文所描述的法性、狀態或理路，在後續所述之處亦同樣適用。
。
說明所論之法（如真如）超越了世間現象界的造作與運作，非世間因果或分別心所能觸及的境界。
。
以真如作為比喻，用以說明前述之法（非世間所能行之法）之特質。
。
此句描述真如（Tathata）的特性。
真如作為絕對的真理，其體性不執著於任何相狀或處所，即為「無住」。
文中將此特性比喻於「善根迴向」，意指真正的迴向應達到無執、無住的境界。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛道或利益眾生，使功德不因執著而受限。
。
此句為承接語，表示前文所述之法性或狀態，亦同樣適用於後文所述之對象。
。
此處指眾生在輪迴中的生起與消亡，以及一切受業力與煩惱牽引的現象。
依上下文脈絡，此句用以說明生死現象的本質亦如真如般無所住。
。
承接前文「一切生死」，指輪迴中的生死現象皆無自性，並非可以執著或安住的實體。
。
此句以「真如」作為比喻，用以說明前文所述之法（如生死之無住、所作之捨離）其體性與真如的實相一致。
。
此處依據『譬如真如』的語境，說明真如的體性本身不具備任何因果造作或生滅的行為，是純粹的無造作狀態。
。
此處將真如的體性（如無住、無所作、安住）與善根迴向相類比，說明善根的迴向亦符合真如之理。
。
此句為承接語，表示前文所述之「善根迴向」，其理與前述真如之性（如無所住、無所作）完全相同。
。
指一切有為的造作與行為。
在此語境中，意指從真如的本性觀照，一切有為的造作皆應捨離。
。
此句承接前文「一切所作」，說明在善根迴向的究竟狀態中，所有的人為造作與執著皆被捨棄，以契合真如的無作之性。
。
以真如作為比喻，說明事物本質的如實狀態。
。
指真如或萬法的本質，自然而然地處於其自身的穩定狀態中。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛道或利益一切眾生。
。
此句為承接語，用以表示前述關於「善根迴向」的理路或狀態，在目前的語境中同樣成立，強調法義在不同層次或狀態下的統一性與一貫性。
。
指心性或法性安定於不變的真實本體之中。
。
以「真如」作為譬喻，說明前文所述之「安住真實」與一切法之間共相應的關係。
。
此句為經文片段，承接前文「譬如真如」，說明真如之本體與一切現象（法）之間並非分離，而是能與一切法共契、相應。
。
此句描述真如本性與一切現象（一切法）之間，並非相互隔絕，而是處於一種相互契合、不離不異的共相應狀態。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就覺悟或利益眾生。
在此處作為經文結構的結語或承接語。
。
此句為承接語，表示前述之法或狀態，在後續所述之情境中亦同樣適用。
。
此句為承接上下文，說明（真如或善根迴向）與諸位菩薩之關係，指其與菩薩眾生共同相應。
。
指透過聽聞教法與實踐修持，是修行中獲取與內化法義的過程。
。
本句描述修行者在與諸菩薩共同聽聞、修習之後，在法義領悟與心境上達到契合、同步的狀態。
。
以真如作為比喻，說明前文所述之法與萬法本體之間的相應關係。
。
此句承接前文「譬如真如」，說明在一切現象（法）之中，其根本本性皆是恆常不變且無差別平等的，強調萬法在真如本體上的同一性與非二元性。
。
指將修行所積累的善法根基與功德，轉向於法界或眾生，使其與真如平等之理相契合。
。
此句為承接語，表示前文所述之善根迴向亦是如此。
。
此處指修行的範圍，即在所有的世間環境中，實踐後文所述的平等行。
。
依循真如法性一切法皆平等的理，在世間實踐不偏頗、無差別的行持。
。
以真如作為比喻，用以說明前述法義（如平等性、迴向等）的特質，使其與萬法真實不虛的本性相類比。
。
此句說明「真如」與「現象」的不可分性。
真如並非獨立於世間之外的實體，而是遍在於一切法之中，體現了理（絕對真理）與事（相對現象）的圓融不二。
。
指將所造作的善法功德，導向於成佛或利益眾生的目標。
。
此句為承接語，表示前文所述之法義（如真如不離諸法、善根迴向）亦同樣適用於後文所述之境或法。
。
此句說明善根迴向的持續時間，強調其永恆不絕，以類比真如遍在且不離世間的特質。
。
說明真如與世間不二，真如之理不離棄現象界的流轉，強調絕對真理與相對現象的圓融，而非脫離世間去尋求真理。
。
以真如為喻，說明前文所述之法（如不離世間、善根迴向等）與真如本性的關係。
。
此句描述真如的特質：真如並不脫離現象界，而是在一切法中恆常存在且永不窮盡。
此處將真如的無盡性比作「善根迴向」的廣大與無量，說明真正的迴向應如真如般遍及一切且永不枯竭。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛果或利益眾生。
。
此句為承接語，表示前文所述之「善根迴向」之理，亦同樣適用於後文所述之對象。
。
此句接續前文之「善根迴向」，明確指出迴向的對象是所有眾生，體現菩薩行中普度眾生的慈悲願力。
。
指善根的迴向永無止盡，與真如之理相契合。
。
此句為類比的開端，旨在以「真如」的特性（後文接續為與一切法無相違）來比喻「善根迴向」的圓滿特質，說明其功德之圓融無礙。
。
本句接續前句「譬如真如」，與後句「無有相違」構成完整義理。
旨在說明真如（絕對真理）並不排斥一切法（現象世界），兩者之間沒有矛盾，揭示了理與事、真與俗的圓融不二。
。
此處將「善根迴向」比作「真如」，說明真如與一切法之間沒有矛盾或對立，以此類比迴向的圓融特質。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛果或利益一切眾生。
。
此句為承接語，表示前文所述之「善根迴向」亦同樣適用於後文所述之「不違三世一切佛法」，用以展現法義的普遍性與一致性。
。
此句說明「善根迴向」的圓滿性與正當性。
其義理與真如之無礙相通，因此在時間（三世）與法相（一切佛法）上皆無衝突，體現了迴向功德的普遍適用性。
。
此句為比喻之起首，將「善根迴向」的特質比作「真如」，旨在說明正確的迴向功德與真如的實相一樣，能普攝萬法且與一切法無有相違。
。
此處說明真如的特性，即真如能普遍地涵蓋並攝受一切現象與真理，與萬法本體相融，無有差別。
。
此句將「善根迴向」與前文「真如普攝諸法」相類比，說明迴向功德在圓融義理上亦具有普攝一切、不離真如的特性。
。
此句為承接語，表示前述之法理、狀態或運作模式，於後續所述之範疇中亦同樣適用。
在此脈絡下，指前文所述關於真如與諸法之關係及善根迴向之理，在後續所述之情況中亦然。
。
此句說明「善根迴向」的廣大功德。
如同真如能普攝諸法，正確的迴向能將所有眾生的善根盡皆攝受，體現了自他不二的圓融境界。
。
以真如作為比喻，說明前文所述之法（盡攝一切眾生善根）之特性，如同真如能與一切法同體，包容萬法之實相。
。
此句承接前文「譬如真如」，說明真如（事物的真實本性）與世間一切現象（一切法）在體性上是合一且不相離的。
。
此處說明真如與一切法在根本本質上是同一的，兩者並無差別，體現了理與事體性相融的義理。
。
指將所修持的善法功德，導向於成就佛果或利益眾生。
在此脈絡下，說明真如本性與眾生善根功德之間相互攝受、不離的關係。
。
此句為承接語，將前文「真如與一切法同體性」的理路，類比運用於「善根迴向」之上，用以說明善根迴向亦具有與三世佛同體性的特質。
。
此處說明善根迴向之功德，與三世諸佛的體性是相同的，展現真如與萬法不二的法義。
。
說明所論述之法（依上下文指善根迴向）與三世諸佛在根本本質上是完全一致、不二的。
。
此句為比喻之起首，旨在以「真如」的絕對特性，來類比「善根迴向」在法義上的廣大與不二之相。
。
此句承接前文「譬如真如」，說明真如本性與一切法（現象）之間，具有不相捨離、共存一體的關係。
。
此處說明真如與一切法之間不二的關係，指真如本性與萬法現象並非相互對立或分離，而是互不離棄、融為一體的。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於成就佛果或利益眾生。
。
此句為承接語，表示前文所述之「善根迴向」之理，同樣適用於後文所述之內容。
。
說明此處所論之法能包容並維持世間現象與出世間解脫法。
。
以真如作為比喻，說明前述能攝持一切世出世法且無能映蔽的本質。
。
說明真如的本性，不被任何外在境遇或內在煩惱所遮掩。
。
本句將「善根迴向」與「真如」進行類比，說明當修行者將善根功德迴向時，其功德之特質亦如真如般無能映蔽，能攝持一切法。
。
此句承接前文，將「善根迴向」的功德比擬為「真如」的特性，說明迴向後的善根亦具有與真如相同、不被遮蔽的特質。
。
此句說明真如或世出世法的特性：因其本性清淨，世間的一切有為現象皆無法遮蔽其真實本質。
。
此句為類比之起首，旨在將「善根迴向」所具有的不可動搖之特質，比擬為「真如」本性的恆常不動。
。
此處指真如之法性本質極其穩固，不因任何外在環境或內在變遷而改變。
。
指將修行所積累的善法功德，引導至覺悟或利益眾生的目標。
。
此句為承接語，表示前述之法理、狀態或關係，於後文或當下境況亦同樣成立。
在此脈絡中，指真如之性與善根迴向之理，皆具有前述之特性。
。
此句描述一種不可動搖的定力或本性。
在善根迴向的脈絡下，指修行者若能契合真如，則一切魔障與煩惱業力皆無法使其心志動搖。
。
以真如之實相，比喻前述一切魔業皆無法動搖的狀態。
。
說明真如之本體自性，本來清淨，不被任何煩惱或污穢所染著。
。
此處指將修行所積累的善法種子（善根）引導至覺悟或利益眾生的方向，使功德轉化為成就佛道的資糧。
。
此句為類比之承接語。
將「真如」本性無垢的特質，類比至「善根迴向」後的修行狀態，說明兩者在「無垢」這一特質上是一致的。
。
指菩薩在修行中所實踐的各種善法與慈悲行為。
結合上下文，此處強調菩薩行具有如真如般無垢、不變且不可動搖的特性。
。
此處指修菩薩行時，其心性或所行之境，如真如般清淨，不具備任何污穢與混濁。
。
以此比喻說明前文所述之狀態（如無垢濁、無變易等）具備如真如般真實、不變且純淨的特性。
。
說明真如的本性是恆常不變的，不會隨著外在環境或條件的改變而產生遷流。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於利他或證悟真如。
。
此句為承接語，表示前述的法義特質與善根迴向之過程，亦同樣適用於後續所述之內容。
。
描述對眾生生起憐憫之心並持續思念，是菩薩行中慈悲心的體現。
。
指菩薩在愍念眾生時，其慈悲心或所依的真如本性，不隨外境遷流，始終如一。
。
以「真如」作為比喻，說明前文所述之無垢、無變易等特質，皆如真如之實相一般。
。
指真如之法性深廣，非世間一切法所能窮盡。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於利他或成就真如本性。
。
此句為承接語，表示前文所述之道理或狀態，於後文亦同樣適用，用以強調法義的連續性與一致性。
。
此句說明真如之性超越了世間一切有為現象與規律的範疇，是世間法無法完全窮究或限制的。
。
以「真如」作為比喻，用以說明前述之法（即不可被世間法窮盡之理）具有如實、不變的特性。
。
此句承接前文「真如」之喻，說明真如的特質：其本性是恆常不變的，且本具覺悟的功德。
。
本句將「善根迴向」與「真如」之性質相類比，指出迴向善根的功德亦具有如真如般恆常覺悟的特質，能普覺一切法。
。
此句承接前文，將「善根迴向」比擬為「真如」，說明善根迴向在性質上亦如真如般具有常覺悟的特質。
。
指真如本性具有普遍覺悟一切法之能力。
。
以真如作為譬喻，用以說明前述或後續所述之法性特質。
。
此處描述真如之本性恆常不變，不會因任何因緣而導致其本質的喪失或毀損。
。
此處將「善根迴向」比擬為「真如」，強調當修行者將功德迴向時，其效力如同真如般不可失壞，具有永恆的價值。
。
此句為承接語，表示前述之法（如真如之性、善根迴向等）亦同樣適用於後文所述之境或理，體現法性的一致性。
。
描述對一切眾生生起最殊勝的願力。
依上下文「真如」與「善根迴向」之脈絡，此處指真如本性所展現出的救度眾生的殊勝願力。
。
指所生起的勝志願或法性，具有永恆不變、不會喪失或毀滅的特性。
。
以真如作為比喻，說明前述法義（如起大志願、善根迴向等）具有如真如般不生不滅、永不失壞的特性。
。
描述真如或智慧之性的功能，具備廣大明亮地照徹一切法與眾生的能力。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛道或利益一切眾生。
。
此句為承接語，表示前文所述之法理、狀態或運作方式，與後文所述之情況相同，用以銜接並重複說明相同的道理。
。
此句描述以大智慧之光作為照耀世間的媒介，與前文真如之譬喻相呼應，說明真如具足大智慧之光。
。
此句承接前文「以大智光」，說明大智慧的光明能遍及並照徹一切世間，展現智慧無所不在、無所不通的特性。
。
以真如作為比喻，用以說明前述志願或法性的特質，即其恆常不變、如實存在的本質。
。
此處承接前文「譬如真如」，說明真如之實相超越了語言與文字的範疇，無法透過言辭來精確描述。
。
此句在文中與「真如」作類比。
說明善根的迴向在體性與功用上與真如相應，同樣具有不可言說、能照世間、能持諸行的特質。
。
此句為承接語，表示前述「善根迴向」的理路或狀態，在後續描述真如不可言說的語境中同樣適用，強調法義的貫徹與一致。
。
此處說明真如的實相超越了語言的範疇，任何言語都無法完全描述其境界。
。
此句接續前文「一切言語」，強調究極真理（真如）超越語言文字的界限，無法以概念或言說來完全表達，體現了佛法中「不可言說」的特性。
。
以真如（事物的實相）作為比喻，用以說明前文所述之法（如大智光、不可言說之理、或菩薩諸行）的特性。
。
此處指真如之理能攝持、涵容一切世間現象，作為萬法存在的根本依止。
。
指將修行中所積累的善法根基與功德，轉向於成就圓滿覺悟或利益一切眾生。
。
此句為承接語，用以表示前述之真如法性及其運作方式，與後文所述之理或事完全一致，強調法界運作的恆常與一致性。
。
此處依據上下文「譬如真如」之語境，說明真如（實相）的功能，即真如作為萬法之本體，能持守並作為一切菩薩所修諸行之依據。
。
以真如作為譬喻，用以說明前文所述之法（如不可言說之理或菩薩之行）的特質。
。
此處指真如能隨順世間各種語言與描述的方式而顯現。
。
此處將「善根迴向」與「真如」的功能進行類比，說明迴向善根之功德能如同真如一般，隨順智慧而運作。
。
此句為承接語，表示前文所描述的真如之理或運作方式，在當下的語境中亦是同樣的道理。
。
描述真理或教法在顯現時，能契合各種智慧的層次而進行對應的說明，體現了方便法門的靈活運用。
。
以真如作為比喻，說明前述所述之法（如隨順智慧言說）與真如本性的關係。
。
此處承接前文「譬如真如」，說明真如的特性是周遍於一切法之中，無所不在。
。
本句處於類比結構中，將「善根迴向」與「真如」的特性相類比。
說明善根的迴向如同真如般遍及一切法，具有無礙且廣大的特質。
。
此句為承接語，用以類比「真如」與「善根迴向」的共性。
前文提到真如遍一切法，此處指出善根迴向亦具有同樣的遍及特質，用以導出後文其能遍於十方佛剎的功德。
。
此句說明真如之法性遍佈於十方世界的所有佛國之中，展現了法界無所不在的特性。
。
描述真如或佛性在十方佛剎中，能隨緣顯現出廣大無礙的神通變化。
。
指證得無上、圓滿且正確的覺悟，即佛的境界。
。
此處以「真如」為喻，用以說明善根迴向的特質。
真如遍一切法且無分別，以此比喻善根迴向亦能遍及一切，不分彼此。
。
此處依「真如」之語境，說明真如的本性是不生起二元對立的分別。
。
指將修持善法所獲得的功德，導向於成就佛果或利益眾生。
。
此句為承接語，表示前述之情況（在此脈絡下指「善根迴向」）亦同樣適用於後續所述之境或法。
。
此處指真如之理或無分別之境，普遍遍及於一切世間之中。
。
此處指真如之體性遍及一切世間，其本質平等，不存在主客、好劣或種類的對立與區別。
。
以真如作為比喻，說明前述之神通、正覺或無分別之狀態，皆如事物的實相般真實且不變。
。
此處說明真如或法性的特質，指其無分別的本性遍及於一切眾生的身軀或一切法身之中。
。
本句將「善根迴向」與前文的「真如」進行類比，旨在說明善根迴向的運作如同真如般遍及一切，具有無礙且普遍的特性。
。
此句為承接語，用以連結前句的「善根迴向」與後句的功德相狀，表示透過迴向而產生的結果，與前文所述真如遍在的特質相同。
。
說明法性或功德的廣大，其範圍遍及空間中所有的方位與世界。
。
說明真如實相遍佈於無量身軀之中，展現法界萬相與本體的一致性。
。
以真如作為比喻，說明前文所述之法性或狀態，強調其如實不變的本質。
。
此句接續前文對「真如」的譬喻，說明真如的本體特性。
真如作為絕對的真理，不依賴因緣而生起，因此具有「無生」的特質，超越了世間一切生滅的輪迴與對立。
。
本句在文中作為比喻的對象，將「善根迴向」的特質與「真如」相類比，旨在說明迴向功德在法義上具有如真如般遍及、無生且無處不在的特質。
。
此句為承接語，表示前述之法義或狀態，在後續脈絡中亦同樣適用。
。
說明真如的本性是不生不滅的，但能藉由方便手段示現出生的現象來度化眾生，這僅是顯現，而非真實的生起。
。
以真如作為比喻，說明事物雖有顯現（示生），但其本質（體性）卻是不生不滅的實相。
。
此句承接前文「譬如真如」，說明真如（絕對真理/本性）的特質是遍滿法界，沒有任何地方不存在，強調其普遍性與無礙性。
。
此處將「善根迴向」與「真如」之特性相類比，旨在說明迴向功德的法義在體性上與真如相應，具有無生、遍在等特質。
。
此句為承接語，表示前述之理或現象，在後文所述之情況中亦同樣適用，用以銜接並重複相同的法理邏輯。
。
此句說明佛土所遍及的時空範圍，涵蓋了空間上的十方與時間上的三世。
。
說明在十方三世諸佛土中，能普遍展現神通，且其作用與存在遍及一切處，無有遺漏。
。
以真如作為譬喻，說明前述法性（如方便示生而無所生）的特質，即如實不變且無所不在的本體。
。
此處透過「夜」與「晝」的對比，以譬喻方式說明真如法性的遍在性，即真如之理無所不在，不隨時空境況而改變。
。
指將所造作的善法功德，轉向於利他或成就覺悟。
在此脈絡中，與真如的遍在性並列，用以描述功德運用的廣大與普遍性。
。
此句為承接語，表示在「善根迴向」的條件下，真如的遍在性將產生與前文所述相同的顯現結果（即後文提到的放大光明、施作佛事）。
。
此句承接前文對真如遍在於夜的比喻，說明真如之本性在一切夜晚中皆能顯現廣大的光明，藉以說明真如的遍在性與其顯現不隨環境而異。
。
此句指佛陀或真如之妙用，在一切時空（如前文所述之夜）中，透過善根迴向而展現的救度眾生之事業。
。
以真如作為譬喻，說明佛陀的神變或光明在不同時空（如晝、夜、半月）中皆是遍在且恆常的。
。
此處以『真如』為喻，說明佛之神變或真如法性在白晝時分亦是無所不在，不因時間之更迭而有分別。
。
指將所修得的善法根基，轉向於佛道或廣利眾生。
。
此句為承接語，表示前述之善根迴向及其所生之功德與作用，在當前的時境中亦同樣發生，與前述時境之情形一致。
。
此句承接真如遍在的譬喻，說明真如或佛光的作用，能使一切處於晝間（白天）狀態的眾生，皆能見證佛陀的神變與不退輪。
。
說明眾生透過見證佛陀的神通變化，得以展現不退轉的法輪，進而達到離垢清淨、無有過失的境界。
。
此處描述眾生在見證佛陀神變、演轉不退輪時，所展現出的遠離煩惱污垢、極其清淨，且完全圓滿、不落空虛或錯誤的境界與特質。
。
以真如的本性作為譬喻，說明前述之法（如佛事或迴向的作用）如同真如般遍佈於不同的時節與環境之中。
。
以時間（半月）為喻，說明真如之本性遍及一切時空，不隨時間之長短而異。
。
本句接續前文，將時間尺度由「半月」延伸至「一月」，旨在說明真如的遍在性以及善根迴向在不同時間維度中的一致作用。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於成就佛果或利益眾生之目的。
。
此句為承接語，表示前文以真如遍在於半月、一月之理為喻，說明善根迴向亦同樣遍及於世間的各種時節之中。
。
此句說明真如或佛法的顯現，是依循著世間特定的順序與時間週期（時節）而進行。
。
指在世間的時序變化中，能獲得運用善巧手段以度化眾生的能力。
。
說明在圓滿的智慧或善根迴向後，能突破線性時間的限制，於極短的一念之中，洞察一切時間的全貌。
。
以真如作為比喻，說明前文所述「於一念中知一切時」的道理，意指真如之實相超越時空限制。
。
說明真如在時間維度上的特性，即無所不在，遍及所有的歲月。
。
指將修行積累的善根功德，轉向特定的目標（如菩提），使其在時間流轉中持續成熟圓滿。
。
此句承接前文「善根迴向」，強調在不同的時間維度或修行階段中，善根的迴向作用與性質保持一致，體現修行實踐的持續性。
。
此句接續前文關於「善根迴向」的論述，說明迴向的功德或真如的體性在極長的時間尺度（無量劫）中持續運作，以使眾生的根機得以成熟。
。
此處描述真如之理能使一切根性（包括感官根性與修行資糧）皆能明晰且達到圓滿成熟。
。
此句承接前文「成熟一切諸根」，說明在善根迴向的影響下，修行者的種種根基（資質）由成熟進而達到完備、無缺的圓滿狀態。
。
以真如作為比喻，用來形容前文所述之法（如令諸根圓滿）具有如實、普遍且不變的特性。
。
此處以真如遍在於「壞劫」之中，比喻善根迴向之功德能跨越世界毀滅的極端時間，依然恆常不失。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於成就佛果或利益一切眾生的目標。
。
此句為承接語，表示前述之法（在此指善根迴向）亦同樣適用於後文所述之情境或狀態，用以銜接相似的法義或行為。
。
說明真如法性的特質，無論宇宙經歷何種劫數的變遷，其本性始終清淨且不被染污。
。
描述菩薩或佛陀透過教導與引導，使一切眾生遠離煩惱垢染，達到清淨狀態的慈悲行持。
。
以真如之本性來比喻前述所述之狀態或功德，強調其恆常、真實且不變的特性。
。
此處用以界定時間的範圍，表示所述之法性或行持持續至未來時間的盡頭。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛果或利益一切眾生。
。
此句為承接語，表示前述之善根迴向或其所描述的狀態，在後續的境況中亦同樣適用或持續發生。
。
描述時間的範疇，指其持續作用或狀態延伸至未來時空的極限。
。
指實踐菩薩之清淨行持，旨在透過無染的修行，圓滿覺悟以利樂眾生。
。
指菩薩能圓滿成就其所發的宏大誓願，且在修行過程中始終如一，不會退失於菩薩位或放棄願力。
。
以真如作為比喻，說明菩薩清淨妙行與大願的成滿，其狀態如同真如般恆常且遍及一切。
。
此處以真如為喻，說明真如之性不隨時間遷變，其存在遍及過去、現在與未來三世。
。
指將修行所獲的善根功德，不為私利而轉向於成就佛道或利益眾生。
在此語境中，將其比擬為真如之遍住，強調迴向功德的恆常與廣大。
。
此句為承接語，表示前文所述之法（在此指善根迴向）在後續所述之情境中，亦以同樣的方式運作。
。
此句承接前文關於真如與善根迴向的描述，說明其功能在於使一切眾生能在極短的剎那間，見到三世諸佛。
。
此句描述善根迴向之功德，依真如遍住三世之理，使眾生能超越時間的線性限制，於一念之間契入三世諸佛之境界。
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此句描述在善根迴向的功德下，眾生與佛或真如之境界達到絕對的統一，不存在任何時間上的間斷或空間上的分離，體現了不二圓融的狀態。
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以真如作為譬喻，用以說明前文所述之法性，強調其恆常不變、不曾捨離的特質。
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此句描述「真如」的普遍性，指真如之體不離於任何空間或處所，無處不在。
在此脈絡中，是用真如的遍在性來比喻善根迴向所能達到的廣大影響。
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指將所修得的善法功德，引導至廣利眾生或成就佛果之目標。
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此句為承接語，將「善根迴向」的功德比擬為前文所述「真如」遍一切處的特性，說明迴向的作用亦如真如般無礙且周遍，進而導向「超出三界」的果位。
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說明真如或解脫之境，不被欲界、色界、無色界這三種輪迴領域所侷限。
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此句接續前文「超出三界」，描述修行者在解脫後，能於法界中無礙運行，對一切現象皆能隨意運用且不被束縛的自在境界。
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以真如作為比喻，說明前文所述之境界或狀態，即與萬法之實相無異。
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描述真如的特性，即在有無（存在與不存在）的法性中安住，不落入二元對立。
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指將所修持的善法功德，導向於成就佛果或利益眾生。
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此句為承接語，表示前述之法（如住有無法、善根迴向）與後文所述之理或狀態，其性質與運作方式皆相同。
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指能透徹理解一切關於「有」與「無」的現象與道理。
在真如的境界中，能超越有無的二元對立，洞察其本質。
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指在透徹了有無（存在與不存在）的法性後，所達到的絕對、不染的清淨狀態。
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以真如作為比喻，說明前述了達一切有無之法、畢竟清淨的境界。
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此處將「善根迴向」之境界比擬為「真如」，說明其體性本自清淨，不染塵垢。
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指將修行所積累的善法根基與功德，引導至覺悟或利他之目標。
在此脈絡下，此行為與真如的體性特質相類比。
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此句為承接語，表示前文所述之法理或狀態亦同樣適用於後文所述之內容。
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說明能藉由運用各種方便手段，來集聚有助於成就修行道路的諸種法門。
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指藉由助道法門，使菩薩的一切修行行為得以淨化與修正，使其趨於清淨。
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以真如作為比喻，說明前述之法（如清淨、明潔或無垢）與事物的真實本性相契合。
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此句承接前文「譬如真如」，用以描述「真如」的本體特徵。
說明真如的自性本來就是明亮且清淨的，不假外求。
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指將修行所積累的善法功德，導向於成就佛果或利益一切眾生。
在此脈絡下，與真如的清淨體性相契合，強調善法功德的轉化與導向。
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此句為承接語，表示前述之法（如體性清淨與善根迴向）亦同樣適用於後續所述之境或法。
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此句為使動語句，銜接前文的善根迴向，說明其作用在於使諸位菩薩能獲得後文所述的清淨心境。
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說明菩薩修持後，心境能達到禪定與清淨明澈的境界。
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以此比喻真如的本性，用以說明前文所述之明潔或無垢之狀態，強調其本質的如實與清淨。
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此句描述真如的特質，說明真如的本質自性是清淨無染的，不被任何煩惱或垢穢所污染。
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此句在文中與「真如體性無垢」形成類比，說明修行者透過將善根功德迴向，能使心境趨向如真如般清淨、遠離垢染的狀態。
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此句為承接語，表示透過「善根迴向」所達到的境界，與前文譬喻的「真如體性無垢」之狀態相一致，體現修行結果與真如本性的契合。
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此句說明「善根迴向」之功德，能使修行者的心靈狀態如同真如的體性一般，遠離一切煩惱與垢染，恢復本有的清淨。
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此句接續前文之「善根迴向」，說明當修行者遠離諸垢後，其心境能如真如般無垢，進而使一切清淨的願心與意念得到充分的滿足與圓滿。
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以真如作為譬喻，說明前文所述之清淨意或無我我所之境界，其本質如實且純淨。
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此處指體證到既無一個獨立主宰的自我，亦無任何屬於自我的對象或屬性。
這是從主體與客體兩方面來描述空性的境界。
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指將修持善法所獲得的功德，轉向於成就佛道或利他之目的。
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此句為承接語，用以連結前文的「善根迴向」與後文所產生的結果，表示其運作邏輯與前述案例相同。
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此句說明以一種不再執著於「自我」與「我之所有物」的清淨心態，作為後續功德迴向與遍滿佛國的基礎。
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此句承接前文「以無我我所清淨之心」，說明當心境達到無我、無所執著的清淨狀態時，其清淨的法性或功德能遍及十方一切佛的國土，展現心與法界無礙、心境合一的境界。
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以「真如」作為譬喻，用以說明前述清淨心之狀態或後述法界之本質，強調其真實不虛的特性。
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指一切法之本體（真如）在根本上是無差別、平等的，不因現象的差異而有所分別。
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指將修行所積累的善法根基，導向解脫或利他之目標。
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此句為承接語，表示前文所述之法（此處指善根迴向）亦同樣如此。
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指透過清淨無我之心，最終獲得如真如般平等、能洞察一切法實相的圓滿智慧。
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本句描述獲得「一切智智」後的境界：心智能清澈地照見萬法實相，不再被愚癡的遮蔽所矇蔽，達到無礙的覺悟狀態。
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以真如為比喻，說明前述清淨心或法界之本質，即一切法真實不變的本體。
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說明真如或一切智的特質，指其超越了有限、可計數的數量範疇，不被量化的概念所侷限。
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指將修行所積累的善法根基，導向於覺悟或利益眾生。
在此處與真如的體性相契合。
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此為承接語，表示前述之法義、狀態或迴向方式，於後文亦同樣適用或呈現相同的規律。
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描述安住於超越數量限制的「一切智乘」與「大力法藏」之中，展現了實相與一切智法界的高度統一與穩定狀態。
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描述佛法或菩薩功德如廣大的法雲，遍佈於十方一切世界，以滋潤與教化眾生。
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以真如作為比喻，用以說明前文所述之法雲遍佈十方、平等無礙的境界。
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此句描述「真如」的特質，即無差別且恆常安定。
在文中將此狀態比喻給「善根迴向」，意指正確的迴向能使心境契合真如的平等與安定。
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指將修行所積累的善法功德，導向於成就覺悟或利益眾生。
。
此為承接語，表示前述之法（在此指善根迴向）亦同樣適用於後續所述之法或境界。
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本句描述在善根迴向與真如安住的基礎上，使一切菩薩的修行行為得以顯現與實踐。
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描述在圓滿一切智慧的修證過程中，心境處於無分別的平等狀態，不落於對立與執著，與真如之本性契合。
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以真如（事物的真實本性）作為比喻，說明前文所述菩薩平等住於一切智道之狀態，其本質與實相無二無別。
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此句描述真如的特性，指其本性遍及於所有眾生所處的世界，展現法界無所不在的圓融狀態。
。
指將修行所積累的善法根基，導向覺悟或利益眾生的目標。
。
此句為承接語，表示前述之法義狀態與行持方式，亦同樣適用於後文所述之境界。
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說明真如之德能圓滿成就一切種智，且在顯現與運作中完全不受任何障礙。
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說明一切種智能遍及於眾生界，並直接顯現於眾生面前。
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以真如作為比喻，說明一切智道之平等與遍佈，正如真如之本性。
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此處承接前文「譬如真如」，說明真如的本體特質是不生起主客、好壞等二元對立的認知與分別心。
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此句描述真如或善根迴向後的境界，指智慧遍及一切語言音聲，使其能隨機化現種種言音以開示眾生。
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此處指將所修得的善法根基與功德，導向於利益眾生或成就圓滿覺悟。
在《宗鏡錄》的語境下，這描述了真如本性或佛之智慧與眾生界相互作用、無礙流佈的狀態。
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此句為承接語，表示前述的法義、狀態或迴向方式，在後續所述之情境中亦同樣適用或呈現。
。
此處指真如或無分別之境，能圓滿具足各種言說與聲音所展現的智慧，藉此隨機示現教法以開導眾生。
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此句描述覺者具足「一切音聲智」，能隨機化現各種語言與聲音，以適應不同眾生的根機而進行開示。
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指透過佛法的教導，使眾生領悟真理。
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此句以「真如」作為比喻，用以說明前述法義（如無分別、住於音聲智等）的本質，即是如實、不生不滅的真實境界。
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說明真如之體性，超越了世間有為法的生滅與染污，不被世俗現象所拘束。
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指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛道或利益眾生。
。
此句為承接語，表示前述之「善根迴向」亦同樣適用於後文所述之法義或情境。
。
此句描述真如之德能廣泛地引導眾生，使其得以脫離世間。
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指超越世俗染污與生死輪迴的解脫境界。
依上下文，此句承接「普使眾生」，意指引導眾生獲得超越世間的解脫。
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此句以「真如」作為比喻，用以引出後文對其體性廣大的描述，旨在透過真如的絕對本質來類比說明善根迴向所能達到的境界或其運作之理。
。
此句描述「真如」的特質。
真如作為萬法之本源，其體性不被空間與時間所限，具有遍一切處、包容萬有的廣大特徵。
。
指將所修持的善法功德，導向於成就佛果或利益眾生。
在此脈絡中，描述真如之體性或其運作方式，包含善根的轉化與導向。
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此句為承接語，表示前述之法義、狀態或行持方式，在後續亦同樣如此，用以強調法義的普遍性或行持的連續性。
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說明眾生皆能領受並持守橫跨三世（過去、現在、未來）的廣大佛法。
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指能始終如一地受持佛法，不因任何因緣而遺失或忘卻。
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指修行者應勤勉地實踐菩薩所應具足的各種修行與功德行。
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以真如作為比喻，用以說明前述或後續所述之狀態，其性質如同真如般真實、恆常且不變。
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描述修行或法性的運作是持續不斷的，在實踐菩薩行時，並無任何停滯或中斷的時刻。
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描述菩薩在勤修諸行中，將所得善根功德予以迴向，且此行願如真如般恆常不息，旨在利益一切眾生。
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此句為承接語，表示前文所述之「善根迴向」亦同樣適用於後文所述之修行或狀態。
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此句說明菩薩修行的動機，即透過修持菩薩行與迴向善根，引導一切眾生進入大智慧的境界。
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描述菩薩行持的恆常性，強調其修行跨越了無量劫的時間，不曾中斷。
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指菩薩行或真如法性的運作持續不斷，沒有任何停歇或中斷。
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以真如的本性來比喻菩薩行修持之無間斷，且其廣大遍及一切法。
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此句描述「真如」的特質。
真如作為萬法之本源，其體性不被任何空間、相狀或邊際所限，因此具有包容一切、遍及一切的寬廣特質。
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此句承接前文「譬如真如，體性寬廣」，用以描述真如的特性，即真如的本性無所不在，貫穿並遍及一切現象與真理（法）。
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說明菩薩將所積累的善根功德轉向於利他或成佛之志，此舉在體性上與真如之遍一切法相契合。
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此句為承接語，表示前文所述之菩薩行與後文所譬喻之真如特質，兩者皆是如此。
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描述清淨的念頭或覺知，在真如的體性中，與一切法相融，不受到任何障礙或阻隔。
。
描述此處所述之法性或境界，具備能廣泛涵蓋並攝受各種寬廣修行門徑的能力。
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此句為比喻之起首，將前文所述「善根迴向」能普攝一切法門的特質，比作「真如」遍攝一切法類而不捨的本性。
。
說明真如之理能廣泛地攝受、涵蓋一切不同的法類或眾生品類。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就圓滿覺悟或利益一切眾生。
在此脈絡下，說明真如法性之廣大，亦能涵攝一切善根的迴向。
。
此句為承接語，表示前述之法（如遍攝羣品、善根迴向）亦同樣適用於後續所述之境或法。
。
此處指證悟能圓融涵蓋無量種種法、眾生與現象類別的廣大智慧。
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說明修行者應修持符合菩薩境界、真實不虛且極其精微殊勝的行持。
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以真如作為譬喻，說明前述菩薩之智慧與妙行之本質，即一切法之實相。
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指在證悟真如或修持菩薩妙行時，心不對任何法相或境界產生攀緣與執著。
。
此處將「善根迴向」作為類比對象，說明修行者將積累的功德轉向於菩提或利他，其不執著於自利的特質與真如之體性相應。
。
此句為承接語，表示前述之法（如真如之無取著與善根迴向）亦同樣適用於後文所述之境或法。
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描述一種不對任何現象產生執著或認同的心境，是體現真如本性、除滅世間取著的關鍵狀態。
。
藉由對一切法無所取著，從根本上消除眾生在世間現象中的攀緣與執著。
。
藉由消除對一切法及世間萬物的取著，使一切法皆能普遍地達到清淨無染的狀態。
。
以真如作為比喻，說明普令清淨、除滅世間取著的境界，如同真如本性般真實且無所造作。
。
指真如（法性）的本質是恆常不變、不隨外境遷流而動搖的。
。
此為修持後的功德轉移，將所修得的善法種子導向於利益眾生或成就佛果。
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此句表示前述之法（在此指善根迴向）亦同樣如此，用於銜接前後文，表示法義的重複或延續。
。
描述修行者契合真如不動之體，安住於普賢菩薩所具足的圓滿修行與宏大願力之中。
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指安住於普賢圓滿行願的境界，或指真如之體性，處於最終且絕對不隨外境遷變而動搖的狀態。
。
此句為比喻之起首，將「真如」的特性作為參照，用以說明「善根迴向」在實相上與真如相應，具有相同的境界。
。
此句將前文提到的「真如」與「佛境界」相類比，說明佛的覺悟狀態即是體現真如的本性，是一種不動且圓滿的實相境界。
。
指將修行所積累的善法根基（善根）功德，導向於成就佛果或利益一切眾生的目標。
。
此為承接語，表示前述之法或狀態，亦同樣適用於後文所述之境況。
。
此句為迴向願力之表達，祈願一切眾生皆能成就圓滿的最高智慧境界。
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此句描述佛之境界的特徵，即能消除一切引起煩惱的對象與境遇，使一切法界境界皆達到完全的清淨。
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此處以真如為喻，說明前文所述清淨煩惱境之境界，其本質如同真如般真實且不變。
。
此處說明真如或佛之境界具有不可動搖的特性，不為任何外在力量、煩惱或邪見所能改變或制約。
。
本句處於類比結構中，將「善根迴向」與「真如」的特性相對比，旨在說明迴向善根的實踐在功德性質上與真如相應，具有不可制伏且清淨的特質。
。
此句為承接語，表示前述之「善根迴向」或前述之法義狀態，在後續所述之情況中亦同樣適用或重複。
。
此句描述真如之本性，其絕對真實且不動不搖，不因魔眾的擾亂行為或外道的錯誤見解而受到影響、控制或降伏。
。
此處將「真如」作為比喻的基準，用以對比說明「善根迴向」的法義特質。
後文將透過真如「非可修、非不可修」的超越對立特性，來闡明迴向在實踐中不落兩邊的境界。
。
此處將善根迴向比作真如。
真如本自圓滿、不增不減，並非透過後天修行而能創造或產生的對象。
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此句以雙重否定，說明真如之性。
承接前句「非是可修」，意指真如雖非由人為造作、刻意修造之法，但亦非無法透過修行所能證悟的境界，旨在闡述真如與修持之間不落「妄修」與「無修」兩極的關係。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛道或廣施於眾生。
。
此為承接語，表示前文所述之法理或狀態，於後文所述之境亦同樣適用。
。
此句強調修行者需斷除對虛妄相狀的妄想，以及對法相的執取，以契入真如之本性，從而達到不落於「修」或「不修」的對立分別境界。
。
本句說明在捨離一切妄想取著後，進入一種超越對立的非二元狀態，不再將「刻意修行」與「不修行」視為兩種截然不同的狀態，體現了真如本性與修行實踐的圓融不二。
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此處以「真如」為喻，用以說明「善根迴向」的特性。
後文接續說明真如「無有退捨」，以此類比善根迴向一旦成立，亦具有不可退轉的特質。
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此處描述真如之理或所證之境是恆常不變的，不會有退轉或流失的現象。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛道或利益眾生。
在此脈絡中，此句作為對前述真如、無分別境界的總結或承接。
。
此句為承接語，表示前文所述之善根迴向或修持狀態，於後續所述之處亦同樣如此。
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此處結合上下文「真如」與「無有退捨」之語境，說明在真如的境界中，諸佛發起菩提心的狀態是恆常不變且無有退轉的。
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描述菩薩發心後，其宏大的誓願與修行莊嚴已達到不可退轉的境界，象徵菩提心的堅定與不變。
。
此句以「真如」作為比喻，用以對比說明前文所述菩薩大誓莊嚴、永不退捨的恆常特質，如同真如之本性不生不滅、恆常不變。
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此處將真如比作能普攝世間一切言音，說明真如之體性圓滿，能涵蓋一切差別的現象（如各種語言聲音），而其本體不因此差別而有所增減或受限。
。
指將所修得的善法功德，轉向於成就佛道或利益一切眾生。
。
此句為承接語，表示前文所述之「善根迴向」或其運作規律，亦同樣適用於後文所述之法或事。
。
本句描述透過善根迴向，契入真如普攝一切的特質，進而獲得能隨機應變、以各種語言度化眾生的神通智慧。
。
指真如或佛陀能隨緣展現各種不同的言語與教說，以應對眾生的不同根器。
。
此句為比喻之起首，將後文所述的「無所希求」之境界，比作真如的本然狀態。
。
此句描述對一切法（現象）皆無追求、不生執著的境界，體現了真如本性的無求與無礙。
。
指將所造作的善法功德，導向於成就佛果或利益眾生。
在此處與真如無求之性相契合。
。
此句為承接語，表示前述之法義、狀態或運作方式，在後續亦是同樣如此，用以強調法性的普遍性與一致性。
。
此句為善根迴向，表達願力使一切眾生皆能依止普賢菩薩的大行與願力，藉由普賢行乘而成就佛果。
。
此處承接前文「令諸眾生乘普賢乘」，說明透過修持普賢行，最終達到脫離生死輪迴與煩惱束縛的解脫境界。
。
描述對一切現象（法）皆不生起貪愛與執著的境界，是修行中斷除貪欲、實踐無執的狀態。
。
此句以「真如」為喻，用以比擬修行者在迴向善根時，其心境或功德應如真如般純淨、無礙且不變。
。
此句承接前文「譬如真如」，說明真如的特性是能安住在一切存在的境界或基礎之中。
。
指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛果或利益眾生。
。
此句為承接語，表示前述之法（在此脈絡下指「善根迴向」）亦同樣適用於後文所述之情境或狀態，用以銜接相似的法義運作。
。
此句說明修行之要旨，即引導眾生從執著於世俗現象的凡夫境界（世間地），轉而安住在體悟真如實相的智慧境界（智慧地）。
。
說明修行者藉由實踐普賢菩薩所代表的廣大行持與大願，來成就自身身心境界的殊勝與圓滿。
。
此句以比喻說明前文所述之法（如善根迴向或智慧地之狀態）之本質，即如同真如實相一般。
。
承接前文「譬如真如」，說明真如實相的本性是恆常連續、永不中斷的。
。
指將修行所積累的善法功德，導向於成就覺悟或利益眾生。
。
此句為承接語，用以連結前句的「善根迴向」與後句的結果（於一切法得無所畏），表示其運作邏輯與前文所述的模式相同。
。
描述修行者在實踐普賢行與迴向善根後，因洞察一切法的實相而不再有任何恐懼，達到心靈的絕對自在。
。
描述覺悟者具備隨機化導的能力，能依眾生不同的語言與根機，在各處演說法義，使其領悟。
。
此句承接前文「隨其類音處處演說」，說明佛陀或菩薩隨機應變、隨類演說法音的教化與智慧流露是恆常不息、從未中斷的，並以「真如」來比喻這種本質上的連續性。
。
以真如之實相作為比喻，說明前述法義（如無有斷絕、善根迴向等）的本質，強調其恆常不變、不生不滅的特性。
。
指脫離一切導致輪迴與痛苦的煩惱染污。
。
指將修行所得的善根功德，不為私利，而轉向於利他或求菩提，以利於眾生同獲解脫。
。
此句為承接語，表示前述之行為（如「善根迴向」）在後續所述之情境中亦同樣如此，強調修持或法義的連續性與普遍性。
。
此句說明透過善根迴向，使一切眾生皆能證得對於諸法實相的智慧。
。
指對一切法（現象與真理）達到透徹的認知與證悟，與前句「成就法智」相承，描述眾生在修行或佛力引導下，對萬法實相的深刻洞察。
。
本句描述修行圓滿後，達到覺悟之境並具足不被煩惱染污的清淨功德，是佛法修行的最終目標。
。
以真如作為譬喻，用以說明前述圓滿菩提無漏功德之性質，即其法性如實、不生不滅且不可動搖。
。
此句說明「真如」的不可毀損性。
真如作為絕對的實相，不被任何有為法所造作或影響，因此沒有任何法能將其毀壞或使其改變。
。
此句承接前文所述真如之不壞，強調真如法性的圓滿。
意指在真如的境界中，不存在任何微小的部分會偏離覺悟，體現了法性的一體圓融與純淨。
。
指將修行所積累的善法種子（善根）轉向於成就佛道或利益眾生，使功德能發揮其廣大效用。
。
此句為承接語，表示前文所述之法理或狀態，於後續情境中亦同樣適用，用以銜接並強調法理的一致性。
。
說明其功德或作用的廣度，即普遍地使一切諸法皆能被覺悟。
。
指覺悟後的本心或真如之性，其境界廣大無邊，不被任何有限的法所限制。
。
說明其心（或真如）的特質，其範圍周遍，涵蓋了宇宙萬有的實相總體。
。
以真如作為比喻，用以說明前文所述心之無量與遍周法界的實相。
。
此句描述真如的特性。
在真如的境界中，超越了世俗的時間觀念，因此過去並不存在一個所謂的「起始」或「開端」。
。
此句說明在真如的境界中，時間並非離散的存在；所謂未來，並非指那種尚未到來、與現在分離的「未然」狀態。
。
說明真如之性超越時空。
在真如的境界中，過去、現在、未來並非截然不同的存在，現在這一刻與真如本體並無差別或分離。
。
此處將「善根迴向」比擬為真如的特性。
說明真正的迴向應超越時間（過去、現在、未來）的限制，如真如般遍周法界，使菩提心願恆常不斷地為一切眾生運作。
。
此句承接前文對「真如」超越時空、遍周法界的描述，指出「善根迴向」的境界亦與真如之體性一致，同樣具有無始無終、不異不二的特性。
。
此句描述菩提心的動態特質。
在真如心性的脈絡下，「新新恆起」強調覺悟的願力並非單次發起，而是在每一剎那都如新生的般不斷、連續地生起，與前文所述之超越時空的真如本性相契合。
。
此句接續前文之菩提心願，說明修行者將善根迴向給一切眾生，旨在使所有眾生除染垢，恢復本自清淨的自性。
。
指透過善根迴向與菩提心的恆常生起，使心性契入真如，從而永久超越輪迴中的生與死。
。
此句以「真如」作為比喻，用以對比前文所述之善根迴向在時空上的無礙與清淨，旨在引出真如在三界中無分別的本性。
。
此處描述真如或菩提心的境界，在欲界、色界、無色界這三界之中，不生起任何對立或主觀的差別判斷。
。
指將修行所積累的善法功德，轉移並導向於利益眾生或成就佛果。
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此句為承接語，表示前述之法義、狀態或迴向方式，在後續或相關情境中亦同樣適用，用以銜接並強調法性的普遍一致。
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此句說明在當下的每一個念頭中，心始終處於覺察與覺悟的清明狀態，描述了覺性在唸頭生滅中不曾中斷的特性。
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依據上下文「譬如真如」之語境，此處指真如本性超越時間的流轉，在過去與未來皆是恆常清淨的。
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此處以「真如」作為比喻，用以說明前述清淨、無分別或覺悟之境界，如同事物的真實本性一般。
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此句接續前文「譬如真如」，說明真如是所有佛與菩薩圓滿成就的根本依據。
在《宗鏡錄》的圓融義理中，真如不僅是空寂的本體，更是能成就一切覺悟者的本源。
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指將修行所積累的善法功德，轉向於成就佛道或利益眾生。
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此句為承接語，表示前文所述之成就與善根迴向，在後續所述之法中亦同樣如此。
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指運用各種方便法門，來發起並實踐一切宏大的菩薩誓願。
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說明修行者能獲得如諸佛般廣大無邊的覺悟智慧。
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以真如作為比喻，說明前文所述心念常覺、時空清淨之境界，與事物的真實本性是一致的。
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此處描述真如之本性，指其本自清淨，達到無垢、無染、不與煩惱相應的極致境界。
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此句接續前文對「真如」的描述，說明真如的本質是究竟清淨的，因此與一切染污的煩惱互不相容，不能同時存在。
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指將修行所積累的善法功德，導向於成就佛果或利益一切眾生。
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此句為承接語，表示前文所述之善根迴向等法，亦同樣適用於後文所述之滅除眾生煩惱、圓滿清淨智慧等法義，強調法義運用的普遍性與一致性。
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此句說明善根迴向之功德，能將修行之果轉化為利益眾生，從而根除眾生的煩惱。
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本句與前句「能滅一切眾生煩惱」相對，說明在消除煩惱的障礙後，能使清淨的智慧達到完全圓滿的境界，體現了離染得淨的修行結果。
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此句為經文註解的標記語，表示接下來進入對前文內容的詳細解釋與分析。
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此句為釋義的開端，指出在所討論的這百句文句之中，每一處義理都與真如或心性相契合。
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此句為承接語，強調在所討論的文本中，每一個細微的義理都具有深意，且皆能導向心靈的明徹。
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此句強調經文中的每一個字句，皆具有收攝心神、導向覺悟的功能，使修行者能透過文字的義理，達到心靈的統一與智慧的顯現。
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此處說明事理圓融的義理，指出一切現象（行）皆是本性（性）的顯現，並非與本性分離，而是隨著本性的運作而生起。
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說明「本」與「末」的圓融，指出一切現象層面的行為（行末）皆與真理（真）不二。
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強調所論述的經文每一行皆契合真如實相，並無虛妄。
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指修行之行能透徹地契合真實的本源，強調事相的運作與理性的本源是相契合、不二的。
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此句強調真理與修行之間的不二關係。
意指實相真理與實際的修行行為是圓融一體的，真理並非脫離修行而獨立存在，亦非修行之外的虛幻概念。
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說明當修行與真理達到不二的境界時，絕對的真理（理）與相對的現象（事）便能圓融並存，兩者皆完全具足。
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描述主觀的心識與客觀的境界不再是二元對立，而是處於一種相互交融、無礙的圓融狀態。
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本句強調中道觀，警示修行者不可落入兩種極端：一是執著於現象的實有（著有），二是將空性誤認為僵死、凝滯的虛無（凝空），旨在達成理事融通、心境融通的境界。
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此句說明理事圓融的修行境界。
修行者不應因執著於絕對的真理（真）而導致行持停滯，亦不應因沉溺於世俗現象（俗）而迷失本性，須在真與俗之間達到不二的圓融。
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本句接續前文對理事圓融、不著空有、不染俗真的描述，說明當修行者達到心境融通且不偏執於任何極端時，能使其迅速生起基於智慧的正確信仰。
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此處指在理事周備、心境融通的狀態下，修行者的每一步行持，皆是通往成就菩薩果位的因緣門徑。
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描述修行者能直接展現出理與事圓融、圓滿無礙的修持境界。
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說明在理事圓融、心境融通的狀態下，每一刻的念頭皆能與諸佛圓滿的果位境界相契合。
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此句為承接語，說明作者為了使讀者能如前文所述地生起正信並圓滿修行，而將法義要點完整記錄為百句，以供參悟。
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此句說明作者採取詳盡記錄的方式，旨在完整呈現教義，以利後世學人能全面地證明並領悟宗鏡之妙旨。
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此句指透過前述詳盡的文字記錄與全文，能對《宗鏡錄》的核心宗旨（妙旨）提供最終且徹底的驗證與確證。
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此句為前文所述教理之總結，指明所論述之宗門教義極其精微深奧，乃是圓融映照萬法的核心宗旨。
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此句表達作者旨在廣泛勸勉遍及十方世界的求法修行者。
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此處承接前句「普勸十方學士」，指代後世所有致力於佛法修持的賢能修行者。
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此句以「富」與「貧」的對照，強調修行者即便在法義功德上極其豐足（道富），在世俗情感與物慾上仍應保持清淨、無執的狀態（貧），以契合後文「情疎德厚」的修行境界。
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此句描述修行者應追求的境界：減少世俗情感與慾望的牽累（情疏），並積累深厚的修行功德與道德品質（德厚）。
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勉勵修行者不依止世俗人情，而將佛法視為最親近且可靠的依託，使修行恆常不離正法。
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強調在修行與行持中，應以智慧（洞察實相的覺悟）作為首要的準則與引導。
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指修行者應以慈悲心為核心，來規範與淨化自身的身體行為。
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此句旨在勉勵修行者，應當洞察萬物運行的理則，並將體悟與實踐此理則，視為當下修行的首要任務。
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指修行者不僅要領受佛法，更應成為法義的傳播者與支持者，透過教化他人或以身作則，實踐法施，使法益廣傳。
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此句接續前文對「道富人」的描述，指修行者雖在世間表現為貧，卻不具備世俗家戶那種貪婪吝嗇的習氣。
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此處描述修行者或法施主的圓滿行持，指其行事與法契合，無論他人詢問或需求為何，皆能依循正法隨緣而行，無有不從。
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強調在修行過程中，面對疑惑應及時尋求解答並徹底消除，以確保正見，避免疑慮成為證道的障礙。
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本句說明在實踐了前文所述的以法為侶、慈悲修身、法施及解惑等行持後，修行者能將行為與佛陀的行持一致，從而契合並不辜負其內在的本覺自心。
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指修行者若能契合佛道、不負本心，其所行的殊妙行為將能隨時隨地展現出新鮮、不落習氣的特質，而非僵化或流於形式。
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說明透過前述的修行與行持，修行者所證得的道，其境界如同現前，並非遙不可及。
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此句為承接引導語，用以引出後續的偈頌，透過詩歌的形式來闡述證悟真理的境界。
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此句為證道歌之開端，描述一位物質生活貧乏但修行圓滿的佛弟子，藉此引出後文「身貧道不貧」的對比，說明修行者的精神實相與物質匱乏並非同一層次。
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此句描述修行者在物質層面的狀態，即口頭上自述貧窮，用以與後文「身貧道不貧」形成對比，說明物質的匱乏與道心的圓滿並不衝突。
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此句對比物質的匱乏與精神的富足。
強調修行者雖在世俗條件上貧窮，但內在所證的真理與法義（道）是無窮無盡的財富。
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此句描述物質上的貧乏，即外在衣著簡陋，用以與後文「道不貧」及內在精神的富足形成對比。
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此句與前文「身貧」相對，說明修行者雖在物質生活上顯得清貧，但若能證得正道，其心靈深處便具足了無窮無盡的智慧與功德，即所謂的無價之寶。
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此處承接前句，指修行者證悟後，心中所具足、無法以世俗財富衡量的真理或法性。
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此處指所證得之「道」的功用（用）是無窮無盡的，能隨機應變地利益眾生，永不枯竭。
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此句承接前文之「無價珍」，指修行者證悟後，內在的法財（智慧與功德）能隨機應宜地顯現以利眾生，且因其源自法性，故無窮盡且不吝嗇。
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此句說明在佛法的本體之中，三身與四智皆是圓滿且不離本體的，體現了體用圓融的境界。
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此句說明修行者所證得的八解脫與六神通，即是其心性真實不虛的印證。
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承接前文「三身四智體中圓」，說明修行者在圓滿三身與四智後，其境界不再侷限於肉身，而是將廣大無邊的法界視為自身的本體，展現法身與法界不二的境界。
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接續前文「以法界為身」，說明此種法界身之廣大無邊，其範圍與容量皆如虛空般無量無際。
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描述在圓滿三身四智、以法界為身的境界中，主觀的情感驅動力與對事物的取捨二元對立皆已消滅。
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此句描述進入非二元狀態，打破主客對立。
在「情亡取捨」之後，對「我」與「他」的區分意識隨之泯滅，使心境達到物我一如、不再分彼此的境界。
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此句描述能所不二的境界，意指外在萬物的現象心與自性心並無分別，將萬物的心識即視為本體之心。
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此句為反問，承接前文描述心物一如、自他無別的圓融境界。
意指在這種絕對真理的狀態下，所有的修行門徑都與法性契合，不存在任何不順應真理的途徑。
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描述主客體不二的境界。
在法界圓融的狀態下，他者的心識與自有的心識並無分別，將所覺知之「彼意」即視為本具之「意」。
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此句為反問，承接前文描述法界與心性圓融、自他無別的境界。
意指在這種萬法圓融、法爾如是的實相中，已無任何對立，沒有任何法能與此境界相違背。
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此處指進入宗鏡的境界，即體悟萬法皆能映照於本覺之鏡中，物我、自他、法界皆無分別的圓融狀態。
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此句說明當修行者進入「宗鏡」之境，泯除自他之分、心物合一後，所體悟到的萬法本然狀態即是如此。
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此句為引文的銜接語，用以引出後續引用的文獻內容，以佐證前文所述之理。
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此句描述一種超越個體感官界限的感知狀態，說明聖人能與廣大眾生感官相通，體現自他一如、萬法圓融的境界。
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此句描述一種遍及寰宇、無所不見的觀照狀態，意指心性與萬物感通，其觀照之廣大如四海之目，展現了物我一體的圓融境界。
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藉由自身的生命經驗與存在，來體悟他人的生命狀態。
此處體現了主客體不二、萬法同體的法義。
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此句強調透過對自身心性的體悟，來推知並理解他人的心境。
在《宗鏡錄》的圓融觀照語境中，這並非單純的心理揣摩，而是基於心性相通的體悟，以達到與眾生共鳴、無礙的境界。
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此處指聖人的心不拘泥於私我或單一固定的狀態，能隨緣轉化並與眾生心相通，體現自他無二的境界。
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聖人因無私執著於自我（無常心），故能與眾生同感，將百姓的心境視為自己的心境，展現無我與大悲的圓融境界。
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此為承接語，用於引出後續的教言或引文。
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本句強調捨棄自我中心（我執），透過剋制自身的主觀意願來適應他人，以達到圓融和諧的境界。
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此句接續前文「攝己從他」，說明聖人捨棄自我執著、隨順他人，能使世間種種衝突與對立消融，進而達成和諧共處的境界。
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此句與前句「攝己從他，萬事消和」相對。
說明若以自我主觀的執著去衡量或攝受外境，會陷入二元對立，導致種種紛爭與矛盾接連產生。
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描述在「攝己從他」使萬事消和的狀態下，內在的心境與外在的境遇不再對立，而是共同歸向於圓融的真理。
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此句承接前文「攝己從他」之修行，說明當修行者放下自我執著、隨順他人時，內心與外在環境將達成和諧，其正面效果與真理的驗證將會不斷顯現，無有窮盡。

此處為經文問答體式中的結構標記，表示接下來進入提問內容。
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此句為問句，探詢對於此宗鏡教法，若同時具備信受與毀謗之行為，其所招致的罪業與福報程度為何。
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此句為問句，探詢對於此宗鏡法義，若持信受或毀謗，其所招致的罪業與福報在輕重程度上有何差別。

此處為問答結構中的轉折語，表示對前文所提問題的回答。
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此處以「父」為喻，說明此宗鏡法是成就眾多聖賢的根本根源。
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此處將「宗鏡法」比喻為「諸佛之母」，意指該法門是孕育所有佛陀覺悟與成道的根本源頭與基礎。
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說明此法（即前文所述之宗鏡法）為一切善行的根本來源。
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本句強調因果報應。
由於前文將此法比喻為「羣賢之父、諸佛之母」，其法義至高，因此對此法產生信心或予以毀謗，所產生的善惡果報必然極其深重。
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此句為引經證義的承接語，用以引出後續《法華經》的經文，藉此證實前文所述之義理。
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此句為引用《法華經》的譬喻，用以引出後續關於大梵天王作為「一切眾生之父」的比喻，藉此說明此法的重要性。
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此句承接前文，說明大梵天王被視為一切眾生之父，並以此作為譬喻，說明《法華經》對於聖賢及發菩提心者亦具有如此重要的地位。
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此句用於承接前文，說明當前所論之經典與前文提及之《法華經》所述義理或描述方式相同。
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此處將聖者依修行程度分為「學」與「無學」兩類：前者指仍需修習教法以求證果的修行者（有學），後者指修行圓滿、不再需要修習教法以證果者（無學）。
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此句承接前文以大梵天王為喻的結構，說明某種法或佛陀對於發起菩薩心的人而言，具有如同父親般慈悲引導與生養之意。
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此句為引文標記，作者準備引用《起信鈔》之內容，以論證前文關於謗法之果的論述。
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此句為條件句，意指若對此教法進行毀謗，將會造成嚴重的因果後果。
依上下文，此「法」指代《起信鈔》所闡述的核心教義。
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指若誹謗正法，會導致自身喪失修行的根本，從而對自身的解脫與成就造成極大的損害。
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指毀謗此法不僅會對自身造成深重的損害，也會對他人造成傷害，使其斷絕與三寶的因緣。
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謗法會使人失去與佛、法、僧三寶結緣的因緣，導致無法依止三寶以求解脫。
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此句為後文「皆依此法得涅槃故」的主體，指所有的如來皆是依循此法而成就涅槃。
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說明此法的重要性，指出一切如來皆是藉由此法來成就涅槃。
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此句承接前文對如來的描述，將對象擴展至所有菩薩，強調無論是已證悟的如來或修行中的菩薩，皆依此法而得解脫或證悟。
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說明菩薩們依循此法進行修持，以此作為證得佛智的依據。
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說明菩薩依此法修行，其目的在於證得佛陀的智慧。

此句為文獻刻印記錄（跋文），記載該版本在戊申年由分司大藏都監正式開始刻版，屬於版本學記錄，不涉及特定法義。