賢愚經
賢愚經卷第十二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
（五四）師質子摩頭羅世質品第四十七
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時國中有一婆羅門，字曰師質，居家大 富，無有子息，詣六師所，問其因緣。六師答 言：「汝相無兒。」爾時師質便還歸家，著垢 膩衣，愁思不樂，而自念言：「我無子息，一旦 命終，居家財物當入國王。」思惟是已，益增 愁惱。
婆羅門婦與一比丘尼共為知識，時 比丘尼值到其舍，見其夫主憂愁燋悴，便 問之言：「汝夫何故愁悴如是？」婆羅門婦即 答之曰：「家無子姓，往問六師，六師占相，云 當無兒，以是之故，愁憂不樂。」時比丘尼復 語之言：「六師之徒非一切智，何能知人業 行因緣？如來在世，明達諸法，過去未來無 所障礙，可往問之，必足了知。」
比丘尼去 後，婦便白夫如向所聞。時夫聞已，心便 開悟，更著新衣，往詣佛所，稽首佛足，而 白佛言：「我之相命當有兒不？」世尊告曰：「汝 當有兒，福德具足，生長已大，當樂出家。」婆 羅門聞，歡喜無量，而作是言：「但使有兒，學 道何苦！」時因請佛及比丘僧明日舍食，是時 世尊默然許之。
明日時到，佛與眾僧往詣 其家，眾坐已定，婆羅門夫婦齊心同志敬 奉飲食。眾會食竟，佛及眾僧還歸所止，路 由一澤，中有泉水，甚為清美，佛與比丘 僧便住休息。諸比丘眾各各洗鉢，有一獼 猴來從阿難求索其鉢，阿難恐破，不欲 與之。佛告阿難：「速與！勿憂。」奉教便與。獼 猴得鉢，持至蜜樹，盛滿鉢來，奉上世尊。 世尊告曰：「去中不淨。」獼猴即時拾去蜂蟲， 極令潔淨。佛便告言：「以水和之。」如語著 水，和調已竟，奉授世尊。世尊受已，分布與 僧，咸共飲之，皆悉周遍。獼猴歡喜，騰躍 起舞，墮大坑中，即便命終，魂識受胎於師 質家。
時師質婦便覺有娠，日月已足，生 一男兒，面首端正，世之少雙。當生之時， 家內器物自然滿蜜，師質夫婦喜不自勝， 請諸相師占其吉凶。相師占訖，而告之言： 「此兒有德，甚善無比。」因為作字，字摩頭羅 瑟質（晉言蜜勝），以其初生之日蜜為瑞應， 故因名焉。
兒年已大，求索出家，父母戀惜， 不肯放之，兒復慇懃白其父母：「若必違遮， 不從我願，當取命終，不能處俗。」父母議 言：「昔日世尊已豫記之，云當出家。今若固 留，或能取死，就當聽之。」共議已決，而告 兒言：「隨汝所志。」兒大欣踊，往到佛所，稽首 作禮，求索出家。世尊告言：「善來比丘！」鬚髮 自墮，法衣在身，便成沙門。因為廣說四諦 妙法種種諸理，心開結盡，得阿羅漢。每與 諸比丘人間遊化，若渴乏時，擲鉢空中，自 然滿蜜，眾人共飲，咸蒙充足。
是時阿難白 佛言：「世尊！摩頭羅瑟質積何功德，出家 未久，獲得應真，意有所須，隨意而得？」佛 告阿難：「汝憶往日受師質請不？」答言：「憶 之。」佛言：「阿難！於彼食還，至空澤中，時有 獼猴從汝索鉢，盛蜜施佛，佛為受之，欣 悅起舞，墮坑即死，汝復憶不？」答言：「憶之。」佛 語阿難：「彼獼猴者，今摩頭羅瑟質是，由其 見佛歡喜施蜜，得生彼家，姿貌端正，出家 學道，速成無漏。」
阿難長跪，重白佛言：「復有 何緣，生獼猴中？」
佛告阿難：「乃往過去迦葉 佛時，有年少比丘見他沙門跳渡渠水而 作是言：『彼人飄疾熟似獼猴。』彼時沙門聞 是語已，便問之曰：『汝識我不？』答言：『識汝。 汝是迦葉佛時沙門，何以不識也？』時彼沙 門復語之言：『汝莫呼我假名沙門！沙門 諸果，我悉備辦。』年少聞已，毛衣皆竪， 五體投地，求哀懺悔。由悔過故，不墮地 獄。形呰羅漢，故致五百世中恒作獼猴； 由前出家持禁戒故，今得見我，沐浴清 化，得盡諸苦。」佛告阿難：「爾時年少比丘， 今摩頭羅瑟質是。」
爾時阿難及諸大眾聞 佛所說，悲喜交懷，咸作是語：「身口意業， 不可不護，緣是比丘不能護口，獲報如 是。」
佛告阿難：「如汝所言。」因為四眾廣 說諸法，淨身口意，心垢除淨，各得道迹，有 得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，有發無 上正真道意，或有住於不退地者。眾會聞 法，咸共歡喜，頂戴奉行。
（五五）檀彌離品第四十八
如是我聞：
一時佛在王舍城竹園之中。時拘 薩羅國中有一長者，字曇摩貫質，豪貴大 富，無有子息。禱祀國中一切神祇，求索 有子，精誠感神，婦即懷妊。日月期滿，生 一男兒，軀體端嚴，世所希有。召諸相師，占 相吉凶。相師占之，知其有德，因為立字， 名檀彌離。年既長大，其父命終，時波斯匿 王即以父爵封之。受王封已，父時舍宅 變成七寶，諸庫藏中悉皆盈滿，種種具有。
時王子流離被純熱病，至為困悴，諸醫 處藥，須牛頭栴檀用塗其身，當得除愈。王 即出令，唱語國中：「誰有牛頭栴檀？持詣王 家市，當雇直與千兩金。」令語盡遍，無持 來者。時有一人啟白王曰：「拘薩羅國檀彌 離長者家內大有。」時王聞之，乘車馬輿，躬 自往求。
到檀彌離長者門前，時守門人即入 白之：「波斯匿王來在門外。」長者歡喜，即出 奉迎，請王入宮。前見外門，純以白銀，門 內有女，面首端正，世無有雙，踞銀床，紡銀 縷，小女十人侍從左右。時王便問：「是汝婦 耶？」答曰：「非也，是守門婢。」王續問之：「是小女 輩復用何為？」彌離答言：「通白消息。」
次入 中門，純紺琉璃，門內有女面貌端嚴，復勝 於上，左右侍從轉倍前數。進入內門，純以 黃金，門內有女，顏貌端正轉勝上者，坐 金床，紡金縷，左右侍人復倍上數。王亦問 之：「此女人者，是卿婦耶？」答言：「非也。」
入到舍 內，見琉璃地清徹如水，屋間刻鏤種種獸 形及水虫像，風吹動之，影現地中，弈弈動 搖。王見疑怖，謂是實水，而問之言：「餘更無地， 殿前作池？」彌離答言：「此非水也，是紺琉璃。」 即脫手指七寶環玔，擲置于地，徑到彼際， 礙壁乃住。王見歡喜，即共入內，昇七寶殿。 彌離夫人在其殿上，所坐之床用紺琉璃， 更有妙床，請王令坐。彌離夫人眼即淚出。 王問之言：「何以淚出，不相喜耶？」夫人答言： 「王來大善，但王衣服有微烟氣，令我淚出， 非是相憎。」王便問言：「今汝家內不然火耶？」 答言：「不也。」王問曰：「以何煮食？」答曰：「欲食之 時，百味飯食自然在前。」王復問言：「冥暮之 時，以何為明？」答言：「用摩尼珠。」即便閉戶及 諸窓牖，出摩尼珠，明踰晝日。
時檀彌離跪 白王言：「大王！何故勞屈尊神？」王告之曰：「我 子流離被病困篤，須牛頭栴檀，故來索 之。」彌離歡喜，將入諸藏，指示其物，七寶珍 琦明淨曜日，栴檀積聚不可稱計，而語 王言：「須者取之。」時王答言：「我須二兩。」便折 與之，多少正足。即使侍從先送歸國。
時王 敬念，而語之言：「汝當見佛。」彌離答言：「云何 為佛？」王曰：「汝不聞乎？迦維羅衛淨飯王子 厭老病死，出家學道，道成號佛。三十二相、 八十種好，神足智慧，殊挺無比，人天中尊，故 號為佛。」彌離聞已，深生敬心，而問王言：「今 在何許？」王答之曰：「在王舍城竹園中止。」
王 去之後，即往見佛，覩佛威顏，過踰國王所 歎萬倍，心懷歡喜，頭面作禮，問訊起居。佛 為說法，得須陀洹道，長跪合掌，求索出家。 佛即聽許。「善來比丘！」鬚髮便墮，法衣著身， 重為說法四諦真法——苦習盡道，心垢都盡， 成阿羅漢。
爾時阿難及諸比丘合掌白佛， 問世尊言：「檀彌離比丘有何功德，生於人 中，受天福祿，不樂世樂，出家未久，即獲道 果？」
佛語阿難：「善聽！當說。乃往過去九十一 劫，時世有佛名毘婆尸，滅度之後，於像法 中有五比丘共計盟要，求覓靜處，當共行 道。見一林澤，泉水清美，淨潔可樂，時諸比 丘俱共同聲勸語一人：『此去城遠，乞食勞 苦，汝當為福，供養我等。』爾時一人即便許 可，往至人間，勸諸檀越日為送食。四人身 安，專精行道，九十日中便獲道果，即共同 心語此比丘：『緣汝之故，我等安隱，本心所 規，今已得之。欲求何願？恣汝求之。』時彼 比丘心情歡喜，而作是言：『使我將來天上人 中富貴自然，所願之物，不加功力皆悉而 生，遭值聖師過踰仁等百千萬倍，聞法心 淨，疾獲道果。』」
佛告阿難：「爾時比丘，今檀彌 離是。緣其供給四比丘故，九十一劫生天 人中，豪貴尊嚴，不處貧窮卑賤之家，今得 見我，獲道度世。」
爾時阿難及諸比丘聞佛 所說，各自勸勵，精進修道，有得初果乃至 四果，有發曠濟之心住不退者，各各喜悅， 頂戴奉行。
（五六）象護品第四十九
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時摩竭國中有一長者，生一男兒，相貌 具足，甚可愛敬。其生之日，藏中自然出一 金象。父母歡喜，便請相師為其立字。時諸 相師見兒福德，問其父母：「此兒生日，有何 瑞應？」即答之言：「有一金象，與兒俱生。」因 瑞立字，名曰象護。兒漸長大，象亦隨大；既 能行步，象亦行步，出入進止，常不相離；若 意不用，便住在內。象大小便，唯出好金。
其 象護者常與五百諸長者子共行遊戲，各各 自說家內奇事。或有說言：「我家舍宅床榻坐 席悉是七寶。」或有自說：「我家屋舍及與園 林亦是眾寶。」復有說言：「吾家庫藏妙寶恒滿。」 如是之比，種種眾多。是時象護復自說言： 「我初生日，家內自然生一金象。我年長大， 堪任行來，象亦如是，於我無違。我恒騎 之，東西遊觀，遲疾隨意，甚適人情。其大小 便純是好金。」時王子阿闍貰亦在其中，聞 象護所說，便作是念：「若我為王，當奪取 之。」既得作王，便召象護，教使將象共詣 王所。
時象護父語其子曰：「阿闍貰王兇暴 無道，貪求慳悋，自父尚虐，何況餘人？今者 喚卿，將貪卿象，儻能被奪。」其子答曰：「我此 象者，無人能劫。」父子即時共乘見王。
時守 門人即入白王：「象護父子乘象在門。」王 告之曰：「聽乘象入。」時守門者還出具告，象 護父子乘象徑前，既達宮內，爾乃下象， 為王跪拜，問訊安否。王大歡喜，命令就座， 賜與飲食，粗略談語。須臾之頃，辭王欲去， 王告象護：「留象在此，莫將出也。」
象護欣 然，奉教留之，空步出宮。未久之間，象沒 於地，踊出門外，象護還得，乘之歸家。經由 少時，便自念曰：「國王無道，刑罰非理，因此 象故，或能見害。今佛在世，澤潤群生，不 如離家，遵修梵行。」即白父母，求索入道， 二親聽許，便辭而去。
乘其金象，往至祇洹。 既見世尊，稽首作禮，陳說本志。佛尋許言： 「善來比丘！」鬚髮自落，法服在身，便成沙門， 佛便為說四諦要法，神心超悟，便逮羅漢。 每與諸比丘林間樹下思惟修道，其金象 者恒在目前。
舍衛國人聞有金象，競集觀 之，怱閙不靜，妨廢行道。時諸比丘以意 白佛，佛告象護：「因此象故，致有煩憒，卿 今可疾遣之令去。」象護白佛：「久欲遣之， 然不肯去。」佛復告曰：「汝可語之：『我今生分 已盡，更不用汝。』如是至三，象當滅矣。」爾 時象護奉世尊教，向象三說：「吾不須汝。」是 時金象即入地中。
時諸比丘咸共奇怪，白 世尊言：「象護比丘本修何德，於何福田 種此善根，乃獲斯報巍巍如是？」
佛告阿難 及諸比丘：「若有眾生於三寶福田之中種 少少之善，得無極果。乃往過去迦葉佛時， 時彼世人壽二萬歲，彼佛教化周訖，遷神泥洹，分布靈骨，多起塔廟。時有一塔，中有 菩薩本從兜率天所乘象來下入母胎 時像。彼時象身有少剝破，時有一人值 行繞塔，見象身破，便自念言：『此是菩薩所 乘之象，今者損壞，我當治之。』取埿用補，雌 黃污塗，因立誓願：『使我將來恒處尊貴，財 用無乏。』彼人壽終，生於天上，盡天之命，下 生人間，常生尊豪富樂之家，顏貌端正，與 世有異，恒有金象，隨時侍衛。」
佛告阿難： 「欲知爾時治象人者，今象護是。由於彼 世治象之故，從是以來，天上人中封受自 然；緣其敬心，奉三尊故，今遭值我，稟受妙 化，心垢都盡，逮阿羅漢。」
慧命阿難及諸眾 會聞佛所說，莫不開解，各得其所，有得 須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發無上 正真道意者，有證不退位者，莫不歡喜，敬 戴奉行。
（五七）波婆離品第五十
如是我聞：
一時佛在王舍城鷲頭山中，與 尊弟子千二百五十人俱。爾時波羅㮈王 名波羅摩達，王有輔相，生一男兒，三十二 相，眾好備滿，身色紫金，姿容挺特。輔相見 子，倍增怡悅，即召相師，令占相之。相師披 看，歎言：「奇哉！相好畢滿，功德殊備，智辯通 達，出踰人表。」輔相益喜，因為立字，相師復 問：「自從生來，有何異事？」輔相答言：「甚怪 異常。其母素性不能良善，懷妊已來，悲矜 苦厄，慈潤黎元，等心護養。」相師喜言：「此是 兒志。」因為立字，號曰彌勒。父母喜慶，心無 有量。
其兒殊稱，合土宣聞，國王聞之，懷懼 言曰：「念此小兒名相顯美，儻有高德，必奪 我位。曼其未長，當豫除滅，久必為患。」作 是計已，即勅輔相：「聞汝有子，容相有異， 汝可將來，吾欲得見。」時宮內人聞兒暉問， 知王欲圖，甚懷湯火。
其兒有舅，名波婆梨， 在波梨弗多羅國為彼國師；聰明高博，智 達殊才，五百弟子恒逐諮稟。於時輔相 憐愛其子，懼被其害，復作密計，遣人乘 象送之與舅。舅見彌勒，覩其色好，加意 愛養，敬視在懷。其年漸大，教使學問，一日 諮受，勝餘終年，學未經歲，普通經書。時波 婆梨見其𡖦甥兒學既不久，通達諸書， 欲為作會，顯揚其美，遣一弟子至波羅㮈， 語於輔相，說兒所學，索於珍寶，欲為設 會。其弟子往至于中道，聞人說佛無量德 行，思慕欲見，即往趣佛，未到中間，為虎 所噉，乘其善心，生第一四天。
波婆梨自竭 所有，合集財賄，為設大會，請婆羅門一切 都集，供辦餚饍種種甘美。設會已訖，大施 噠嚫，一人各得五百金錢，布施訖竟，財物 罄盡。
有一婆羅門名勞度差，最於後至，見 波婆梨，「我從後來，雖不得食，當如比例 與我五百金錢。」波婆梨答言：「我物已盡，實 不從汝有所愛也。」勞度差言：「聞汝設施，有 望相投，云何空見，不垂施惠？若必拒逆，不 見給者，汝更七日頭破七段。」
時波婆梨聞 是語已，自思惟言：「世有惡呪及餘蠱道，事 不可輕，儻能有是。」財物悉盡，卒無方計，念 是愁憂，深以為懼。前使弟子終生天者，遙 見其師愁悴無賴，即從天下來到其前，問 其師言：「何故愁憂？」師具以事廣說因緣。天 聞其語，尋白師言：「勞度差者，未識頂法，愚 癡迷網惡邪之人，竟何所能，而乃憂此。今 唯有佛最解頂法，無極法王，特可歸依。」時 波婆梨聞天說佛，即重問之：「佛是何人？」天 即說：「佛生迦毘羅衛淨飯王家，右脅而生，尋 行七步，稱天人尊，三十二相、八十妙好， 光照天地，梵釋侍御，三十二瑞振動顯發。 相師觀見，記其兩處——在家當作轉輪聖王； 出家成佛。覩老病死，不樂國位，踰宮出 國，六年苦行，菩提樹下，破十八億魔，於後 夜中普具佛法，三明六通、十力無畏、十八不 共法，悉皆滿備。至波羅㮈，初轉法輪，阿若憍 陳如五人漏盡，八萬諸天得法眼淨，無數天 人發大道意；復到摩竭度欝毘羅并舍利 弗、目健連等，出千二百五十比丘以為徒 類，號曰眾僧，功德智能，不可稱計。總而言 之，名為佛也，今在王舍鷲頭山中。」
時波婆 梨聞歎佛德，自思惟言：「必當有佛。我書 所記：沸星下現，天地大動，當生聖人。今 悉有此，似當是也。」即勅彌勒等十六人：「往 見瞿曇，看其相好。眾相若備，心念難之：『我 師波婆梨為有幾相？』如我今者，身有兩 相：一髮紺青，二廣長舌。若其識之，復更心 難：『我師波婆梨年今幾許？』如我年者，今百 二十。若其知之，復更心念：『我師波婆梨是 何種姓？』欲知我種，是婆羅門。若其答識， 復更心難：『我師波婆梨有幾弟子？』如我 今者，有五百弟子。若答知數，斯必是佛，汝 等必當為其弟子，令遣一人語我消息。」
時彌勒等進趣王舍，近到鷲頭山，見佛足 跡千輻輪相昞然如畫，即問人言：「此是誰 跡？」有人答言：「斯是佛跡。」時彌勒等遂懷慕 仰，徘徊跡側，豫欽渴仰。時有比丘尼剎羅 持一死虫著佛跡處，示彌勒等各共看 此，「汝等欽羨歎慕斯跡，躡殺眾生，有何 奇哉？」彌勒之等各共前看，諦觀形相是自 死虫，即問比丘尼：「汝誰弟子？」比丘尼答言： 「是佛弟子。」時彌勒等各自說言：「佛弟子中，乃 有是人。」
漸進佛所，遙見世尊光明顯照，眾 相赫然，即數其相，不見其二。佛即為其 出舌覆面，復以神力令見陰藏。見相數 滿，益以歡喜，即奉師勅，遙以心難：「我師波 婆梨為有幾相？」佛即遙答：「汝師波婆梨唯 有二相：一髮紺青，二廣長舌。」聞是語已，復 更心難：「我師波婆梨年今幾許？」佛遙答言：「汝 師波婆梨年百二十。」既聞是已，復心念難： 「我師波婆梨是何種姓？」佛即遙答：「汝師波婆 梨是婆羅門種。」得聞是已，復更心難：「我師 波婆梨有幾弟子？」佛即遙答：「汝師波婆梨 有五百弟子。」
於時會者聞佛所說，甚怪如 來獨說此語。時諸弟子長跪問佛：「世尊！何 故而說是言？」佛告比丘：「有波婆梨在波 婆梨弗多羅國，遣十六弟子來至我所， 試觀我相，因心念難，是以一一還以答之。」
時彌勒等聞佛答難，事事如實，一無差違， 深生敬仰，往至佛所，頭面禮訖，却坐一面。 佛為說法，其十六人得法眼淨，各從座起， 求索出家。佛言：「善來！」鬚髮自墮，法衣在身， 尋成沙門。重以方便為其說法，其十五人 成阿羅漢。時彌勒等自共議言：「波婆梨師 在遠悒遲，宜時遣人還白消息。」十六人 中，時有一人字賓祈奇，是波婆梨姊子，眾 人即遣往白消息。
還到本國波婆梨所，具 以聞見，廣為說之。波婆梨聞已，喜發於心， 即從坐起，長跪合掌，向王舍城自說誠言： 「生遭聖世，甚難值遇，思覩尊容，稟受清 化，年已老邁，足力不強，雖有誠欵，靡由 自達。世尊大慈，豫知人心，唯願屈神，來見 接濟！」
於時如來遙知其意，屈伸臂頃，來 到其前。禮已舉頭，尋見世尊，驚喜踊躍，禮 拜問訊，請令就坐，恭肅侍佛。佛為說法，逮 阿那含。於時世尊尋還鷲頭山。
時淨飯王 聞佛道成，遊行教化，多有所度，情懷渴仰， 思得覩覲，告優陀耶：「汝往佛所，騰我志 意，白於悉達：『汝本有要，得道當還。願遵往 言，時來相見。』」優陀耶到，具宣王意，佛尋可 之，「七日當往。」優陀耶喜，還白消息。淨飯王 聞，告語諸臣：「優陀耶來，云佛當還。莊嚴城 內，極令清潔，塗污街陌，遍竪幢幡，饒儲華 香，當俟供養。」嚴辦已訖，與諸群臣四十里 外奉迎世尊。
於時如來與大眾俱，八金 剛力士住在八面，時四天王各在前導，時 天帝釋與欲界諸天侍衛其左，時梵天王 與色界天侍衛其右，諸比丘僧列在其後。 佛在眾中放大光明，暉曜天地，威踰日月， 普與大眾，乘虛而往，漸欲近王，下齊人頭， 王與臣民、夫人、婇女觀見大眾晃朗俱顯， 佛在中央如星中月，王大歡喜，不覺下禮， 禮畢問訊，與共還國，住尼拘盧陀僧伽 藍。
是時國法男女有別，王與臣民日日聽 法，聞法開悟，得度者眾；諸女人輩各懷 怨恨：「佛與大眾雖復還國，男子有幸，獨 得見聞，我曹女人不蒙恩祐。」佛知其意，即 語王言：「自今已後，令國男女番休聽法， 一日一更。」從是已後，蒙度甚多。
時佛姨母 摩訶波闍波提，佛已出家，手自紡織，預作一 端金色之，積心係想，唯俟於佛。既得見 佛，喜發心髓，即持此奉上如來。佛 告憍曇彌：「汝持此往奉眾僧。」時波闍波 提重白佛言：「自佛出家，心每思念，故手紡 織，規心俟佛。唯願垂愍，為我受之！」佛告 之曰：「知母專心欲用施我。然恩愛之心 福不弘廣，若施眾僧，獲報彌多。我知此事， 是以相勸。」佛又言曰：「若有檀越於十六種 具足別請，雖獲福報，亦未為多。何謂十 六？比丘、比丘尼各有八輩，不如僧中漫 請四人，所得功德，福多於彼，十六分中 未及其一。將來末世，法垂欲盡，正使比丘 畜妻俠子，四人以上名字眾僧，應當敬 視如舍利弗、目犍連等。」時波闍波提心乃開 解，即以其衣奉施眾僧。僧中次行，無欲取 者，到彌勒前，尋為受之。
於後世尊與比丘 僧遊波羅㮈，轉行化導。爾時彌勒著金色 衣，身既端正，色紫金容，表裏相稱，威儀 詳序，入波羅㮈城，欲行乞食。到大陌上 擎鉢住立，人民之類覩其色相，圍遶觀看， 無有厭足，雖皆欽敬，無能讓食。有一穿 珠師偶到道宕，見於彌勒，甚懷敬慕，即問 大德：「為得食未？」答言：「未得。」尋請將歸，辦設 飲食。食已澡漱，為說妙法，言辭高美，聽之 無厭。
時有大長者值欲嫁女，先與一珠， 雇令穿之，若其穿訖，當與錢十萬。於時長 者遣人來索。珠師聞法，五情甘樂，語言：「且 去！比後當穿。」其人復語：「今急須之，念時著 手。」囑已還去，具語長者。斯須之頃，重遣往 索。猶故聽法，未為穿之。還語長者，長者 恨言：「既重相雇，不唐倩託，今乃前却，不 稱我要。」更重遣人，因齎錢往，「若其未穿， 還擔珠來。」使人到問，猶故聽法，知未穿珠， 急從還索。事不得已，即取還他。穿珠之師 在彌勒前次第聽法，心無厭退。其妻瞋恚， 嫌責夫言：「須臾之勞，當得錢十萬，以供家 中衣食乏短，但聽沙門浮美之談，亡失爾許 錢財之利。」夫聞其言，情懷悔恨。
彌勒知意， 而語之言：「汝今能共至精舍不？」答言：「可爾。」 即時共到精舍，將到僧中，問眾僧言：「若 有檀越請一持戒清淨沙門就舍供養，所 得盈利，何如有人得十萬錢？」時憍陳如尋 即說言：「假使有人得百車珍寶，計其福利， 不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。」 舍利弗言：「設令有人得一閻浮提滿中珍 寶，猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌 多。」目犍連言：「正使有人得二天下滿中七 寶，實不如請一清淨沙門於舍供養得利 極多。」其餘比丘如是各各引於方喻，比挍 其利，皆悉多彼。
時阿那律復自說言：「正令 得滿四天下寶，其利猶復不如請一清 淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者，我 是其證。自念過去九十一劫，時世有佛號 毘婆尸，般涅槃後，經法滅盡。時閻浮提有 一大國，名波羅奈。爾時國中有一薩薄，家 居巨富，無所乏少。有二男兒，各皆端正，長 名淚吒，小字阿淚吒。父垂命終，告勅二子： 『我必不免，當即後世。汝等兄弟念相承奉， 合心并力，慎勿分居。所以然者，譬如一 絲不任繫象，合集多絲，乃能制象；譬如 一葦不能獨燃，合捉一把，燃不可滅。今 汝兄弟亦復如是，共相依恃，外人不壞，內 穆懃家，則財業日增。』囑誡之後，氣絕命終。
「兄弟奉教，合居數時。後阿淚吒婦自心念 言：『今共居止，逼難兄家，人客知識不得 瞻待。若當分異，各自努力，情既無難，可自 成家。』念是事已，具向夫說。阿淚吒聞婦 所言，以為不可，婦復慇懃廣引道理。 阿淚吒情迴，以事白兄，兄復引父垂命之 言，廣示方比不可之理。時阿淚吒婦數數 勸夫，其夫意決，急求分居，兄見意盛，與分 家居。
「分異之後，阿淚吒夫妻恣情放志，招 合伴黨，飲噉奢侈，不順禮度，未經幾年， 家物耗盡，窮罄無計。詣兄匃之。兄復矜 之，與錢十萬。用盡更索，如是六反，前後凡 與六十萬錢。後復來求，兄復呵責：『亡父勅誡， 汝不承用，未經幾時，求共分異，喪用無度， 不可供給。前後與汝六十萬錢，汝不知足， 復更來求，今復更與汝十萬錢，能有能無， 更勿來索。』其弟得責，慚愧取錢，夫婦改 操，謹身節用，懃心家業，財產日廣，其後漸 富，更無乏短。
「其兄淚吒連遭衰艱，所在破 亡，財物迸散，家理頓窮，無有方計，往到弟 邊，說所契闊，求索少錢，供足不逮。其弟 瞋嫌，而語兄言：『謂望兄家不識有貧， 云何復來從我所索？』作是語已，乃不讓 食。兄便還去，而自愕然：『生死之中，何可畏 耶？析體兄弟不識恩養，豈況他人？』當推義 理，心即厭世，捨家入山，靜坐思惟諸法生 滅，心即開悟，成辟支佛，威儀可觀，入城 乞食。
「後值歲儉，人民飢乏，時辟支佛乞食 難得。時弟阿淚吒後轉貧窮，復值歲荒， 食穀不繼，日往取薪，賣糴稗子，共家婦兒 以自供活。一日晨朝，早往入澤，於城門中 見辟支佛威儀可觀入城乞食，即往取薪。 還來到門，見辟支佛空鉢而出，心自生念： 『此是快士，晨見入城，今乃空來。若今與我 共歸至舍，當共分食以奉施之。』作是念 已，捨之而去。
「時辟支佛尋知其意，即隨其 後，往到門中。阿淚吒見之，心用歡喜，即為 敷床，請令入坐，索其自分稗子之糜，躬手 自持，施辟支佛。時辟支佛語阿淚吒言：『汝 亦飢渴，當共分噉。』阿淚吒白言：『我曹世俗 食無時節，尊日一食，但願為受！』
「即受食訖， 感其至心，遭斯歲儉，父子不救，能割身 分，以用見施，當為現變，令其歡喜。即飛虛 空，身出水火，廣現神足，還住其前，語阿淚 吒言：『欲求何願？恣隨汝意。』見變歡喜踊躍， 即前至心自立誓言：『一切眾生多種求財， 我願世世莫有所乏，情有所欲，應意而 至。又願將來得遇上士，功德勝汝百千萬 倍，令我於彼得漏盡證，神足變化與汝不 異。』求願已訖，倍復歡喜。時辟支佛還歸所 止。
「時阿淚吒即還入澤取薪。到見一兔，意 欲捕取，走逐轉近，以鎌遙擲，即時墮地，適 欲前取，化為死人，上其背上。急抱其頭， 盡力推却，不能令却。心懷恐怖，慞惶苦 惱，意欲入城，共婦解却，復恐人見，令不 聽入。留待日暮，以衣用覆，擔負入城，往趣 其舍。已到舍內，自然墮地，變成一聚閻浮 檀金，光明晃昱，并照比舍。
「展轉談之，上 徹於王。王即遣人往看審實，使人到觀， 見是死人，尋還白王：『是死人耳。』王問餘人， 猶言是金，甚怪所以，重遣人看。如是七反， 來言不定，王即自往，親往看之。見是死 人，形漸欲臭，即問阿淚吒：『汝見是何？』答 言：『看實是金。』即取少許，用奉於王。王見金 色，敬之未有，問其所由：『何緣得此？』於時 阿淚吒具以本末向王而說，『必當由施辟 支佛故。』王聞其語，歎言：『善哉！汝得快利，值 此上人。』即更賜與，拜為大臣。
「如是，諸尊！彼 阿淚吒者，即我身是。我於彼世以少稗糜 施辟支佛，因自求願，緣是以來，九十一劫 生天人中，無所乏少，三事挺特，端正受稱， 情有所欲，應意而至。乃至今身，在家之時， 我常優遊，不喜世務。兄摩訶男常有怨辭， 我母語言：『我兒福德。』摩訶男言：『我獨勞慮 家理田業；優閑臥食，云何福德？』其母欲試， 遣我至田，監臨種作，令不送食。我怪食 遲，遣人往索，母遣人語我云：『無所有。』我還 白母：『唯願與我送無所有。』於時其母聞 兒是語，即取寶案，嚴具器物，以襆覆上，送 以與我，令摩訶男逐而看之。已到我前，發 去其襆，百味飲食，案器悉滿。如是餘時，在 所應意。
「若令滿得四天下寶，劫盡之時， 理當消滅，復不得久。如是我以少糜施 辟支佛，九十一劫福利未減，復緣斯德，見 佛度苦。以是之故，故知請一淨戒比丘 於舍供養，得利多彼四天下寶。」
時阿那律 說是語已，於時世尊從外來入，聞阿那 律說過去事，告諸比丘：「汝等比丘說過去 事，我復次說未來事。將來之世，此閻浮提土地方 正，平坦廣博，無有山川，地生濡草，猶如 天衣。爾時人民壽八萬四千歲，身長八丈，端 正殊妙，人性仁和，具修十善。彼時當有轉 輪聖王，名曰勝伽。彼時當有婆羅門 家，生一男兒，字曰彌勒，身色紫金，三十二 相眾好畢滿，光明殊赫。出家學道，成最正 覺，廣為眾生轉尊法輪，其第一大會度九 十三億眾生之類，第二大會度九十六 億，第三大會度九十九億。如是，比丘！三會 說法得蒙度者，悉我遺法種福眾生，或三 寶中興供養者，出家在家持齊戒者、燒 香燃燈禮拜之者，皆得在彼三會之中。三 會度我遺殘眾生，然後乃化同緣之徒。」
於 時彌勒聞佛此語，從座而起，長跪白佛言： 「願作彼彌勒世尊。」佛告之曰：「如汝所言， 汝當生彼為彌勒如來，如上教化，悉是汝 也。」
於時會中，有一比丘名阿侍多，長跪白 佛：「我願作彼轉輪之王。」佛告之曰：「汝但長 夜貪樂生死，不規出耶？」
於時在會一切大 眾見佛世尊授彌勒決當來成佛，猶字彌 勒，各皆有疑，欲知本末。尊者阿難即起白 佛：「彌勒成佛，復字彌勒，不審從何造起名 字？」
佛告阿難：「諦聽！著意！過去無量阿僧祇 劫，此閻浮提有一大國王名曇摩留支，領 閻浮提八萬四千國、六萬山川、八十億聚落、 二萬夫人婇女、一萬大臣。有一小國豐樂， 是中國王名波塞奇。時弗沙佛初出於世， 在此國中化導眾生。時波塞奇王與諸群 臣專供養佛及於眾僧，不暇得往朝覲大 王，貢獻音信亦悉斷替。
「於時大王怪其間 絕，即遣使者往責所以。使者到已，宣王言 令：『比年已來，人信俱斷，汝為人臣，何以違 常？將有異心，欲懷逆耶？』時波塞奇得大 王教，自知違替，靡知所如，即往見佛，白 如是事。佛告王言：『汝勿憂慮，但還遣使以 誠告言：「佛在我國，朝夕承事，是以不暇 往覲大王；國內財物供佛及僧，無有遺餘 可以獻貢。』」波塞奇王得佛教已，即還報使 如佛所語。
「使到見王，具道其意。大王聞 之，甚懷盛怒，即合諸臣共詳此事。諸臣皆 言：『彼王慠慢，橫引道理，宜合兵眾，往攻伐 之。』王即然之，合兵躬往。
「前軍近到，彼王乃 知，心懷怖懼，急往白佛。佛告王言：『莫用 憂慮，但自往見，宣說前語。』波塞奇王即與 群臣往到界上，見於大王，禮問畢訖，住在 一面。大王責問：『汝何所恃，違慢失常，不來 朝覲？』波塞奇言：『佛世難值，甚難得覩，頃來 在國化導民物，朝夕侍奉，故使違替。』於 時大王復更重責：『正使令爾，何以斷獻？』波 塞奇言：『佛有徒眾，名曰眾僧，戒德清淨，世 良福田。合國所有常用供養，無有盈長 可以為貢。』曇摩留支聞此語已，告言：『且住！ 須我見佛，見佛來還，乃問汝罪。』即與群臣 往至佛所。
「是時，如來大眾圍遶，各悉靜然 端坐入定。有一比丘入慈三昧，放金光明， 如大火聚。曇摩留支遙見世尊光明顯赫，明 曜踰日，大眾圍遶，如星中月，為佛作禮，問訊 如法。見此比丘光明特顯，即白世尊：『此一 比丘入何等定，光曜乃爾？』佛告大王：『此比 丘者，入慈等定。』王聞是語，倍增欽仰，言：『此 慈定巍巍乃爾，我會當習此慈三昧。』作是 願已，志慕慈定，意甚柔濡，更無害心，即 時請佛及比丘僧，『唯願迴神往至大國。』佛 即許可，剋日當往。
「波塞奇王聞佛欲往 至大王國，甚懷戀恨，愁悸無憀，心自念言： 『若當令我是大王者，如來則當常住我國； 由我小故，不得自在。』念是事已，即問佛 言：『諸王之中，何者最大？』佛告之曰：『轉輪王大。』 波塞奇王因自作願：『願我由來供養佛及 眾僧，持此功德，誓願將來世世常作轉輪 之王。』
「如是，阿難！爾時大王曇摩留支者，今彌 勒是；始於彼世，發此慈心，自此以來，常 字彌勒。彼波塞奇王，今祇陀是，乃於彼中 常作轉輪王，自是以來，世世恒作，乃至今 日，功德不盡，是以今日復求索作。」
時穿珠 師聞說是已，尋發無上正真道意。其餘會 者聞佛所說，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、 阿羅漢者，有發無上正真道意者，有得 遷住不退地者，各皆敬戴，歡喜奉行。
（五八）二鸚鵡聞四諦品第五十一
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時長者須達敬信佛法，為僧檀越，一切 所須悉皆供給。時諸比丘隨其所須，日日 往來，說法教誨。須達家內有二鸚鵡：一名 律提，二名賒律提；稟性黠慧，能知人語。諸 比丘往來，每先告語家內聞知，拂整敷具， 歡喜迎逆。是時阿難往到其家，見鳥聰黠， 愛之在心，而語之言：「欲教汝法。」二鳥歡 喜。授四諦法，教令誦習，而說偈言：
「豆佉三牟提耶尼樓陀末加」
門前有樹，二鳥聞法，喜悅誦習，飛向樹上， 次第上下，經由七反，誦讀所受四諦妙法。 其暮宿樹，野狸所食，緣此善心，即生四 天。
尊者阿難明日時到，著衣持鉢，入城乞 食，聞二鸚鵡為狸所殺，生矜愍心，還白佛 言：「須達家內有二鸚鵡，弟子昨日教誦四 諦，其夜命終。不審識神生處何所？唯願如 來垂愍見示！」
佛告阿難：「諦聽！諦聽！善著心 中。當為汝說，令汝歡喜。緣汝授法，喜心 受持，命終之後，生四王天。此閻浮提五十 歲為四王天上一日一夜，彼亦三十日為一 月，十二月為一歲。彼四王天壽五百歲。」
阿難 問佛：「於彼命終，當生何處？」
佛告阿難：「當 生第二忉利天上。此閻浮提百歲為忉利 天上一日一夜，亦三十日為一月，十二月為 一歲。彼忉利天壽千歲。」
阿難復問：「於彼命終， 當生何處？」佛告阿難：「當生第三炎摩天上。 此閻浮提二百歲為炎摩天一日一夜，亦三 十日為一月，十二月為一歲。彼炎摩天上壽 二千歲。」
阿難又問：「於彼命終，當生何處？」佛 告阿難：「當生第四兜率天上。此閻浮提四 百歲為彼天上一日一夜，亦三十日為一 月，十二月為一歲。彼兜率天壽四千歲。」
阿難 又問：「於彼命終，當生何處？」佛告阿難：「當 生第五不憍樂天。此閻浮提八百歲為第 五天上一日一夜，亦三十日為一月，十二月 為一歲。彼第五天壽八千歲。」
阿難又問：「於 彼命終，當生何處？」佛告阿難：「當生第六 化應聲天。此閻浮提千六百歲為第六天上 一日一夜，亦三十日為一月，十二月為一 歲。彼第六天壽萬六千歲。」
阿難又問：「於彼命 終，復生何處？」佛告阿難：「還生第五天上， 如是次第，至四天王天，上下七反，生六欲 天中，自恣受福，極天之壽，無有中夭。」
阿難 又問：「六天壽盡，當生何處？」佛告阿難：「當 下閻浮提，生於人中，出家學道。緣前鳥時 誦持四諦，心自開解，成辟支佛——一名曇摩， 二名修曇摩。」
佛告阿難：「一切諸佛及眾賢 聖，天人品類、受福多少，皆由於法種其善 因，致使其後各獲妙果。」
爾時阿難及諸眾 會聞佛所說，歡喜奉行。
（五九）鳥聞比丘法生天品第五十二
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時於林樹間有一比丘，坐禪行道，食後 經行，因爾誦經，音聲清雅，妙好無比。時有 一鳥敬愛其聲，飛在樹上，聽其音響，時 有獵師以箭射殺，緣茲善心，即生第二 忉利天中；父母膝上，忽然長大，如八歲兒， 面貌端正，殊異光相，昞然無有倫匹。即自 念言：「我以何福得生此中？」天福果報，便識 宿命，觀見故身本是禽鳥，蒙彼比丘誦經 福報得生此中。
即持天華詣閻浮提，到 比丘所，禮敬問訊，以天華香供散其上。比 丘問言：「汝是何神？」答言：「我本是鳥，愛尊音 聲，來此聽經。承為獵師所殺，因此善心， 生忉利天。」比丘歡喜，即命令坐，為其說法。 種種妙善，天人開解，得須陀洹果，歡喜踊 躍，即還天上。
佛告阿難：「如來出世，饒益甚 多，所說諸法實為深妙。乃至飛鳥緣愛法 聲，獲福無量，豈況於人信心堅固受持 之者，所獲果報難以為比。」
爾時阿難及諸 大眾聞佛所說，歡喜奉行。