白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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如是我聞：

一時佛在波羅㮈國。爾時世尊 於林澤中為天人四輩之類演說妙法。時 虛空中有五百群鴈，聞佛音聲，深心愛樂， 盤桓迴翔，尋欲來下至世尊所。時有獵師 張施羅網，五百群鴈墮彼網中，為獵師所 殺；生忉利天，父母膝上，忽然生長，如八歲 兒，身體端嚴，顏貌無比，光相明淨，喻若金 山。便自念言：「我以何因生此天中？」天人 心聰神解，即識宿命——緣愛法聲，果報生天， 當報其恩。即共同時持天花香，下閻浮提 波羅捺國，至世尊所。天光明曜，猶寶樹林。 一時曲身，禮世尊足，合掌白言：「我蒙世尊 說法音聲，生在妙處，願重矜愍，開示道要！」

爾時世尊便為演說四諦妙法，天人開悟， 得須陀洹果，即還天上，不墮三塗，隨緣七 生，得盡諸漏。

爾時阿難白世尊言：「昨夜有 天光明照曜，禮敬世尊。不知其緣，願見告 示！」佛告阿難：「善思念之！當為汝說。世尊昨 日在林澤中為天、世人四輩之眾敷演妙 法，有五百群鴈愛敬法聲，心悅欣慶，即共 飛來，欲至我所，墮獵師網中，於時獵師即 取殺之。因此善心，生忉利天，自識宿命，故 來報恩。」

爾時阿難聞佛所說，歡喜踊躍， 歎未曾有，而作是言：「如來出世，實為奇妙！ 陶演法雨，莫不蒙潤，乃至禽鳥，猶聞法 聲，獲福乃爾，豈況於人信心受持，計其果 報，過踰於彼百千萬倍，不可為比。」佛告 阿難：「善哉！善哉！如汝所說。如來出世，多所 潤益，普雨甘露，浸潤群生，以是之故，當共 一心信敬佛法。」

爾時阿難及諸眾會聞佛 所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾 時提婆達多恒懷惡心向於世尊，欲害如 來，自稱為佛，教阿闍世害父為王，「新佛新 王治理天下，不亦快乎？」王子信用，便殺其 父，自立為王。是時世人咸懷惡心，於諸比 丘惡不欲見。時諸比丘入城乞食，人民 忿恚，咸不與語。空鉢而出，還到山中，白世 尊言：「提婆達多作不善事，使諸四輩各 興惡心向於沙門。」爾時世尊告阿難言：「若 有眾生起於惡心向諸沙門著染衣人， 當知是人則便惡心向於過去諸佛、辟支佛、 阿羅漢，向於未來諸佛、辟支佛、阿羅漢，現在 諸佛、辟支佛、阿羅漢。以發惡心向於三世 諸賢聖故，便獲無量罪業果報。所以者何？ 染色之服皆是三世賢聖標式，其有眾生 剃除鬚髮、著染衣者，當知是人不久當 得解脫一切諸苦，獲無漏智，為諸眾生作 大救護。若有眾生能發信心向於出家 著染衣人，獲福難量。」

佛告阿難：「我由往 昔於諸出家著染衣人深生信心，敬戴 之故，致得成佛。」

阿難白佛言：「世尊！往昔深 心敬染衣人，其事云何？願樂欲聞。」佛告阿 難：「善聽！當說。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」

佛告阿 難：「古昔無量阿僧祇劫，此閻浮提有大國 王，名曰提毘，總領八萬四千諸小國王。世 無佛法，有辟支佛在於山間林中坐禪行 道，飛騰變化，福度眾生。時諸野獸咸來親 附。有一師子，名號𨃓迦羅毘，軀體金 色，光相明顯，煥然明烈，食果噉草，不害 群生。

「是時獵師剃頭、著袈裟，內佩弓箭，行 於澤中，見有師子，甚懷歡喜，而心念言：『我 今大利，得見此獸，可殺取皮，以用上王， 足得脫貧。』是時師子適值睡眠，獵師便 以毒箭射之。師子驚覺，即欲馳害，見著 袈裟，便自念言：『如此之人，在世不久必得 解脫，離諸苦厄。所以者何？此染衣者過去、 未來、現在三世聖人標相，我若害之，則為惡 心趣向三世諸賢聖人。』如是思惟，害意還 息。箭毒病兩行，命在不久，便說偈言：

「『耶羅羅婆奢沙娑呵』

「說此語時，天地大動，無雲而雨。諸天惋 惕，即以天眼下觀世間，見於獵師殺菩薩 師子，於虛空中雨諸天花供養其屍。是時 獵師剝師子皮，持至于家，以奉國王提毘， 求索賞募。時王念言：『經書有云：「若有畜獸 身金色相，必是菩薩大士之人。」我今云何資 賞此人？若與賞者，便為共此殺害無異。』是 時獵師素窮求哀，國王矜愍，與少財物，問 獵師言：『師子死時，有何瑞應？』答言：『口說八 字，天地普動，無雲而雨，天降諸花。』爾時國 王聞是語已，悲喜交集，信心益猛，即召諸 臣、耆舊、智人令解是義。時諸人眾都不能 解。

「空林澤中，有一仙人，字奢摩，字義俱 閑。仙人聰明，哲達貫練。使還白王，王即請 來。仙人于時具為大王解說其義：『耶羅羅 其義：唯剃頭著染衣，當於生死疾得解脫。 婆奢沙云：剃頭著染衣者，皆是賢聖之相， 近於涅槃。娑呵云：剃頭著染衣者，當為一 切諸天世人所見敬仰。』

「於時仙人解是 語已，提毘歡喜，即召八萬四千小王悉集 一處，作七寶高車，張師子皮，表示一切悉 共敬戴，燒香散花，而以供養，極盡忠心，後 復打金作棺，盛師子皮，以用起塔。爾時人 民緣是善心，壽終之後，皆得生天。」

佛告阿 難及四部眾：「爾時師子由發善心向染衣 人，十億萬劫作轉輪聖王，給足眾生，廣殖福業，致得成佛。爾時號𨃓迦毘羅者，豈 異人乎？今我身是也；時國王提毘緣供養 師子皮故，十萬億劫天上人中尊貴第一， 修諸善本，今彌勒菩薩是；時仙人者，今舍利 弗是；時獵師者，今提婆達多是。」

爾時四眾 從佛聞說過去因緣，心懷歡喜，深自惋悼， 悲歎而言：「我等愚癡！不識明哲，生起惡心。 唯願如來憐愍愚癡，聽悔前罪！」世尊弘慈， 因為說法四諦微妙，隨其宿緣，皆獲諸果， 有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者， 有發無上正真道意者。是時阿難、四部之 眾聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時世尊將侍者阿難入城分衛，世尊身 上所著之衣有少穿壞，將欲以化，應度眾 生。乞食周訖，欲還所止。有一婆羅門來至 佛所，為佛作禮，覩佛容顏光相殊特，見 佛身衣有少破壞，心存惠施，割省家中，得 少白，持用施佛：「唯願如來當持此以 用補衣！」佛即受之。時婆羅門見佛受已，心 情歡喜，倍加踊躍。佛哀此人，即與授決：「於 當來世二阿僧祇百劫之中當得作佛，神通 相好，十號具足。」佛授記已，歡喜而去。

國中豪 賢、長者、居士咸興此心：「云何世尊受彼少 施，酬以大報？」作是念已，各為如來破損 好作種種衣，持用奉佛。

阿難問佛：「世尊 先昔造何善行，能令一切奉施衣服？願佛 為說，令得開解。」世尊告曰：「諦聽！著心！當為 汝說過去因緣。」阿難曰：「諾！我當善聽。」

佛告 阿難：「乃往過去無量無數阿僧祇劫，爾時有 佛，名毘鉢尸，出現於世，與其徒眾九萬 人俱。彼時有王，名曰槃頭。有一大臣請 佛及僧三月供養，佛即許可。既蒙可已，還 至其家辦具所須。時槃頭王亦欲供養佛 及眾僧，往至佛所，而白佛言：『願得如來及 比丘僧三月供養。』佛告槃頭：『吾先已受彼 大臣請。大人之法，不宜中違。』

「王即還宮，告 其臣曰：『佛處我國，吾欲供養，云卿已請。今 可避我，我供養訖，卿乃請之。』臣答王言：『若 使大王保我身命，復保如來常住於此，復 令國土常安無災，若使能保此諸事者，我 乃息意，放王先請。』王自念言：『斯事叵辦。』復 更曉曰：『卿請一日，我復一日。』臣便可之。更 互設會，各滿所願。

「爾時大臣為彼如來 辦具三衣，皆悉豐足，復為九萬諸比丘眾 作七條衣，人與一領。阿難！當知爾時大臣 以上衣服施佛及僧供養之者，豈異人乎？ 則我身是。我乃世世殖福無厭，今悉自得， 終不唐捐。」

時阿難等聞說是已，歡喜懃修， 造諸福業，心懷踊躍，頂戴奉行。

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時諸比丘夏安居竟，往至佛所，禮敬問 訊。佛以慈心慰喻撫恤：「汝等住彼得無苦 耶？」慈心矜篤，極懷憐愍。阿難見之，而白佛 言：「世尊！慈愍垂矜特隆。不審世尊發如是 心為遠近耶？」

佛告阿難：「若欲知之，當 為汝說。過去久遠不可稱計阿僧祇劫，有 二罪人共在地獄，獄卒驅之，使挽鐵車；剝 取其皮，用作車鞅；復以鐵棒，打令奔走，東 西馳騁，無有休息。

「時彼一人筋力尠薄，獄 卒逼之，躃地便起，疲極困乏，絕死復蘇。彼 共對者見其困苦，興發慈心，憐愍此人，顧 白獄卒：『唯願聽我躬代是人獨挽此車！』獄 卒瞋恚，以棒打之，應時即死，生忉利天。

「阿難！當知爾時獄中慈心人者，我身是也。我 乃爾時於彼地獄受罪之時，初發如是慈 矜之心，於一切人未曾退捨至於今日，故 樂修行，慈愍一切。」

爾時阿難聞佛所說，歡 喜奉行。

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園， 與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊 見諸比丘貪於飾好，著於名利，多畜盈長， 積聚無厭。佛見此已，為諸比丘說貪利害： 「夫貪欲者，現損身命，終歸三塗，受苦無量。 所以然者，吾自憶念過去世時，由於貪 故，而便墮落，受諸苦惱。」

爾時阿難長跪叉手，前白佛言：「世尊！過去 由於貪故而便墮落，其事云何？」世尊告曰： 「乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，此 閻浮提有一大王，名瞿薩離，典斯天下八 萬四千小國，有二萬夫人婇女、一萬大臣。時 王頂上欻生一皰，其形如繭，淨潔清徹，亦 不疼痛，後轉轉大，乃至如瓠，便劈看之， 得一童子，甚為端正，頭髮紺青，身紫金色。 即召相師，占相吉凶，相師占已，便答王言： 『此兒有德，雄姿奇特，必為聖王，統臨四 域。』因為立字，名文陀竭。

「年已長大， 英德遂著，王以一國用封給之。大王後時 被病困篤，諸小王輩皆來瞻省，不能自免， 遂便薨背。諸附庸王共詣頂生而咸啟曰：『大 王已崩，願嗣國位！』頂生答言：『若吾有福應 為王者，要令四天及尊帝釋來相迎授，爾 乃登祚。』立誓已竟，四天即下，各捉寶瓶， 盛滿香湯，以灌其頂。時天帝釋復持寶冠 來為著之，然後稱揚。諸王復勸：『當詣大國 王所治處。』頂生復言：『若我有福應為王者， 國當就我，我不就國。』立誓適竟，大國之中 所有宮殿、園林、浴池悉來就王，金輪、象馬、 玉女、神珠、典藏、典兵，悉亦應集。君四天 下，為轉輪王。

「巡行國界，見諸人民墾地 耕種，王問臣吏：『此諸群生欲作何等？』便答 王言：『有形之類由食得存，是以種穀，欲 以濟命。』王立誓言：『若我有福應為王者， 當有自然百味飲食，充飽一切，使無飢 渴。』作願已竟，尋有飲食。

「王更出遊，見諸人 民紡績經織，王復問言：『作此用為？』諸人對 曰：『食已自然，無以嚴身，是故紡織，用作服 飾。』王復立誓：『若我有福應為王者，當有 妙衣自然而出，賑給萬民，使無窮乏。』作願 已竟，應時諸樹悉生種種異色妙服，一切人 民求得無盡。

「王更出遊，見諸群黎修治樂 器，王因問之：『作此何為？』諸人報言：『衣食既 充，乏於音樂，所以治此，欲用自娛。』王復立 誓：『若我有福應為王者，眾妙樂器當自然 至。』作願適竟，應時諸樹若干種種伎樂懸 在其枝，若有須者，取而鼓之，音聲和暢，其 有聞者，無不歡預。

「王德至重，萬善臻集，天 雨七寶遍諸國界。王問諸臣：『此誰之德？』諸 臣對曰：『此是王德，亦國民福。』王復立誓：『若 是民福，寶當普雨；若獨我德，齊雨宮內。』作 願適竟，餘處悉斷，唯雨宮裏七日七夜。

「其 頂生王於閻浮提五欲自娛，經八萬四千 歲，時有夜叉踊出殿前，高聲唱言：『東方有 國，名弗婆提，其中豐樂，快善無比，大王可 往遊觀彼界。』王則允可，意欲巡行，金輪 復轉，躡虛而進，群臣七寶皆悉隨從。既至 彼土，諸小王等盡來朝賀，王於彼國五欲 自恣。

「經八億歲，夜叉復唱：『西方有國，名瞿 耶尼，亦復快樂，王可至彼。』王即允然，往遊 其土，食福受樂。

「經十四億歲，夜叉復唱：『北方 有國，名欝單曰，其土安豐，人民熾盛，王可 到彼。』王即往詣，留止其中，上妙五欲極 情恣意。

「經十八億歲，夜叉復唱：『有四天王 處，其樂難量，王可遊之。』王與群臣及四種 兵乘虛而上，四天遙見，甚懷恐怖，即合 兵眾出外拒之，竟不奈何，還歸所止。頂 生於中優遊受樂。

「經數十億歲，意中復 念：『欲昇忉利。』即與群眾蹈虛登上。時有 五百仙人住在須彌山腹，王之象馬屎尿下 落，污仙人身。諸仙相問：『何緣有此？』中有智 者告眾人言：『吾聞頂生王欲上三十三天， 必是象馬失此不淨。』仙人忿恨，便結神呪， 令頂生王及其人眾悉住不轉。王復知之， 即立誓願：『若我有福，斯諸仙人悉皆當來 承供所為。』王德弘博，能有感致，五百仙人 盡到王邊扶輪御馬，共至天上。

「未至之 頃，遙覩天城，名曰快見，其色皦白，高顯殊 特。此快見城有千二百門，諸天怖畏，悉 閉諸門，著三重鐵關。頂生兵眾直趣不疑， 王即取貝吹之，張弓扣彈，千二百門一時 皆開。帝釋尋出，與共相見，因請入宮，與共 分坐。天帝、人王貌類一種，其初見者，不能 分別，唯以視眴遲疾，知其異耳。王於天 上受五欲樂，盡三十六帝，末後帝釋是 大迦葉。

「時阿修羅王興軍上天與帝釋 鬪，帝釋不如，退軍入城。頂生復出，吹貝 扣弓，阿修羅王即時崩墜。頂生自念：『我力 如是，無有等者，今與帝釋共坐何為？不 如害之，獨霸為快。』惡心已生，尋即墮落， 當本殿前委頓欲死。諸人來問：『若後世人 問頂生王云何命終，何以報之？』王對之曰： 『若有此問，便可答之：「頂生王者，由貪而死。 統領四域四十億歲，七日雨寶，及在二天， 而無厭足，故致墜落。』」

「是故，比丘！夫利養者 實為大患，當思遠離，深求道真。」

阿難白 佛：「此頂生王宿殖何福，而獲如此無量 大報？」

佛告之曰：「乃往過去不可計劫，時世 有佛，號曰弗沙，與其徒眾遊化世間。時婆 羅門子適欲娶婦，手把大豆，當用散婦， 是其曩世俗家之禮。於道值佛，心意歡喜， 即持此豆奉散於佛，四粒入鉢，一粒住頂， 由此因緣，受無極福——四粒入鉢，王四天下； 一粒在頂，受樂二天。」

爾時諸弟子聞佛所 說，有得初果、二果、三果及阿羅漢者不可 稱數，受持佛語，歡喜奉行。

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時須達長者末下小女，字曰蘇曼，面首端 正，容貌最妙，其父憐愛特於諸子，若遊行 時，每將共去。於是長者將至佛所，其女 見佛，情倍欣踊，「願得好香塗佛住室！」斯女 手中有賓婆菓，佛從索之，奉教便與。佛 尋於上書香種稷，還以與之。女共其父 還歸城裏，便行推買種種妙香如佛所須， 持詣祇洹，躬自擣磨，日日如是。

於時持叉 尸利國王遣其一兒使到舍衛，初適他土， 廣行觀看，漸漸展轉，復至精舍，見蘇曼女 在中磨香，愛其姿容，欲得為妻，即往入 城，啟波斯匿王云：「有此女可適我意，願王 見賜，勿違我志！」王問之曰：「是誰家女？」答 言：「是須達女。」王言：「卿自從索，吾不能知。」 復重啟王：「王若相聽，當自求之。」王言：「可爾。」

彼國王兒發遣子弟車乘眾物先歸本國， 唯留一象及己在後，往至祇洹，搏蘇曼 女，累騎而去。須達聞之，遣人追逐，象走 駛速，不能及逮。即達本土，便用為婦，後 遂懷妊，生卵十枚。卵後開敷，有十男兒，形 貌姝好，與人有異。

年遂長大，勇健非凡， 然喜畋獵，傷害物命。其母矜愍，教使莫爾。 諸子白母：「射獵之事最為快樂，母今相遮， 將為見憎。」母復告言：「吾愛汝等，是以因 制，若當憎汝，終無此言。所以者何？夫殺生 之罪當入地獄，受諸苦惱數千萬歲，常 為鹿頭、羊頭、兔頭、諸禽獸頭阿傍獄卒之所 獵射，無央數歲，雖思解脫，其何由乎？」諸子 白母：「如母所說，為自出心？從他邊聞？」母 復告言：「吾昔從佛聞如此事。」兒復問母：「佛 者何人？幸願具宣！」母告諸子：「卿不聞乎？迦 維羅衛淨飯王子，形相炳著，應為聖王，厭 老病死，出家學道，願行成就，得無上果。巨 身丈六，相好無比，三明六通，遐鑒無外；前 知無窮，却知無極，觀知三世，如掌中珠。」 諸子聞之，心內欣然，因更問母：「佛今近遠， 為可見不？」母便答言：「今在舍衛。」諸子啟母， 求往覲佛，母即聽之。

諸子同時共詣舍衛。 其祖須達見之情悅，倍加愛念，將至祇洹， 奉覲如來。諸子見佛姿好，形貌踰前所聞 數千萬倍，五情欣喜，不能自勝。佛因隨 宜，為說妙法，十人俱時得法眼淨，便復 白佛，求索出家。佛問之曰：「汝父母聽不？」答 言：「未諮。」佛言：「父母未聽，不得染化。」須達 復言：「斯是我孫，我得自在，我今放之，於理 亦可。」佛便允然，聽使為道。鬚髮自落，法衣 在身，便成沙門，精勤大業，盡得羅漢。斯十 比丘甚相欽敬，行則俱進，住在同處，國中 人民莫不宗戴。

阿難白佛：「此十比丘有何 福慶，生在貴家，容貌奇特，遭值世尊，盡於 苦際？」

佛告阿難：「乃往過去九十一劫，有毘 婆尸佛出現於世，教化畢訖而般涅槃。分 布舍利，起無量塔。時有一塔朽故崩壞，有 一老母而修治之，有年少十人偶行覩見， 問老母曰：『何所施為？』老母語言：『斯是尊塔， 功德彌弘，是以修補，欲望善果。』年少歡喜， 助共興功，所作已竟，誓為母子。其十年少 願共同生，從是已來，九十一劫天上人中 恒為俱生，受福快樂，常有三事勝於餘人—— 一者、形體端正；二者、眾所敬愛；三者、恒得長 壽。經爾許時，不墮三塗，今遇我世，沐浴清 化，諸塵垢盡，咸逮應真。欲知爾時老母者， 今蘇曼女是；爾時十年少者，今十羅漢是。」

佛說此時，其在大會有得須陀洹、斯陀含、 阿那含、阿羅漢者，發大乘意逮不退者，信 受佛語，歡喜奉行。

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。于 時此國有豪富長者名尸利躓，其家大 富，七寶盈溢。其婦懷妊，月滿生男，形容嚴 妙，世之少雙。父母喜慶，深用自幸，便請相 師，令占吉凶。相師占已，語其二親：「斯子福 德，榮煥宗族。」長者益歡，情在無量，因復勸 請，便為立字。相師問曰：「從有此兒，有何瑞 應？」長者報曰：「其母本來訥口鈍辭，既懷此 兒，談語巧妙，踰倍於常。」便為作字，號婆 世躓。

年歲已大，聰才邈群，與其等輩遊行 觀看，見那羅伎家有一女子，面貌淨潔，暉 容希偶，心便染著，欲得娉娶。歸啟父母： 「願為求索！」父母告言：「吾是貴姓，彼是凡賤，高 卑非匹，如何為婚？」子情深愛，不能自釋，重 更啟言：「莫問門戶，但論其身。幸垂顧愍，哀 為我求！若不如志，便自殞命。」

父母從之， 遣人往求。彼家報言：「君是大姓，我是小人， 素非疇偶，何緣得爾？」其兒慇懃，情猶不 息，復更遣信，重從索之。彼家答言：「若能如 我習種種術，歌舞戲笑悉令備知，及於王 前試使得中，然後乃當共作婚姻。」兒惑其 色，不恥鄙事，即詣彼家學習戲藝，數時之 間，皆已成就。

是時國王集諸那羅、上幢、投 窓、空中索走，如是種種眾多戲事。時長者 子亦往王邊，次應現伎，上索而走，索走 既竟，王脫不見，復勅更上，奉命為之，氣 力漸劣，中道欲墮，心中惶懅，無所歸依。

尊者目連陵虛至邊而告之曰：「如卿今日 寧全身命，出家學道，為寧墮地，娶彼女 耶？」尋報之言：「願自存濟，不用女也。」目連即 時於虛空中化作平地，其人見已，情怖便 止，因地而下，得全身首。既蒙安隱，喜不 自勝，隨逐目連往詣世尊，禮拜供養。

佛於 是時廣說妙論，所謂論者，施論、戒論、生天 之論，欲為不淨，出要最快。心意暢解，便得 初果，因復白佛：「願得出家，奉修正法。」世 尊聽之，鬚髮自落，法衣在身，便成沙門。 比丘專精禪思，遵修正業，諸漏得盡，成阿 羅漢。

慧命阿難前白佛言：「婆世躓沙門往 昔之時與彼女子有何因緣，心染惑著， 幾致危沒？復共目連造何善因，今蒙其 恩，而獲寧濟？復何因緣自致應真？」

佛告阿 難：「乃往過去無量之劫，波羅㮈國有大長 者，初生一子，端正無比。當于是時，其家有 人從海中來，齎一鳥卵，用奉長者。長者 納受，經少時間，其卵便剖，出一鳥鶵，毛羽 光潤。長者愛之，與子使弄，漸漸長大，互相 懷念。時長者子騎鳥背上，鳥便擔飛，處處 遊觀，情既滿厭，還歸其舍，日日如是，經歷 多時。

「其長者子聞他國王作那羅戲，便乘 斯鳥往至彼間，來下觀看，鳥住樹上。偶見 王女，情便染愛，其時遣信騰說情狀，王女 然可，便與共交。作事不密，為王所知，遣 人推捕，尋時獲得，縛束其身，而當斬戮。長 者子言：『諸君何為勞力殺我？聽我上樹自 投而死。』諸人聽許，便起攀枝而上，乘騎其 鳥，翔虛而去。因此鳥故，得延壽命。」

佛告 阿難：「彼時長者子，今婆世躓是；爾時王女者， 今伎家女是；爾時鳥者，則目連是。過去世 時，惑色致困，由鳥得濟；今復貪色，垂當 死亡，由目連故，致得安隱。其婆世躓所 說聰辯成無漏者，乃往過去波羅㮈國有 一居士，見辟支佛來從乞飯，居士即時 以食施與，因復勸請，令說經法。其辟支佛 辭云不能，擲鉢虛空，騰踊而逝。居士念曰： 『斯人神力變化無方，然其不能敷宣道化。 願我後生遭值聖尊，勝於此士巨億萬倍， 演散法義，無窮無盡，令我身者，亦獲果 證。』由此因緣，今世聰明，逮羅漢果。」

佛說是 時，莫不歡喜，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、 阿羅漢者，有種緣覺善根者，發菩薩心 者，皆信佛語，頂戴奉行。

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時此國有一梵志，字阿巴毱提，聰明廣 學，採古達今。往至佛所，求作沙門，因復 啟曰：「若我出家，智慧辯才與舍利弗等者， 情則甘樂；若當不如，便自歸家。」佛尋答曰： 「卿不如也。」時彼梵志止不作道，還歸其 舍。世尊於後告眾會言：「我滅度已，一百歲 中，此婆羅門而當染化，逮成六通，智慧高 遠，教化眾生，其數如塵。」佛涅槃時，告阿難 言：「我滅度後，一切經藏悉付囑汝，汝當受 持，廣使流布。」世尊既滅，阿難持法。

阿難後 時復欲捨身，告弟子耶貰羈言：「我去世 後，所有典要，汝當護持。」因復告曰：「波羅㮈 國當有居士，字為毱提，此人有子，名 優波毱提。卿好求索，度用為道，卿若壽終， 以法付之。」

阿難滅已，此耶貰羈奉持佛法， 遊化世間，所度甚多。復至波羅㮈，往造居 士，與共相識，數數往來。其彼居士生一男 兒，字阿巴毱提，年在幼稚。于時耶貰羈往 從索之，欲使為道。其父答曰：「始有一子， 當紹門戶，不可爾也。若後更生，便用相給。」 後復生男，字難陀毱提。時耶貰羈復往 從索，其父報言：「大子營外，次子營內，於其 家居，乃可興隆。情中戀惜，未能相許，若 後更有，信當奉惠。」此耶貰羈是阿羅漢，三明 具足，能知人根，觀此二兒與道無緣，亦自 息意，不慇懃求。

時彼居士復更生男，顏貌 端妙，形相殊特。時耶貰羈復往從索，其父 報曰：「兒今猶小，未能奉事，又復家貧，無以 餉送，且欲停之，須大當與。」年漸長大，才 器益盛，父付財物，居肆販賣。時耶貰羈往 到其邊，而為說法，教使繫念，以白黑石子 用當籌算，善念下白，惡念下黑。優婆毱 提奉受其教，善惡之念輙投石子，初黑偏 多，白者甚少；漸漸修習，白黑正等；繫念不 止，更無黑石，純有白者。善念已盛，逮得 初果。

時彼城中有婬女人遣婢持錢，往從 買花，優波毱提心性質直，饒與其花，不令 有恨。婢齎花歸，婬女甚怪，問其婢言：「前 日買花，用錢一種，往何以少？今何以多？ 將無前時相欺減乎？」婢答之言：「今日花主 慈仁守禮，平等相與，所以饒獲。又復其人 形體殊妙，大家若見，復不有恨。」婬女聞 之，遣信請喚，優波毱提自抑不往。又復延 召，終不從命。

于時婬女與王家兒而共交 通，貪其衣服眾寶所成，利興義衰，殺而 藏之。王家搜覓，於其舍得，尋取婬女，斬 截手足，劓其耳鼻，懸於高標，竪置塜間。 雖荷此苦，然未命終。優波毱提往到其所， 婬女謂言：「往者端正，不肯相見，今日形殘， 何所看乎？」尋即對曰：「吾不愛色而來至此， 用相憐故，來到此耳。」因為宣說四非常法： 「是身不淨、苦、空、無我，一一諦察，有何可恃？ 愚惑之徒，妄生染想。」婬女聞法，逮法眼淨， 優波毱提成阿那含。

時耶世羈復從居士 索此少年用作沙彌，奉教持與，將至精舍， 授其十戒。年滿二十，便授具足，白四羯 磨竟，得阿羅漢道，三明六通，皆悉滿具，言 辭巧妙，所演無窮，便集眾人，欲為說法。時 魔波旬於會處所而雨金錢，眾人競拾，竟 不聞法。於第二日，復集大眾，魔雨花鬘， 以亂眾心。於第三日，復集大眾，魔王 便化作一大象，紺琉璃色，口有六牙，其一 牙上有七浴池，其浴池中有七蓮花，一一 蓮花上有七玉女，斯諸玉女皆作伎樂，其 象優遊徐步會側；眾人顧目，情不在法。 於第四日，復集大眾，魔王復化作一女人， 端正美妙，侍立尊後，眾人注目，忽忘法事。 于時尊者尋化其女，令作白骨，眾人見已 乃專聽法，得道者眾。

尊者本來有一狗子， 日日於耳竊為說法，其狗命終生第六天， 與魔波旬共坐一床。魔王思惟：「此天大德 乃與我等，為從何沒，而來生此？」尋觀察 之，知從狗身，「彼沙門者相辱乃爾！」遙伺尊 者入禪定時，持一寶冠著其頭上。既從定 起，覺頂有冠，尋便思察，知魔所為，即以神 力感魔使來，化其狗屍，令似髴飾，而告 魔言：「汝遺我冠，深謝來意，今以髴飾用 相酬贈。」

魔王受已，便還天上，而見所著乃 是死狗，心中厭惡而欲去之，盡其神力 不能令却。復詣帝釋，求除不淨，帝釋報 言：「其作此者，斯人能捨，非是吾力之所任 却。」魔王復去，廣問諸天乃至梵天，向之 嘉言：「願除茲穢！」各答如初，非力所辦。

事 不獲已，來詣尊者，而謂言曰：「佛實大德， 慈心無邊，諸聲聞輩誠為凶忌。何以驗之？ 我乃昔日將諸魔兵凡十八億攻圍菩薩， 欲敗其道，猶懷慈悲，不以為怨；我今小 觸，相困乃爾。」尊者答言：「理實如是。佛之於 我，百千萬倍，不可為喻。如須彌山比彼 芥子，如大海水方於牛跡，如師子王喻於 野干，大小之形，實不相及。」

尊者語魔：「吾生 末世，不見如來。聞汝神力能化作佛，試為 一現，我欲觀之。」魔王答言：「我今化現，慎 莫為禮。」對曰：「不禮。」是時魔王化身作佛， 軀體丈六，紫磨金色，三十二相、八十種好，光 明赫弈踰倍日月。尊者欣悅，便前稽首。魔 還復形，語尊者言：「向云不禮，今作禮何？」 尊者答言：「我自禮佛，不禮於汝。」魔復謝曰： 「唯願矜愍，却此死狗！」尊者告曰：「汝起慈心， 擁護群生，則此死狗變成寶飾，若懷惡意， 則作狗屍。」魔以畏故，恒發善想。

是時尊者 成道已後，所化眾生得四果者，一人一籌， 籌長四寸，如此之籌滿於一房，房高六丈， 縱廣亦爾。於是眾人白尊者言：「尊者福德 實為弘博，化度群萌不可稱數。」尊者告曰： 「吾為畜生時，亦化眾生，使得聖果，何況今 日。」

眾會白言：「不審先世所度云何？」

尊者告 曰：「乃往過去，波羅㮈國有一仙山，五百辟支 佛止住其中。時有獼猴日來供養，奉覲 儀容。諸辟支佛後盡涅盤，復有五百梵志 續在中止。諸梵志等，或事日月，或復事火—— 事日月者，翹脚向之；其事火者，朝夕燃 之。時彼獼猴見其翹脚，便取挽下；見其 燃火，便取滅之。獼猴于時端坐思惟，諸梵 志見，自相謂言：『此獼猴者，將為我曹示茲 威儀。』尋各整身，諦察真理，心意開解，盡得 辟支佛道。彼獼猴者，我身是也。」

眾會復白： 「以何因緣，受獼猴身？」

尊者告曰：「乃往過去 九十一劫，有毘婆尸佛出現于世，有諸比 丘在波羅㮈仙山中住。時有應真登上山 巔，放脚輕疾，有一年少道人而作是言： 『彼行飄速正似獼猴。』由此因緣，五百世中 常作獼猴。以是之故，凡有四輩應自護 口，勿妄出言。」

尊者優波毱提說此法時，一 切大會有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅 漢者，種緣覺善根者、發大乘心逮不退 者不可稱計，信受其教，歡喜奉行。

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾 時城邊有一汪水，污泥不淨，多諸糞穢屎 尿臭處，國中人民凡鄙之類恒以瑕穢投 歸其中。有一大虫，其形像蛇，加有四足， 於其汪水東西馳走，或沒或出，經歷年載， 常處其中，受苦無量。

爾時世尊將諸比丘 前後圍遶，至彼坑所，問諸比丘：「汝等頗識 此虫宿緣所造行不？」時諸比丘咸皆思量， 無有能知斯所造行，俱共白佛，皆云不知。 時佛告曰：「汝等當聽！吾當為汝說斯所造 行。過去有佛，名毘婆尸，出現於世，教化已 周，遷神涅槃。彼佛法中有十萬比丘，淨修 梵行，閑居樂靜，依於一山。其山左右有好 林樹，華果茂盛，蓊欝無比，其諸樹間流泉浴 池清涼可樂。時諸比丘依慕住止，遵善行 道，懃修不懈，悉具初果乃至四果，無有凡 夫。

「時有五百估客共相合集，欲入大海， 發引徑路，經由此山，見諸比丘剋心精 懃，內懷欣敬，思欲設供。時諸賈客共相合 率往請眾僧，求索供養、值諸檀越。各各 已請，日日相次，竟不從意，即詣眾僧，辭 入大海，『設我等眾安隱來還，當設供養， 願哀見許！』時僧默然，允可受請。

「眾賈入 海，大獲珍寶，平安還至，到眾僧所，選眾妙 寶最上價者用施眾僧，規俟飲食，若食多 者，隨意用之。於時眾僧受其寶物，持用付 授僧摩摩帝。

「於後眾僧食具向盡，從其求 索爾時珍寶當用續食，時摩摩帝答眾僧 言：『賈客前時自與我寶，何緣乃索？』上座維 那語摩摩帝：『檀越前時以寶施僧，令汝舉 之。今僧食盡，當用裨佐。』時摩摩帝瞋恚而 言：『汝曹噉屎！此寶是我所有，何緣乃索？』時 彼眾僧見摩摩帝已起惡意，即便散去。

「由 其欺僧、惡口罵故，身壞命終，墮阿鼻獄，身 常宛轉沸屎之中，歷九十二劫乃從獄 出，今復墮此屎尿池中，經歷年歲，未得 解脫。所以者何？過去有佛，名曰尸棄，將 諸比丘臨過此坑，示諸弟子，為說本末； 復次有佛，名曰隨葉，亦復將從諸比丘眾 往到其所，說其因緣，從此命終，還入地 獄，經歷數萬億歲，其後命終，復生是中；次 復有佛，名曰拘留秦，亦共徒眾圍遶至此 坑，垂示諸比丘，說其本末；次名拘那含 牟尼佛，亦共弟子來至此坑；次迦葉佛，亦 來至此，咸為弟子說其因緣。次第七佛，我 釋迦牟尼今示汝等因緣本末，觀視其虫。 如是一切賢劫當來諸佛，各各皆爾，將諸 弟子到其坑所，指示其虫，說其曩昔所造 因緣。」

時諸比丘聞佛所說，心驚毛竪，共相 勅厲，慎護身口意業，信受佛語，歡喜奉行。

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者舍利弗晝夜三時恒以天眼觀 視世間誰應度者，輙往度之。爾時有諸估 客欲詣他國，其諸商人共將一狗至於中 路。眾賈頓息，伺人不看、閑靜之時，狗便盜 取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚，便共打 狗而折其脚，棄置空野，捨之而去。時舍利 弗遙以天眼見此狗身攣躃在地，飢餓困 篤，懸命垂死。著衣持鉢，入城乞食，得已 持出，飛至狗所，慈心憐愍，以食施與。狗得 其食，濟活餘命，心甚歡喜，倍加踊躍。時舍 利弗即為其狗具足解說微妙之法，狗便 命終，生舍衛國婆羅門家。

時舍利弗獨行乞 食，婆羅門見，而問之言：「尊者獨行，無沙彌 耶？」舍利弗言：「我無沙彌，聞卿有子，當用 見與。」婆羅門言：「我有一子，字曰均提，年既 孩幼，不任使令。比前長大，當用相與。」時舍 利弗聞彼語已，即戢在心，還至祇洹。

至 年七歲，復來求之，時婆羅門即以其兒 付舍利弗，令使出家。時舍利弗便受其兒， 將至祇洹，聽為沙彌，漸為具說種種妙法， 心意開解，得阿羅漢，六通清徹，功德悉備。

時均提沙彌始得道已，自以智力觀過去 世本造何行來受此形，得遭聖師，而獲果 證。觀見前身作一餓狗，「蒙我和上舍利弗 恩，今得人身，并獲道果。」欣心內發，而自念 言：「我蒙師恩，得脫諸苦，今當盡身供給 所須，永作沙彌，不受大戒。」

爾時阿難而白 佛言：「不審此人曩昔之時興何惡行，受此 狗身？造何善根，而得解脫？」

佛告阿難：「乃 往過去迦葉佛時，有諸比丘集在一處。時 年少比丘音聲清雅，善巧讚唄，人所樂聽。 有一比丘年高耆老，音聲濁鈍，不能經唄， 每自出聲，而自娛樂。其老比丘已得羅漢， 沙門功德皆悉具足。于時年少妙音比丘 見老沙門音聲鈍濁，自恃好聲，而呵之言： 『今汝長老聲如狗吠。』輕呵已竟，時老比丘 便呼年少：『汝識我不？』年少答言：『我大識 汝，汝是迦葉佛時比丘。』上座答曰：『我今已得 阿羅漢道，沙門儀式悉具足矣。』時年少比丘 聞其所說，心驚毛竪，惶怖自責，即於其前 懺悔過咎。時老比丘即聽懺悔。

「由其惡言， 五百世中常受狗身，由其出家持淨戒故， 今得見我，蒙得解脫」。

爾時阿難聞佛所 說，歡喜信受，頂戴奉行。