不空羂索神變真言經
不空羂索神變真言經卷第一
大唐天竺三藏菩提流志譯
母陀羅尼真言序品第一
如是我聞：
一時薄伽梵住補陀洛山觀世音 菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶 上妙珍奇間雜成飾，眾寶交徹出大光焰。半 月滿月寶鐸金鈴，寶珠瓔珞處處懸列，微風 吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂，真珠網 縵種種彌布，而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣、 雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列，所謂寶娑羅 樹花、寶多羅樹花、寶多摩羅樹華、寶瞻蔔迦 樹花、寶阿戍迦樹花、寶阿底穆多迦樹花，及 餘無量億千萬種諸寶香樹，氣交芬馥圍繞 莊嚴。復有無量寶池泉沼，八功德水彌滿其 中。香花軟草處處皆有，眾華映飾甚可愛樂。 其山多有種種異類一切禽獸，形貌姝妙皆 具慈心，出眾妙聲和鳴游樂。一切菩薩真言 明仙，三十三天共所娛樂。如來所居，與大苾 芻眾八千人俱，皆阿羅漢，住於大智究盡明 了，踰於世間名稱高遠，有大神通自在無礙， 頂禮佛足右繞三匝會座而坐。
復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱， 悉已梵行清白，洞達無量無邊陀羅尼真言 三摩地門，亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各 備無量殊勝功德，設於億劫讚不能盡，禮 佛雙足右繞三匝會座而坐。
復有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯 首羅天王、大梵天王、帝釋天王——皆發弘願深 樂大乘，紹護佛法使不斷絕——各持寶幢幡蓋 寶珠瓔珞奇妙天華，俱詣佛所禮佛雙足，右 繞三匝大作供養，一時歌讚會座而坐。復有 無量摩訶大持真言明仙、苦行仙眾、焰摩王、 水天、風天、火天、日天、月天、星天、二十八宿主 星神天、持真言明女仙，并餘天眾——皆以深心 誓發弘願，咸共恭敬護持大乘——俱詣佛所禮 佛雙足，右繞三匝目觀如來，喜愉皆寂，會座 而坐。
復有無量諸大龍神、藥叉、羅剎、乾闥媻、阿素 洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽——發弘誓願歌讚 大乘，咸共守護無上陀羅尼真言之門——俱詣 佛所禮佛雙足，右繞三匝瞻仰如來，目不異 顧，會座而坐。
爾時尊者薄伽梵正為淨居天、伊首羅天、摩 醯首羅天、大梵天、帝釋天及諸天眾，處寶蓮 花師子之座而說大法，踰眾日光照明一切。
爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜微笑，即從座 起，偏袒右肩合掌恭敬禮佛雙足，整理衣服， 長跪叉手前白佛言：「世尊！我有陀羅尼，名不 空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃於 過往九十一劫，彼最後劫中有佛，號名世間 自在王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、 無上士、丈夫調御、天人師、佛、薄伽梵。彼佛世 尊憐愍我故，授是陀羅尼真言一切法門。其 佛世界名曰勝觀察慧。世尊！從是已來我常 受持此陀羅尼真言一切教法，導化無量百 千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵 天王、帝釋天王、一切天王各并眷屬，恭敬供 養尊重讚歎，皆令住於阿耨多羅三藐三菩 提地，俱以離癡智而莊嚴之。世尊！我初得是 陀羅尼法時，證得十百千不空無惑智莊嚴 首三摩地門而皆現前。世尊！應知由斯真 言之力，現見十方無量無數種種剎土諸佛 如來所有會眾，而皆供養、聽聞深法，展轉教 化無量有情，皆得發趣無上菩提。是故行 者應盡受持。世尊！若此經典所住方處，當知 其地即有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩 醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸一十 二萬百千天王并眷屬俱，常共圍繞恭敬擁 護。
「世尊！若斯經典所住方處，有能依法清淨書 寫、讀誦、受持、讚歎之者，當知其地即是一切 諸佛舍利制多。世尊！若有有情暫能讀誦聽 聞流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧 耶者，當知是人則當親近恭敬供養無量俱 胝那庾多百千佛所，種諸善根。所以者何？此 法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。
「世尊！若有有情造極惡業、謗讟一切諸佛菩 薩獨覺聲聞，及謗正法言無有善，或復破滅 諸佛菩薩獨覺聲聞形像塔廟、經論教法，是 人應墮阿毘地獄，經無數劫受無間苦。諸佛 菩薩獨覺聲聞雖具神通，亦不能救。世尊！如 斯有情能生悔心，清潔澡浴，以香塗身，著鮮 潔衣，如法佛前至誠懺悔過去今生所造重 罪，終更不犯。受持齋戒清淨其心，七日七夜 誡斷語論，於不空羂索觀世音菩薩前，每 日誦此陀羅尼真言一百八遍者，當知其人 先世今世所造十惡五逆四重諸罪悉滅無 餘不墮地獄，惟除五逆現世輕受。云何證知？ 所謂一日二日三日四日乃至七日瘧病熱 病，或患眼耳鼻舌齗腭牙齒、頭背兩肩心肚 腹肋腰髀、兩臂兩膝、痔痢霍亂、手脚煩疼、白 癩風疽、疥癬癕腫游腫疔腫癤腫毒腫、癀病 㿃門瘡皰痒瘨蠱等病，或為鬼神之所嬈 亂，或為人民種種譏謗、橫加罵辱、鞭撻禁閉 受諸苦惱，遭餘惡事或夢不祥。世尊！此人以 是輕受，能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況 淨信輕罪有情，受持此陀羅尼真言不成就 耶？若有有情身心不安，為於種種災厄怖 畏惡夢不祥，日日清潔讀誦受持、燒香供養 者，則得消滅。
「世尊！若有善男子善女人等，如法書寫受持 讀誦聽聞是法、為人如法宣說讚歎、教他書 寫受持讀誦，廣令一切胎卵濕化有情得聞 此陀羅尼真言三昧耶者，皆得解脫一切罪 障。是善男子善女人等，當淨其心如理思惟， 以無所得智、無方處智、無我無人無受者智、 無分別智、無生無滅智、不遲行智、無作無染 智、平等性智、離五蘊色聲香味觸法無取無 捨精進智，以是種種真如巧智，制御於心 而為方便，觀念諸佛常見目前，不久當得十 方百千一切諸佛一時現前，摩頂讚歎為作 證明。或復夢覺得見好相，或得諸佛變作沙 門為授菩薩增上戒品，令滅無量百千微塵 數劫一切重罪。乃至如法書寫是經，安置宅 中，以諸香花隨心供養尊重禮拜，所得功德 亦復如是。世尊！今且略說少分之耳。若有有 情為勝他心，嫉妬諂誑，或為恐怖財利輕戲 依他之心，讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶 者，皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀而不恭敬， 亦獲勝利。世尊！今此利益，惟大智者知。乃是 世間自在王如來威神之力，及是觀世音大 慈悲力，令諸惡輩一切有情一經於耳即 當種植無量善根。所以者何？世尊！譬如有人 以癡惡心，行詣龍腦香、白栴檀香、沈水香林 或諸香林，以愚癡智種種罵香，復起恚心謗 說香云：『香無香氣。』採香斫截搗碎為末，和水 飲噉或塗身上。是香無心不與彼香；其香性 香，能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊！此不 空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如 是。若有有情說無因果，種種誹謗妄非過惡， 或為嫉妬諂曲財食一切厄難，受持讀誦而 作供養，由是因緣得大善根。從此身後於 所生處，常得戒香、定香、慧香、解脫香、威德無 畏福資糧香、一切菩提堅固不壞福聚蘊香、 貴姓種族圓滿香，當作饒益。
「世尊！若善男子善女人等，受持讀誦此陀羅尼 真言者，應常白月八日或白月十四日十五 日，清淨澡浴，以香塗身，著淨衣服，食三白食 或復不食，斷諸言論，不空羂索觀世音菩薩 前如法而坐，燒香供養瞻菩薩面，誦七七遍 或一百八遍。世尊！當知是人現世則得二十 稱歎功德勝利。何名二十？一者身無眾病，若 有宿業病生速令除差。二者身膚細軟姝悅妙 好。三者恒為眾人觀視愛樂，不相厭怠。四者 六根常定，財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣 服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者 不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不 為崖山自墜死。九者加持淨灰淨水灑散一 切果實苗稼，惡風霜雹蟲獸之類悉不災難， 苗稼滋茂。十者不為軍陣鬪靜而殺害死。十 一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨酬害 死。十二者常為眾人讚歎稱譽更相戀慕，不 值惡時死。十三者若見一切外道惡人，自然 和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害，若有 起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非 人等。十六者不為世間𥜒蠱呪、詛荼枳尼鬼 而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷 薄。十八者不為水火焚漂、刀箭毒藥毒蟲殃 害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者 當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世 尊！復有八法。何名為八？一者臨命終時，觀世 音菩薩自變現身作沙門相，善權勸導將詣 佛剎。二者臨命終時體不疼痛，去住自在如 入禪定。三者臨命終時，眼不謾顧現惡相死。 四者臨命終時，手脚安隱右脇臥死。五者臨 命終時，不失大小便利惡痢血死。六者臨命 終時不失正念，而不面臥端坐座死。七者臨命 終時種種巧辯，說深妙法乃壽終死。八者臨 命終時願生佛剎，隨願往生諸佛淨剎，蓮華 化生，常覩一切諸佛菩薩摩訶薩，恒不退轉。
「世尊！若有有情。深樂此法，即便為說。或有發 心盡求是法受持讀誦，亦不慳吝，依法廣為 分別解釋。何以故？菩薩者於諸有情常起悲 智，倖無慳惜嫉妬之心，乃得修治無上法 故。又菩薩者恒為有情勤修善法，是故得名 真是菩薩。言菩提薩埵者，何謂也？菩提名智、 薩埵名悲，溥示方便之眾義也。因此二法荷 濟有情，乃得名為菩提薩埵。世尊！若儻許我 當為利益一切善男子善女人等及邪見斷 見惡慧有情，於如來前說是不空羂索心王 陀羅尼真言三昧耶者，願垂納受。」
爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩 曰：「汝當說之，今正是時。如來隨喜，加被汝故。 我今亦為利益惡世一切垢重尠福有情，及 為新學菩薩住大乘者，廣作利樂施為佛事。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許，熙怡微 笑，合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨，白言：「世尊！ 如來今已聽我說是不空羂索心王母陀羅尼 真言三昧耶者，是法乃是一切菩薩摩訶薩 所同修治恭敬頂禮得解脫處，哀愍世間利 益安樂無量有情。若受持者，應先敬禮三世 一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞，次應敬禮正 至正行慈氏菩薩摩訶薩眾，次應敬禮金色 光明吼聲自在王如來應正等覺、敬禮師子 遊戲王如來、敬禮無量光如來、敬禮善住摩 尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王 如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮世 間自在王如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮 金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如 來、敬禮善名稱如來、敬禮普光明勝怨敵德 如來、敬禮帝幢德如來、敬禮寶光明自 在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛游 步如來、敬禮善住無畏如來、敬禮佛寶法寶 苾芻僧寶、敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲 者。敬禮如是諸聖者已，稱誦聖觀自在菩薩 摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言，爾時 當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字 句皆如金色光明照徹。」即說不空羂索心王 母陀羅尼真言曰：
「娜麼塞窒㘑 野特縛怒誐嚲 跛囉 底瑟恥帝瓢 薩縛勃陀菩地薩 得廢瓢 那莫薩縛跛囉 底曳迦勃陀𭌆野 室囉縛迦僧祇瓢 底跢那誐嚲跛囉窋半 泥瓢 那莫三藐誐嚲南 那莫 三藐跛囉底半那南 那莫舍囉特縛底素跢野 摩 訶麼戴曳 那莫旖唎野每窒㘑野跛囉畝契瓢 摩訶菩地薩得廢瓢 那莫素襪囉拏襪囉拏 跛囉皤 弭㘑儞羝 濕縛囉邏惹野 嚲詑誐跢野 那莫僧㰤弭訖𭌆抳嚲邏 惹野 嚲詑誐跢野 那莫旖弭跢皤野 嚲詑誐跢野 旖囉㰤羝三藐三勃陀 耶 那莫素跛囉底瑟恥嚲 摩抳 矩吒囉惹野 嚲詑誐跢野 那 莫縒漫嚲 喇濕弭嗢特祇嚲 室唎矩吒囉惹野 嚲詑誐跢野 娜謨毘鉢始泥 嚲詑誐跢野 那莫始棄 泥 嚲詑誐跢野 那謨弭濕縛步米 嚲詑誐跢野 那莫迦羅詘異那野 嚲詑誐跢野 那莫迦娜迦畝娜曳 嚲詑誐跢野 那莫迦始野播野 嚲 詑誐跢野 那莫舍枳野畝娜曳 嚲 詑誐跢野 那莫素播𭌆枳㗚底跢 娜麼悌耶野 嚲詑誐跢野 那莫縒漫 嚲 縛皤縒弭爾嚲 僧誐囉麼室唎曳 嚲詑誐跢野 那莫印捺囉 雞覩 特縛惹室唎曳 嚲詑誐跢 野 那謨喇怛娜 跛囉皤栖濕 縛囉 邏惹野 嚲詑誐跢野 那 謨跛囉底㰤嚲 佩灑爾耶邏 惹野 嚲詑誐跢野 那謨弭訖爛 嚲伽弭泥 嚲詑誐跢野 那莫素 跛囉底瑟恥嚲 待𭌆野誐弭跛 囉勃𭌆底瓢 薩縛嚲詑誐諦瓢 囉歇瓢三藐三菩 提瓢 那謨囉怛娜怛囉耶野 納莫旖唎耶 縛路枳諦 濕縛囉野 菩地薩埵野 摩訶 薩埵野 摩訶迦嚕抳迦野翳 瓢 那麼塞訖𭌆埵縛縊 娜摩𭌆耶 縛路枳諦濕縛囉 目 桔特祇喇拏 麼暮伽播苫 那麼紇唎娜焰 嚲詑誐跢 參 目佉皤使耽 磨歇鉢唎訕沫地 曳 旖㰤弭那儞磨襪嚲逸使野弭 悉殿覩米 薩縛迦𭌆野抳 薩縛皤曳數 者米 𡀩乞叉皤縛覩 薩縛薩 埵縛難者 怛𭔞他 唵 柘囉柘囉 旨唎旨唎 主嚕主 嚕 摩訶迦嚕抳迦耶 薩囉薩囉 枲 唎枲唎 旨唎旨唎 比唎比唎 尾唎 尾唎 摩訶鉢頭麼㰤塞嚲耶 迦攞迦攞 枳𭌆枳𭌆 炬嚕炬 嚕 摩訶戍馱薩埵縛耶 翳醯曳呬勃𠆙勃𠆙 馱 婆馱婆 步馱耶步馱耶 迦拏迦拏 枳抳枳抳 句努句努 播囉莽戍馱薩埵縛野 迦 囉迦囉 枳𭌆枳𭌆 矩嚕矩嚕 摩 訶塞詑麼跛囉跛嚲耶 者攞者 攞 散者攞散者攞 弭者攞弭者攞 跛囉者攞跛囉者攞 翳吒吒翳 吒吒 皤囉皤囉 避唎避唎 步嚕步 嚕 嚲囉嚲囉 底唎底唎 覩嚕 覩嚕 翳呬曳呬 摩訶迦嚕抳 迦 摩訶鉢輸鉢底 廢灑馱囉 陀囉陀囉 娑囉娑囉 者 囉者囉 播囉播囉 縛囉縛囉 㰤囉㰤囉 㰤㰤呬呬虎虎 唵迦 囉沒囉㰤麼廢灑馱羅 陀囉陀囉 地 唎地唎 度嚕度嚕 嚲囉嚲囉 縒 囉縒囉 播囉播囉 始䞘𤙖始䞘𤙖 縛囉縛囉 喇濕弭舍嚲娑㰤塞囉 跛囉底漫抳嚲舍利囉 入縛攞入縛攞 嚲播嚲播 皤娑 皤娑 薄伽畔 素磨𡫸𬺼野 麼婆嚕拏 矩廢囉沒囉㰤米捺囉 陀曩娜 囑使誐拏泥 婆誐拏 𩓝旨嚲柘囉拏 素嚕素嚕 主嚕主嚕 畝嚕畝嚕 補嚕補嚕 縒捺矩麼囉 沒捺 囉皤縒縛尾數努陀娜陀婆 野 縛祇儞禰婆𭌆使那 野迦 婆虎尾尾陀尾旨怛囉 廢 灑嚕跛陀囉 馱囉馱囉 地唎地唎 度嚕度嚕 詑囉詑囉 伽囉伽囉 野囉野囉 攞囉攞囉 㰤囉㰤囉 播囉播囉 娜囉娜囉 縛囉縛 囉 縛囉那野迦 縒漫多縛路枳 嚲 弭路枳嚲路雞濕縛囉 摩醯 濕縛囉 謨虎謨虎 畝嚕畝嚕 畝野畝野 悶遮悶遮 𡀩乞灑 𡀩乞灑𤚥 薩縛薩埵罔室者 薄伽畔 旖唎耶婆嚕枳諦濕 縛囉野 薩縛皤曳瓢 薩廡鉢捺囉廢瓢 薩廡播薩詣瓢 薩縛蘖囉醯瓢 薩縛𡖺地瓢 薩縛入縛㘑瓢 縛 馱滿陀那 跢拏曩怛惹娜 囉惹 主囉怛塞迦邏 旖羯儞隝馱迦 弭灑 捨塞怛囉 播唎暮者迦 迦拏迦 拏 枳抳枳抳 矩努矩努 者囉 者囉 旨𭌆旨𭌆 主嚕主嚕 印𡫸 唎野 縛攞曝杖誐 者 覩邏𭌆野 薩𬺼三跛囉迦捨迦 跢麼跢麼 娜麼娜麼 縒麼縒麼 麼縒麼縒 摩訶跢悶陀迦囉 弭陀 麼那 殺播囉弭嚲 播唎補囉迦 弭 哩弭哩 吒吒吒吒 詫詫詫詫 徵徵徵徵 恥恥恥恥 拄拄拄 拄 廔廔廔廔 翳制野折 麼 訖𭌆嚲播𭌆迦囉 翳呬曳 呬 縊濕縛囉步嚲誐拏畔惹迦 迦囉迦囉 枳𭌆枳𭌆 矩嚕矩嚕 播囉播囉 柘囉柘囉 娑囉娑囉 迦囉迦囉 迦吒迦吒 般吒 般吒 麼吒麼吒 素尾戍馱弭 灑野枲那 摩訶迦嚕抳迦 濕廢 嚲 拽腎饒播弭嚲 囉 怛娜麼矩吒 摩邏陀囉 薩縛 腎惹始囉徙 訖𭌆嚲惹吒麼矩 吒 摩訶頭步多迦麼攞 訖 𭌆嚲迦囉跢攞 著㰤曩縒麼地 弭畝䞘灑 跛囉劍𬼩 薄虎薩埵 散怛底 鉢唎播者迦 摩訶迦嚕抳迦 薩縛羯摩縛囉拏 弭輸馱迦 薩縛𡖺地跛 囉暮者迦 薩縛薩埵縛舍播唎布囉 迦 薩縛薩埵縛三麼濕縛縒迦囉 那謨窣覩羝莎縛訶 旖迦攞 蜜㗚拄 跛囉捨摩曩 野莎縛訶 旖暮伽野莎縛訶 旖爾跢 野莎縛訶 旖播囉爾跢野莎縛訶 縛囉那野莎縛訶 縛囉跛囉 那野莎縛訶 縊怛者米 薩縛羯 摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶 唵惹野𤙖 莎縛訶 唵𤙖若莎縛 訶 唵紇唎窒㘑路枳耶弭惹野 旖暮伽播奢 旖跛囉底㰤 嚲 紇唎馹唎 郝呬𤙖㤄 莎縛訶」
古今共譯莎縛訶字者，皆不切考梵音清 濁，致令章異互各不同，或言薩婆訶，或言馺皤訶，或言馺博訶， 或言娑波訶，或言娑婆訶，或言蘇 婆訶，或言沙訶，或言娑訶，或言莎訶。 正切梵音皆無本旨，此非梵僧傳音不正， 斯乃自是執筆之誤。故今剋定借以莎字 反為莎字，借以縛字反為縛 字，借以訶字反為訶字者，則得通 摸聖者音旨正矣，所以唐梵教典無音而不 可。凡諸陀羅尼後皆准此呼之。
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼時，放 光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動，於虛 空中紜雨諸天優鉢羅華、拘物頭花、鉢頭摩 花、奔拏利花、曼陀羅花，種種寶花、寶香、寶冠、 天諸衣服、珠瓔鐶釧、寶莊嚴具海雲，供養 如來及復供養在會大眾，花至于膝。其虛空 中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天、龍、藥叉、 羅剎、阿素洛、乾闥婆、蘖魯荼、緊那羅、莫呼羅 伽、人非人等，一時歡喜合掌瞻仰，同聲讚言： 「善哉善哉！大悲者！能善說斯不空羂索心王 母陀羅尼真言三昧耶，若摩尼寶能與有情 雨大寶雨，溥獲潤澤而得解脫。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是 母陀羅尼真言，若善男子善女人等，每日時 別燒沈水香誦三七遍者，速得消滅十惡、五 逆、四重諸罪。若行道路止宿住處，或於城 邑聚落山澤，所住方處念誦之者，真言加持 白芥子或復加持淨水淨灰灑散結界，真言 佉陀羅木金剛橛，真言五色線索，用繫橛上 四方圍釘，即成結界，安隱止住無諸怖懼為 大護持，真言明神而歡喜之。真言白線索，患 瘧者佩，則得除差。若一切人民臂上腕上頂 上腰上，令所佩人病者得差、怖者得安。加持 牛酥或烏麻油，與患熱病者空腹服之，即令 除差。若他呪詛厭蠱者，真言賓鐵刀，附體 肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形，一真言刀， 一截一百八段至於七日，每日如是，則便除 愈。若患腹痛，真言紅鹽湯與令飲服，則便除 愈。若為一切毒蟲螫者，真言黃土泥數塗毒 處；或數加持牛乳空腹飲服；或加持煮豆汁， 溫蘸蟲所毒處，便得除愈。若患眼疼，真言白 線索用繫耳璫。又真言竹瀝、甘草、白檀香水， 每日晨朝、午時、夜時洗眼。或真言波羅奢水， 日日洗之，即得除差。若患耳疼耳鳴熱風，真 言生烏麻油或醍醐，數瀝耳中，不久除差。若 真言者加持緋線索二十一結，用繫腰上、二手 腕上，則成護身。若患齒疼，真言迦羅弭囉木 持嚼揩齒。若患鬼病，加持五色線索，當使佩 之即便除差。若為毒藥刀杖、破瘡咽喉腫病、 疔腫惡瘡，真言畢撥末、牛乳、石蜜而令服塗， 即得除愈。若有口舌欲起已起者，每晨朝時 向日真言淨水洗面漱口，即令除散。若國土 荒亂、大臣謀叛、他兵侵敵、災疫起時，先淨洗 浴、著新淨衣、食三白食，於三七日嚴持道場， 四角中央置香水瓮。於所祈日內外清淨 如法供養，壇西壇北燒香散華，依如法坐，誦 此陀羅尼真言聲聲莫絕，作除災法滿三七 日，即令國土一切人民得大安隱。每日之時 加持壇中瓮水，灑散一切人上，重成擁護，災 厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者，加 持白栴檀香泥，遍塗心上，即還如故。若無財 寶飲食香花常供養者，但誦持之常不間廢， 亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無 災疾者，每日當取蓮華一百八莖，遍塗酥 蜜，散白栴檀香末加持護摩，每日三時時別 一百八遍，滿七日已即成擁護，除諸災厄。若 欲眾人而歡喜者，加持酥蜜、白栴檀香，護 摩一百八遍，則如所願。」而說頌曰：
「母陀羅尼伽陀藥，能除種種災障苦。 等數當以弭惹耶，那俱利藥柘履尼， 乾馱那俱利翳羅，旖皤播抳躬矩麼， 印捺囉播畢履迦，乾馱畢唎樣俁藥， 多誐羅藥斫迦囉，摩訶斫羯烏施羅， 苾瑟努羯囉跢藥，素摩囉爾素難那， 精潔合治天雨和，作丸丸如酸棗量， 首末標界而護持，首末真言遍加持， 一千八遍便陰乾，佩時加持一七遍。 隨上中下與佩之，上者頭上頂戴之， 中者臂上常佩持，下者項上恒佩持， 皆得除滅諸災厄，水火毒藥之災厄， 種種厭蠱諸呪詛，一切悉不能為害， 諸惡鬼神不中害，和香湯浴蠲諸障。」
「若有惡風雷雹霹靂數數起者，加持白芥子 水，望彼起處一真言一散一百八遍，則便除 滅。或加持石榴枝，望所起處一真言一擬，亦得 除散。世尊！此母陀羅尼真言最上之法，但常 誦持，不作壇印依法供養亦得成就。若欲成 就此陀羅尼真言三昧耶者，如法圖畫不空 羂索觀世音菩薩，如大自在天首戴寶冠，冠 有化阿彌陀佛。被鹿皮衣，七寶衣服珠瓔鐶 釧種種莊嚴，執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香 泥，如法塗壇，清潔畫彩。中置其像，旛花莊飾， 四角中央置香水瓶，三白飲食、諸果飲食敷 獻供養，惟除一切殘穢觸食、惡律儀家百味飲 食、五辛酒肉皆不供養，餘者盡通。請召供養， 燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事，常 淨潔浴著淨衣服，每時面東，燒香散花依法 趺坐，觀瞻菩薩，如法誦持時數不闕。每白月 八日應當斷食勤懇念誦，時觀世音壇中現 身，真言者見瞻候禮拜，乞所求願皆得滿足。 并以雄黃或安膳那置於壇中，真言加持令 現三相：一者煖相、二者煙相、三者光相，點額、 點眼、點二手掌、點二脚掌，即證旖暮伽王神 通智嚴三摩地，諸有事業無不成辦。」
爾時如 來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男 子！汝能於是天人大眾，然大法炬、作眾寶聚， 挽諸有情出眾苦本。」爾時淨居天王、伊首羅 天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸 天王，聞說是法皆大歡喜，合掌恭敬，俱從座 起前白佛言：「世尊！後末世時，隨在國土一切 山林城邑村落，若有有情如法書寫讀誦受 持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶 者，我等天王各及眷屬，晝夜集會常擁護之。」
爾時如來誥諸天王：「善哉善哉！汝等天王！見 有方處善男子善女人，讀誦受持此陀羅尼 真言三昧耶者，應當守護而勿放捨，使令修 學，增殖長養一切菩提福蘊善根，令得阿耨 多羅三藐三菩提。」爾時諸天聞佛誥讚，歡喜 踊躍恭敬頂戴。