白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版

此下並章安私錄也。二、明從 空入假觀，二：初、列章。二、隨釋，三：初、明來意。荊 溪云：正成〈問疾品〉明別教等者，問：通相三觀 義在圓者，今那云別？答：對出假邊義云別耳。 前三教慰喻中文，通相仍存次第意者，良由 此也。

二、釋品名，二：初、事釋，二：初、正釋，二：初、牒 名。略云「從因達果」者，因果雖殊，理體無二。始 觀名因，觀竟名果。因果初後咸不離理，能通 達到二義俱成。「此以」下，總結也。佛即是智，道 即是理。亦可云能所標名，佛是能覺，道是所 覺。故亦可云人法標名。佛即是人，道即是法。 雖此不同，不出理智。以人有智，能覺於理，理 是所覺之法故也。二、「正如」下，徵文廣釋，二：初、 徵文。二、「言非」下，釋義。「有三種道」者，此道亦以 通達為義。煩惱通業，業通於苦，苦復通惑，惑 仍通業，展轉相通故名三道。「非道之理」等者， 荊溪云：文雖在假，意復通中，故云之理。乃至 佛道功德智慧復是假攝。所言理者，即指三 道，本是三德，體復全是中道法性。出沒釋之， 是通是極，方等之教故使爾耳。「諸佛實相智 慧」者，苦即實相、惑即智慧、業即功德，此三皆 理，故云之理。

二、料簡，三：初、明非道佛道即因 緣佛性，三：初、明非道即因緣，三：初、問。荊溪云： 問此品不約因緣等者，下八段中無十二名。 二、答，二：初、明九界各具三道。荊溪云：答意者， 雖無別標，却成通具，豈非八段十二因緣耶？ 所言「一切非道」等者，如此所列豈過三道？對 文點出，其義自彰。況復九道收界內外一切 三道，以令非道即佛道。故言九界者，具如下 列。

二、「但此」下，明不簡菩薩所以，二：初、約文不 簡，二：初、菩薩之名通別圓故。荊溪云：以有四 教菩薩道故等者，前二菩薩但是二乘之菩 薩道，故不云也。別教正當菩薩道也，圓教或 佛或菩薩也。今云「別圓入中」者，以別初心亦 修中故，且得云修佛道耳。二、藏通悲願扶圓 頓故。荊溪云：方便下，指藏通也。進暫取之，終 結其非。

二、「復次」下，約義須簡。荊溪云：復次此 品下，舉淺例深。一切諸道皆屬方便，方便既 遍？豈隔藏通？遍入復斷？故圓為正。然道對非 道？非道具十？故知十界，或從名攝、或從體分， 或因果相形、或與奪暫設，故佛界或唯在圓、 或退取別、或俱取地住、或沒地唯住、或復通因、 或唯在果，究竟而論圓果為正。義通從體，攝 圓初心。

二、明佛道即佛性，二：初問、二答。

三、 明非道是三因，二：初問、二答。荊溪云：《大經》十 二因緣名為佛性等者，問：佛性之名豈獨緣 了？縱通緣了，義涉生死。生死何故名緣了因？ 若云唯正非緣了者，生死三道何名正耶？三 俱不成，經意何在？故須依此三道三德三種 佛性之正種也，故重引《大經》以立中道。中道 若立，緣了可成。況十界一心具多十二，百界 一一無非道場，故知此中莫非二身之正因、 法身之緣了、剎那之三性、生死之三德，能如 是了方釋今經。

二、明所詮佛性與《大經》無殊， 七：初、明方等亦明佛性，二：初、引古明非問。二、 準經示謗答。荊溪云：今此方等等者，兼斥古 也。今此經中部無十二，豈無佛性？意明大乘 無有不具廣問記者。此意正明有三定大、無 三定小，不必十二方乃名大。唯《涅槃》、《法華》具 而復大，自餘諸部盈縮不常。

問：此經何文正 當三部？答：皆不思議，豈非方廣？雖無別記，而 有通記。一切眾生即三道，故無有不具當成 之理。記豈過此，而云無耶？前〈方便品〉即無問 自記。初雖居士，印竟何殊。況復《涅槃》指十二 部，望十二部以定大小，故但有方廣，十二善 成。無問及記，猶通大小，故無此二義亦善成。

二、明二經名異體同，二：初、問。二、答，二：初、正示 名異體同。荊溪云：種性即是眼目異名。雖是 異名，非無別義。若說能生，應從種立；若說不 改，以性為名。但隨便標，義理咸具。今經且從 能生為名，是故文中多從種立。應知種是性 家之種、性是種家之性，不變故能生、能生故 不變，此二一切無始無終、久遠常存，足為良 信。二、「若謂」下，引常依二諦反難。

三、明種性各 三義合，二：初、問。荊溪云：若佛性有三等者，意 欲明同，先從異問。前文雖云道即是性，此但 通途消品題目。今問品內種有三不？二、答，二： 初、會同《涅槃》。二、「種之」下，結示引證。荊溪云：種 相體性者，此中意引四名，名異義同。今之種 性即令永異，相彰於外尚與性同，種從內生 理符於性。

四、明種性俱常理等，二：初、問。荊溪 云：問種以能生為義等者，一切諸佛二義為 本，故知真如法界法性祕藏皆應對種而為 問也。二、答。荊溪云：答中先取緣了而為種義。 「從內求」者，方便比說方出正性，亦名為種。故 知三道能生三性，何必專執外生耶？況復亦 應以類釋種，具如《法華》藥草喻疏中所明。故 非但正種非因而因，業惑緣了亦復如是。「是 則」下，顯有種義。故翻對云緣了，亦得名為性 也。是則三名俱種，並性義同。善須思之，心境 不殊義理自合。

五、明二經顯密益同，二：初、執 《涅槃》顯益明異問。二、約今經密益示同答。答 意者，菩薩顯入，二乘密入，見佛性理益同《涅 槃》。借使二乘及鈍根菩薩未得即悟，亦因訶 折堪成醍醐，故二經談常理無異轍，但開未 開故分高下。

六、明因緣對性通別，二：初、問。「何 以偏判」等者，謂以三道各對一性，名偏判也。 二、答。荊溪云：若如所問乃是通義者，通別秖 是離合之義，具如《法華疏》中及〈不二門〉。「法性 五陰有無明惡業」等者，無明，惑也。惡業，業也。 無記五陰本名法性，由加惑業計陰成迷。亦 是法性本來清淨，故使三種迷則俱迷。迷理 本淨，因果對說，故云有無明惡業即成生死， 轉即名淨。

七、明無明即是了因，二：初問、二答。 「七識是執見」者，暹云：彼論第五云「二有染污 意與四煩惱相應，一身見、二我慢、三我愛、四 無明。」荊溪云：七識是一，所計成異，由此見識 是了因種。從了名智，從迷曰見。古人不閑，互 執成諍，六識為緣亦復如是。

三、明《般若》、《法華》 談性不異，二：初、問。二、答，二：初、明《般若》佛性五 名。既名般若，故知般若即佛性異名。二、明《法 華》二觀解。觀即能觀，心即所觀。能觀是佛，所 觀是道，故名佛道。以因緣三道本一心，故即 三德，故具如《止觀》禪境用十乘觀因緣也。荊 溪云：觀心者，前雖已約十二因緣、十界三道， 未云此等即是觀境。今云十界十二因緣秖 是一念，與前何別？恐人不了，故別明之，於向 事中更無異轍。一心一色無非十界，即空假 中。況復舉心惑已成智，業隨觀轉自得脫名。 究竟而論，苦為正境。業惑之上苦亦灼然，故 苦色心三義具足。「是則至不障三德」者，能通 至極，故名不障。「如伊字」者，因果事理俱得譬 伊。準他所明，理一修二，因之與果皆不成伊。 常無常等，理須顯說。

三、入文解，二：初、分科敘 意。荊溪云：若就至名如來種者，然此三道俱 有能生緣了之義。能生緣了，已如前立，更應 問云正豈非種？「自行至功德」者，從自行說。但 由二智能顯法身及解脫用二智權實，般若 契境不名功德。化他二智共名一權。

二、「初文」 下，隨文釋義，三：初、明佛道，二：初、分科。二、隨釋， 四：初、文殊略問。二、淨名略答。荊溪云：應知答 意具於二義，一者出假、二者即理。若不出假， 無由顯於通相次第。若不即理，無由顯於理 假通因。下去七段深了其意，方稱此品文之 大旨。「復次」下，重更分別出假非道。約事，佛道 具指假智為非道等。「見即入外道」等者，「入」應 作「是」，字誤。三、文殊重問。四、淨名廣答，二：初、分 科。二、隨釋，八：初、約無間因果，二：初、略示。荊溪 云：示受三塗之果者，問：無間之果那感鬼畜 而總云三塗耶？答：餘二即是無間眷屬，以業 因時自有相從，二惡趣業亦可餘報通於餘 二。此明菩薩利物之門，亦由初觀逆心願力 故成觀因任運契有以。二、「何者」下，廣釋，二：初、 釋五逆因，二，初，明自行，二：初、明通達佛道，二： 初、約因正示通達。荊溪云：何者下，釋出初觀 以為假因，豈待入時方乃名順。「況有」下，以因 況果。「即阿字」等，既是通相入假之觀，故得通 用無生觀門及無垢等以為其行。若爾，亦得 名為不思議假。但於別教猶名次第，及鈍菩 薩仍名生酥，於利根者即名入中。此會得入 既名上上，於上上中不無初後，處處結其得 道之相。從「若知下至通達佛道」即其文也。「逆 心下以觀心」者，種性不同，遍在諸教、諸味、諸 行、諸道。言「頓漸」等者，具騰始末，令知一化無 非佛道不思議假，故知通相具含三種菩薩 之假，及以地住不思議假，準義亦含三祇之 假。但約顯教非從空出，是故此中不得論之。

二、「此即」下，對果結成三道，二：初、正示三道。二、 「今取」下，舉重況輕。荊溪云：今取最惡等者，以 居其初，惡中之極。

二、「本無」下，對問疾結示。

二、 「菩薩」下，明化他，二：初、結前生後。二、「示有」下，正 示化他。荊溪云：所以具示二種相者，若唯示 可懺，恐人謂言逆罪無果。若唯不懺，恐人謂 言罪不可滅。為除邪計及生二善，故隨其根 立斯二也。「我受」等者，此有二義。今從內實，灼 然不失楞嚴之樂，豈但獨云三禪而已？若從 迹論，乃示現拒抗無慚之極。故今從其出假 邊說三禪，乃是開迹之言。所以得作本迹釋 者，諸大乘經唯除如來久本之祕，及以記小 成佛之言，調達開文經論共有，方等婆藪即 其例也。

二、「至于」下，釋三塗果。「入無垢三昧」者， 荊溪云：此中諸文皆用二十五三昧中諸三 昧者，以王三昧秖是三諦三昧故耳。以依次 第但唯用俗，下去諸句一一悉然。婆藪，如前 記。象等，具如《止觀記》中。鵽鳥，篤括反。《爾雅》郭 璞注云「大如鴿，似雌雉。」

二、約色無色界。「十一 三昧」者，二十五三昧對破二十五有，具如前 記。今云十一，即四禪、四空、梵王、無想、那含也。

三、約三毒。四、約十蔽。荊溪云：此十多是等者， 既不別分，多分通說。然準破戒，定屬業道。餘 者多分皆是煩惱，故云多也。故知若內起者 即屬煩惱，不可制者多屬業道。「以無所受而 受十蔽」者，雖即翻於十蔽成度，於一一蔽皆 達於中。

五、約二乘。荊溪云：如身子善吉等者， 當知受彈及以加被，但是從迹示次第行。今 據本說，云不受等。

六、約人間惡報。荊溪云：示 入至受四天下等者，經無四名，應從義立。何 者？若準下賤醜陋之言，多在南洲。老病妻妾， 事通餘三，北洲復應不通於病。納鈍亦可通 於四洲，故得總云四天下也。「經無脩羅及六 欲」者，脩羅離合，有無可知。六欲或是例上故 略，文中次第略出六欲。斷於因緣約四教者， 別圓因位猶屬諸道，未純淨故，故斷通諸。

七 約入無餘。「除圓妙覺」者，荊溪云：他明非道，其 事太近。今明唯餘一品無明在者尚是非道， 故唯除佛究盡佛道。然羅什釋非道有三種： 一者惡趣果報、二者惡趣行業、三者世俗善 業及善果報。比望今解，灼然太近。

八、總結。

二、 明如來種，二：初、敘意分科。荊溪云：此二大士 等者，更相問答，正當二槌更扣之相。

二、隨文 釋義，五：初、淨名問。二、文殊答，二：初、懸談義旨， 二：初、略示。二、「言如」下，廣釋，二：初、正解如來種， 二：初、引論總明。荊溪云：如法相解等者，如彼 非道即是佛道，法相生解還依彼說，方稱如 來。能依此觀，即如來行。是故引之通於說行。

二、「三種」下，約義別釋，二：初、離解，二：初、約種明 三。二、「言如」下，約如來明三。以前三種生三如 來，正因生法、了因生報、緣因生應。

二、「如法」下， 合釋，二：初、引文略立。二、「種以」下，約義釋成。荊 溪云：種以能生類性三義者，前已和會，今更 對辨，故更論之。其實能生生於種類，此生類 永無改也。若無苦道，何有一相？若無業道，何 有彈指？若無煩惱，何有智慧？順方便教猶名 不類，故諸餘經皆悉別立。今明有類生義可 成，生必無段，直至於果。故今立之，共成化相。 故釋種類乃附近情，由約類明。恐人不了，謂 滅種非類，故附時情簡出餘教。識方便教不 明真種，即「附情明義」已下文是。

二、「今約」下，約 眾生釋成，二：初、結前總示。「三無前後」者，以惑 業與身同時而有，終無一人先有惑業然後 有身。若惑業先有，何異冥初？以此推之，知無 前後。若言同時，何謂惑業為身作因？故知雖 無前後，要因煩惱而得有身。譬如燈明同時 而有，要云因燈有明，不見說言因明有燈也。 故云亦非一時。故知迷妄三道尚不縱橫，達 妄三道即真三德豈縱橫耶？

二、「若附」下，約義 別釋，二：初、附情約思議釋，二：初、約障正明，二： 初、明破障成種。二、「此多」下，結示判釋，二：初：結 示非圓。二、「若除」下，約人判釋，二：初、明二乘無 種。二、「故大」下，證凡夫互有。荊溪云：故大經至 善根人無者，顯非道可滅、善道可成。復將此 無以入後句，善人有者是也。又善人有，指有 漏善，至後開時堪成緣因，故此緣初已名為 種。言俱無者，即指了因，何妨無始全無一句， 故今從於全無者說。或是了從顯了者說，若 爾緣亦容無，何獨於了，為成四句，故緣從有 說，了因且從覆相而說。

二、約識兼解，二：初、約 識正明。荊溪云：無八識則無生死涅槃者，八 是異熟，故云生死，即此生死體是涅槃。又此 識性體含此二。若爾，六七亦是生死之識，何 不得名即涅槃？答：若通對者，義亦可爾。

二、「真 諦」下，兩師異執，二：初、敘二師解。荊溪云：若《地 論》用七識斷六識智障滅者，說第七識能取 八中清淨之相，真修未顯，皆屬六也。故今六 中智障滅者，即顯八中清淨真修。二、依《中論》 破。荊溪云：地師以八為自，攝師以八為他，故 為《中論》撿破。

二、「今經」下，附理約不思議釋，二： 初、明即障成德，三：初、法。荊溪云：此經識煩惱 不善等用，論中破已，方顯今經三道之種。言 「身」等者，身中六七自有報法，俱屬苦道。「起煩 惱」者，即屬煩惱結業成就，即屬不善。三即三 因，何徒紛諍？二、譬。三、合。

二、「若菩」下，約證悟顯 融，二：初、約六番明證悟。即住、行、向、地、等、妙也， 借《瓔珞》六種性以明之。「三種等修」者，前非不 等，但此隣果別得等名。二、「此三」下，結三性顯 互融。荊溪云：非前後等者，秖三道時自非縱 橫，豈得至果方如伊字？種若縱橫，果非本有 理性伊者，深觀三道為在何處？既在一念，不 可縱橫，故知因果悉如伊也。二就文下分科 總示二。初分科六段。

二、結成三種，二：初、示三 種通別。荊溪云：凡三門不同，苦門、通門、別門， 下文一一次第出之。若就苦門明義者，三道 相從皆是苦攝。通相既云一一皆三，對本苦 門故有離合，三道復別不可專通。二、「然眾」下， 顯了因功能。「由慧達煩惱」者，翻惑成智故。在 迷既由惑潤生，在悟則由智顯理。迷悟雖異， 功能實同。若約位者，了因即名字位。聞圓起 信翻惑成智達本有理，理即正因。以智導行， 行即緣因，謂觀行、相似也。「三因成就」者，此乃 一性二修共成三因。理即正因，名字等三即 緣了也。如向分別以智導行，行智契理，三法 相符不異而異，至于十信名為成就。入初住 位，破無明惑見本有理，故云法身顯現。然至 初住，修性一合無復分張，三法俱顯，今從勝 說且云法身。故文下引證了因功能也。是知 一切本有，由無智故日用不知，由有智故導 行詣果，有行無智生死因耳。

二、「有身」下，隨文 釋義，六：初、約苦道。「初有身」等者，荊溪云：前文 已將身為苦道即是正因、六為緣因、七為了 因，今復合之而為正因。又身為種者、能生福 慧者，對三可知。此是三種之經文，恐猶執權， 勤勤示耳。「如人眼翳」等者，正約方等，形於二 乘而作譬也。初譬二乘，次譬凡夫，俱不見性 譬以眼翳。二乘厭患生死，加以苦痛喻之。凡 夫不厭，但云患眼。「若詣拙師」者，機發喻詣。三 藏教主名為拙醫，析法觀智如針灸，小乘助 道如藥塗，出三界苦如痛止，不得佛智佛眼 如根壞。迷中道理，如不見色。「無如來種」四字， 即合喻也。「若人」下，譬凡夫也。煩惱全在則如 來種存，故喻眼根不壞。「後若遇師」者，此即巧 醫但用禁呪，如圓教主唯說圓頓。達障即德， 喻以痛愈。五眼具足見三諦理，故喻眼根清 淨。

二、廣約煩惱道。荊溪云：亦是三佛如來種 者，意亦如前苦道明之。貪愛雖即已屬煩惱， 依身藉業亦具有三，豈猶觀惑能壞惑耶？必 觀惑具及以惑由業苦故也。煩惱既爾，於五 蓋中睡掉二蓋猶是報法，以相帶故，故亦同 苦。所以皆云三故也。「若離取我」者，別列於三。 通別有我，故但成三。若離出我，我遍有三，乃 成等分。「別門明義」者，倒計於陰，故總屬身。常 等別故，故於苦門苦道之中離出四倒。別門 即是別相念處，加能觀念，故處名生。若從相 生身等，復受正勤，如意乃至覺道等名。故知 有身等文亦轉入下之六門，此等皆應無作 釋之。當知四倒非道，出生三十七品之佛道。 「能生根本」等者，問：蓋能覆禪與禪相違，蓋去 禪發，能生何在？答？若約小乘，蓋是相違。若從 大教，違蓋成定，故約大教名相生也。若爾，何 故生於根本禪耶？答：事理並明，故兼發事。或 是元以小助於大，此於別於通無妨。以由蓋 中亦具三道，故約道說三重約苦道。「華嚴明 十種六根」等者，暹云：舊經三十五云「佛子！菩 薩摩訶薩有十種眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法 眼、佛眼、智眼、明眼、出生死眼、無礙眼、普眼。佛 子！是為菩薩十種眼根。若菩薩成就此眼，則 得一切諸佛無上大智慧眼。餘耳等五根各 有十種，名相俱別，一一皆結云得諸佛無上 耳乃至無上意。」故今云因是得入如來六根 也。「所以然者」下，應知。言「識住」者，識得安住也。 識念分明無有惱患。無壞者是名為住，惡趣 則苦痛壞、四禪無想壞、非想滅定壞，亦彼地 心想微昧、念不分明，故識不安住也。

問曰：欲 界亦惡趣所壞，云何立識住也？答曰：取地壞 不取界壞。欲界惡趣善趣，趣乖地異、苦樂殊 致、義不相涉，故不相壞也。荊溪云：七識住者， 處是所住，住是能住。若依什公，但在於苦隨 所住處。三道具足亦成通相，三通之相約小 乘樂住，挫成無種。雖云不樂，理非全無。

四、重 略約煩惱道。荊溪云：是生善緣者，且從對治， 通為觀境，何種不成？

五、約業道。荊溪云：因惡 生善等者，此引可轉以為況例。一切大惡無 不轉理，既轉為善，生三不護，當知惡體是 不護體。譬如濕土能生乾土，成乾土已即成 塼瓦，故知濕土是塼瓦體。

六、約煩惱總結。

三、 淨名重問。經云「曰何謂也」者，曰是發語之端， 許慎《說文》云「開口見舌謂之曰。」淨名既聞文 殊廣說三道為種，恐他不了，故此問之，以生 文殊訶小之說。

四、文殊解釋，二：初、分科。二、隨 釋，二：初、正答。二、譬顯，二：初、標示分科。二、「譬 如」下，隨文釋義，四：初、譬了因種。二、譬緣因種。 荊溪云：經云植種於空者，無糞曰空，非太虛 也。糞壤者，《說文》「糞，棄除也。」〈周禮〉「壤，亦土也。」三、 譬正因種。四、總譬能生三種。

五、大迦葉領歎 述成，二：初、分科。二、隨釋，三：初、歎領經之疇。孔 安國云「疇，類也。」二、譬顯，二：初譬、二合。三、自鄙， 二：初、自鄙。二、釋意。

三、明眷屬，二：初、敘意分科、 二：初、敘意，二：初、躡前科生起，成前道及種義 者，淨名說非道為道，文殊說非種為種也。二、 「復次」下，例前品顯成。二、「文為」下，分科。二、「初問」 下，隨文釋義，二：初、問，二：初、敘能問人。二、正出 問辭，二：初、問眷屬。二、問資生。二、答，二：初、分科， 二：初、「答」下，隨釋，四：初、正答法身眷屬資生即 是自行，三：初、明眷屬，二：初、敘意總明，二：初、牒 答敘意。二、「關」下，附事成理。「臣佐吏民」者，十地 輔佛行化，降魔制敵，如臣；十向事理稍深，職 近王邊，如佐；十行力修諸法，種種驅馳，如吏； 十住如民，初入佛境界，率土之賓莫非王民。 盛米為倉喻禪定生百八三昧。盛物為庫庫 喻實相能發十八空智慧。

二、「智度」下，隨文別 釋，二：初、廣釋諸行，二：初、事釋，二：初、釋權實父 母，二：初、約義略釋。二、「若就」下，依經廣解，二：初、 對前品辨義，二：初、約品正示。二、「故金」下，引證 釋成。

二、「又行」下，徵前科辨義。「安住世諦初出 胎時」者，無明共法出生一切隔歷分別，故名 世諦。安住者，以止觀安於世諦，即是觀不思 議境。觀行位成，故名安住。以安住故，名託聖 胎。初住破無明，開佛知見，名初出胎。「用權至 入假」者，實智入空，權智入假。

二、釋導師由生。 「天地二氣」者，天陽氣、地陰氣。楊子《法言》曰「父 母，子之天地也。」

二、觀解。「稽首智度無子佛」者， 《大論》文初歸敬偈也。而古論三本不同，或作 「等」字、或作「㝵」字、或作「子」字，以字體易相濫故。 又作子字，說者或謂是種子之子，或謂是子 息之子。既各有義，故古來人師莫敢定執，而 總作四義釋之。故《古論音義》云「一者無等，一 切眾生無與佛等。二云無礙，佛是法王於法 自在。三云無子，復有二義：一者就理，佛能體 悟無生真理，名為無子；二者就事，如來生死 種子已盡，故名無子。四者無子亦二義：一者 般若名佛母，母有七子，謂佛、菩薩，及辟支、四 果。即此七中，佛最居長，故云無子。二者無明 蔽中無有智慧之子。」《釋籤》備引此文，但為寫 者改「㝵」作「礙」，故學者多昧。今文引用，於四義 中取子息義，但以在因名子。故普賢名真佛 子，極果超因故云無子。此與古釋似異。若取 七子中長，義亦稍通。

二、「法喜」下，略解諸句。「慈 與悲相符」等者，符，合也。故荊溪云：女性柔和 不與物諍，如慈與悲易可合集。或作「扶持」字 者，後人妄改。「若似若真」者，荊溪云：似賢真 聖。「彼岸法門」者，波羅蜜，此云到彼岸。「兩輪」者， 謂福慧也，二嚴齊等猶如等侶。等者，齊也類 也。《漢書》曰「皆陛下之等夷。」「妓女」者，女樂曰妓。 「悅慮」者，慮，心也。

二、明資生。「如是約別圓教」等 者，荊溪云：但要先須約前二教消釋竟，次約 後二。然前二教但斷界內，若依別教界內界 外見思除處皆有前後，易可相例。登地同體， 理非前後。於別教中雖復入地，仍分見修前 後之別。圓教一向初後不二，是則不可分於 見修之異。具約界內見盡之位，名為見淨及 度疑淨；約思盡邊，名分別淨及以行淨。涅槃 須指究竟佛果，若於真位立七淨者，不分而 分以為七淨，準四依位作之可見。「菩薩在因」 等者，以七淨中有無學道，非究竟果。即是菩 薩修無學因，亦得名為涅槃故也。「更修八解 除垢」者，即斷者單章通無知，及修九種大禪 等也，亦可得云於諸禪中皆除無知。「華鬘」者， 梵言俱蘇摩，此云華。梵言摩羅，此云鬘。西域 結鬘師多用蘇摩那華，行列結之以為長貫， 無問男女貴賤皆以此莊嚴，或首或身用為節 好。「以滋息」者，息，生也。「避諸蟲螫」者，知列反，蟲 行毒也，又通郝釋二音。「則墮二地」者，二乘地 也。「外國用音樂」等者，肇云「外國諸王臥欲起 時，奏絲竹自覺。」「甘露」者，生公云「天食為甘露 味也。」什云「諸天以名藥著海中，以寶山摩之， 令成甘露，食之得仙。」《白虎通》云「天酒也。」「觀理 懺悔」者，等覺一品在亦懺悔也。「作無作善」者， 依小乘義，如常所說。今持中道戒，不作二邊， 名作無作。

三、結自行功德滿。「勝幡建道場」者， 什云「外國破敵得勝則竪勝幡，道場降魔亦 表其勝相也。」

二、明入假大用成前非道及種 並為化他，二：初、分科。二、隨釋，三：初、入假供養 諸佛。二、入假淨佛國土。三、入假成就眾生，二： 初、分科。二、隨釋，五：初、入假覺悟眾生。二、明教 眾生世法。經云「悉於中出家至邪見」者，九十 六種皆出家外道，隨其出家，欲解其惑，不同 其見也。三、入假拔眾生災難。經云「或作日月 天」者，什云「劫初時未有日月，故為作日月，令 得照明也。」「作地水風大」者，劫初地未成，以神 力令六方風來吹水結而成地。或見人入海， 船欲沒時，為化作地，令得安隱。至須水火風 處，皆應其所求也。或化作，或以身作食及藥 草，亦如是也。「劫中有刀兵」等者，什云「將世劫 盡時刀兵起。人壽十歲，婆須蜜從忉利天下， 生王家作太子，化眾人言：『我等祖父壽命極 長，以今瞋恚無慈故致此短壽。是故汝等當 行慈心。』眾人從命，惡心漸薄，此後生子壽二 十歲。如是轉續，至彌勒時八萬四千歲也。」四、 入假濟地獄畜生之苦。五、入假同事利物。經 云「令魔心憒亂」者，欲言行禪復受五欲，欲言 受欲復現行禪，莫測其變，所以憒亂。「邑中主」 者，《左傳》曰「凡邑有宗廟先君之主曰都，無曰 邑也。」「以祜」者，胡古反。《詩箋》云「祜，福也。」《爾雅》「祜， 厚也。」「令住戒忍慈」者，什云「世無賢聖，眾生下 劣不入深法，故化以戒忍。」

三、結歎自他。經云 「道無量」者，應適皆是佛之道矣。

四、斥破二乘。 經「不肖」者，《廣雅》「肖，似類也。」《禮記》云「其子不肖」， 謂骨肉不似其先，即儜惡之類也。

三、〈不二〉、〈香積〉兩品明中道 雙流，二：初、入不二法門品，二：初、列章。二、隨釋， 三：初、釋品來意。二、正釋品，三：初、立四句廣解， 二：初、約句正簡，二：初、標示。二：正釋，十：初、偏圓 門理。荊溪云：以第三句簡二乘者，此意正當 方等意，亦可云通教二乘義同三藏。別教地 前名為偏門。若初地名入圓理，但初異後不 同圓教。或云教道地前非圓，入從證說方名 圓理。二、別圓門理。一句是受接人，一句是解 圓行漸人。初地即是初住，以相對成句。既修 漸行，故受地名。三、圓融教理。四、教理即離。荊 溪云：第四四句即是簡前第三四句。前雖理 教相對為門，未知為是何教教理，須簡即離 能所。圓別更對藏簡，顯前理教。五、大小說默。 荊溪云：第五四句即是對前四四句簡。前皆 從法，雖對理辨，未論入者默與非默。今更從 行立此門，重簡前四。六、教行遠近。荊溪云：第 六四句者，今昔因人果人相對，顯前圓教亦 應更約三教簡之。七、教門得失。荊溪云：第七 四句者，約得失辨。得失由行，顯前皆得，今此 帶失。八、出入凡聖。初句三乘，二句五道，三句 唯別，四句唯圓。荊溪云：第八四句者，約一代 教以論今昔相對出入得否之相。述前七四 句中今昔以論得失，亦是偏圓相對以辨，唯 第四門是圓是得。九、大觀小果。荊溪云：第九 句約大觀小果相對辨者，初句小果，後三大 觀亦名大因。此如《法華》相待論妙。十、觀門偏 圓。「義推三觀」者，以離斷常名中道，故第四句 即修不定止觀人也。荊溪云：第十四句者，純 約觀門，雖復多門意在於觀，故使觀門最居 後說。

二、「是則」下，結示釋成，二：初、結示。「此約情 悟」者，隨機情故則能入之門不等，而所入之 理一也。「此就理釋」者，所入之理唯一默然，及 論能入不得不異，故淨名杜口、諸聖各說乃 互為表裏耳。「二不二」者，荊溪云：如向十門簡 入不入。入者偏圓，圓者不二、偏者則二，不二 方是今所入門。二者不定，或邪或正、或小或 大，唯事唯理但別一義，或存或沒如下具簡。 當知為簡不入之二，若得入者無向諸失。

二、 「若就」下，釋成，二：初約悟理寂照釋，二：初、正釋， 二：初、釋入不二。「照而雙寂至寂而雙照」者，約 三諦互融乃寂照相即，以相即故出入咸悟。 二、釋法門。「二不二之法」者，二即二邊，不二即 中，故知所照秖是本具一心三千三諦之法 耳。「門者還是」等者，還是所照稱為門也。理通 一切，稱之為門。

二、「是則」下，結示。荊溪云：是則 還是一法等者，不二及門秖是一法，但法從 處立、門從用生，立名雖殊法體無別，故云不 二，約此諸門有二不二。

二、「又二」下，約迷悟相 對釋，二：初、簡迷示二。二、「今明」下，約悟釋不二， 二：初、約法正示。「不依至之二」，捨二邊也。「亦不 至不二」，不著中道也。「亦不」下，「離」應作「依」，字誤 也。「雙捨」下，釋上二句也。「及不二邊」者，荊溪云： 捨中道著也，即上云亦不依生死涅槃之不 二也。「此中道理名之為門」者，顯教即是所入 之理。言「入不二法門」者，入即能觀，三觀不二 法門即所觀。三諦心外無境，故稱不二。可軌 名法，通達曰門，當以此略結括諸廣。

二、「法華」 下，引證簡人，二：初、引經證門。荊溪云：法華云 其智慧門等者，理即是門。此門中智，稱理故 難，故借開文以顯於難，亦是境智相稱之謂。 二、「非但」下，簡能入人，二：初、簡偏顯圓。「唯除」下， 剩「諸」字。二、「又圓」下，簡凡顯聖。「通意可爾」者，若 論通意，何但相似名入，觀行名字亦得名入。 「如人知彼家」等者，荊溪云：此約住前知圓為 譬，顯住分真名之為入。「如開示悟入」等者，此 證入名唯在分真。「別義若然」者，豈但入名從 別，開示悟三亦不通凡。

問：今師以開等四對 四十位，則入當十地。此中何云即初住中論 耶？答：《法華疏》釋開示悟入凡有四義。一約四 位、二約四智，謂道慧道種慧、一切智一切種 智，此二皆約竪對四十位也。三約四門，空門 即開，有門即示，兩亦門即悟，雙非門即入。四 約觀心者，心性三諦不可思議，此觀明淨名 開；雖不可思議，而能分別三諦不濫名示；三 一相即名悟；非三照三名入。此二皆約橫論， 位位具四。若約橫者，實通住前。但經文所談 四華，所表正在聖位。故今以橫歷竪，初住具 四。

二、「此品」下，躡前品顯意，三：初、成前〈菩薩品〉 得入此門。「無生忍位」者，因訶改觀，故入無生。 「亦不通中住」者，亦不住著，能通中道也。二、成 前〈問疾品〉。荊溪云：進論者，更辨果用，故云進 論。三、成前〈觀眾生〉、〈佛道〉二品。「類如天地至不 生」者，《易》曰「天地交而萬物通也。」三、示名義互 通，二：初、明門名通出入，二：初、標立。二、「通教」下， 解釋。二、「又復」下，顯法義通出入，二：初、標立二 不二是法也。經品但云入不二，今以義通亦 應云入二。此中又應標云非但二名出，不二 亦名出，文略耳。以法門無量，其義皆通。二、「如 法」下，解釋，二：初、正釋，二：初、引長者宅內顯而 二名入。「造立舍宅」者，有餘國中有餘涅槃也， 起慈悲舍，依性空宅。金銀，喻大乘三十七道 品。倉是定門，即百八三昧。庫是慧門，即十八 空。「不二而二名之為出」者，應云名為入。今云 「出」者，字誤，即標云二亦名入是也。然此不思 議俗，望不思議真雖名為出，若望界內思議 真俗，悉名為入，以入在宅內故。「自於」下，正 示此意也。

二、「如舍」下，引小乘被加，顯不二名 出。準此文，知前合標云非但二名出不二亦 名出也。以相對易彰，故前略耳。「此亦從二而 入不二」者，小乘所證是界外俗，故名二。以被 加故說不共般若，即界外真名入不二。「但知」 下，上暫與之，以被加為入。既都無悕取，故此 奪之，故云非真悟入。「若領知」下，既被加非真 悟入，所以出證小果，故云還出草庵也。草庵 是界內真，名為不二。既出住小果，豈非不二 名出耶。「是時」下，結示也。然此兩番明出入義 通，若欲易解，應云以界內二諦望界外二諦， 並須破內入外，故使界外俗諦亦得入名，即 二亦名入也。此即初番意。若從被加出證小 果，即從果外俗出界內真，即不二亦名出。二、 「今言」下，簡顯。即從界外俗入界外真，故云入 不二，應知界內二諦已在界外俗攝也。

三、入 文，二：初、分科。二、隨釋，三：初、淨名問。所以問 者，從始會以來，唯二人相對，餘皆默然。今欲 各顯其德故，問令盡說。二、諸菩薩各說，二：初、 玄談義旨，四：初、表圓位，三：初、標。「三義」者，初依 《大經》，二依《仁王》，三依《大品》。二、釋，三：初、表開前 合後位。即《大經》云「三十三天不死之藥，臣將 共服也。」「即是不死之甘露也」者，以涅槃如甘 露，令生死永斷，是真不死藥也。二、表合前開 後位。「十四度」者，亦名十四忍，即開五忍為十 四也。一伏忍，有三品，即三十心也；二信忍、三 順忍、四無生忍，各有三品敵對九地；五寂滅 忍，有二品，下品對第十地，上品對妙覺，以彼 合等覺在十地故。三、表初後俱開位。《大品》以 四十二字表圓位也。「初阿後茶」者，阿之言不， 即初住無明破初不生故。茶者，具云波茶，此 云畢，茶外更無字也，即妙覺究竟也。「中論八 不」者，暹云：不生不滅、不斷不常、不一不異、不 來不去，故言八也。「若無至四十二地」者，即《小 般若》云「一切賢聖皆以無為法而有差別也。」 「若分至皆具諸字」者，即《楞伽》云「一地具足一 切地也。」

三、「當知」下，結。於三義中，唯初義與今 菩薩位數相當。既開合相收，故同後二，故云 即表此之三義。

二、約自行。「五百身因」，如前記。 今以小例大，故引之。

三、約化他。「我無我至如 是」者，以八倒例生滅說之。以生是四榮、滅是 四枯故。

四、約別圓，二：初、正釋。暹云：文殊以無 言言於無言者，如經云「如我意者，於一切法 無言無說，名入不二也。」

二、料簡，二：初、問。二、苦， 二：初、兩教區別。荊溪云：若作三門等者，此緣 前文對文殊、淨名判三十二人例別竟，今更 問答，顯別圓耳，不可專判以為別教。若於一 門攝四十二，諸門亦然。二、四門收束。

二、「法自」 下，隨文別釋，三：初、明三十一菩薩各說，三十 一：

初、法自在，三：初、正釋，二：初、釋名。荊溪云：則 權實至無縛者，如〈問疾〉中慧與方便對論縛 解。今云自在即是二用，慧即實慧，故云二慧。 權慧自在，實慧無縛。二、「生滅」下，釋門。「皆是隨 情」等者，未入初住見理，住前相似等解，悉是 隨情。二、簡非。荊溪云：所以於初法自在文廣 料簡者，在諸菩薩之首故爾。下去大旨悉須 準此，故下諸釋文相並略。文為三：初、簡非外 計。二、簡非三藏。三、簡非通教。各有問答，悉如 文。三、「今此」下，結示。「分中已脫」者，分見中道也。

二、德守，二：初、釋名。二、「我」下，釋門，二：初、正釋。「或 隨性欲」等者，自行也。「或為赴機」等者，化他也。 二、「若二」下，簡非。「未空於所」者，以涅槃為我所 也。三、不瞬，二：初、釋名。頂生上忉利，緣如《涅 槃．聖行品》。二、釋門。「不受有五種」者，《大品．行相 品》云「菩薩行般若時，行亦不受、不行亦不受、 亦行亦不行亦不受、非行非不行亦不受，不 受亦不受。」此五即不受二邊也。

四、德頂，二：初、 釋名。「頂禪」，如前記。二、釋門。

五、善宿，二：初、釋 名。「二十八宿」，謂角、亢等也。「五星」者，《史記》曰「水 火金木土。」此五星者，天之佐，為天經緯，見伏 有時。「乃至五陰」者，謂此五星，配五岳、五常、五 戒、五藏、五陰，中略諸五，故云乃至。廣疏云「乃 至五陰，達五陰即五涅槃，名為善宿。」此約所 配。「日星宿三昧」者，中智如日，空智如五星，假 智如列宿。二、釋門。荊溪云：是動念等者，念動 故所以境動。今但通以不動之心對於動境， 故三教境智名之為二，唯圓境智方名不二， 名無動念。

六、善眼：二，初、釋名。荊溪云：善眼者， 慧眼也。即是分得如世尊慧眼。二、釋門，二：初、 敘他解。荊溪云：大乘三解、小宗一解，並不分 別一相之淺深也。文為二：初、人師。二、毘曇。 「或非心法」者，即色也。「或大或小」者，生住異滅 各有大小也，謂小生生大生等，如前記。「八相 皆約一法」等者，謂大小四相共成八也。「故名 二相」者，不同曰二，故八亦云二也。「若不得此 一法」者，心法既空，八相安在？色法亦爾。「今皆 不用」者，荊溪云：又若待對明一明無，則不用 也。二、「今取」下，明今釋，三：初、依《大論》。「相與法」等 者，相謂八相，法謂本法。荊溪云：今取釋論等 者，非異是一，非一是無，又非此一無，方名不 二。次「亦如」下，且先將一以破於數。次「一相無 相」下，雙破一無，方名不二。二、據《阿含》。荊溪云： 「更有三法開心為四」者，文語稍略，應云更有 三法，色及心、數。更有四法，開心為三：王、數、同 時，及色為四。更有五法，開心為四，對色為五。 如此但是《阿含》小乘開合色心以釋一多，暫 寄顯相，非永用之。「若不」下，正明觀相。三、約三 脫。

七、妙臂，二：初、釋名。「或用事妙故得名」者，其 臂妙好也。羅什云「以施報故，手能出無量寶 物如五河流，故名妙臂也。」「或權實」下，約所表 也。荊溪云：不思議實與權理同。二、釋門。「菩 薩心聲聞心」者，荊溪云：此則兩教菩薩對兩 教二乘。「自善為他」者，聲聞自善，菩薩為他。

八、 弗沙，二：初、釋名。二、釋門。荊溪云：先出舊解， 「泯此」下，斥舊。「今取」下，正釋。

九、師子，二：初、釋名。 二、釋門。荊溪云：先約世兩名，次辨同異。「若 取」下，斥舊。「今取」下，正釋。「摩訶那伽」，此云大龍， 名佛為人中大龍也。

十、師子意，二：初、釋名。二、 釋門。

十一、淨解。「有為等」者，荊溪云：先分名 體。意云前文已作漏與無漏名竟，今復更立 有為無為名者，以門別故，故更以有為對三 無為。「如得無漏亦是有為」者，暹云：下〈香積品〉 疏云「又從須陀洹至羅漢，所得智慧名有為， 所得斷名無為，無為即是有餘涅槃。」今可例 彼也。「數緣非數緣」者，即新云擇滅、非擇滅也。 《俱舍》頌云「此中空無礙，擇滅謂離繫，畢竟礙 當生，別得非擇滅。」釋曰「空無礙者，謂太虛空 無礙為性也，非謂所見空一顯色及竅隙等。 擇滅離繫者，隨繫事各別。隨三界繫，見見品 品皆名為繫，所繫不同名為隨事。離一繫故 得一擇滅，擇力所滅名為擇滅。謂斷智推度 令滅，故名擇滅。礙當生等者，此非擇，二類不 同，謂根塵闕緣及所證位諸無知惑，不得續 起，名礙當生。如緣一色時，於餘色及餘四塵得 非擇滅，為正緣色，礙餘四色等當不生。」「故一 是涅槃」者，暹云：擇滅無為也。「二非涅槃」者，虛 空及非擇滅也。「今將離一切數」等者，荊溪云： 以有為中數對三無為中數緣滅名之為二， 若無彼數及數滅者是則不二。

十二、那羅延， 二：初、釋名。「那羅延」者，《涅槃疏》翻為金剛。二、釋 門。「不出不到」者，不出生死、不到涅槃，以皆空 故。荊溪云：正當通意，今須在圓。

十三、善意。 十四、現見。荊溪云：現見文中不釋名，已覩中 道故名現見。癡是無明乃至老死，此中具指 十二緣也。此用經意成今觀也。「今觀盡不盡是 空」者，是中道空從非盡下釋出，中空名為不 盡。此盡不盡，即非盡非不盡。

十五、普守，二：初、 釋名。二、釋門。荊溪云：言故於我無等，及引八 自在我者，二名俱在中道法性，故須引之以 防名同義同之失，故名同義異釋之。

十六、電 天，二：初、釋名。二、釋門。荊溪云：明無明為二 者，此是界內不即無明，故與界外明為二耳。 「無明即明」下，正釋其相，即是相即之無明也。 無明即明，無明之體尚自不二，何況於明？故 云佛性即是明也。「明有三種」者，汎出之耳。

十 七、喜見，二：初、釋名。二、釋門。荊溪云：先斥拙次 今即下正釋者，如幻有即空，一切法趣空不 空，是真空也。

十八、明相。荊溪云：四種空種等， 亦先立，次四種乃至不二，正釋也。言「內外皆 空」者，即體空也，即是中道空也，具如前釋。

十 九、妙意。二十、無盡意。「今明布施」等者，達藏通 之二，成今不二。「六度之通別」者，六度是別，迴 向是通，六皆迴向故。

二十一、深慧。荊溪云：深 慧名，文中不釋。見底之慧，故名為深，底即實 相。

二十二、寂根，二：初、釋名。「三無漏根」者，如前 記。荊溪云：此是大乘三無漏根，從於寂滅實 相而生。「六根得清淨」者，分真清淨也。二、釋門， 二：初、廣釋三寶義，二：初、明二相。文中先問起 三寶，是三不應云二。「既言」下，作兩意答釋：初 約異故名二。是則四法乃至無量，對一如理 悉得名二，豈但三法？「又解」下，次束三寶以為 人法，故知三寶秖是二也。言「佛與眾生俱是 人」者，眾下多「生」字，後人妄加也。眾是僧耳，以 僧伽翻眾故，故佛僧二寶俱是人也。佛是果 人，僧是因人。「故言」下，引《大論》證佛稱人，以人 與眾生俱假名故。人不曉此，遂於上文「眾」字下 輒加「生」字。二、「今觀」下，示不二，二：初、正約三寶 示不二。二、「何故」下，更歷三身示不二，二：初、約 身廣明，二：初、徵起總明。二、「人就」下，約身別示， 二：初、三身敵對。二、三身各明，三：初、法身三寶。 「是法佛之師」者，「法」字誤也，應云諸佛之師。此 即《大經》云「諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸 佛亦常。諸佛即報智也。」此法身正是法佛，豈 得又為法佛之師耶？「可軌之法」者，以報智軌 則法性而成故，即是以法常故諸佛亦常也。 法以軌則為義。「境智相稱」者，荊溪云：不稱則 不和。既約境智以明三寶，而云境法佛智相 稱者，境亦稱智，故名相稱。二、報佛三寶。荊溪 云：與理相應者，智應於理如前，約理即是理 應於智。三、應身三寶。二、「雖復」下，結示不二。「然 此三身各明三寶」者，凡有二異：若法報二身， 秖是境智照發等互成三義。法身以所發 之智為佛，報身以所照之境為法，法身以境 同於智為僧，報身以智同於境為僧。秖由報 法相應相冥，故得互望各為三寶。唯應身三 寶一向就應說，細尋前文其義可見。「凡十二 寶」者，以源本三并流出九，源流共數則有十 二。「未曾有異」者，以三身一體、人法不二故。「入 一實相」者，三九雖殊，一心無別。二、「三寶」下，略 例一切法。荊溪云：諸法亦爾者，諸法無非一 體三寶之實相也。

二十三、心無礙，二：初、釋名。 二、釋門。初斥小果。「滅即涅槃滅」者，因果滅盡 之處，即是涅槃寂滅之理也。「今觀」下，正釋說 涅槃。「即是色」者，空即是色。此空亦是中道之 空，中道之中具一切色空故也。

二十四、上善， 二：初、釋名。二、釋門，二：初、正釋現文。此文亦有 二義：初、以異故名二。「前解」者，即釋寂根中也。 「又身」下，次義也。束三為二，秖是色心。「色心為 二」者，荊溪云：小乘入空，猶見有二。於實相中 見一切法不得一法，豈分色心？故云不二。二、 「上來」下，對上結成。「善眼」，即第六人。「四種空種」 者，即第十八明相說門也。今以上善對上二 人，共成三脫，各從一悟。

二十五、福田。荊溪云： 經動者，釋有進退。初以四禪皆名無動，次第 四禪及以四空乃名無動。此但他人所解。今 明如上所明無動但屬於福，皆是有漏，故皆 屬動。對理無漏，方名不動。

二十六、華嚴。荊溪 云：經云從我起二者，意明破我，見於無我，故 云起二。未達我性，故起二也。

二十七、德藏，二： 初、釋名。二、釋門。「如訶身子」者，即〈不思議品〉初 文也。故經云「夫求法者，無見苦求、無斷集求、 無造盡證修道之求，乃至是則戲論非求法 也。」

二十八、月上，二：初、釋名。「月團圓」等者，即 《華嚴》云「譬如淨滿月，普現一切水。形影雖無 量，本月未曾二。」二、釋門。「顯晦」，亦明暗也。經云 「如入滅受相定」者，以小定喻顯也。以智照滅 故則無明，結惑盡故無暗。

二十九、寶印手，二： 初、釋名。二、釋門。

三十、珠頂王。荊溪云：珠頂王 名，文中不釋。譬如輪王頂上明珠，是珠居 頂，故云珠頂。

三十一、樂實，二：初、正釋樂實，二： 初、釋名。二、釋門，二：初、釋實不實。二、釋肉慧眼， 二：初、正釋，二：初、牒文引經。二、「二乘」下，依經示 義。二、「但大」下，結示。荊溪云：若約別教為語，正 觀中道為慧眼者，於十住中遠觀所期耳。從 十行去，從空出假，故云照二諦，故從假邊名 為法眼。三諦同觀，即入初地。二、「是中」下，釋諸 菩薩，二：初、正示。二、釋疑。

二、文殊菩薩說，二：初、 分科。二、「一諸」下，隨釋，二：初、諸菩薩問。二、文殊 說，二：初、略釋。「故云起想即癡」等，《般舟》文也。二、 「若作」下，廣釋，二：初、約門示義，二：初、約五門正 釋，二：初、正釋，三：初、標。二、「菩薩」下，釋，二：初、約前 為四門，二：初、正示。二、「諸菩」下，結益。然此四門 秖是三諦，空門真諦，有門俗諦，兩亦雙非即 中道遮照。既三諦相即，故四門互融。三諦四 門一心本具，既知相即各說何妨，俱達心源 咸稱不二。專用此意統而括之，方識斯經不 二大旨。「隨四悉檀逗機」等者，既自行因斯開 悟，是以還說己法以示他人。二、「於其」下，顯今 為第五。此第五門豈離前四？四不可說，故名 第五。又若約觀以明，則三諦俱照成前四門， 三諦俱亡成今第五。亡照體一，廓爾無寄，淨 名杜口豈離斯乎？損至無損，可以意得。三、「故 此」下，結。

二、料簡，二：初、問。二、答，二：初、明五門俱 教。二、約四悉結成，二：初、約前三後一釋。「注云 云」者，此四悉檀並約理說，隨機暫異，定無淺 深。二、「亦以」下，約前後俱四釋。既是相成，故前後 俱四。無言有說，四益何殊？要其所歸同歸于 道。二、引二論證成，二：初、證成四門，二：初、引論。 二、「若實」下，釋義，二：初、釋門義。二、「如是」下，示得 失。「邪見火燒故」者，夫火不取則有溫身熟食 之功，取執則有焦肌爛手之禍。合法可知。二、 「若因」下，結示第五，二：初、結前生後。二、「此無」下， 望上顯意。荊溪云：亦是別擬圓教者，上已判 諸菩薩屬別教竟，故不可說屬圓教釋也。此 亦一往隨文判耳。若三十二人從遠意說，所入 亦是不可說也。「得圓意者」者，上來亦判三十二 人一一相通即成圓義，故今此中得作此釋。 「不可說門亦如是」者，別圓四門各有第五不可 說故，故不可說。其門亦通遍攝一切，方屬圓 門。二、「無言」下，別示無言，二：初、通示六種，二：初、 約內外通明，五：初、長爪，二：初、正示，二：初、明邪 計。長爪，即摩訶拘絺羅，此云大膝，舍利弗舅 也。由來論勝於姊，懷舍利弗，論則不勝，知所 懷者智，寄辨尚爾，何況出胎。即棄家往南天 竺讀十八經，誓讀不休，無暇剪爪，時人呼為 長爪梵志。學說還家，問甥所在，人云為佛弟 子。即大憍慢，我甥八歲聲震五竺，彼沙門者 有何道術誘我姊子。徑往佛所，思惟良久，不 得一法入心。語佛言：「一切法不受。」受即安義。 此言一切法我皆能破，使不得安，故言一切法 不受。「毒氣」者，即三毒心中妄計也。應云皆三 毒，文中作「云毒」，字誤也。二、「佛心」下，顯佛破。「佛 心無三毒」者，顯佛慈心破彼邪執。「汝之」下，正出 佛破。先牒彼計，反問定之。「汝之不受」者，牒彼 計也。「汝見是受不」者，反問也，謂汝起不受之 見。汝內心為安受此見、為不安受此見？「若見」 下，出佛難意，雙破彼執也。先破受，次破不受。 初意者，若汝此見安受於心，何得一切不受？ 以汝見心亦在一切法中故。次破不受者，應 云若見不受，今云不見者，語倒也。汝見若亦 不受，何得見他有受便欲破之？既執己破他， 驗知汝心有受。汝受於受者，汝心受於不受 之見，此見即受，故云汝受於受。「受即苦諦」者， 受有三受，讚喜即樂受、毀瞋即苦受、不讚不 毀起癡即捨受。樂受有壞苦，苦受有苦苦，捨 受有行苦，故云受即苦諦也。「流轉生死」者，由 集感苦受五道生，故云具受諸受。「云何」下，佛 結責也。二、「故知」下，簡非。二犢子、三三藏、四通 教、五別圓。二、約正教點示。二、「今此」下，別顯今 義，二：初約文示義，二：初、別圓對辨。此以諸聖 各入則成別義，故使文殊即亦成別。若約一 一互通，即成圓義，今即亦圓。一往暫分此圓 前別，二往明義前後該通。雖作別釋，以圓為 正。二、「取文」下，徵文顯含，二：初、徵文總立。文殊 既云一切法不可說等，故知一切包收四教 及以外道之法悉不可說也。若爾，何謂文殊 談圓不二耶？正由包收凡小方顯圓門，即是 一心本具十界六凡四聖。凡對外道，聖收四 教，九界即佛，咸即空中，故俱不可說，圓融之 旨於斯現矣。二、「如涅」下，引經釋成，二：初、引《涅 槃》正明。「今以生生句屬凡夫」者，即收長爪犢 子。「生不生」，即收藏通。「世諦死時」者，即見思破 也。「不生生」，即別教十行，亦收通八地。「初出胎 時」者，此以塵沙惑破、道種智生，名出胎也。「故 知」下，結示。世間即邪外，出世即四教，百界一 心何所不攝。二、引《法華》助顯，二：初、正約圓釋。 「諸餘法」者，即前三教及邪外等。此權即實，名 體內權。無非佛法，故使七方便人無能測量。 「言辭相寂」者，十界權實咸皆寂滅。二、「簡」下，例 簡二教。二、「復次」下，結前起後。

三、維摩默然，三： 初、文殊問。次、淨名默然。三、文殊歎。

三、聞品得 益。

初、釋題，二：初、正釋題。「今依正 報勝人」者，今依憑正報以立品名，舉正報以 收依果也。佛超一切，故曰勝人。二、明來意。

二、 解文，二：初、分科。二、「第二」下，隨釋，二：初、身子念 食，二：初、正釋念食。「諸佛至不餐」者，以佛內證 中道，故不偏中以表之也。《毘羅三昧經》「瓶沙 王問佛：『何故日中佛食？』答云：『早起諸天食，日 中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛 制斷六趣因，令同三世佛食。』」二、懸示譏訶。此 大士譏訶，二：初、分科。二、隨釋，五：初、譏。經云「八 解脫」等者，生公云「八解脫以不淨觀居初，而 食是不淨之物。既以體八為懷者，豈有欲食 之情哉？」

二、許食。三、遣化請，二：初、分科。二、「今言」 下，隨釋，四：初、入三昧，三：初、入三昧。二、現請飯 之國。「以香詮理」者，達香由心造，即香是心，香 具三千即空假中，故云詮理。「亦有一乘之化」 者，《大論》三十八云「有佛國土為一乘說法，純 以菩薩為僧。有佛土聲聞菩薩雜為僧，如阿 彌陀佛國，菩薩僧多聲聞僧少。」三、十眾皆見。

二、遣請飯，二：初、分科。二、隨釋。五段如文。「亦有 得義」者，妙理當顯，大用即彰。

三、到彼問訊，二： 初、分科。二、隨釋。諸段悉如文。

四、蒙飯而還，二： 初、分科。二、「心誡」下，隨釋。皆如文。

四、命大弟子 共食，二：初、分科。二、隨釋。皆如文。經云「限意」 者，捨事求理名為限意，無悲自度亦名限意。 經云「經不可盡」者，以心無盡，故飯亦無盡。心 性究顯有斯大用，芥納須彌其事類也。經云 「猶故不賜」者，《方言》云「錫，瀃盡也。」而字通三體， 賜儩澌俱訓盡也。古經作賜、不須輒改。

四、二 土佛行化，二：初、懸談義旨，三：初、總示來意。二、 「然機」下，別明起教，二：初、明二土起教，二：初、明 別對二土。二、「今但」下，起教互通，三：初、敘別略 斥。「未必全爾」者，未必穢土定用音聲、淨土定 用香味也。

二、「何以」下，徵釋互通，二：初、明聲教 通淨土。二、「若耳」下，明香味通穢土，二：初、正明 通穢。二、「例如」下，引例釋成。

三、「今正」下，結示別 意。「而判淨穢」者，既現國是淨，復以香味為教， 故對此穢土音聲為教以判兩別。

二、約身飯 釋疑。三、料簡正旁，二：初、明彼土香正味旁。二、 「今娑」下，為化此方二塵俱至，二：初、明俱至所 以。「正助兩門」者，香正味助。二、引例釋義，二：初、 喻藥。「有通別」者，通即飲食，別即大黃等。準律 凡有四藥，故《律鈔》云「報命支持，勿過於藥。藥 名乃通，要分為四。言時藥者，從旦至中聖教 聽服，事順法應，不生罪累。言非時藥者，諸雜 漿等。對病而設，時外開服，限分無違。七日藥 者，約能就法，盡其分齊，從以日限用療深益。 盡形藥者，勢力既微，故聽久服方能除患。形 有三種：一盡藥形、二盡病形、三盡報形。」今言 通藥即前三種，別藥即是盡形。「外來內發」者， 湯火刀杖名外來病，四大增動名內發病。「更 加餘味」等者，《四分》云「一切鹹苦辛甘等不任 為食，名盡形藥體。」《善見》云「一切樹木及草根 莖枝葉，為食不任者，盡形服之。即今云大黃 巴豆也。」二、「今正」下，合，二：初、正合前喻。以通譬 正，以別譬助。

二、「若利」下，更作譬釋，二：初、正釋。 二、「同是」下，結示。

二、「此間」下，明此土聲色正旁。

二、「此中」下，隨文正釋，二：初、標示。二、正釋，二：初、 此問彼答，二：初、此淨名問。二、彼菩薩答。「即大 乘木叉」者，一止一作咸即心性。《法鼓經》曰「心 無盡故戒亦無盡。」二、彼問此答，二：初、分科。二、 「今言」下，隨釋，六：初、問。二、答，二：初、開五乘化剛 強眾生，三：初、總答。二、別答，二：初、懸示菩薩。「但 處中者」者，謂列在人天之後、聲聞緣覺之前 也。「三應供」者，見修無學也。「五佛子」者，四果支 佛也。二、「就人」下，正釋五乘，四：初、人乘。「意為一 飲酒」者，以因醉動心三毒重故，意口不開。「至 為三」者，意口細故，合身業麁故開。二、天乘。三 業委開成十善法，秉持既細，故感天報，此名 通因。更加餘行及以禪定以為別因，故有諸 天果報不同，如《正法念經》說。經云「是殺生是 殺生報」者，即《華嚴》云「殺生之罪能令眾生墮 三惡道。後生人中得二果報：一者多病、二者 短命。」餘九因果，悉如《華嚴經》。云「無義語」者，華 飾美言苟悅人意，名無義語。三、菩薩乘。四、聲 聞支佛乘，二：初、約三學正釋，三：初、戒學。經云 「是應作是不應作」者，疏解已明，今更助釋。是 應作者是作持，止則成犯。是不應作者是止 持，作則成犯。「波逸提」等者，南山云「義翻云 墮。」《十誦》云「墮燒煮覆障地獄故。」「七聚」者，一波 羅夷、二僧殘、三偷蘭遮、四波逸提、五提舍 尼、六突吉羅、七惡說。「三種羯磨懺」者，一心念 法、二對首法、三眾僧法。心念者，發心念境，口 自傳情，非謂不言而辨前事。對首者，謂各共 對面秉法也。眾法者，四人已上秉於羯磨。此 三略明，若曲枝分則有八種。心念有三：一但 心念，唯得自說，有人亦成。數列三種懺。輕吉 羅．說戒．座上發露．及六念也。二對首心念， 謂本是對首之法，由界無人，佛開心念。且引 七種。《四分》中有安居。《十誦》有說淨、受藥、受七 日。《五分》有受持三衣及捨三衣。《善見》受持鉢 也。三眾法心念，謂本是僧秉，亦界無人，故開 心念。《四分》說戒自恣，外部受、僧得施及亡人 衣。對首法有二：一但對首，以是別法不開僧 用，界雖成眾亦自得成。總依諸部有二十九， 受捨三衣、鉢、尼師壇，及受捨百一供身具、捨 請、捨戒、受依止法、衣、鉢、藥、說淨、受藥、受七 日、安居、與欲、懺波逸提、懺輕偷蘭、懺提舍 尼、懺重吉罪、發露他重罪及自發露。六聚僧 殘中白捨行法、自行行法、自僧殘諸行法、白 入聚落、尼白入僧寺、尼請教授、作餘食法。且 論略爾。二眾法對首，同前眾法心念也。眾法 有三：一者單白，事或輕小、或常所行、或是嚴 制，一說告僧，使成法事。二者白二，由事參涉， 義須通和，一白牒事告知，一羯磨量處可不 便辨前務。通白及羯磨，故云白二。三者白四， 受戒、懺重、治舉、訶諫，事通大小，情容乖舛， 自非一白告知、三法量可焉能辨得？以三羯 磨通前單白，故云白四。又作法等，如優婆離 章。二、定學。三、慧學，二：初、釋有漏無漏，二：初、牒 經通解。二、「從此」下，約三乘別釋，三：初、標。二、修。 「此」下，釋，三：初、菩薩。「如菩薩戒中說」者，即《菩薩 善戒經》中備明菩薩行六度、破六蔽，於一一 度皆具四事：一者修道、二者莊嚴菩提、三者 自他利益、四者得後世大善果。因論破蔽，遂 指彼文。若梵網戒，乃是別圓菩薩，非藏通也， 應知藏通但稟篇聚。故《大論》云「釋迦法中無 菩薩僧，文殊、彌勒皆聲聞眾中依次而坐。」蓋 謂此也。今文於二乘中，戒定總說、慧學分三， 正是此意。故知非但戒同，所修禪定亦同二 乘，但以慧勝故稱大乘。人或昧之，遂指《梵網》 以為四教菩薩戒法。《法華玄義》行妙之初點 示甚顯。二、聲聞。三、支佛。

三、「雖約」下，結。

二、「是正」 下，釋下諸句。

二、「問」下，簡戒慧通局。荊溪云：菩 薩在俗非僧數攝者，若藏通三乘不別立戒， 具如《法華玄義》中料簡。荊溪既云藏通三乘 不別立戒，故知疏文且通總而指，兼含別圓 菩薩也。以淨名答彼菩薩，說釋迦開五乘必 該一代，是則二乘通兩、菩薩該三。疏文從省， 且從三藏。此中答意復該別圓，是故荊溪還 指《法華玄》文料簡之相。故彼文云「他云《梵網》 是菩薩戒。今問是何等菩薩？彼若答言是藏 通等菩薩戒者，應別有菩薩眾。眾既不別，戒 何得異？又若別明菩薩戒，何等別是緣覺戒？ 今明三藏三乘無別眾，不得別有菩薩、緣覺 之戒也。若作別圓菩薩解者可然。何者？三乘 共眾外別有菩薩，故別有戒。問：三乘眾外別 有菩薩戒者，緣覺戒云何？答：三乘眾外無別 緣覺。」

三、結答。二、譬顯中經云「𢤱戾」，或作籠同， 祿公反。戾，《三蒼》作㑦同，力計反，狼戾也，剛強 貌也。經文有作悷，力回反，悲吟貌。非今所 用。

四、淨名述成，二：初、分科懸示。「勞謙」者，《易》曰 「勞謙君子，萬民服也。」王弼云「承上綏下，勞謙 匪解。」

二、「言此」下，隨文釋義，二：初、總歎，二：初、略 釋。

二、「如」下，廣釋，二：初、淨穢對論，二：初、引論示 義。「此間」下，示義也。

二、「就」下，約譬顯勝，二：初：立 譬正明，二：初退敵治病喻，二：初喻、二合。二、接 賤濟乏喻，二：初、喻。「捐施無幾」者，捐猶捨也，幾 多也。「位在方伯」者，〈王制〉曰「天子百里之內以 共官，千里之內以為御，千里之外設方伯。五國以為屬，屬有長。十 國以為連，連有師。三十國以為卒，卒有正。二 百一十國以為州，州有伯。八州八百五十六正，十八師， 三百三十六長。八伯各以其屬，屬於天子之 老。二人分天下以為左右，目二伯」二、合。「遂得發真斷結」 者，此入聖位，如為方伯。若在賢位，則如高遷。

二、「用」下，結示經意。

二、「若作」下，四土傳望，二：初、 傳示輕重。二、「今取」下，結示經意。

二、歷別十事。

五、更問此土菩薩行，二：初、牒經文總解。「疣」者， 肉之凸病。二、約乘戒判釋，二：初、標示。二、「大乘」 下，正釋。荊溪云：但戒急而無乘者，明無大乘。

六、淨名答。經「等心眾生」者，等心尊彼，不分怨 親。

初、重分大科。二、「此二」下，總明 來意。三、「菩薩」下，別解二品，二：初、淨名掌擎大 眾同入庵園歸佛，二：初、釋題。二、「就此」下，解釋， 二：初、兩意分經。蓋大師異時分文，故章安具 錄之也。二、「初為」下，隨文釋義，二：初、分科，二：初： 同下隨釋也。下去經科已在疏文，不煩委錄。 「用前七日為方便」者，即小乘七方便也，五停 合一，總別念為二，并四善根七也。「四處辨消」 者，聖三凡一也。「故云七日乃消」者，荊溪云：用 前事解七日之文，為理解中之前方便。「若入 發心」者，正指方等起慕大心，為法華入位之 方便也。

二、復宗說佛國因果，二：初、懸談義旨， 二：初、總示二章對上五意。「五重之中兩意」者， 於前釋題五意中，此當初二兩意：初云大士 助佛闡揚，化功已畢須還佛所；次意云佛初 明佛國因果，大士助宣此義，須歸佛所復宗 明義。二、「上開」下，科對佛國以顯復宗。上開宗 者，即〈佛國品〉也。《說文》云「開，張也。」《廣雅》云「宗，本 也。」初品張佛國之宗本，明淨土之旨義，故曰 開宗。此中復宗者，中間諸品別論餘法，為顯 佛國。所為既訖，還歸佛所，復本所說佛國之 義，故使文節與上符合。

二、「上果」下，隨文釋義， 二：初、明佛土不同起根各異，二：初、復宗說果 明佛國佛事不同，二：初、正明果，三：初、配上總 明，二：初、舉前示同，二：初、明四義符同。二、「良由」 下，示不次第意。文中先述意，次「類如」去，類顯。 「名異義同」者，三周名異，開權義同；類今四段 名殊，佛國義一。「三十六問」者，即〈長壽品〉初迦 葉童子發問也。古來分問，開合不同，或三十 二四六等殊。即問云何得長壽等也。「義相主 對名字不同」者，佛以一十二品答三十六問。 其有名義主對者，則以〈長壽品〉答云何得長壽 問。〈金剛身品〉答金剛不壞身問等。復有一品 而答多問，則是名字不同也。「義意若正」等者， 但取與問意合，不責名異。「此中」下，結例也。以 今四段對上開宗，雖不次第，同顯佛國。

二、「今 第」下，約今正對。

二、「此中」下，隨文別釋，四：初、釋 上第四何法起根，二：初、正釋，三：初、敘意總釋， 二：初、明六塵具法悉可起根，三：初、總示根塵。 二、「若毘」下，對小顯大，二：初、小乘明眼色用劣。 二、大乘明眼色該通。荊溪云：豈可將此《毘曇》 以難《法華》？信知但是不了之教，定不可依。又 今毘曇師若聞斯語，豈不撫掌。三、「故大」下，引 證結成，二：初、引證六根。二、「當知」下，結成具法。

二、「今將」下，明諸國從勝各用一塵，二：初、正明 從勝。二、「如此」下，以此例餘。

二、「光明」下，牒文別 解。「何但他國」等者，荊溪云：此土尚有光明為 事：何況餘土正用光明？「如思益所辨」者，彼經 云「又如來放光名曰能捨，佛以此光能破眾 生慳貪之心，能令行施。又光名無熱，能被破 戒之心，令持禁戒。又光名安和，破瞋恚心，令 行忍辱。又光名勤修，破懈怠心，令行精進。又 光名一心，破妄念心，令行禪定。又光名能解， 破愚癡心，令行智慧。」廣如初句。又放四儀一 切法光亦如是。「小乘中或言光到觸」者，荊溪 云：到而方觸也。「不到觸」者，謂不到不觸，縱非 不到亦非益相。「如須扇多佛」等者，《大論》明此 佛朝成道暮入滅，故留化佛度眾生也。「四大 菩薩至功德」者，法慧菩薩在忉利天說十住， 功德林菩薩在夜摩天說十行，金剛幢在兜率 說十向，金剛藏在他化說十地。「不可定判安 在化人」者，謂菩薩作佛事之言，不可定作化 菩薩消釋，以華嚴四菩薩是實非化，亦是用 菩薩為佛事故。「故屬」下，雖化實不同，俱屬起 根也。「此間亦坐菩提樹得道」者，此本尼拘律 陀樹，於下得菩提，故因以為名。《智論》云「樹下 思惟，如佛生無憂樹，成道菩提樹，轉法輪吉 祥樹，入滅娑羅樹。」行者隨諸佛法，常處樹下。 「或現常身」者，即丈六身，是常所現也。故《大論》 四十四云「釋迦文佛常光一丈等。」「夢幻十喻」 者，經文但七，而無城、化、空三也。荊溪云：況復 十喻本喻於空，此亦空為佛事耳。「菩薩得有」 者，於空見不空故。「以十喻為誑相」者，暹云：光 統以四宗判教。一因緣宗，指《毘曇》六因四緣。 二假名宗，指《成論》三假。三誑相宗，指《大品》三 論。四常宗，指《涅槃》、《華嚴》等常住佛性本有湛 然。「若佛不示至能知」者，《大論》文也。「蜫蟲」者，蜫 亦作昆。《禮記》曰「昆蟲未蟄，不以火田。」鄭玄云 「昆，明也。明蟲者，得陽而生，得陰而藏，故曰蜫 蟲也。」

三、「廣說」下，指廣結略。

二、「齊此」下，總結。

二、 釋上第三明入佛慧，二：初、分科總敘。二、「但諸」 下，隨文正釋，二：初、善門。二、惡門。「女人示貪欲」 者，舊經第四十二云「善財童子至險難國大 莊嚴城婆須蜜多女所，白言：『我已發菩提心， 未知云何學菩薩行、修菩薩道？』答言：『我已成 離貪欲實際法門。故天見我我為天女，人見 人女，乃至非人見我為非人女。若欲所纏來 我所者，為其說法，皆悉離欲，得無著境界三 昧。見我得歡喜三昧，與我語得無礙妙音三 昧，執我手得詣一切佛剎三昧等。』」「凡夫 為此墮落」者，荊溪云：總云世人多分之相，豈 可和須蜜令人墮耶？此少唯益。「滿足王」者，新 經名無厭足王。舊經四十一云「善財至滿幢 城滿足王所，見無量眾生犯王法者，身被五 縛，或斷手足、或截耳鼻，乃至以火焚之。善財 懷疑，虛空有天告之：『勿疑。』即詣王所，白言：『我 已發菩提心，未知云何學菩薩行、修菩薩道？』 答言：『我成就菩薩幻化三昧法門。十惡眾生 不可教化，我為調伏令解脫故，化作人眾種 種苦治，令捨十惡發菩提心。當知我身口意 乃至螘子不生害心，何況人耶。』」「見婆羅門」者， 舊經四十云「善財至進求國方便命婆羅門 所。時婆羅門修諸苦行求一切智，四面火聚 猶如大山，中有刀山高峻無極，從彼山上自 投火聚。善財白言：『我已發菩提心，未知云何 學菩薩行、修菩薩道？』答言：『汝今若能登此刀 山投火聚者，菩薩諸行悉皆清淨。』善財疑念， 十萬梵王在虛空中告令勿疑。爾時善財即 登刀山自投火聚，未至中間即得菩薩安住 三昧。既至火焰，復得菩薩寂靜安樂照明三 昧。」即新經六十四云「伊沙那聚落勝熱婆羅 門也。」

三、「既善」下，結示顯意。

三、「釋成」下，結顯經 意。「結撮始終」者，初品始明淨國。

二、釋其意，二： 初、敘意分科。「方便至之土」者，方便曲巧也。曲 巧隨緣示現三土，隨緣不變同一寂光。鏡像 器飯，喻意可識。二、「今就」下，隨文釋義，四：初、就 虛空結釋，二：初、約佛國譬文與此對釋，二：初、 舉譬。二、「此言」下，合法。

二、「今此」下，約佛國法文 與此對釋，三：初、牒上四番。二、「雖」下，約土正解， 二：初、約事理消經。二、「今四」下，明寂光體遍。三、 「是故」下，結成今意。二、略明身智。「萬延量」者，延 謂由延，亦由旬耳。

三、廣明身智，二：初、對前辨 示，二：初、約廣略相對。二、約思議不思議相對， 二：初、明二諦俱異。二、「何以」下，徵釋相狀。初釋 三藏二諦相，次「極智」下，釋圓教二諦相。二、「今 十」下，正釋經文，二：初、約不思議明俱等。文中 牒經消釋小不次第，對經可見，應以同等二 字逆通諸句。文中並約二身釋等，以諸佛俱 有二身。「所以諸句同等性」等者，「性」應作「姓」，即 釋經文種姓二字也。「剎利婆羅門」者，諸佛應 世不出二姓，世尚威勢者則生剎帝利姓中， 如釋迦果也；世尚德行者則生婆羅門姓中， 如彌勒是也。「法身之性」等者，以性釋種姓義， 亦是以事表理。「習種至妙覺」者，果由因剋，故 遍列諸性。「勝應至眾生」者，此勝應即他受用 報也。二、「此之」下，約互相釋結用義。荊溪云：此 之身智等者，既可以土釋身，即可以身釋土。

四、約三號，二：初、分科。二、隨釋，二：初、正釋三號， 三：初、釋三藐三佛陀，二：初、約思議。二、約不思 議。二、釋多陀阿伽度。亦先思議，次不思議。「於 真如之理」者，即三藏偏真也。三、釋佛陀，例前 二釋也。疏文從略，於前科不思議中明之耳。 釋請法中，隨其靜亂者，靜用文，如彼國；亂用 武，如此國。「權道有疑」者，《大論》四十三云「菩薩 二種：一者有慈悲多為眾生，二者多集諸功 德。樂多集功德者，至一乘清淨無量壽國土。 好多為眾生者，至無佛法僧處讚歎三寶之 音。」今彼國菩薩，即第二人，故於權道有疑也。

問

豈有無慈悲名菩薩耶？答：慈悲無異，俱化 眾生，期心早晚有殊耳。故《大論》四十五又云 「有先自成就功德然後度眾生者，有先成就 眾生後自成功德者。」今彼菩薩即是先自成 後度生。一往對此土菩薩，即當先成就眾生 人也。二往此土具有二人，即三根出假是也。 今彼國菩薩則當真出假人。

二、佛為說，二：初、 對上分科，二：初對上佛國。二、「今就」下，正分今 文。

二、「釋中」下，隨釋，三：初、總標勸學。二、釋、二：初、 略釋。二、廣釋，三：初、明不盡有為，二：初、標。二、釋， 三：初、約句總標。二、「今言」下，牒前示義，二：初、大 師正釋，二：初、正明二義，二：初、約中道示義。二、 「俗諦」下，約二諦解名。二、「故盡」下，對上釋成，二： 初、對佛國釋成。二、「私問」下，章安私解。問意者， 彼九百萬菩薩既來此土以香益物，則已能 雙流，何故始問？答意者，彼諸來菩薩中有權 有實，故以權引實者，為引利心實行示益物 之儀，故使無生大士權設斯問。以實隨權者， 彼初心實行雖未有雙流之用，以權神通所 攝故能隨來。三、「文中」下，隨難略解。「子在難」者， 喻眾生在生死。「父母在宅」，如菩薩在禪定。慈 念眾生不以寂靜為樂，故云如地獄。「云云」者， 諸皆可見也。經云「不輕未學敬學如佛」者，未 學當學，所以不輕。已學當成，故敬如佛。經云 「見來求者為善師想」者，本無施意，因彼來求 發我施以，則於我為師，故起師想。不住無為 中，經云「修學無起不以無起為證」者，諸法緣 會而有、緣散而無，何法生有待緣而起乎？此 觀空觀之別門也。

三、疊釋，二：初、離文通宗，二： 初、對佛國顯復宗，二：初、對上釋成，二：初、敘前 佛國。二、「今」下，明今釋成，二：初、明三段相由。以 前不盡有為成佛國橫，不住無為成佛國竪。 又今二段各含橫竪，故疏不的對。今疊釋成 佛國，結釋橫竪。二、示前後互辨。此示今段與 兩科迴互耳。二、「今言」下，徵文略解，二：初、約雙 照正解。二、「若三」下，約身智釋成。

二、「就此」下，約 權實示疊釋，三：初、約四雙分文。「知病識病」者， 總略名知，委辨曰識。二、「約此」下，約權實廣解， 二：初、正辨三種權實。「或說權為實」者，荊溪云： 即是藏通三種真也。「或說實為權」者，含中入 真也。此等對圓，並名化他。故下文云「約此判 思議不思議」，此是通教及二八中之真俗也。 「或於權中而辨權實」者，以說權為實，故權中 有實。「或於實中」等者，以說實為權，故實中有 權。「逗機淺深」者，二教則淺，含中則深。二、「約此」 下，廣歷諦教釋義，二：初、歷二諦，三：初、標。二、「若 是」下，釋，三：初、自行權實。二、自行化他，三：初、雙 標。二、「何故」下，雙釋，二：初、法。「故言三人」等者，《大 品》文也。以三乘中利根見中道故，故知含中 在真。「謂說真諦」者，彌勒既以見中為真，則是 論偏空，正當俗諦，即複俗中幻有即空也，故 使五百聞俗謂真。「雖不彰至其義」者，謂《大品》 但云三人同斷，《大經》但云謂俗為真，而宛有 中道義也，已如向釋。「若通別教圓教」等者，荊 溪云：別教有時屬於化他，有時亦得將為自 行，有時亦得名為自他。二、「見空」下，譬。三、「日月」 下，合。三、「若菩」下，雙結。三、化他權實，二：初、標。二、 「何以」下，釋，二：初、約空石喻釋相。二、「但思」下，對 不思議辨異。所以更對不思議辨相者，以化 他純用藏通則但是思議，其利根者於通真 見中理則成不思議，若約利根還同自行。化 他權實義既相涉，故須辨相。文為二：初、正明 思議，二：初、重舉前喻。「稍稍消磨」喻漸，「礦盡金 現」喻頓。即是斷見思盡，受中道接，故得名頓。 二、「思議」下，合喻釋相。先正合前喻。「如一切」下， 更以譬顯。此取行人體物淺深，以喻秖一思 議其利根頓見中道。文中云生滅無生之言， 悉取體物之解以喻悟理淺深耳，非是約法 也。智之下者，見森羅是四大，如藏教但見無 常。智之中者，見森羅生滅，如通二乘及鈍菩 薩，但見即空。「如生滅至真諦」者，此是智之上 者，見森羅是空，喻利根人即見中道。既對中 下，任運是上，故不云上耳。「此豈非漸頓也」者， 以喻明之。宛見思議中有頓義，既有於頓則 亦屬不思議。但約菩薩，元始化他說於二教， 唯是思議。頓見由根，故使二教但是化他權 實。「而教」下，既有受接之理，不得不辨，故此明 之。二、對辨不思議，二：初、約喻正明。「如如意珠」 者，珠喻一心。「能雨諸寶」，喻一心隨緣變造十 界。珠雖無寶而具寶性，以喻心性本具百界 三千依正之性，名為理造。不假隨緣，理常造 故，故知此造即具異名。「畢竟無所有」者，雖無 所有而有寶性，若謂無性他應雨寶，何須摩 尼？「不思議」下，合喻也。「而能真俗具足」者，不當 有無，有無自爾。何以故？俱實相故。實相法 爾，具足諸法。諸法法爾，性本無生。「一切真俗」 者，即前三教二諦也，悉在十界所收故。二、「若 約」下，寄。

初、總答，二：初、釋經文， 二：初、總別釋文，二：初總、二別。「觀己心性既是 實相」者，實相必諸法，諸法必十如，十如必十 界，十界必身土，身分假實故有三千，是故三 千同在心地。與佛心地三千不殊，方乃名為 三無差別，方曉今經觀身實相，故云即是至 義齊也。且迷中之理尚齊妙覺，而況等覺悟 中之理，而況妙覺佛佛道齊。若曉觀心，前二 可了。「譬如人射法」者，始學射者，即期中的中 自親疎；始觀心性，即與佛齊悟自淺深。此用 首楞三昧喻也。彼經上卷「佛告竪意：『譬如學 射，先射大埻，次射小埻，次學射的、次學射杖， 乃至學射一毛。射一毛已，學射百分毛之一 分。能射是已，名為善射。』」經文具以欲學首楞 嚴，先當學愛樂等一法合之。彼存次第，始學 射埻。今約不次，即從初射的中有親疎，始疎 終親，以喻圓觀。二、「若正」下，結示觀法。

二、「所以」 下，對問顯意，二：初、明因身顯土。二、「他」下，示所 居真國，二：初、他解。二、今釋，二：初、明法身有土。 二、「故金」下，引經證成。

二、別答，二：初、釋觀三世， 二：初、正釋經文。「如見有未來之法」等者，此語 過去法未至現在時，故云未來之法可得。「是 有邊無邊」者，牒凡夫妄執有過去也。此即外 人妄計，謂過去有邊無邊、現在常無常、未來 如去不如去，乃至各加兩亦雙非，約三世五 陰共成六十，不離斷常即六十二見也。《大論》 《大經》并疏及《輔行》等處處明之。今意者，若過 去實有，可同外計。今既本空，其計安是？下明 後際不去、現在不住，例之可知。二、「他解」下，對 古示義，二：初、約位辨常，二：初、敘古。二、明今。若 解今意，方曉大經二鳥雙遊之旨。文為二：初、 明金剛前自行故常。「適今」者，始今也。凡夫並 常，何況分聖。二、金剛後約化他故無常。然約 自行亦有無常，以元品無明未斷故。今此且 就化他明之。妙覺極果尚示八十無常，豈況 分常而不示乎？

二、示應化異，二：初、古明應化 義同。二、今明應化體別。「二釋不觀色」等者，向 如訶須菩提者，〈弟子品〉云「其施汝者不名福 田，供養汝者墮三惡道。」如慰喻者，即經云「須 菩提取鉢勿懼」等。訶則以大聖，小故非福田。 慰則小乘聖人是界內福田也。「釋三世偈」者， 云「本無今有，本有今無。三世有法，無有是處。」 古人多解。今家正義唯約三諦，即真而俗是 本無今有，即俗而真是本有今無，即邊而中 是三世有法無有是處。又即一而三、即三而 一，三一即非三一，以消四句，釋然大觀。佛於 大經四出宣說，故使古人名四出偈。若知三 諦一心則統乎一經，何止四出貫乎一代？何 止一經包乎十方？何止一化該乎三世？何止現 在卷多歸一唯指自心？自心本無，諸義安在？ 無不離有，眾說炳然。故知四出亦且隨機證 義為便耳。

二、身子問應身，二：初、敘意分科。二、 隨文釋義，如文。

二、明所居淨國，二：初、敘意分 科。二、「分言」下，隨文釋義。經「阿迦尼吒」或，作膩 吒、或作尼沙詫、或言尼師吒，皆梵音輕重耳。 正言阿迦柅瑟𢮎，譯云質礙，色究竟。𢮎，勅佳 反。

七、身子稱歎，二：初、正釋經文。二、「若依」下，研 謹顯意。「若依此語」者，六番歎福，深似流通也。

三、流通分，二：初、總敘分章， 二：初、總敘，二：初、指品標章。二、「來通」下，舉名 解義。二、分章。

二、「就前」下，依文別釋，二：初、 品分，二：初、分科懸示，二：初、總別分科。二、「今 言」下，懸示品意，二：初、正釋品名，三：初、正釋。 二、「如」下，引證。論第四云「佛於摩伽陀國尼 連河側優樓頻螺聚落得菩提成就法身，故 多住王舍。報生地恩故，多住舍衛。」「二國之中」 下，顯法身勝也。此經既詮實相，即是諸佛法 身也，故帝釋護持。三、「護」下，例結。

二、「復次」下，護 持所以，二：初、明今說醻請。二、「若作」下，依教判 人。若依《華嚴》以十地對六欲四禪者，帝釋是 二地菩薩。「率化群下」者，〈儀禮〉云「勗率以敬。」鄭 玄曰「率，導引也。」

二、「就歎」下，隨文釋義。初、歎法， 二：初、分科顯實。「非法無以成人」者，由悟實而 成聖，故非人無以顯法，故人有神用方顯法 勝。二、「百千」下，隨文正釋。「覺心所護」者，即是佛 護也。「八魔十魔」，如前記。「吾助爾喜」者，爾，汝也。

二、述其歎人，二：初、分科懸示，二：初、總別分科。 二、「所以」下，懸示義旨，二：初、立疑徵起。二、「正言」 下，依義答釋，二：初、明福慧勝劣，三：初：略示勝 劣。「生身之福不動不出」者，《大論》五十八云「依 止者，己身、財物、受者，是法中取相心著，生憍 慢等煩惱，是名世間不動不出。」「能動能出」者， 論云「動者柔順忍，出者無生忍。聲聞法中動 者學人，出者無學人。」二、「故言」下，引論委明福 不趣等。即彌勒《金剛般若論》也。「福不趣菩提」 者，布施七寶如須彌山福也。二、能趣菩提者， 受持及讀誦。此二趣菩提，是故此二名為了 因。「於實」等者，正明讀誦般若，資於實相，是故 持誦名為了因，故云於實。降斯已外但名生 因，生因者有漏因也，故云於餘。荊溪云：於實 下生了二因互比決者，此約無了之緣、無緣 之了，當分各說。豈有發菩提心者，獨有緣因 而無了耶？獨有於了而無緣耶？若獨有者，彼 此不成。對緣而了，了方成了。緣亦如是。三、「供 養」下，牒義酬問。荊溪云：供養生身名生因者， 此約唯供色身之佛不聞法者，或見生身唯 說小法，並名福，不趣菩提也。

二、「金」下，引二經 證成。荊溪云：復次大品至諸佛為怨者，以小教 中所不說故，故無於罪福之緣。

二、「第四」下，隨 文釋義。「修行福多」者，隨便牒文耳。應知秖指 修行二字，是述法行。經云「福多於彼」，則是總 顯信法勝前供養起塔耳。經云「如來等十號」 者，一切諸佛皆有通別兩號。彌陀、釋迦等是 別號，如來等十是通號。化相須分，故立別名； 實德齊同，故立通稱。無虛妄名如來，良福田名 應供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不 還來名善逝，知眾生國土名世間解，無與等 名無上士，調他心名調御丈夫，為眾生眼名 天人師，知三聚名佛，諸天世人無能過者名 世尊。「如一微塵」等者，舊《華嚴》第三十六「譬如 有一經卷如大千界，所有一切無不記錄。彼 大千等經卷在一微塵內。時有一人出興於 世，具足天眼，見此經在微塵內，作如是念：『云 何經卷在微塵內而不饒益眾生？』即以方便 破塵出卷。如來智慧具足，在於眾生身中，但 眾生顛倒想覆，不知不見。如來天眼觀已曰： 『奇哉奇哉！云何如來智在於身中而不知見？ 我當教彼覺悟聖道，令離顛倒，見如來智在 其身內與佛無異。』即時教彼修八聖道，見如 來智。」「信受實相」等者，信受即名字，修行通觀 行、相似。「即是至異名」者，三脫不縱不橫，故稱 微妙。三脫之法非凡小之思言議，故稱不思 議，故云異名也。「聞持前行」者，荊溪云：住前修 於果地功德。具如《止觀》記。「注云云」者，具如第 一疏釋歎德中明六度也。「三種受」者，三土中 思惑也。「入涅槃般若」者，荊溪云：涅槃，解脫也， 即對般若而為二也，取於實相中道也。今謂 圓觀實相，即住前修行入涅槃般若者，由似 入真，得涅槃斷果、般若智果，即是諸法不生 而般若生，亦是入理般若名為住也。「是圓頓 漸三教」者，荊溪云：圓頓是圓，漸是三教，故云 漸三教也。「二十七賢聖」者，《中阿含》三十《福田 經》明二十七賢聖，學人有十八，謂信行、法行、 信解、見得、身證、家家、一種子、向初果、得初 果、二向、二果、三向、三果，及五那含，謂中、生、 行、不行、上流。無學有九，謂思、進、退、不退、不 動、住、護、慧、俱。「五怖」，如前記。「三種生死」者，荊 溪云：於變易中分出因緣。「示百句解脫」者，至 於極果方具百句。若具百句，豈唯百耶？若具 一切，何獨果耶？「若聞不聞」者，聞謂依聞而解， 不聞謂自思得解。今據內修，同名法行。經云 「得五神通」者，若據前得忍，猶是相似位人，未 得中道無漏，故但五通。若已入分真，則讓極 果，無無漏也。經云「迦羅鳩孫馱」者，亦云拘留 孫，此云所應斷，即賢劫第一佛，在第九減人 壽六萬歲時出。樓至，即最後佛，在第二十增 劫中出世。

初、對前辨示。二、「囑是」下，正釋 經文，二：初、釋題。

二、「就文」下，解文也。「優波毱多」 者，《付法藏傳》及《阿育王經》皆云「毱多於摩突 羅國說法。魔王於說法處，雨真珠華、瓔珞華 等，化作白象，七寶莊嚴，化為七人端正殊特， 舉會觀察無聽法者。於三日中說法，無一人 得道，魔王歡喜。毱多即入三昧觀之，知是魔 作。魔復以瓔珞著尊者頂上。知已作念：『魔壞 正法。如來何故而不調伏？』即觀佛心，知佛令 我調伏。即以蛇人狗三屍化為瓔珞，感魔王 至，謂之曰：『汝與我鬘，深感厚施。今還以此用 酬贈汝。』魔大歡喜，舒頸受之。至其頸上，還見 死屍，蟲蛆欲出。魔深厭惡，語毱多曰：『汝今云 何以此死屍而繫我頸？』魔以神力去之不得。 求請諸天，乃至梵王，求脫此屍。梵王曰：『十力 弟子所作，我不能脫。若歸依毱多，容有得脫。』 魔受梵教，至毱多所，五體投地求脫三屍。尊者 曰：『汝於正法莫作惱害，然為汝脫。』魔言：『受教。』 即為脫之。」「為無相佛」者，謂德齊於佛，無相好 耳。此褒稱之辭耳。

三、「若是」下，約人釋，二：初、略 示。二、「言深」下，廣釋，二：初、起釋久行，二：初、引無 行貼釋，二：初、引彼經正明，二：初、牒解深經， 二：初、牒文引經。荊溪云：言深經者，引《無行經》 「貪欲是道」者是也。眾生無始與此三俱，勤觀 眾生於茲取悟，故云即是。一切諸經，大旨悉 然。不得意者，以三為是。二、「指此」下，依經示義。

二、「彼經」下，重引勸誡，二：初：重引經。荊溪云：恐 人誤解，故更引彼經。深達此法者，亦不破於 戒等。

二、「行人」下，明誡勸。

二、「實相」下，約因果結 釋。

二、「若能」下，對今文結顯。

二、「若樂」下，追釋新 學，二：初、正釋根。「添水之乳」者，《大經．菩薩品》云 「如牧牛女為欲賣乳，貪多利故加二分水，轉復 賣與餘牧牛女人。彼女得已復加二分，轉復 賣與近城女人。彼女復加二分，賣與城中女 人。彼女復加二分，詣市賣之。」古師釋二牧女 譬弘經者，女性諂曲，譬弘者不能忘懷為法 而多諂眾利，故以牧女譬之。初加二分者，一 抄略此經，二分為多分。第二加二分者，一除 深妙語、二安世諦言。第三加二分者，一抄前 著後、二抄後著前。第四加二分者，一前後著 中、二中著前後。

二、「如即」下，引事證，二：初、引現 事。二、「此中」下，引昔事，二：初、正引昔緣。荊溪云： 此是往日沙彌者，佛是和尚，阿難是闍梨。二、 「故知」下，結淺顯深。

三、「約此」下，總結。三教迂曲 名飾辭，圓頓極談名直語。「如喜根」等者，如前 記。「擯法亦成」者，亦，纔也。又《大論》第八云「苦行 頭陀，初中後夜勤心禪觀，苦而得道，聲聞教。 觀諸法實相，無縛無脫無解，心得清淨，菩薩 教。」然此以小比大，故作此說。於菩薩圓乘，亦 未甞廢於禪觀等事。次文分二：初、釋輕慢。二、 「次復」下，釋取相，二：初、明取相成非以釋經文， 二：初、約經文顯失。二、「如三」下，舉人師示過，二： 初、明諸師取相。「三時」等者，古來南北通用三 種判教，一頓，謂《華嚴》。二漸，十二年前有相教， 《阿含經》也。十二年後無相教，從《般若》至《涅槃》 也。三不定教，謂《勝鬘》、《光明》等，非頓漸而明佛 性常住，故名偏方不定教。虎丘岌師更於漸 教分為三時，謂有相、無相、常住，即指《涅槃》為 常住教也。「四時」者，白馬寺宗愛師判漸為四， 三不異前，於常住前、無相後，指《法華》名同歸 教。「五時」者，道場觀等，漸更為五。四不異前，於 無相後、同歸前，指今《淨名》及《思益》等為褒貶抑 揚教。「半滿」者，菩提流支以十二年前為半字， 十二年後是滿字。「四宗」者，光統判教也。一因 緣宗，指《毘曇》六因四緣。二假名宗，指《成論》三 假。三誑相宗，指《大品》三論。四常住宗，指《涅槃》 《華嚴》。「六宗」者，光統更開四為六，四如前，指《法 華》為真宗，《大集》為圓宗。具載《法華玄義》第十 卷。

二、明今家無著，二：初、正明無著。「三教二教 一教」等者，荊溪云：三亦秖是漸等三教，二即 頓漸，一謂一音。無教者，無言說也。乃至八教 隨宜用一，而以諸教用兼於觀更互融通，意 令無滯方便入道。若不爾者，與外何殊？故令 於教以起於行，行教相盾以悟為本。「介爾有 著」者，《周易》曰「憂悔吝者存乎介。」韓康伯注云 「介，纖介也。」

二、「自執」下，斥諸師，二：初、大師斥。二、 南岳斥。

二、明寂照入道以顯經意，二：初、標示。 「營道」，猶云修道也。二、「但」下，正釋，二：初、明說默 互資成益，二：初、正明互資，二：初、示說默該收。 二、「須識」下，明互資成益，三：初、法，二：初、明對病 設藥。二、「語默」下，示用治適時。二、譬。三、合。

二、「故 大」下，舉得顯失，二：初、舉互資之得。「五穀」者，鄭 司農云「麻、黍、稷、麥、豆也。」二、「若偏」下，顯取相之 失。「雖謂懷常子」等者，雖自謂常住之子托在 聖胎，既生偏著，長倫生死，所有佛性定不顯 發，其猶石女不生也。

二、「若於」下，明說默各有 信法，二：初、聞思迴轉釋，二：初、明聖說具信法。 二、明聖默具信法。「加功慊到」等者，慊，苦簟反， 恨也。加功不悟，所以自恨心生。《禮記》云「貴不 慊於民。」鄭注云「慊恨，不滿之貌也。」《孟子》云「行 有不慊於心。」注云「慊，快也。」其義亦通。「婁婁」者， 或作慺，並謹敬也。雖非懈謾而不得悟，故須 聽法取解，據此明信法迴轉人也。廣明信法 相資迴轉等，具如《止觀》安心中。

二、「又從」下，內 外相資釋。如聞而行是法資信，雖正從外聞， 而更假內自思惟資助得悟故。如行而聞是 信資法。雖正宜內思，而必假外聞說法資助 得悟故。

二、付囑阿難，二：初、敘意分文，二：初、敘 意，二：初迹、二本。二、「就此」下，分科。

二、「要者」下，隨 文釋義。「得要即得諸法」者，以實相必諸法，諸 法即實相，故如得如意則具眾寶也。