維摩經略疏垂裕記
維摩經略疏垂裕記卷第七
錢唐沙門釋智圓述
二、體相續假。荊溪云：以顯迅速者，幼猶似住。 三、體相待假。「待有二種」者，荊溪云：異時竪待 也，同時橫待也，相待之文皆具此二待。前無 後有故豎，待三無為故橫。
二、總譬三假。「或是」 者，前分此文屬相待假。今又作總釋，故云或 也。
七、結成奉律。
二、二比丘心得清淨，二：初、分 科。二、隨釋，三：初、比丘稱歎。荊溪云：不能用衍 通別圓者，以四句推，通三教故。
二、波離愜伏。 三、比丘發心。四、結成不堪。
九、命羅云，二：初、分 科敘意。
二、「羅睺」下，隨文釋義，二：初、命問疾。「亦 云羅云」等者，新云羅怙羅，此云執日。有娠，音 申，孕也。又脂刃反。
二、辭不堪，二：初、分科。二、隨 釋，四：初、正辭不堪。二、述不堪之由，二：初、敘意 分科。二、隨文釋義，二：初、長者問。「作輪王」者，輪 王有四：金、銀、銅、鐵輪，如次王四三二一天下。 其將即位，先沐浴齋戒於高樓上，而輪寶自 應，從東方來，臣、兵、象、馬、女、兒凡七寶皆爾，具 如《大經．聖行品》說。肇云「佛不出家，應為金輪 王，王四天下。羅睺羅不出家，應為鐵輪王，王 一天下。」以其所捨不輕，所期必重，故問其利 也。
二、羅云答。「如賢愚至出家功德」者，彼經第 七云「出家因緣其福甚多。若放男女奴婢，若 聽人民，若自己身出家入道者，功德無量。布施 之報十世受福，六天人中往返十到，猶故不如 放人出家及自出家功德為勝。何以故？布施 之報福有限極，出家之福無邊無量。」經文格 量甚廣，不能繁引。「十智」，如前記。
三、正述彈訶， 二：初、分科。二、隨釋，五：初、正彈訶。「此形服出家」 者下，疏文自立四句。荊溪云：應以形心對於 偏圓，及以信法作多四句，今正當令圓心出。
二、為解釋，二：初、正解釋，三：初、釋訶密行。荊溪 云：若為利生者，於無利中而行於利，方乃得 於不思議空。空心出家以赴物機，令物推理。
二、約理訶。寄密行名，以依理出家而為訶也。 密積功德之利，方名無利無功德也。
二、釋訶 智斷。荊溪云：有為法者，又訶羅云雖見偏真， 同於有為。故《大經》云「空者等者」，意引不空，即 無為中具一切法。若於小乘真空之中，但是 於空，不具諸法，故不合說。
三、釋訶出家心。荊 溪云：即是平等真法界等者，此中寄之以斥 古師而成今解。真法界中尚無界外出家度 人，豈有形服度人功德？又亦得名大小名同 體異而訶，亦是況訶，前後並爾。即如羅云小 乘中密，小乘之理尚不可得，況平等法界畢 竟真空而云利耶？引彼真諦以證無為，大乘 無為具諸功德，故不同小若有若無皆不能 具一切諸法。
二、料簡。荊溪云：問淨名等者，經 中祇云無為無利。此即問前引大涅槃、虛空、 佛性、平等法界，此名自足。何以名之為真密 行？與無為義亦不相應。答中意者，羅云正說 小乘無為功德之利，又稱小中密行第一。淨 名以大折其二事令俱不成。大乘無為如如 意珠，珠即諸物，密豈過此？無為之語其理未 極，故云一往。故知大乘無為非無勝利，以其 羅云已得小乘無為，故以大乘無為折之。既 破小已，方述大乘無為法遍，以明小乘有為 無為並不能具一切諸法。若如是者，方是密 行中之上品。故十人中皆以其行而為破立， 以為半滿深淺之致。
三、廣示出家功德，二：初、 分科。二、隨釋，二：初、自行。「若觀至得真無為」者， 荊溪云：真無為即真密行。下去一一皆結以 為真無為中具諸功德，一一義當密斥羅云。 「離一切見清淨禪」者，界外之見等覺方離，小 果豈無？「處於涅槃」等者，荊溪云：故此無為密 行之理即具三德。此即性德三德明文，此是 大師之深旨也。一家學者願思於百界因緣 一念三道。「觀中證果至修因」者，觀字平聲。
二、 化他，二：初、分科懸示。「波旬」，此云極惡。
二、隨文 釋義，二：初降眾魔。「經云降伏眾魔度五道」等 者，荊溪云：由降故度，乃至離惡皆由降魔。疏 云「得菩薩道」者，文雖別說，然須約圓，故得菩 薩道時已得法性。初住之道故具二時，已得 不動即是究竟。餘可準知。又此不動，應知不 是二十五三昧之不動，此借三藏降魔時別 立之名。「破他化」等者，赤色三昧也。故知不得 有前後也，故引《大經》證成圓位圓家降魔之 分齊。又一一文義通始行，可為行者之初修 也。「度五道至三種意生身」者，於中雖不可立 界外五道之名。已引《大經》二十五三昧，經既 名為三昧中王，能度二十五有、三諦之惑，具 足三智三身三脫，尚成十種破二十五有，即 是十種度五道也。「能度界內」等者，正出分段 及以變易二處五道，況復下句云淨五眼。言 「淨五眼」者，雖五對五非謂體同，重明能度之 體用耳。「破諸惡業對肉眼」者，欲指人中是肉 眼，故明四趣眼不及人天，故為所破。此亦一 往。亦有龍鬼過人肉眼，終是惡業，從道以判 破。「諸亂心」等者，亂既云諸，即指欲界。以天眼 法在色界，故破欲方有四禪天眼。應知從教 判為別圓。「約五力」者，力既由眼，眼由度道，故 釋根力亦依別圓進退明之，或具四教。
問：約 於道品，何以不列三四七八？何故五根復居力 後？答：此乃別圓果地諸法七科一一獨頭為門。 何以用因法相生難耶？
問：眼不分教，力何以 分？於分仍有判權實耶？答：此亦成於眼家體 用。若淨五眼，根力必全。一往文中似相生相， 莫不皆以降魔所成，故用降魔以為本也。下 去文相並本並生，何但獨頭迭生迭本。
二、摧 外道。
四、結真出家。荊溪云：是則一心具足萬 行者，撮前自他悉一心故，故前四科必同體 也。
五、勸諸長者子出家，二：初、分科。二、隨釋，四： 初、勸出家。荊溪云：今得值得聞等者，諸長者 子初聞大乘出家功德，信於佛法都未曾霑。 故知曾聞秖聞向說，若不聞者如三億人。
二、 辭有礙。三、重勸。荊溪云：四句者，應具如前辨 多四句以判於心。若不爾者，何殊於小？故云 各有大乘等也。言「各有」等者，既云善根，即是 宿種，非於淨名始勸發心故也。「菩薩戒品隨 心即發」者，非謂發心即具戒體。且以大小相 形言之，然於大乘亦假緣具。在家緣具父母 咸聽，以不妨於色養故也。但小乘教以色及 非色心而為戒體。菩薩雖亦身口為助，增上在 心，名隨心戒。雖大小別，上品咸心。但大律儀 四弘為本，立心、緣、境三聚更互相資。故淨名 云即是出家，是即具足四發心。
四、結成不堪。
十、命阿難、二：初、分科敘意。二、「即是」下，隨文釋 義，二：初、命問疾。荊溪云：三因緣得名者，亦可 此三義立四悉。本願，世界也；父母，對治也；從 見生善及第一義。
二、辭不堪，二：初、分科。二、「一 奉」下，隨釋，四：初：正辭不堪。二：述不堪之由。「明 生身真佛」者，即指王宮所生之身以為真佛也。 飢渴寒熱等，即九惱也。暹云：一金鎗、二馬 麥、三寒風、四熱病、五出血、六旃遮女謗、七 乞食不得空鉢而還、八為婆羅門害、九背痛。 「是則」下，荊溪云：明方等意。若從本說，正當符 於半滿之文。若實行者，應但依今具出二塗， 即是教意。
三、正述被彈，二：初、分科。二、隨釋，三： 初、覈問乞意，二：初、淨名問。「分衛未至」者，未是 食時也。分衛，如前記。二、阿難答。
二、正彈訶，二： 初、分科。二、隨釋，四：初、重止阿難二謗。荊溪云： 而說有者，疾是苦果，果必由因。「身小有疾」者， 秖此一言，咸招二謗。
二、顯金剛之身，二：初、牒 文正釋。「所以喻金剛者」者，荊溪云：三德具故， 故以金剛三義以譬三德。既即一而三，故約 法身以示二德。「諸惡」下，五住皆除，即不思議 解脫也。然解脫、般若各應具三，謂三脫、三智 也。例法身可知，故文從略。
問：今云五住皆 除，云何對三脫耶？答：圓融三脫皆破五住。 若約別對，不無其旨。真性脫無明，實慧脫見 思，方便脫塵沙。以總收別、以別簡總，宜令 得意，無失圓旨。
「摩訶至萬善」者，秖是三智導 福。從因至果，故云冥於中道究竟圓極也。「是 則至宛然」者，三句經文符合三德，宛然可見 也。即金剛之體是法身，諸惡已斷是解脫，眾 善普會是般若。各三成九，九秖是三，三一互 融展轉無礙，如斯妙體豈有疾乎？「則無苦果」 者，既無五住苦因，則無二死苦果。前云五住 皆除，此云則無苦果，互現其義耳。但消惡宜 約五住，消疾宜約苦果。「此破三藏」等者，報身 即王宮之身。智斷，即樹下三十四心斷見思 也。是則法身先有智斷、後得縱而且橫，未免 疾惱。荊溪云：具如《止觀》縱橫三德大小各三。 此荊溪指體相章也。「衍教法身智斷」者，荊溪 云：越於通教，直述別圓。
二、「但舊」下，斥古顯今。 「四時五時」者，《法花玄義》明古人判教，咸以《華 嚴》為頓，於漸則有三時四時五時等。暹云：虎 丘岌師分三時。十二年前見有得道，名有相 教，十二年後齊至《法華》明見空得道，名無相 教。最後雙林明一切眾生佛性、闡提作佛，名 常住教。宗愛師為四時。三如前，更於無相後、 常住前，指《法華》會三歸一，名同歸教。定林柔 次二師明五時。四不異前，於無相後、同歸前， 指《淨名》、《思益》諸方等經為褒貶抑揚教。「猶是 八十年佛」者，古人將般若在方等前，猶同三 藏佛是八十無常也。「七百阿僧祇」者，暹云：《首 楞嚴三昧經》下卷「堅首白佛言：『世尊！佛壽幾 何？何時入滅？』佛告堅首：『東方去此五萬二 千佛土，國名莊嚴，佛號照明莊嚴自在王，十 號具足，今現說法。如彼佛所有壽量，我壽亦 爾。』又問：『彼佛壽命幾何？』佛言：『汝自往問，彼當 自答。』堅首承佛神力乃至答言：『如釋迦壽，我 亦如是。汝欲知者，我壽七百阿僧祇劫，釋迦 亦爾。』」古人意謂今明金剛之體，即同七百勝 應之身，非法身常住也。「而不受今所釋」者，荊 溪云：四時五時家所計，並不以前四時三時 有常住理，是故不受今釋。今釋顯榮，榮即大 故，故違他解。
三、結二謗，二：初、分科。二、隨釋，二： 初、結成損謗。結云大威德諸天者，荊溪云：通 論諸天皆有威德，悉皆無病。「他方淨土」等者， 且指安養，下至十念臨終一念皆得往生，故 云小善。
二、結成增謗。「寧共師之」者，寧，豈也。既 是惡人，豈堪師稟？
四、牒釋對破，二：初、標。二、「當 知」下，隨釋，二：初、正釋，四：初、釋法身斷德。二、釋 法身智德。三、重釋斷德。「二種三漏」者，欲界煩 惱，除無明，名欲漏。上二界煩惱，除無明，名有 漏。三界癡，名無明漏。界外三漏，準說可知。漏 有二義：一漏失道理、二漏落生死。四、重釋智 德。
二、總結。
三、阿難恥愧，二：初、分科。二、隨釋， 二：初、正恥愧。二、空聲慰喻。「如普賢觀之所明」 者，即彼經云「釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切 處。」所以引者，大師意顯空聲是釋迦法身，非 餘佛也。荊溪云：問此是何佛之法身耶？答：十 方諸如來同共一法身，何得言誰法身耶？然 不別而別，應物由聲、緣別聲殊，即是釋迦法 身之身。
問：法身無聲，何得有聲？答：法無應有。
問：既云法身，今那云應？答：無色曰法，聲即是 應，應即法身，何求異耶？故云吾今此身即法 身也。《法華》空聲準應可見。
「五濁」者，羅什云「大 劫中有小劫，多諸惡事，總名劫濁。善人既盡， 純惡眾生，眾生濁也。除邪見已諸煩惱，如三 毒等增上重者，不以道理，能障聖道，必入惡 趣。如是結使，煩惱濁也。除四見已，唯取邪見， 謗無因果罪福及聖道涅槃，是名見濁。凡減 劫減至百二十歲已下至于三歲，悉名命濁。 釋迦出世，當壽一百二十歲時。」此依羅什釋 也。《法華疏》具明。「為化婆羅門」者，荊溪云：此明 現疾意也。《乳光經》中七聖共化慳婆羅門，一 牛母、二牛子、三𤚲者、四阿難、五淨名、六如 來、七空聲也。此婆羅門生來不施，鐵網其舍 飛鳥不過。阿難造門，淨名訶者，為顯如來常 住法身。阿難欲去，因空聲勸，此婆羅門施心 似開，仍擇群中不受𤚲者令自𤚲取。阿難言： 「我大比丘，不應觸乳。」佛便化作小婆羅門輒 於傍立，婆羅門見，乃令𤚲之。纔觸牛身，受無 量樂。於是牛母而說偈言：「若𤚲右邊兩，應留 左邊兩。若𤚲左邊兩，應留右邊兩。盡𤚲奉世 尊，犢子應須養。」犢子聞已，復說偈言：「我本不 布施，今來畜生道。盡𤚲奉世尊，我自噉水草。」 於是婆羅門驚異歎訝，畜生尚爾，何為慳耶？ 因茲發心傾財大施，乃隨阿難至如來所。佛 為說法，授記作佛，號曰乳光。此空聲勸，具足 權實，故一安慰利及二人。「不勞恥愧」者，有大 機者大自悉之，若小機聞，疾亦何妨？元知宮 室父母生身，因既非常，果亦何爽。而實行者 此會未知，據共化慳何恥之有？
四、結成不堪。 二、次命五百。荊溪云：各說身因者，如前十數 但述半教之身因耳，藉今彈訶即成常住之 真因也。
菩薩品
三、菩薩品折伏自體緣集，二： 初、敘意分章。二、依章解釋，三：初、正明此品來 意，二：初、總明來意。「不思議依正」者，寂光依也， 法身正也。離身無土、離土無身，名不思議。眾 生本具，迷故不知。初住分證，妙覺究竟。令得 此二，故云「欲令眾生」等也。「而有自體之患」者，無 明未盡，猶為所訶。或對高訓下，以圓訶偏；或 策其圓行，令進上位，義如下說。「此明」下，且約 以圓訶偏結示文旨，訶偏正報、顯圓依果。
二、 別明來意，三：初、開章辨異。「而義有殊」者，義與 前殊，隨章自見。若覈其大旨，則前五共成折 小，此五共成彈偏。
二、依章正釋，五：初、為顯淨 名不思議勝智。「靡不歸伏」者，靡，無也。但餘四 義者，即下四章。
二、為轉方便教門，二：初、標示。 二、「初轉」下，正解，二：初、轉教。二、初述意。「鈍根菩 薩」者，三教菩薩通名鈍根。
二、「有三」下，正釋，三： 初、列章。
二、正釋，三：初、轉三藏方便。「與聲聞五 味同」者，至法華方入圓，故利根者被訶悟圓， 不得後味，故名利也。
二、轉般若中方便。「佛從 得道夜」等者，荊溪云：此《大論》中明說般若有 顯有密定及不定，約顯次第唯在第三，於 當部中權竪不定。且復未明今通竪論以明 密教，故成道後中間常說，故今用之以至方 等。故方等中以大訶小，大義正當始終般若， 故於通別所益不同，皆來至今，須待彈斥。菩 薩別聞者，不在鹿苑對二乘說，至方等會對大 聞小，然非祕密之般若也，此仍方所論不定 耳。言方所者，十方相望。又此亦名約行五味 而論不定。
三、轉華嚴中方便。荊溪云：稟華嚴 等者，於彼處會未能獲益，來至鹿苑密利全 無，至此會中待別彈斥。
三、「復次」下，料簡，八：初、 簡彈訶用不，二：初正簡示，三：初、立義。「四味」等 者，荊溪云：釋前文顯密五味，於五味中而辨 訶意，明乳等四方便真實須訶不訶。「何以故」 下，釋訶所以，恐失訶意。「封教」等，即不得意人。 「雖齊」下，即得意人。「若稟」下，失意須訶，得意不 訶。
二、疑問。荊溪云：問向訶及不訶之意。
三、答 釋。「教人俱廢」者，既非真實，得意不得並須訶 也。
二、「釋此」下，示文旨。「法病俱訶」等者，法即得 意，病即不得，圓教即具二意如文。
二、簡體益 通前。「答如所問」者，於鹿苑有通二乘，但密非 顯。
三、簡訶人存法。荊溪云：方便菩薩者，於方 便教復約人法辨訶不訶，以存方等之教故 也。
四、簡華嚴權滯。荊溪云：若封至海也者，大 師正以圓頓之教是《華嚴經》之元旨，是故彼教 不同二蘇。二蘇仍有遠近二意乃俱得遠，論 唯頓，故云此即《法華》弄引。
五、簡涅槃通前。荊 溪云：問亦云至此意者，既通初後，亦應具四。 四中方便及以真實，有斥不斥，何不出之？答： 雖有此意未見明文者，問此引佛答迦葉之 文，此即是文。乃云無者，但未若《華嚴》其文分 明，復是《智論》之明文也，亦曰有文故。從「若欲」 去，即以義推名異義同以為答意。
六、簡般若 華嚴。荊溪云：得道夜等者，前答雖云名異義 同，華嚴般若悉涉方等，不知亦有異部名為 名異、為當同部立異耶？答中分二。若不共者 即是異部，若其共者即是同部。若爾，還是以 教望教論同異部。
七、簡涅槃異名。問中先引 偈。次「若爾」下正問答者，荊溪云：意明何但名 異義同，論部亦得有同有異。部異理等於義 不失，何況但是異名而已。
八、簡方等通前。荊 溪云：問自淨名等者，亦應合有方等生酥通 乳酪耶。若其有者，何不說之？答：文雖爾，應 須具如《法華玄》文第十卷中。今若復欲論理有 者，鹿苑理密說彈斥。又《華嚴》中四何須更論， 亦是其例。既其一切俱通初後，豈可方等不 通於初？準此問前亦應問後，文無者略。若爾， 一音之教非無小得，但失於鈍，以歷五時，故 不全用玄文所引。
二、轉觀。荊溪云：轉觀等者， 對教但是信法別耳。顯密次第一切同教，依 前諸義隨觀待訶。但加殺人以為不定，用顯 行相，以此為別。故引《大經》殺人為證。文為二： 初、正釋，二：初、明今機熟堪聞，二：初、正明轉觀， 二：初、正明獲益。「其既利根」者，各於當教對彼 信行得名利根。「聞三藏」等者，夫名法行，非全不 聞，聞少思多，故得名耳。《般若》在通，《華嚴》據別。 「而未見正道」者，稟前三教未見圓理。「若聞」下， 正示轉觀也。「入不二門」者，從偏入圓，位通深 淺，以觀行、相似、分真悉名入不二門，約今訶 意唯取分真。
二、「復次」下，約味顯位，二：初、顯位。 「於前三處」等者，藏教菩薩既不斷惑，淺深雖 殊但名為乳。通人約味配位可知，若發中道 唯在別教，若論證道豈假彈訶？今從部意約 教道說，故在醍醐，遭訶受益方名殺人。
二、「若 聞」下，明益。若論受益，實通深淺，今明毒發止 在分真，是則了因如毒，無明如人。
二、「是則」下， 結示命意。「槌砧」等者，淨名如槌，彌勒等如砧， 成熟大乘機緣之器也。「悉霑」等者，因述聞訶， 各霑圓益，信行轉教、法行轉觀。
二、明今重聞 益廣。荊溪云：重明今昔，教觀之益必定不虛， 以成利益。
二、料簡，二：初、簡實益。「問訶諸菩薩」 等者，荊溪云：問大士訶辭意皆在圓，而諸菩 薩豈皆圓益？答中引《論語》也。「詩三百」者，即今 毛詩，有三百五篇，此舉全數。「一言」，謂思無邪 也。蔽，猶當也。詩雖三百之多、六義之廣，而唯 用思無邪一言以當三百篇之理。猶今四機 雖廣，舉一圓普益以當之也。於方等中縱未 入圓，密受圓益，以因彈折堪至法華。稟權實 教等者，實即圓教。不得意者既生語見，故被 彈訶，訶病不訶法也。
二、簡權益。「猶滯方便」者， 「滯」應作「帶」，字誤也。
問：向云皆得一道之益，此 中何故云何容不得方便益耶？答：顯或方便、 密唯一道，據佛意為密非密入圓。
三、為扶成 佛國之教。荊溪云：符成等者兼出諸意。此用 初文如來答於淨土之意。若見空室，入自益 位。若見燈王及以香積，即得入於利他位也。 次「故隨」下，明被訶者自淨土行成入無生位， 亦得生於同居等。三「又隨福慧」下，示被訶者 淨土行成，所攝眾生來生其國。次「此是」下，總 結前意。故知如來明淨土行，元令具於上來 諸文意也。
四、為折伏住方便行菩薩為入後 味之弄引，二：初、明三經弄引。「以訶乳成酪」者， 如〈佛國品〉土復穢時得法眼淨，及〈方便品〉為 國王居士說無常速朽，皆是訶凡夫之乳成 二乘之酪也。「至法華成熟酥」者，荊溪云：問一 家諸文咸至法華悉成醍醐，今何得云但成 熟酥？答：教旨無他，人自前却。況顯露教指二 乘人來至法華悉成醍醐，諸菩薩等無處不 入。般若同異亦復如是。五千起去，三變被移， 捃拾之言良由多意，如是熟酥即名醍醐。故 便法華之後更說般若，良由尚有生酥之名。 並是涅槃入法界者，佛化施設一期事畢，前 後小別大體無違。尚置餘國傳說之言，何必 全在靈山之席？若以不盡入於法界則令法 華部非終極，爾前諸教有得入者部應圓融。
二、立五問釋疑，五：初、釋此經入法界疑。答中 意者，利已悟入，豈但與《華嚴》不殊，其實與《法 華》無異。鈍根既未證入，於此但成生酥，或但 成酪而已。「至後三味」者，約味應二，約經乃三。 以《法華》、《涅槃》同味故。故《大疏》云「但未證入者， 至《大品》、《法華》、《涅槃》。」若約此中新入，至大品有 如生酥者，法華有如熟酥者，則大經為醍醐， 則亦得云三味。荊溪修定意或在此。
二、釋《寶 性論》不明疑。「二處不殊」者，於鹿苑後俱談圓 頓。「故二酥之別」者，此約從鹿苑次第入者以 說。其新入者於此乃酪，於大品乃生酥；其利 根者則頓入法界則成醍醐，並如前說。故知 五時次第是約一番機緣而說，故於諸文並指 五人最初稟小。
三、釋大品上根疑。荊溪云：問 上來等者，此約上來多五味義，並以《涅槃》對 於《法華》而為上下，故二乘眾皆至法華而入 法界。《法界性論》何以然耶？答：《法界性論》唯約 菩薩入一乘機，故云一乘人也。若二乘人，在 於法華而為上也。說二乘者，明大小共。
四、釋 二經同味疑。「約教判味」者，俱開顯故。「今此約 人」者，人入有前後故。
五、釋法華生酥疑。荊溪 云：如所問也者，準問為答，即是亦有。準此亦 應問云亦有法華如乳者不？答：如所問也。亦 應更須問出亦有以方等為上上根不？答：道理 然也，三藏之後即入故也。
五、印定成經。《大論》 第二云「佛法有五種人說：一佛口自說、二者 佛弟子說、三者仙人說、四者諸天說、五者變 化說。」今淨名是佛弟子，故得印定成經也。
三、 「為此」下，指前總結。
二、略釋菩薩義，二：初、名義 指上。二、約教正釋，二：初、約教總明，二：初、正明 行相。荊溪云：四種菩薩皆云跋致者，初舉發 心，次入跋致，此則具舉初後也。又被訶者皆 不退位，從前不退入後不退，三種不退相望 說之。以四菩薩中先訶勤不退之行，是故預 標不退之言。
二、「但大」下，結示佛意說四教。「明 菩薩義」者，荊溪云：諸波羅蜜即橫行也，觀理 入智即竪行也。前之三教但明竪位，唯有圓 教俱明橫竪。若準前文，亦可具如〈佛國品〉中 一十七句即橫行也，一十三句即竪行也。雖 不霑藏，義立何妨。「非權非實」等者，於一心雙 非之理，演出四教權實之法，故云而權而實。 根緣自異，佛意常同。
二、「今言」下，約題正示，二： 初、正釋，三：初、主伴同緣。「法身眷屬」者，荊溪云： 上來多文皆云深求其致者是應生者，隨機 利見如月現水。《光明》云「應物現形，如水中月。」
二、「方便」下，師資轉益。三、「如此」下，結示功能。
二、 料簡，六：初、諸菩薩與淨名辨異，二：初、問。荊溪 云：明被訶者多在同聞，信知同聞並非下位， 既是同位不應有訶。
二、答，二：初、他解。先總敘 意。「有言」下，敘古也。「是權隣果」者，謂本是金粟 如來，權示等覺菩薩。「有三生」者，即下文始、住、 終也。二、今釋。荊溪云：雖復有訶，不妨高位。雖 曰消文，意兼斥古。「央掘」，如前記。
二、約舉前十 心例今所表，二：初、問。二、答，二：初、同法華四知 見。開示悟入即四十真因，下對《華嚴》類釋自 顯。二、類華嚴四十位，二：初、正明。「四大菩薩」者， 謂法慧說十住，功德林說十行，金剛幢說十 向，金剛藏說十地。「善惡融通」者，魔事即佛事 名惡融，如云行於非道通達佛道也。佛事即 魔事名善融，如云作魔王者多是住於不思 議也。二、「訶意」，下結示。
三、約從人對位深淺意 融。四、約重舉彌勒對前辨益。荊溪云：問破彌 勒一人等，答中意云悉有故也。「所化不定」者， 此是彌勒同事機也。既能遍同，斥於能化，所 化自整。
五、約權實雙行不無旁正，今何得 言共行弟子等者。此牒前答為難。《大疏》於前 答中，於權實化物下云所化共行弟子不定。 荊溪前既削去共行之言，此中亦合除之，應 云今何得言彌勒所化稟實教耶？文方相應。
六、約華嚴法華對今辨異。
三、入文解釋，二：初、 分科。二、「所以」下，隨釋，二：初、命四大菩薩，四：初、 命彌勒，二：初、命問疾，二：初、敘先命所以。二、「言 彌」下，正解名義，二：初、定姓名。肇云「彌勒，南竺 國婆羅門姓。出此姓，即以為名。」生云「雖生兜 率，猶以本姓稱焉。」此二師解亦符今釋。
二、「而 名」下，示慈義，二：初、約三慈釋名。三慈名義委 如前記。「或有漏或無漏」者，漏落變易，不漏分 段。「一向無漏」者，中道大慈不漏二邊。
二、用四 教格義，二：初、約四教結判。「若以三慈用收四 教」者，前三但有生法，圓教則具無緣。荊溪云： 四教皆云與道滅樂，不云拔苦集者，且消慈 邊未即拔苦。圓慈之體理無獨運，若從事說 不無二別，故與樂言一途而已。
二、「彌勒」下，明 受訶所以，二：初、明此權彼實。二、「又權」下，明出 沒隨機。「出沒不定」者，隨機設化。淨名亦權、彌 勒亦實，前約一往，且以此彼分之。
二、辭不堪， 二：初、分科。二、隨釋，四：初、辭不堪。二、述不堪 之由，二：初、略示。「兜率陀」，此云知足，新云覩史 陀。
二、「所以」下，廣釋，二：初、明天王請法因依。二、 「彌勒」下，明彌勒為說不退，二：初、述意。荊溪云： 「彌勒為說」等者，具如疏文，釋已委悉。今私助 一釋。凡得記者多在不退，既自獲記復為他 說，故為天子說得記位，因慈而為大士所訶。 記雖被訶，不訶不退者，施訶授記是訶不退。
二、 「言不」下，正釋，二：初、正明不退，二：初、牒經釋義。 荊溪云：因中得理等者，在因證理，故且云也。 若從彌勒應云果由因剋，故云行也。
二、「但四」 下，約教分別。荊溪云：入燸等者，應引《俱舍》「燸 必至涅槃，頂終不斷善」等。若通教明三不退 中云「六地齊功」等者，以與小共故得齊名。所 言「皆」者，顯乘顯地，性地已去皆不退也。「十信 初心」等者，以十信位但分初中二心之別，八 信至十信以為中心。
二、結示受訶，二：初、明隱 實施權。二、立問答顯意。荊溪云：聞彌勒說至 得入者，益時別故，所因異故。
三、正述被彈，二： 初、分科。荊溪云：一先總定者，對下生滅等文， 故此成總。
二、隨釋，五：初、總定，二：初、述意。二、「一 生」下，正釋，二：初、釋一生。荊溪云：一生等者，亦 應云二即人天也，亦應云三，兼此生故。
二、釋 授記，二：初、正約四教。《小彌勒經》明三藏得記， 《大彌勒成佛經》及《大品經》並明通教彌勒得 記。「示斷一品」等者，荊溪云：前不云示，至此方 云者，易濫實故、大乘諸經多說示故。況有教 無人，故須說之。
問：若爾，通亦易濫，何不說示？ 答：觀名雖濫，彼與小共。共不共異，極成難濫。 又亦可云示者顯示義耳。準此而言，餘文亦 有。
「善財入樓觀」等者，《爾雅》云「狹而修曲曰樓， 觀謂之闕。」郭璞注云「宮門雙闕也。」《釋名》曰「觀， 觀也。於上觀望也。」暹引新經云「善財恭敬右 繞已，白言：『惟願大聖開樓閣門。』時彌勒前詣 彈指，其門即開，命善財入。善財心喜，入已還 閉。見其樓閣廣博無量同於虛空，乃至或見 彌勒初發菩提心時，如是名字、如是種族、如 是善友之所開悟，乃至如是壽命，經爾許時 親近供養，皆悉明見。或見彌勒最初證得慈 心三昧，從是已來號為慈氏。乃至見得忍，或 見住地，或見成就清淨國土。或見護持如來 正教，為大法師得無生忍。某時某處某如來 所受於無上菩提記。」「以迹表本」者，荊溪云：圓 是實成。若準實成，境智合時唯佛見佛。故《法 華》云「唯佛與佛」等也。若為菩薩在寂場者，故 知迹也。迹中圓說但可表本，此亦體用論本 迹耳。此意亦與示義大同，故以寂場共表二 教。「亦如華嚴」者，問：何以一文用表兩教？答：機 眾教共，令經部合。
二、「但彌」下，結示定意，二：初、 結彌勒隨機。荊溪云：豈測高下者，或是古佛 久遠難知。「有四根緣」者，問：前文已云沒實用 權，今隨四緣，則權實俱用何耶？答：前云權者 不專權，故以圓教中失旨等三亦須訶。故縱 圓教三不退位，但訶彌勒，餘者歛蹤。二、「今」下， 示淨名定意。
二、正訶彈難破，二：初分科懸示， 二：初、分科。二、懸示，三：初、標立。二、正示，二：初、 別。二、通，二：初、標。二、釋，二：初、四教俱生。二、四 教俱無生。「通教下俱無生」者，荊溪云：果滿正 顯事滿故也。信事滿時理豈不滿？而不單從 理為名者，理濫初故。「制立有異」者，地前住前 次以不次，此其異也。三、「雖」下，去取。
二、「今就」下， 隨文正釋，二：初、生門，三：初、分科。二、隨釋，三：初、 約三世定。「得繩所繫」者，準於有部立以得得， 漸以後得得於前得，故使往業能至未來，故 有部中業入過去得至未來。身死得謝未來 報起，如一業成，以一大得得於業法。又以小得 得於大得。第二剎那以三大得，得前二得及 以業法，初念之得俱成法故。又三小得得前 三大并初剎那九法，成就第三剎那二十七 法。「曇無德」者，此云法密，見空得道也。
二、難破， 二：初、別破二家，二：初、難破毘曇三世有。二、難 破曇無德二世無。
二、「復次」下，通破二家。荊溪 云：復次下通約二家所計以斥彌勒，此約計 三世心而為破也。以二家所計雖有去取，不 出三世此破。「二世無也」者，此四字合在前科之 末，在此誤也。
三、引證，二：初、敘意總釋。二、「亦生」 下，約宗別解，二：初、約有門解。「薩婆多」，此云一 切有，見有得道也。荊溪云：若依薩婆多等者， 還約小詮宗以破於小，故約有門用破空門。 二、料簡。荊溪云：問三相四相等者，若但立三 則無異相，此亦兼破計常故也。
二、「若作」下，破 空門執。三、「有師」下，破古。
二、約無生門，二：初、懸 示分科，二：初、懸示義旨，二：初、總示。「即是訶取 衍門」等者，令二教執方便者及圓起語見人 而自警言：彌勒不退尚自被訶，我等初心安 敢固執？固執既忘，不障正道。
二、「何者」下，徵釋， 三：初引經列名。二、「三藏」下，約教釋義。「無無生 記」者，以無生是斷結位故。荊溪云：三藏伏結 等者，此正破也。「更引三藏」者，明但有於首楞 嚴三尚自須破，故三藏教未得無生不合求 記，故權無生非正記位，雖復立之立即尋破。 與而論之，出三相耳。故下歷教皆先引前三 教非真，次方破於權實得否。「乾慧至性地」等 者，正出通位，與三藏教三祇百劫其位齊也。 「若聞授記心則等」者，破彌勒者令餘息心。若 破諸天，恐濫破餘悕冀者耳。
三、「前三」下，結判 訶意。「心祈此記」者，祈，告也，告求此記也。
二、隨 文釋義，二：初、約無生理破，三：初、歷示訶意，二： 初、明無生記位，二：初、略示無生。二、「但三」下，廣 明記位，二：初、總誡。二、「三教」下，別示，二：初、釋前 三記。「雖未發心」者，未發大心也。二、「通」下，釋無 生記。「亦名歡喜地」者，以初見諦心歡喜故，故 借別名以名其地。「常住佛果為異」者，荊溪云： 此是究竟法身記也。若通教中，唯有八相無 法身本，故不名也。故望法身，此為永別。「若智 若斷名別教無生」者，借通教名通途用之。「剝 葱切葱之異」者，次第斷惑從外至內猶如剝 葱，不次第斷內外俱破猶如切葱。
問：六根淨 人見思先盡，何異剝葱？答：三惑一心誰論先 後？麁垢自落，宜善思之。
二、「但稟」下，示彈訶所 以，二：初、明初心起著。二、「為此」下，明寄高訓下， 三：初、標示。二、「所以」下，正釋，二：初、明寄高彈訶。 荊溪云：將窮三教無生之源者，即補處位名 之為源。
二、「若通」下，明訓下受益，二：初、約教總 明。「若圓菩薩」者，五品人也。二、「復次」下，歷位別 示。「約理被彈」者，即約圓無生理以彈訶也。
三、 「而須」下，總結。
二、「若以」下，正解經文，四：初：解無 生受記。二、「而言」下，解無生是正位。「金剛般若」 等者，荊溪云：然其三教，跨節言之皆有此義。 「若合前喻」者，賢聖如文武，無為如天子。三、「無 生」下，解無記無果。四、「所以」下，解云何受記。
二、 「若彌」下，總結顯益，二：初、寄意獲益。二、立問釋 疑。荊溪云：為兜率天王等，所作兩釋，約諸天 子及彌勒身。
二、約無生行破，二：初、敘意分科。 「行成智斷」者，由緣了行，得智斷果。如生是智， 如滅是斷。
二、隨文釋義，四：初、雙定，二：初、總明 定意。「諸佛菩薩至斯盡」者，觀無生在凡，智生 惑滅在聖。「真智至漸滅」，明菩薩分得。「若智至 斯盡」，明諸佛究竟。
二、「就此」下，約教正釋。「玄約 三教」者，荊溪云：此但云三教者，大破小故。「若 通至有異」者，理一向異，何須致疑。事雖云同， 仍有小別，是故文致一往之言。言「小別」者，界 內外殊。「兩修之別」者，次以不次故。
二、雙破，二： 初、述意總標。「偏圓二真」者，通理偏真，別圓圓 真。別教理實，教權證道同圓，通名圓真。
二、「約 通」下，依標正示，二：初、約教顯義，二：初、難通教、 二：初、出彌勒所執。「從如有行」，荊溪云：先立當 教理以為得記之情執也。
二、明淨名難破智斷 非如，二：初、牒經示義。二、結句重釋。初即約如 體，次即約如事。故荊溪云：體乃約理，四句從 事。事理雖二，推使不二也。事理即是智境相 依，隨理偏圓皆有事理。初、牒經示義，二：初、牒 經。二、「難意」下，示義，二：初、示義。二、「若如」下，結難。
二、結句重釋，二：初、結句示執。荊溪云：由能緣 等者，前以理約行，今以事約行。
二、引偈難破， 二：初、通破四句。「並如初句」等者，應云偈言亦 不從他生，豈有所緣真如之理生智斷而得 受記也。偈云不共生，豈得能所合生智斷而 得受記也。偈云不無因生，豈有離能緣所緣 而有智斷而得受記也。
二、「四句」下，正示所執。
二、難別圓。
二、問答科簡，四：初、簡三教真緣自 他。荊溪云：此乃準前釋文為問。問：《法華玄》文 明車體中藏別二教以緣為自，通圓二教以 真為自。與此不同，其意何耶？答：亦不相違，但 意各別，故使內外各有即離。即者，初心即得 真理至故，故乘理用真理為自為體，非實理 故不得為自，故藏通理並皆為他。由此因緣 依之。
二、簡別圓真緣不等。「問通教」等者，荊溪 云：真既未極故曰斷無，還從智生故云他耳。 「機教不同」者，機是鈍根，故教成次第。「別明」下， 荊溪云：然復別教應須從容更云二義以申 其旨。地前一向以真為他，登地亦容以真 為自，但別得名多非登地，是故今文不以為 自。又真為自須有二義：一者從理、二者破計。 言從理者，智尚本有，況復境耶？故修性合時 必從本說，故從本說名為自生，乃至雙非理 性本無自他故也。二破計者，還須依理。理非 自他，何得計四？前之二教唯有破計，故後二 教皆依遠理。
三、簡圓教真修四句，二：初、問。二、 答，二：初、明四句不生。二、「若四」下，結成難意，二： 初、示難指廣。二、「不深」下，結勝況劣。
四、簡淨名 一難三益。「峽鄉」者，懸名亦州。秦將白起攻楚， 燒夷陵，即其地。魏武於此置臨江郡。後魏為 拓州，取開拓之義。後周以居三峽之口，因為 峽州也。「一番所難」等者，淨名一難，合僧盡 像。三教破執，合隨人動止。
三、雙並，二：初、分科。 二、隨釋，二：初、以四為並端，二：初、標示。二、正釋， 二：初、通教，二：初、示逆順。二、正解釋。文有四 段，以通教所談生佛依正悉空故，故得逆順 以並彌勒。初、約眾生如順並。「假人至無二」者， 眾生即空、彌勒即空，凡聖雖殊，空體唯一。「異 則非如」者，不異曰如。如秖是空，空何曾異？若 有二異，定非是如。「非三數番」者，數，四也。彼通 此並，義實無窮，豈止三四。
二、約一切法如順 並。前唯正報，此兼依報。依正俱空，故得為並。 「須類說之」者，應云若國土如，不生不滅不得受 記。彌勒如亦然，例初番說之。「何者至佛不授」 者，荊溪云：此乃引異而難於同，況復此中且 從破說。若從立義無非授記，一切諸法得記 何爽？依尚可記，正何所論。淨名今且寄衍權 教，以不記法而難於記，純依圓教何所難耶？ 故圓教中因果依正事理既其不二，理既圓 具，記亦何疑？果有因無，無常果耳。「故大經」下， 引證者大旨亦然，故亦且從權教以說。
三、約 眾賢聖如順並。荊溪云：小乘賢聖權無記義， 實教具如《法華經》也。故四味著諸法如及記 小乘，則為如來綺語之過。故知淨名不可即 用《法華經》意，故且還依方等部難問。若爾，何 不用於方等中圓，反以諸法無如為並？答：還 是方等帶別之圓，故亦未得彰灼而說。《華嚴》 初頓，理無餘說。
四、約彌勒如反並。一一皆云 等者反並第三番者，彌勒如無生滅得受記 者，賢聖如亦無生滅，應得受記；賢聖如不得 受記，彌勒如那獨得受記？若如有異，是則非 如；若如無異，那得一受記一不受記？諸賢聖 不得受記者，即彌勒亦不得受記也。次反並 一切法，次反並一切眾生，例作可見，故云宛 然。
二、別圓。「類通可知」者，但別圓兩教皆約中 道真如作並為異也。其中圓教既心外無境， 故彌勒得記，何妨小乘賢聖、一切依正、十界 眾生一時得記？以彌勒心遍彼彼故、彼心遍 彌勒故，三無差別舉一全收。約理雖同，約事 元異，故彌勒受記不關於他，故使淨名引彼 理同難此事異。又亦如前荊溪所述，帶別之 圓以為難問。凡於圓說善須得意，傳斯宗者 若自若他無使乖背。厥或口宣融宗心昧斯 旨，如福德子而無壽命，弱喪徒歸猶迷本族， 如受貴位不識祖宗，亦如死人而著瓔珞，用 是福為？用瓔珞為？
二、正結並，二：初、標示。二、正 釋，二：初、約教，二：初、通教。二、別圓。於中約圓 消此結文，以理同難事異其意彌顯，何妨方 等對彼圓機，直示一切悉皆得記，於圓成顯、於 二成密。況亦不妨依荊溪釋，以方等機故。
二、 「若彌」下，結顯。
四、雙結，二：初、分科。二、隨釋，二：初、 約破智德釋，二：初、正釋，二：初、約教正示。「眾生 煩惱有智慧相」者，如波有水相，動靜雖別，濕性 無異。動有靜相，其意彌顯。人面福德，猶成分 喻。
二、「雖兼」下，結判釋疑，二：初、結判。「經意在圓」 者，荊溪云：初總釋中雖有多意，或三訶一或 一訶三，故今收之明文正意。今謂大師既云 經意在圓，則釋前破並等文悉應事異理同 相對並難，利根得悟豈異法華，鈍根守株未乖 方等。寄語後德，思之審之。
二、「問」下，釋疑。荊溪 云：何以三教俱破者，亦應云四教。但三藏教 生門破意，故此文中不須重述。
問：秖應更約 通別二教，何以破圓？答，前總釋中已料簡竟， 圓人破於語見等三，今答中但通云執。
二、「此 結」下，結示。
二、約破斷德釋，二：初、正釋。「別教云 眾生如即涅槃相」者，理本寂滅，但為惑覆，所 覆之理名為涅槃。既眾生本有，何須在果？二、 「此釋」下，結示。
三、結過勸捨，二：初、分科。二、隨釋， 三：初、正結過，二：初、正釋。二、料簡。荊溪云：答 大論等者，佛雖復說性常離著，今恐有著，是 故須破。若以誘論，佛亦自誘，何但彌勒。然佛 必無能化想著，雖訶彌勒能化想著，意令天 子執記念袪，若捨執心轉權歸實。
二、勸捨，二： 初、正釋。荊溪云：執得權記，執即名邪。二、料簡。
三、解釋，四：初、破藏。荊溪云：大論委破者，廣破 三藏菩薩因果，具如《止觀記》。二、破通。荊溪云： 破如金剛等者，經雖具三，今且通破。是故今 文以別圓破，皆云不可以身心得。言不可以 身心得者，身聲是色，舉色例心。三、破別。「因滅」 等者，語出《大經》。意實通圓，今約語便，故且在 別。至初地時滅九界陰，顯佛界常。「如是」下，正 用四句檢破。色滅得常是他生，不滅得常自 生，共離可知，以不自不他不共不離名菩提 故。四、破圓。「不須緣修」等者，別教必假地前緣 修以顯初地真修，故云因滅是色獲得常色 等。圓從初心即觀本具，至于初住任運開發， 豈同次第假緣顯真？故知圓教雖立真緣，始 終理一。言「緣修功德智慧」者，功德約身，智慧 約心。「次復」下，荊溪云：以前未立，故便立之。「故 前」等者，重將前破以示此立，即破中立。
四、廣 說真菩提相，二：初、敘意分科，二：初、總敘來意。 二、分科示義。
二、「寂滅」下，隨文釋義，三：初、略說 實相菩提。「標章一切法趣心」者，十界四教攝 屬於心，心外無餘，豈復甄隔。一切即心，心即 一切，示迷令悟，強云趣耳。「心即中道」者，心性 不動，雖立中名，既無偽妄、體復不異，故曰真 如，故此真如名為寂滅。「實相菩提」者，菩提翻 道，能通為義。即向心性寂滅遍通一切，故號 菩提。「四種相有十六相」者，荊溪云：秖是四教一 十六門，執異成機，故以門逗，元知實相本無 十六。「故有」下，即三惑二死也。「若實至皆滅」者， 圓教四門皆即寂滅，豈存四相？「何況」下，圓執 尚滅，況餘三教？生不生即對別教，如前釋通 序中明。若在諸文皆對通教，今云等者，等取 通藏。
二、正約真智斷明菩提，二：初、分科。「即摩 訶般若」者，荊溪云：此從三德中般若立名，於 二因中即名了因，於二嚴中即名為智，餘一 切法準之可知。「明真斷德」者，智德既是般若，此 則名為解脫。名緣名福，對上可知。
二、「不觀」下， 隨釋，二：初、略，二：初、二番明真智德。荊溪云：經 云不觀不行等者，此望下文斷德釋義，乃是 反名而用釋義。何者？觀名智德，不觀名斷。不 行亦爾，例之可知。亦可云不斷名斷，不智名 智，凡諸釋義皆有其勢。若立中破，即從反釋； 若破中立，應從順說，正明有智即是菩提。疏 云「心心數法不行」者，以證真空。「為行般若」者， 以證萬行。「四種至及一切法」者，若準四教，二 嚴之外則無復法。今以人天及一毫等得名 一切，下去例爾。
二、四番明真斷德。荊溪云：離 四門等者，既云緣修，即是三教之四門也。言 「一切妄想」者，具如前文滅諸相中。「障是菩提」 等者，平等法界菩提理也。「諸佛不行」，此破方 便教中自行。「佛不度生」者，即破方便教中化 他。凡云障者，不過此二，即是上求及以下化， 上求兼自、下化唯他，故云即障諸方便教門 之誓願也。
二、廣，二：初、標示分科。荊溪云：少說 斷者，菩提名智。今釋菩提不多言斷，故初九 中但有二斷，由少復雜故不分章。所以有者， 欲明圓文智斷不二。
二、隨文釋義，二：初、九番 正約智德。荊溪云：若有方便偏教至對內意 根即是二者，權教初心不離情想。不知意根 即是菩提，以有能對及所對故。「圓真至非智 來會」者，從初發心智與理俱，由智從理因果 義同，豈從智因來契理果？「而不與合」者，一者 無明不盡、二者無明體如。
二、七番明不可以 身心得。荊溪云：次七番即不可以身心得等 者，前文已破身心得竟，今復言者，前一向破， 今明相即，得而不得、不得而得。下去諸句一 切悉然。言「無處」者，方便教中心為能依於身 土，是故以色名之為處，亦可身心俱名為處。 觀智即是能依法也。離所依外無別能依。「假 名」等者，觀假即理，理攝一切，不同小乘觀無 我等。
三、還約實相妙理結成真智斷。「菩提不 可以法復比於法」者，全能喻是所喻故。「非諸」 下，秖是佛界菩提，非九界所知耳。凡謂六界， 小謂二乘，并菩薩是為九也。然於佛界當以 六即簡之，豈唯此中？文文合爾。
五、諸天子得 益。
四、結成不堪。
二、命光嚴，二：初、分科。二、隨釋， 二：初、命問疾，三：初、敘意辨位。二、「所以」下，牒名 釋義。「八種光明」者，觀骨人眉間所放之光，其 色有八，謂見地色如黃白清潔之地，見水色 如深淵澄淨之水，見火色如無煙清淨之火， 見風色如無塵逈淨之風，見青如金精山，見 黃如薝蔔華，見赤如春朝霞，見白如珂貝雪。 「轉為」下，即八勝處、十一切處也，如《法界次第》， 此等皆名定果色也。暹云：八色唯意所得則 屬於心，今據骨人所放故屬色。「大經琉璃光」 等者，彼〈德王品〉云「時大眾中忽然之頃有大 光明，非青見青、非黃見黃、非赤見赤、非白見 白、非色見色、非明見明，非見而見。爾時大眾 遇斯光已身心快樂。文殊白佛：『今此光明誰 之所放？』如來默然不說，乃至五百菩薩互相 咨問悉皆默。佛問文殊：『何因緣故有此光明？』 文殊答云：『如是光明名為智慧。智慧者即是 常住，常住之法無有因緣。云何佛問何因緣 故有是光明？是光明者，名大涅槃』等，悉同初 文。乃至云『亦有因緣，因滅無明則得三菩提 燈。』佛言：『文殊！汝今莫入諸法甚深第一義諦， 應以世諦而解說之。』文殊乃答：『東方不動世 界琉璃光菩薩欲來至此，故先現瑞。』」今舉非 青非黃等以證理光，故云即其事也。「彼經」下， 引彼經配成今意。「光明者即是第一義諦」者， 即經云「光明者名大涅槃」也。「三藏通別但有 色心二光」者，荊溪云：方便教中不說理具，是 故不云第一義光。言「色心」者，光既是色，從色 放色但可云色。心即偏真，由真偏故，故無第 一義光。別教地前，同於未見心光，不無小異， 以知但中理故，故唯有之言簡於三教。第一 義光即圓真也，然第一義非不由色，全色是 心、從心為本。小乘不即，致分色心。應細約教 一一分別。「名為童真」者，唯第八住名為童真。 今通取無染，則始從初住、終至等覺悉名童 真。「金色迦葉」者，即大迦葉，身作金色。又納金 色婦，迭臥無欲，捨而出家。
三、「前命」下，對前明 益，二：初、對前辨義，二：初、明始終咸一。二、明總 別無殊。
二、「淨名」下，受訶明益。
二、辭不堪，二：初、 分科。二、隨釋，四：初、奉辭不堪。二、述不堪之由， 二：初、敘意分科。二、隨文正釋，五：初、出入相逢， 二：初、正釋。荊溪云：先約事釋，次「或有」下即約 理解。若迷若悟，無異路故，如人迷故以東為 西，迷悟人殊，理路一也。若從示迹以為解者， 光嚴從實而示權不出而出，淨名從權以示 實不入而入。二、料簡。
二、光嚴致敬作禮者，迹 同鄉黨，現修長幼禮也。《西域記》云「彼土致敬 之式，其儀有九：一發言慰問、二俯首示敬、 三舉手高揖、四合掌平拱、五屈膝、六長跪、七 手膝據地、八五輪俱屈、九五體投地。」
三、問何 來。四、答道場來。荊溪云：為欲至事迹者，唯欲 說於圓理故耳。故於圓教能表之事亦破，皆 令入實故也。
五、光嚴重問，二：初、正明道場，二： 初、約事總釋。穬，穀芒也。「治除」下，心惑合穬，糠 實相合米。二、約教別釋。「虛空蓮華為座」者，秖 寄別教成道處說。以圓成佛亦無別處，故云 猶是。
問：虛空為座，何身所坐？答：以如虛空身坐 如虛空座。身座相稱能所交融，即寂光法身 依正不二也。秖由理具至果方爾，故使初心 亦坐空座。故《法華》云「如來座者，諸法空是。」此 即觀行空座也。今明界成，即究竟空座也。應 約六即以辨座異。
二、「光嚴」下，與問所以。
三、正 明被訶，二：初、懸談義旨，二：初、明被訶因由，二： 初、明光嚴執情。二、顯淨名訶意。荊溪云：焦炷， 具如《止觀記》中竟明。焦炷但是斷位，今則非 果，理不離果；理雖非因，理不離因，理為道場 也。是故斷非初後，不離初後，依之任運自得 道場。
二、「問」下，示圓道場義，二：初、問答簡偏。荊 溪云：一往約觀，於義猶疎，但是附理。「方便至 為例」者，仍約當分。
二、「但淨」下，正示圓義，三：初、 重請顯圓。「一中無量」者，於一心中具足橫竪 一切諸行，故云一中無量。而一切行不離一 心，即是無量中一。今淨名開總出別，意令物 機了別即總。今據現文，先總次別，故云一中 無量等也。「如囊」下，囊如一心，寶如萬行。寶在 囊內，行具心中。探以示人，喻於一心分別廣 說。
二、「但示」下，類通大事。前總答道場類彼其 車，今示橫竪猶談高廣。
三、「若隨」下，指文示意。 「約圓初心」者，於觀行心總攬橫竪，乃是今文 正意。
二、隨文正釋，二：初、分科。二、隨釋，四：初、一 往竪明，二：初、懸談義旨，二：初、依別竪對。二、「亦 不」下，依圓橫辨，二：初、初住橫論。荊溪云：具此 三心如磁石等者，任運意也。顯住任運，上求 下化。二、「此下」下，例示諸句。
二、「直心」下，隨文正 釋，四：初、直心。「華嚴」等者，荊溪云：引初發心成 正覺，以證直心是道場。「了達至一切」，證無虛 假。「八直」，即八正也。「法華難五品」等者，至五品 位，必至六根深趣初住分真道場。二、發行。荊 溪云：具發萬行等者，自行化他俱得名行。三、 深心。荊溪云：自然流入海亦證深。四、菩提心。 「總前三心是三德菩提」者，此對前三心作總別 釋。直心是法身德，實性菩提；深心是般若德， 實智菩提；發行是解脫德，方便菩提。今總攬 前三，故云菩提心是道場。如此三心，不縱不 橫名無錯謬。
二、一往橫明，二：初、懸示分科。「以 橫望竪」者，圓心之橫，收別之竪。以阿字門具 諸地故，故成高廣。
二、「一約」下，隨文釋義，五：初、 約六度自行，二：初、標示。「皆具五種」者，世間及 四教故。「具如前釋」者，即前釋淨土中也。同是 取土利物道場，豈非當得成佛之處，故同淨 土明義。
二、「布施」下，正釋。荊溪云：六度中一一 皆云法身者，六度悉能滿法身故。然但用對 治以為能依，故一一句皆是所依，所依即是 法身也。文為六，悉可解。
二、約四等化他，二：初、 標示。荊溪云：四等皆須從圓以釋，語似方便， 釋使成圓。今謂一心三慈乃至一心三捨，四 三互融方稱文旨。
二、正釋，二：初、四等，如文。二、 能化法。四等在內，化法在外。由神通等四，四 等方能利物。文為四：初、神通。荊溪云：顯出法 性真淨六根者，入初住六根具十，六根即是 六通故也。二、解脫。荊溪云：乃能出等者，除入 勝處也。言「能出二乘」等者，小從大出，大必具 小，故今開之皆令成大。「以其因中」等者，因中 用於小乘八解，後轉入大，見八解理，一一地 中具足佛性，是故轉名王解脫也。後用利物， 還依本習隨宜設化，以一切法得入中已，悉 具難思化他之行，心之與法俱名行也，故成 二十五三昧中勝妙解脫也。三、方便。荊溪云： 方便是道場等者，方便即實道場存焉。四、四 攝。
三、約多聞進行，二：初、標示。二、正釋，二：初、多 聞進行，三：初多聞。荊溪云：多聞是道場者，自 治治他俱得名為如聞行也。言「顯發」者，即於 文字而達至理。釋道場義二，皆云初心菩薩 者，道場即是從果立名，今通於因，故並云初 心，發心畢竟二不別故。亦可以六即而分別 之。然此四菩薩，初二約果、後二因者，亦表初後 不二故耳。「二伏心皆名伏」者，以有上地惑故。 金剛等覺居眾伏之頂之三道品。「界內四諦 至有為」者，界內之滅猶有變易，故成界外之 苦，所以四並有為。界外苦集道即有為，滅即 中道乃是無為。「無量」下，前約內外對辨。義通 通別，以兩教隣接故。今於界外更簡別圓，則 知三並有為乃屬別教。圓中四諦，唯苦集是 有為。若論即，即苦是滅、即集是道，故全有為 即是無為，故此苦集與別全殊。以別苦集定 是有為，不能即故。
二、觀諦，二：初、標示。二、正釋， 五：初、諦。「顯權實理」者，十界唯心，權實理一，四 種四諦攝無不周。二、緣起。「有四種相」者，隨四 智所觀也。「得三種菩提」者，以觀三道即三德 故。「見三佛性」者，還約三道對論三性。「三煩惱 及以佛法皆畢竟」空者，有法過涅槃者，亦如幻 化故。四、眾生。「觀九道至真性」者，既達己心九 界當體空中，則攝外事境一一咸爾，以內外 不二自他互融故。下觀實法，例亦如是。五、一 切法。「得五涅槃」者，即捨無常色獲得常色，受 想行識亦復如是，名涅槃也。
四、約降魔說法， 二：初、標。二、正釋，三：初、降魔。二、三界。三、師子 吼。
五、約力無畏果德，二：初、標示。二、正釋，三：初、 力無畏不共。「十種智力」者，暹云：彼經第十四 卷初云「智首菩薩問文殊言：『佛子！菩薩云何 得處非處智力、過未現在業報智力、根勝劣 智力、種種界智力、種種解智力、一切至處道 智力、禪解脫三昧染淨智力、宿住念智力、無 障礙天眼智力、斷諸集智力？』」二、三明。三、一念。
三、結釋。荊溪云：初文開章即云結釋，此中從 便即云結成，釋秖是成耳。「除偽顯真」者，除三 教偽，顯圓理真。
三、命持世，二：初、分科。二、隨釋， 二：初、命問疾，三：初、敘意辨位。二、「所言」下，牒名 釋義，二：初、總釋實相真心。「領憶諸法」者，一念 三諦具足三千，名領諸法。
二、「持義」下，別釋，二：初、 標列五名。二、「四教」下，約教釋義，二：初、簡偏取 圓。二、「一遮」下，依圓釋義，二：初、歷解五名。二、「菩 薩」下，結成圓具，二：初、明初後圓具。二、「持世」下， 結施權益物，二：初、正明施益。二、「開即」下，結示 顯位。暹云：總別不二者，秖是亦總亦別。善德 即是非總非別，皆在初心故也。
三、「前訶」下，對 前明益，二：初、通辨彈訶。暹云：皆破果上因中 者，且約偏說，義皆互具。二、「今佛」下，正明今益。
二、辭不堪，二：初、分科。二、隨釋，四：初、奉辭不堪。 二、述不堪之由，二：初、敘意分科。二、隨文正釋， 五：初、住靜室。二、魔作釋來。經云「時魔波旬」者， 肇曰「波旬，秦言或名殺者，或名極惡。斷人善 根，因名殺者。違佛亂僧罪莫之大，故名極惡。」 經「絃歌」者，〈周禮〉注云「絃，謂琴瑟也。」《詩》傳曰「歌， 謂曲合樂也。」《論語》子之武城，聞絃歌之聲是 也。疏分二：初、略釋。「已得聖道」者，得初果也。若 約大乘，即二地菩薩也。
二、「今明」下，廣釋，二：初、 約教正釋，二：初、約四魔。「覺知折伏而已」者，即 用無常觀觀察五陰，伏三界結，名折伏也。「樹 王」下，先降天魔者，緣起如《瑞應》，《輔行》第一備 引。
二、約八魔。「三藏至伏四魔」者，即邪常樂我 淨也。「圓破八魔」者，二邊即中魔。即佛界不破 而破，名為圓破。所以八皆稱魔者，魔名殺者， 常等殺真諦善，無常等殺中道善。故初住已 上雖分證真常，無明未盡變易仍在，是故無 常等四極至後心。
問：別教行向已伏無常等 四。既未證真常，所觀俗諦為魔攝不？答：亦是 常等所攝，而非界內邪常。所以然者，夫理本 無名強為立名，雖強為立，德不出四。佛滅度 後，外人竊用常等四名以計神我，故佛初出 說無常等以破常等。二乘不了，計無常等以 之為極，故佛復說常等四德破無常等。出假 菩薩異二乘邊，名為常等。菩薩不達，但執教 道，又說非常非無常等破之。今圓初住圓破 八魔，顯雙非也。而雙非秖是真常等四對破 二邊得雙非名。
二、問答料簡，二：初、問。二、答， 二：初、總明持世權施。二、別約三義對辨，二： 初、正明三義，二：初、釋，三：初、事理。「一方便至 一如」者，前三教人悉皆避事入理。藏通避生 死入偏真，別人避二邊入但中，通教雖即 避事咸同，豈知性具三千彼彼互融一如無 二？「無所去取」等者，魔即佛故無所去，佛即魔 故無所取。魔佛一如，有何滯礙，如是觀者名 為能覺，不為境動所以能降。豈聞佛即是魔 便求魔法？須了即魔是佛，所以能降。凡云相 即，意顯理融。布教之宗，本令捨惡，事理真妄、 魔佛內外一切皆然，將來學者幸宜留意。
二、 約真緣。「常住三昧寂而常照」者，心外無境，魔 豈能藏形耶？分真懸見，其事可知。若圓初心 唯達實相，恣其變怪寂爾如空。「須備方鏡至不 能變本形」等者，《抱朴子》曰「昔張蓋蹋及偶豪成 二人，精思於蜀雲臺山石室中。忽有四人，黃 絹單衣葛巾往到其前，曰：『勞乎道士辛苦幽 隱。』於是二人顧視鏡中，乃鹿也。」《續搜神記》曰 「林盧山下有一亭，人每過此宿者或病死。時 有郅伯夷者，宿於此，明燭而坐。中夜忽有十 餘人來，自共蒲博。伯夷密以鏡照之，乃是群 犬。」
三、約調不。
二、「權教」下，結。
二、「今持」下，結指其 人。「魔亦知人」等者，有他心通故。
三、魔來不識。 「人中姓」者，緣起如《涅槃記》。「乃令轉教」者，荊溪 云：乃今轉教說於般若也。「亦是三德」者，常住 法身、般若、慧命、解脫、法財。「五種三堅未知說何」 者，既破天樂，秖應為說三藏三堅。但天主機難 可定判，破欲之後豈必藏耶？俱通四機，故未 定判。
四、魔更施女。經云「可備掃灑」者，上悉報 反，下所買反。《通俗文》云「以水揜塵曰灑。」〈曲禮〉 曰「納女於天子曰備。百姓於國君曰備酒漿， 於大夫曰備掃灑。」鄭玄云「酒漿掃灑，婦人之 職。」生公云「因其說法可詭以從善，實欲以女 亂之。」
五、嫌怪不受。「而要我」者，於遙反，案要，猶強 也。亦要，難也。《廣雅》云「要，遮也。」
三、明不堪之事， 二：初、分科。二、隨釋，八：初、淨名覺悟持世。「嬈固」 者，《纂文》云「嬈，戲弄也。」「固」字宜作厭蠱之蠱。《字 林》「蠱，音固、音古。」《爾雅》云「蠱，疑也。」郭璞曰「疑惑 人也。」《摩蹬伽經》作擾蠱，謂此魔作擾亂厭蠱 也。生公云「固者，非虛焉。」
二、淨名就魔索女。三、 魔驚懼欲去。四、空聲勸捨。荊溪云：空聲三釋 並無去取者，已如前文阿難中釋。生公云「非 維摩詰則是持世也。亦可魔自作之耳。」
五、魔 捨女。「俛仰」者，謂低頭仰舉首也，謂自強為之 也。
六、大士為女說法，二：初、敘意示義，二：初、總 敘來意。二、分科示義。二、「如應」下，隨文正釋，二： 初、勸發心。二、勸修行，二：初敘意分科。二、隨文 釋義，三：初、淨名勸修法樂。二、天女請問。三、淨 名答，三：初、懸談義旨。二、分科略示。三、「初文」下， 隨文正釋，五：初、樂歸三寶。二、樂離集諦。三、樂 觀苦諦。四、樂修道諦，二：初、分科。二、隨釋，三：初、 修行本。二、正行。「皆名法」下，闕「樂」字。三、遍行，二： 初、對前辨示。二、「樂廣」下，牒文別釋。「降伏眾魔」 者，荊溪云：淨名寄此，潛譏魔眾，以示天女住 宮之儀。「樂淨佛國土」者，一切皆是佛土之行。 此中別示淨土言者，即此別示是通示也，恐 諸天女未有菩薩淨土緣故。「樂成就相好」者， 相好即是取土之身。「諸方便教行時非證時」 者，前二教人行證可知。別教地前名為行時， 未見中道不名證時。「若小證」者，通教七地及 兩二乘亦粗通兩教學地。「示教利喜」者，《大論》 五十九云「示者，示人好醜、善不善、應行不應 行。生死為醜，涅槃安隱為好。」分別三乘六度 如是等名示。教者，教言汝捨惡行善，是名教。 利者，未得善法味故心則退沒，為說法引導 令出。汝莫因時求果，汝今雖勤苦，果報出時 大得利益。令其心利，故名利。喜者，隨其所得 而讚歎之，令其心喜。為樂布施讚布施則喜。 故以此四事莊嚴說法。「大集」等者，此則彼經 明通明禪五支中喜支相也。彼經云「如心覺 大覺，思惟大思惟，觀於心性，是名覺支。觀心 行大行偏行，是為觀支。如實知大知心動至 心喜，是為喜支。身安心受於樂觸，是為安支。 心住大住不亂於緣，是名定支。」《止觀》以真俗 二諦配釋。如心覺大覺等疏文所引，語小不 同。今文「如實知」剩「真」字。「至心」下闕「喜」字，於義 無妨。「去取難解」者，此誡後人當隨經部增減 釋之，即去取也。
五、結成法樂。
七、波旬乞女，三： 如疏。
八、大士還女，二，初、分科。二、隨釋，四：初、淨 名還女。二、諸女請法欲還。「事須諮請」者，《左傳》 曰「訪問於善為咨，咨親為詢，咨禮為度，咨事 為諏，咨難為謀。」今是訪問於善也。
三、為說無 盡燈。「有盡燈之無盡」者，灰斷故有盡，轉次即 無盡。
四、諸女致敬隨去。
四、結成不堪。
四、命善 得，二：初、分科。二、隨釋，二：初、命問疾，三：初、敘人 辨位。二、「所以」下，牒名釋義，二：初、總釋。二、「但約」 下，別釋，二：初、正明四教。「是則無得為得」等者， 法性則無明，無理可得。無明即法性，無事可 得。事理俱忘，故云無得。如是照了，名之為得， 故云無得為得。照了於何？秖了無得，故得無 得。又境能發智，名無得為得。智能照境，名得 無所得。境智互融，彰名善得。
二、「今長」下，結示 立名。
三、「其義」下，對前明益，二：初、對前辨義，三： 初、總示施權。二、「何以」下，對前正辨。三、「此即」下， 約圓結示。
二、「淨名」下，受訶明益。
二、辭不堪，二： 初、分科。二、隨釋，四：初、奉辭不堪。二、述不堪之 由。經云「一切沙門」者，羅什云「佛法及外道凡 出家者皆名沙門。異學能大論議者，名外道 也。」「孤獨乞人」者，《孟子》曰「老而無妻曰鱞，老而 無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。」此 四，天下之窮。「民無告」者，羅什云「乞人有三種： 一沙門、二貴人、三賤人。隨其所求，皆名為乞 人也。」疏為二：初、述意。二、「言文」下，正釋，二：初、總 釋。「關河舊解」者，謂關中河西諸師也。荊溪云： 觀今文意，不取此解釋。弟子中，前訶弟子已 久除邪。今訶菩薩，須與小異。此乃以圓而訶 於偏、或圓訶藏，是故不取其行。「邪祠」者，祠音 祠，祠，祭也。〈曲禮〉云「禱祠祭祀，供給鬼神，非禮 不誠不莊。」「宰牛」者，宰割也。
二、「但施」下，別釋，二： 初、約四教辨義。四教相望，唯圓名度。「一切法 趣」等，假也。「檀尚不可得」，空也。「云何」下，中也。達 施三諦到大涅槃，方名度也。
二、「實是」下，明示權 利物。
三、正述被彈之事，二：初、分科。二、隨釋，六： 初、正彈訶，二：初、正釋。二、料簡，二：初、正簡財法， 二：初、問。荊溪云：文但略消法施而已。經但對 財而云法施，其旨難辨，故須問起。然向疏文 雖說財中有法之理，未是彰灼示其觀門。今 欲雙明故亦須問。
二、答，二：初、雙標。「備有兩義」 者，一以說法為法施，二以即財具法為法施。 荊溪云：義通於四，即理唯圓，故約法論財，用 施一切，受者無不咸沾法門。法既無涯，施亦 無限，以此傳化如無盡燈。
二、「經論」下，雙釋，二： 初、通約四教財法兩殊。此答初義也。以說法 為法施，義通偏小。二、「今不」下，別約圓融，即財 是法。此答次義也。則財是法，名為法施，不通 前三。文為二：初、通明施義，二：初、略示。「財中具 足一切佛法」者，財即色塵也。豈秖心遍，其色 亦遍。色何以遍？色則心故。所以三千依正不 出一塵，故云具足一切佛法。是知不但唯心 亦乃唯色。若不唯色，色非心耶？唯色唯心一 體無二。從要從的須指唯心，庶幾精詳無令 失意。
二、「如無」下，廣辨，二：初、依《法華》辨示。二、「今 淨」下，引今文釋成。「何關說法」者，即財是法功， 由觀心不因口說也。
二、「今文」下，別示今文，三： 初、明財中具法。二、「若能」下，明受者蒙益。三、「如 此」下，不達遭訶。「一切同霑」者，若了一塵即己 心性，是則具足一切諸佛法，亦具一切眾生 法，以彼彼互融三無差故。故施一塵量等法 界，以其不達，致被彈訶。
二、「問但」下，更簡遍圓。 問意者，圓教觀心施財既名法施，前三教人 行布施時，若依當教修觀，得名法施以不？答 中云「亦有此義」者，荊溪云：此非正意，義立而 已，故云亦有。以三教心不能即故，故三教理 理外論事，事不見理不稱圓宗。及但約觀以 為解釋，故云但，非圓普。「出沒」者，有無也。秖圓 教中於諸經論有無不定，何但前之三教文 耶？故四教文並得名為出沒不定。
二、善得請 說。三、淨名略說。荊溪云：具十界法至即是施 法者，問雙照即是施十法界。然施十界有何 功德？九界若非，何以施彼？九界若是，用佛界 為？答：若事若理皆有勝益。所言事者，斷六界 法與其四界，與其斷法故名為施。後四界中 卷權歸實，漸與不定事理皆然。所言理者，十 界之理同在一心，不一不多、不無不有。十即 是百，百即是千，千即三千而空假中，故空假 中咸名理法。法不出事，故號法財。以法融財， 以財引法，用施於彼，名為法施，故法在財名 波羅密。如意珠譬，思之可知。「復次」下，亦令用 權助不思議，即如《法華》異方便等。通望眾人 亦名一切。
四、善得重請。荊溪云：又迹示未悟 者，若爾，本地善得此會自知法施之理。但為 受者其心未融，故重請之，成受者解。符成之 義其理宛然。然淨名元示財中之法，意令後 代行者說者覩文對境皆須約財論法故也。
五、淨名廣說，二：初、懸示分科，二：初、懸示，二：初、 明財中具法。「若離財」等者，三教於財必無其 法。
二、「所以」下，明受者獲益，二：初、正明獲益，三： 初、法。荊溪云：以此施人至一切法也者，問諸 佛菩薩深位之人何甞離於以財導法。眾生 受用地水火風，任運常蒙佛菩薩益。諸佛菩 薩不可數知，受用時長，眾生久益。如何更令 凡夫假想如是作者所益幾何？況復反隱佛 菩薩術。答：其義實爾。然須曉宗，先荷聖恩兼 蒙凡益。但化物之式譬若征夫，大陣難當理 藉多戰，良將雖強不容獨致。傍賞散健併力 共攻，散健獲勳功由將術。況設未破賊，教緣 何嫌。卒急施兵、拔健為將，縱未全可，勉強礪 器方堪不難。故諸菩薩無始運慈，而諸眾生 亦無始沾化，以是得知眾生難化，常處生死 受苦時長。忽感應道交，乃彼此兼益。況復眾 生亦有先修淨土行者，彼彼弘願更互相熏， 彼彼相資至果方益。即受化者共別不同，彼 我悉然，深可思也。故一佛出世眾聖咸臻，須 達老婢例之可見。
二、喻。三、合。
二、引例釋，二：初、 引《大經》。彼喻佛性遍於五道，今喻法施遍于 五塵。二、「眾生」下，今釋成。
二、分科。