淨名玄論
淨名玄論卷第三
三別釋法門
有三門：先釋不思議門、次釋 解脫門、後釋法門。
先、釋不思議，有四：一來意、二釋不思議名、三 辨不思議體、四釋不思議名多少。
第一、來意者，問：諸方等教皆是不思議，何故 此經獨受其名？答：一切諸經雖皆是不思議， 但此經即以不思議為名。例如一切佛皆有 法寶，而寶積佛即以為名。又不思議凡有二 種：一者通不思議，謂諸佛菩薩境界，並非二 乘凡夫之有所能測度；二者別不思議，謂神 通奇特，如巨細相容。眾經多明通不思議，此 經多辨別不思議，故偏受斯稱。問：此經凡有 二名，一維摩詰、二不思議，何故別有〈不思議 品〉而無別維摩品耶？又此經名不思議經，別 有〈不思議品〉，眾經何故不爾？如般若等經，何 故無般若品耶？答：此經雖有人法二名，而維 摩事彰，通為一經之主，不須別立品。不思議 雖通貫一經，但不思議事未顯，須別立品。般 若等經明般若事顯，故不須別立般若品也。 問：此經何故辨不思議耶？答：略有五義。一者 欲稱歎諸佛菩薩解脫法門不可思議，令稟 教之徒虛心頂受、慕仰信行。二者淨名道德 已遠，得無功用心、現通說法，有所施為任運 即不假思量議度。既得此悟，還欲示人，故說 不思議。三者欲顯一切諸法無定性相，故說 不思議。如長若定長，不可促長令短；短若定 短，不可延短令長。以可延促，故無定相性。以 無定性，諸法即空，因此即悟入實相，故說不 思議。四者此經正明不思議法，故立不思議 名。如不二法門，心行處滅、言語道斷，淨名默 即是其事。以正說此法，故辨不思議。五者此 經欲示二種人法，故明不思議。一者理外，謂 凡夫二乘及有所得大乘人法，若所行之境、 能行之智、所說教門，皆是有所得顛倒，故非 不思議；二者明理內諸佛菩薩，所行之境、能 行之智、所說教門，並絕凡夫二乘有所得境 界，故方是不可思議。問：何以知然？答：此經呵 凡斥聖、破大彈小者，良由凡聖大小皆是有 所得顛倒，理外行心，所以非不思議。廣說菩 薩無方妙用、無礙法門，有得之徒莫能測度， 故名不思議。是故當知欲開二種義，故明不 思議。此是對可思議，故歎不思議，令捨可思 議、悟不思議。既無可思議亦無不思議，故諸 佛菩薩所行之道，非思議非不思議。問：理外 義宗，亦明絕四句、離百非，言語道斷、心行 處滅，何故非不思議、無所得？若四句、若絕四 句，一切諸法皆不思議？答：有所得，絕定絕， 不可令不絕；不絕定不絕，不可令其絕。如此 絕不絕，皆有蹤迹處所可得思議。無所得，絕 不絕並是因緣無礙不思議。又有所得，絕不 絕悉皆不成、竟無此法，論何物不思議耶？無 所得，絕不絕義始成，故方得有不思議。至二 智中當具說也。
第二、釋不思議名
略有三義：
一者約本釋不思議名。由本是不思議故，方 有不思議用耳。不思議本即不二法門，不二 法門謂諸法實相，諸法實相心行斷故，心不 能思；言語滅故，口不能議。十四章經正為開 不二，故前序云「淨名現病之本意、文殊問病 之所由，當知為明本不思議，故名不思議也。」
二者約淨名二智。由體不二之道，故有不二 之智。不二之智能適化無方、善巧妙用，並任 運成就無功用心，不假思量議度，故名不思 議。
三者外示不思議跡。若形若聲及說不思議 本，若境若智，並非下位菩薩及與二乘凡夫 所能測度，故名不思議。不思議體，但有於三 不思議名，亦唯此三義。問：此與關中舊釋何 異？答：肇公云「深遠幽微，二乘不能測」，謂不 思議三義之中但是後意耳。生公云「不思議 者凡有二種：一者空理，非惑情所測；二者神 奇，非淺識能知」，三意之中具說初二義。什公 云「法身菩薩有所施為，欲能則能，不須作 意」，三種之中亦得其一。今且敘三門，復辨本 末次第及內外不同，則抱前諸意。
三、辨不思 議體。問：今就何法明不思議？答：法雖無量， 略有三種：一境、二智、三教門。境即真俗二境 不思議，智即權實兩智不思議，教謂二諦教 門。此之三門，有二種次第。若據能化，由真俗 二境發權實兩智，由權實兩智故外說二諦 教門。合此二義，即為二雙。由境發智，由智照 境，謂發照一雙。內照二境為行，外彰神口為 說，說行一雙。次約所化三門次第者，稟二諦 教發生二智，二智則照於二諦。合此三義，亦 成二雙。初則說行，次則發然，聖人如行而說， 眾生稟二諦教，則如說而行，故名說行一雙 也。以如說而行，識教悟理，發生二智，故二境 為能發、二智為所發，二智為能照、二境為所 照，名發照一雙也。問：真俗二諦，為是教名、 為是境稱？答：約能化所化互望不同。就能化 為言，內照真俗，故真俗名境；外為眾生，依二 諦說法，故真俗名教。就所化為言，稟於真俗， 別真俗名教；因真俗發生二智，真俗名境。 然此真俗，未曾境教。問：若爾，何故垣言二 諦為教，非是境理。答：此約依二諦說法，故二 諦名教；若據發生二智，則真俗名境。又真俗 表不二理，則真俗名教；若對二智，則稱為境。 不可徧執。問：但應言聖人內照兩境、外為眾 生依二諦說法，眾生稟二諦教發生二智，二 智還照二諦。何得復言二諦教表不二理耶？ 答：此義有開有合。若開理教不同，約能化為 論，所悟之理則非真非俗，能悟之智亦非實 非權。理雖非真俗，為出處眾生，無名相中假 名相說，故開真俗門、說二諦法，故以非真俗 為理、真俗為教。二諦門既爾，智亦例然。悟理 之智非權非實，為欲化物，故開二智。以權實 二智，照真俗兩境，外為眾生說真俗二諦。此 約能化開理教境智義也。次約所化明理教 境智者，所化眾生稟真俗二教，即悟非真非 俗不二之理。既悟不二之理，即發生不二之 觀，所悟境既非真俗、能悟之智亦非權實。既 悟理非有無，即識教有真俗。悟理發生，非權 實智，即識教有真俗，故生權實二智。此約能 化所化各開理教境智也。
次、合論理教境 智者，非真非俗之理名為真諦，若真若俗之 教並名俗諦，故唯有二諦。非權非實名為實 智，權之與實並名權智，故唯有二智。既唯有 二境，故聖人內照二境，外為眾生還說二諦。 眾生因二諦教，還發生二智也。問：初何故開、 後何故合？答：欲顯至理甚深未曾真俗，聖心 微妙亦非實非權。而今言俗言真、說權說實 者，蓋是出處眾生，故強名相說。為此義故，所 以須開。復欲就二諦攝法無義不收，權實該 羅無智不攝，故但明二諦唯有權實，所以合 也。又經中具有開合，以釋經故具明之。又對 斥舊宗執二諦不知不二，所以須開。尋教之 徒復言二諦之外別有不二之理，所以須合。 故開合不同，皆有其義。上來總釋三門。
今次、別釋三門即為三意。初釋二智，復為三 門：一明權智不思議、二明實智不思議、三合 釋二智不思議。問：何等名為權智不思議耶？ 答：內照外用皆絕二乘，故並不思議。二乘不 能遍知一切病、不能遍識一切藥，故不能測 菩薩智，名內照不思議。又菩薩內照，即無照 而照。照不動無照，亦非二乘所知。又菩薩雖 照，不假功用，二乘作意方乃得知，亦不能思 議菩薩無功用智也。次、明外動用不思議。此 事萬端，不可具舉，今就大小容入以示其相。 但釋大小容入，凡有三師：一云大實不入小、 小亦不容大，但以神力令應度之人見其容 入耳。二釋云大實入小、小亦實容大。若不容 入者，則諸菩薩無此功能；若明容入，還不 容入，則一切諸轉變神通並無用也。
第三釋 云具有二義：一者實不容入，能令見其容入； 二實能容入，復令見容入。今明第三釋宜可 用之。但此經正明容入，非不容入也，故高廣 之座來入方丈小室、方丈小室容高廣之座， 大小無有增減而容入宛然，故是不思議也。 問：若無增減名不思不議，寧得文云「其室 廣博」？答：講誦之人多不細觀，故不見此文 意。若以下徵之，未見好釋。若於此一條昧者， 則不思議事皆不成矣。今明〈不思議品〉凡有 二文：一云「其室廣博」，二云「本相如故」。即此二 文，自相違背。既云其室廣博，寧得本相如故？ 若云本相如故，何名廣博？今明室有內外，自 內而觀故其室廣博，自外而觀則本相如故， 是以二文不相違也。問：若爾者，何名不思議 耶？答：唯是一室，內觀則廣、外觀如故，即是 不思議。問：外觀如故，可無增減，名不思議。內 觀既廣，即是增減，云何名不思議？答：內廣遂 令外增，可非不思議。而內廣不令外增，故內 廣是不思議。問：不令外廣，可外無增，名外不 思議。遂令內廣，便是增內，即內非不思議。 答：淨名既能令外不增，亦能令內不廣。何以 知之？世小術遂能令尺鏡入於寸瓶，瓶不增、 鏡不減，而容入究然，況諸佛菩薩。今遂令 室內廣者，凡有二義：一者此經始終敘淨名 待賓，凡具四事：一有廣博之室、二設端嚴之 座、三有甘露味飯、四有微妙法。言室若不廣， 則四中闕一。今欲待賓事圓，故令室廣博也。 在室雖廣，遂令外增，則非奇特。而外本相如 故所，此復是不思議。是以內大外小，各有 深致也。二者若內外皆不廣，而令大座入小 室者，但得將室對座辨大小不思議耳。今欲 示二種不思議：一大入小不思議、二內外不 思議。大小不思議者，大座入小室內，室內雖 廣而外不大，故是大小不思議。二內外不思 議者，唯是一室，內觀則廣、外看不大。欲言室 大，外相宛然；欲言室小，能容大座。是故此室 不可思議。問：有人言：觀至容座，故言室廣。 若置座觀室，則本相如故。此釋自能，何勞分 內外？今問：室唯方丈、座高八萬，為見室大於 座、為室見小於座耶？若見室大於座，云何復 言本相如故？若本相如故，即見室猶方丈，云 何復見容於大座？此則事相不成，於巧義不 足。今詳經文意者，三萬諸座並來入室，舉眾 皆見其室廣博，非復猶見方丈；但觀外形，本 相如故。可用前通，廢於後釋。
次、明實智不思議者，若以照空為實、照有為 權者，此之實智即是般若。般若所鑒實相，百 非斯絕、四句皆忘。能鑒般若亦如實而照。故 《釋論》云「般若波羅蜜，實法不顛倒。念想觀已 除，言語法亦滅。」故是實智不思議。又波若照 實相，不見智為能照、境為所照。故經云「菩薩 與波若相應，不見相應、不見不相應。」《釋論》云 「緣是一邊、觀是一邊，離是二邊，名為波若。」境 智不二，豈其不可思議耶。又不見境智二，亦 不見不二，如是五句畢竟盡，而能照所照宛 然不失，故名實相不思議也。
後、合明二智不思議者，正見此經之宗。何以 知之？文云「諸佛菩薩有解脫，為不思議」。〈問疾 品〉正就二智辨於解脫，故言「無方便慧縛，無 慧方便縛」。此就二慧明縛，無有解脫，故非不 思議。「有方便慧解，有慧方便解」，故二慧解脫， 名不思議。問：云何名二智縛解？答：文已具 詳，今且就山門敘其得失。先示二慧俱縛明 非不思議、次辨二慧俱解名不思議。
二慧俱縛非不思議者，若有權可權，則有實 可實。有權可權，不由實故權；有實可實，不由 權故實。不由權故實，此實非權實；不由實故 權，此權非實權。權非實權，權是自權；實非權 實，實是自實。權是自權，權不得為實；實是自 實，實不得為權。如此權實，各住自性，不得縱 任自在無礙無方，故名為縛。以是縛故，非不 思議，乃是凡夫二乘有所得斷常二見，何名 為諸佛菩薩之妙觀哉？
次、對失明得辨是解脫不思議者，今明無權 可權，則無實可實。無權可權，由實故權，無實 可實，由權故實。由實故權，權名實權；由權故 實，實名權實。權名實權，權不自權，實名權 實，實不自實。權不自權，則非權；實不自實， 則非實。非權非實，始成權實。權實則實得為 權，實權則權得為實，縱任自在無礙無方，故 名解脫。解脫即不思議也。問：經無此言，云何 以義約耶？答：文實有之，但子未見耳。今略示 其一，則萬義例然。如〈問疾品〉云「以嚴土化人 二行為方便，三空自調，名之為慧」。不能即三 空而起二行，名無方便慧縛；若能即三空而 起二行，名有方便慧解。不能即二行而入三 空，名無慧方便縛；若能即二行而入三空，名 有慧方便解。故空有無礙、權實自在，名為解 脫，解脫故是不思議。
次、明境不思議，亦有三：一者俗境、二真境、三 合明二境。所以明境不思議者，以智不自智， 由境發智。良由境不思議，故智不思議耳。 若智自不思議、境非不思議，豈得以可思議 境發不可思議智、以不思議智照可思議境 耶？
初、明俗境不思議者，《成實論》云「乃至小草，思 惟觀察尚不可知，況一切法。身子子不知一 鳥始末，況一切眾生。」故知俗境不思議，今且 據大小容入一義作之。問：巨細殊形，復無增 減，云何得相容入？答：南方舊云：既稱不可思 議，唯聖境界，二乘不測，凡夫豈有解耶？故置 而不釋。今請問之，巨細容入者，蓋是不思議 之跡耳。六度四等、權實兩智、不二法門，謂不 思議之本。本跡雖殊，不思議一。而既能解本 不思議，云何不達其跡耶？又跡為近事、本為 遠理，尚通理本，何不解於事迹耶？北土地論 師云：大無大相，故大得入少；少無少相，故少 得容大。今請問之，既大無大相，是則無大，誰 入小耶？小無小相，是即無小，誰容大耶？若云 有無相之大、無相之小故得容入者，今重考 之。無相之大，為猶有大、為無大耶？若有大， 即猶有相；如其無相，則無有大。若言大無相 而有大者，亦應無大而有相耶？雖有此言，未 見其理，故並不用之。今先開得失以示其相。 所言失者，若有大可大，則有小可小。有大可 大，不由小故大；有小可小，不由大故小。不由 小故大，大是自大；不由大故小，小是自小。大 是自大，大非小大；小是自小，小非大小。大非 小大，大決定住大；小非大小，小決定住小。大 小既爾，容不容亦然。小既本不容大，不容決 定不容，不可令容，大本不入於小，不入決定 不入，不可令入。故如此大小，無容入義。又無 如此自性大小，論何物容入耶？又無自性容 入，論何物大小？問：何處云決定大小無容入 義？又何處云無自性大小耶？答：龍樹云「若先 來不見，於今云何見？」以其性定故，集先來 不斷，不斷定不斷，不斷云何斷？四諦既爾，萬 義例之。故知不容定不容，不得容也。又云「執 有自性，則無世間出世間法。」故知無有自性 大小，何所容入耶？次、對失辨得者，今明無小 可小，則無大可大，由小故大、由大故小。小不 自小、大不自大，大名小大、小名大小，大小則 非小、小大則非大，非大非小假名大小，故大 小義始成。以大小得成，方有容入。以小是大 小故，小得容大；大是小大故，得大入小。大小 既爾，容入亦然。容是不容故容、不容是容不 容，以不容是容不容，故小不容是容不容而 得容矣、大不入是入不入而得入矣。問：何 故就大小明定不定，復約容入明定不定 耶？答：有所得義，有二種決定，一大小體定、 二容入用定，故無大小之體及容入之用。對 此二定，還明因緣體用。一者大小體是因緣 故，大小始成。二容入之用是因緣容入故，大 小之用即立。故須兩明。問：但大小是俗境，容 入之用則應是權智用，云何言大小之體及 容入之用皆是俗境？答：俗諦之中具有體用， 但要須權智運之方能容入，故具有境智也。 問：今辨俗諦境不思議，云何乃明權智用耶？ 答：此中具境智兩義。若明大小之體及容入 之用，此是俗境。若以權智運令容入，即是權 智用也。
次、明真境不思議。俗境則一無量不可思議， 真境則無量一不思議。故《中論》云「諸法實相 者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。」 問：二乘亦會實相，云何言實相不可思議耶？ 答：以此責由來，舊宗亦成難解。既三乘同會 真境、皆絕四句，二乘與菩薩所行是同，云何 菩薩不思議耶？今明二乘與菩薩不同，略有 六義，故有思議不思議。一者二乘但得生空、 不得法空，故可思議。菩薩具得二空，故不思 議。二者二乘亦不具得生空。所以然者，於我 無我不二，是無我義。二乘見我無我二，云何 得無我耶？三者利根二乘設得法空，蓋是折 法明空。菩薩法空，自性空、自相空，即空為 有、即有為空。故二乘法空可思議，菩薩法空 不思議。四者《釋論》云「二乘得但空，故可思 議。菩薩得不可得空，故不思議。」五者二乘得 小空，如毛孔空。菩薩得空廣遍，如十方空。問： 空何有大小耶？答：二乘不能別相一一知諸 法空，但總相知十二入空，故名為小。菩薩能 別相知一切法，謂麁細大小淺深，然後知其 是空，故空廣大。又二乘但得三界內人法空， 故約有明空，空義即短。菩薩知三界內人外 人法皆空，故約有明空，空義即長。故二乘得 小分空，猶如兔馬。菩薩具得多空，猶如香 象。故空有多小也。六者明二乘但得生死空， 不見大涅槃妙有體絕萬相故空，何況知涅 槃妙有即空，故二乘空可思議。菩薩空不可 思議。問：若爾，二乘與菩薩不同觀實相，何得 《法華》云同入法性、《涅槃》云同觀中道耶？答：古 舊辨三乘同觀，或云三乘異觀，二說紛綸。今 略陳之，三乘有同觀、有異觀。以其同見於空， 故言同觀；有得二空、不得二空，如上六義，則 不同觀。同與不同，各有其義，不應偏執。問： 真境唯一不思議，亦得有多不思議？答：實相 無二，但約教有淺深，如上入不二法門三階 之說。
次、合明真俗不思議，亦前示失明非不思議， 後明得方是不思議。若有所得，真俗各住自 性，故真不得是俗、俗不得是真。如此真俗，是 斷常二見根本。如《法華》云「若有若無等，依止 此諸見，具足六十二」，乃是不思議家彰發生 二見之有無耳，何名不思議耶？今明空有是 因緣，有非空則不有、空非有即不空，空宛然 而有、有宛然而空。故肇公云「譬如幻化人，非 無幻化人，幻化人非真人也。」人宛然而非人、 非人宛然而人，寶積歎云「能善分別諸法相， 於第一義亦不動」。此是不動第一義而分別諸 法、分別諸法不動第一義，如此空有因緣無 礙，唯是佛菩薩所行，故名不可思議。上來明 三境三智不思議竟。
次、泯境智不思議。上開境智二者，此是不二 二義耳。而境智是因緣義，非境無以明智、非 智無以辨境，故境名智境、智名境智，境智則 非智、智境則非境，非境非智，蹤跡區尋。故 《釋論》云「緣是一邊，觀是一邊。雖是二邊，名為 中道。」影公云「夫萬化非無宗，而宗之者無相。 虛宗非無契，而契之者無心。故聖人以無心 之妙慧，契彼無相之虛宗，則內外並冥、緣智 俱寂。雖緣智俱寂，而境智宛然，故名不可思 議也。」
四、明不思議多少。問：不思議凡有幾門？答：數 甚多，非可具舉。今略陳五種，示其樞要。一聞 不聞不思議、二大小不思議、三通別不思議、 四本跡不思議、五內外不思議。此五門略攝 眾數，義無不收。
第一、聞不聞不思議者，《大品》云「諸聲聞等，聞 與不聞皆欲得聞，當學波若。」《釋論》云「佛說不 可思議解脫經，聲聞在座並皆不聞，即佛初 成道說《華嚴經》是也。」有人謂：《釋論》所引之《不 可思議解脫經》，是《淨名經》。其人不讀華嚴，亦 不尋釋論，故有斯謬耳。此不思議，唯菩薩得 聞，二乘不聞。若淨名經辨不思議，則大小俱 聞，故云聞不聞不思議也。
第二、大小不思議者，《釋論》云「小乘法中有五 不思議：一眾生業行不思議、二世間不思議、 三龍力、四坐禪人力、五佛力。」大乘法中明六 十劫說《法華經》，時眾謂如食頃。小乘法中，無 有此事。謂大小不思議。
第三、通別不思議者，然大乘經通皆是不思 議，如肇公云「始自淨國終于法供養，其文雖 殊，不思議一也。」故若境若智、若權若實，因之 與果、依之與正，皆是諸佛菩薩法門，絕二乘 境界。所以然者，理內無依無得、無有彰礙， 不出不動、如幻如化。凡夫二乘有所得學大 乘人，皆是理外，聞有作有解、聞無起作無心， 故不能思量佛菩薩舉足動出之事，況染妙 道耶？故通皆是不思議也。別不思議者，雖通 唱不思議，恐凡夫二乘有所得人不肯信受， 謂諸佛菩薩有言無事，故別示其不思議迹。 如高廣之座入於小室，小室宛然廣博，就事 而觀，淵不可測。假令二乘究劫思惟而不能 解，況復能作目見斯事。便信諸佛菩薩有深 妙道，非二乘所知，故稍鄙小心、漸欣大道。亦 令未發心者發菩提心、受持頂載，已發心者 增進深入，故明別不思議。問：何以知有通別 不思議耶？答：題稱不思議經，則一部皆是不 思議，謂通不思議也。別有〈不思議品〉示不思 議事，謂別不思議也。
第四、明本迹不思議。肇公正用本迹釋不思 議，故以四句明本、以四句辨迹。四句明本者， 統萬行則以權智為主，樹德本則以六度為 根，濟矇惑則以慈悲為悲首，語宗極則以 不二為言，此不思議本也。至如借座燈王、 請飯香土、室苞乾像、手接大千，不思議之迹 也。問：此就何義辨本迹耶？答：講者多誦此 言，並謂以法身為本、應物為迹，故云非本無 以垂迹、非迹無以顯本，本迹雖殊，不思議一 也。今謂非無法身為本、應物為迹，但肇公意 不然，正以理本為本、事迹為迹。若次第論之， 不出三法：一理、二智、三教。理能發智，則理 為智本。智能說教，則智為教本。今以理智對 教，故理智皆是其本，則以教為迹。理智為本 者，不二即是理，權實及六度四等，皆是悟理 故成。所以肇公云「語宗極則以不二為言」。理 智雖皆是本，但理是本中之本，故名宗極。故 束此四句，開其二本：一句為理本，三句為行 本。迹中四句，應有二迹：一以形為迹、二以言 為迹。以形為迹，就形明不思議。以言為迹，就 言示不思議。但今四句，皆就形迹示不思議， 不就言迹辨不思議者，良以形迹示不思議 顯，故如借座請飯等。言迹示不思議不顯，口 雖說本不思議，不現其事者則取信莫由，故 不就言明不思議迹也。問：何故云非本無以 垂迹？答：要由根本有不思議理及不思議智， 方得為眾生示不思議。以上化下，故名為垂 也。由此不思議事，得顯不思議理，故言非迹 無以顯本也。問：但以法身為本、應身為迹，有 何失耶？答：但得以智為本，不得以理為本；但 得本中之末，不得本中之本。斯意則局。今辨 迹者，若形若教、若內身若外報、此土他方，隨 有不思議事，皆得因此顯不思議本，非但應 身也。問：云何名本迹雖殊，不思議一？答：有人 言：明本迹二身相即，故云一，如云吾今此身 即是法身。有人言：本迹雖殊，明不二二義；不 思議一，明二不二義。今謂未解讀他文章，故 有異說。原肇公論本迹意者，正欲解不思議。 此經既名不思議，約何物法辨不思議？是故 不思議中有本有迹，故開本迹二門。雖有本 有迹，而同是不思議，故明不思議一耳。何勞 云云作諸異釋？若言明本迹不思議一，便作 前二解者，肇公又云「始自淨國、終訖法供養， 其文雖殊，不思議一也。」可復有餘釋耶？而一 師云：本迹雖殊，故開於二身。不思議一，明本 迹是因緣義，非本無以垂迹、非迹無以顯本。 故本是迹本、迹為本迹，本迹則不迹、迹本則 不本，不本不迹，名為正法，故稱為一。蓋寄此 文明二不二義耳。聽者不聽其旨，妄咎大師。 問：既明本迹不同，云何不思議是一耶？答：既 是不思議經，一切不思議，故云不思議一。所 以然者，此之本迹皆是佛菩薩無依無礙法 門，凡夫二乘所不能測，故云不思議一。又此 本迹，同是無功用心，不假思量議度，故云不 思議一。前據所化不思議一，後約能化不思 議一。問：既有本跡不思議，亦有本迹解脫不？ 答：法身為本、應身為迹，亦得有二解脫。又內 德為本、外事為迹，即此迹縱任自在，又是諸 佛菩薩依果，亦是解脫。
第五、明內外不思議者，此但就無功用位明 之。大士積因已久、道行純熟，有所施為任運 即成，不假思量、無復議度，故不思議。亦得分 此為二，不思而現一切形、不議而說一切教， 故名不思議也。又不思而內知、不議而外應， 故名不思議。此但稱不思議，不得加之以「可」。 若云不可思議，則此釋非便也。問：既不思，云 何能示一切形？不議，云何能說一切教？答：譬 如摩尼珠，無心思量而能雨一切物。亦如天 鼓，無心議度而應諸天意，出種種聲。法身菩 薩亦復如是，此是內不思議。外不思議者，菩 薩無方任運施用，而二乘下位窮劫思之 不知、議之不解，故云不可思議須安「可」字也。 問：內無功用與外不測度明不思議，云何廣 狹耶？答：內無功用，但約智門，又是高位以 上，此則局也。若云物不能測名不思議者，若 境若智、若形若聲，二乘下位皆不能測，義門 則廣。所以文中但據外不能測名不思議也。
次、釋解脫門。略有五門：一名體門、二因果門、 三考得失門、四會教門、五同異門。
一名體門
問：題稱「不思議解脫法門」，文云「有解脫名不 思議」，何故前後不同？答：各有其義。文云「解脫 名不思議」者，以解脫為體、不思議為名，必由 有體故方立名，故云有解脫名不思議也。題 云不思議解脫者，題既欲立其名，先云不思 議。由不思議名，題不思議體，故先名而後體 也。文中則以本垂迹，題則以迹顯本，欲二義 相成，故文題互舉。問，何故以解脫為體、不思 議為名耶？答：夫論縱任自在無方妙用，必由 體無累結，故就解脫辨不思議。又為對二乘 人。二乘人云：解脫但是無累之名，無為不能 無所不為。故今明諸佛菩薩解脫雖是無為， 而能無所不為，故偏就解脫名不思議。又為 對凡夫。凡夫亦有不思議，如五不思議中龍 力不思議，而無解脫，是故云有解脫名不思 議。又凡夫住有、不能觀空，二乘入空、不能觀 有，空有俱縛，故無解脫。以無解脫，故非不思 議。今雙斥二見，明非凡夫行、非賢聖行，是菩 薩行，雖有而常行空、雖空而常涉有，空有無 礙，故名解脫也。以有解脫，故名不思議。又對 有功用位，以不能空有任運無礙，故名為縛， 非不思議。以無功用心空有無礙，故稱解脫， 名不思議也。問：何故復言不思議解脫？答：解 脫多門，如二乘之人亦有解脫，蓋是思議解 脫。今明諸佛菩薩解脫，是不思議解脫。為簡 小乘，故作此說也。又大乘中有無量解脫，今 是不思議解脫也。
二論因果門
此經云「諸佛菩薩有解脫名不思議」，故知解 脫通因果也。就佛而明因果解脫者，脫五住 煩惱，名因解脫。離二生死，名果解脫。就菩薩 明者，得無生忍、破諸煩惱，名因解脫。得法 身、捨於肉身，名果解脫。此二並從所離立名， 以報身為果累、煩惱為因累，脫因果二累，名 因果解脫也。若以佛所得解脫為果解脫、菩 薩所得為因解脫者，此當體以立名也。問：《釋 論》云「得無生忍故破煩惱魔，得法身故破陰 魔」，無生法忍與法身何異？答：煩惱魔與陰魔， 此是因果兩累。無生忍與法身，即因果二解 脫。是知異也。問：云何名法性生身？答：此悟法 性，是故受身，謂法性生身。問：佛亦悟法性，而 受身與菩薩何異？答：佛窮法性之原，以法性 常故，佛身亦常，故云諸佛所師所謂法也。以 法常故，諸佛亦常。菩薩未窮法性，法性雖常 而身未常，是故異也。若以所悟法性為身名 法性身者，則佛與菩薩法身不二，同皆常也。 但論云受法性生身，法性生身者，從法性而 生，故不指法性為身也。問：菩薩捨三界分段 肉身則受於變易，分段、變易俱名生死，何故 以變易為法身耶？答：此開十地及二生死，今 略述之。初地至佛地，有三十三障，十一為煩 惱，即生死之緣也；十一為業，即生死之因；十 一為報，即生死之果。問：界外煩惱與業何異？ 答：有所得分別之心，即名煩惱。作意取捨，故 名為業。是故異也。此業煩惱，名為集諦。生死 之果，即是苦諦。地地有其無生智，滅此苦集， 即滅道二諦，故界外具四諦也。今言捨肉身 受法性生身者，此約變易生死身以為法性 生身。以法性為緣、煩惱為因，故云法性生身。 就變易生死中，復有二身：無生智由悟法性 有，故為法身；變易生死果，即是生死報身。此 約苦道二諦分二身也。問：《勝鬘》云「四住為 緣、有漏為因，得界內分段身。無明為緣、無漏 業為因，受變易身」。云何言界外並是業煩惱 為因緣得生死身耶？答？南北異論、紛綸不同， 今不具述。《相續解脫經》及《攝大乘》等既辨二 十二愚，即知十一為業、十一為煩惱，此是有 漏，不云無漏也。而《勝鬘》云「無漏業為因」，此據 二乘人為論耳。二乘以三界繫法為有漏，出 三界不繫法為無漏。是故今明以無漏業，生 三界外耳，而實定有漏也。問：若據二乘，界內 為有漏、界外為無漏、亦應界內為無明、界外 非無明。何故云以無明為緣生界外耶？答：此 實例也。但今欲隱顯互明，故作此說耳。問：佛 斷五住，即因解脫，名有餘；捨二生死，謂果解 脫，即無餘。菩薩可得類耶？答：菩薩得無生， 破煩惱，名因解脫，即有餘。得法性生身，捨肉 身，謂果解脫，即無餘。故隨分亦具此二也。
三考得失門
問：作此釋者，與舊何異？答：此義出經，彼此同 用者，言不可異、意不可同，如上釋也。又舊但 知界外無漏業生，有諸異釋，不達融會之旨， 故通經為謬矣。問：若斷煩惱為因解脫、捨生 死為果解脫，何得此經云「佛為增上慢，說斷 煩惱名解脫。若無增上慢，煩惱即解脫」，又云 「不壞於身，而隨一相」。豈得捨生死身名果解 脫耶？答：如舊所明者，皆為淨名所呵，非解脫 之義也。問：何故被呵？答：作此釋者，乃是縛 義，未名解脫，豈不被呵。所以然者，雖有煩 惱，治道斷，斯謂無煩惱。於煩惱中起有無 見，始成縛義，何有解脫耶？又此乃於煩惱中 更起煩惱，就其縛中重起纏縛。所以然者，本 有舊煩惱，名為舊縛。尋經讀論、近友從師，便 謂煩惱是有，而斷之令無。故於舊煩惱中新 起有無二見，豈非縛中更復縛耶？又謂凡夫 有煩惱，故起有見；謂聖無煩惱，故起無見。 故於若聖若凡令起有無二見，故凡聖皆為 縛，何有解脫耶？問？世諦之中有於迷悟，真 觀惑虛，實虛妄，有何縛解？答：觀子之問，則重 起於縛。所以然者，聞世諦之中有縛解，豈不 生於有心？聞真諦中無縛解，豈不起於無念？ 故於真俗還成煩惱，生心動念終不離魔。 俱撫臆論心，不用虛言往復。又言煩惱是 縛、智慧為解，諸凡夫為縛人、真聖為解人，故 捨凡取聖、滅惑生解。以滅惑故，不為惑所縛； 而遂有解，則為解所縛。捨生死，不為生死所 縛；得涅槃，則為涅槃所縛。如是常與無常、真 之與妄，亦復如是。又我師興皇和上，每登高 坐，常作是言：「行道之人，欲棄非道求於正 道，則為道所縛。坐禪之者，息亂求靜，為禪所 縛。學問之徒，謂有智慧，為慧所縛。」復云：「習 無生觀，欲破洗有所得心，則為無生所縛。並 是就縛之中欲捨縛耳，而實不知皆是繫縛。 故《法華》云『不覺不知、不驚不怖，正擬斯人。』以 若欲捨苦，更非求道也。」問：若上來所說皆 是縛者，名何為解脫耶？答：觀問者之心，則離 上縛外別欲求解，便謂縛解為二。經云「明與 無明，愚者謂二，則名為縛」，何猶解脫耶？問： 今不言其一二，但請陳解脫之旨。答：考詳問 意，終有所求，則終有所縛，何猶解脫耶？此 之一訓，足曉玄悟。如其未了，今略示教門。前 云有煩惱而斷之令無，故於煩惱上起有無 新縛。若能了煩惱本不有、今不無，則故惑自 消、新病不起，畢故不造新，名得解脫也。上云 捨煩惱不為煩惱所縛，欲求智慧，為慧所縛。 今若能愚智雙棄、凡聖兩捨，即是蕭然無寄， 名為解脫。又若由來明欲捨縛，前進求解。今 但觀煩惱，煩惱體性則是解脫，云何乃欲捨 縛而求解耶？是故經云「三毒即佛道，煩惱名 解脫」。所以然者，煩惱體性本不生滅，豈非即 是解脫也。問：若爾者：此乃是會真諦境，煩惱 即空，以悟空為解脫耳。云何言煩惱即是解 脫耶？答：即煩惱體性本空，不言煩惱是有，會 真諦境然後方空。如眼病見空華，只華即是 空，不可言先有此華，觀真諦境方知華空。《大 品》云「諸法無所有如是有，如是有無所有」，此 經云「從無住本故起妄相分別」。是故有身皆 空華義耳。眾生迷故，以空為華；若得了悟，知 華本空。問：迷故以空為華、若悟知華本空，與 未得菩提時以菩提為煩惱、得菩提時以煩 惱為菩提，何異？答：即是此義。經云「寂滅是菩 提」，眾生未悟寂滅，則寂滅於眾生成煩惱。了 悟之日，知煩惱本寂滅，故煩惱是菩提。問：為 是迷菩提謂菩提是有，故菩提名煩惱耶？答： 故自有此一塗，蓋是末中倒耳。然眾生本是 寂滅亦本是菩提，以空倒故，寂滅於眾生成 不寂滅、菩提於眾生成不菩提。如前云「諸法 無所有」，眾生以無所有為有，此是根本倒也。 眾生既以無所有為有，聖人為欲息其妄謂 之有，故為說菩提。而眾生不知其旨，便謂菩 提為有，故菩提復成煩惱。故有本末二重倒 也。若是本倒，則眾生自起；末中論倒，則藉教 而生。問：末中論倒，此事不疑。眾生既本是無 所有，今以無所有為有，亦應本是菩提，今變 成不菩提。若爾者，今得佛竟，亦應變成眾生。 如是循環，則無窮也。答：不言眾生本無所有 今方是有，但論即此眾生本是無所有，如華 本是空，不言變空成華、亦非變華為空。於病 人空恒是華，於無病人華恒是空。於眾生菩 提成煩惱，於了悟之人煩惱常是菩提。故先 云「於緣未始一，於道未始二」，即其事也。問： 若爾者，蓋是夢虛空華義耳。昔已被彈，今云 何用？答：什公云「十喻以悟空，空必待是喻。 借言以會意，意盡無會處。既得出長羅，住此 無所住。若更執熟空，華還成縛也。」
四會教門
問：若不斷煩惱如不除空華者，經有四句：一 斷煩惱，如《大品》云「一念相應慧，斷煩惱及習」。 二不斷煩惱，如此經云「不斷煩惱而入涅槃」。 三亦斷亦不斷，如《涅槃經》云「一切眾生，不破 煩惱亦不與俱」。既有四文，云何偏用。又四句 相害，請為會通。答：為緣故異，而大意猶同。 佛為增上慢，未斷煩惱自謂得聖，故說斷煩 惱也。為二乘人言，有煩惱可斷，故言不斷耳。 欲明中道義，故說亦斷亦不斷。如佛告梵王： 「今說中道，一切眾生不能破結」，明離其有邊， 非不能破。辨離其無邊，欲雙斥凡聖二見，明 非斷非俱，非俱故不同凡、非斷故不同聖，故 來意異也。所言大意同者，雖有四句，只是一 句耳。知煩惱本自不生、今亦無滅，故無所斷。 以能如此了悟，故煩惱不復現前，則名為斷。 故不斷即是斷，實無所斷，云何破之？而惑不 現前，云何不破？以無所破。是故不斷而無惑 現前，云何與俱？是以四句猶一句耳。又此經 所興明解脫者，正明釋迦一期出世，大小凡 聖有所得人諸縛悉令得解脫。原如來出世， 赴緣施教，本令悟不凡不聖、不大不小不二 法門。而有凡聖大小者，皆是非凡非聖、非大 非小，故能凡能聖能大能小耳。雖有凡聖，不 動無凡聖，大小亦然。但稟教之徒，聞凡作凡 解、聞聖作聖解、大小亦然、故並成有所得、悉 繫屬於魔、非佛弟子。是知如來命文殊於異 方、召維摩於他土，爰集毘耶共弘斯教。先以 三品破凡夫二乘菩薩三病，令悟不凡不聖、 不大不小，以解脫此三病，故云解脫。次論能 化解脫者，上已辨一義，今更說異門。淨名於 染不染，不為染縛；處淨非淨，不為淨縛；雙遊 染淨，不為非染淨縛。實無所行，不為染淨所 縛，是故名為解脫。染淨既爾，萬義類然。
五同異門
問：心慧二解脫，與此經解脫何異？答：今正約 二慧明解脫，如上說之。但小乘明心慧二解 脫，諸論異釋不同。龍樹云「斷樂愛煩惱，名心 解脫。斷樂見煩惱，名慧解脫。」又餘論云「斷於 定障為心解脫，斷於慧障為慧解脫。」又云「得 盡智為心解脫，得無生智為慧解脫。」此皆小 乘義也。亦得心解脫就體、慧解脫據用，直明 於心，是故就體。心有萬用，慧為其主，故慧解 脫約用。所以《涅槃》中開慧解脫為五通，故知 約用也。亦得心解脫就定、慧解脫約慧，慧從 定發，故有五通。問：有為解脫、無為解脫，與 此經解脫何異？答：小乘人五分法身，解脫身 謂有為解脫，數滅涅槃是無為解脫。大乘法 中明二智以為解脫，不二而二，開因果不同， 因中二智名為有為解脫，果門權實謂無為 解脫。
後、釋法門，即不思議可軌名法，法有虛通故 名為門。又法有無量門，今是不思議門也。又 正道未曾思議與不思議，今云不思議者，是 通道之門耳也。