淨名玄論
淨名玄論卷第四
第二論宗旨
凡有二：一總定宗旨、二別 釋二智。
一總定宗旨者
論曰：已知名字，宜 識旨歸。旨歸不同，凡有四說。有人言：此 經名不思議，即以不思議為宗。標淨名，敘 能說之人；題不思議，辨經宗致。故肇公以 四句明不思議本、四句明不思議迹，本跡雖 殊，不思議一也。有人言：此經雖明不思議 解脫，正以因果為宗。如佛國初會，明淨土 因果；方便品至不二法門，明法身因果；香 積以去竟經，重明淨土行及法身因果。宜以 因果為宗。有人言：此經以二行為宗，一淨 佛國土行、二成就眾生行。初會明淨土行，次 會明成就眾生行，方丈重會雙明二行，問疾 至不二法門重明成就眾生行，香積重明淨 土行，菴薗後會且雙明二行，菩薩行品明成 就眾生行，見阿閦佛品明淨佛國土行，故以 二行為宗。菩薩得無生忍以後更無餘事，但 欲淨佛國土、成就眾生，故一部始終明此二 要行為此經宗。今所明者，非無前義，但師資 所習正以二智為宗。問：以何文義用二智為 宗？答：〈法供養品〉天主曰「以我雖從佛及文 殊聞百千經，而未曾聞是不可思議自在神 通決定實相經典。」夫實相是入道本，不思議 神通為化物之宗，法中要極莫過斯二。現自 在神通即實慧方便，決定實相即方便實慧， 雖實相而神通、雖神通而實相，動寂不二而 權實宛然。一部之經盛談斯法，故以二智為 宗。又智度菩薩母、方便以為父，是淨名父母， 即為淨名經宗。又此經所興正起於疾，疾是 方便，方便由實，故以二智為宗。又此經名維 摩詰經，以菩薩為教主，正以二智名為菩薩， 方便實慧不同凡夫、實慧方便簡非小道。又 方便實慧名為菩薩、實慧方便名摩訶薩，故 以成菩薩法為菩薩經宗。問：二智由二境生， 何故不境智合為經宗？答：爾炎雖是智母而 三乘共觀，二智獨菩薩法，故般若不屬二乘 佛，但屬菩薩。般若之巧名為漚和，般若尚不 屬二乘，漚和即聲聞絕分，故以智為宗，不取 境也。問：此經始自淨土終訖法養，其文雖 殊，不思議一。何故不用不思議為宗？答：一部 之教雖皆是難思，別而言正以解脫為不思 議，故云諸佛菩薩有解脫名不思議，住此 解脫，能現一切形、能說一切教，而物不能測， 故通名不思議解脫，則是二智，故以二智為 宗。問：解脫云何即是二智？答：二智無累，故 稱解脫。則此解脫，心行處斷故意不能思，言 語又滅故則口不能議，故知二智則解脫也。 問：解脫是二智，既以二智即解脫，何故不以 二智解脫為體？答：正以二智為解脫體，不以 解脫為二智體。何以知之？經云「慧有方便解， 方便有慧解」，不言解脫有方便、解脫有於慧， 故知二智為解脫體，不以解脫為二智體。問： 若以二智為解脫體，何故不稱二智不思議， 而名解脫不思議？答：一切法門凡有二種，一 者立名、二者辨體。不思議解脫即經之名，而 此解脫以二智為體，故名體兩舉、義則多含。 若以不思議為名，復以不思議為體，則名體 相監、義無多兼。問：無為法身為果解脫、無 漏智為因解脫，若以解脫為宗則因果皆備。 今以二智為體，但得因門。答：無為法身、無漏 智、不思議解脫，名雖有三而體無二也。無累 不盡，稱為解脫。無境不照，名為智慧。真極可 軌，故目為法。即以法為身，故名法身。非但義 含因果，而亦體備三德。
二、別釋二智，有十一門：一翻名門、二釋名門、 三境智門、四同異門、五長短門、六六智門、 七開合門、八斷伏門、九攝智門、十常無常門、 十一得失門。
一翻名門
昔在江南著《法華玄論》已略明二智，但此義 既為眾聖觀心、法身父母，必須精究，故重論 之。此義若通，則方等眾經不待言而自顯。具 存梵本，應云般若波羅蜜、漚和波羅蜜，故此 經云「智度菩薩母，方便以為父」，智即波若，度 謂波羅蜜也。但翻波若不同，或云智慧，如叡 法師云「秦言智慧」。或翻為遠離，出《放光經》，即 釋道安用。或翻明度，出《六度集經》。或翻清淨， 此出《大品》，叡法師用之。但般若具含智慧、明 淨、遠離等義，譯經之人唯取其一以用翻之。 般若能斷眾惑，遠離生死名相之法，故云遠 離；明了無暗，故稱為明；體絕穢染，名為清 淨；達照解知，名為智慧。雖有諸義，多用智 慧。智慧單複又各不同。或單名為智，如《釋論》 及此經稱為智度。或但名為慧，如《釋論》云「波 若秦言慧」。或是具翻智慧，經論多爾。今詳會 此意，義各有由，通而言之即智為慧。指慧為 智，廣略不同，體無異也。
翻為慧者，凡有四義：一欲分十度不同、二開 空有義異、三明因果差別、四就凡聖為異。十 度不同者，第六名般若，此翻為慧；第十云闍 那，此名為智。問：闍那為智，術闍翻為何物？ 答：此云明，猶是智見之流耳。空有義異者， 照空名慧、鑒有為智，故此經云「入一相門，起 於慧業。知一切眾生心念，起於智業。」因果差 別者，論云「因名波若，果變名薩波若」，薩波若 名一切智，則知波若名之為慧。慧名既劣，宜 在因中；智則決了，故居果地。又佛照空有皆 盡，加以一切菩薩未究，但名慧也。不得云因 中名智、果名一切智，亦不得云因名智慧、果 名一切智，但應言因名為慧、果名為智，則於 因果優劣義彰。凡聖異者，如《涅槃》云「般若 者，一切眾生名此為慧。」慧名既通，則凡聖並 有。如十大地中定慧之數，毘婆舍那目之為 見，謂一切聖人明見理也。闍那為智，通達決 了也。
次翻為智，凡有三義：一者慧名既劣、智則為 勝。今欲稱歎波若，故名為智。二者欲顯其 名語便，云智度；若言慧度，言不便也。三者欲 明智即是慧，名異體同，故隨舉其一。
次合稱智慧，亦具三義：一明波若具鑒有無， 故含智慧；慧則照空，智便鑒有。二顯波若通 果及因，因中般若為慧、果地波若為智，故三 德中有般若德。三者欲明六度義含於十，經 中但明六度不明十者，以般若之名既含智 慧，第十智度蘊在其中。問：既具三名，以何 翻為正？答：慧為正翻，餘皆義立。所以知然， 從多論也。此經云「慧與方便」，《釋論》云「般若道、 方便道」，《涅槃》云「般若者，一切眾生」。闍那為智， 則配諸佛菩薩，故智非波若。又第六名慧、第 十為智，皆有彼此二名，故知以慧為正。又論 云「波若不屬佛，亦不屬二乘，但屬菩薩。菩薩 則道慧、道種慧，佛具一切智、一切種智。」又云 「波若名諸法實相慧。」如是等諸文非一，故以 慧為正翻矣。問：若以慧為正翻，何故經中多 云智慧？答：經中多說六度，故多云智慧、小說 十度，故小明慧也。又六度中皆有複翻，如布 施等，不單名施，般若亦爾。雖複是慧，欲對上 五亦存複名，故言智慧。
次、翻無翻義。有人言：般若名含五義，不可正 翻，宜以慧當其名。如《釋論》七十一卷云「般若 定實相，甚深極重。智慧輕薄，故不能稱於般 若。」此格提用之。今謂不然，《釋論》乃明不可稱 義，非不可翻也。問：稱與翻何異？答：稱則天 竺已明，翻則成於振旦。反彼為此，前後不同， 義門各異。又論云「般若定實相，故不可稱，不 言多含故、不可稱故。」此釋為謬矣。復有人言： 般若不可稱者，此明觀照智慧不能稱實相 般若。實相般若性相常住，觀照智慧會 境始生。故實相為深重，觀照智為輕薄。北 人釋也。是亦不然，經以五歎歎於般若，不 歎實相，云何言實相深重耶？又言：般若定實 相，則實相為所定、般若為能定。若言實相為 深重者，可以實相還定實相耶？復有人言：智 慧輕薄，不能稱般若者，此是世間智慧、離生 智慧、二乘智慧不能稱量菩薩大智慧耳。何 者、大智慧照實相理、導成眾行，餘淺智慧豈 能稱那？此南方人釋也。今謂不然，唯云智慧 不能稱於般若，則不言淺慧、不稱深慧。又淺 深俱名為慧，則俱是輕薄，並不能稱般若也。 今依論釋之。論云「般若定實相故深重，智慧 不能稱也」，所言定者，定是契會之名。夫萬化 非無宗，而宗之者無相虛宗；非無契，而契之 者無心。故聖人以無心之妙慧，契彼無相之 虛宗，則內外並冥、緣智俱寂。智慧是知照之 名，豈能稱絕觀般若？問：般若云何能契會實 相？答：由實相生般若，故般若能契會實相也。 問：依此釋者猶是淺智，不能稱於深智。答： 深則愚智皆絕，淺則猶有知照，故非淺智不 稱深智也。問：定實相既是契會之名，與舊辨 冥會義何異耶？答：語同而意異。但釋冥會， 自有二師：一云即會是冥，以符合故冥。冥契 不乖，故會無優劣也。此莊嚴龍光之義。二云 會是符合之名，冥是混一之義，則冥勝而會 劣也。何者？因中有四義故未冥：一或未盡、二 體有生滅、三智未周圓、四體依方所，故但稱 會。佛果離此四義，故所以談冥。冥與無生為 一，則境智不分、無應照異，而無生不乖俗、冥 亦不妨會。佛果舉體冥、舉體會，會故應照滿 十方、冥故一切皆絕。今總問之，冥既與境混 一者，智為成境、為不作境耶？若不作境，云何 言一？若智作境者，境既無知，智亦無知。智既 有知，則境亦應爾，以其一故也。若言與法性 同絕故言冥會，猶與法性異者，即於會冥之 日猶見境智為二。何得經云「菩薩般若相應， 不見應與不應、合與不合」耶？又具四義故方 成冥者，般若教，佛智猶有生滅則不得稱冥。 照無等法性義，故無冥實相之義也。問：云何 名甚深極重？答：夫論可稱，則不名極重。良由 極重，故不可稱。論主欲釋經不可稱義，故云 深也。問：但應言重，何故復云甚深？答：為欲 簡擇重義，非如重物重，乃是甚深，故云重耳。 問：但言深重，何故復云極耶？答：三乘同觀， 並契實相。但二乘猶如兔馬，未盡其原，故不 得般若之名、不名甚深極重。今欲簡二乘，明 菩薩照盡其原，得名般若，故云甚深極重也。 問：智慧何故云輕薄耶？答：般若體絕緣觀，智 慧名定於觀。般若體絕愚智，智慧名主知照。 般若體絕名字，智慧則猶涉名言。故對般若 之重，明智慧之輕；對般若之深，辨智慧之淺。 淺猶薄也。問：般若體絕愚智，何故立智慧名 耶？答：不知何以目之，強名智慧。雖立智慧之 名，實不稱般若之體。問：但應言般若體深重、 般若名輕薄，智慧體深重、智慧名輕薄，云何 乃言波若深重、智慧輕薄？答：今依梵本，則云 般若體深重、般若名輕薄。但用此音，則應云 智慧體深重、智慧名輕薄。恐此義難顯，故譯 經之人借此方智慧，不能稱梵文般若也。問： 不可稱與不可量何異？答：經有五歎，謂大事 故起、不可稱事起、不可量事起、無等等事起、 不可思議事起。既別有無量事起，則稱非量 也。不可量，則取無有邊際。不可稱，明甚深至 重。例如〈法稱品〉明舍利不能稱般若經卷，今 智慧名義不能稱絕觀般若也。問：論云「智慧 小、般若多，故不能稱。」云何為多小耶？答：有 人言：實相則無法不自在故多，智慧局之於 心故小。今謂不然，前就定實相故，明不可稱。 今約多含義，明不可稱。般若體非愚智，能愚 能智；智慧唯主於智。故般若多，智慧小。又般 若定實相，實相既遍，般若亦多；智慧不爾，故 云小也。問：已知般若翻不翻義。方便復云何？ 答：常啼云「漚和俱舍羅，大師方便力」。漚和為 方便，俱舍羅名為勝智。般若之巧，名為漚和。 其用既勝，名勝智也。《淨名》以方便為父，取其 生成之能。《大品》以漚和為師，明有訓誨之德。 善巧化物，不證二乘，皆大師之力也。
二釋名門
復有三門：一釋權實、二解大義、 三正二道。
一釋權實
通而言之，二智皆如實而照，並 名為實；皆有善巧，悉稱方便。就別言之，則般 若名實、漚和稱方便者，略有八義：一者般若 照實相境，從所照為名，故稱實。二者般若從 實相生，從能生受名，故稱為實。三者如實而 照，故當體名實。論云「般若波羅蜜，實法不顛 倒」。體離虛妄，非顛倒慧，故名為實。四者對凡 夫顛倒不實之慧，故歎波若為實。五者對二 乘未實謂實，故明波若為實。六者對方便之 用，以波若為體，故名為實。七者對虛故明實， 未是好實，非虛非實乃名妙實。八者虛義為 二，非虛實為不二。二與不二皆名不實，非二 不二乃名為實。是故論云「念相觀已除，言語 法亦滅」也。方便者，是善巧之名。此義多門，今 略論十對：一者直照空有，名為般若；行空不 證、涉有無著、故名方便。此之照巧，更無二 體，以巧而照，故名為實；以照而巧，故名方 便。問能照之智，共名實智；所照之境，同稱 實境。實智之中有空智有智，實境之中有真 境俗境，此為例也。問：既有真俗，云何皆名實 境？答：是如實智境，故名實境，從智受名。 又實是真俗，非妄稱之，當體名實。二者照 空為實、涉有為方便。如《釋論》云「般若將入 畢竟空，方便將出畢竟空」。是實相名為實。 般若照空，故名為實。雖復照空，即能涉有， 此用既巧，名為方便。問：若爾，雖復照有， 即能鑒空，此用亦巧，應是方便。答：此照 雖巧，但實智為體，故隱其巧名，與其實稱也。 三者以內靜鑒為實、外變動為權。問：此義與 前何異？答：此明若照若巧靜鑒之義，皆名為 實；以外變動，故名為權。四者般若為實、五度 為方便。所以然者，般若為空解，空解故名實； 五度為有行，有行故名權。問：此與上照空為 實、涉有為權何異？答：前明照空照有皆是智 慧，故以二解分權實。今約解行以開二門，空 解為實、有行為權，與上異也。問：有行何故為 權？答：雖復照空，即能起行。此義既巧，故名為 權。五者照空為實，知空亦空即能不證空，故 名為權。所以然者，二乘不知空亦復空，以空 為妙極，故名但空，所以證空。菩薩知空亦空， 名不可得空，故不證空，即能涉有，故名為權。 此明重空義，明空義為實，實義即劣。知空亦 空，即能涉有，此用既勝，故名為權。就此二 慧，更無異體。初觀心未妙，故但能照空。既轉 精巧，即知空亦空。既知空亦空，而不壞假名， 即能涉有。始終論之，猶是一慧，約巧未巧，故 分權實。六者知身苦空無常，故名為實；而不 取滅，名為方便。以生死身實是苦空無常過 患之法，如實照其，故名為實。二乘知此即滅 之，故無方便。菩薩雖知，而安身所疾，自行化 人，故方便。七者直知身病，非故非新，故為 實；而不厭離，稱為方便。此但就有行分權實。 八者淨名託迹毘耶，不疾之身為實，現病之 跡為權。此據虛實之義以明權實也。九者以 上照空有二為方便，照非空有不二為實。非 空非有，即一實諦，照一實諦，故名為實。雖非 空有，而空有宛然，不動不二，善巧能二，故名 方便。十者空有為二，非空有為不二，照二與 不二，皆名方便。照非二非不二，淨名杜言、釋 迦掩室，乃名為實。權實多門，略開十對。此之 十對，即一塗次第，並有經論，可隨文用之。
二解大義
問：何故般若名摩訶，漚和不名 摩訶？答：通皆得稱大。如上云「漚和拘舍羅，大 師方便力」也。別而言之，般若稱大，略明十義。 一者實相曠而無邊、深而無底，彼無有一法 出法性外。般若照於實相，故名大慧；漚和雖 巧，不照實相，故不名大。問：二乘亦照實相， 何不名大？答：二乘未盡其邊；菩薩照究原底， 故名為大。二者三乘實智皆從般若中生，所 以然者，所實相既一，則能照般若無三。但 根性不堪，故於一般若開為三乘智慧。三 乘智慧皆攝入般若觀中，故名為大。問：云何 於般若出生三乘慧？答：由實相故生般若，由 般若故有菩薩，由菩薩故有佛，由佛故有三 乘。則般若為本，故出生三乘，所以名為大。 問：三乘同觀實相，乃以實相為本，云何以般 若為本？答：要由諸佛菩薩體悟般若，然後說 三乘教，始得同觀實相，故般若為本。問：般若 為本，出生三乘，應是三乘通教。答：《勝鬘》「攝受 正法出生五乘，猶如大地出四寶藏」，《涅槃》 云「即是聲聞藏出生聲聞，即因緣藏出生緣 覺，即大乘藏出生菩薩」，可是三乘通教耶？又 如《法華》明長者宅內非但具七珍，亦有瓫器 等物，而名長者大宅，不名通宅。般若亦爾，雖 具有三乘之慧，而名菩薩法，不名三乘通教。 問：若非三乘通教，何故勸三乘同學？答：勸三 乘人同觀實相，不勸三乘人同學摩訶般若。 問：摩訶般若何故非三乘通學？答：論云「般 若不屬二乘，但屬菩薩」。所以然者，既稱摩訶 般若，即是大慧，簡非二乘，故知般若獨菩薩 法。又此般若名波羅蜜，波羅蜜者到佛道彼 岸。二乘不到佛道彼岸，非波羅蜜。故摩訶般 若波羅蜜，獨菩薩法，不屬二乘。問：經但云「欲 得聲聞果，當學般若」，云何乃言當學實相般 若？答：《釋論》作此判之，尋文自易見也。以理推 之，必非勸二乘人學摩訶波若。摩訶波若既 是菩薩觀智，豈令二乘學耶？如《涅槃》云「下智 觀故得聲聞菩提，上智觀故得菩薩菩提」，此 乃明二乘同觀中道，豈可勸中下二智學上 智耶？問：摩訶般若乃是獨菩薩法，而般若教 中說三乘人同觀實相，則是三乘通教。答：若 爾，般涅經中說三乘人同觀中道，應是三 乘通教耶？問：若非三乘通教，何故令二乘人 說耶？答：長者付財，凡有二意：一欲顯教菩 薩、二密教二乘。此乃是息於二乘同成菩薩， 云何乃言三乘通教耶？三者由實相生般若， 實相既無所依則般若亦無所著。以般若無 所著，能導成眾行亦無所著，故不住三界中， 不息二乘、直趣佛道，以有引導之能，故名為 大。問：五度本非度，般若引導故名為度。亦 應五度本非眼，般若引導故得有眼耶？答：通 義亦類，別則不齊。如五盲雖隨有眼者趣道 入城而得度名，而盲體性，終自無眼。五度雖 隨般若趣八正路至佛道城，而五度體性終 非般若，故開福慧二嚴，意顯於斯。問：《金剛般 若》云「菩薩不住相布施，如日光明照見種種 色」，何所云般若導五不成眼耶？答：本以般若 為眼、五度非眼，但般若導之令成無所得，不 住三界、不墮二乘，直趣佛道，故名有眼耳。非 是成般若之眼也。問：若眾行中以無所得為 眼，亦應以無所得為慧。云何開福慧二嚴？答： 無所得則通，福慧則別。以無得為慧亦有此 義，但非般若之慧。所以然者，般若有無所得， 復有鑒照；五度但有無所得，無有鑒照，故不 名慧也。四者五十二種大賢聖位皆在般若 藏中，故名為大。所以然者，合則唯一般若，但 明昧不同，故開成五十二位。五者三大阿僧 祇劫修此大慧，故名為大。六者能斷大惑，所 謂無明，是故經云「無明住地，其力最大」，二乘 雖傾四住，未能斷之；菩薩照究實相，方除此 大惑，故名為大。七者能拔三界內外一切大 苦，故名為大。八者諸大菩薩之所行法，故名 為大。九者於眾行中最勝無過，故名為大。十 者信之而得大福、毀之而招大罪，故名為大。 此之十義，自有遍約緣、自有具通二慧，可隨 義配之。問：般若待小名大、不待小名大？答： 具有二義。一者待二乘小慧，故名為大。問：二 乘為小慧，菩薩為大慧。二乘小般若，菩薩大 般若。何故言般若不屬二乘？二乘心中名道 品耶？答：講者不體其旨，嘻滯此言。論云「般 若不屬二乘」，此是摩訶般若菩薩大慧，故不 屬二乘，非二乘之人無有空慧也。二者不待 小名大者，般若體性是大，故言不待小。不如 二乘智慧，形凡則大、望菩薩則小。問：菩薩形 二乘則大、望佛則般若為小，故在佛心中變 名薩雲若。寧言體性大耶？答：般若是因中之 極，功在十地，故名為大，不望佛也。又般若通 因果，果地般若則最上無過，故體性是大。如 什公云「薩般若即老般若也」。又言絕待大 者，待小名大雖復絕小，猶未不絕大，為名 言可及，故非好大；大小雙絕，方是好大。問： 何文證之？答：題云摩訶般若，般若深重，智慧 不能稱；亦摩訶深重，大不能稱。即是證也。又 〈照明品〉云「不作大小，名為摩訶」，復是良證也。 問：雙絕大小，可名絕大。今非大非小，歎美為 大，還復待小，何名絕待？答：此大絕小絕大， 故名絕待。今問：絕大絕小名之為大，則待 大待小皆名為小，乃是大小相待，何有絕待 大耶？答：望前則絕、觀後便待，義不相違。問： 般若之大與涅槃大，有何異？答：通而為言即 無有異。是故論云「若如法觀佛、般若及涅槃， 是三則一相」。涅槃之照即是般若，般若之滅 即是涅槃，涅槃無累不盡名解脫、無境不照 名般若、真極可軌稱法身，故具於三德名為 涅槃。般若即是涅槃，故亦具三德。般若但是 智慧，既名為別；涅槃亦但是果，果亦是別。 問：般若是涅槃三德中一德，亦應涅槃是般 若三德中一德耳。答：亦得為例。以般若之別 成涅槃，亦取涅槃之別成般若。般若之別即 是智慧，涅槃之別名為滅度，故果德涅槃、佛 地般若皆具總別也。問：解脫三德成涅槃，何 故不言三德成般若？答：隨舉一德皆攝一切 德，何故無耶？但教起各自有由，涅槃所興，正 為斥小乘灰斷不具三德、歎大涅槃具於三 德。般若教興。正明因行，斥二乘無二慧、辨菩 薩具權實也。問：涅槃何故據果、般若何故約 因？答：涅槃名滅度。滅度者，大患永滅，超度 四流。此名必是究竟，故就果門。般若名為慧， 慧猶未決了，宜約因也。
三正二道門
問：《釋論》云「菩薩有二道，一般 若道、二方便道。」云何為二道耶？答：有人言： 般若道即實相般若，方便道謂方便般若。是 事不然。大判二道，以為三例：一今依梵本，應 言般若道、漚和道。二具開此言，應云慧道、方 便道。三彼此合目，如論所明，般若舉彼之稱， 方便有此之名。今若言實相般若、方便般若 皆稱般若，則二道不分。又實相般若是境、方 便般若是智，豈可以境智為二道耶？設言實 相般若是實慧、方便般若是方便慧，以為二 道，是亦不然。論云「般若、方便以為二道」，何 得皆稱般若？若爾，二道應俱名方便。又立三 般若，皆就般若道中開之：一實相般若、二觀 照般若、三文字般若。實相能生般若，故名般 若。文字能詮般若，以所詮為稱，亦名般若。三 觀照當體，名為般若。
問：何故但立此，不多不小？答：凡有三義，實相 為能生之境、觀照為所生之智、文字為能詮 之文，要具此三，不得增減。又合此三，以為三 雙。實相為境、觀照為智，謂境智一雙。境智為 所詮、文字為能顯，能所一雙。境智即自行、為 眾生說故有文字，自行化他一雙。二者實相 即無為般若、觀照即有為般若。所以然者，論 云「諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂 滅如涅槃。」實相既無生滅，故是無為般若。實 相能生觀智，觀智始生，故名有為般若。一切 般若唯有此二。詮此有為無為，名文字般若。 文字從所詮為名，通為無為；當體明之，有為 所攝。三者實相常無為般若，文字是有為般 若，觀照亦通為無為。菩薩累猶未盡，則未免 生滅，故名有為。佛則無惑不淨，無復生滅，故 是無為般若。問：何故有煩惱即有生滅耶？ 答：以有煩惱，不得了悟本自無生，故有生 滅。若無煩惱，即悟觀心本自無生，即是無為。 不言轉有為般若故成無為也。故此三門，總 攝境智為無為理教因果，故立三也。
問：亦得實相為實慧、觀照為方便以不？答：若 以佛性為實相，本自有之，名為實慧。觀照修 習始生，名為方便也。此非照有為方便、照空 名為實。若權若實，始有之義，皆名方便。本有 佛性覺照之義，名為實也。地論人：真修般若 則本自有之，緣修波若則修習始起；性淨涅 槃、方便淨涅槃亦爾。此猶是舊本始之義。問： 與今何異？答：本性清淨，名為本有。約緣始悟 本淨，故名始有耳。然正道未曾本始，亦非垢 淨。又舊宗明為無為決為是二。今明未得菩 提則無為成有為，若得菩提則有為成無為， 豈離有為別有無為？如前釋也。又為無為例 然，諸法本性清淨故名無為，未悟本無生滅 故名有為，然般若未曾為無為也。
問：般若道既開三，方便道亦有三不？答：亦有 三，謂境、智、文字。但實慧從境立名，故必須辨 境；方便從巧受稱，故不須辨境；而文字即通 二道也。然方便雖不從境立名，實照世諦之 境，則亦具三也。觀照既有為無為，方便亦爾。 如來二智即是無為，菩薩二道猶是有為。問： 實相所表唯是境，亦得是智？答：有人言：實相 般若但是境名，引《釋論》四十三卷。
問：前辨智慧名般若，今何故說空為般若？答： 果中說因，如云食布。此義應是因中說果，而 言果中說因者是逆罰，不應是順討明義。智 慧正是般若，實相能生智慧，智慧是實相之 子。而於智生，說實相為般若，故言果中說因， 南北同此釋也。有人言：佛有三種，一法身佛、 二者報身佛、三者化身佛。實相即法身佛。實 相可軌名之為法，此法有體故名為身。而實 相非佛，能生佛故，所以名佛。二者報身，即修 行會實相理。實相既常，報佛亦常。以法常故， 諸佛亦常。三化佛，即應物之用。此北土論師 釋也。有人言：修空無相於會理圓通，心意 識煩惱清淨，此無為般若即是實相。若有心 行境，未免生死，即菩薩六度，得十地差別，名 有為般若。此南方尚禪師義也。復有人言：實 相即真諦理，會此理、煩惱盡，故離生滅、同真 如、等法性，無為而無不為，則實於是境也。此 亦南方成論義也。今詳釋論意，可得有五句 文：一者因中說果，如名實相為般若。二果中 說因，如說般若為實相。三當因說因，實相非 般若。四當果說果，般若非實相。五非因非果、 非境非智。故論釋實相文云「因是一邊、果是 一邊，離此二邊，名為中道。緣是一邊、觀是一 邊，離此二邊，名為中道。」故知實相未曾因果、 亦非境智，而隨緣逐義有上四句不同，眾師 不應汎引集文以通圓旨也。
問：舊云實慧、方便慧。方便並皆稱慧，何故二 道不得俱名般若？答：外國名般若，此方翻為 慧；梵本名漚和，此土云方便。譯經之人欲定 彼此方言，故分於二道。若並云般若，則兩名 相濫。故叡公述羅什譯經之體云「胡音失者， 正之以天竺。秦言謬者，定之以字義。不可翻 者，即而書之。」故知二道不得但稱般若。問： 若爾，舊何得云實慧、方便慧？答？欲明實與方 便俱有鑒照之功，故悉稱慧耳。此是義釋，非 立二道之名。立二道之名，但云慧與方便也。 問：何故般若名慧、方便不名慧耶？答：通而言 之，般若既照，得名為慧；方便亦照，亦得稱 慧。方便既巧，般若亦巧，但立此二名，欲相開 避、隱顯互說。般若顯其照名、隱其巧稱，方便 顯其巧稱、隱其照名。所以然者，般若從實相 境立名，又當其體，故顯照隱巧。方便不從照 俗境立名，但取功用，故顯巧沒照。又慧名照 空，波若既是空慧，所以名慧。方便涉有，不得 名慧。問：般若照空名慧，方便涉有應為智。 答：如前釋之，方便非不照有，正取功能，故不 云智也。問：何以知般若為體、方便為用？答： 《釋論》第百卷云「問曰：上已付囑竟，今何故 復囑累？答：上說般若體，今說方便用。」故知般 若為體、方便為用。論又云「般若與方便，本體 是一，而隨義有異。譬如金，為種種物。」此則明 權實一體，約義分二。金喻般若之體，金上之 巧譬於方便，方便為用。
問：般若何故為體？方便何故為用？答：實相為 本，般若照實相，故般若亦為本，所以為體。諸 法為末，方便照諸法，故方便為用。問：以何知 實相為本？答：論初卷云「三悉檀可破，第一義 悉檀不可破，壞滅一切言語、過一切戲論。」第 一義悉檀即是實相。論又云「除實相以外，一 切皆名為魔。」故知實相為本。又迷實相故有 六道，悟實相即有三乘，故實相為迷悟之原， 所以稱本也。此是對虛妄名之為實，若無虛 妄則亦無實。如前云：非境非智、非果非因。 不同舊宗有天然實相境也。問：若般若為本， 則般若勝、方便劣。何故六地名般若、七地稱 方便？答：金雖是體，未作巧物，則金為劣也。 制金為巧，則巧勝於金。六地雖得般若之體， 未得妙用，故言般若則劣；至七地時，得般若 妙用，稱為方便，故方便勝也。是以論云「般若 清淨，變名方便」，此言變者，照空之慧未能涉 有，復空慧未巧，但名般若；照空之慧即能涉 有，故轉名方便。問：既變名方便，應失般若之 名，便無二慧。所以然者，般若時未有方便，得 方便則無復般若。答：二慧更無兩體，巧之空 慧，即名方便般若；空慧之巧，稱般若方便。譬 如金巧巧金，巧不失金，金未有巧也。
問：空慧有二巧，一照空不著、二即能涉有無 滯，二巧之中以何為方便？答：般若略有四 力，一者照實相、二者無所著、三者斷諸惑、四 者導方便。為之四用，即是次第。由不見一 切相而見實相，實相既無所依則般若亦無 所著，以無所著則眾累寂然，以無累無著故 能導方便令涉有無染著。所以然者，照空於 空無著，是般若之力，故屬實慧；即空慧而能 涉有，此屬方便，故兩巧不同也。
問：方便涉有，具幾力耶？答：一有照境之巧、 二有不證空力、三窮有行之用。問：涉有無著 是方便之功、般若力耶？答：涉有即屬方便之 功，無著由般若之力。以般若無著，於般若觀 中即有巧方便用，故此方便即能無著。問：方 便云何能不證空？答：般若照諸法實相，方便 即能照實相諸法，故不洗空觀，名為不證。 如釋論云「般若將入畢竟空，無諸戲論；方 便將出畢竟空，嚴土化人。」此即證上諸力之 義。將入畢竟空，即是照實相。無諸戲論，即謂 無著斷惑之功也。方便將出畢竟空，即是為 般若所導，又是方便不證、照境起行之力。問： 般若照諸法實相，云何方便即能照實相諸 法？答：名為諸法實相、實相諸法，諸法宛然而 實相，實相宛然而諸法。諸法與實相，不二而 二、二常不二。二境既爾，二慧得然。般若照諸 法實相，而方便則能照實相諸法也。問：雖復 實相，而宛然諸法。漚和照此，既名□者，亦 雖復諸法而宛然實相。波若照之，何以不巧？ 答：通義例爾，如上隱顯釋之。又波若照實相 而能不著，二乘亦有其分，則巧義不彰，故不 名方便。即空而能起有，此用既妙，故聲聞絕 分、菩薩獨有，故與方便之名。
問：若即空而起有既是妙，亦即有而照空亦 是妙也。答：既能即有而照空，復能即空而照 有。此即空而照有，此是慧有方便解、方便有 慧解。如此二慧，無有優劣。但對二乘照空不 能涉有，故明即空而起有為妙，稱為方便。又 對六地但得般若空觀，未能即空涉有；今明 即空涉有，是方便也。
問：於有不著、於空不證，俱是善巧。何故不著 之巧名般若，般若則劣，在於六地？不證之巧 名方便，方便則勝，在七地耶？答：如上釋之。 又有是俗諦，離有則易，故般若巧劣。空是真 諦，免無則難，故方便則勝。又入實相觀，不著 於有，即免凡夫地。即實相觀而照謂法，故不 滯空，離二乘地。免凡則易，故般若劣；超聖則 難，故方便勝。所以有六七地簡勝劣義也。 問：若爾，六地二慧未均，何得上云初地已竝？ 答：初地望地前則竝，形七地則未竝。所以然 者，初地以來則得無生，動寂無礙，但寂義 小強、動用微弱，故云未竝。至於七地，動寂無 礙，二慧雙遊，故稱竝耳。問：何故知然？答：若 六地以來未竝，入空不見有、出有不見空，二 乘亦爾，與菩薩何異？故知初地以來便能已 竝，但微有強弱，故說未均耳。問：於空不著、 於空不證，有何異耶？答：二乘入空，不存四 句，但是不著，而不能不證。菩薩入空，既無可 存，又即空能涉有，故名不證。
問：二乘菩薩入空同無所依，何故聲聞住空、 菩薩不證耶？答：二乘以空為好極，依此無依， 是故住空。菩薩不以空為好極，知空亦空，名 不可得空。不依此無依，故能不證。如大品云 「行亦不受、不行亦不受，亦行不行、非行非不 行，乃至不受亦不受，是名菩薩無受三昧廣 大之用，不與聲聞辟支佛共。」是故能不證空。 又二乘無願行資空，故入空便證；菩薩大願 大行資空，故入空不證。
問：論云「因名般若，至佛則反名薩婆若」，何得 復云六地名般若，至七地般若清淨變名方 便？答？如前釋之。六地之時，般若體強，方便 用弱。以體強故，妙於靜觀，故觀空不著；以用 弱故，未能即空涉有於有無滯。至於七地，即 體用俱等，既能觀空不染、即能涉有無著，故 名等定慧地。等定慧地，則般若用巧，故云反 耳。從八地以上，二慧俱巧。若至佛地，則兩慧 同變，實慧則變名薩般若，謂一切智，方便 慧變名一切種智也。
問：若至果變名二智，則因中同名二慧。何故 前云般若稱慧，方便不名慧耶？答：因果立名， 各有其義。果門照一切空境，名一切智；照一 切有境，名一切種智。但從境立名，故宜並稱 智。因門實慧從境、方便約用，故不得並名慧 也。問：若爾，何故菩薩道慧、道種慧皆名慧 耶？答：因中之慧，自有多門，立名各異。道慧、 道種慧亦是從境立名，故宜並稱慧也。問： 若爾，但應言道慧、道種慧、至果變名一切智、 一切種智。云何言般若、方便變名二智？答： 論云「因中名般若，既反名薩婆若」。因中方便 理巧，變名一切種智。二慧變名二智，故不待 言。
問：論云「波若變為薩波若」，何處云方便變名 一切種智？答：般若名慧，是照境之名。果地 一切智，亦從照境為稱。二名相主，故云因名 般若、果名一切智。方便就用為目、一切種智 從境立名，兩義不同，故經論不云方便變為 一切種智。然方便雖不從境立名，而體實照 有，故得變為種智。雖復文理，權應爾。又因 中名權實二慧，果名權實兩智，亦得即是其 文。