白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版

智非孤生，必由境發，故境為智本；境非獨立， 因智受名，故之智為境本。非境無以發智， 非智無以照境。非境無以發智，故境為能發、 智為所發；非智無以照境，故智為能照、境為 所照。以境為能發，為智所照，即境能為智所； 智為能照，為境所發，即智能為境所。境之所 照，能發於智，故境所為智能；智之所發，能照 於境，故智所為境能。不得言境前智後，亦非 智前境後，亦非一時，唯得名因緣境智也。

問：以何為境而能發智？答：如來常依二諦說 法，故二諦名教。能生二智，故二諦名境。關 中曇影法師注中論，親承什公音旨。什師 云「傳吾業者，寄在道融、曇影、僧叡乎！」影公序 二諦云「以真諦故無有，以俗諦故無無。真故 無有，雖無而有；俗故無無，雖有而無。雖無而 有，不滯於無；雖有而無，不累於有。不滯於 無，故斷無見滅；不累於有，故常著氷消。寂此 諸邊，故名為中。」詳此意者，真故無有，雖無而 有，即是不動真際而建立諸法。俗故無無，雖 有而無，即是不壞假名而說實相。以不壞假 名而說實相，雖曰假名，宛然實相；不動真際 建立諸法，雖曰真際，宛然諸法。以真際宛然 諸法，故不滯於無；諸法宛然實相，則不累於 有。不累於有故不常，不滯於無故非斷，即中 道也。由斯二諦，發生二智，以了諸法實相，故 生漚和波若；以悟實相諸法，故生般若漚和。 漚和般若而宛然漚和，般若漚和而宛然般 若。以漚和宛然般若，故不著於有；般若宛然 漚和，故不滯於無。不累於有，故常著氷消；不 滯於無，故斷無見滅。寂此諸邊，故名中觀。是 以二諦中道，還發生二智中觀。觀二智中觀， 還照二諦中道，故境稱於智、智稱於境，境名 智境，故智名境智也。二境既正，則二智義明， 故須幻境以明智也。二乘不得二智，良由不 見此二諦，不得正觀，亦由不見二諦即是中 道故也。

問：般若照諸法實相、漚和照實相諸法，則般 若不照諸法、漚和不照實相，將非限局聖心 失無礙妙用？答：般若為漚和之體、漚和是般 若之用，體鑒實相、用照諸法，故開此二門，智 無不圓、照無不盡。若同照實相、並鑒諸法，則 二境不分、兩慧無別。問：舊說亦然，與今何 異？答：般若體非不能照諸法，但用既照，不煩 般若照耳。若用既照諸法，而體復照者，則一 境二照。既一境二照，亦應二境一智生，是故 但明般若照實相、漚和照諸法。舊義般若不 能照諸法、漚和不能知實相，雖復並觀，智用 恒別，則是格局聖心、封執二見也。

問：前云般若不著有、方便不證空，何故復云 漚和涉有不著、般若照空無滯？答：不著空者， 凡有二義：一者般若照實相，實相既無所依， 則般若亦無所著，此是般若之力。二者不證 空名為不著，此方便力也。不著有者，亦具二 義：一者般若入空，故言不著有。二者方便為 般若所道，故能涉有不著，是般若力。是故經 中或言般若不著空、方便不著有，或言般若 不著有、方便不證空。各舉一門，義無二也。

問：若般若照空、漚和鑒有，則二智俱照，云何 言般若無知，答：般若雖知而無所知、雖無所 知而無所不知。問：般若知實相故言無知， 亦則知般若故言無知？答：既約二境分於二 智，般若但知實相，故言無知。不得云知般若 故無知，若知般若則是方便知。問：般若契 實相，則內外並𱷒、緣觀俱寂。方便照俗，何 能知此般若？答：般若無知而知，為方便所知； 知而無知，則方便不知。問：般若無知而知、知 而無知，方便亦得爾不？答：指實為權、指權為 實，權實不二，亦得爾也。不二而二，則無知而 知，名為方便。二而不二，則知而無知，名為般 若。問；般若照空，具知無知。方便鑒有，何故 不具知無知耶？答：二而不二，皆具二也。不二 而二，般若所知之境是空、能知之慧為有，故 具知無知。而亦便能知所知境智皆有，故波 若有知有無知；而方便但有知也。問：云何般 若具知無知？答般若知實相，是故名知。既契 實相，則內外並𱷒、緣觀俱寂，故名無知。雖緣 觀俱寂，而境智宛然，故知無所知、無知而知。

問：此與開善至忌彌存義何異耶？答：彼彌存 之義，終非至忌；至忌之義，終非彌存。今以彌 存為至忌、至忌為彌存，是故為異。問：舊亦如 是，與今何異？答：彼至忌之義，知終不作境、 境終不成智，則是境智二見，何名至忌？若智 則是境，境既無智，無智亦無知。若境則是智， 智既無所不知，則境亦無所不知。而實不爾， 故終是二見。今對此一門，略敘大乘樞要觀 行淵府。經云「貪欲則是道，恚癡亦復然。如是 三法中，具無量諸佛道。」貪欲則是道者，求貪 欲四句內外畢竟無從，貪欲本來自性清淨， 則是實相。如此了悟，便名般若。豈有實相之 境異般若觀耶？故境智不二，雖四句內外求 貪不得。而則見於眾生宛然有貪欲，便是方 便。傷眾生無貪謂貪而欲拔之，故則此方便 復名大悲。欲令悟貪無貪，與無貪之樂，則此 大悲復名大慈。無故一句觀行，具足境智及 慈悲等萬行。初信此法為十信，解此法為十 解，乃至證悟此法為十地，究竟了達為佛果， 豈非一貪中具無量諸佛道耶？故無不同。舊 宗別有真境，會之而生慈悲，起境智至忌 就。就一貪作既爾，歷一切法例然。

問：《大品》明實相不生不滅能生般若。《涅槃》云 「十二因緣不生不滅，乃至非因非果，能發觀 智」。此二同明境智，有何異耶？答：開合不同， 略有四句：一開因果開境智、二合因果合境 智、三合因果開境智、四開因果合境智也。開 因果開境智者，則般若所明，因有道慧、道種 慧，果則一切智、一切種智，謂開因果也。實相 能生般若則實智之境，世諦能生方便為權 智之境，謂開境智也。次合因果合境智者，如 涅槃五性之義：一者因性、二者因因性、三者 果性、四者果果性、五者非因非果性。此之五 性，更無二體。十二因緣能生之義，則名為境； 所發之義，便名觀智。觀明了，故稱菩提。菩 提無累，即是果果。然十二因緣本性清淨，未 曾因果、亦非境智，故名非因非果。然此五性 既無二體，但轉境為智，變因為果。如此因果， 未曾因果，故五性一體，名合因果合境智也。 三合因果開境智者，亦如《大品》以般若為因、 薩婆若為果，因果更無有二，般若之因變名 薩婆若果。如什公云「薩婆若則老般若」，此名 合因果也。開境智者，實相雖能生般若，而不 轉實相之境為般若，世諦雖生方便，不轉世 諦之境為方便之智，故名開境智也。開因果 合境智者，亦如《涅槃》以轉境為智，故言合境 智。而有因與因因、果與果果，故言開因果。

問：《涅槃》既轉境為智言合境智者，亦轉因為 果，何故非合因果耶，答：文開因與因因、果與 果果，故言開因果。而取境智並作因因之名， 沒境智之稱，故言合境智也。問：《涅槃》、《般若》何 故開合？答：《涅槃》就十二因緣辨境智義，欲明 一切眾生皆有佛性。眾生則是十二因緣，十 二因緣能生則境、所生則智，更無二體，故明 合境智也。《大品》辨實相能生般若，所生即菩 薩觀智，是有為般若，能生實相即無為般若， 故不轉無為般若成有為般若，故開境智。故 《般若》明不二二、《涅槃》辨二不二，故二經同明 境智，境智不同。

問曰：凡有五時二智，一照事中之法為權、鑒 四諦之理為實，謂三藏教二智也。二照真空 為實、鑒俗有為權，大品教二智也。三知病識 藥為實、應病授藥為權，淨名教二智也。四照 一無乘為實、鑒三乘為權，法華教二智也。 五照常住為實、鑒生死無常為權，涅槃教二 智也。如上所明者，乃是釋大品教意，云何乃 以解淨名經宗？答：五時之說、四宗之論，人師 自心乖文傷義，昔已具詳，今當略說。尋一經 之內具有五文，不待始終，方備諸智。如《大品》 明廣說三乘之教，則菩薩遍學諸道，即識照 四諦之理為實、鑒事中之法為權、故大品教 中有三藏二智也。般若鑒空、漚和涉有，九十 章經盛談此法，則空有二智釋〈畢定品〉引《法 華》之意，即三一二智也。〈法尚品〉說諸佛色身 有去來、法身無去來，即常無常二智也。知病 識藥，眾經皆具，不待言之。故《大品》一經具五 二智，何得言但約空有權實？淨名經中具諸 智者？〈問疾品〉云「三空自調為慧，嚴土化人為 方便」，則空有二智。〈弟子品〉明佛身無為不墮 諸數，謂本常住。但為出五濁，方便示疾，即迹 無常。照此本跡，則常無常二智也。不二法門 明聲聞心菩薩心不二，則是一乘；明大小為 二，名為三乘，謂三一二智也。

問：不二法門云何則一乘耶？答：不二之理則 是一乘本，由體不二之理故生不二之觀，依 不二觀能導引眾行出於生死、到彼薩雲。故 《十二門論》云「大分深義，所謂定空」也。以通 達是義，則通達大乘，具六波羅蜜，無所障礙。 問：不二之理通為三乘之本，豈但一乘本耶？ 答：理既無二，乘豈三哉？但唱此言，則知歸 一。又尚明常住，豈未顯一乘？故知《淨名經》亦 具五二智。《法華》具五者，〈方便品〉云「我雖說涅 槃，是亦非真滅。諸法從本來，常自寂滅相。」昔 涅槃非真滅，今涅槃為真滅，則昔無涅槃非 真常，今涅槃為真常。天親之論釋〈壽量品〉，具 明三身，化身有始有終、報身有始無終、法身 無始無終，故知具有常無常義。又若一乘之 果猶是無常，則果同灰斷，云何得因異聲聞？ 故有常無常二智。〈安樂行品〉明知一切法空 如實相則是實慧，知因緣生謂方便慧，亦具 空有二慧。歎聲聞德，猶依小乘，故知亦有三 藏二智。《涅槃》具五，不復待言。

問：若一教之中具含諸智，即但是一經，何有 諸部？答：諸大乘經通為顯道，道既無二，教 豈異哉？故亦得名為一部。所以諸大乘經通 稱方廣，但顯道多門，故有眾經之異。又雖一 經之內具明五種，但一義有傍正，故諸部不 同。三藏教則但明事理權實，未辨餘門。故《大 品》以空有為正，餘義為傍。《法華》三一為端，餘 皆汎辨。《涅槃》以常無常為旨，餘悉並明。問：眾 經何故有此傍正？答：有二種菩薩，一直往菩 薩、二迴小入大之人。般若為直往菩薩，說方 便實慧，令不著三界；實慧方便，令不墮二乘。 有兩健人，各扶一腋，直至佛道，不須明三乘 為方便、一乘為真實。故《法華》云「有佛子心淨， 柔軟亦利根。我記如是人，來世得作佛。是等 聞得佛，大喜充遍身。」則般若時事也。而迴小 入大之人，大品之時根猶未熟，故不正明三 一之義。而〈畢定品〉引《法華經》明退不退者，蓋 是般若後分傍及之耳。三明無常之執，至大 品時其根未傾，故不廣說常住。但般若謳和 既是因行，復須識果法，是故《大品》後分略明 法身常住、迹有去來。又常啼本求般若，故 以二慧為正，中路疑佛去來，故傍明本跡。

問：《大品》明有為般若、無為般若，豈不正辨常 無常耶？答：無為般若，凡有二種：一者以實相 境名無為般若，所生觀智名有為般若。二者 以佛果法身名無為般若，菩薩因慧名有為 般若。《大品》中正明境智為無為義，傍明因 果為無為義，是以論云「欲得有為般若，當學 無為」，此明欲得觀智當觀實相境。若言欲得 於因當學果者，於義不便也。又實相能生般 若，正是以境生智。若言以果生因，義非便也。 若以實相則是法身、以如為佛者，則此境智 便是因果。上五句中，已詳此意。《法華經》正為 迴小入大之人，故明三乘為方便，令其捨小 乘，一乘為真實，勸其取大，故正明三一二慧 也。既捨小求大，則發菩提心、修菩薩行。復學 空有權實，不著三界，不墮二乘，直至佛道。但 《大品》既已廣明，故《法華》但略說也。三根聲聞 當法華之席，不執無常、未明常樂，但既說一 乘之因，須辨法身之果，是故後分略辨常與 無常。又說常住成其一乘，若是無常應同灰 斷，既異昔三則知常住。皆是傍明，非正宗 也。

問：《大品》明境智為無為，云何傍正？答：實相境 雖是般若本，而《大品》始終正明二慧。二慧則 所生，是有為般若，故以有為是正也，故不得 以境為宗。

問：《大品》若正明有為般若者，不住法、住般若， 具足六度萬行，為是有為、為是無為？答：不住 法者，謂不住一切有所得法，以不住一切法 故住般若，此則實相般若，以下具足六度。六 波羅蜜中第六般若，則是有為般若，由不住 一切法故，住實相般若，故生觀智，便具足有 為波若。由有為波若故，導成萬行。故明三 法：一者實相般若、二觀智般若、三導成因果 諸行。問：何以知此是實相般若？答：二義論 之。一者前六家解中，第五名無為，第六非有 為非無為則是實相。又若言不住法住般若 非實相般若，下六度中第六復是何般若耶？ 以第六是觀智有為般若，故知初是實相無 為波若。

問：《大品》何故以境智為無為是正、涅槃以因 果為無為是正耶？答：《大品》說菩薩行，實相生 於般若，般若故有區和，是故以境智無正。 涅槃正明果得，故生死因位以來皆是無常， 如來法身始是常住。《涅槃》正辨果法，故以因 果為無為是正宗也。涅槃教起，正為無常之 執，故開常住、三一空有，前教已明，故但略說。

問：般若等經，為直往菩薩；法華之教，為迴小 入大之人。則攝緣已周，涅槃教興復何取 為哉？答：設教多意，不可一途。《大品》十九因 緣，《涅槃》所為非一。依《法華》意釋此同者，諸 子有二：一者失心則鈍根之人、二不失心謂 利根人也。雖有直往之與迴小，聞《般若》、《法華》 並皆領悟，謂不失心子利根人也。餘失心鈍 根猶未服藥，故入雙林唱滅為說《涅槃》，方乃 取信。若然者，始蓮華藏、終跋提河，但有利鈍 二種緣也。又般若、法華之座，皆已得道，今聞 涅槃更復進悟，故云「為人中象王迦葉菩薩 說是經」也。又有二緣：一歷教已得悟緣、二直 聞涅槃則便受道。故《波若》、《法華》雖為二人，更 說涅槃二智也，別論二經。

問：《大品》二智與《淨名》二智何異？答。凡有三說， 辨五時義，如上所明。《大品》鑒空有為二慧，《淨 名》知病識藥、應病授藥。無為權實用四時義， 云《大品》、《淨名》同為第二教。但《大品》通說淺深， 《淨名》徧明八地以上，然同辨照空為實、鑒有 為權也。此二，南土人釋也。有人言：維摩是圓 教，非染非淨、染淨雙遊。此北土論師釋也。今 謂不然，「智度菩薩母，方便以為父，一切眾導 師，無不由是生。」豈得局在《波若》、不通《淨名》？又 鑒空照有，故名般若、漚和，此多明菩薩自行。 知病識藥、應病授藥，蓋明大士化他之法。夫 為菩薩，皆具斯二，何得以化他而呈《淨名》、自 行以局《大品》？故前釋為非也。《釋論》列《法華》等 十種大經，而《般若》最大，豈言《大品》通說淺深、 《淨名》獨明妙道？若言《淨名》是八地以上之人 故法深者，如來為究竟果地，於般若應為宗 妙，又身子善吉小人說之便非大法。若云《淨 名》辨不思議、巨細容入復為深者，《般若》明指 障風力、毛舉大千，豈不明耶？又般若、謳和，不 思議之本也；借座、請飯，不思議之迹也。《大品》 盛明二慧，則辨不思議本。《淨名》現通，乃顯不 思議迹，何得本通淺深而跡謂為妙？若三乘 通學般若，故復般若通淺深；淨名釋於智度 菩薩母，則是般若。豈不通？又云是圓頓教 者，是亦不然。般若等亦廣歎菩薩權道方便， 何故獨以淨名為圓頓教耶？今明《大品》、《淨名》 明二惠有同異。所言同者，智度菩薩母、方便 以為父，則知二經皆照空為實、涉有為權也。 所言異者，《大品》先明實慧、後明方便，九十章 經開為二道，六十六品明般若道，餘二十四 品辨方便道。所以先明實慧、後辨方便者，實 相為本、諸法為末。般若照實相，故波若為本； 方便照諸法，故方便為末。此示二本二末，從 本至末、從體起用，故先明實慧、後辨方便也。 又一切諸見凡有二種：一者有見、二者無見。 般若破其有見、方便破其無見，則顯中道、遠 離二邊，故先明實慧、後明方便，則破見次第 也。又菩薩退有二事：一貪三界、二取小乘。方 便實慧故不著三界、實慧方便故不墮二乘， 故入菩薩位，得至佛道。要須先離三界、後離 二乘，故先明實慧、後辨方便。此如《法華》五百 由旬嶮難惡道，三界為三百、二乘為二百，先 離三百、後離二百，故先明實慧、後辨權慧。故 《大品》中以二乘合為一百，但明四百，開合為 異，與《法華》大同，如彼廣說。又叡公《釋論．序》云 「正覺知邪思之自起，故阿含為之作；鑒滯有 之由惑，故般若為之內照。」若然者，波若則 明破小乘之有，故先明實慧。雖破著有，復恐 證空，故方便破空。此約教之先後為次第也。 次就位明者，前明般若道，謂六地以還法門； 次明方便，則七地以上無生忍。此皆大判為 言。龍樹云「般若中非無方便，方便中非無般 若」，但前多明般若，後多明方便。次《淨名經》辨 二慧者，先明方便、後辨於實。所以然者，此教 所興正起於疾，故云「其以方便現身有疾」。以 有疾故，便有方丈二集菴薗兩會，故前明方 便、後辨實也。又成就眾生、淨佛國土，此是菩 薩方便之用。故〈佛國〉一品明淨佛國土，〈方便〉 以去辨成就眾生，是以此經多明方便也。又 《大品》多明自行二慧，《淨名》多辨外化權實。何 以知然，《大品》明般若不著有、漚和不證空，此 多是菩薩自行二慧。《淨名經》內靜鑒根藥、外 則廣現神通，故多明化他二慧。又《大品》多明 實慧方便慧，《淨名經》多明權實二慧。

問：權與方便有何異耶？答：通則無別，皆是善 巧之義也。別而為言之，方便則長、權義則短。 今總明三意：一者明實相為實、鑒萬法為權。 二靜鑒萬法為實、外變動為權。三就動用，以 不疾之身為實、託疾方丈為權。初照實相名 為實慧，自餘三門皆屬方便，故方便長也。權 義短者，但取靜鑒根藥為實，外示變動以去 皆屬於權，故權智是方便中之別用，所以言 短。問：權與方便既有短長，兩實亦得爾不？ 答：方便之實，此實則長。以方便既無所不為， 實慧亦無所不為；照無不為，而實無所為， 是故長也。權智但是有智中外變動用，則實 智但是有智中靜鑒之功，故權實俱短也。問： 外示變動為權則迹，動無所動為實。但立此 二，成權實義不？答：外示變動為權，此是應病 授藥。必須內靜鑒根藥為實，方成二慧。空慧 不知根藥，知故不成二慧也。

總攝眾經，具有四句：一實智長權智短、二權 智長實智短、三者俱長、四者俱短。實智長權 智短者，此約動靜分二智。靜鑒空有為實，實 則通照空有，所以為長。外變動之用為權，權 但是有用，所以為短。問：內靜鑒空有實智既 長，外變動用雙說空有，如說二諦。又雙現空 有，如文殊為世王現虛空之身，是為現空；示 丈六千尺，是為示有。若爾，動用亦通空有，則 二智俱應是長。答：外雖說空有及示空有，但 從鑒有智起。以內鑒知病識藥，故外示空有， 所以為短。所言權長實短者，此約鑒空為實、 照有為權，分於二智。照空為實，實智唯是靜 鑒而非變動，故名為短。照有為權，權備動靜， 先照根藥為靜、外應病授藥為動，權通動靜， 所以長也。此二句，皆取動靜分其長短。三者 二智俱長者，但就空有為判。實智照空、權智 鑒有，鑒有之中明動靜二有、實智照空明動 靜皆空，是則二智無有短長也。第四句二智 俱短者，俱就有智中分二智，故二智俱短。如 以知病識藥為實、應病授藥為權，此二智皆 有門所攝，是故俱短。要淨名不病之身為實、 示病之義為權也。問：但約有智開權實明其 俱短，亦就空智具於權實有短長耶？答：實智 明二不二義，又當其體，故不開權實。權智是 不二二義，又為其用，是故所開。若欲開之，義 亦為類。照生空之淺為權、照法空之深為實。 又照二乘之空名之為權。所以然者，實無二 乘所見之空，昭此權空，故名為權。照菩薩 之空，名之為實，以菩薩所智之空是實空。以 照實空，故名為實也。

興皇和上講此經，明六種二智為三雙，謂方 便實權實、實方便權方便、方便權實權，故有 兩實、兩權、兩方便。方便實者，對方便以辨於 實，以明知諸法實相，故名為實也。權實者，凡 有二義：一就菩薩辨之，如照有為權，就此權 中更復明實。如內靜鑒根藥為實、外變動為 權，故名權實。又如不病之身，為權中之實，亦 名權實也。二約聲聞明權實者，二乘照事之 智為權、照苦空之理為實。今以大望小，明一 乘之實者，蓋是權名實耳，非究竟實也。次雙 云實方便權方便者，實方便謂照實相諸法 之智，故云名實方便權方便。權方便者，則 對上二乘之實明二乘方便，此是權方便耳。 三雙云實權方便權。實權者，從實起權，故名 實權。則照空照有此皆是實，但取外用名之 為權。又實權者，二乘之權是虛權、菩薩權是 實權也。方便權者，此以照空為實、照有為方 便。就方便中更復起權，如內照有知於根藥， 及外現淨名長者之身，皆名方便。於此方便 中更起權用，如示病等。此六門成上長短之 義。

二智具有開合四句：一者開於二慧。如前所 明，照諸法實相故名般若，照實相諸法稱為 謳和。如來內照此二，故有二慧。佛從此二生， 故有父有母，外為眾生直說此二。如《釋論》云 「初說波若道，次明方便道。初明佛母，次明佛 父。經所以般若為十方三世諸佛父母尊經， 信之而得大福、毀之而招大罪。」問：既以二慧 為父母，何者為祖父母耶？答：約境智分之。初 實相及諸法二境，能發生二慧，則祖父母義， 是故爾炎名為智母。若據眾行為論，由大悲 故方有般若，則大悲為波若母。亦由大悲故 有方便，是方便之母則是父義，但合說之耳。 此則是開二慧也。問：若以般若為母、方便為 父，何故云般若為母、般舟三昧為父？又云般 若為母、五度為父？答：般若舟翻為現前，現 前者現前見佛，此是有行，故屬方便，名之為 父。五度有行，亦屬方便也。次第二句合二慧 者，明般若與謳和皆是般若。所以然者，波若 為體、謳和為用，體則般若之體、用是般若之 用，故皆名般若。故如來雖說大品九十章開 於二道，皆稱摩訶般若經，不以復為方便經， 故知二慧皆名般若。又如論云「以金為種種 物，而物則是金，更無別體。」又如云「六度中合 方便與實慧皆名般若。」問：何以知然？答：餘五 度但明五種有行，不辨照知空有。今照空義 屬般若，知有義亦屬般若，故知二慧皆名波 若，則是合權實皆名實義也。第三合權實皆 名權者，照有巧用既名為方便，照空之巧亦 是方便，故二照同巧，則兩皆方便。又如七地 中名方便波羅蜜者，《釋論》云「是時般若清淨， 變名方便。以至於六地時般若用猶未妙，故 不名方便。至七地則波若用妙，故名方便。」如 七地文「從方便慧起十妙行，始知三界空，而 莊嚴三界」等，故知二慧皆名方便。對此義，亦 得六地有方便與波若，皆名波若。又如《勝鬘 經》云「一乘大方便。一乘之中，若照空照有、說 空說有，皆名方便。以悉是諸佛大善巧故。」亦 是合二慧為方便也。四者二智不開不合，則 泯上三句，明諸佛正觀未曾有實亦未曾是 權，亦未曾開亦未曾合。故云「是法不可示，言 辭相寂滅」。佛不能行、佛不能倒，而今有開合 實權者，皆是無名相中為出處眾生明開合 不同。

問：二智云何斷煩惱耶？答：此經云「佛為增上 慢人說斷煩惱」，實不斷也。問：大小經論皆 明斷惑，云何不斷？答：若言斷者，今請問之， 為有惑可斷、為無惑可斷耶？如其實有，則不 可斷。又經云「若法先有後無，諸佛菩薩則有 過罪」，云何言斷？如其無惑，云何所斷？又有惑 則是有見、無惑名為無見，亦有亦無、非有非 無並是煩惱，云何煩惱斷煩惱耶？又縱有煩 惱為所斷、慧為能斷，為見惑故斷、不見惑斷 耶？如其見者，則明暗竝立，云何斷耶？若不相 見，復何所斷？經若言解惑相違而懸斷者， 則天竺燃燈破振旦暗、一品之解除一切惑。 又慧獨能斷、借伴共斷？若獨能斷者，菩薩何 故修八聖道？獨慧不斷，雖復假伴亦不能斷， 如一盲不見，眾盲亦然。又為一念斷、相續斷 耶？若一念者，惑亦一念則相與，俱與俱謝，何 能斷耶？若相續斷者，為滅故續、不滅續耶？ 滅則取無所續、不滅無復能續，云何續耶？以 是推之則無所斷，是故不應言智斷惑。問：若 爾，則應無斷。何故經云「一念相應慧斷煩惱」 耶？答：如上推之，則畢竟無斷。如此了悟，則 是斷也。所以然者，於一切處求解惑從，則 知心無所依。心無所依，則眾累清淨，故名為 斷。與爾斷義無相違。

問：以所依名為斷者，為般若斷、為方便斷？ 答：舊云般若是空慧故斷、方便照有義不斷。 今明有得空有二慧俱不能斷、無所得空有 俱能斷也。但不二而二，開二慧不同，方便實 慧則不斷而斷、實慧方便斷而不斷。問：何 故爾耶？答：有所依著是諸煩惱根，實法實相 是無著之本。由實相無所依故生般若，般若 則無所著，故眾惑清淨，故名斷也。

問：若會境生智然後斷惑，與舊何異？答：不言 惑外別有實相，但了煩惱本自不生、今亦無 滅則是實相，故名會實相斷。問：為但般若 斷、薩婆若亦斷？答？此義舊有二師，或言金剛 心斷，則是般若也斷；或言佛智所斷，則薩 婆若斷。今明《大品》云「菩薩無礙道中行，佛在 解脫道中行，無一切暗弊」。詳此文意，無礙、解 脫俱有斷不斷義。若一念正觀，惑不現前，則 無礙正斷。解脫出居累外，故解脫不斷，故云 「佛在解脫道中行，無一切暗弊」也。若言解脫 續於無礙，鎮前無惑之處、遮未來惑令不得 續生，則有遮斷，故名斷。無礙正斷，故得言金 剛惑盡；未有解脫，遮未來惑，得言不盡。故盡 與不盡，二說不違。

問：般若為無礙、薩婆若為解脫者，得言地前 為無礙、初地為解脫不？答：有人言：亦得如 此。小乘則苦忍之前習行未久，但伏非斷。大 乘地前明行積時，是故能斷也。今謂不然，大 小乘義乃優劣懸殊。如來制立，大格相似。小 乘則七方便伏，苦忍斷之，大乘三十心伏，初 地斷也。初地中自開無礙正斷、解脫遮斷，如 上釋。問：為封無礙為解脫、為無礙謝解脫生 耶？答：《毘曇》則謝，《成論》則轉斥此二說，餘處已 明。今略陳之。金剛若謝有佛果，云何般若變 名薩雲若？轉金剛而成佛者，云何轉無常之 法而作常耶？今所明者，具有轉謝不轉謝。了 悟金剛本不生滅，故金剛是佛，故不轉不謝。 是故經云「一切眾生本來寂滅，不復更滅」也。 於妄謂之心，息生滅之見，故名為謝。約了悟 之者，前謂生滅、今悟無生滅，是故名轉三文 一會，義無所違。

問：若地前伏、初地斷者，何故《釋論》云「初地 時未捨結，七地方斷」？答：眾師不同。生公用大 頓悟義，唯佛斷惑，爾前未斷。故佛名為覺，爾 前未覺。瑤師用小頓悟義，七地方斷，引向文 證之。今明皆無所妨。《大經》云「唯佛名眼見佛 性，十地以還皆稱聞見」，則唯佛斷惑，爾前不 斷也。初地以來，但斷麁累、未除細惑，故言不 斷。七地除細，故言斷耳。故各有得義，不應 徧執也。

問：為中伏假斷、為假中斷？答：適緣取悟，無 有定也。自有中伏假斷，如求性有無不可得， 故名非有非無，目之為中。此但伏性有無，猶 未斷也。次明假有假無，則性有無始斷。所以 然者，既識假有假無，則知畢竟無有定性有 無。故定性有無，故名假名斷也。次言假伏中 斷者，對性有無說假有無，以伏性有無，故言 假伏。次明悟假有不有、假無不無，非有非無 名為中道。前性有無始得永斷，故云假伏中 斷也。問：亦得假伏假斷、中伏中斷次不？答：亦 有此義。如識假有無，則性有無永斷，名為假 斷也。自有識假有無，但伏性有無，猶未斷也。 自有悟非有無，伏但性於。自有悟非有無，性 惑永斷，不須說假也。

問：云何名假名惑、實法惑耶？答：成論師云：緣 假迷假，稱假名惑，則迷假人法等。緣實迷實， 名實法惑，如迷五塵等。今明此是三藏一部 之義耳。大乘假實惑者，則向所明之假名為 假惑，則前之實名為實惑。所以者，諸法未曾 假實。今既有此假實，寧非惑耶？問：大乘亦有 假名實法義不？答：二諦是假名；不二為中道， 則是實相，故名實法。迷因緣假名二諦，稱為 假惑；迷不二實相，目為實惑也。問：云何迷 耶？答：不二二，名為二諦。二不為中道，謂二 諦定二，故名迷假。不二定不二，稱為迷實。又 二不二，法名為假；非二不二，方名為實。迷 此假實，名惑也。

問：權實二智，攝智盡不？答：攝智皆盡。經有 一智、二智、三智、五智乃至七十七智，皆二智 攝。言一智者，則如實智。如實則是佛眼，佛眼 無法不見，名權智；而無所見，名為實智。問： 如實智但是照實相智，唯應是實智，云何有 權智能？答：此明佛眼如實而知，名如實。故是 二智也。

次攝二智者，則一切智、一切種智。但此二智， 凡有六門：一以空有分二，一切智為空智、一 切種智為有智，此則權實攝也。次總別分二， 總相知為一切智、別相知為一切種智。但總 別有三門：一以苦無常為總相、陰界入為別 相。二以無生滅為總相、知諸法差別為別相。 三以菩諦為總相、分別苦有無量相為別相。 三義中，初義第二義猶是空有，第三義屬後 廣略也。三者略說為一切智、廣說為一切種 智，猶是向苦諦總別義耳。四者因為一切智、 果為一切種智。問：二智俱是果門，云何分因 果耶？答：例如菩提、涅槃為果及果果。涅槃既 是果果，則菩提亦得為因。此義論因果，今亦 然矣。五者小乘名一切智、大乘名一切種智。 此明小乘總相智十二入苦空無常，名一切 智。大乘別智一切法，名一切種智。六者一 切種智為空智、一切智為有智。以種種性則 實相理為諸法根本相，名為一切智。知一切 法，為有智也。雖有六門，不離空有，攝入二智 中也。

次攝三智門者，三智義門，《涅槃》云「一者般若， 一切眾生之慧，所謂下智也。二毘婆舍那，謂 二乘智，則中智也。三闍那，佛菩薩智，謂上智 也。」又云「般若別相智，別知諸法。毘婆舍那總 相智，總知諸法。闍那為破相，破相者，般若 知有、毘婆舍那照空。闍那捨於空有，則中道 智也。」又如《般若．三慧品》說「二乘為一切智，菩 薩道種智，佛一切種智」。二乘名為一切智者， 十二入攝一切法，二乘知十二苦空無常，名 一切智。論云「此但有一切智名，而無一切智 用。猶如盡燈，但有燈名，而無燈用。」問：云何 無？答：佛具知一切法別相，然後能知一切總 相。二乘但總相知，不能二別相知。如《涅槃》云 「二乘但知於苦，不能分別是苦有無量相。我 於彼經竟不說之，故二乘不能別知。」故但有 一切智名，而無一切智用也。菩薩名道種慧 者，菩薩知四種道，人天乘為福樂道，及三乘 道。知佛道自度度他，餘三但度他也。佛名一 切種智者，此一切種智，異前一切種智，前一 切種智，但知有法。今合空有，名一切種智。經 云「知一切相故，一切種智」。又云「知一切法行 類相自，名一切種智」也。此三智中，二皆具 照空有，皆有權實二智也。次《地持論》有三智： 一清淨智，斷五住惑盡，故云清淨，則第一義 空智也。二一切智，則有智也。三無礙智，無功 用智，知一切法無復功用，故名無礙。初是實 智，後二為權智。次《攝大乘論》有三智：一加行 智，則進求上地心。二正體智，證如之智，謂實 智也。三後得智，則寂而動，謂權智也。此三智 則為次第，前有進求之智，次正得實觀，後從 實起用。

四智攝入二智者，《攝大乘論》云「一切智、一切 種智、無相智、無功用智，前二空有，次一不從 師得，後一無功用」，則《法華經》佛智、一切智、自 然智、無師智也，前二別分空有，後二通空有 也。次四無礙智，此有多門，今略舉一義。知世 諦為知法、知第一義為知義，此則二智。樂說 及辭，皆世諦智也。次明四知。我生已盡，梵行 已立，所作已辦，不受後有。釋此不同，《婆娑》 云「我生已盡者，斷集智。集因能生未來苦果， 名之為生。無學斷竟，名我生已盡。梵行已立， 是段道智，梵名為淨。無漏聖道，能除恬染、 離障清淨，名為梵。無學聖人道行成滿，名為 已立。所作已辦，是證滅智。斷惑證滅，名為所 作。無學證果功成，名為已辦。不受後有，則斷 苦智。後世在報，名以後有。無學道，於此後 有不復更受，名不受後有。」問：經說四諦，先 明苦集、後明滅道。今何故前斷集修道、後證 滅斷苦？答：四諦示欣厭門，先苦集、後滅道。 於欣厭門逆觀次第，故先果後因。四智是順 觀門，故先因後果，故先集道、後明滅苦。又要 除障，然後善成，故先斷集、後明道。後果中先 滅現過，然後不受未來苦報，故先滅後苦。《勝 鬘》、《涅槃》釋四智又異，今不述之。四智皆入大 乘權智，是小乘之實智。

次五智攝入二智者：一法住智、二泥洹智、 三無淨智、四願智、五邊際智。依小乘法，法 住智者，知苦集相生、諸法存立，名法住智。知 道及滅，名泥洹智。又云：知苦集道，名法住 智。知於滅諦，名泥洹智。令物不起諍，名為無 諍智。願智未來一切事則便得知，名為願 智。邊際智者，報身最後名邊際。聖人縱得自 在智，故於報身延促自在，名邊際智。小乘前 二智通利能，羅漢皆有；後三但利根羅漢有 之。又前二通一切定皆能起，後三但第四禪 起。前二通漏無漏，後三但有漏。前二三界身 得起，後三但欲界三天下身起。前二以三界 法為所緣境，無諍智但以欲界體心為境。 大乘五智，一切處、一切方五十二位皆得起， 通漏無漏也。小乘五智，皆為大乘權智攝。大 乘五智，泥洹則實相正法，屬實智；餘四屬權 智也。

十一智攝入二智者，十智照四諦，是差別智， 屬權智攝。如實智照一實諦，則是實相，謂無 差別智，故屬實智也。又論云「十智在四眼，如 實智為佛眼」。若爾，四眼中具二智，佛眼中亦 具二智。問：菩提與薩婆若，十智何智攝？答 云：并是十智，則是有智。薩婆若為如實智，謂 空智也。三十四智者，約十二因緣作之。如老 死苦、老死集、老死滅、老死滅道，具四諦觀。七 十七智者，生緣老死、不離生緣老死，初是正 觀智，次審法智。又正觀智簡無因，審法智簡 邪因，三世各二為六。此六是法住智，次一智 是泥洹智。法住為明生死因果故多，泥洹滅 之故三世合一。此皆小乘之義，皆屬大乘權 智攝之。若大乘泥洹智，則是實知，如上也。如 此皆是無分別中善巧分別；雖分別，不動無 分別。不同數論有所得報，此是名教不得不 知。問：四十四及七十七，同從老死起，有何異 耶？答：四十四，觀果由因，其觀易成，故為鈍根 人。觀果由因者，初觀老死是果。次明老死集 者，觀果由因也。七十七智則觀因生果，如云 生緣老死。生是因，為老死之緣；不離生緣老 死亦爾。觀因生果者，事既難知，為利根人。四 十四，《成論》文云在方便中；七十七，文不判 位。眾師云：在四現忍中也。問：何故不從無明 起耶？答：尋末至本，此觀易成。又四十四，但 得從果起，以具四諦故。若從無明起，無因緣， 復因云何得具四諦耶？七十七，應得從無明 起，但從老死起，觀易成故，不從無明起也。 問：菩薩觀十二，何阿智耶？答：菩薩無方妙 用，不可定判。《釋論》云「菩薩為示眾生故，從果 觀十二因緣」。