俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第二
從此第三，諸門分別，總有二十二門，分別 十八界。此有三門。論云：「於前所說十八界 中，幾有見、無見？幾有對、無對？幾善、幾不善、 幾無記？」頌曰：
「一有見謂色，十有色有對， 此除色聲八，無記餘三種。」
釋曰：一有見謂色者，十八界中，一界有見，所 謂色界。由顯形色在此在彼差別不同，遂 能示現此彼言說，言說名見。有彼言說 故，故名有見。亦解：見謂眼根觀照色故，色 有眼見，名為有見。
十有色有對者，五根、 五境稱之為十。體是色故，名為有色。此 十色界極微所成，更相障礙，故名有對。論 云：如手礙手，如石礙石，或二相礙。應 知有對總有三種：一障礙有對、二境界有 對、三所緣有對。對是礙義，礙有二種：一障 礙礙、二拘礙礙。障礙礙者，謂障礙有對，十色 為體，障礙即有對，持業釋也。拘礙礙者，謂 境界所緣二種有對。境界有對，體者，論云：謂 十二界，法界一分，諸 有境法，於色等境。此十二界為境所拘，名為有對。 境界之有對，依主釋也。所緣有對，體者，謂 七心界全，法界一分。言所緣 者，色等六境也。言有對者，七心界，法界一 分也。此七心界法界名所緣有對者，為所 緣境之所拘礙，名為有對。所緣之有對，依 主釋也。論引《施設足論》證境界有對，作 四句分別故。《施設足論》作如是說：此中於 水，有礙非陸，如魚等眼。於陸有礙非水， 從多分說，如人等眼。有於俱礙，如畢舍 遮、室獸摩羅，及捕魚人、蝦蟆等眼。有俱非礙，謂除前相。 論云：境界所緣，復有何別？若於彼法， 此有功能，即說彼為此法境界。心、心所法 執彼而起，彼於心等名為所緣。解云：彼 法者，色等六境也。此有功能者，此六根、六識 於彼色等，有見聞等功能也。准此論文，功 能所託，名為境界。如眼能見色，識能了 色，喚色為境界，以眼識於色有功能故 也。心、心所法其性劣弱，執境方生，猶如羸 人非杖不起，故色等境識所攀附，名為所 緣也。准此論文，境界、所緣，二義全別。 且如一色被眼所見，名為境界，眼為有功 能於色故也。即此一色能引識起，名為 所緣，為與識為力故也。由此道理，礙取 境義邊，名境界有對。故境界有對通六根、 六識，以根及識能取境故。礙緣境義邊， 名所緣有對，故所緣有對唯心、心所，以心、 心所杖境起故。亦光法師云：「礙體義邊，名 所緣有對。礙用義邊，名境界有對。」更有多 釋，煩而不敘。亦論云：云何眼等於自境界 及自所緣轉時說名有礙？越彼依餘，此不轉故。或復礙者是和合義，謂眼等 法，於自境界及自所緣和合轉故。
問：「若法境界有對，亦障礙有對耶？」答：「應 作四句：謂七心界，法界一分，諸相應法 ，是第一句。能取境故，名境界有 對，非極微成，非障礙有對，色等五境，是第 二句。極微成故，名障礙有對，不能取境， 非境界有對眼等五根，是第三句。極微成故， 名障礙有對，能取境故，亦名境界有對，法 界一分，非相應法，是第四句。非極微成，故非障礙有對。不能取 境，故非境界有對。」
問：「若法境界有對，亦所 緣有對耶？」答：「應順後句，謂所緣有對必是 境界有對。以心、心所緣境起時必取境故。 自有境界有對而非所緣有對，謂眼等五根， 以眼等根能取境故，名境界有對；不緣 境故，非所緣有對。」依經部宗中，大德鳩 摩羅多作如是說。鳩摩羅多，此云豪童也。 「是處心欲生，他礙令不起，應知是有對， 無對此相違。」此頌意者，如有色處，其心欲 生，被他聲礙，心遂不起。心不起時，名為 有對；心正生時，即名無對。不同有宗，於心 生位說名有對。論主意朋鳩摩羅多釋故。 論云：此是所許。
此除色聲八，無記餘三種 者，三性分別門。此十色中，除色、聲二，所餘 八種是無記性。無記二字，義屬上句。餘謂色 聲，是通三性。言三性者，一善、二不善、三無 記。若法可讚置白品中，名為善性；若法可 毀置黑品中，名為不善性；非可讚毀，名為 無記。亦解：不能記異熟果，故名無記。眼等 八種不可記為善、不善性，是無記攝。若 色、聲二，從善心力等起身語表攝，是名為 善性；若從不善心力等起身語表攝，名為 不善；從無記心等起身語表攝，名為無記。 及不從心等起，總名無記。言色聲二 者，身表是色，語表是聲。言等起者，心王、心 所等能引起。由色、聲二非自性善惡，約能 發心判成善惡。心若是善，所發身、語亦名 為善；心若不善，所發身、語亦名不善。所以 身、語名等起善。
從此第四，三界分別門。論云：「已說善等，十八 界中，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？」頌曰：
「欲界繫十八，色界繫十四， 除香味二識，無色繫後三。」
釋曰：欲界所繫具足十八。色界所繫唯十 四種，除香、味境及鼻、舌識。除香、味者，段食 性故，色界無段食，故無香味。除鼻、舌 識，無所緣故，鼻識緣香，舌識緣味，既無 香、味，故無鼻舌識。
無色所繫唯後三種， 所謂意界、意識界、法界。眼等五根、色等五 境，此十是色，無色離色，故無此十。無此十 故，五識亦無。故論云：「依緣無故，五識亦無 。」故唯後三無色界繫。
從此第五，有漏、無漏分別門。論云：「已說界 繫，十八界中，幾有漏？幾無漏？」頌曰：
「意法意識通，所餘唯有漏。」
釋曰：意法意識通者，通有漏、無漏二也。謂 意及意識，道諦攝者名為無漏，餘名有漏。 法界若是道諦、無為名為無漏，餘名有漏 。餘十五界唯是有漏，道諦、無 為所不攝故。
從此第六，有尋有伺門。於中有二：一正分 別、二釋妨難。
且正分別者，論云：「十八界中， 幾有尋有伺？幾無尋唯伺？幾無尋無伺？」頌 曰：
「五識唯尋伺，後三三餘無。」
釋曰：眼等五識有尋有伺，由與尋、伺恒共相 應。謂眼等五識有二種因，故與尋、伺恒相 應也。一行相麁、二外門轉，由此二因，故眼 等識與尋、伺俱，其義決定，故說唯言。
後三 三餘無者，後三謂意、法、意識，根、境、識中各 居後故。重言三者，明此三界皆通三品，三 品名三。言三品者，一有尋有伺品、二無尋 唯伺品、三無尋無伺品。故論云：「此後三界皆 通三品，意界、意識界及相應法界，除尋與 伺。若在欲界初靜慮 中，有尋有伺。若在靜慮中間，無尋唯伺。第 二靜慮已上諸地，乃至有頂，無尋無伺 。」又論云：「法界所攝， 非相應法，靜慮中間，伺亦如是。」又論云：「尋一切時，無尋唯伺，無 第二尋故，但伺相應故。」又論云：「伺在欲界初靜慮中，三品不 收，應名何等？」此應名 曰無伺唯尋，無第二伺故，但與尋相應故。 。由此故言有 尋有伺地有四品法：一、有尋有伺，謂除尋伺，餘相應法 。二、無尋唯伺，謂即是尋。三、無 尋無伺，謂即一切非相應法。四、無伺唯尋，謂即是伺，言餘無 者，餘十色界無尋無伺，常與尋、伺不相應 故。
從此第二，釋妨難。論問起云：「若五識身有 尋有伺，如何得說無分別耶？」頌曰：
「說五無分別，由計度隨念， 以意地散慧，意諸念為體。」
釋曰：上兩句釋難，下兩句出體。傳說分別， 略有三種：一自性分別、二計度分別、三隨念 分別，由五識身雖有自性而無餘二。論云： 「如一足馬名為無足，是故經中說無分別。」 自性分別者，體唯是尋，後心所中自當辨 釋。
以意地散慧者，出計度分別體。散謂非 定，簡定中慧。意識相應，簡五識心。故第六 識相應散慧，名為計度分別。
意諸念為體 者，出隨念分別體。若定若散，意識相應諸 念，名為隨念分別。
此下第七，有所緣無所緣門；第八，有執受無 執受門。論問起云：「十八界中，幾有所緣？幾無 所緣？幾有執受？幾無執受？」頌曰：
「七心法界半，有所緣餘無。 前八界及聲，無執受餘二。」
釋曰：初兩句者答第七問，下兩句者答第 八問。七心者，六識意界也。法界半者，於法 界中有四品法，今唯心所法，取非全故，名 為半也。此七心界及法界半為有所緣，緣 謂攀緣。心、心所法名為能緣，境名所緣。有 彼所緣，名有所緣。餘無者，餘謂十色界 及法界所攝非相應法，不能緣境，名無所 緣。
前八界及聲無執受者，前謂取前七心界 及法界全，此八及聲總成九界，名無執受。 餘二者，餘謂所餘，謂眼等五根、色、香、味、觸，此 之九界各通二義：一有執受、二無執受。有 眼等五根住現在世，名有執受，過去、未來 名無執受。色、香、味、觸住現在世，與五根不 相離者，名有執受。若在現在不與根合， 及在身外并過去、未來法，名無執受。 論云：「有執受者，心、心所法共所執持，攝為 依處，名有執受。損益展轉更相隨故。」
從此第九，大種所造門；第十，積集非積集 門。論問起云：「十八界中，幾大種性？幾所造 性？幾可積集性？幾非可積集性？」頌曰：
「觸界中有二，餘九色所造， 法一分亦然，十色可積集。」
釋曰：上三句答第九問，下一句答第十問。 觸界中有二者，觸謂身所覺觸，通二種：一、謂 大種，地水火風。二、所造，滑澁等七。
餘九色 所造者，餘謂所餘眼等五根、色等四境，唯除 觸也，此九色界唯所造性。法一分亦然者， 法界一分無表業色，同前九界，亦唯所造， 故言亦然。法界中有四分法：一相應法、二 不相應法、三無表色、四無為法。今唯取無 表，故言一分也。
十色可積集者，五根五 境名為十色，極微所成，名可積集。義准餘 八，非可積集，非極微故。
從此已下第十一，能斫所斫門；第十二，能燒 所燒門；第十三，能稱所稱門。論問起云：「十八 界中幾能斫？幾所斫？幾能燒？幾所燒？幾能 稱？幾所稱？」頌曰：
「謂唯外四界，能斫及所斫。 亦所燒能稱，能燒所稱諍。」
釋曰：上兩句者，色、香、味、觸名外四界，此即 名為能斫所斫。四塵成斧，名為能斫。四塵 成薪等，名為所斫也。問：「何法名斫？」答：「薪等 色聚相逼續生，斧等分隔令各續起，此法 名斫。」
亦所燒能稱者，如外四塵名能斫所 斫，所燒能稱其體亦然也。
能燒所稱諍者，諍 謂諍論，能燒所稱兩解不同，名為諍論。謂 或有說：能燒所稱體亦如前，唯外四界。或 復有說：唯有火界可名能燒，所稱唯重，重 者所造，觸中重觸也。
從此第十四，五類分別門。論問起云：「十八界 中幾異熟生？幾所長養？幾等流性？幾有實事？ 幾一剎那？」頌曰：
「內五有熟養，聲無異熟生。 八無礙等流，亦異熟生性。 餘三實唯法，剎那唯後三。」
釋曰：內五有熟養者，眼等五根唯通二類： 有異熟生及所長養。業所感得名異熟生。 於現在世，因飲食等長小令大，養瘦 令肥，名所長養。眼等五根體非無為，不 名有實；又非苦忍初心，不名一剎那。問：「眼 等五根同類因生，有等流性，何故不言通 等流耶？」答：「五類明義，體各不同，互不相攝。 若眼等五根異熟生攝不盡者，方立長養 攝；若此二類攝不盡者，方立等流。今此二 類攝根總盡，其眼等五根離二類外更無 別有眼等根性故，不立等流。雖眼等內亦 有等流，離異熟性及所長養無別性故，所 以不說。」
異熟生義，論有四解：一云異熟因 所生，名異熟生，如牛所駕車名言牛車，略 去中言，故作如是說。此解異熟，或屬因、或 屬果。若屬因者，異熟即因，名異熟因，持業 釋也。若屬果者，異熟之因，名異熟因，依主 釋也。若言異熟生，唯依主釋，謂異熟因所生 名異熟生，略去因所二字，但言異熟生。如 言牛車略去所駕二字也。第二解云：或 所造業，至得果時，變而能熟，故名異熟。果 從彼生，名異熟生。謂所造業未至得果起 取果用，至得果時起與果用，此與果用與 前取果用異故，名之為變。變即是異，是能 熟故名異熟。異即是熟，故名異熟，持業釋 也。果從彼生，名異熟生。異熟之生，依主 釋也。此解意異熟在因，生屬果也。第三 解云：彼所得果與因別類，而是所熟，故名 異熟。此解意果是無記，因是善惡，故言與 因別類名之為異。復是所熟，異熟即生，持 業釋也。第四解云：或於因上假立果名 。
所長養者，且能長 養有其四種：一則飲食、二者資助如塗洗 也、三睡眠、四等持。此四勝緣資益五根，長 小令大，養瘦令肥，名所長養。能長養通 三性，所長養唯無記。今五類門取所長養 也。
聲無異熟生者，聲有二類：一則等流、二 所長養。無異熟生者，夫異熟色任運而起， 聲隨欲轉，有間斷故，無異熟生。
八無礙 等流亦異熟生性者，七心法界無積集故， 名八無礙。此有等流、異熟生性。若從同類 遍行因生，名等流性；從異熟因所引生 者，名異熟生。非積集故，無所長養。
餘三 者，餘謂餘四色、香、味、觸。此四是前眼等五 根及八無礙外，名之為餘。此之餘四通三 類也，有異熟因、有所長養、有等流性。實 唯法者，無為名實，非四相遷，體堅實故。此 法界攝，故唯法界，獨名有實。
剎那唯後三 者，意、法、意識名為後三，唯此三界有一剎 那，謂見道初心苦法忍品，唯有此一剎那 心，究竟不從同類因生，非等流故，名一 剎那。餘有為法無非等流苦忍相應心，名 意界、意識界也。望後名意，望前名意識 也。受等俱起法，名為法界。
從此下第十五，得成就門。依薩婆多宗，若 得至生相名得，若得至現在名成就，成就 時不名得，得時不名成就。言生相者， 在未來世也。論云：「如是已說異熟生等。今 應思擇，若有眼界先不成就，今得成就，亦 眼識耶？若眼識界先不成就，今得成就，亦 眼界耶？如是等問，今應略答。」頌曰：
「眼與眼識界，獨俱得非等。」
釋曰：眼與眼識，四句分別。獨俱得非等者， 獨是兩單句也；俱得者，是俱句也；非者，俱 非句也；等者，明成就不成就四句也。且獨 中第一單句，謂得眼不得識。謂生欲界 漸得眼根。漸得眼言，意顯胎、卵、濕生。若 是化生，根頓得故。夫論眼根，是異熟無記， 唯法俱得，故約漸得，但名得眼。眼識通 三性，有前後俱得。先中有位，已起眼識。 今此漸得眼根，是受生已後。識前成就 故，故不名得。及無色沒，生二三四靜慮 時。第二單 句，得識不得眼。謂已生二三四靜慮地， 眼識現起。第三俱句者，根、識俱得。 謂無色沒，生欲界及梵世時。欲界、梵世，中 有初心根、識俱有，爾時名得。第四俱非句 者，謂除前相。
頌言等者，等取成就四句。 第一句者，成就眼根，不成就眼識，謂生二 三四靜慮地，眼識不起。第二句者，成就眼 識，不成就眼根，謂生欲界，未得眼根，及 得已失。謂生欲界，必成就識，地法成故。未 得根者，謂初受胎時也。及得已失者，謂 是生後盲人也。既無眼根，故不成就。第三 句者，謂生欲界，得眼不失，及生梵世。若 生二三四靜慮，正見色時，根、識俱成就也。 第四句者，謂除前相。
從此第十六，內外門。論云：「十八界中，幾內？ 幾外？」頌曰：
「內十二眼等，色等六為外。」
釋曰：內有十二，六根、六識。此十二界心所 依故，所依親近，說名為內。色等六境為心 所緣，所緣疎遠，說名為外。
從此第十七，同分彼同分門。論云：「十八界 中，幾同分？幾彼同分？」頌曰：
「法同分餘二，作不作自業。」
釋曰：法同分者，法謂法界。此法界中唯有 同分，無彼同分。泛論六境名同分者，與 能緣識定為所緣。定有二義：一、如色等五 境，與識定為所緣，名之為定，謂五識名 定，緣境不雜故。今此五境得名定者，謂 與五識定為所緣故，五識緣時，說名同分。 雖被意識緣，以非定故，故非同分。第二、 法境名定，體即是定，唯意識緣，是決定故。 定被意識緣，所以望意識名同分。論云：「無 一法界不於其中，已、正、當生無邊意識。」故 此法界恒名同分。餘二者，謂餘十七界皆有同 分及彼同分，若作自業名為同分，不作自 業名彼同分。作自業者，業謂業用，如六根、 六識約能取境，名自業用。若不能取境， 名不作自業。色等五境，約為境名作自業， 不為境名不作自業。此中眼根，於有見 色，已見、正見、當見，名同分眼。如是廣說， 乃至意根，各於自業境，應說自業用。彼 同分眼但有四種，謂不見色，已滅、正滅、當 滅，及不生法。如眼有四，乃至身界亦有四 種，准眼應知。意彼同分唯有一種，謂不 生法，意生必同分，故唯不生名彼同分也。 色界為眼已、正、當見，名同分色。彼同分 色但有四種，謂非眼見，已滅、正滅、當滅，及 不生法。如色既爾，乃至觸境應知亦然。同 分亦三，彼同分四也。眼等六識，同分有三， 已生、正生、當生。故彼同分一，唯不生法故， 如意界說。
問：「何故名同分、彼同分耶？」答： 「此有三解。第一解云：根、境、識三更相交涉， 故名為分。同有交涉分，故名同分。第二解 云：或復分者是已作用。作自業者，名己作 業。同有作用分，故名同分。第三解云：或 復分者是所生觸，三和生觸，同有生觸，故 名同分。彼同分者，論云：『由非同分與彼同 分種類分同，名彼同分。』解云：如不見色 眼名非同分。此非同分與彼見色眼種 類分同，名彼同分。言種類分同者，同眼 自性故，互相引起故，又相繫屬故。」
從此第十八，三斷門。論云：「十八界中，幾見 所斷？幾修所斷？幾非所斷？」頌曰：
「十五唯修斷，後三界通三。 不染非六生，色定非見斷。」
釋曰：十五界者，五根、五識及與五境，唯修 斷。後三界通三者，意、法、意識通三種斷。若意 界、意識界，與八十八隨眠相應，及俱有法， 并隨行得，皆見所斷。苦諦有十煩惱，集滅 各七，除身見、邊見、戒禁取也。道諦有八，除 身、邊見。四諦合成三十二，上界除瞋，有二 十八，謂四諦下各除瞋故，成二十八。上二 界各有二十八，合成五十六。兼欲界三十 二，成八十八。此等隨眠是分別惑，迷理起 故。纔見諦時，彼皆斷故，名見所斷。見謂見 諦，見是能斷，惑是所斷，見之所斷，名見所 斷，依主釋也。俱有法者，謂與見惑相應心 所，兼四相是也。此意等三，除見斷外，諸餘 有漏皆修所斷。通無漏故，名非所斷。
不 染非六生，色定非見斷者，此通外難，謂經 部宗許異生性及招惡趣身、語業等是見所 斷，謂得見道，彼異生等永不復生。既與見 道極相違故，應見所斷。為答此難，故有斯 頌。雖爾，此法定非見斷。略說非見斷，總 有三種：一不染法，善、無記也；二非六生，謂 五識也，不從第六意生，名非六生也；三者 色法。此三種法定非見斷，非迷諦理親發 起故，謂不染、非六生、非迷諦理，色法非見 惑親發也。然異生性是不染污無記性攝。 身、語惡業是色法故，故此二種非見所斷。
從此第十九，是見非見門，於中有二：一正 明、二傍論。
且初正明者，論云：「十八界中，幾是 見？幾非見？」頌曰：
「眼法界一分，八種說名見， 五識俱生慧，非見不度故。 眼見色同分，非彼能依識， 傳說不能觀，被障諸色故。」
釋曰：眼全是見，觀照色故。法界一分八種 名見，謂身見等五染污見。六世間正見，謂意 識相應善，有漏慧也。七有學正見，謂有學身 中諸無漏見。八無學正見，謂無學身中諸 無漏見。此八是慧，推度境故，皆名為見。法 界所攝，名一分也。
問：「何故世間正見唯意 識相應？」答：「頌言：五識俱生慧，非見不度故。 以無分別故，不能決度，是故非見。」
後四 句頌破識見家，謂尊者法救許眼識見，尊 者世友說眼根見。故論云：若爾，眼根不能 決度，云何名見？以能明了觀照諸 色，故亦名見。若眼見者，餘識行時亦 應名見。非 一切眼皆能現見。誰能現見？謂同 分眼與識合位，能見非餘。若爾，則應 彼能依識，見色非眼。眼不爾，眼識定 非能見。所以者何？傳說不能觀，被 障諸色故。眼根有對，於障外色理不合見。 若識見者，識無對故，壁等不礙，應見障色 。依經部宗，說眼根見假而非 實。故論云：經部諸師作如是說，如何共聚， 楂掣虛空。眼、色等緣生於眼識，此等於見， 孰為能所？但順世情，假興言說眼名能見， 識名能了。智者於中不應封著。
從此第二，傍論，於中有七：一兩眼見先後、 二六根六境離合、三根境量大小、四六識依 世攝、五眼等得依名、六識隨根立稱、七依 地同異別。
且初第一，兩眼見先後者，論云： 「於見色時，為一眼見？為二眼見？此無定 准。」頌曰：
「或二眼俱時，見色分明故。」
釋曰：阿毘達磨諸大論師皆咸言：「或時二 眼俱見，以開二眼見色分明，閉一目時 不分明故，故知有時二眼見色。」又開一眼， 觸一眼時，便於現前見二月等。閉一觸 一，此事即無。是故或時二眼俱見，非所 依別，識成二分，住無方所，故不同礙色 也。
從此第二，六根境離合。論云：「若此宗說眼 見、耳聞乃至意了，彼所取境，根正取時，為至 不至？」頌曰：
「眼耳意根境，不至三相違。」
釋曰：眼、耳、意根取不至境，謂眼能見遠處 諸色，眼中藥等則不能觀。謂耳能聞遠處 聲響，逼耳根者則不能聞。意無色故，不 可名至。故此三根取不至境。
三相違者，三 謂鼻、舌、身。此三取至境，故與上相違也。
從此第三，根境量大小者，頌曰：
「應知鼻等三，唯取等量境。」
釋曰：鼻等者，等取舌、身。此三唯能取等量 境。言等量者，如根微量，境微亦然，相稱合 生鼻等識故。眼耳取境大小不定，謂眼 有時見小如見毛端，有時見大如見山 等，有時取等如見蒲桃。耳不定者，取蚊 虻雲琴聲，大小等別。雲聲是雷，依雲起故， 西方呼雷為雲聲也。意無質礙，不可辨 其形量差別。
從此第四，六識依世攝者，論云：「如前所說， 識有六種，謂眼識界乃至意識界。為如五 識唯緣現在，意識通緣三世非世。如是諸 識依亦爾耶？不爾云何？」頌曰：
「後依唯過去，五識依或俱。」
釋曰：後依唯過去者，後是第六識，於六識 中最居後故。此第六識唯依過去無間滅 意。
五識依或俱者，或表不定。眼等五識所 依有二：一者過去，謂無間意；二者現在眼 等五根，識與五根同現在故，名之為俱。 或言表此亦依過去，故五識依名或俱也。
問：「如是眼識所依性者，即是眼識等無間 緣耶？設是眼識等無間緣，復是眼識所依性 耶？」答：「應作四句。第一句者，俱生眼根，眼根 是眼識所依性，非等無間緣。等無間緣唯心、 心所，眼根是色，故非此緣。第二句者，謂無 間滅心所法界。無間滅言，意表過去。過去 心所與現在眼識為等無間緣，非心王 故，非是眼識所依性也。第三句者，謂過去 意根無間滅意，與現在眼識為所依性，是 心法故，復是眼識等無間緣。第四句者，謂 除前相所說法，如眼既爾，乃至身識應知 亦然。」
問：「若是意識所依性者，復是意識等 無間緣耶？若是意識等無間緣，復是意識所 依性耶？」答：「順前句答，謂是意識所依性者， 定是意識等無間緣，意識所依即是意根 故，故通俱句也。有是意識等無間緣，非與 意識為所依性，謂無間滅心所法界，非心 王故，不是所依。依《大毘婆沙》，答問法不 過四種：以狹問寬，順前句答；以寬問狹， 順後句答；互有寬狹，應作四句；若無寬 狹，答曰如是。且如今問，若意識所依亦等 無間緣，此是以狹問寬，謂意識所依唯心王 故，是狹；等無間緣通心王、心所，是寬。順前 句答者，順前問答，謂若是意識所依性者， 定是等無間緣也。以寬問狹順後句答 者，謂即改前問云：若意識等無間緣，復是 意識所依性耶？此既即是以寬問狹，謂意識 等無間緣是寬，通心王、心所故；若所依性 即狹，唯心王故。應作順後句答，謂若意識 所依性者，必是等無間緣，順後句故。若將 眼識所依性與等無間緣為問，此即互有 寬狹，謂眼識所依，通色通心是寬；不通心 所是狹。若等無間緣通心、心所是寬；不通 色是狹。」
從此第五，眼等得依名，論云：「何緣識起，俱 託二緣，得所依名，在根非境。」頌曰：
「隨根變識異，故眼等名依。」
釋曰：隨根變者，識隨根變。根若轉變，識亦 異故。謂根若益，其識即明；根若有損，識便 昧故。非境有變令識有異，以識隨根，不 隨境故。依名唯在眼等非餘。言眼等者， 眼等六界也。
從此第六，識隨根受稱者，論云：「何緣色等 正是所識，而名眼識乃至意識，不名色識 乃至法識？」頌曰：
「彼及不共因，故隨根說識。」
釋曰：彼者，彼前所說，眼等名依也。及不共因 者，眼等五根與眼等識為不共因，謂眼唯 與自身眼識為所依性，名不共因。若色便 通自他眼識，及通自他意識所取，是共因 也。如眼既爾，乃至身觸應知亦然。眼等五 根，由上二義，一者所依勝、二者不共因，故 識得名隨根非境。然依論文，唯依五根 明不共因，五境明共因，不就意法明者， 謂意能生五識，非是不共因也。法唯意識 緣，却名不共因也。雖意非不共因，而是 意識所依性故，故隨所依名為意識。法雖 是不共因，非所依故，不名法識。今此五根， 由所依勝及不共因，境無此義，是故五識 從根受稱。喻如鼓聲及麥芽等。鼓聲因手 及鼓，但名鼓聲，不名手聲者，鼓有二義： 一所依勝，聲依鼓變故；二不共因，但生鼓 聲故。手闕二義，不名手聲。鼓喻根也，聲 喻識也，手喻境也，況法可知。但名麥芽，不 名水等芽者，麥有二義，准鼓說之。
從此第七，依地同異別，頌曰：
「眼不下於身，色識非上眼。 色於識一切，二於身亦然。 如眼耳亦然，次三皆自地。 身識自下地，意不定應知。」
釋曰：欲釋此頌，且要先知身、眼、色三皆通 五地，謂在欲界及四靜慮。眼識唯在欲界 初禪。眼不下於身者，眼根望身，或等或 上，終不居下。且欲界眼見欲界色，此即 眼與身等。身在欲界，獲四禪眼，是 即眼有身上。決定無有身居上地，起下 地眼，以生上地自有勝眼，故不須起下 地劣眼，故眼於身終不居下。
色識非上 眼者，色識望眼，等下非上。等謂同地，如 欲界眼見欲界色，色識與眼俱同地也。若 以二禪眼見初禪色，色識屬初定，眼屬第 二禪，此即色識望眼俱下地也。上地色細， 下眼不能見上色故，故色非眼上也。上 識不依下地眼故，故識非眼上也。由此 理故，色識非眼上。
色於識一切者，色望 於識通等、上、下，故言一切。如欲界識了 欲界色，此即色望識等也。初禪眼識了欲 界色，此即色望識下也。獲二禪天眼，借 初禪眼識了二地色，此即色望識上也。
二於身亦然者，二者謂色、識，此二望身通等、 上、下。如色於識，故言亦然。如身生欲界， 起欲界眼識，了欲色時，此即色識望身同 地等也。身在欲界，發上天眼，起初禪識， 了初禪色，此即色識望身上也。身生二禪， 借初禪識，了下地色，此即色識望身下也。 上所引義，是略舉一隅，非遍盡舉，智者應 知。
如眼耳亦然者，釋耳根也。翻前頌云： 耳不下於身，聲識非上耳，聲於識一切，二 於身亦然。此言識者，耳識也。
次三皆自地 者，次三者，謂鼻、舌、身三，眼、耳次故，名為次 三。謂鼻根、鼻識、香、身四種，舌根、舌識、味、身 四種，身根、身識、觸三種，此等相望，總皆自 地，謂此三種取至境故。鼻、舌兩識唯欲界 故。唯身識一望於身觸，通自下地，與前 少別故。
頌曰「身識自下地」，自者，生欲界初 禪也，謂欲界初禪，身識望於身觸皆同地 故，名為自也。下者，生上三定，借初禪識， 覺上地觸，此即身識望於身觸，在下地也。
意不定應知者，應知意界四事不定，謂意 有時與身、識、法四皆同地。有時上下，於 遊等至及受生時，隨其而應，或同或異。如 後定品當廣分別。已上七段總是傍論竟，次 辨正論。
從此第二十，十八界中，誰六識內，幾識所識 門；第二十一，幾常、幾無常門；第二十二，幾 根、幾非根門。頌曰：
「五外二所識，常法界無為。 法一分是根，並內界十二。」
釋曰：五外二所識者，色等五境名為五外， 此外五境二識所識：一為五識所識、二為 意識所識。除此五界，餘十三界義准應知。 唯意識識、非五識身所緣境故。
常法界無 為者，唯有法界一分是常，謂無為法，義准無 常。法餘餘界，言法餘者，除無為外所餘 法界也。言餘界者，餘十七界全也。論云： 又經中說二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌 根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜 根、憂根、捨根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未 知當知根、已知根、具知根。阿毘達磨 諸大論師皆越經中六處次第，於命根後 方說意根，有所緣故。解云：經依六處次 第，於眼等五根後即說意根也。論依無 所緣門、有所緣門次第，於命根後方說意 根，謂命根等前八無所緣門，意等十四是有 所緣門也。
法一分是根者，於法界中一分 是根，謂命根。樂等五受根，信等五根，此十一 根是法界攝。後三無漏根一分亦法界攝， 由三無漏以九根為體，所謂意、喜、樂、捨、信 等五根。此九根中，唯意根一非法界攝，所 餘八根是法界攝。故三無漏根中，取一分 名法界攝也。
并內界十二者，眼等五界及 七心界，名為十二。非直法界一分為根，並 內界十二為根體也。且眼等五界攝眼等 五根也，七心界攝意根也。意界、意識界此 二攝後三無漏根中一分也。言一分者，三 無漏根，九根為體，於九根中唯攝意根，故 言一分。女根、男根即是身根一分所攝，如 後當辨。義准所餘色等五界，法界一分，皆 體非根。