大藏經白話翻譯計畫

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本句為論述之開端，旨在探討凡夫與聖者在法義上的關係。
結合後文「同一法身」，意在揭示凡聖在究極本質上並無二致，破除對立之見。
。
說明凡夫與聖者的道，在實相層面皆為同一的法身，體現凡聖不二的理。
。
說明在法身同一的境界中，凡夫與聖者的二元對立概念完全消亡。
。
描述主客體二元對立消融的境界。
在法身平等的觀點下，外在現象與內在自我之間的界限已完全斷除。
。
在物我、凡聖等二元對立皆已消融的境界中，由於不再有主體與客體的區別，因此心內不再有任何可以追求或獲得的對象。
。
此句承接前文「物我鹹絕」與「心內無得」，描述當自性與客體之分別消融時，萬法皆不離本體，身外亦無任何餘物或餘事。
。
在物我兩忘、法身圓融的境界中，探討如何顯現應化身以攝受眾生，此處涉及真空與妙有的關係。
。
本句接續前文，說明佛菩薩化現「應化身」的目的，即是為了根據眾生不同的根機與時機，以方便法門將其攝受並引導至覺悟之途。

此處為承接語，標誌著對前文關於「如何起應化之身」之疑問的正式回答。
。
說明眾生因未能透徹理解自他皆為心識所現，而產生自我與他人的二元分別，這也是佛菩薩需應化現身以度化眾生的緣由。
。
說明眾生因未能了悟自他皆為心之顯現，而橫向地產生了自我與他人的對立與分別。
。
此句為假設語氣，探討若僅證悟「真空」的空性，而未理解「唯心」所顯現的自他關係，則會導致佛菩薩的顯現與教化失去意義。
強調真空與妙有應是圓融不二的。
。
本句承接前文「若自達真空」，說明若能徹悟真空之理，自他不再對立，則不再有「出世」與「入世」的區分，亦無須顯現應化身以度眾生。
。
依據前文「自他唯心」之理，若自他皆為自心所現，則無自他對立；故菩薩的救度行亦非離於自性本然的刻意修持，即所謂「無功夫」。

此句為引言，用以引出過去修行成就之高僧所提出的問題。
。
本句提出一個假設性的論點，探討「唯心」義理，即認為主觀的「自我」與客觀的「他人」在本質上皆是自心所顯現的幻相，而非獨立存在的實體。
。
此句承接前文，探討唯心論的觀點：認為自他之分皆由心識顯現，若脫離心識，則不存在獨立且真實的自我或他人實體。
。
此句為古德提出的疑問，探討若自他皆由心現且無實我，為何佛陀在覺悟後仍見到眾生的存在，旨在辨析真諦（空性）與俗諦（幻有）的關係。
。
此句為古德提出的反問，旨在探討若佛能見到眾生，是否意味著佛心中仍殘留著未除盡的妄想，用以質詢覺悟狀態與幻相顯現之間的邏輯關係。

此句為承接語，標誌著對前文古德所提之疑問（關於佛見眾生與妄心之關係）的正式回答開始。
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說明在自心現化的觀點下，即便眾生本質是緣起幻有、無實我，諸佛仍能見到眾生在現象界的顯現，並以此感應眾生而生起慈悲。
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說明眾生的本質是依因緣而生且如幻影般的虛假存在，並非真實永恆的實體。
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本句說明眾生因無明，將緣起幻有的現象誤認為真實不變的「我」，此即是造業輪迴的根本原因。
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本句說明眾生因執著於「實有我」的妄想，進而產生貪嗔癡等行為，導致造作業力並承受相應的果報。
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說明眾生因執著於虛妄的自我，導致其在生死中流轉的過程是建立在錯誤認知上的徒勞行為。
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說明輪迴與造業的現象，其本質在於眾生並無一個真實、恆常的自我，一切皆是緣起幻有。
。
眾生因執著於「實有我」而陷入輪迴，這種苦難與無明狀態，感應並觸動了諸佛的慈悲心。
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此句為反證法的假設前提。
旨在透過論證「若有實我則不可救」，進而證明眾生之所以能被佛救度，是因為並無實有的自我，而僅是妄計的幻有。
。
此句承接前文「若實有我」，意指若「我」是真實存在的，就不會屬於虛妄的存在。
透過這種假設性的論證，旨在說明「我」並非實有，而是緣生幻有。
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本句探討佛陀救度行為與眾生實相的關係。
依上下文，眾生乃緣生幻有，並無實我；因此，佛陀的救度並非真實實體間的互動，而是基於方便手段，在幻有的層面上進行的救度。
。
此句為邏輯辯證的一部分。
若眾生具有真實、恆常不變的「我」，則此「我」因其性質不可改變，故無法被救度。
此處藉由假設「實有我」的矛盾，來反證「無我」纔是救度得以可能的基礎。
。
本句接續前文論證：若「我」是實有且恆常不變的，則其性質固定，無法被外力改變或轉化，因此佛陀的救度將無法起作用。
由此反證，眾生能被救度，是因為「我」並非實有，而是妄計。
。
本句承接前文對「實我」與「救度」矛盾的辯證。
若眾生有實我，則因其恆常不變而無法救度；正因眾生無實我，救度才具備理路與意義。
此處說明諸佛救度的理據在於明瞭無我之實相。
。
本句採取邏輯推論：若眾生具有恆常不變的「實我」，則其性質固定，佛陀將無法救度；既然佛陀能救度眾生，反證眾生並無實我，僅是因妄想而計有。
。
指對於「實有」或「自我」的錯誤認知。
若執著於認為有一個真實、不變的存在，即是妄想與分別計較。
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因證悟無我，破除對實有自我的執著，故明白眾生與佛的果位本質上並非分離。
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說明眾生雖本具佛果，但因被無明迷妄遮蔽，未能覺悟自身的本質。
。
此句為引述《華嚴經》中的偈頌，用以引出後續關於佛身與變化之義的論述。
。
此句引用《華嚴經》頌，旨在破除將佛身僅視為幻化之執著，強調佛身並非單純的變現，為後文論述「真化不二」之理作鋪墊。
。
此句透過雙重否定，說明佛身既非單純的幻化，亦非完全不具變化的絕對靜止。
這是在描述佛身處於「依真起化」的狀態，即在不變的真理中展現出變化的顯現。
。
本句說明佛之化身並非憑空產生，而是依據不變的真實法性（無化法）而顯現。
強調「真」與「化」的不二關係，即真實不變的法身是所有變化顯現的基礎。
。
本句說明佛身雖處於「無化」的真理境界（法身），但為了度化眾生，仍能隨緣示現各種變化的形相（化身）。
這體現了真身與化身不二、依真起化的義理。
。
此句為承接語，用以引出前文《華嚴經》頌句的古代註釋內容，為後續分析「真」與「化」的義理做鋪陳。
。
此處說明佛身的化現並非脫離真實本性的虛妄幻化，而是依循著真實本性所生起的變化。
。
本句為承接語，旨在對前文提到的「真」（絕對真理/法身）與「化」（應化身/顯現）進行詳細的義理分析，將其各自分為兩種面向來解釋。
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此句為分項說明的開端，旨在解析「真」之本質所包含的兩種面向，即後文所述的「不變義」與「隨緣義」。
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此處指「真化」的兩種義理中的第一種，意指雖然顯現變化，但其本質恆常不變。
。
此句說明「真化」之「不變義」。
指佛的化現雖隨緣顯現，但其本體實相卻始終處於清淨、寂靜且不變的狀態。
。
此句承接「真化」之「不變義」，說明佛身雖有變化的示現，但其本質並非單純隨緣而滅的幻化，而是常住不變的。
。
此處在分析「真」之二義。
在佛身真化的脈絡中，「隨緣義」是指真如之體雖不變，但能隨眾生根機與因緣而靈活顯現，不拘泥於單一自性。
。
此句解釋「隨緣義」。
指真如本體雖不變，但並不僵化地執守於單一的自相，而能隨順因緣而顯現，使「真」能與「化」相融，不至因執著本體而不能顯現於世。
。
此句用以解釋「隨緣」之義。
指真性的顯現並不拘泥於固定的自性，而是隨順因緣的變化，在不同的時機中顯現。
。
此句承接「隨緣義」的說明。
在「真化」的脈絡下，隨緣而不守自性，意指其雖隨緣而現，但並非指完全沒有變化的「非化」狀態，而是真實的隨緣變化。
。
此句為承接語，用以引出關於「化用」層面的兩種義理：一是「無體即空」，二是「從緣幻有」。
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此處承接前文「化中二者」，說明在隨緣化現的現象中，第一種情況是事物因不具備獨立、恆常的自性實體，故其本質即是空性。
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此句說明「化」之「無體即空」義。
指現象雖依循因緣而顯現（攬緣），但因其依賴因緣而生，故並無獨立、恆常的自性。
。
本句接續前文「無體即空義」，說明化身因依緣而無自性，故從體性上來看，並不存在一個實有的「變化之法」，以此強調化身之空性。
。
此處說明『化中二者』的第二種面向。
在顯現的變化中，除了本質空無之外，亦有依循因緣而顯現出的幻化現象，用以說明變化形貌的呈現。
。
此句說明「化」的第二個面向：從緣幻有。
相對於前述的「無體即空」（無化法），此處強調在條件（緣）的促成下，雖然本質空寂，但仍會顯現出變幻的形相。
。
說明現象的本質是隨緣而生的幻有，解釋了為何事物能顯現變化之相，卻在本質上並不離於體空。
。
本句說明「隨緣幻有」的現象與「不變體空」的本質在實相上是同一的，體現了體相不二的義理：即便在隨緣幻化的現象中，其本質依然是不變的空性。
。
此句說明在體性空寂的基礎上，隨緣幻有的法性會顯現出多樣且紛繁的變化。
這體現了真性雖不變，但能隨緣顯現萬物紛繁景象的理路。
。
本句說明「動靜一如」的理路。
即便外在顯現出紛然多樣的變化（現化），其內在的本質依然恆常處於寂靜狀態，不被現象所擾。
。
說明真性的特質。
即便在隨緣變化的顯現中，其本質始終保持清澈、深沉且寂靜的狀態，體現了寂與化的不二。
。
此句說明真性在寂靜與變現之間的不二關係。
真性雖湛然寂靜，但在隨緣顯現的層面上，卻從未停止過各種形態的化現。
。
此句承接前文關於「隨緣幻有」與「不變體空」不二的論述。
強調若不能體悟現象（幻有）與本質（體空）的圓融關係，則無法達成真正的解脫與度化。
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此句說明若未悟入真性、尚未達成自我解脫，便無法進行教化他人的事業，強調了「先度自，後度他」的修行邏輯。
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本句強調修行者必須先達成自覺與自度（自利），方能有效地引導他人覺悟（利他），體現了佛法中「自利利他」的次第關係。
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說明救度眾生的慈悲不依賴於任何特定條件或對象關係（如親疏、善惡），而是基於無分別的本質，使慈悲能平等地遍及所有眾生。
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以磁石自然吸引鐵片為喻，說明『無緣慈』的運作是自然而然、無條件且不分對象的。
這種慈悲超越了主客對立，使救度者（能）與被救度者（所）在法義上不再區分，達到能所雙亡的圓融境界。
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說明在無緣慈與同體悲的境界中，主體（能）與客體（所）的二元對立已消融，一切化現皆是同體圓融，不再有主客之分。
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說明在自他一如、無分別的境界中，所發出的慈悲，此種慈悲不具備能所對立的二元性質。
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此處將「同體悲」比喻為「虛空」，旨在說明菩薩的慈悲心如虛空般遍滿一切，無有分別，不分自他，亦無障礙。
。
此句為反問。
依上下文「同體悲」與「猶若虛空」之語境，意指在同體大悲、如虛空般無分別的境界中，自與他已無二執，故不存在能分別看見自他之身的存在。
。
此句為引言，用以引用過去高僧大德的教言，作為後續論述的依據。
。
本句說明真理的本質（源）是統一不二的，而表現出的形式（跡）則是多樣的。
在慈悲心的實踐中，雖然方法多樣，但其本質皆為同一的覺性。
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本句說明認知的方向應由「本」（根本實相）出發去追溯「源」（終極源頭），旨在論證萬法雖有多樣的表現（跡），但其源頭本質是單一且不二的。
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本句說明若能回歸根本（據本）去探尋源頭，則所有看似多樣的修行路徑或教法，在實質上都是一致的，並無分歧。
這旨在破除對「相」或「跡」的執著，揭示萬法本源的統一性。
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以三江之浩渺比喻現象界的多元與廣大，旨在說明儘管末端表現出多樣的形態，但其本源卻是統一的，呼應前文「窮源莫二」之義。
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此處以三江匯流皆源於岷山的譬喻，說明雖然現象（跡）繁多，但其本源（源）是唯一的，用以闡述法性不二的道理。
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本句說明「本」與「跡」的關係。
從本源（絕對真理）來看，萬法不二；但從應現的跡象（相對現象）來看，則呈現出多樣的形態。
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此句說明現象（末）與本源（本）的對應關係。
意指透過各種顯現的現象，來契合其背後的本源。
在「執跡」與「窮源」的脈絡下，強調現象雖繁多，但皆是為了契合本源而顯現的應化。
。
本句說明「本」與「跡」的關係。
多樣的表現（多端）並非真實的本體，而是佛法依眾生根機而顯現的應化之跡。
若執著於多樣的形式而不知其源頭唯一，即是執跡而不窮源。
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此句為承接語，旨在引用《光明覺品》中的偈頌，以證明前文所述關於「本源唯一」與「顯現多端」的義理。
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此句描述佛身或真如本體的特性，說明單一的身相中即蘊含著無盡的廣大，體現了「一即一切」的圓融法界觀。
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此句說明「一」與「多」的不二關係。
在佛的身相顯現中，雖有無量種種的變化與顯現，但其本體卻是唯一的法身，即無量與一在法性上是同一的。
。
此句描述佛之法身（或覺性）具有遍知一切的特質。
在「一即多，多即一」的圓融義理中，單一的法身能同時洞察並涵蓋所有差異化的世間，體現了佛陀的遍知智慧。
。
此句說明佛陀之法身隨緣顯現種種形相，遍佈於一切法界之中。
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此處指佛所顯現的身，因其本質為一法身且遍於一切，故並非從特定的因緣或外部來源所生起，呈現無生、無從可尋的特質。
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說明佛的種種化身並非由因緣或物質所積聚而成的實體，亦無來源，其顯現是因眾生分別心所感現，實則本體唯是一法身。
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本句說明佛之法身本為一，但因眾生具備分別心（vikalpa），將單一的實相區分為種種不同的相狀，故而見到佛有種種化身。
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說明眾生因分別心，將本質為一體的法身，感官上見證為佛陀所顯現出的各種不同身相。
。
此句用以總結前文，說明因眾生分別心而見佛種種身之現象，即是其所指的義理。
。
說明眾生因分別心而見佛種種身相，但從實相的角度來看，佛的本體僅僅是一個法身。
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此處說明佛身之義理，依據不同的分類方式，可將佛身歸納為二身、三身、四身、五身，乃至十身。
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此句為承接語，旨在引入對「五身」的具體說明。
在本文脈絡中，五身並非獨立存在，而是單一法身因眾生分別而顯現出的不同面向。
。
此句為引述語，用以引出叡公對維摩經教義的疏解與解釋。
。
此句是在列舉「一法身」的種種名相之一。
根據上下文，這是在說明法身可以從不同角度來稱呼，此處指從法性的本體中，依因緣顯現出來的身。
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此句在列舉「一法身」的不同義分。
功德法身是指法身在圓滿功德的面向上的呈現。
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此處將「一法身」的義理分為五種面向，其中「變化法身」是指法身之真理能隨機變現出種種形式，以適應不同眾生的根機而進行度化。
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此句在論述「一法身」的不同義分，強調法身即是萬法真實的相貌（實相），指法身與真如實相無二無別。
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此處將法身比喻為虛空，用以說明法身具有如虛空般廣大、無礙且空寂的特性，是法身之不同面向的描述之一。
。
此句為承接語，表示將對前文提到的五種法身（法性生身、功德法身、變化法身、實相法身、虛空法身）進行詳細的辨析與說明，以闡明其義理。
。
此句承接前文對「五身」的列舉，開始對第一項法身（即後文詳述的法性生身）進行詳細解析。
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此句為承接語，用以引出對前文「一法身也」之論點的詳細解釋，說明為何法性生身、功德法身等不同名相實則是指同一法身。
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此句為對前文『一法身』之問答，說明法性生身是從法性中生起而顯現的。
。
此處說明法身生起的根據，即其生起乃源於根本的法性，故稱之為法性生身。
。
說明法身的本源面向，即法身是從根本的法性中生起而成的。
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此處運用邏輯推導的方式，從法身的因（法性）進一步推論其果（功德），以說明法身的不同面向。
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此句承接前文，說明法身的因果，指出法身的某種側面（即功德法身）是由功德所成就。
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此處依據前文「推其因，則是功德所成」之邏輯，說明從法性生身之因，進而推導出由功德所成就的法身，故稱之為「功德法身」。
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此處指從感應的面向來觀察法身。
依據感應的理路，當感應生起時，必然會有形相顯現，故稱為變化法身。
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說明變化法身隨緣感應的特性：凡有感應之因，必有顯現之果，無一不應。
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此處依應化之理，說明法身雖無感官與形體之礙，卻能隨緣變化而顯現。
。
此句為承接語，旨在從法身的「廣大」特質切入，進而說明其能彌綸虛空，故稱之為「虛空法身」。
。
此句描述佛之變化法身之廣大，說明其顯現周遍於虛空之中，故稱之為虛空法身。
。
此處從法身的「大」這一面向切入，因其能遍滿一切虛空（彌綸虛空），故稱之為「虛空法身」，旨在強調佛之本體無邊廣大、無所不在。
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此處承接前文，說明「虛空法身」的特性是微妙的，這種微妙體現在其無相、無為的特質。
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此處說明法身之「妙」在於超越一切相狀（無相），且非因緣造作而生（無為），此即實相法身之本質。
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此處承接前文對不同法身層次的描述，指稱那無相、無為、超越變化的本體，即是實相法身。
。
承接前文對實相法身的描述，說明法身的本體雖能隨緣顯現多種形態，但其核心本質是單一且不隨外境遷變的。
。
本句說明法身雖然本體一體不動，但因應不同的觀察角度或顯現條件（緣分），而有不同的名稱稱呼。
這體現了「體一相多」的義理。
。
此句說明法身雖為一體且不動，但能隨緣分在不同空間同時顯現，以此解釋「一即多」的顯現特徵。
。
此句描述法身在現象上的顯現。
從「同時異處」的觀點來看，單一的法身會顯現為多個身體，是用以對比隨後「而是一身全現」的本質，說明「一即多」的圓融關係。
。
此句說明法身「一即多」的理路。
雖然在現象上看似多身（同時異處），但本質上仍是單一的法身在各處全然顯現，並非分裂成多個不同的實體。
。
本句承接前文，說明法身雖在同時異處現出多身，但本質上是一身全現，因此在體性上並非真正的「多」，旨在破除對數量多寡的執著，揭示一即多的圓融義理。
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以「一月」為喻，說明法身雖在多處顯現，但本體依然是一體的，用以解釋「即一即多」的圓融關係。
。
藉由月影喻理，說明法身（一）與萬法（多）的圓融關係。
如同一輪明月，其影像能在一個剎那間同時顯現在百條河流中，藉此闡明「一即多」、本體與現象同時顯現的法義。
。
此句說明體用不二、理事無礙的法義。
以月影為喻，說明現象（多）與本體（一）在法性上是同一的，即「一即多，多即一」的圓融境界。
。
此句說明『一即多』的理路。
雖然本體為一，但因其能普遍顯現於萬物之中，故在現象層面上並不侷限於單一。
。
此處以月影為喻，說明法身或真理的本體與顯現之關係。
月影雖隨水而多，但本體月亮僅此一個，藉此說明顯現雖多，其本體卻是單一不二的。
。
此句為承接語，旨在引用智幢菩薩的偈頌，以佐證前文關於「一即多、多即一」（如一月現百川）的法義。
。
此句以清淨滿月為喻，引出後續「一月映照無量水」的意象，用以說明法身或真如本體雖能普現於一切處（多），但其本體始終如一（一），體現一即多、多即一的圓融法義。
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以滿月映照於萬水之象，比喻真理（或佛性）普遍顯現於一切現象之中；雖影像繁多，但本體並未因顯現於多處而分裂，用以說明一與多、理與事的關係。
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此句以月影在水中顯現為喻，說明現象（影像）雖然看似無量繁多，但其本體（明月）卻是唯一的。
藉此闡述法身與萬法顯現之間「一即多」且「本體不二」的圓融關係。
。
此處以月影喻理，說明雖然水中的月影看似無量多樣，但作為本體的月亮本身並未分裂或增加，藉此闡述法界中現象雖多，本體卻是一體的非二性。
。
此句為前文偈頌的比喻總結，用以肯定「影像雖多，本體不二」的道理，印證現象與本體之間不一不異的關係。
。
此句為承接語，用於引出另一段用以佐證法義的經文偈頌。
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此句描述如來法身的特質，強調其本體清淨無垢，且其境界極其微妙，非世俗言語所能完全描述。
。
此句說明如來的清淨妙法身在欲界、色界、無色界這整個三界之中，是無與倫比、沒有任何對等之物的。
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說明如來法身的境界超越了凡夫世俗的認知與語言範疇，因此必須使用超越世俗（出世間）的語言來進行描述或稱說。
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此句說明如來法身的本質超越了世俗認知中「有」（存在）與「無」（不存在）的二元對立，因此無法用世間的語言邏輯來定義。
。
此句描述如來法身的特性。
因法身不依賴任何生滅法或外在條件（無所依），故不受空間與時空的限制，能遍及一切處（無不往）。
。
此句描述如來法身之特性：其功德遍滿虛空，無處不在（無不至），但法身本性寂靜、不隨空間而遷轉，故無所謂的移動或離開（不去）。
這體現了法身「遍在而不動」的圓融特質。
。
此句以「空中劃夢」為喻，說明佛法身（佛體）的顯現特質：其相雖可見，卻如夢幻般無實體、無自性，體現了法身非有非無、幻而不實的空性特徵。
。
此句指示修行者應依循前文所述之法義，即佛身非有非無、如空中夢幻般的特質，對佛的本體進行如實的觀照。
。
此句說明佛體的本性超越了世俗對「真實實體」與「因緣感應」的認知。
它既不是一個可以被抓取的真實對象，也不是對外境產生的隨緣反應，旨在破除對佛身的二元分別與戲論。
。
說明佛體之性超越了數量的分別，既非單一，亦非多種，藉此破除對「一」與「多」的二元執著。
。
此句強調法性超越世俗名相的對立。
因其本質非一非多、非真非假，故不可將其視為實有的對象，應透過思惟一、多等名相的虛妄性，來體悟其超越戲論的本質。
。
此句為承接語，旨在引用《光明覺品》的偈頌，為前文關於佛體非一非多、不可思議的論述提供依據。
。
說明佛陀證悟一切法無生滅的實相，從而超越了言語與概念所產生的虛妄分別。
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此處指佛所見之「無生」與「超戲論」境界，並非屬於五蘊與十八界中那種具有分別與差異性的現象。
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承接前文，佛陀所見之無生境界，超越了戲論與蘊處的差別法，非屬世俗分別心所能觀測，故稱之為難以思量。
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此句為承接語，用於引出進一步的論據或另一段引文，以深化前文對佛體特性的論述。
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說明一切顯現的身相，皆是依循自與他之相貌所顯現。
此處指現象界的身相並非實有的獨立本體，而是依據自他之相所顯現的化現。
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說明現象的顯現並非單獨存在，而是由感知的主體（能）與被感知的客體（所）共同依存、交織而產生的變現。
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本句承接前文，說明一切幻化之身皆是由於對「自」與「他」的對立區分（分別相）而造作而成的，揭示能所對立的虛幻本質。
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此句為引經語，用以引出後續《華嚴經》的經文，作為前文所述法義的依據。
。
說明菩薩能依循眾生心靈的傾向與喜好，展現相應的身相以進行度化。
。
描述菩薩隨順眾生心之所樂，能藉由自身的化身，顯現出各種不同的身相（如國土身、眾生身等）以度化眾生。
。
描述菩薩運用神通，隨眾生根機與需求，將自身化現為整個國土環境，以利於度化眾生。
此處體現了華嚴思想中身與環境不二、圓融無礙的特質。
。
菩薩隨順眾生心之所樂，將自身顯現為眾生之身。
。
此處指菩薩隨眾生心之所樂，化現出符合眾生業力報應狀態的身相。
。
此處指菩薩隨順眾生心之所樂，示現出聲聞修行者的身相。
。
此處描述菩薩運用方便，隨眾生根機化現為不同層次的覺悟者之身，此句指化現為緣覺之身以度眾生。
。
此句承接前文，列舉菩薩能隨眾生心之所樂，所能顯現出的各種身相之一，指菩薩所呈現的菩薩身形。
。
此處描述菩薩隨順眾生心之所樂，能將自身化現為如來之身，以方便度化眾生。
。
此處依據《宗鏡錄》圓融萬法的語境，將法身列為各種身相之一，指代超越一切現象、作為萬法本體的真理之身。
。
此處列舉各種顯現的身相，智身指以智慧作為體現的身相。
。
此句為一系列身相的列舉，指如虛空般廣大、無礙且無實體的顯現。
在《宗鏡錄》的脈絡中，這些身相展現了自性隨緣而顯現的多樣態樣。
。
此句說明前文所述之種種「身」（如業報身、法身、虛空身等），皆是自性本體的自發顯現，而非受外力驅使。
。
說明佛法或化身能依循眾生內心的傾向與喜好，展現相應的身相，以契合眾生的感應。
。
此句說明覺者能隨緣顯現，將眾生的身相作為自身的顯現，體現了自他無二、能所共成的圓融法義。
。
說明佛菩薩隨緣化現時，能將眾生之身與自身之身融通無礙，展現自他一如、能所不二的境界。
。
說明在佛陀示現與眾生感應的過程中，能感應的主體與被感應的客體是相互依存、同時成就的，並非獨立存在的二元對立。
。
本句說明教化與被教化之間的對應關係。
在佛法顯現的脈絡中，佛陀的教化活動是因應眾生的根器與需求而生；若沒有需要被轉化的對象（機），則不會有教化的顯現（跡）。
。
說明教化活動的對應性：若無眾生具備可被感化的機緣（所化之機），佛菩薩教化眾生的能力（能化）便無法顯現其跡象（能化之跡）。
。
本句闡述感應道交的互依性。
佛菩薩的應化身（能應）需依據眾生的感召（所應）而現前，若無對應之身，則感應之事無法成立。
。
若無應身顯現，則亦不會有感應發生的現象。
此處說明感應與應身之間相互依存的關係。
。
此句列舉了感知與存在中的對立範疇：自與他、能與所。
在緣起與心識的脈絡下，這些主客對立的範疇並非實有，而是依緣起而顯現的對立概念。
。
此處描述自他、能所之間的關係。
意指兩者在現象層面上看似有別，但在本體或緣起層面上卻非完全分離，藉此破除「同一」的執著與「異別」的二元對立。
。
此句指涉緣起現象背後的根本因由。
結合上下文，說明一切緣起之相，其根本依據皆是自心，旨在闡述心與法不二、萬法唯心的義理。
。
此句承接前文關於能所非一非異、緣起相由的論述，說明上述理路即是成就了此處所說的深奧教義旨趣。
。
此句為承接前文，引出關於緣起現象及其因果來源的說明。
依上下文脈絡，此處旨在說明一切緣起之相與由，皆源於自心，並無心外之法。
。
說明一切緣起現象的根本依據皆在於自心，並非獨立於心之外的存在。
。
此句強調一切緣起之相皆由心所造，並無任何法是獨立於心識之外而存在的。
這說明瞭萬法唯心、一心所現的理路。
。
此句說明現象與心之間並非對立，而是能與心相應，作為緣起生起的條件，體現了心外無法的理路。
。
此句為承接語，旨在引用古德之言以佐證前文關於「心外無法」的論述。
。
指遍佈於宇宙各個方位的諸位佛陀。
依上下文脈絡，這些佛並非存在於心外之法，而是與自心本體相應的顯現。
。
本句基於「心外無法」的觀點，指出十方諸佛並非外在的實體，而是修行者自心本具的覺性（本師）在心境寂靜如海印時，直接顯現的結果。
。
說明十方諸佛皆是法華經中所說的分身，體現佛身隨緣示現的教理。
。
此句承接前文「法華分身」，說明諸多淨土並非獨立於心外的實體，而是如來隨緣分身所顯現的境界，旨在強調萬法唯心與一乘圓融的義理。
。
此處指在《法華經》分身義理中，擁有各自淨土的諸佛。
。
本句旨在強調淨土非外在之處，而是心性之顯現。
在《宗鏡錄》的圓融義理中，如來與眾生本自具足淨土，因此質疑為何要追求外在的他方淨土，而忽略了自心即淨土的實相。
。
此句承接前文之反問，旨在說明若能體悟十方諸佛皆為本師之現前，則無需將淨土視為外在之處而特意前往，強調心淨則佛土淨的內在圓融義。
。
此為勸誡語，意指應當針對前文所述之法義（即十方諸佛皆為本師之理）進行深思與觀照。
。
此句承接前文，說明透過觀察佛陀引導眾生往生不同淨土的現象，可以體悟到賢首佛、阿彌陀佛等諸佛，實則皆是本師的化現。
。
說明前文所提之賢首佛、彌陀佛等諸佛，皆是修行者所依止的根本師長。
。
此句為承接前文論證的總結性反問，意指既然已明瞭諸佛皆與本師同源或即是本師，則此種現象理所當然，不應感到驚訝。
。
此句為銜接語，用以引導對前文所提「賢首」名號的身分說明。
。
此句為引述，說明前文所提之賢首如來相關描述，出自於經文中的《壽量品》。
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此句用以形容佛土或佛陀所及範圍之廣大，指其數量或空間跨度遠超百萬個阿僧祇世界。
。
此句接續前文，明確指出「賢首」如來所住的國土名稱為「最後勝蓮華世界」。
。
此句為承接語，用以引出經文中的偈頌，作為後續論證或說明的依據。
。
此句引用偈頌，描述見到賢首如來之淨土。
在《宗鏡錄》脈絡中，旨在說明諸佛國土雖名相不同，實則皆為本師（毘盧遮那佛）之顯現。
。
此句說明賢首如來居住於前文所提到的蓮華勝妙世界。
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此處透過描述其他如來的功德與境界，實則是在彰顯與讚歎本師（核心佛陀）的德相。
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此句為反問句的一部分，旨在說明經中提及其他如來及其國土，實則是用以讚歎本師（如來）的功德與境界，而非指涉獨立於本師之外的實體。
。
此句為承接前文的疑問。
前文提到若偈頌並非在讚歎本師，而是描述其他如來在其國土，則質疑為何要使用這樣的表述方式。
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此句為承接語，旨在透過引用「總持教」的觀點，進一步論證多佛實為一佛（毘盧遮那佛）所現的義理。
。
此句說明在總持教的教義中，亦提及了三十七尊尊貴的存在。
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說明前文所提之三十七尊，皆是毘盧遮那佛所顯現的種種相好或化身，體現法身與化身不二的圓融義理。
。
此句承接前文，明確指出所有化現的尊者皆是由同一位佛——毘盧遮那如來所顯現，體現了法身一相、萬象顯現的義理。
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說明在內心中證悟並體驗自身的自性受用。
。
此句描述毘盧遮那如來在內心證悟中圓滿成就五種智慧，這五智構成了其法身之體，並作為後續流出四方如來的基礎。
。
本句說明法身（毘盧遮那佛）的智慧如何顯現為報身佛。
在五智的體系中，四種智慧分別流現為東、南、西、北四方的如來，體現了「理」與「事」的流轉關係。
。
此處指四智中的第一種，大圓鏡智，代表佛陀能如圓鏡般清淨、圓滿地映照一切法相，不生妄執。
。
本句說明五智中的「大圓鏡智」流現為東方阿閦如來，體現了法身佛（毘盧遮那佛）之智慧與五方佛對應的體系。
。
此為五智之一，指能超越二元對立、體證萬法本性皆然平等的智慧。
在此脈絡中，此智由毘盧遮那如來流出，並與南方寶生如來相對應。
。
此句描述五智佛的顯現關係。
在《宗鏡錄》的脈絡中，指中央毘盧遮那佛的「平等性智」流現為南方的寶生如來。
。
此處指佛之五智之一，能以精微、圓滿之觀察力，洞察世間一切現象與眾生根機。
。
本句描述五智中的「妙觀察智」化現為西方無量壽如來，說明佛的顯現是智慧的流露。
。
此處指成就五智中的「所作智」。
在五智體系中，所作智代表佛陀能隨機應變，以各種事業與作為來度化眾生。
。
本句描述「成所作智」之顯現，對應於五方佛中的北方不空成就如來，說明智慧之體與佛身之相在法界中的對應關係。
。
此為五智之一，與中央毘盧遮那如來相應，指能體證法界本性清淨、無垢實相的智慧。
。
此句指涉五方佛體系中的中央佛，即毘盧遮那如來，與前述四方佛相對應。

此句為論述結構中的承接語，標誌著在對四智與如來關係的說明後，進入下一階段的質詢與辨析。
。
此句為承接前文所述義理的假設語，用以引出後續對於該義理是否會違背「平等意趣」的質疑。
。
此句為反問，用以檢驗某種論述是否與「平等」這一核心教理相矛盾。
在探討自性與萬法關係時，須確保解釋不落入偏頗或差別的窠臼。
。
此句為辯論中的假設前提，用以探討若將佛或法界認定為「自我」，將如何與平等意趣及非我身之說產生矛盾。
。
此句處於辯論脈絡中，探討在「平等意趣」（即不分彼此、圓融平等的覺悟視角）的前提下，如何看待自體與本師的關係。
。
此句為論辯過程中的承接語，將前句「依於平等意趣」的前提與後句「非即我身」的陳述相連結。
。
此句處於一個邏輯詰問中，討論在「平等意趣」（萬法平等）的框架下，若一方面承認佛與我同一，另一方面又主張佛「非即我身」（並非我這個個體），則會產生如何稱佛為「本師」的矛盾。
這是在探討絕對的本性平等與相對的個體區分之間的關係。
。
此句為問句，針對前文關於平等意趣以及「即我」與「非即我身」的辨析，提出疑問：在這些不同的義理邏輯下，究竟要如何能一致地將其歸結為根本導師？

此處為對前文關於「平等意趣」與「本師」關係之疑問的正式回答起始語。
。
此處作為對前文疑問的回答，指出從平等不二的觀點來看，前述看似矛盾的說法其實是同一種義理。
。
此句為對前文關於「平等」質詢的回答。
指出所謂的「平等」，其核心義理是統一的，無論是多佛共化為一佛，或一佛示現為多身，其本質皆為同一義理。
。
說明即便是在唯識學的教義框架下，對於平等與一義的道理也是如此論述，體現了不同教法在覈心義理上的契合與圓融。
。
此句說明在一切眾生之中，存在著屬於多位佛的現象，用以銜接後文關於「多佛共化為一佛」或「一佛示現為多身」的法義辯證。
。
說明多位佛陀可以共同化現為單一佛的身相。
。
本句與前句（多佛共化為一佛）相對，旨在說明佛陀化身能力的另一種面向，即單一佛陀能隨機化現出多個身體以度眾生。
。
說明佛陀具備隨緣變化的能力，能以多種身相顯現於世間以度化眾生。
。
此處指遍佈於宇宙各個方位的諸位如來。
結合上下文關於「一佛化多身」或「眾生中有多佛」的辯證，說明如來示現之身相與空間之廣大。
。
此句承接前文，說明十方如來皆具備前文所述之理，即能於一佛與多身之間展現重重無礙的關係。
。
此句說明佛的示現原理，強調從單一佛的本體出發，可以根據因緣示現出多種不同的身相，以應對不同的度化需求。
。
此句承接前文關於佛身示現（一佛現多身或多佛共化）的論述，說明讚嘆佛陀之功德是基於其能隨機化現、普利眾生的神通與智慧。
。
此句為引文前導，引述《華嚴經》中〈不思議解脫境界品〉的偈頌，用以支持前文關於佛身示現與法界重重無盡之理。
。
此句描述佛陀智慧的特質，即其智慧具備清淨且無障礙的特性，能夠透徹地貫通並理解一切法理與境界。
。
此句描述佛陀智慧的特性：在極短暫的剎那之間，便能普遍了知過去、現在、未來三世的所有法，展現了佛智超越時間限制、無礙通達的境界。
。
說明一切現象（包括佛的示現與三世法）並非獨立實有，而是由心識與因緣的聚合而顯現，強調現象的依他起性與無自性。
。
說明一切現象（法）的本質特徵：皆在生滅變遷中，具有無常性，且因緣所生故，並無恆常不變的自性。
。
說明佛陀在特定的佛國淨土中成就圓滿的智慧。
結合上下文，此處意指佛的示現與覺悟皆依心識因緣，在各個剎土中皆能如是成就。
。
此句體現華嚴經之「事事無礙」義理。
說明佛智之通達不分時空，在任何一個極微的剎那或處所中，其法性與覺悟之境界皆完全一致，無有差別。
。
此句說明萬法圓融、事事無礙的理，即一切現象皆能融入每一個個別的剎那或境界之中，且每一處皆具足全體的法性，亦是如此。
。
說明佛陀的教化方便，依據眾生的根機與心念，顯現適當的身相或法相以進行導引。
。
此句為引經之承接語，旨在引用《大教王經》中關於「大乘千鉢」的內容，以佐證前文所述佛陀隨眾生心而示現的方便法門。
。
說明諸佛依隨眾生心而示現的各種方便教化與法智，皆是如此。
。
說明諸佛種種方便法智的顯現，其本質皆統一匯集於一心之中，體現了萬法歸一、法界圓融的理趣。
。
此句解釋了為何一切諸佛的化方便法智能集於一心，是因為這些法智的本質皆與金剛菩提的聖妙本性三摩地完全一致。
。
此句為引經據典之承接語，旨在引用《金光明最勝王經》之內容以佐證前文所述之法義。
。
以日月為喻，說明本體在顯現現象時，並無主客對立或二元分別的性質。
。
此句以水鏡為喻，說明法性的顯現如同水鏡映照萬物一般，不生二元對立的分別。
。
本句承接前文日月、水鏡之譬喻，說明佛之智慧光明具有非二元、不分彼此的特性，體現了法界圓融、無差別的本質。
。
此處以鏡像比喻，說明產生影像（化身）需具備光源、物體與鏡面三種條件的匯聚。
以此隱喻佛之如如智在眾生有感時，透過因緣和合而顯現化身。
。
此句承接前文「三種和合」，以日月、水鏡、光明為喻，說明當這些要素結合時，會產生影像。
這是在比喻法性（真如）與現象（化身）之間，雖有顯現卻無分別的關係。
。
承接前文關於日月、水鏡與影之和合，說明這些現象的本質皆處於如如的真如狀態，不隨現象的生滅而動搖。
。
指能徹悟萬法本質（如如）的無分別智慧。
此智與法之如如相應，故無分別，能隨願化現。
。
說明如如之智（如如智）的特徵，即不生二元對立的妄想與分別。
。
此句說明佛菩薩之所以能隨緣顯現應化身，是基於其願力的自在與無礙。
這銜接了前文所述的「如如智」與後文的「應化身」，強調佛的顯現是出於願力的自發性，而非受外境牽引或被動反應。
。
說明佛陀應化身的顯現，是基於佛陀的願力與眾生感應（感召）兩者和合而成的因緣。
。
說明如來依據願力自在，在眾生產生感應時，顯現出對應其根機的化身以進行度化。
。
此句比喻應化身之出現，如同日月照射而產生的影子，是依緣而生、虛幻不實的現象，並非實體。
。
此句承接前文「如日月影」，說明應化身之顯現如同影子需光與物交會，是因應眾生感應，於因緣和合之時所顯現。
。
此句為引導語，用以開啟對「如來」名號義理的說明。
。
此句接續前文解釋「如來」之義。
指佛之本體超越空間位移，其應化現前雖看似往來，但實則不離本體，故在實相中並無真正的去與來。
。
本句說明如來「體用不二」的境界。
從「用」的角度看，如來隨順眾生不同的根器（羣機）而顯現化身，看似在「往」；但從「體」的角度看，如來本體寂靜不動，並無實質的位移，故說「不去」。
。
此句說明如來之「不來」，是指其本體恆常處於寂滅（無生無滅）的狀態，即便應機顯現，其本體亦不離寂滅，故稱不來。
。
此句為承接語，旨在對前文所述如來「無去無來」卻又「往應」與「歸寂」的表象，引出後文關於「體」與「用」之關係的法義解釋。
。
說明如來的「去」並非實體位移，而是指如來的本體（體）所顯現出的功能（用）在應機而動。
。
此處說明體用不二的理路。
當功用被視為即是體性的展現（即體之用）時，便不存在脫離本體的「去」，因為體與用本質上是合一的，並無分離之相。
。
此句說明如來「來」的義理。
所謂「來」，是指如來依據體性發起作用，隨順眾生的根機而顯現其功能，而非實體在空間上的移動。
。
本句說明「體用不二」的道理。
如來的應現（用）是本體（體）的自然顯現，而非實體在空間上的移動。
如同月影雖現於水，但月本體並未移動，故在法義上稱為「不來」。
。
此處說明「去」的法義。
在體用不二的觀點下，所謂的「去」並非實體的移動，而是依據眾生根機（應機）而顯現出的契合作用（用），故稱之為「去」。
。
本句闡述體用不二之理。
佛菩薩雖隨機感應（應），但此感應之用不離本體，且無獨立的相狀（應相），因此在實相層面並無真正的位移或離開。
。
在體用關係中，當法性恆常歸於寂滅之體時，其應機顯現的狀態可被稱為「來」。
。
此處說明寂滅之法性。
因寂滅並非實有的對象，無法被心識捕捉或執取（不可得），故在法性層面上並不屬於「來」的範疇。
。
此句用以擴大前文所述之範疇，說明不論是何種現象或事物，皆涵蓋在「無來去」的理路之中。
。
指一切法（現象）就其本體而言，並無實質的移動、產生或消逝，所謂的「來」與「去」僅是因應機緣而顯現的現象，並非實相的變動。
。
此句為引述經文的承接語，用以引入後續的偈頌。
。
依據上下文「無來去」與「無生」之語境，此句說明一切法皆無自性，並非從他處生起或移動而來，強調法性本空、無生無滅的實相。
。
承接前文「一切法無來」與「無來去」之理，說明法性本空，在實相中並不存在現象的生起與變現。
。
本句說明在體悟萬法無生（不生不滅）的真理後，菩薩並不因此陷入寂滅，而是在此無生之境中，隨緣顯現慈悲的化身以救度眾生，體現了空有不二與悲智雙運的義理。
。
此句為引經證論的承接語，用以引入《大丈夫論》的內容，用以支持前文關於在無生法中生起慈悲心的論述。
。
此句為引導語，說明菩薩在體悟萬法無生之理後，進而對眾生與利他行持所進行的深層思惟。
。
此處承接前文菩薩之思惟，指菩薩在觀照與發心時，其對象涵蓋了所有的有情生命。
。
此句描述菩薩的思惟，將一切眾生行善、端正其行為視為對菩薩利他事業的莊嚴。
這體現了菩薩與眾生不二的觀點，將眾生的淨化與正向業力視為自身修行成就的體現。
。
此句描述菩薩的願力或思惟，即不令任何眾生生起不莊嚴、不清淨或不端正的心念，旨在引導眾生走向清淨與端正的境界。
。
此句描述菩薩進行內在覺察或思考的動作，作為引導後續具體法義內容的敘述性轉折。
。
此句為引導語，說明菩薩在思惟時，所關注的主題是關於「利他」的義理，並引出後續關於自他無分別、求他相不可得的觀照。
。
此處指菩薩在思惟利他時，試圖去尋找與自我相對立、獨立存在的「他人」之特徵或實體。
結合上下文「都不可得」，意指在空性或無自性的理趣下，並無一個獨立於自性之外的「他人」之相可供尋求。
。
承接前文，指菩薩在思惟利他時，若試圖去尋求、捕捉所謂「他人」的特徵或相狀，在空性或無自性的實相中，這些外在的相是無法真正被尋求或獲得的。
。
此句闡明「自他無二」的義理。
承接前句「他人之相都不可得」，說明當菩薩體悟到不存在獨立於自身之外的「他人」時，便能領悟到一切眾生與自身在實相上是相同的，這是建立大悲心與實踐利他行的核心基礎。
。
此句為承接語，用以引出菩薩關於大悲心修行的進一步思惟或另一段論述。
。
此句為敘述性的承接，引出菩薩隨後所進行的內在觀照。
。
此處描述菩薩發願將慈悲心擴展至如虛空般廣大，旨在體現大悲心的無量與無差別，使一切眾生皆能被包容其中，是基於「同體大悲」的觀照。
。
此句與後文相接，描述菩薩將大悲心擴展至如虛空般廣大，涵蓋所有物質世界的自然景觀，旨在體現「同體大悲」之無邊際，不分有情與無情。
。
此句與前文「山河樹木」並列，用以涵蓋自然界中多樣的生命現象。
在菩薩思惟的語境下，強調世間一切動植物現象，其本質皆依於空性而存在。
。
此處以「虛空」比喻菩薩之大悲心。
如山河大地等物質現象皆在虛空中存在且不相妨礙，菩薩之悲心亦能包容一切眾生與環境，使其同在悲心中。
。
指代世間所有具備生命意識、受生於各類境界的有情生命。
在此脈絡下，與前文的「山河樹木、飛鳥走獸」並列，強調菩薩大悲心的涵蓋範圍，包含一切有情。
。
此處延續前文將菩薩的大悲心比作「虛空」的意象。
如同虛空無處不在且包容萬物，菩薩的悲心亦跨越時間與空間的限制，使一切眾生恆時處於其慈悲的攝受之中，體現了「同體大悲」的圓融義理。
。
此處說明菩薩將悲心比作虛空，能涵蓋一切眾生，其基礎在於體悟到自他無別的「同體」境界，故能生起無邊際的大悲。
。
此句承接前文菩薩之同體大悲，意指在菩薩廣大無邊的悲心中，凡是生起的眾生，皆應悉數救度，體現了菩薩救度眾生的誓願與大悲心的無邊廣大。
。
此處指在同體大悲的境界中，同時生起不落兩邊、無分別差別的圓滿智慧，與前文的大悲相應，展現悲智雙運的境界。
。
此句為反問，承接前文所述之同體大悲與平等大慧，意指具足此等慈悲與智慧時，一切修行之途皆能圓滿，無有不成就者。
。
此句為引文語，用以引導後續引述《華嚴論》的教義，作為論證教理的權威依據。
。
此句承接《華嚴論》之語，描述能將無量無邊的功德進行迴向的境界或行者，此境界展現了功德與悲智的圓融。
。
此句描述修行者所達到的境界：禪定與智慧得以顯明，且深奧的智慧與慈悲心相互交融、合一。
。
此句描述修行者（或菩薩）的廣大境界，將無邊無際的虛空視為修行與成就佛事的道場，體現了法界無礙與行持遍佈的特質。
。
本句說明佛菩薩的大悲行願：不避眾生的無明，反而將眾生因無明而產生的種種妄想與苦難（行相），視為成就佛事、救度眾生的道場與契機。
。
描述修行者以身行持，恆常不間斷地侍奉、供養無量無邊的諸佛。
。
此句說明其活動或身相的範圍，不僅承事諸佛，更周遍於整個法界，無所不在。
。
本句描述菩薩行願的終極目標，即透過方便化導，使法界中無盡的眾生悉皆圓滿覺悟，成就佛果。
。
描述現象與本質的二元對立相互消融，並超越了時間上的起點與終點。
。
描述全知（遍知）的境界，指能無礙地洞察一切現象與實相。
。
此處指超越二元分別、不生妄想的「無心」境界，是恆常不變且不被外境所破壞的。
。
此句為引文標記，用以引出後續引用之經典內容。
。
此句描述「大小相入」之理，即極微之處（一毛孔）能容納或顯現極大之境（後文之無量諸佛），體現法界圓融、一即一切的特質。
。
此句承接前文「於一毛孔」，描述「一多相即」的境界，即在極微小的空間（一毛孔）中，能見到無量諸佛在世間出興，體現法界圓融、大小相入的特質。
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此句承接前文於一毛孔中見無量諸佛之義，說明當能體證微細處亦蘊含無盡法界時，即是進入了法無盡藏的境界。
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本句描述進入「法無盡藏」後的體悟：透過澄淨心識，證悟心的本質是空性（無）。
此空性並非虛無，而是指無恆常實體，因此能打破大小、空間的限制，使萬法相入，如後文所述之「智影」與「因陀羅網」境界。
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本句描述在體悟心性本空後，超越了對空間尺度（大與小）的二元對立與執著。
這種「繫盡」的狀態，是進入後文「大小相入」境界的前提，即打破規模之限，使微塵能容大千，體現法界圓融的義理。
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此句說明現象身相的本質。
在重重無盡的法界中，一切顯現的身相並非獨立實體，而是智慧所投射出的影像，強調現象與智慧本體之間的映照關係，與後文提及的因陀羅網喻相契合。
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承接前句「身為智影」，說明國土並非實有之物質，而是智慧的顯現（影）。
因此，國土能與色身一樣，打破大小之限，實現「大小相入」的圓融境界，如後文所述之因陀羅網喻。
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此句承接前文「身為智影，國土亦然」，說明法界萬象（如身、國土）皆是清淨智慧所顯現出的明亮影像，體現了理與事、大與小的圓融與相互滲透。
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此處描述華嚴宗的「相入」義理，指普遍（大）與特殊（小）之間並非排他，而是互為內含。
即一微塵中能含藏整個法界，而整個法界亦體現於一微塵之中。
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此句延續前文「大小相入」之義，以因陀羅網比喻法界中萬物互攝、重重無盡的相入關係，說明個體與整體之間相互包含且不相妨礙的圓融境界。
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此句為承接前文的肯定語，用以確認前述關於「大小相入」如「因陀羅網」之喻，確實符合法理實相。
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此句為承接語，用以引出後文引用之經典內容，旨在以經論權威佐證前文關於「萬法一心」與「因陀羅網」之義理。
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本句為引經之開端，指出若要觀照萬法互涉、悉入一法之實相，必須憑藉佛陀圓滿的智慧力量。
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此句描述萬法與一法（如真如或一心）的圓融關係。
透過佛智觀察，發現無量多樣的現象（一切法）皆能歸攝、融入於唯一的本體之中，體現了法界重重無盡、大小相容的圓融境界。
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此句承接前文佛智力之觀照，旨在說明雖然現象世界（萬境）看似繁多，但其本質並非獨立存在，而是由單一的心識所顯現，以此破除對現象多樣性的執著。
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說明萬千境界並非獨立存在，而是皆依於一心所生起。
在佛智觀照下，萬境與一心並非二別，境之生起皆源於心。
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說明心與境的相互依存關係。
當能緣知的心念止息時，所緣的客觀境界也隨之消滅，以此揭示心境不二的理。
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依據「萬境皆一心」之理，外在萬千境界皆由心識所生，因其依賴心識而起，故無獨立自性，皆屬虛幻。
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此句以「淨水」比喻心，「眾影」比喻萬法。
說明萬境雖多，實則皆由一心所現，並無實體，如同水中的影子，依水而現，水若不在，影亦隨之消失。
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此句承接前文「淨水中眾影」之喻，說明心與境的依存關係。
水比喻心，影比喻境；當心（水）消亡時，所顯現的萬法現象（影）亦隨之滅失，藉此闡明境由心造、境心不二的理。
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本句說明前文以「水影」為喻的目的是為了運用辯證法，先否定現象的獨立實有（破有），進而確立萬法本空（成無）的義理。
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此句說明境界（對象）與智（認知功能）之間的依存關係，指出現象的顯現是依循著心識的覺知作用而生起的。
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說明能所雙亡的理：覺知（智）本身無自性，故為虛；所感知的對象（境）依賴覺知而生，故為幻。
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說明在智虛境幻的語境下，各種現象（相）之間並非孤立存在，而是彼此相互交融、相互滲透的狀態。
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說明多種現象（多相）雖然看似繁雜各異，但其本質皆不脫離那唯一的、一體的虛空狀態。
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此句說明幻化現象與空性本質並非二別，強調現象的虛妄性與本質的空寂是同一體現，即「幻虛不二」。
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本句說明能知的「智」其本質為虛，所知的「境」其本質為幻，而虛與幻在體性上並無差異，旨在揭示主客兩端皆空、不二的義理。
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此句說明幻相與虛空是不二的。
雖然在現象層面看似「一」與「異」（多樣性）有所區別，但從本體實相來看，一切總體皆歸於虛空。
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此句指出前述幻與虛不二的義理，是透過智慧、幻化、虛空、自在與無礙的法門來闡述。
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此句指出前述關於幻、虛、智等義理的論述，是藉由特定的法性狀態或教理情境來進行說明，而非指實相本身。
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指透過智慧，不落入幻象或虛空的偏執，直接體證萬法真實本性的狀態。
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此句說明證悟真理的條件。
在探討幻與虛的非二性時，必須先止息分別性的思惟（亡思），才能以智慧（智）去契合（會）實相的境界。
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此處指在止息分別思慮（亡思）後，所獲得的智慧領悟或通達。
這種智慧能契合真理，而非建立在概念思維之上。
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指具足如實知見之智慧者，方能發揮作用以應化眾生。
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此處指前文所述之「智會」，在洞察幻虛之理後，此種智慧或其所證之實相，並非隨幻境而變，而是恆常真實，不因心境的幻化而產生迷惑。
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此處描述覺悟之智在運用「智幻」現身救度眾生時，雖處於現象界，但其本質恆常真實，不被主觀心念與客觀環境的對立所迷惑。
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指菩薩或佛陀憑藉其宏大的誓願力量，能隨順眾生的智幻，化現各種身相以度化眾生。
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描述覺悟者依隨智慧與願力，以幻化之法展現種種化身，以應化不同眾生之需求。
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說明菩薩依隨因緣與眾生的需求，展現智慧與願力，透過各種身相進行攝受與教化。
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此句承接前文，說明因能隨智幻生眾生身、隨應攝化，故稱其為無盡的功德寶藏。
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此句為承接語，用以引出後續的經文或教理說明。
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此處指處於「法雲地」階位的菩薩，象徵其修行已達能如雲雨般廣大且潤澤地施予法雨，利益眾生的境界。
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說明法雲地菩薩的種種顯現與神通德用，皆是依循其心念的力量而生起。
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此處描述法雲地菩薩隨心念力而能自在運用神通，打破空間大小的限制，能顯現極大或極小的形態，以利於攝受化導眾生。
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說明法雲地菩薩憑藉心念之力，使自我與他者的相狀能夠相互交融、彼此進入，展現出自他不二、圓融無礙的境界。
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此句描述法界現象中單一與多樣、宏大與微小之間的相互交融與互攝關係。
在菩薩隨心變現的境界中，這些不同的尺度與數量並非對立，而是彼此相互參照、互為表裡的。
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描述菩薩之神通功德已達至隨心所用、無礙自在的境界。
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說明法雲地菩薩的神通德用，皆是依循其自心念頭的力量而顯現，強調心念與境界顯現之間的因果關係。
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本句將菩薩隨心所成的神通德用，與凡夫眾生依業力所造的境界進行類比，旨在說明無論是聖者的自在運用或凡夫的生存環境，其本質皆是由心造作而成的。
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說明眾生所處的各種生存境界，皆是源於自心的執著以及所造之業力的因果顯現。
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此處列舉了人、天、地等不同的存在境界，依上下文，這些境界皆是自心執著與業力所感現的結果。
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此處與前句之「地」字合稱「地獄」，列舉六道輪迴之境界，用以說明一切境界皆由自心執業所成。
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此處列舉六道中的畜生與餓鬼。
結合上下文，說明一切眾生所處的境界（如人、天、地、獄、畜生、餓鬼）皆是由自心執著與業力所感召而成的。
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說明眾生所處的各種境界，皆是因其過去善惡業力所感召而來的報應結果。
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本句承接前文所述之六道與善惡報果，指出所有現象境界皆非外在實有，而是由眾生自心之業力所營造。
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此句為承接語，將前文所述眾生境界皆由心造之理，轉向說明十地菩薩如何依心念展現其法身大智之境界。
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說明十地菩薩運用法身本具的、不假造作的圓滿智慧，來隨順眾生心念而展現其自在功用。
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此句描述十地菩薩在「無作法身大智」的力用下，其心念與顯現、認知之間不再有業力或空間的障礙，能隨意念而即時自在運作。
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說明十地菩薩依仗法身大智之力，其智慧功用能隨心念而現，在空間上遍及十方，在時間上同時展現，不受時空限制。
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此處描述十地菩薩依託法身大智，能於十方世界中同時自在，並對一切現象悉知悉見，展現其超越空間限制的智慧能力。
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此句說明十地菩薩的知見能力，是以普遍的光明智慧作為其根本體性。
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此處接續前句之「普光明智」，說明此智慧之本質（體）是絕對且自足的，不依賴任何外在的對象或條件而存在，體現了法身大智的超越性。
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說明十地菩薩依其法身本性之顯現，周遍於整個法界之中。
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此句接續前文，說明十地菩薩之「普光明智」在遍周法界時，其量能與虛空一樣無限廣大，無有邊際。
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描述法身或自性之理遍佈於空間的所有方位，無所不包。
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說明智慧運作的理路。
此處指智慧是基於體認萬法皆無固定、獨立自性的空性觀，進而能隨緣展現出無礙的大用。
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此處說明佛性之「大用」與心念的關係。
在理用不二的境界中，大用的顯現並非脫離心念，而是能隨心念的轉動而隨之變現，展現法界無礙的功用。
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此處說明智慧的一種特質，指其能使覺性或真理的體證始終保持在不中斷、不遺忘的狀態，使隨念之功用得以圓滿成就。
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說明智慧之大用隨心念而轉動，所起之念皆能圓滿成就，體現了功能隨念而顯現的無礙特質。
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此處描述佛之智慧能同時兼顧事物的總體共相（總）與個別特相（別），使其在認知上不偏廢一方，能圓融地把握萬法的全貌與細節。
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此處指總體與個別、相同與不同的關係。
依上下文「具總別智」判斷，係指能洞察法界中普遍與特殊、本質相同與現象不同的圓融關係。
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此句承接前文之「總別智」，描述佛之智慧能自在運作，對世間一切現象的形成（成）與毀滅（壞）皆能隨意化現或操控，顯示其無礙的神通力與對法界現象的絕對主宰。
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此處描述智慧的變現能力，指智慧能隨緣於各種不同的空間範圍（廣狹）與規模程度（大小）中自在運作，不受維度與形相的限制。
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描述佛陀智慧在化現各種身相與通達一切法界時，皆能圓融自在，不受到任何障礙。
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此處指藉由與一切眾生本質無二、同屬一體的智慧，展現出法界圓融、自他無別的特性。
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此句說明「與一切眾生同體智」的功用。
因具備與眾生同體之智，故能感應並轉化眾生所處的染污境界，使其趨向清淨。
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說明佛以智慧變現眾生境界時，所變現出的境界皆是清淨的淨土。
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指體證自身與眾生在法性上並無分別的智慧。
此種智慧能破除自他對立的執著，是能使一體變現多身、隨緣化現的法理基礎。
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此處描述依據前句「自他無二智」而展現的化身神通。
因體悟自他本質無別，故能隨機化現多身，以方便度化眾生。
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此句描述佛菩薩化通自在之能力，能將多個化身合而為一，體現「一多無礙」的自在智。
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說明法身本質超越空間大小的限制，並以此無礙的境界，展現出不被任何衡量、計量或概念所束縛的智慧。
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藉由法身無大小、無量度的智慧，使微細的毛孔亦能廣大無邊地容納佛國淨土，體現法界重重無盡、一即一切的境界。
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此句描述智慧的特質，其廣大程度與虛空的特性相同，具備無邊界與無方向的限制，藉此智慧能於一念間展現無量佛剎與眾生境界。
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說明藉由等虛空無邊無方之智，佛或菩薩的顯現是即時且無礙的，僅需一念即可於法界中顯現。
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描述佛陀或菩薩的法身或智慧遍及一切空間，卻不隨時空變遷而有移動或生滅的現象，體現了法身無動、不生不滅的特質。
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此處描述佛陀具足的智慧能如回聲般，隨眾生的需求或感召而即時、無礙地感應與顯現，展現其感應眾生的圓滿能力。
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此處承接前文「如響智」，說明佛陀的智慧如同回聲般即時且契合，能隨眾生的需求與現境，迅速且圓滿地產生感應。
。
說明佛陀以如響之智，隨緣感應，依據眾生的根機與形態，對應地顯現其身相。
。
說明法身能依隨眾生的根器與形相，以應化之身顯現，使眾生得以見佛。
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說明因具備前述能隨緣應現、如響應感的智慧，故能展現出圓滿無缺的福德與智慧。
。
描述具足圓滿福德智者，能恆常處於殊妙的清淨境界之中。
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描述具足圓滿福德與智慧者，其境界能隨緣示現，與一切有情生命共處，不離眾生。
。
此句說明眾生之所以能見到佛陀的顯現或與其同居，並非偶然，而是依賴於聖者所發出的加持力。
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說明若無聖者的加持力，眾生便無法感應並見到聖者的境界。

此為經文中的問答結構轉折語，表示進入新的提問與回答。
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此句為問項，探詢見佛出興的機理。
結合後文之答，此處之「見」並非指肉眼視之，而是指透過體悟自身「無身無心」的空性，進而契入佛之本質，體現出佛與自心不二的義理。

此句為承接語，標誌著對前文所提問題的回答開始。
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此句回答如何見證佛的現前。
意指佛的顯現並非外在的現象，而是應當透過觀照自身，在自性中體證佛的本質。
。
此處說明見佛即見自身本性時，其本性超越了物質形體（身）與意識心念（心）的二元範疇，呈現出非物質、非心識的真如實相。
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此句描述自性（真如）超越了「顯現」與「隱沒」的二元對立，說明真理的本質是不生不滅、恆常不變的。
。
此處描述證悟自性時，主體與客體、內在與外在的二元對立界限已然消融，呈現無分別的境界。
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此句描述自性超越「動」與「寂」的二元對立，既不隨外境而搖動，也不落入死空寂滅的斷滅空，呈現一種中道的絕對狀態。
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描述心識不再進行分別思維與造作追求的狀態，此乃見到自性時，超越二元對立與造作的境界。
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承接前文對自性無身、無心、無出、無沒的描述，指在無分別的境界中，世間與出世間的對立皆不成立，亦無任何依止之處。
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此句承接前文對身心、出入、內外等諸相的否定，描述一種超越一切概念、定相與執著的狀態，即一切法皆無所依止、無所停留的無住境界。
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描述在證悟自身本性的境界中，所覺知的一切現象中，並無實有的心所（心理因素）在運作，強調心所法亦無自性。
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此句描述心法與心之非二元性。
在《宗鏡錄》的語境下，指心法本身並無一個獨立於對象之外的「心」作為主體，亦無一個實有的「心」作為客體，強調心與法皆無自性，不落主客對立。
。
此句描述真如心（心的本質）的絕對性，說明其不依賴任何條件、對象或心所而獨立存在，體現了法身自性圓滿、非依他而起的義理。
。
說明自性的特質超越時間的限制，不具備事物的起點與終點。
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此句說明佛陀教化眾生所依據的智慧，是一種不依賴任何對象、不執著於任何處所的絕對智慧，此智慧源於前文所述的「心法無依」之境界。
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此句承接前文所述之無住、無依、無始末等境界，指以這樣的法義來教化眾生。
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指透過教導與引導，使眾生轉迷向覺。
。
承接前文教化眾生之意，說明教化的目的在於使眾生皆能領悟並進入（前文所述之）法性境界。
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此處指透過「無依住智」證悟無心、無始末之本性，進而證得見佛之境界，並使佛性真理顯現。
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此句為承接語，首先以「光明」比喻前文所述之智慧境界，隨後引述《覺品》中文殊師利菩薩的偈頌，以經論權威來佐證前述關於心法與智的論述。
。
說明覺悟的見地涵蓋了世俗現象與超越世俗的真理境界。
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此句承接前句「世及出世見」，指覺悟者超越了世間與出世間的對立見解，進入不二的智慧境界。
。
指能以智慧透徹地了知一切法之實相。
。
指能善知法、超越一切者，將會成就極大的光明與莊嚴。
。
此句為後續動作（發生迴向心）設定的前提條件，指修行者若能針對佛所具足的「一切智」而生起特定的心念或進行迴向。
。
此句接續前文「若於一切智」，指修行者將心念與功德，定向於追求佛之圓滿智慧（一切智）的願力，是菩薩道修行的關鍵起點。
。
此處指觀照心之本體無生無滅，或觀照心之本質並無實有的生起，體現了心性空寂、無生之理。
。
此處指若能見到心無所生，並將此心迴向於一切智，便能證得極高境界，並獲得極大的尊稱。
。
此句闡述眾生的本質具有不生不滅的特性。
從勝義諦（絕對真理）觀之，眾生並非由實體因緣而生，故稱「無所生」。
。
承接前句「眾生無所生」，說明若能了知眾生本性無生，則亦無所謂的毀壞或消亡。
此處指法性不生不滅的特性。
。
本句為條件句，指若能領悟前文所述之眾生無生、亦無壞滅的實相，即可成就後文提到的無上道。
。
意指若能如實了知心性無生、眾生無生之理，便能證得最殊勝的佛果。
。
此句為引經語，用以引述《大乘大集經》的教法，作為後續論述的依據。
。
此句為經文敘事，標示佛陀對受教者賢護開示法義的開端。
。
此句為譬喻的開端，透過「火未生」這一前提，引出後文關於「滅火」之邏輯矛盾，用以說明若對象本不存在，則對其進行的操作亦無意義，藉此揭示法義上的空性或無生之理。
。
此句為敘事承接語，用以引出某人的觀點或言論，以便後續進行辨析。
。
此句為假設性言論的一部分，描述某人主張在火尚未生起之時，便要在當下將其滅除。
藉此說明對尚未生起之法（未生法）進行錯誤對治或妄執的荒謬性。
。
此句為某人發出的妄言，意指在火尚未生起之前，就主張要先將其滅除。
這在邏輯上是不成立的，用以比喻若對法（如煩惱或現象）的生起與滅去缺乏正確的認知，而採取錯誤的手段，便如同試圖在火未生時就去滅火一樣，是徒勞且錯誤的。
。
此句為佛陀對對話對象的呼喚，用以引導後續的問答。
。
此為佛陀在說法時常用的引導式問句，旨在促使聽法者主動思考並透過邏輯推演來體悟法義，而非被動接受結論。
。
此句指代前文所述之人的言說，作為佛陀隨後詢問其真實性的對象。
。
佛陀以此問句，引導弟子判別前述言論是否符合法性實相。
。
此句為經文對話中的承接語，標示賢護對前文所問問題開始作答。
。
此句為賢護對佛陀所問之言進行否定回答，表示前述所述之言並非真實。
。
此句為經文敘事語，交代佛陀對賢護說法的開端。
。
指代一切現象或事物。
在此語境中，用以引出後文關於諸法從本來即無所得的說明。
。
此句強調諸法之「無得」並非後天修得，而是從根本、原初狀態起就本來如此，揭示法性本空的真理。
。
說明一切法本性空寂，從根本上來說，並沒有任何可以證得的法。
。
承接前文「諸法畢竟無得」的教理，佛陀以此問句質疑：既然一切法本無所得，現今為何會有「能證知、能了達」等主張？旨在破除對法有實相、有證得的錯誤認知。
。
佛陀以此反問，旨在指出修行者若執著於「我能」的能獲感，則與「諸法畢竟無得」的空性義理相悖，以此破除其我執。
。
此句表達了一種能主（我）與所對（諸法）二元對立的認知觀。
在《宗鏡錄》的語境中，佛陀隨即指出這並非正言，因為在法界本體中，諸法與主體皆無實相，不應有「證知」的對立關係。
。
此句描述一種能通曉、洞察一切法之宣稱。
依上下文語境，此種主張隨後被佛陀否定，因為在法界實相中，諸法與眾生皆無自性，並非實有。
。
此句表達了能覺悟一切法之能力。
在《宗鏡錄》的語境中，此種宣稱隨後被指出在法界本無諸法的實相中，此說僅屬於世諦層面的因緣度脫，而非勝諦的實相。
。
此句描述能從生死輪迴中救度一切眾生的能力。
然而，依據上下文，此說隨即被判定為「非正言」，因為在法界實相中，本無諸法與眾生，所謂「度」僅是在世俗諦的因緣中進行。
。
針對前文所述「我能證知、了達、覺悟一切諸法及度脫眾生」之言論，指出其並非真實正確的說法。
依據後文，法界中本無實有的諸法與眾生，前述言論僅是停留於世俗諦的因緣假象。
。
此句為承接語，用以引出前文「此非正言」的理由，旨在說明從法界本空的實相來看，所謂的「證知」與「度脫」在究竟義上並不成立。
。
此句為承接語，將視角從前文所述的「能證、能覺、能度」之世俗認知，轉向「法界」的絕對實相視角，為後文破除法相與眾生執著做鋪陳。
。
此句接續前文「彼法界中」，說明在絕對真理（法界）的視角下，一切現象（諸法）皆無自性，本質上是空的，並非實有。
。
此句延續前文「本無諸法」，從法界本質（真諦）的角度指出，並不存在獨立、永恆的眾生實體。
這旨在破除對「眾生」這一名相的執著，為後文說明「度脫」僅是世俗諦中的因緣假相做鋪墊。
。
此句為反問。
承接前文所述「法界本無諸法、亦無眾生」之理，意指在絕對的真理中，並無實有的眾生可供救度，因此不能在絕對意義上使用「度」這個詞。
。
本句說明「度脫」的性質。
在絕對真理（法界）中，由於無我、無眾生，故無所謂的度脫；但在世俗諦（世俗層面）中，佛菩薩隨順因緣，以方便法門接引眾生，此種度脫是依於因緣而現行的假名現象。
。
承接前文所述法界本無諸法與眾生，說明一切現象皆是心之顯現，在絕對真理的層次上，心與法不二，心外並無獨立存在的客觀法。
。
承接前句「心外無法」，說明若法界本空且心外無物，則不存在一個獨立的客體可供獲取，旨在破除對「所得」之執著。
。
說明佛的身軀屬於無為法，其本質不依因緣造作，不生不滅，僅是隨緣而顯現。
。
說明佛身雖為無為法，本體不生不滅，但會依循因緣的條件而顯現於世間，以示現教化眾生。
。
此句為承接語，作者引用僧肇菩薩的論著（肇論）來佐證前文關於佛身無為、隨緣現前的義理。
。
此句為引用《肇論》之引言，用以引出後續關於佛身隨緣現前、如虛空般無所不在的教義。
。
此處以「虛空」比喻佛之法身，說明佛的本質無礙、遍滿且不被時空所限，體現其無為且不離緣現的特性。
。
承接前文「佛如虛空」之喻，說明佛身作為無為法，其本體超越時空遷流，不具備有為法那種移動或變化的去來之相。
。
說明佛身雖為無為法，如虛空般無去無來，但能隨眾生之因緣而顯現化身，以利於度化。
。
說明佛身無為且隨緣而現，如同虛空般不具備實體的固定空間位置。
。
此句承接前文關於佛身無為、隨緣現的論述，旨在引出聖者（佛）在世間顯現時，其寂寞虛無、無執無競的特質。
。
此處描述聖人在世的本質狀態。
『寂寞』指遠離煩惱、心境寂靜且無有動搖；『虛無』指其自性空寂，不執著於任何實體。
強調聖人雖在世間應機，但內在保持絕對的清淨與空靈。
。
描述聖人處於寂寞虛無的境界，既不對法境產生執著，亦不與外境產生爭競。
。
描述聖人在世的處世方式。
聖人雖能指引眾生走向覺悟，但並不以自我意識主導或強加於人，與前句的「無執無競」相呼應，體現了無為而治的慈悲與智慧。
。
說明佛或聖人的行持並非主動造作，而是隨緣感應，因因緣觸動而自然顯現。
。
此句以「幽谷之響」比喻聖人的心境。
聖人處於寂靜虛無、無執無競的狀態，不主動造作，僅在感應時自然回應，如同深谷本身不發聲，僅對外來之聲產生回響，體現了隨緣而應、不染執著的自然狀態。
。
以明鏡比喻聖人之心，說明其心境清淨，能如實反映萬物而無執著，達到隨緣應現、不染塵垢的狀態。
。
描述聖人處於虛靜無執的境界，面對萬物現象（如前文所述之回響或鏡像）時，能自然應感，而不去執著或追究其生起的因果緣由。
。
描述聖人隨緣感應時，心境處於不生分別的狀態，對於現象的生滅來去，不存有主觀的覺知或執著。
。
描述現象呈現出一種模糊、非實體的顯現狀態，說明事物的存在並非實有的，而是處於一種似有若無的顯現之中。
。
描述現象或心識變化的微妙狀態，指事物在模糊不明的狀態下消逝，體現了現象無常且無實體的特質。
。
此句描述心性如鏡的特質：雖隨緣而動，但其本質的寂靜不被擾動，反而透過動相顯現出更深層的寂靜，體現動靜不二的圓融狀態。
。
描述感應之理：看似隱蔽、不著跡象，實則其妙用卻愈發清晰顯現，體現了空寂與顯現並存的特質。
。
描述現象或心性顯現的微妙過程，指其變化於幽隱與冥昧之間，無跡可尋，與前文所述之鏡像、迴響之不可追蹤性相呼應。
。
此處以鏡像比喻世間現象，說明一切顯現之相皆在瞬息之間變遷，無有恆常之實體。
。
此句承接前文對現象變幻無常、出入幽冥等矛盾特徵的描述，指出這些現象的狀態即是其名言稱謂。
。
本句說明現象的生起並非偶然，而是基於某種對應的條件（因應）而產生的顯現，描述了從「無名」之境轉化為有相現象的機制。
。
說明在因應眾生時，顯現出種種跡象的過程，在名相上被稱為「生」。
此處指現象界的生起，實則是本體因應而顯現的跡象。
。
此句說明現象消亡的名相。
承接前句「顯跡為生」，指當現象的跡象止息時，在名相上稱為「滅」，此狀態與後文提到的「無餘」相應。
。
此處將「生」定義為跡象的顯現（顯跡），因顯現後仍有跡象存在，故稱為「有餘」，與後文的「滅名無餘」相對，用以分析跡象顯隱與有無的關係。
。
此處將「滅」定義為「息跡」（停止顯現跡象），因此稱之為「無餘」，即不再有顯現的餘跡。
此論述與前句「生名有餘」相對，說明顯現（生）與隱沒（滅）在名相上的對應關係。
。
承接前文對生滅、顯跡與息跡的描述，說明這些現象僅是對於「有」與「無」的名稱與名相。
。
說明世間對於「有無」等名相的稱呼，其本源皆是超越語言與名相、不可言說的「無名」境界。
。
說明一切名相（如有無、生滅）皆是基於超越名相、無法以語言定義的根本實相而生。
。
本句承接「無名之道」，以問句形式探討在實相本無名相的理路下，為何仍有「有無」之稱，進而引出聖人如何於名相中圓融運用的義理。
。
此句承接前文關於「無名」之理，說明聖人因契入超越名相的境界，故能隨緣顯現而不受名相所限。
。
說明聖人因體悟萬法皆空、不落兩邊，故能隨緣顯現各種特定的法相，在特定的境界中完美契合該境界的特質，體現真如與現象圓融不二的境界。
。
此句描述聖人超越名相、隨緣顯現的境界。
聖人因本性空寂，故能安住於任何特定的相狀（如方、圓、天、人）之中，並完美地顯現該相狀的特徵，而不受其所限，體現了法界圓融、不礙萬相的理。
。
描述聖人超越二元對立的境界。
聖人因不執著於特定的法相，故能隨緣顯現各種相，達到與所處境界融為一體的圓融狀態。
。
說明聖人能隨緣顯現各種相狀。
因其本體非天非人，故能依緣而顯現為天、為方、為圓或為人，而不受其相所縛。
。
此句引出聖人能隨緣顯現天與人兩種不同境界的特性。
這說明聖人雖能應化於天或於人，但其本體並不被天或人所侷限，體現了不二與隨緣的法義。
。
此句強調聖人能隨緣而現（能天能人），是因為其本質超越了天與人的對立與限制。
若僅是處於天人之相，則無法自在地在兩者之間轉換或兼容。
。
本句說明聖人之所以能自在地現天相或人相（能天能人），正是因為其本質超越了天與人的定相與限制。
若被固定在天或人的身分中，反而無法隨機應化。
。
說明聖人因其本體非天非人，故能隨緣顯現為天或為人的境界。
。
本句以明鏡比喻心性或聖人之境界。
正因為明鏡本身不具備特定的形相（無相），才能如實反映萬物的種種形相而不被其所染，以此說明「空」能生「有」且能應萬物的理路。
。
說明因本體空寂無相，故能隨緣顯現出世間萬事萬物各種各樣的形貌。
。
此處承接前文「明鏡無形」的譬喻，說明聖人因契入空性、無執著之心，故能像明鏡般不被特定形相所限，進而能隨機應化，對應眾生萬千不同的心念。
。
承接前文明鏡之喻，說明聖人雖處於「無心」的境界，卻能隨緣感應，應對世間萬千種不同的心念。
。
描述聖人或自性心的本質：在寂靜隱蔽、不顯現形跡時，其本具的智慧光明並非真的被遮蔽或消失，而是處於一種不顯現卻不滅失的狀態。
。
描述聖人或法性的功用顯現時，雖能應物，卻不留任何執著或實有的痕跡，體現了顯現與空性不二的境界。
。
此句為承接語，旨在引用論書之見解，以佐證前文關於聖人無心、隱顯自在之法義。
。
此句描述聖人（覺者）的境界：其心境處於極度的寂靜與深奧之中，在顯現或運作時，不會留下任何可被分別心捕捉到的跡象或徵兆，體現了空性與顯現不二的特質。
。
說明聖人的寂靜（隱）與應現（顯）並非對立，而是源於同一本體。
無論處於何種狀態，其本質均不增不減，體現了體用不二的義理。
。
此句描述聖人或佛的境界，即現象雖顯現存續，卻不具備實體性的「有」，體現了有無不二、空有不二的法義。
。
此句與「存不為有」相對，說明在聖人的境界中，消亡之態並不落入「無」的二元執著，體現了超越有無的非二元境界。
。
此為疑問句，用以承接前文對聖人寂靜無兆、隱顯同源之描述，並引導出後文佛陀對法身實相的說明。
。
此句為敘事語，標示佛陀針對前文所問之義理進行開示。
。
此句描述佛陀法身或真心的本性，強調其超越生滅的特質。
所謂「無生」指其本體不生不滅，「不生」則說明其並非因緣生起之法，體現了絕對真理的常住與寂靜。
。
此句描述法性或真如的特質：現象雖因緣和合而顯現，但因其本體無自性，故並非實有的生起。
此即「生而不生」的非二元境界。
。
此句描述佛之本質超越「有形」與「無形」的二元對立。
既不處於有形之相，亦不落入無形之空，體現中道之義，指法身不被任何相狀所限定。
。
此句說明色空不二的法性，指現象雖有顯現的形相，但其本質並非實有的、恆常的形相。

此處為經文問答結構中的標記，表示發起詢問，引出後續關於如來三身義理的探討。
。
此句為問項之主體，旨在探詢「如來法身」的本質。
在《宗鏡錄》的語境中，法身被視為超越形相的真理本體，且與真心性相應。
。
本句將「如來法身」等同於「真心性」，說明佛的法身即是清淨的真如本性，體現了心佛不二的義理。
。
此處依據三身（法身、報身、化身）之脈絡，指佛陀因修習功德與智慧，所感得而顯現的圓滿報應之身。
。
此句說明如來報身與法身（真心性）的關係。
報身並非獨立存在，而是依據法身的真性而顯現生起。
。
本句為問句的條件部分，探詢如來化身（應化身）是否仍具備「心」的性質。
。
此句為問句，承接前文對如來三身的描述，針對如來化身是否具備「心」之範疇提出詢問。

此處為問答結構中的承接語，標示對前文問題的回答。
。
此句針對「化身是否有心」作答。
在《宗鏡錄》的體相論框架下，化身雖在現象（事）上顯現為有心，但就其本質（體）而言，化身即是真心的顯現，因此與真心（體）不相分離。
。
此句與前句「若約體亦不離」相對，說明在「體」（本質、真性）的層次上萬法不二；但在「事」（現象、顯現）的層次上，萬法呈現出各自獨立、分別顯現的狀態。
。
此句為引用經典的銜接語，用以引出《深密經》的教義。
。
此句為敘事轉折，表示曼殊室利菩薩接著向佛陀發問或陳述。
。
此處為曼殊室利菩薩對佛陀的尊稱，用以開啟請法之問。
。
此處指如來為度化眾生而示現的身相，曼殊室利菩薩以此作為提問的主體，探詢其是否具有心識。
。
此句為曼殊室利菩薩就如來「化身」之性質向佛陀提出的疑問，探討化身在現象層面上是否具有心識。
。
曼殊室利菩薩針對如來化身的性質提出疑問，詢問化身是否不具備心識。
。
此句為經文中的對話銜接語，標示佛陀即將針對曼殊室利菩薩所提出的疑問進行開示。
。
此為佛陀對對話者的稱呼。
在此語境中，佛陀以此稱呼曼殊室利菩薩，準備對其疑問進行解答。
。
此處透過否定「有心」與「無心」這兩種對立，說明如來化身並非具備獨立自足的自依心，亦非完全無心，而是依他心而起，不落入實有或空無的二元對立。
。
此句為承接語，由佛陀提出疑問，用以引出後文對「化身非有心亦非無心」之理據的詳細解釋。
。
說明心法並非獨立自存的實體，而是依賴因緣而生，故無所謂獨立存在的「自依心」。
。
此處說明如來化身並非擁有獨立的自心（自依心），而是為了度化眾生，依據眾生根機與佛之願力而顯現的心。

此處為經文或論著中的結構性標記，表示進入問答環節，用以引出下文的疑問或新的討論主題。
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本句引用經文，旨在探討菩薩如何透過修行與願力，斷除導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的因緣，使其不再輪迴於惡趣。
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此句為論述之起首，旨在說明一般眾生受業力牽引而輪迴的普遍規律，用以對比前文提到菩薩能關閉惡趣門的殊勝能力。
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說明眾生受報的根源在於自身的「心業」。
心為業之主，一切身口意之造作皆由心起，因此受報亦隨心業而定。
。
說明眾生依隨其自心所造之業，各自承受相應的痛苦果報。
。
此句為承接語，旨在引用經中偈頌以證明前文所述「眾生隨業受報」的道理。
。
本句透過極長的時間量度，強調業力之持久，為後文說明業報不亡作鋪陳。
。
說明業力具有持續性，即便經過漫長的時空，只要因緣未盡，所造之業便不會消失，最終仍會感召相應的果報。
。
說明業力果報的顯現，必須在因與緣相遇、條件具足的時機下才會發生。
。
說明業力因果的必然性，即所造之業，在因緣成熟時，其結果必然會回到造業者自身身上去承受。
。
此句提出疑問，探討菩薩如何透過修行，在因果律中截斷導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的因緣，為後文說明心門的管控與不善緣的斷除做鋪墊。

此處為問答結構中的答句，用以銜接前文的提問，並引出後續對如何關閉惡趣之門的解釋。
。
此句回應如何關閉惡趣之門。
其意在於說明惡趣的生起與自心六識的運作密切相關；因為六識的感知功能（常開）從未停止，若隨順妄想，則惡趣便隨之生起。
。
指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官意識的通道。
在此脈絡下，意指若心念隨六識與外界境界接觸而生起不善，便會開啟通往惡趣的門戶。
。
此句承接前文「六識門」，說明六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）的感知功能從未有停止或暫時關閉的時候。
若心識隨境起念，便會不斷造作不善與生死地獄。
。
此句描述心識（六識）在日常運作中，並未停止分別與思量，而是日夜不停地進行著概念性的計較與對比，這種不斷的分別心是造作不善與墮入惡趣的根源。
。
說明心識依循「想」的分別與妄想，進而造作各種不善的行為。
。
說明不善心念的活動範圍，指其感知的對象遍及一切境界。
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說明眾生若在日夜計較、隨妄想緣境，每一念的起伏都在不斷造作輪迴與痛苦的境界。
此處「地獄」係指由心念集起所構成的苦難狀態。
。
此為引經證法的承接語，用以引出後續經文內容，證明所論述之理具有經典依據。
。
說明心念的持續集聚與生起，即是構成地獄境界的心理機制。
在此脈絡下，指不斷生起不善的念頭，導致身心陷入惡趣。
。
此處說明心念的集起與造作，即是地獄的本質。
強調地獄不僅是外在的處所，更是由心念造作所呈現的痛苦境界。
。
透過觀照心識的本質並無實體（無所有），從而破除因妄想、心想所造作的生死與地獄，這即是開啟善趣之門。
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藉由觀照自心識性的空性，能止息妄想與惡業的生起，進而開啟通往善趣境界的門徑。
。
此處指若能止息心識對境所生的妄想與分別，便能斷除導致墮入惡趣（如地獄）的因，從而關閉惡趣之門。
。
說明不生起妄想與執著，便能斷除導致墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道的因緣，從而關閉通往惡趣的門徑。
。
指修行者若能觀照心性空寂，不被妄想所縛，進而獲得心靈的自在，則能照見真如的智慧自然顯現。
此處結合上下文，指智慧現前後，能隨緣示現於五道中救度眾生。
。
依上下文脈絡，此處指修行者若能證得自在智慧，便能隨緣示現於五道之中，以救度受苦眾生，而非指墮入惡趣。
。
此處描述具足「自在智」的修行者，能隨願化現於三惡道之中，其目的是為了救度受苦眾生，而非因業力牽引而墮入。
。
此句承接前文，說明修行者在獲得「自在智」後，能隨緣現身於地獄、餓鬼、畜生等五道之中，以慈悲心救度受苦的眾生，體現了體悟空性後不離世間的救度願力。
。
此句說明在禪修的實踐門徑中，將「無念」確立為修行的根本宗旨。
。
承接前文，指在禪門修行中，將「無念」視為核心要旨，並認為這是修行者必須去領悟或修習的重點。
。
此句為承接語，用以引出後續經文中的偈頌，藉由偈頌的形式來總結或印證前文所述之教理。
。
此句強調在禪門修行中，應勤奮地維持「無念」的狀態。
這並非指讓心停止運作，而是指在修持中持續保持心不隨境轉、不生執著的專注力。
。
此句接續前文「勤念於無念」，指出若能契入「無念」之宗，即可直接體悟佛法，強調覺悟之機就在當下，不需遠求。
。
此句為承接前文「佛法不難得」的自問，旨在引出後文關於透過「無念」修行即可契入佛法、達成解脫的論述。
。
此句回答前文「何謂不難得」，說明佛法之所以不難獲得，是因為能契入「無念」的境界。
在無念中，心不隨境轉，萬境不生，故能當下解脫。
。
說明在無唸的狀態下，心不再分別與執著，因此各種對象的境界便不再於心中生起。
。
當萬境因無念而不生起時，便是在該處獲得解脫。
。
此句承接前文關於「無念」的論述。
在無唸的狀態下，萬境不生；若一旦生起分別的念頭，便會導致後續所述的惡趣與輪迴現象。
。
本句強調「念」的能動性。
在無念狀態下萬境不生，但一旦妄念起心，便會觸發業力，不僅導致墮入惡道，更會使種種輪迴狀態隨之顯現。
。
說明若生起妄念，不僅會導致墮入惡趣，連同欲界、色界、無色界在內的二十五種生命境界都會同時顯現，強調妄念是輪迴生起的關鍵。
。
說明當念頭生起時，各種存在的境界會同時顯現，強調心念與輪迴境界之間的關係。
。
說明世間萬物的差異，皆是隨著心念的變動而產生的。
。
承接前文「萬質皆從念異」，說明因念頭與想力的生起，使得如十二因緣般的各種法類，在現象界中縱橫交錯地顯現與運作。
。
說明世間萬象的種種差別，皆是依循心識的「想」功能（辨別與概念化）而生起，而非事物本有的實相。
。
說明當念頭或妄想升起時，會導致無量無邊的各種境界與現象同時顯現。
。
此句為承接語，用以引出後續的銘文內容。
。
此句為信心銘之偈頌，意指若感官覺知不陷入昏沈或夢幻的狀態，則一切幻象（夢）自然消除。
強調覺知狀態與外境幻象之間的關係。
。
此處以「夢」比喻心所造作的虛妄幻象。
若能保持覺知（如前句所述「眼若不睡」），這些虛妄的幻象便會自然消除。
。
說明心若不生起二元對立的分別心，不與真如本體相背離，則能體證萬法本質皆是一如的狀態。
。
承接前文「心若不異」，意指若心不生分別與差異，則世間萬法在實相中皆無差別，呈現一體的狀態。
。
說明一切現象（諸法）皆無獨立、恆常的本質或自性，故能隨心而生，並非外在實存。
。
說明萬法皆無自性，其現象的顯現皆是依自心的變現而來。
。
說明若心不生起分別與妄想，外在境象便會呈現常寂的本然狀態，強調境由心造的理。
。
依據上下文「諸法從自心生」之理，外在境界的動盪與顯現皆由心所造作。
若心不生起妄念，外在境界便會回歸其本然的寂靜，不隨主觀意識而顯現變動。
。
說明法性本自寂靜，萬法本無動盪；紛擾並非來自外境，而是源於人心自生的分別與執著。
。
此句為引述語，用以銜接前文並引出《肇論》的論述。
。
此句為承接語，承接前文關於心與萬法關係的論述，並引出聖人依循真心的行持方式。
。
說明聖人因契入萬法本寂、心生萬法的理，能以不生不滅的真心為依據，順應萬法之本性而行，使行事不生滯礙。
。
說明聖人依循真心與萬法契合，其行持與心境能隨緣而轉，不生執著與停滯，故能處處通達、無礙。
。
說明聖人透過體悟萬法同一的根本本質（一氣），來觀察世間種種現象的轉化與顯現，從而達到不被外境所惑、隨順而行的境界。
。
說明聖人依止真心，觀照萬法一氣的本質，故在面對外在境遇時，能與之契合，不生障礙。
。
描述聖人依循真心與萬法契合，行持時不被外境所困、所滯，使心與境的運作能圓融通達。
。
說明聖人能以真心與萬法相應，即便進入混雜紛擾的現象界，也能隨緣順適，不生滯礙。
。
此句描述聖人以真心行持，與萬象交感時，所遭遇的一切境遇皆能與法性契合，呈現出純粹、無礙且順遂的狀態。
。
說明聖人以真心觀照一氣，在與外在現象接觸時，能維持物我一如、不生二執的非二元境界。
。
此句承接前文「觸物而一」，說明在體悟到萬物與心一如的境界中，即便現象上呈現出多樣的差異，其本質依然是統一的。
。
說明萬象雖然在現象層面看似各異，但在本質上並無獨立、真實的差異，體現了萬法同源、不二的理。
。
說明萬象雖在現象層面看似殊異，但因其本質皆源於同一氣息，故在根本上並非彼此獨立、互不相干的異類。
。
本句接續前文「萬象雖殊而不能自異」，說明萬物雖在現象上有所區別，但本質上是同一的。
因此，感官所 perceive 的表象（象）並非其最終的真實本質（真象），旨在引導修行者破除對現象的執著，回歸本源。
。
此句說明現象的非自性。
在《宗鏡錄》的語境下，意指萬物顯現的形態雖有差別，但其本質皆由同一真如或一氣所化，表象的差異並非真實獨立的存在，藉此說明現象與本體的不二關係。
。
本句說明現象與本質的辯證關係。
雖然世間顯現出種種相狀（象），但因其本質與真如同根，並無獨立自存的實體，故其「象」的屬性僅是假名，而非真實的相狀。
。
說明主體（我）與客體（物）在法性或本源上並非分離，而是具有共同的根本，體現了物我一體的道理。
。
說明現象層面的對立（如是非、有無）在實相層面皆是圓融不二的同一本源。
。
說明萬物同根之本質（一氣）具有微細且深藏的特性，使其不被一般眾生的感官或意識所能覺知。
。
說明法界之理或「一氣」的深奧，超越了眾生常態的情感與認知範疇，非僅憑一般情識即可窮盡。
。
基於物我同根、是非一氣的理，說明應當體認萬法同源於一心，並以此一心為依據進行實踐。
。
此句承接前文「乘一心而履踐」，意指若能依止一心而修行，則行止之間、所至之處，皆與真如本體相契合，無一處不是真如。
。
說明萬物皆是承接了根本的一體之氣，並藉此展現出各種變化與運作。
此處強調本源與現象之間的連續性與統一性。
。
承接前文「稟一氣而化行」，意指若能依循一氣（或一心）而行，則萬事萬物皆會與真如本性相契合，沒有任何事物是不順應法性的。
。
此句為引言，藉由引用莊子的觀點，用以印證前文所述萬物同根、是非一氣的道理。
。
此句引用莊子之言，說明天地萬物在根本上皆是由同一種「氣」所構成，藉此比喻萬法皆由一心所化現，體現法界圓融、萬物同源的理趣。
。
此處引用莊子之語，以「一氣」比喻單一的本源，說明由統一的本體（在《宗鏡錄》脈絡中指心性）能演化出繁複多樣的現象世界。
。
此句為引述語，藉由引用老子的言論，用以印證或說明前文所述之「一」與「一心」之理。
。
此句引用老子之言，說明萬物若能契合根本的「一」（本源），即可展現其清淨的本性。
在《宗鏡錄》的脈絡下，此「一」與後文所述之「一心真」相呼應，強調回歸本源的重要性。
。
此句引自老子，藉由天地神物之理，說明萬物皆須依歸於「一」（即本源或一心）方能各得其位、各展其性。
在《宗鏡錄》的語境下，是用以闡述萬法皆由一心所生，並依此本體而各具其功能的道理。
。
此句透過與天、地的對比，說明神靈（或精神）若能契入「一」（即萬物之本源或一心），便能展現其靈妙感應的特性。
。
說明萬事萬物皆依循單一的本源（即「一」）而生起。
在《宗鏡錄》的語境下，此「一」與後文提到的「一心」相契合，意指萬法皆從一心真如中顯現。
。
此句說明聖人能以真實不虛的一心，去觀照世間萬種現象與境界，體現心與境的對應關係。
。
說明聖人以「一心真」觀照萬境，使所遇之境與心不再產生對立或障礙，從而達到境與心和諧契合、處事自在的狀態。
。
本句承接前文引用老子之說，說明聖人以「真心」觀照萬境，使主客對立消失，在接觸萬物時能進入與本源統一的冥合狀態，進而體悟諸法無體的空性。
。
說明一切現象皆是依緣而起，並無獨立、恆常且不變的自性或本體，此即「諸法無體」之義。
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說明諸法因無自性（體），故僅能藉由因緣與假相的結合而互相依存，並無獨立永恆的存在。
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說明諸法因緣起而顯現，在現象層面上看似存在著種種不同的差別，但這僅是依緣而生的假相，並非真實存在的本質差異。
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說明諸法因無自性且依緣而生，雖在現象上呈現差殊，但實質上並非獨立存在的異物。
。
此句為承接語，用以引出前文「不能自異」的具體理由，準備說明萬物之差異並非自性所有，而是由意識的分別計度而生。
。
說明長度等屬性並非法之本體，僅是依緣而生的假相，並無獨立存在的「長」之特徵，藉此說明諸法無體。
。
此句透過反證法說明「長」並非事物的內在自性。
若「長」是固有屬性，則該事物應具備自覺其長的自性，但事實上「長」僅是觀察者根據對比而產生的分別心（計度分別），藉此證明萬物本無實體（諸法無體）。
。
本句延續前文對「長」的論述，說明「短」這一特徵並非事物自有的本質（自性），而是相對於「長」而產生的分別認定，旨在論證諸法無體、相由心造的空性義理。
。
本句延續前文對「長」的論述，以「短」這一相對特徵說明萬物並無固有的自相。
長短之分僅是心識的計度分別，而非事物本身的實體屬性，藉此揭示諸法空相。
。
說明事物本無自性，所謂的長短等差異，皆是心識隨念而起的衡量與分別。
。
說明因虛妄的遍計分別與對其產生的執著，進而導致各種情感與煩惱的生起。
。
說明事物並非具有獨立實體的真實存在，而是由心念分別與遍計執著所造成的假象。
當看透分別計度，便能體悟萬物皆無自性，本質為空。
。
本句說明現象與實相的關係。
指萬物雖在感官或意識中呈現出特定的形態（象），但其本質並無固定不變的實體（無象），揭示了「相」是由意識分別而造，而非自性具足的道理。

此處為經文問答體式中的結構標記，用以引出後續的疑問內容。
。
此句為承接語，指代前文已論述的理路，用以引出後續關於眾生造業與受報的問答。
。
說明業力的來源於眾生自身的心念，而非外力所致。
。
說明個體業力的運作法則，即「自業自報」：眾生由自心造作業因，隨之自行承受該業所產生的苦果。
。
此句為問答體式中的轉折提問，用以引出對特定概念或行為方式的進一步詢問。
。
此句提出關於菩薩「代苦」的疑問。
在因果律（自作自受）的框架下，探討菩薩如何能為眾生分擔或替代痛苦，旨在進一步闡明大悲心的實踐方式與其真實義理。

此處為問答體式中的承接語，標示從前文的疑問轉入後文的解答。
。
此句為承接語，旨在引出古代德者對於「代苦」一詞所提出的七種不同義理或解釋面向。
。
此句說明「代一切眾生苦」的七種意涵之首，即透過生起慈悲心，並將此慈悲心轉化為內心的喜悅與修行的志向。
。
此處說明僅有慈悲的意樂（心態），實際上的行為未必能真正做到代眾生受苦。
這是在區分內在的悲心與外在的實踐能力。
。
此處為「代一切眾生苦」之七種義理中的第二項。
指透過修習各種苦行，藉此作為增上緣，以達到代眾生受苦、利益眾生的目的。
。
此處指透過修持苦行，使修行者能成為他人修習善法、成就果位的有利條件（增上緣），以此實踐代眾生受苦的菩薩行。
。
此句是對前文所述「修諸苦行並成為他人增上緣」之行為進行定義。
在《宗鏡錄》此處的語境下，這屬於「代一切眾生苦」七種義理中的一種，強調菩薩透過自身的苦行來承擔或轉化眾生的苦難。
。
此處說明菩薩「代苦」的第三種方式：為了能進入苦難的世間度化眾生，菩薩不立即斷盡煩惱，而刻意保留部分惑染，使其作為潤澤種子的條件而投生，進而受苦身以教化眾生。
。
此句為「代苦」七意中第三種義理的內容，指修行者透過承受肉體的痛苦，並以此為眾生說法，使眾生不再造惡，從而使惡業的因果不再發生。
。
此處描述菩薩實踐「代苦」之意願，甘願承受苦身，以便在相應的環境中為眾生說法，使其不再造惡，從而消除受苦的因果。
。
承接「為物說法」，說明透過說法引導眾生止息惡業，使惡因不生、惡果不現，此種引導眾生免於造惡的行為，在此脈絡下被稱為「代苦」。
。
說明因果法則。
指透過阻止惡行的發生，使惡業的因緣滅除，進而使惡報的結果也隨之消失。
。
此處指透過修持苦行或因緣的轉變，達到代受眾生苦難，或使苦的因果轉化的狀態。
。
此句描述菩薩實踐「代苦」的第四種情境，指菩薩觀察到眾生造作極其沉重的惡業，將面臨無間地獄的果報。
。
此處描述「代苦」的意涵，指修行者為了救度造作無間業的眾生，應當承擔並承受極大的苦難。
。
此處指在救度造作重罪、即將受大苦之眾生時，所採用的無畏精神與善巧手段。
。
此句描述「代苦」的極致行持，指為了成就「無畏方便」以救度造無間業的眾生，菩薩願以捨棄自身生命並自墮地獄為代價，使眾生得以脫離苦難。
。
說明菩薩運用方便手段，引導眾生遠離苦難。
。
此處說明菩薩代眾生受苦的第五種動機，即源於最初發心救度眾生的菩提心，使其願以身入惡道以度眾生。
。
此處依據「代苦」之語境，指菩薩因發菩提心欲代眾生受苦，故其身或其願力使之經常處於地獄、餓鬼、畜生等惡道的境遇中，以救度眾生。
。
此句描述菩薩為了履行「代苦」之願，在不同的生存環境中展現各種化身。
在飢饉的世間，菩薩可能化身為大魚，以示其願力能深入各種艱難的處境以救度眾生。
。
此句說明菩薩在各種境遇中與眾生同感同受，其行為即是『代』眾生受苦或代行願力。
。
此句指菩薩所發的六大願，以及在行願過程中與眾生共感或代受的苦難。
依上下文，這些願力與苦難在實相上皆與真性（本體）無二無別。
。
本句指出菩薩的大願與眾生的苦難，在究極的本質上並無差異，皆源於同一的真如本性，體現了事理圓融、不二的法義。
。
說明菩薩以與真性不二的大願，作為進入眾生苦難的基礎。
。
本句闡述菩薩以與真性同一的大願，潛入同樣與真性同一的苦難之中。
體現了《宗鏡錄》中絕對（真性）與相對（苦難）不二的圓融義理：苦難並非真性的對立面，而是真性的顯現。
。
說明七法界之境界即是（菩薩）實踐的體現或法身之身。
。
此處描述菩薩以「七法界」為身，將一切眾生視為自身，體現自他不二的圓融境界。
在《宗鏡錄》的語境中，這是基於「同真性」的體悟，使菩薩能將眾生之苦視為自身之苦，進而實踐代苦的菩薩行。
。
此處描述眾生處於受苦的現狀；結合上下文「自他無異」之意，指菩薩能與眾生同體，將眾生之苦視為自身之苦，此即菩薩之行。
。
此處承接前文「自他無異」與「眾生受苦」，說明菩薩的特質在於能與眾生同體大悲，將眾生的苦難視為己苦並予以承擔，此種實踐即是菩薩道的體現。
。
此處依循前文關於大願與苦之真性的論述，將菩薩行願的過程劃分為四個階段，首要階段即為心靈上的意向與志趣。
。
此句為對法義結構的層次分析，將菩薩普代眾生受苦的過程分為不同階段，指出接下來的兩項內容屬於「緣」（條件）的範疇。
。
此句描述菩薩行願的階段。
在具足意樂之後，接下來的兩項為「為緣」與「實代」，此處指其中的第二項，即菩薩實際代受眾生痛苦的實踐。
。
此句將前述分析的最後兩項歸類為「理觀」，指從法性或真理的層面進行觀照，以區別於之前的意樂或事相層面的分析。
。
此句說明菩薩欲代眾生受苦，除了具備意樂與理觀，在實際運作上仍需依託相應的因緣條件方能達成。
。
此句說明菩薩若要達成「實代」（實際代入眾生）的修行，必須依據前文所述的意樂與緣起條件，建立在自他無異的理觀基礎之上。
。
此句為引導語，用以引出後文對「還原觀」的具體說明。
根據上下文，此觀法是指菩薩為了利益眾生，以代眾生受苦的方式進行觀修。
。
此句描述菩薩的大悲行，透過「代」的實踐，將眾生的苦難轉化為自身的修行功德，體現不為自身的利他精神。
。
本句接續前文，說明菩薩為了代眾生受苦而修持的各種行法，強調其修行之目的在於利他而非利己。
。
說明菩薩修行的動機，強調捨棄自利心，以利他為唯一宗旨，此為菩薩道之核心。
。
此句說明菩薩修行的核心動機，即捨棄對個人解脫的追求，將目標完全設定在利益所有眾生之上，體現了菩薩道中「利他」的根本精神。
。
描述菩薩在廣益羣生時，能超越對象的好惡分別，對待怨敵與親友皆持平等心。
。
描述菩薩以大悲心，廣大引導眾生斷除不善的惡業。
。
說明菩薩應當為了利益眾生，完整地修持各種善法與修行法門。
。
描述菩薩透過利他行（令眾生斷惡、備修萬行），以達成快速證悟覺悟之果的目的。
。
此句承接前文對菩薩行持的描述，再次明確其身分，強調具備前述廣益羣生、斷惡證菩提等特質者，即是菩薩。
。
此句為承接語，標記菩薩在修行菩薩道之過程中的時間背景，用以引出後文其大悲大願的具體實踐。
。
指菩薩在行菩薩道時，所具備的廣大慈悲心與宏大誓願，這是其救度眾生與成就佛道的根本基礎。
。
說明菩薩在發起救度眾生的大願時，將自身的化身作為進入苦難世界並實踐救度行為的媒介與憑據。
。
此句指明菩薩大悲願力的救度範圍，即涵蓋最為痛苦的三惡道，體現菩薩不捨一切眾生的普救心願。
。
此句描述菩薩大悲願的具體實踐，指菩薩不避艱難，願進入三惡趣以救拔眾生脫離苦海。
。
此句描述菩薩大悲願力的終極目標，不僅是救贖眾生脫離三惡趣之苦，更旨在使其獲得真正的安樂。
。
此句描述菩薩大悲願力的時間維度，強調救度眾生的誓願是永恆且無止盡的。
。
描述菩薩在行菩薩道救度眾生時，其意志堅定，不會因任何艱難而喪失勇猛心或產生退縮。
。
此句描述菩薩大悲心的純粹性，即在救度眾生時不求回報，體現了「無相佈施」的精神，不將救度行為視為交易，而是一種無條件的慈悲。
。
此句為引言，用以引出後續經文中的偈頌內容。
。
以「悲雲」比喻菩薩廣大慈悲的功德，如同雲霧遍佈大地，無所不及，象徵其救度眾生的願力與行持遍及一切法界與眾生。
。
描述菩薩以大悲心行捨身佈施，其救度範圍廣大，涵蓋了從宏大的世界（剎）到極微小的塵埃（塵）的所有眾生。
。
描述菩薩於極其漫長的過去劫數中，藉由修持各種行持，以實踐其廣大悲願。
。
意指透過菩薩的修行，使世界不再受眾生因妄執與心念遷流所產生的煩惱污垢所染污。
。
此句說明苦的成因，即眾生因對虛妄法相產生錯誤的執著（妄執），加上心念在時空中不斷地變動與流轉（遷流），形成了一種受縛且不穩定的狀態。
。
承接前文，指眾生因妄執與心念不斷遷流而產生的狀態，即是所謂的「苦」。
。
說明菩薩透過教導，使眾生能體悟五蘊本質的空寂，從而消除因妄執而生的痛苦。
。
說明一切現象皆無獨立、永恆且不變的本質。
依上下文，菩薩教導眾生了知蘊之空寂，即是基於自性本空的理路，使眾生能從妄執中解脫，進而達到離苦的目的。
。
因眾生因妄執而生苦，菩薩教導眾生了悟五蘊本空，從而達到遠離痛苦的境界，故稱之為離苦。

此為經文中的問答結構語，用以引出後續的提問內容。
。
指眾生數量極其廣大，無有邊際。
此句為問答中的前提，用以引出後續關於菩薩如何代受無邊苦業的疑問。
。
此句在問答脈絡中，強調眾生數量與其所感之苦業同樣無量，用以引出後文關於菩薩如何能代受眾生苦業的討論。
。
此句為問句，針對眾生無邊且苦業無邊的現狀，詢問菩薩如何能代為承受眾生的苦難。

此句為承接語，標誌著對前文關於「菩薩如何能代眾生受苦」之疑問的正式回答開始。
。
此句說明菩薩具備代眾生承受苦難的行願。
。
本句說明菩薩之所以能代眾生受苦的原因，即是憑藉著大悲心的願力與運用方便法門的能力。
。
說明眾生之所以受苦且無法脫離業力，其根本原因在於對虛妄法相的錯誤執著。
。
說明眾生因存有妄執，無法透徹瞭解業力的本質與體性，進而導致苦果的產生與輪迴。
。
說明眾生之苦皆源於妄執。
。
說明眾生因妄執且不明業之本體，使苦從妄想中生起，導致無從脫離痛苦。
。
菩薩透過教導眾生修行止（禪定）與觀（智慧）這兩種門徑，使眾生能從妄執與無明中解脫，從而達到斷除苦因、代眾生受苦的目的。
。
此句描述修行止觀兩門時，心念保持專注且連續，不產生片刻的偏移或分心，以此斷除苦之因緣。
。
說明因果關係的斷絕：當造作苦果的因（如妄執）消滅時，其結果（苦報）也會隨之喪失，痛苦便失去了生起的依據。
。
說明菩薩教導止觀兩門的直接功效，即透過斷除妄執與因緣，使眾生不再墮入地獄、餓鬼、畜生這三種惡道。
。
指菩薩教導眾生修行止觀，使其免於墮入三惡道，此種慈悲救拔之行，即是代眾生受苦。
。
說明在欲界、色界、無色界三界中，眾生所經歷的生滅輪迴之苦。
此句作為承接，引出後文說明此種苦乃是眾生因妄執而受。
。
說明三界生死之苦並非實有的客觀存在，而是眾生因無明而對法（現象）產生的錯誤感知與承受。
。
說明眾生之所以妄受三界生死之苦，是因為未能透徹理解感官（根）與所感知的對象（塵）皆無實有的自性，因而產生執著。
。
說明事物的根本與現象皆無自性，本質上恆常處於空性之中。
。
此句描述萬法本質上處於究竟的空無狀態，用以對比後文眾生因無明而執著於「有」的顛倒行為。
。
說明眾生因不明法性本空，在畢竟無的實相中，錯誤地執著並建立起一種絕對、真實存在的假象，這是導致貪取與輪迴苦的根源。
。
說明因錯誤地執著於「究竟之有」，進而引發貪愛與執取，這是導致後續業力結成與輪迴受生的原因。
。
描述眾生因對空性無知而產生貪著，進而造作業力，導致在輪迴中不斷受生的因果鏈結。
。
說明眾生因執著於「究竟之有」而結業受生，導致在無量長的時間中，不斷於生死流轉中承受痛苦。
。
描述眾生因無明遮蔽，導致心智無法自省，亦無法覺知萬法實相的狀態，這是陷入輪迴苦海的根本原因。
。
菩薩因見眾生於無明中受輪迴之苦，故生起救度眾生的慈悲心。
。
說明菩薩因見眾生受無明與執著所困，處於顛倒錯亂的境地，故生起慈悲心。
。
菩薩因憐憫眾生於輪迴中受苦，故宣說「性空」之理，以此作為對治眾生執著於事物實有、陷入顛倒苦海的法藥。
。
藉由宣說性空之法，破除因錯誤執著於眾生與現象實有（情有）而產生的輪迴病根。
。
藉由宣說性空之法藥以破除情有之病根，進而達到苦不再生起、不再輪迴的境界。
。
因體悟到苦之空性（苦無生），不再受妄想執著驅使，從而停止造作導致輪迴的惡業。
。
此句說明體悟各種感受（受）並非獨立存在，而是處於相互依存、共同生起的關係中。
透過理解受的這種相互依存性，能進一步破除對感受的執著，從而達到對苦與空性的深刻理解。
。
承接前文所述以「性空之法藥」對治「情有之病根」，指透過對空性與受之互起的認知，能夠斷除導致眾生陷入顛倒與迷惑的根本原因。
。
說明妄想產生的感受及其痛苦本質上是空無自性的，以此破除對苦的執著。
。
由於妄受之苦已被證悟為空，因此連同用來對治痛苦的手段，以及因對治成功而產生的解脫之樂，也都會隨之自然止息，體現苦樂皆空的實相。
。
此句為承接語，用以引出前賢大德的教言。
。
此句旨在破除對苦樂的二元對立執著。
根據上下文，當修行者體悟到「妄受之苦」本自空寂，不再追求對治的快樂時，便能證悟苦樂不二的妙理，因此說「苦是樂」。
。
此處透過將「樂」與「苦」對立統一，揭示世間感官受用之無常與虛幻。
旨在破除對樂的執著，使修行者體悟苦樂二元皆為妄想，進而導向超越苦樂的空性境界。
。
本句接續前文對「苦樂」對立的破除。
這裡的「門戶」是指將法相區分為對立兩端的分別心或概念框架。
修行之目的在於斬斷這種二元對立的執著，進而契入無苦無樂、本來無縛的自性境界。
。
承接前文修行斷除妄執之意，指在證悟自性空寂後，苦的實體亦不復存在。
。
描述在斷除惑因、證悟自性空寂的境界中，苦與樂的二元對立已然消融，不再有苦或樂的執著與相。
。
說明自性本質清淨，並非由煩惱或執著所能束縛，強調本具的解脫狀態。
。
指藉由這種深奧精微的覺悟，進而進入解脫的門徑。
。
指透過妙悟，進入超越二元對立、圓融無礙的境界，進而體證人法俱空。
。
本句描述修行者在進入「一際門」後，體悟到「人空」與「法空」的二空境界，從而打破對自我（人）與客觀現象（法）的執著。
。
在證悟人法俱空後，修行者不再受制於內在的心念與外在的感知對象，從而不再受困於煩惱與執著。
。
承接前文人法俱空、不為心境所縛之意，指在證悟人法皆空的當下境界中，即刻獲得解脫，而非須待他時。
。
指透過證悟人法俱空，不再受心境所縛，從根本上斷除導致痛苦的來源。
。
本句承接前文之解脫境界，指出當修行者悟入人法俱空、永離苦源時，即是以解脫之境取代了原有的苦受。
。
此處為反問句的句末助詞，與前句「豈非」相呼應，用以強調前述之法義（即菩薩代眾生受苦之慈悲行）之必然性。
。
此句為引經證義的轉承語，用以引出後續經文的內容，藉此建立論述的依據。
。
此句強調宣說佛法具有轉化生命本質的力量，能透過教法引導眾生從凡夫轉變為聖者，展現出超越常理的神聖變現力。
。
此句接續前文「說法是大神變」，說明正法之威力在於能使眾生迅速轉化，從凡夫位提升至聖者位，將此轉化視為最殊勝的神變。
。
此處描述說法之「大神變」功效，指透過佛法教化，能使眾生從痛苦、災難的境遇中轉化，獲得吉祥與解脫的境界。
。
此句描述受苦的境遇，與後文「踊淨剎蓮臺之上」相對，用以呈現「變禍為祥」的神變過程，即從地獄的痛苦境地轉化為淨土的清淨境界。
。
此句接續前文關於「說法是大神變」的論述，說明佛法之威力能使眾生即便處於地獄火輪的極苦之中，亦能瞬間超越苦境，現身於淨土蓮臺之上，象徵法力能轉苦為樂、即凡成聖。
。
此句為反問，用以強調說法能使眾生轉禍為福、由凡成聖的奇妙力量，即前文所述之「大神變」。

此處為經文中的結構性標記，表示進入問答形式，由提問者提出問題。
。
指心所感知的各種對象或現象。
此句為問句的主體，用以探討現象是否皆由心之分別所生。
。
說明一切境界的差別與對立，皆是由心的分別作用所造成的。
。
指若心識對境界產生二元對立的認知作用，即屬於無明，無法契入真如實相。
。
此處說明若心生起對境界的二元分別，這種分別行為本身即屬於無明的範疇。
。
此句為承接語，將前文關於「有分別即屬無明」的邏輯推論，引導至後文對「無心分別」與「法正」之關係的闡述。
。
本句強調消除主觀的意識區分（分別心）。
根據上下文，分別心源於無明，若能離於分別，則能契入法性的真實狀態，使一切法顯現為「正」。
。
本句指在無心分別的狀態下，萬法呈現其本然的真實面貌，不被主觀妄想扭曲，故稱為「正」。
。
說明當心意識產生對立、區分的妄想（分別心）時，即是處於無明狀態，會導致對萬法產生錯誤的認知。
。
本句接續前文「有心分別」，說明當心起主觀分別時，所感知到的萬法便偏離了真實本相，處於扭曲的偏差狀態，故稱之為「邪」。
。
此句指代已斷除無明、不再受心識分別所礙的覺者，是能證得一切種智、洞察真俗差別的境界。
。
說明諸佛如來已徹底消除根本無明，從而不再產生妄想分別，這是圓滿覺悟的狀態。
。
指諸佛已斷除無明，故不再具有因分別心所生起的種種心之相狀。
此句銜接後文，說明在無分別心相的情況下，如何了知真俗之別。
。
本句提出疑問：諸佛已斷除無明且無心相（無分別心），在這種狀態下，如何能認知到真諦（絕對真理）與俗諦（世俗現象）之間的區別境界。
此問旨在引出後文對「一切種智」的定義，即在無分別的體性中，能圓融地現行分別的智慧。
。
此處說明佛陀在斷除無明、無心分別的狀態下，仍能了知真俗差別的圓滿智慧，即稱為一切種智。

此處為論著之結構銜接語，標誌著由前文之疑問轉入對法義的解答。
。
說明一切現象（法）皆無獨立、恆常的本質（自體）。
正因法無自性，真俗之別纔不礙於分別，能於無分別中契入一切種智。
。
說明佛之種智的特質：因萬法無自體，故佛雖能辨別真俗之境，卻不對其產生執著，使「分別」與「無分別」在體悟上合一。
。
說明本體與因緣之間並非對立阻礙的關係。
在真俗不二的理路中，本體能與各種因緣現象和合而不受其限，故能於無分別中顯現分別之智。
。
此句闡述理與事的圓融。
在覺悟者的境界中，由於本體不礙緣，無分別的本體能直接顯現為分別的作用，使真俗不二，在分別中不著相，即是真正的無分別。
。
此句為引述文獻的標記，用以引出後續引用的《起信論》教理。
。
此句引用《起信論》之義，說明法之本體（如真如或一心）具備自發性的明覺功能，能自顯其明，而非依賴外在因素。
。
承接前文所述之「自體顯照」，說明此種能自體顯現、不假外求的狀態，即被稱為「覺者」。

此句用於引出辯論中的質疑或邏輯上的難題。
在經文脈絡中，是在前述定義之後，提出一個針對「覺者」或「自體」性質的疑問，以進行後續的辯證與解答。
。
此句為論證過程中的質疑（難言），意在詢問：若不存在一個獨立且區別的實體，如何能普現眾生各異的心行。
。
此句承接前文「若無別體」的論點，提出一個辯證性的疑問：若本體並無獨立的差別性，又如何能普遍顯現出眾生千變萬化的心念與行為？

此句為承接前文所提出的疑問，引導出對該疑問的解答。
。
此處說明事物的本體本身即具備顯現的功能，無需依賴外在的別體。
結合後文明珠之喻，意指心性（體）與智慧（用）是自性所具，體用不二。
。
以此比喻心體與智慧的關係。
心體如同明珠，其自體所具備的覺性或智慧，如同明珠自有的光輝，是本自具足、自然顯現的。
。
以珠光自照珠體為喻，說明心之體性（智）能自覺自照，以此論證覺者的自體顯照特質。
。
此處以珍珠的本體作為比喻，用來指代心的體性。
結合上下文，意指心如珍珠之體，而智慧如珍珠之光，藉此說明心與智慧的體用關係。
。
此句承接前文珠體喻心的比喻，說明珠子所發出的光芒，是用來比喻心之了知功能，即智慧。
。
承接前文以「珠體喻心」的比喻，說明心的本體性質即是萬法（諸法）的本質。
。
本句承接前文「心之體性」，將心的本質與萬法的本性等同，說明心與法在體性上是不二的。
。
此句描述心之智（光）照映諸法（境）的狀態。
依上下文之珠喻，此時的照映即是心體自性的顯現。
。
本句承接前文的珠光喻，說明心之體性與諸法之性同一，因此當心之智慧照見萬法時，實際上就是心在照見自身的本性，故稱為「自照」。
。
此句是對前文以明珠喻心的理路進行總結，肯定其論證邏輯與義理說明非常清晰明確。

此句為論議中的轉折語，用以引出經論中所提出的問題，準備進行後續的辯證或解答。
。
此句作為論辯中的前提，說明虛空具有無邊際的特性，用以引出後續關於世界、眾生及心行亦無邊際的論述。
。
此句為邏輯推論之環節，指出因虛空無邊，故其內所含之世界亦隨之無邊。
。
此句說明世界（現象界）在空間或範疇上是無窮無盡的，作為論證境界無邊的理由之一。
。
說明眾生數量無窮無盡，與虛空及世界之廣大相契合。
。
此句說明眾生數量無窮無盡，是導致後文所述心行差別亦隨之無邊的原因，展現了從物質世界到心識運作皆呈現無邊際的邏輯遞進。
。
本句承接前文邏輯：因虛空無邊而世界無邊，因世界無邊而眾生無邊，進而推論眾生心念運作的種種差異（心行差別）同樣也是無邊無際的。
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承接前文所述虛空、世界、眾生及心行差別皆無邊際之意，指這些廣大無邊的現象與狀態即是所謂的境界。
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說明前文所述之虛空、世界、眾生及心行差別等無邊境界，皆是交織在一起、無法拆解為獨立個體的整體狀態。
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此處指由於世界、眾生及其心行的無邊廣大與差異極多，凡夫之智無法全面掌握與透徹理解其全貌，故稱之為「難知難解」。
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此句在探討「一切種智」的邏輯矛盾：若修行者完全斷除無明，則不再產生基於無明的妄想（心想），如此則如何能了知眾生無邊且差異巨大的妄想境界？。
此句說明若缺乏明晰的判斷力，且缺乏心智的構想與感知，將無法理解前文所述之無邊境界。
此處的「想」指涉心智對事物的感知與分別，與後文「離於想念」之義相契合。
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此句為問句，承接前文所述眾生與心行境界之無邊、難解，詢問若無明斷與心想，該如何去了知此等境界。
此問旨在引出後文關於「一切種智」的說明。
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本句將能了知眾生無邊心行與境界的智慧，定義為「一切種智」。

此句為對話標記，表示針對前文所提出的疑問或論述，進行回答與說明。
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指心識所感知的各種對象，包含內在的心理狀態與外在的物質世界。
在此脈絡下，指涉所有顯現出的現象。
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說明一切境界的本質原本就是不二的一心，並非由外境所生，而是真如本性的體現。
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此處說明一切境界本質上皆為一心，而此一心本來是脫離了分別觀想與念頭的。
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說明眾生因生起妄想與錯誤的認知，導致對原本圓融的一心境界產生了分別與錯覺。
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本句說明眾生因妄見境界，導致原本圓融的「一心」在主觀認知上產生了區分與隔閡（分劑），這種碎片化的心態使人陷入想念與妄想，無法契入法性。
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說明眾生因對境界產生虛妄的認知，進而導致心識生起分別與念頭，使其偏離了本具的法性。
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說明因妄想生起的念頭，與事物的真實本性（法性）並不相符。
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本句說明眾生因受妄想與分別心的障礙，使其認知與法性不相符，因而無法達成對真理的確定領悟。
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此處指代已超越一切妄見與分別想念的覺悟者，與前文所述因妄見境界而不能決了的眾生相對。
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說明諸佛如來超越了主觀的偏見與分別的妄想，不被心識的錯誤知覺所牽制。
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說明諸佛如來因遠離見與想的執著，其境界能遍及一切，無所不至。
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此處指佛的心性本體是真實不虛的。
因其具備這種真實不變的本性，故能超越見想、無所不遍，並與一切諸法的本性相契合。
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說明心之真實，即是萬事萬物（諸法）的本質。
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本句說明真實心性（即前文所述之諸法之性）具有如明鏡般的照覺功能，能將一切由無明產生的虛妄現象顯現並照破，而自體不被其所染。
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此句描述佛之自體（心真實性）在顯照妄法後，自然生起之智慧功能。
在「體相用」的邏輯框架中，此處指由本體（體）轉化為救度眾生的實際運用（用）。
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承接前文「大智用」，指諸法之性所顯現出的智慧功能，具有無量種種的方便手段，能隨順眾生根機開示各種法義。
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此句描述佛陀運用「方便」之智，根據不同眾生的根機、能力與需求，採取相應的教化方式。
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說明大智用隨順眾生之需求，去證悟或理解應當獲得的真理。
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說明因心之真實與大智用，能隨順眾生根機，運用無量方便，宣說各種不同的佛法真理。
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因心之本性真實，能顯照一切妄法並隨緣開示種種法義，故以此種通達一切法之智慧，稱為一切種智。
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此句為承接語，用以引出對前文所述概念之義理進行詳細說明。
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此句說明一切種智的理據。
因本源之心具足真實不虛的法性，故能通達並顯現一切法義。
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本句承接前文「心真實故」，說明當心離妄想、回歸真實時，此心即是所有現象（諸法）的本質，強調心之真實體與法性（Dharmatā）的同一性。
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本句說明佛心之所以被稱為「真實」，是因為其已徹底超越了主客對立的妄想與概念分別，回歸到不被虛妄認知所染的本然狀態，因此能體現諸法之性。
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此句說明佛心的本體即是最初、純淨的一心之源頭。
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本句解釋佛心之所以被稱為「真實」的原因。
在《宗鏡錄》的脈絡中，佛心已超越虛妄的分別與妄想，回歸到一心之原，故名真實。
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此處說明因佛心離於妄想，故稱之為心之真實。
強調佛心本具的真實本性，與妄想相對。
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此句說明「心真實」之所以能成為「諸法之性」的原因，即是因為這真實之心即是「一心」的本體。
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說明真心的本體即是萬法（諸法）的本質，體現了一心與萬法在理上的同一性。
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本句闡明「體相」關係：佛心作為絕對的本體（體），而一切虛妄的現象（妄法）則是該本體的顯現（相）。
妄法並非獨立存在，而是依止於佛心之體而現行。
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此處說明體相不二的理。
佛心為體，一切虛妄的現象（妄法）皆是佛心所顯現出的相狀，體與相並非二別。
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本句說明「妄法」雖為虛妄，但其顯現的基礎仍是「佛一心」的自體。
相與體並非分離，而是相現於體中，體是相的依處。
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說明佛心本體與其所顯現的種種現象（妄法）之間，本體即是能照見現象的明覺，體相不二。
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此句承接前文關於「自體照相」的論述，提示讀者應如此領悟佛心（體）與妄法（相）之間體相不二、自體自照的關係。
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此句為反問，意指若能如前文所述，了知佛心為妄法之體、妄法為佛心之相，且體相能自體照見，則此理路自然通透，並無任何難處。
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說明佛心本體與妄法之關係：妄法即是佛心之相，故能由佛心自體直接顯現並照映出一切妄法。
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此句說明佛心自體能顯照一切妄法的原理。
因自體不具備固定、分別的「所見」對象，故能無礙地顯現並照見一切現象。
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此為引述註疏內容的銜接語。
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說明因在內在心性中迷失了真理，且意識向外攀緣外境，故無法如實知見。
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說明因內心迷失真理，導致產生主客對立的錯覺，將本來不二的境界誤認為是存在於意識之外的外部對象（塵）。
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指真實、如實的境界。
因識心受外在塵垢遮蔽，導致無法正確感知或隨順真實的法性狀態。
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說明因心識向外執著於客觀對象（識外見塵），導致心識無法契合或順應各種真實的認知與知覺狀態。
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此句以「動目」為喻，說明主觀感官或心識的波動會導致對客觀境界的認知產生偏差，使原本不動的境界顯得搖晃，以此比喻心識迷亂時無法如實見相。
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此句以動眼時視覺不穩的現象為比喻，說明當心識或感官產生動搖時，所感知的現象界也會隨之產生不穩定的錯覺，導致無法如實認知。
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此處以動目導致天地傾搖為喻，說明當感官或意識處於動搖、混亂的狀態時，便無法對客觀境界進行正確、真實的認知。
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承接前文比喻動眼導致天地搖動，說明心念的波動會遮蔽真理；此句指出當心識的波動（波）止息（停）時，心境如平靜之海，方能如實觀照萬象。
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當心海波瀾平息，心境清淨如鏡，世間一切現象皆能同時且清晰地被映照呈現。
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以清澈的潭水泛起波浪，比喻心念的動盪。
當心境生起波動時，會導致對外界境界的認知變得模糊混亂。
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此句延續前文以水面起浪比喻心念波動。
當心海不寧、波浪起時，心鏡無法如實反映外境，導致對所有境界的認知變得昏暗、模糊，無法如實知見。

此句為經卷末尾的刻印紀錄，記載該版本大藏經在戊申年由相關管理機構正式開版印刷，屬於文獻版本資訊，不涉及具體法義。