大藏經白話翻譯計畫

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此句為導入語，指涉本書之名「宗鏡」，將教義比作鏡子，旨在映照並釐清諸宗之義理。
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此句接續前文，說明《宗鏡錄》之宗旨（大旨）清晰明朗，使讀者能直接領悟其核心義理。
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此句說明先前已透過問答的方式來消除教理上的疑難，但根據上下文，即便如此，對於不同根器的修行者，仍可能存在難以置信或狐疑的情況。
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描述修行者因信心尚未深厚，對於所聞之法仍存有疑慮，難以生起真實的信心。
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指根器極佳者，僅需閱覽此教法，便能領悟其義。
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說明上根之人僅需閱讀《宗鏡錄》，即可迅速領悟並進入能總集所有教義的總持境界。
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說明修行者根機之差異。
上根者能頓入總持，而中下根機者即便進行觀照，仍可能因信力不足而陷入狐疑。
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說明根器中下者，即便觀察教理，仍可能無法建立定見，而陷入懷疑與猶豫的狀態。
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說明修行者之所以會產生持續的微細疑慮，是因為其信心力量尚未深厚。
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指因信心力量不足，導致心中仍有細微且持續不斷的疑慮，無法達到完全的信解。
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針對信力未深、仍有疑慮的人，進而引用更多大乘經典以增進其信心。
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此句列舉引證文獻之數量，說明除經典外，亦引用歷代祖師的教言以資證明，旨在透過多方權威印證以除疑惑、增長信心。
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此句列舉教法來源之一，指賢聖之言說集結共計六十本，與前述大乘經與諸祖語共同構成三百本的教法總數。
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此句將前文所述的大乘經、諸祖語及賢聖集之數量加總，說明這些深奧精微的教言總計有三百部，用以歸納佛乘真訓。
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此句說明將前述眾多經論與祖師言教，歸納總結為一，即是佛乘的真實教法。
體現了教法雖繁雜，但其核心義理皆能歸於一體的思想。
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說明核心教理能包攝萬法，透過一個關鍵字，便能涵蓋無量無邊的佛法教義，體現教法圓融、一即一切的特性。
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說明以單一圓融的根本道理，即可涵蓋並總攝所有深奧且真實的教義詮釋，體現教法圓融不二的精神。
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此處指對於前述眾多大乘經典、祖師語錄及賢聖集錄，皆能逐一明確地標示出其核心教理與根本宗旨。
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此處以龍宮之廣大與珍寶齊備，比喻教法之廣博與閱覽之全面，說明其教理涵蓋極其完整，無所不包。
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此處描述《宗鏡錄》的編纂方法，透過大量引用祖師與聖賢的教言，使義理在相互參照與重疊證實中，確保教義的權威性與嚴謹性。
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以比喻說明此教法之功德，使人能如同親臨靈鷲山，直接聽聞佛陀說法。
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藉由比喻說明教法之功德，能使處於昏沉迷惘狀態的人（眠雲），轉化為具備求法誠心與覺悟契機的人（立雪）。
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本句描述透過研讀此教法，使原本迷惘的修行者能安穩地參詢善知識，以獲取正確的指導而破除疑惑。
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指那些透過理智探求教理與深奧真理的人。
此處說明透過此種教法，使具備理智探求能力的修行者，亦能進入圓融教宗。
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描述探求真理者最終皆能契入圓融無礙、不偏不倚的教理總綱。
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指修行者進入圓宗後，能追尋並契入過去諸佛所建立的法脈與僧團傳統。
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此句以明亮之太陽為喻，形容修行者在尋求佛法或進入圓宗境界時，能如親臨日光般，使真理顯現，破除一切昏暗與疑慮，獲得清明直覺的境界。
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比喻修行者進入了祖師所傳承的教法與悟境之中。
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此句以俯瞰淨天為喻，描述修行者在進入圓宗、追隨祖師教導後，心境變得極其清淨，能以超越的視角洞察覺悟的清淨境界。
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描述修行者進入圓宗後，大覺悟的境界與真理顯得極其清晰、明朗，不再模糊不明。
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描述在圓宗境界中，凡夫的感官（肉眼）與佛的智慧（佛眼）不再二元對立，而是能直接透過當下的感知，圓滿地通達法界實相。
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描述修行者在證悟時，原本對真理的探求與疑惑（疑情）瞬間消解，心境豁然開通，進而使真心顯現。
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本句強調凡心與真心的不二關係。
說明覺悟並非捨棄凡心以求真心，而是在凡心之中直接顯現本有的真心，體現了即凡即聖、不離妄心而證真心的圓融義理。
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承接前文「當凡心而顯現真心」，說明在凡心與真心不二的狀態下，真理能不假思索、不經中介地直接顯現並被當下了悟。
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此句體現華嚴之「一即一切」義理。
指法界（宇宙萬有之總體）並非在外部，而是圓融於個體（掌內）之中，象徵覺悟後能於微小處見全體，體悟事事無礙之境界。
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說明前述境界（如顯現真心、現知法界）之真實性與直接性，已等同於修行者親自證得真理。
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指透過內觀，在自心之中尋求深奧的佛法真理或自性本意。

此句為引經之語，用以引出後續所引用的經文內容。
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此處依《大般若經》語境，指代一切成就佛果的如來，強調其本質上皆攝於自性清淨無漏界之中。
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本句強調所有如來在法身或自性上的統一性。
雖然在現象界中佛陀遍佈十方，但在究極的真如實相中，所有如來共處於單一的覺悟境界，無有分別。
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說明一切如來皆不離自性清淨、無漏的法界境界，強調佛身與本性清淨境界的合一。
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此為經文引述的承接語，用於銜接後續的經文內容。
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本句說明諸佛的存在超越時間（三世）與空間（十方）的限制，遍在於一切世界之中。
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說明諸佛為了利益一切有情眾生，而示現並宣說真實不虛的教法。
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本句說明諸佛在度化眾生時，其洞察萬法的「佛眼」並非外在工具，而是基於對「本性空」的徹悟。
唯有契入空性，才能無礙地觀照一切法相，這是所有佛共同的智慧基礎。
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此句說明若不依止本性的空性，便無其他方便法門可用。
在《宗鏡錄》的脈絡中，本性空即指自性清淨心的空性。
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此句承接前文「離本性空」，意指除了本性空之外，並無其他的方便法門；或指若離開了本性空，便不再有任何方便手段。
強調本性空是佛陀運用佛眼、宣說正法的核心與唯一路徑。
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此句為承接語，標誌著作者將對前文引用的經文或論述開始進行詳細的義理分析與解釋。
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此句為後文定義之引導，指涉眾生本具的本性具有空性的特質，並在後文進一步說明此空性即是自性清淨心。
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本句將前文所述之「本性空」直接等同於「自性清淨心」，說明心的本質空寂，而此空性即是絕對的清淨。
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此句明示本性與自性在法義上是同一的。
結合上下文，此處的「本性」指眾生本具的空性，而「自性」指自性清淨心，強調本性之空即是自性的清淨。
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此處承接前文「本性即自性」，說明自性的本質即是「空」，而此「空」的狀態即是「清淨」的意義。
強調自性本空與清淨心是一體的。
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此句說明「空」的義理即是「清淨」。
結合上下文，是在解釋「本性空」即是「自性清淨心」，強調自性因其空性，故能呈現出本自清淨的狀態。
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說明自性清淨心具有普遍性，不分凡聖，皆本自具足，而非後天修習而得。
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此處指前文所述之自性清淨心，其本質在時間上是恆常不變的。
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指眾生雖本具自性清淨心，但因被妄想遮蔽而未能覺知。
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說明諸佛因見眾生不知其自性清淨心，故以此真理進行教導與指引。
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說明清淨自性普遍存在於一切有情眾生之中，本自具足，並非外求所得。
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說明祖師們為了傳承此種自性清淨的真理，而進行法脈的代代傳承。
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指前文所述之「凡聖本有的心」或「清淨之義」乃是唯一的解脫途徑，除此之外，沒有其他能達成解脫的善巧方法。

此句為引經之承接語，旨在引用《華嚴經》的偈頌來論證前文關於自心與正道的法義。
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指透過言語、文字所表達出來的教義。
此處意指若僅執著於言語所描述的教法，而未能體悟自心實相，便會產生分別與障礙。
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指凡夫以有限的智慧，在錯誤的觀念下進行對立與區別的認知，這種妄想分別會導致對真理與自心的障礙。
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因以小智進行妄想分別，導致無法透徹了知自心，進而產生認知的障礙。
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說明因執著於言詞所說之法，並以小智進行妄分別，進而產生障礙，導致無法透徹了悟自身的本心。
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此句接續前文，指出因執著於言語文字的妄分別而產生障礙，導致修行者無法直接契入並領悟自心的本質。
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此句為反問，承接前文所述之「妄分別」與「不能了自心」，旨在說明若執著於言詞文字而不能體悟自心，則無法認知真正的解脫正道。
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指出無法知曉正道的原因，在於受困於顛倒想，即對事物真實本性產生了錯誤的認知與分別。
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本句接續前文之「顛倒想」，說明因對現實產生錯誤的認知（顛倒），導致心念與行為偏離正道，進而使各種不善的業力（惡）不斷增長。

此句為引用經文的引言，說明後續內容出自《大般涅槃經》。
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此處引用《大涅槃經》之意，強調應對二諦（世俗諦與勝義諦）以及一乘（圓滿成佛的唯一教法）的教理與道路持有信心。
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此句強調「一乘之道」的唯一性與圓滿性，指信奉二諦一乘者，不再需要追求其他不同的解脫路徑。
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本句說明信奉「二諦一乘之道」的目的，旨在使眾生能迅速脫離生死輪迴，達成究竟的解脫。
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此句為承接語，用於引出後續的教言或經文內容。
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此句為引導語，用以引出後續對「道」之特性的描述。
在此語境下，指涉前文所提之二諦一乘之道，說明其非物質、不可稱量但具實用性的特質。
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此句描述「道」的特性，指其並非物質性的現象，因此無法透過視覺感官觀察到色彩或外在形象。
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說明「道」雖然沒有外在可見的色相，但其真實性與效用是可以被衡量與了知的。
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說明「道」雖無形無色、不可稱量，但對於引導眾生解脫具有真實的功用。
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此為說法者對具備善根之修行者的呼喚語，用於引導聽者關注後續之法義說明。
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此句以眾生之心為喻，說明前文所述之「道」雖無形色、不可稱量，卻非不存在，而是具有非物質性的真實性。
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此處以眾生之心為喻，說明心之本性並非物質性的「色法」，不具備物質的形相與屬性。
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此處描述眾生之心，因其非物質性的「色」，故不具備長短等物理維度的特徵，藉此說明心識的非實體性與超越二元對立的特性。
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此處描述眾生心之特質，其超越了二元對立的感官與概念範疇，既不屬於粗大的現象，也不屬於細微的現象。
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此句接續前文對「眾生心」的描述，強調心非物質色法，因此不具備長短、粗細或被束縛與鬆解等物理屬性，旨在揭示心的非物質特質。
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此句接續前文對「眾生心」的描述，說明心並非物質形態，不屬於可透過視覺感官捕捉的對象，旨在強調心的非物質性。
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本句承接前文對「眾生心」的否定描述（非色、非長短、非見法），旨在說明心雖然不具備物質形態或可被感知的物理屬性，但在法義上依然具有其存在性。

此句為引經句，用以引述《寶積經》之教言。
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說明一切現象（法）皆因緣所生，並無永恆不變的自性，其存在狀態如同夢境般虛幻不實。
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說明一切法之所以如夢幻般虛妄，是因為其現象僅是依於心念的造作與感知。
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此句為經文引述之承接語，用以引出《寶積經》中接續的教言。
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以「洲渚」比喻在生死大海中能提供安定、依止的處所。
此句說明所指之法或境界，本身即具備作為安穩依止的功能。
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本句強調修行不應向外求索，而應將自心視為最終的歸依。
結合上下文，旨在揭示「自」與「法」在究極義理上並無差別，體現自性即法性的不二觀。
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指法（教法或諸法）能作為修行者在生死苦海中可以依止、安穩的處所。
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指一切法本身即是解脫與安住的歸宿。
依上下文脈絡，強調並無外在的依止，一切法（即眾生之心）本身即是所向之處。
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承接前文「法為洲渚」，意指除了法（在此脈絡下指眾生之心）之外，並沒有其他的依止之處。
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承接前文，指一切法皆為心之顯現，故並無在心之外、另一個可以依止或回歸的處所。
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此句為承接語，標誌著從引用前文（關於洲渚與歸處的論述）轉入作者對該義理的詳細解釋與分析。
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此句為引述文獻的銜接語，用以引出《大乘起信論》的教義，作為後續解釋「法為洲渚、歸處」等義理的依據。
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此句為引導語，用以界定後文所指之『法』的具體內涵。
依據上下文引述《起信論》之語境，此處的『法』是指眾生之心。
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此處引用《起信論》之義，說明前文所指之「法」（作為歸處或洲渚者），其本質即是眾生之心，意指一切法皆由心所現。
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本句承接前文對《大乘起信論》的引用，說明既然「法」即是「心」，那麼修行者所追求的歸處或依止的對象（所向），在本質上皆是心的顯現，並非外在之實體。
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承接前文「所向皆心」，說明既然一切所向皆是心，則不存在心之外的另一個歸宿，旨在破除對外在處所的執著，揭示心即是歸處的義理。
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承接前文「所向皆心」之義，說明萬法皆為心之顯現，故眾生僅是安住在自身心所感知的境界中，並無外在的歸處或他方所向。
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承接前文「所向皆心」之義，說明一切法皆是心之顯現，故在自心境界中，並不存在於心之外的另一個方位或場所。
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此句為承接語，作者準備引用《法華經》中的偈頌，以佐證前文關於心性與不分別的論述。
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此句引用《法華經》偈頌，描述菩薩在無分別的境界中，不再執著於特定的修行法門，亦不對各種法（如上中下法、有為無為法）進行分別性的實踐。
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此句接續前文《法華經》偈頌，說明菩薩的行處不在於對法門等級（上中下）的區分或執著，強調超越對立與分別的非二元境界。
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此處承接前文《法華經》偈語，指涉因緣所生之「有為」與不依因緣之「無為」，強調在修行中不應分別或執著於此二者的對立。
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此句列舉「實」與「不實」的對立概念，與前文的「上中下」、「有為無為」相接，旨在說明菩薩在修行中不對現象的真實與虛幻進行分別，超越二元對立的認知。
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此句描述菩薩在修行處中，超越了二元對立的認知，不落入任何分別心的狀態。
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此句接續前文「亦不分別」，說明菩薩在修行處中，超越了性別的二元對立與分別心，不再區分男女。
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描述菩薩在修行中，對於一切現象（諸法）不生起執取或追求的心，處於無分別的境界。
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指超越了主客對立的認知與感官知覺，不落入對法相的分別與執著。
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承接前文所述之不分別、不執著、不造作的狀態，此種超越二元對立的無分別心，即是菩薩應有的修行處所與行持境界。
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指代世間與出世間的所有現象、事物或存在，包含有為法與無為法。
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說明一切諸法的本質為空，並無任何可以被執著或擁有的實體，此乃菩薩行處對於法實相的體證。
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說明諸法皆空，既無實有的現象，亦無永恆不變的本質。
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描述法性的本質，即超越了現象界生起與滅盡的動態變遷，不落入生滅的對立之中。
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承接前文對於諸法空無、無有無常住、亦無起滅的實相觀察，能體悟此種境界者，即稱為智者。
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此處的「處」並非指物理空間，而是指前文所述之「諸法空無所有、無常住、無起滅」的空性體悟。
智者親近此境界，旨在對治並超越後文提到的「顛倒分別」心。
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指對法相的認知與真實情況相反，因而產生錯誤的判斷與執著。
在此脈絡中，是指對諸法有無、實非等產生的錯誤認知。
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此句接續前文「顛倒分別」，指將一切法落入「有」或「無」的二元對立認知中。
在空性觀照的語境下，這種對立的執著被視為一種顛倒，智者需超越有無之相，方能契入實相。
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此句說明顛倒分別的具體表現，即在看待萬法時，執著於事物是真實存在或非真實存在的二元對立觀念。
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此句接續前文之「顛倒分別」，指修行者應超越對現象「生起」與「不生起」的二元對立執著，不落入有無、實虛、生滅的分別心之中。
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此處指修行應處於寂靜無擾的環境或心境，以便進行後續的修攝心念，從而克服對諸法有無、生滅、實非的顛倒分別。
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指透過修行來收攝心念，使其不散亂，以達到心念安住不動的境界。
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指心念安穩停留，不因外境或內心的雜念而產生動搖，達到定力的狀態。
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承接前文「修攝其心，安住不動」，此處以須彌山為喻，形容心境安穩、堅固且不被外界動搖的狀態。
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此句描述在心神安定、不動如山（定）之後，進而對所有現象進行觀照（慧），以體悟其本質。
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此句說明在觀察一切法時，體悟到萬法皆無自性，沒有恆常不變的實體，其狀態如同虛空一般。
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此處以「虛空」比喻觀照一切法後，體悟到其本質空寂、無有實體且無礙的狀態。
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承接前文觀照一切法皆如虛空，說明一切法皆無自性，並非實有、堅固、恆常的實體。
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此句接續前文「猶如虛空」，說明在深層觀照中，一切法因本性空寂，故不存在現象的生起（產生）與出顯（顯現），體現了法界無生無滅的空性特質。
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描述在觀照萬法皆空後，心進入一種極其安定且不可撼動的狀態，不再受外界幹擾而動搖，亦不會從覺悟的境界中後退。
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描述修行者體證萬法不二、不生不滅的境界，其心性恆常安住於唯一的本體相狀之中。
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此句將前文所述的「常住一相」、不動不退之空寂境界定義為「近處」。
在宗鏡錄的語境中，這代表一種接近究竟覺悟（佛地）的修行心境，是進入菩薩行與佛所居地的近似狀態。
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此句為文獻中的銜接語，表示接下來將對前文所述之義理進行解釋或註解。
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此處指進入「一心一相」的境界。
在空性與常住的語境下，「一心」指代絕對的、不生不滅的本心；「一相」指代超越萬相、不二的真實狀態。
進入此門，即是體證法性本無生滅，不被現象所轉。
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說明進入「一心一相」的境界後，不再有生滅變化的法，因此也就不存在生起與滅去的緣起。
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此句說明在契入「一心一相」的境界中，超越了常住與無常的對立，故不再有導致事物生起與滅去的因緣。
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此處承接前文，說明進入「一心一相」之門後，因無起滅之緣，故心性呈現出本然、穩固且不隨境轉的狀態，其穩固程度猶如山嶽一般。
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描述進入「一心一相」境界後，心境展現出如大海般深廣且安穩不動的特質。
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此處承接前文，指進入一心一相之門，心境如山海般不動安穩，不再受起滅之緣影響，此種境界即是菩薩修行的所在。
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承接前文所述之「一心一相」、無起滅、不動如山、心安如海的定境，指出此種超越對立與變易的覺悟狀態，不僅是菩薩修行的處所，更是諸佛安住的法界境界。
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此句為承接語，旨在引用《華嚴經》的偈頌來印證前文所述關於菩薩心境不動如山、安如海的法義。
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以虛空比喻法性，旨在說明法性的本質是無礙、廣大且不被任何形式所限，能容納一切現象而自身不增不減。
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此句承接前文『法性如虛空』，說明諸佛皆安住於法性的虛空之中。
意指覺悟者的境界與法性本體是相契合、無二無別的。

此句為引經語，用以引出後續《大集經》的經文內容。
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本句提出關於菩薩修持心念觀照方式的疑問，引出後文對於觀照心性、不見心從內外進入的具體修法說明。
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指透過禪定中的觀照，去體察心的本質，藉此體證心不入內、不入外，從而超越內外、陰界等二元對立的執著。
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菩薩在觀照心性時，不察覺心向內部的進入。
此處旨在說明在觀照中不生起心向內求或進入內在主體的二元分別。
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此句描述觀心念處的體悟。
透過觀察心性，發現外部境界並非真正「進入」心識，旨在破除主客對立的執著，體悟心性的空寂與不染。
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在觀照心性時，不生起心識從內在主體或外在客體進入的二元對立觀。
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此處指在觀照心性時，不將五蘊（五陰）視為心的中心或所在，藉此破除心與五蘊之間的主客對立或依附關係。
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此句接續前文對五蘊（陰）的觀照，進而觀照十八界。
透過觀察發現界中並無固定不變的中心（實體），旨在破除對「我」或「主體」的執著，以證悟心性的空寂。
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此句為承接語，總結前文對於心、陰、界等各種觀察方式的否定，引導進入後續的思惟。
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此句為承接語，引導進入對心與緣之間的關係（異或不異）進行邏輯思辨與觀照的過程。
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此句承接前文的思惟，將「心」（認知主體）與「緣」（認知對象）作為討論對象，旨在探討主客之間是相互獨立（異）還是同一（不異），以分析心性觀照的本質。
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此句承接前文「如是心緣」，旨在探討主體（心）與客體（緣）之間的關係，分析兩者是處於二元對立的相異狀態，還是具有不二的同一性，這是分析心識本質的辯證思維。
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此句透過邏輯推演，探討主體（心）與客體（緣）的關係。
若主張心與所緣之境是分離、不同的，則在同一時刻，應當存在著兩個不同的心識。
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此句為邏輯推論的承接，討論心與緣（對象）的關係。
若心與緣互異，則在同一瞬間應同時存在心與緣兩個獨立實體。
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此句是在論述「能」與「所」的關係。
若將心與所緣（觀察對象）視為「異」（不同），則在邏輯上應當存在兩個心識，即觀察者的心與被觀察的心。
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此句探討主體（心）與客體（所緣）的關係。
若心與所緣合一，則主客之間不再對立，便無法產生能觀察自心的覺知作用。
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此句為邏輯推論，論證心與其所緣（認知對象）的關係。
若心與緣完全同一（心即緣），則主體與客體合一，導致心無法將自身作為對象來觀察，以此證明心與緣不可完全等同。
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以此比喻心若與所緣（觀察對象）合一，則心便無法轉向觀照自身，如同手指的尖端無法自行觸碰自身一樣。
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藉由指尖無法觸碰自身的比喻，說明若心與所緣（對象）完全等同，則心便無法再作為觀察者去觀照自身。
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此句承接前文指尖無法自觸的譬喻，說明心（主體）與其所緣（客體）若完全等同，則心無法觀照自身。
此處指心與其所緣的關係，如同手指無法觸碰自身指尖一般。
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指依照前文所述之理，進行對心與緣、心與自體關係的觀照。
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此處承接前文「指端不能自觸」之比喻，說明心無法直接觀照自身。
透過此觀法，修行者能體悟到心並非一個固定、實有的實體，而是處於不斷流轉、不 dwelling（無住）的狀態。
。
此句接續前文「見心無住」，說明觀照自心後，體悟到心念並非恆常不變的實體，而是處於不斷生滅、變遷的狀態。
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當觀照到心無所住且無常變異時，心與對象之間對立的所緣對象不再生起。
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此為承接語，用於引導後續的引文或教理說明。
。
此句描述在觀心無住、所緣處滅之後的禪定狀態。
指心不再執著或感知到任何單一的對象或現象，進入主客不二、無分無別的空靈境界。
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此處指單一法之顯現特徵。
依上下文脈絡，在觀照心無住、所緣處滅的狀態下，雖見單一法之相貌與光明，卻不對其生起實有的執著，此即為佛法之正見。
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此處指單一法所具有的光明。
在不執著於法相與法光的語境下，代表修行者不對任何法之明亮顯現生起執著。
。
此句為條件句，承接前文所述之觀照狀態（心無住、無常變異、所緣處滅及不見法相），用以引出後文對於「佛法正見」的定義。
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承接前文所述不執著於心、不執著於任何法相或光明的觀照狀態，此句總結說明這種對真理的正確認知，即是佛法中的正見。

此句為引經文之語，用以引出後續引述之經文內容。
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一時婆伽婆。
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描述佛陀進入具足神通與廣大光明智慧的實相境界。
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此處描述佛陀進入神通大光明藏時，於三昧定中所獲得的正當、真實的禪定體驗。
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描述佛陀於進入神通大光明藏並受三昧時，莊嚴地持守著一切如來之光。
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說明如來光嚴所處之境，即是所有眾生清淨覺悟的根本境界。
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此處描述清淨覺地的狀態，指身與心的妄動、煩惱與生死輪迴皆已止息，進入涅槃的寂靜境界。
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說明身心寂滅後，所達到的萬法無差別、回歸本源的平等境界。
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此處指平等本際的境界，其圓滿性遍及於十方一切空間之中。
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指法性或修行境界與不二的真理相契合，不落入二元對立的分別中。
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指進入超越二元對立（如有無、生死、淨穢）的真如境界。
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承接前句「於不二境」，說明在超越對立、不二的覺悟境界中，顯現出諸多清淨的佛土，體現心境圓融、不二而現萬有的義理。
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此為承接語，用以引出後續的教理或經文內容。
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此為對具足善根者的稱呼，用於引導後續教法。
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此句說明眾生的存在本質是種種幻化的現象。
依上下文脈絡，這是在說明眾生的種種顯現，皆是從如來圓覺妙心中幻化而出的，如同空華般雖有其相，卻無實體，並非真實永恆。
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說明眾生的幻化現象並非獨立存在，而是依止於如來的圓覺妙心而顯現，如同後文所述之「空花依空而有」，揭示現象與本體的依止關係。
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以此比喻眾生種種幻化之現象，說明現象雖看似生起，實則依於空性而顯現，並無實體自性。
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說明現象（如幻華）的生起是基於空性的本質。
在圓覺妙心的境界中，萬法顯現雖看似存在，實則皆從空性中生起，強調現象與空性並非截然對立，而是依空而顯。
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以幻化的花朵比喻眾生種種幻化現象，說明即便幻化現象滅盡，其所依的空性本質仍不壞。
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本句承接前文「空華」之喻，說明幻化現象（幻華）雖會消滅，但其底層的空性本質恆常不變，不隨現象的生滅而毀損。
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此處指眾生因無明而產生的虛幻心識。
依上下文，此幻心與圓覺妙心相對，如同空華般從空性中顯現，本質虛幻。
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說明眾生幻心的止息，仍是在幻化的運作中完成，強調幻滅的過程本身亦不離幻的本質，體現了幻與覺、空與有不二的關係。
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本句描述當所有由妄心所造的虛妄分別與幻化現象完全消除時，即可顯現出不被幻化所動的覺性。
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此處指當一切幻象滅盡後，本具的覺悟之心處於不生不滅、不隨境轉的安定狀態。
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本句說明「覺」與「幻」的相對關係。
覺悟並非一個獨立存在的實體，而是為了對治幻象而設定的名相。
若能徹悟幻象的滅盡，則不再執著於「覺」這個名稱，方能真正離幻。
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承接前文「依幻說覺」，意指藉由幻化之法來宣說覺悟，而所謂的「覺」本身，在法義上亦被稱為幻化，以防對覺悟生起實有的執著。
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此句為假設性的前提。
在「依幻說覺」的語境下，若主張覺悟是一個實有的、獨立於幻象之外的境界，則仍未脫離幻象的範疇。
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此處指若將「覺」視為一個與幻化相對立、獨立存在的實體，則仍落入二元對立的虛妄執著中，尚未真正脫離幻化的範疇。
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本句旨在破除對「覺」與「幻」的二元對立執著。
前文提到執著於「有覺」仍未離幻，此處則指出若落入「無覺」的虛無見，同樣未能超越幻化境界，仍處於對立的妄想之中。
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此句為承接語，表示前述「說有覺者猶未離幻」的道理，同樣適用於「說無覺者」的情況，意指無論執著於「有覺」或「無覺」，皆仍未脫離幻化。
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說明因不執著於「覺」或「無覺」的二元對立，使一切幻化的虛妄境界得以消滅，進而達到不動的境界。
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當幻化之相滅盡，不再受二元對立的幻相所動，此種狀態即稱為「不動」。
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此為佛或導師對修行者的稱呼，用以開啟後續的教誡，提示聽者進入專注聆聽的狀態。
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此句為後續教誡的主體，指代所有行菩薩道、追求覺悟的修行者。
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此句指明修行對象，包含菩薩以及末世的眾生，意指這些眾生皆應遠離幻化虛妄之境。
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指修行者應遠離一切虛幻不實的感知對象與心靈境界，不被幻象所轉。
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說明修行者應透過堅定地持守遠離虛妄的心，來達成遠離幻化境界的目標。
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說明心之本性或心之運作如同幻化般虛妄不實，無有定相。
在此脈絡下，意指因體悟心如幻化，故能遠離一切幻化虛妄之境界。
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承接前句「心如幻者」，指當體悟到心本身亦如幻化無實時，亦能再次遠離。
此處透過層層遞進的否定，說明修行者應連同「遠離」的概念本身亦一併遠離，以避免對「遠離」狀態的執著。
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此處描述破除對「遠離」之執著的過程。
若將「遠離」視為一種手段而產生執著，則此遠離心本身亦成幻象，需進一步超越，以達至無離之境。
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此處描述一種遞進的破執過程。
在意識到「遠離」這個動作本身也可能成為一種幻象或執著後，進一步將這種「遠離的幻象」予以遠離，旨在透過不斷的否定與超越，最終達到「無所離」的圓融境界。
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此處描述超越二元對立的境界。
修行者不僅要遠離虛妄的幻象，更要進一步遠離「遠離幻象」這種分別心與執著，從而達到「無所離」的圓融境界，使主客體不再對立。
。
此句描述一種遞進的否定過程。
在遠離了虛妄境界、遠離了「心如幻」的認知、以及遠離了「遠離」這個動作之後，再次進行最後的遠離，旨在徹底消除所有對立的執著，最終達到「無所離」的圓融境界。
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承接前文「離遠離幻」的修持，指修行者超越了對幻象的遠離以及對「遠離」行為本身的執著，進入一種不再有任何對象需要遠離的圓滿狀態。
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此處指當修行者達到「無所離」的境界，不再執著於「離」的動作或「幻」的對象時，便能徹底消除一切虛妄的幻化現象。
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此處以「鑽火」為喻，說明以方便法（幻）來除去迷妄（幻）的過程。
如同鑽木取火，需依賴兩塊木頭相互摩擦（相因）才能生火，而火起後，原有的木頭則被燒盡，比喻修行中利用權宜的手段入道，一旦達成目標，該手段亦隨之捨棄。
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此句承接前文「譬如鑽火」，以兩塊木頭互相摩擦產生火的現象，比喻以「幻」來修「幻」的過程。
說明現象與現象之間互為因緣，藉由這種互動關係來達到除幻的目的。
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此句以鑽木取火為喻，描述火燃燒後木材耗盡、灰燼與煙霧消散的過程。
在經文中，此喻用以說明幻象消盡的狀態，並藉此引出「諸幻雖盡，不入斷滅」的教理，強調幻象的消散並不等同於虛無的斷滅。
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此句承接前文「鑽火」之喻，說明修行者利用同樣屬「幻」的方便手段（如假名、權宜之法），來對治並消除內心的幻妄執著，使方便與執著最終一同消滅。
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此句承接前文「以幻修幻」之喻，指藉由對幻象（假相）的修持來達到覺悟，其運作規律與前述鑽木取火之譬喻相同。
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說明在以幻修幻的過程中，即便幻化的手段或現象已完全消盡，亦不應墮入斷滅的誤區。
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在幻象消盡的過程中，修行者應避免誤以為一切皆空無一物，從而陷入虛無主義的「斷滅」偏見。
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此處為說法者對修行者的稱呼，用以引起聽者注意。
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本句強調「知」與「離」的同步性。
當修行者以智慧洞察現象的幻化本質時，對現象的執著便隨之消失，認清幻象即是解脫的開始。
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指在體悟幻象即是解脫時，不需再刻意尋求或造作其他的修行手段。
若仍執著於造作方法，則仍未真正脫離幻象的範疇。
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本句強調脫離對幻化現象的執著與覺悟之間沒有間隔。
當修行者能徹悟萬法如幻而不再被其牽引時，此種「離」的狀態本身即是覺悟的體現，與後文「亦無漸次」相呼應，說明覺悟是頓時的體認而非漸進的累積。
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依據上下文「知幻即離」與「離幻即覺」的語境，此處指對於幻相的體悟與解脫，並非需要經過時間上的階段或循序漸進的過程；當覺察到幻相的本質時，離幻與覺悟即是當下發生的，不存在分段階次的演進。
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此句指明前文所述「知幻即離」修行法門的適用對象，首先涵蓋所有菩薩。
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本句接續前文，將修行對象由「一切菩薩」擴展至「末世眾生」，顯示此法門（知幻即離）適用於不同根機的修行者。
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指依循前文所述「知幻即離、離幻即覺」之理，即不落入刻意造作的方便，直接體悟萬法幻化之本性，以此作為修持的依據。
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本句說明修行者若能體悟萬法皆為幻象的本質（知幻），即可直接契入解脫（即離），從而徹底消除對虛妄現象的執著，達到永恆的覺悟狀態。
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此句為註解文的銜接語，標示接下來將針對前文所述之義理進行詳細的解釋與說明。
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說明一旦體悟到萬法皆為幻象，便能即刻從幻象中解脫，無需再透過刻意的手段或漸進的方法來尋求脫離。
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此句解釋了為何「知幻即離」不需要額外的方便法門。
由於幻象本身並無固定不變的特徵與本質，一旦體認到幻象的無定性，即能直接從幻象中解脫，不需另行修持。
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此句接續前文「幻無定相」，說明幻象因沒有固定實相，所以其本質（自性）本來就是與實體脫離的。
這種「離」即是指「空性」，說明幻象在自性上本就空寂，無需刻意尋求脫離。
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此處說明「離幻」與「空性」的同一性。
因幻象本身無定相，故脫離幻象並非一種外在的動作，而是體證萬法皆空之實相。
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本句將討論範圍擴展至所有對立的狀態（凡與聖、垢與淨），旨在說明在「空」與「幻」的本質面前，一切現象皆無差別。
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說明一切凡聖的垢淨萬法，皆無實體，其本質如同幻化且具備空性。
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因萬法皆如幻且無定相，體悟幻相即是與其脫離，故不需要再透過額外的方便手段來追求脫離。
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此處強調「離幻」與「覺悟」在法性上是即時且不二的。
既然萬法本性如幻，一旦看破幻象，當下即證得覺性，不存在從幻到覺的階段性過渡。
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本句承接前文「離幻即覺」，說明在意識脫離幻相的瞬間，即是覺悟的發生，用以論證覺悟是頓時成就而非經過漸次過程。
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此句說明在離幻（脫離幻象）的當下，即是圓滿成就大覺悟的境界，強調覺悟與離幻的即時性與圓滿性。
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本句強調「離」與「覺」的同一性。
在意識到萬法如幻而脫離執著的瞬間，即是覺悟的達成，兩者之間不存在時間上的先後或階段性的漸次。
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此句描述覺悟後的智慧境界，即不再分別萬法之差別，而是以平等、不二的單一照見，同時觀照一切現象。
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承接前句「平等一照」，說明在覺悟的本體中，時間的線性順序（先後）已然消融，因此不存在從凡夫到聖者的漸次過程。
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本句承接前文「既無前後」，強調覺悟之本質是頓時的平等一照，不存在時間上的先後順序或階段性的進階過程，旨在破除對覺悟需經由漸次修習的執著。

此句為引經之承接語，旨在引用《密嚴經》的偈頌，為前文關於「即離即覺」與「無漸次」的頓悟義理提供經據。
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指代所有有為法所構成的現象世界。
結合上下文偈頌中「譬如熱時炎」的比喻，意指世間萬物皆如熱氣中的幻影，本質為虛妄不實。
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此處以熱與炎熱之象為喻，說明世間現象與其本質（或能覺與所覺）是相互依存、不可分割的，用以闡述非二元對立的法義。
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此句承接前文「熱時炎」之譬喻，說明世間萬法皆如熱氣中的幻影，是藉由各種不真實的現象，進而產生虛妄的分別。
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此句說明世間現象雖無真實自性，卻因心識的虛妄分別而顯現。
這與前文「不實相」相應，強調現象的虛妄性與無實體。
。
此句說明能覺（主體）與所覺（客體）的關係，指出被覺知之現象（所覺）並非獨立存在，而是由覺知之因（覺因）所生起，強調能所不二的法義。
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說明能覺（覺知的主體）與所覺（被覺知的對象）之間的相互依存關係。
所覺之境並非獨立存在，而是依賴於能覺之心的顯現。
。
本句強調能覺（主體）與所覺（客體）的不可分離性。
在心法義理中，能與所互為依存，若無能覺之心，則不會產生所覺之境，揭示主客一體、不二的法義。
。
以光影相依為喻，說明能覺（主體）與所覺（客體）互為前提、不可分離，旨在破除主客對立的二元執著。
。
此句闡述能覺（心）與所覺（境）的非二元性。
在「一心」的體悟中，主客對立的妄想消除，能與所不再分離，故在實相中既無獨立的主體心，亦無獨立的客體境。
。
此處指能認知的主體（能量）與被認知的對象（所量事）。
在該語境中，說明能知與所知之對立，實則皆是依於一心而產生的分別現象。
。
說明能知（主體）與所知（客體）的對立與分別，其根本皆是依於單一的心性所生起，體現了主客不二的理路。
。
本句承接前文「但依於一心」，說明能知（主體）與所知（客體）的對立並非實有，而是依託於一心而產生的妄想分別。
。
說明認知作用中，主體（能知）與客體（所知）的分別現象。
在此脈絡下，指從一心之中，透過分別作用而顯現出的能知與所知之對立。
。
說明能知與所知之間的對立與分別，並非實有的現象，而僅是依據心識的虛妄造作所產生的。
。
本句論述能知（主體）與所知（客體）的相互依存關係。
當意識到被認知的對象（所知）僅是心之妄計而並非實有（無）時，相對的認知主體（能知）也隨之消融，以此揭示能所雙亡的空性義理。
。
此句說明能知（主體）與所知（客體）皆無自性。
當了知所知法為空無時，能知的主體亦不具備獨立、恆常的真實存在，藉此破除能所對立的執著。
。
說明一切現象（法）的本質即是心。
在心識分別與妄計的脈絡下，指出外在的法並非獨立存在，而是心之自性的顯現。
。
此處指眾生在心識分別與妄計之下，所渴求、追求的對象或慾望。
。
指菩薩修行十地中的第八個階段。
依上下文脈絡，此處描述修行者在了悟心與法之自性後，進而進入穩固的修行境界。
。
描述修行者進入八地後，所證得的清淨境界。
。
此處描述菩薩修行十地之次第，指在第九地中進行禪定的修持。
。
本句描述菩薩修行至十地（法雲地）時，覺悟之智全面展開，是成就佛果前的最後一個階段。
。
此處以法水灌頂之象，描述修行者在十地大開覺後，獲得法性智慧的灌注與滋潤，象徵覺悟境界的圓滿。
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描述修行者歷經地位的進展，在獲得清淨與大覺後，成就世尊之位，受到世間尊崇。
。
描述佛之法身超越時空限制，具有永恆不滅且無邊無際的特性。
。
此句承接前文，說明法身無盡、成就世尊之狀態，即是佛陀所達到的圓滿境界。
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此句接續前文「佛之境界」，說明佛的境界在最終圓滿的狀態下，如同虛空般廣大無邊、空寂無礙，不著相且無限定。
。
此句承接前文將「佛之境界」比作「虛空」，進而指出心識的本質同樣具有如虛空般無礙、空靈且無邊際的特性，旨在揭示心性與法界空性的同一性。
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此句為承接語，用於引出後續的引用或進一步的說明。
。
此句為經文敘事語，交代金剛藏菩薩對大眾開示的起始時刻與對象。
。
此處為金剛藏菩薩對大眾的尊稱，用以引起聽眾注意，並表達對修行者或具備善根者的敬意。
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此處指承載業力種子、主導輪迴流轉的第八識，在文中被描述為受戲論燻習與業力所繫，如海中因風而起的浪潮般不斷生滅。
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說明阿賴耶識的存在時間，指其自無始以來便已存在。
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指阿賴耶識受到妄想、分別等戲論活動的影響，進而在識中留下習氣。
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說明阿賴耶識受各種業力的牽引與束縛。
。
此處指阿賴耶識受諸業所繫與戲論燻習，導致在生死中不斷流轉，永無止息。
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此句以比喻說明因果動態：風（比喻業力燻習或戲論）吹動大海，進而引起波浪（比喻諸識的起伏生滅）。
。
承接前文「如海因風」之比喻，說明阿賴耶識受業力與戲論燻習影響，如同大海受風吹動而產生波浪一般，不斷變現出各種意識的波動。
。
此句接續前文將意識比作「識浪」的譬喻，說明阿賴耶識及其所現的意識狀態並非恆常不變，而是處於極其快速的生起與滅盡之中，體現了唯識學中關於心識「剎那生滅」的特性。
。
此句描述阿賴耶識（或識浪）的特性。
依上下文「恒生恆滅」可知，其生滅流轉雖呈現連續不斷的趨勢，但每一剎那皆在生滅，並非有一個恆常不變的實體。
。
此句為承接語，將論述重心從前文描述的輪迴現象（如識浪之恆生恆滅）轉向對「眾生」主體之無明狀態的描述。
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指眾生未能覺察自身的本性或真如實相，僅隨從自心的識念而顯現各種境界，進而受業力牽引而流轉。
。
說明眾生因缺乏覺知，被業力驅動的意識所牽引，進而將內在的識心投射為外在的境界。
。
承接前文「隨於自識」，指眾生隨順自身的意識，進而顯現出各種不同的感官對象與生存環境。
。
本句承接前文對「識浪」與「現眾境界」的描述。
指若能覺察到一切境界皆由自心識所現，而非外在實有，則能如火焚薪般燒盡煩惱，進而息滅妄心，進入無漏位。
。
以火焚薪比喻若能自了知（覺察自識），則能使不斷生滅的識浪得以息滅，如同火焰燒盡薪柴。
。
承接前文「若自了知，如火焚薪」，指若能如火焚薪般了知實相，則（前文所述之生滅現象或執著）便會全部止息。
。
指修行者透過自覺了知，使煩惱如火焚薪般熄滅，進而證得不再受煩惱（漏）所染污的清淨境界。
。
此處指若能如火焚薪般了知真理，使煩惱息滅並進入無漏位，便可稱為聖人。

此句為引經句，用以引出後續關於第一義諦與唯心教義的論述。
。
指超越世俗名相、不生不滅的絕對真理。
依上下文，此處指一切萬法唯心所現的實相。
。
此處引用《楞伽經》說明第一義諦的實相：一切外在現象皆非真實，唯有此心（指自性心或阿賴耶識）纔是萬法所依的本體。
。
依據《楞伽經》與唯心觀點，所謂「第一義諦」即是唯心，而各種外在的現象（外相）在究極真理的層次上皆無獨立實體。
。
此句承接前文「種種外相」，旨在說明在第一義諦（絕對真理）的觀點中，所有外在的相狀皆無獨立的實體，僅是心的顯現，體現了《楞伽經》的核心唯心義。
。
此處指因未能領悟「唯心」的真理，而執著於外境真實存在的錯誤見解，導致無法明見諸法實相。
。
指愚夫因執著於外相的惡見，未能體悟「唯心」的實相，導致在認知上產生錯覺，使自己與他人共同陷入虛妄的迷妄之中。
。
因執著於錯誤的見解並欺誑自他，導致無法透徹觀察一切現象（諸法）的真實本性。
。
指依止於真實本性、不隨妄想遷變的安住境界。
在此脈絡下，指愚夫因執著惡見，無法明見諸法之真性，亦無法安住於如實之境。
。
此句為對大慧菩薩的呼喚，用以引導其聽聞關於一切諸法如實之理。
。
指一切現象與道理的真實本性。
在此脈絡下，指能透視外相虛妄，體認萬法皆為心所現的真實狀態。
。
說明一切諸法（萬事萬物）的本質，皆是心識所變現的現象，而非獨立於心之外的客觀實體。

此句為引經語，用以引出後續所引述的《首楞嚴經》經文內容。
。
此句為經文的敘事承接，標誌著佛陀開始對文殊菩薩及大眾開示法義。
。
此句為承接語，說明佛陀說法的對象除了文殊菩薩外，也包含在場的所有聽法大眾。
。
指遍佈於空間各個方位的諸位如來，與大眾及大菩薩一同在三摩地中見證法性。
。
此句接續前文，列舉在所述情境中（依上下文為首楞嚴經之描述）所現前或參與的眾生，指位階極高的菩薩。
。
描述十方如來與大菩薩在其本具且安住的三摩地定境中。
。
此處指在三摩地中，能見的現象及其生起的因緣。
。
此處指在三摩地中，不僅見與見緣，連同心念所思惟出的各種表象，皆如虛空之華，本質空無，並非真實存在。
。
以「虛空花」比喻見、緣與想相皆為幻象，雖有顯現但無實體，用以說明萬法空相。
。
此句承接前文「如虛空華」，說明在如來與大菩薩的三摩地中，所見的對象與相狀如同虛空中的花朵，雖有顯現但本質空無，並無實體。
。
此句說明在三摩地中，所觀照到的「見」與其「緣」皆如虛空之華，本無實體，其本質即是菩提清淨明覺的體性。
。
說明所見之見、見之緣及所想之相，雖如虛空之華本無所有，但其本質並非空無一物，而是原本即是菩提那種奇妙、清淨且明亮的本體。
。
此句為疑問句，承接前文所述之『菩提妙淨明體』，詢問在這種本質境界中，為何會產生『是非是』（對錯或有無）的分別與對立。
。
本句承接前文，探討在「菩提妙淨明體」這一非二元對立的本體之中，如何會產生「是」（肯定/此）與「非是」（否定/彼）的二元分別。
這是在分析意識如何將本來不二的體性，透過分別妄想而切分為對立的範疇。
。
此處為對文殊菩薩的稱呼，作為對話的對象。
。
此句為對話的銜接語，標示說話者即將向受話者提出法義上的詢問。
。
此句為說者對文殊菩薩的稱呼與引導，用以開啟後續關於文殊菩薩本性與名相真偽的問答。
。
佛陀以反問方式，誘導文殊菩薩思考「自」與「他」的對立，旨在破除二元對立的執著，揭示在妙淨明體中並無個體之分別。
。
此句在辯證文殊的本質，探討其作為一個具體名相的存在（此文殊者），與其本質上無自性（無文殊）之間的關係。
。
此句為辯證式的提問，探討文殊（智慧）的實相。
透過對「有」與「無」的詰問，旨在釐清智慧在現象層面與本體層面上的關係。
。
此句為對前文所述或所問之內容表示承接與認同，並以「世尊」稱呼佛陀。
。
此處透過「我即真文殊」的表述，旨在破除對文殊菩薩作為獨立客體的執著。
在《宗鏡錄》的圓融語境下，意指智慧的本體與自性本無二，並非尋求外在的文殊，而是體證自性的真智慧。
。
此處運用中觀破執的邏輯，否定一個獨立實有的「文殊」名相。
若認可有實體之文殊，則會與真如之文殊形成對立，導致「二文殊」的矛盾，藉此揭示自性空，破除對身分的執著。
。
此句為承接語，用以引出前文所述論點（關於文殊之有無）的理由或理據。
。
此句為邏輯推論的假設前提，旨在透過假設「存在一個獨立實體」來導出後文「則二文殊」的矛盾結果，藉此證明實相中不存在對立的二相，體現不二法門的論證方式。
。
此句為承接前文假設語氣的結論，指出若依據前述錯誤的判斷，將會導致文殊的概念分裂為二，產生二元對立的謬誤。
。
此句為語氣轉折，從前文假設性的二元對立（若有文殊則有二文殊），轉向說明當下真實的狀態，用以銜接後文關於「非無文殊」且「無是非二相」的非二元論述。
。
此句運用中道思想，否定了「無文殊」的極端，意指智慧（文殊）並非不存在，但同時也避免了將文殊當作一個獨立存在的對象。
這是在說明智慧與自性本具且不二的法義。
。
說明在超越二元的境界中，不存在「是」（存在）與「非」（不存在）的對立。
此處指真如本性不落入「有」與「無」的兩極，即中道之義。
。
此為經文常見的引言語，用以標示佛陀教誨的開始，或對前文所述義理的印證。
。
指在無是非二相的狀態下，這種覺知（見性）的本質是極其妙妙明亮的。
這說明瞭覺性本具妙明之德。
。
說明自性的「妙明」與世間顯現的「空塵」在法性上並無二致，皆是自性的顯現。
。
此句用以承接前文，說明前述的「妙明見」與「諸空塵」皆具有相同的本質。
。
本句揭示萬法之本質，說明前文所述的妙明與空塵，其體性皆是圓滿的無上菩提。
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說明覺悟之本質為清淨且圓滿的真實心性。
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說明本具的淨圓真心，因妄想而顯現出色（現象）與空（無自性）的二元對立。
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承接前文，說明淨圓真心在妄執狀態下，不僅顯現為色與空，也顯現為聽覺與視覺的感官知覺。
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此處以「第二月」比喻妄想現象與真心本體之關係。
真心如同實體之月，而妄想出的色空、聞見等現象，則如同水中倒映出的月亮；雖有影像顯現，但並非真實獨立存在的月亮。
。
此處以「月」比喻真心。
承接前文「第二月」之喻，旨在引導辨析：在種種妄想與塵垢的映照中，究竟哪一個纔是真實的本體，哪一個又是虛幻的倒影。
。
此處以「月」象徵淨圓真心（菩提）。
透過「誰為是月」與「誰非月」的連續詰問，旨在破除對「相」（妄想的反映）與「體」（真心本體）的二元對立，為後文文殊菩薩揭示「但一月真」的非二元實相做鋪陳。
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此處為對文殊菩薩的稱呼，用以銜接前文對月（真如）之是非辨析，並引導至後文『唯有一月真』的實相。
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此處以「月」喻指「淨圓真心」。
意指在萬法顯現的妄想對立中，唯有本覺的真心是唯一的真實，而其他分化的現象（如前文所述之「第二月」）皆為妄想。
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此句說明真心的本體境界是不落二元對立的。
在「一月」的真如境界中，不存在對真理（月）進行「是」或「非」的概念分別，強調超越了對立的中道境界。
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說明因觀者仍與塵垢（煩惱或感官染污）相隨，故在觀察時會產生種種妄想與分別。
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本句描述觀照者在感知（觀見）與外境（塵）的交互作用下，心中生起種種區分與顯現，而這些顯現即是後文所述的「妄想」之根源。
。
指因受塵垢遮蔽而產生的種種虛妄分別與錯誤知覺。
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此句承接前文之「一月真」，指在絕對真如、不二的境界中，不存在對立的區分。
當心不被妄想（塵）所遮蔽，回歸到真如本性時，便不再產生是非對立的二元判斷。
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指在妄想分別的境界中，無法超越對事物「是」與「非」、「對」與「錯」的二元對立判斷。
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說明能超越是非對立的根本原因，在於具足了精微真實、妙悟覺性的光明本性。
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說明藉由精真妙覺明性，修行者能超越語言名相的指稱（指）與對名相的否定（非指）之二元對立，不再受困於概念的分別心中。

此句為引用經典的引言，用以引出後續引述《四十二章經》的內容。
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此句為引述《四十二章經》之內容，用以界定後續所描述之修行特質與成就，其對象為脫離世俗生活、追求解脫的修行者。
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此句說明出家修行者應當斷除感官慾望與渴愛執著，以利於識得自心本源。
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指修行者在斷除慾望與愛執後，回歸覺察內心本然的清淨狀態，以此作為領悟佛理的基礎。
。
本句描述出家修行者在識自心原後，進一步通達佛陀所證的根本真理，呈現出從自心覺察走向普遍真理體悟的修行次第。
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描述修行者透過證悟，體認到超越因緣造作、不生不滅的真實境界。
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此處描述悟得無為法後的境界，指在內心的本質或自性中，不再有任何可以被執取、獲得或留存的實體或法相，體現了空性與無我的狀態。
。
此句說明修行者在體證無為法後，對外在的境相與事物不再生起追求與執著的境界。
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指修行者在體悟真理時，心不對「道」或「修行之法」產生執著，不落入對修行名相或過程的拘束之中。
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指修行者因契入無為法，不再造作新的業力，亦不再受業力的繫縛。
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描述一種超越對立與執著的心境。
無念是指心不被妄念牽引，無作是指不採取刻意的人為努力，體現了自然無為的本然狀態。
。
此處描述一種超越二元對立的境界。
在體悟佛本理的狀態下，修行（過程）與證悟（結果）的區分消失，因本性本自具足，故無須刻意修習，亦無須外在證得。
。
此處描述證悟本性時，並非依循階段性的修持過程，而是超越了逐一經過各種位次或境界的次第，體現了非造作、非序列的圓融實相。
。
本句接續前文的「非修非證」與「不歷諸位」，說明真正的「道」並非透過刻意的修行或經過層層位階而獲得，而是當心境達到無念無作、不繫不結時，其本質自然就是至高無上的。
。
承接前文所述之內無所得、外無所求、非修非證等超越分別與造作的境界，將此種自然至極的狀態稱為「道」。
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此句為承接語，表示佛陀在闡述完前一段關於「道」的特質後，繼續進一步說明修行者的觀照方向。
。
描述觀照現象界（天地）的狀態。
結合後文「念非常」，意指在觀照萬物時，能體悟其非恆常、非實有的本質，此種覺知是通往菩提的過程。
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承接前句「覩天地」，指在觀察天地後，思惟其非恆常的本質。
透過對物質世界的無常觀，以導向對靈覺（菩提）的覺悟。
。
此句描述心識對現象界（世界）的觀照。
在上下文脈絡中，這是透過觀察現象世界的存在，進而體悟其無常，最終轉向覺察本覺（靈覺）的過程。
。
承接前句「覩世界」，指在觀察世界後，隨即觀照其不恆常的本質（無常），以此破除對物質世界的執著，為後續轉向觀照內在「靈覺」做準備。
。
本句接續前文對天地世界的觀照，將觀察對象由外在的無常轉向內在的靈明覺性，旨在引導修行者認清此覺性即是菩提。
。
此處承接前文，指在觀照天地世界之無常後，能覺知到內在的「靈覺」，而這種對覺性（靈覺）的現前認知即是菩提。
強調從外在無常轉向內在覺醒的契機。
。
此句承接前文，指前述能觀照天地、世界與靈覺，並即證菩提的這種心識狀態。
。
本句指出若能如前文所述，將心識轉向對靈覺即菩提的體認，則能快速達成覺悟。

此句為引經據典的承接語，旨在引用《金剛三昧經》的教義以佐證前文關於心性與覺悟的論述。
。
此句為引經之承接語，標誌後文進入《金剛三昧經》中佛陀的教言。
。
此句承接前文佛陀引述《金剛三昧經》之語，用以指稱眾生原本的心性，並作為後文說明「心本淨」與「無別境」的論述主體。
。
說明眾生本具的清淨心，在原本的狀態下，並沒有與心分離的外部對象。
所謂的「別境」是因染塵（煩惱）而產生的虛妄分別，並非真實存在。
。
此句為承接語，以疑問形式引出後文對「眾生之心實無別境」之原因解釋。
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說明眾生心識本具清淨自性，並非因外境而生，染污僅是因緣所生之假象。
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說明心之本性在理上是清淨、沒有染污的。
之所以會產生三界與別境的幻象，是因為受到染塵的影響，而非心本身具有污穢。
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說明眾生心本清淨，卻因染污的塵垢（煩惱）所遮蔽，才顯現出虛妄的別境與三界。
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指因染塵（煩惱）所感知的虛妄境界，即欲界、色界、無色界。
。
指受染塵所感、與三界（欲界、色界、無色界）相應的心。
因染塵遮蔽，使原本清淨的心顯現出虛妄的別境。
。
此處指受染塵影響的「三界之心」，被誤認為是獨立於心之外的客觀對象，故稱為「別境」。
強調這些境界是從心識中化現而出的虛妄現象。
。
此處指三界之中的『別境』並非獨立真實存在，而是由心生起、從心化現的虛幻現象。
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本句說明外在的「別境」並非獨立實有，而是由心的妄想與染塵所幻化而出的現象，體現了萬法唯心、境由心造的義理。
。
本句說明心與境的因果關係。
依據前文，三界與別境皆是由心的妄想所化生，因此若心能離除妄想，則不再產生虛幻的外部境界。
。
說明若心不再生起妄想，則原本因妄想而顯現、與心分離的客觀對象（別境）便不再存在，體現心境不二的理。
。
此句為經文中的說話者引言，標示接下來由大力菩薩進行法義的闡述。
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說明心若能保持清淨、不被妄想所染，則外在的諸種境界便不會生起。
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本句說明心與境的依存關係。
依據前文，外在境界是由妄心化生；當心恢復純淨、不再有妄想時，虛幻的外部境界便不再生起。
。
本句說明心與境的共生關係。
依據前文「心若無妄，即無別境」，當心離除妄想而達到清淨狀態時，由妄心所化生的虛妄境界（三界）便不再顯現。
。
本句說明心與境的關係：三界是由妄心幻化而生，當心恢復純淨、不再起妄念時，由妄心所構建的現象世界（三界）自然消滅。
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此句為敘事語，標示佛陀對前文大力菩薩所言之回應或教示。
。
佛陀對菩薩所說「心若清淨，則三界不生」的法義表示認同與肯定。
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說明菩薩在心境清淨時，心識不會對外在現象產生分別、造作或執著，體現心與境不二的境界。
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說明境與心並非主客對立的因果關係，強調外境並非心識生起的因，體現心境不二的實相。
。
此句為承接語，用以引出後文對前述「菩薩心不生境、境不生心」之理性的解釋或因果說明。
。
此句承接前文「何以故」，用以指稱感官所能感知到的各種對象或現象。
在《宗鏡錄》的語境下，這是為了說明心與境的關係，為後文說明「所見之境即是所見之心」做鋪陳。
。
此句說明所見之境與心之間並無二執。
在菩薩的境界中，外在所感知的種種對象，本質上僅是心識的顯現，並非獨立於心之外的實體，故能達到心不生境、境不生心的無礙狀態。
。
說明心之本體並非虛幻變化的現象。
因心不生幻化，故所見之境亦不實存，以此證得心境不二、無所見之理。
。
說明當心不再對境生起幻化時，主客對立的現象消失，故不再有獨立於心之外的所見境界。

此句為引用經文的引言，用以引出後續所引經文的內容。
。
指以無分別智徹悟一切現象（諸法）的真實本質，超越表象的分別，體悟其本質的平等與空性。
。
指諸法在實相的層次上，其本質皆無差別，如同虛空般無高下之分。
。
此處承接前文「自性平等」，以虛空之廣大、無礙、不生不滅，比喻諸法自性平等且無分別的特質。
。
此句為承接語，用於引出同一經典中的另一段引文，無獨立之法義。
。
此處指在單一的法（即後文所釋之自心）之中，便能了達一切諸法的實相，體現一即一切的理。
。
此處描述透過對單一法（一法）的體悟，即可透徹地洞察所有法（一切法）的境界。
。
指在體悟自心平等本性、於一法中了達一切法時，所展現出不生起主客、二元對立分別唸的智慧。
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此句承接前文之「無分別智」，說明此種超越分別的智慧並非外來或後天獲取，而是恆常存在於自心之中的本然狀態。
。
此為文獻中的承接語，用以引出對前文所述義理的詳細說明。
。
本句為對前文「於一法中，了一切法」之義理進行釋義的開端，旨在定義此處「一法」的具體指涉對象。
。
此處說明前文所述之「一法」即是自心，意指萬法之本體即是自心，且此心具有諸法平等的特性。
。
說明自心即是萬法平等的本質，在自心的境界中，一切現象皆無差別，不生二元對立。
。
依據上下文，此處指「一法」即是「自心」，藉由體悟自心平等之本性，即可在其中透徹了知宇宙間一切現象（諸法）的實相，體現心與法不二的境界。
。
此處為反問句，意指在自心平等之性中了知一切法，則不再有二元對立的差別與區別。

此句為引述語，用以引出後續《不增不減經》的教義內容。
。
此句為承接前文「不增不減經」之內容，用以引出對該經所指之深奧義理進行解釋，後文隨即說明此義即是「第一義諦」。
。
指超越世俗名相與二元對立的最高真理。
在此脈絡下，此義與後文所述之眾生界、如來藏及法身相契合。
。
本句為定義之起首，旨在對前文提到的「第一義諦」進行進一步的義理闡釋，將其與後文的「眾生界」及「如來藏」相連結。
。
此句將「第一義諦」（最高真理）與「眾生界」等同，旨在揭示眾生之本性即是真理，體現佛性普現、不二的義理。
。
本句為定義之承接，旨在將「眾生界」作為主題，進一步闡明其與前文「第一義諦」及後文「如來藏」在義理上的同一性。
。
說明眾生界之本體即是如來藏，體現了眾生界與如來藏在第一義諦層面的同一性。
。
本句為定義之承接語，在文中形成一個等式鏈條（眾生界 $\rightarrow$ 如來藏 $\rightarrow$ 法身），旨在揭示眾生本具的如來藏即是法身之體。
。
本句將「如來藏」等同於「法身」，說明眾生本具的佛性（如來藏）在體性上即是絕對真理的法身，強調體用不二。
。
此句為文獻中的承接語，用以引出對前文所述義理的詳細解釋。
。
此句為引出主題，準備說明「心」作為諸法總持之門與萬有真實之性的義理。
。
此處指「心」具備攝受並維持一切諸法本性的功能，是通往總持一切法之境界的門戶。
。
此句說明「心」不僅是攝持萬法的門戶，更是所有存在現象的真實本質（真如）。
這確立了心與萬法本體同一的觀點，因此後文將其稱為「第一義諦」。
。
因心是萬法總持之門，亦是萬有真實之性，其本質超越了世俗的變遷與紛擾，故稱之為最高、最真實的真理。
。
指眾生因分別與執著而產生的混亂、多樣且不純淨的心念，與前文所述之如來藏、法身之清淨本性相對，以此狀態定義眾生。
。
此處說明當心呈現雜亂的心念（雜雜心念）時，便被稱為「眾生」。
這是從真如本性轉向迷亂現象層次時的名相稱謂。
。
此句承接前文之「雜雜心念」，說明由迷妄、破碎的心念所構成的意識狀態，即是所謂的「心之界」，用以定義眾生在迷染狀態下的心靈範疇。
。
本句承接前文，說明當心處於「雜雜心念」的紛擾狀態時，這種心的境界即被定義為「眾生界」，用以對比心之本然的「第一義諦」。
。
本句說明現象界的生起並非脫離本體，而是由「真如」這一絕對真實的本性所顯現。
在《宗鏡錄》的體系中，強調心、眾生與如來在真如本性上的統一性。
。
承接前文「從真如性起」，意指從真如本性中所顯現出的境界或狀態，即稱為如來。
。
此句描述如來或真如本性的特徵，意指其圓滿無缺，且不會有任何減少或損耗。
。
說明從真如性起而顯現的如來，因其具足無缺減的功德，故被視為能積聚無量功德的寶藏。
。
此句說明前文所述之「藏」具備無量容量，能積累如恆河沙般無數的功德。
。
承接前文所述，因其具足無量功德且與真如本性相契合，故稱之為法身。
。
此句為引經證義的承接語，藉由引用《仁王經》的教言，來支持前文關於法身與真如性起的論述。
。
此處引用《仁王經》之語，指菩提心的初發，或真如本性所生起的最初念頭，此念即已圓滿具足一切波羅蜜。
。
承接前文「最初一念」，指在最初的一念之中，便已圓滿具足了所有的波羅蜜，體現了真如性起時功德的圓融與完整。

此句為引經句，用以引用《集福德三昧經》的內容，作為後續論述的依據。
。
以琉璃寶器為喻，說明「集福德三昧」之德，其清淨本性不隨環境遷變而改變。
。
此處以瑠璃寶器為喻，說明集福德三昧之德性，不因環境或位置的改變而喪失其本質。
。
此句承接前文「瑠璃寶器」之喻，說明修行者若住於此三昧，其心之清淨與法界體性，不論處於何種環境或境遇，皆能保持恆常不變，不被外境所染污或改變。
。
指若有菩薩能如前文所述，安住於此種集福德三昧之中。
。
此處說明修行者的身分不以世俗的生活形態為唯一標準；若能成就特定三昧，即便生活於世俗家庭，在法義上亦可視為出家。
。
此處意指若菩薩能住於集福德三昧，且不失法界體性，即便身處世俗家庭，也應被稱為真正實踐出家義的人。
。
此處的「出家」並非指形式上的捨家出家，而是指心靈脫離煩惱、契入法界體性的精神出家。
依上下文，住於三昧而不失法界體性者，即便身在居家，亦具備出家之實義。
。
指修行者能藉由定力，始終契合並保持對法界本體特性的體證，不因外境遷變而喪失對真如本性的覺知。
。
此為註解經文時的轉折語，表示接下來的內容是對前文所引經文或論述的解釋與說明。
。
此處說明證悟真理的關鍵在於對自心本性的覺悟。
依上下文脈絡，真正的出家不在於形式上的僧侶或在家居士，而在於是否能不失法界體性，即透過悟心來證得道果。
。
此處重新定義了「出家」的內涵，強調真正的出家不在於外在脫離世俗的形式，而在於能否證悟法界體性（見性）。
。
此句為條件句，承接前文「見性是名出家」。
在《宗鏡錄》的語境中，強調真正的出家不在於形式，而在於是否能證悟自性（佛性）。
。
此處將「出家」的義理從形式上的捨家出走，提升至心靈上的「見性」。
強調真正的出家在於悟見本性，而非僅在於改變生活形式；因此即便身處世俗家庭，若能見性，亦是真正的出家。
。
此句說明若未能證悟自性，即便在形式上已出家，其心靈仍未脫離世俗的執著或凡夫的狀態。
。
說明真正的出家在於見性。
若未見性，即便身分已是出家僧侶，其心靈仍受世俗執著所縛，仍屬於「在家」的範疇。
。
本句強調「出家」的實義在於「見性」（悟得本心），而非僅在於形式上的出家。
阿難雖已出家，但若未見性，則在心靈層面上仍未真正脫離世俗。
。
描述阿難在尚未見性之前，因覺察到自身雖具出家身分，心卻尚未契入真道，故生起自省與懺悔之舉。
。
此處區分了形式上的出家與實質上的見性。
僅在身分上脫離世俗，若未見自性，則心尚未真正契入佛道。
。
此句說明形式上的出家（身出家）與心靈上的覺悟（心入道）之差異，強調若未見本性，則未真正進入解脫之途。

此句為引經之承接語，旨在引用《佛地經》之內容，以佐證後文關於「清淨法界」如虛空般遍一切相而無相的義理。
。
此句承接前文《佛地經》之引述，旨在引出對清淨法界特性的說明。
結合後文以虛空為喻，指清淨法界雖遍及種種現象，其體性卻是純淨、一味且無相的。
。
此句以虛空為喻，說明清淨法界雖遍及一切現象，卻不被種種相狀所染污或限制，其本體是純淨且一體的。
。
此句以虛空為喻，說明清淨法界雖遍及於一切物質與現象（色相）之中，但其本體並不被這些種種外相所限制或構成。
。
此句以虛空比喻清淨法界。
法界雖遍及於一切現象（相）之中，但法界本身的本質並不被這些現象所定義或限制，說明瞭絕對真理（法界）與相對現象（相）之間「不染」且「非一非異」的關係。
。
說明清淨法界的本體雖然遍及各種現象，但其根本性質是單一且無差別的，不隨現象而改變。
。
本句承接前文以虛空為喻，說明如來的清淨法界雖遍及種種相狀，但其本體依然純淨、唯一，不被外相所染。
。
此句延續前文將「清淨法界」比作虛空的論述。
說明法界雖然遍在於所有現象（相類）之中，但其本質並不被這些現象所染污或限制，體現了法界無處不在且不離現象的特性。
。
此處說明清淨法界雖遍及一切能被認知、感知的對象（所知境界），但法界本身的本質並不被這些種種相所染污或改變。
。
說明清淨法界的本質。
雖然法界遍及一切現象，但其本體是單一且無差別的，並非由各種現象的特徵所構成，因此不能說法界本身具有各種不同的相狀。
。
此處以虛空比喻清淨法界，說明法界雖遍在種種相狀之中，但其本質（體）不隨相而異，始終保持單一、不二的統一狀態，即所謂的「一味」。
。
此句為文獻中的銜接語，用以引出對前文經文或偈頌的詳細解釋。
。
此句為釋義之開端，旨在對前文提及的「清淨法界」進行定義。
在《宗鏡錄》的語境中，此處將引出法界與一心無雜的同一性。
。
此句是對「清淨法界」的定義，說明清淨法界即是那種不具二元對立、不含染污混雜的一心境界。
。
此句作為前提，說明若試圖以各種法（現象）來劃定範圍，則清淨法界本無邊際，藉此引出後文「豈有邊畔」的辯證。
。
承接前文，說明清淨法界即是一心無雜之法界，以法為界，故在法界之中並無邊緣或界限。
。
此句為承接語，銜接前文清淨法界無邊際的論述，並引出後文關於一切物質現象（色法）皆具備虛空性的法義。
。
說明在一切有形之色法中，皆具備虛空不礙、無實體的本質，體現色法與虛空本性在法界中是不二的。
。
此句為遞進語，承接前文關於「色法具虛空性」的論述。
若物質層面的「色」皆具備虛空性，則涵蓋物質與非物質層面的「一切法」，更必然具備安樂性。
。
承接前文，論述既然一切色法皆具虛空性，則一切法（包含色法與非色法）在本質上皆具足寂靜安樂的本性。
。
承接前文，說明一切法皆具足虛空與安樂之性，但因受到遮蔽（隱覆），故未能直接顯現。
。
說明本性因隱覆，故隨依所感知的對象，顯現出各種不同的境界。
。
本句說明境界的顯現並非隨意，而是根據感知者的認知能力（情量）與所知對象而相應顯現，體現了「隨機應現」的義理。
。
說明因本性被隱覆，隨所感知的對象與心量，而顯現出各種不同的現象與境界。
。
此句為後續「空現」的條件，說明若以空性的光明為依據，則會顯現出空性的境界。
。
說明若以空性的明覺（空明）為依，則會顯現出空性的境界。
。
此句說明心性之明覺若依於色相（物質現象）而顯現，則會呈現出色相的境界。
這是描述心性依隨不同顯現方式而呈現不同境界的理路。
。
說明顯現的性質取決於所依的「明」（覺性或明覺）。
當以「色明」為依據時，所顯現出的境界即為色法的顯現。
。
說明妄心所顯現的種種境界，是隨順各種緣起與處所而發露顯現。
。
本句說明心之靈明隨緣而作的特性。
承接前文，當心以「空明」或「色明」等不同狀態（處）去發明時，便會隨之顯現出對應的境界，說明現象的顯現完全依賴於心的認知狀態與條件。
。
本句承接前文，指心隨處發明而顯現出的各種境界。
這些現象並非實有，而是心識投射的結果，作為後文「皆妄心生」的主語，強調現象的虛幻性。
。
本句說明前文所述之種種境界與顯現，並非真實存在，而是由迷失本性的妄心所投射而生，揭示現象界的虛幻本質。
。
承接前文「所現種種，皆妄心生」，說明由妄心所顯現的種種現象（相），皆因依賴妄心而生，並無自性，故在實相中是無法真實尋得的。
。
本句將前文所述之「妄心」所生種種不可得之相，與「真心」相對照。
強調在種種妄相之下，唯有不二、統一的真心是真實且恆常的。
。
此句接續前文「唯一味真心」，說明真心的本質是清淨且恆常穩定的，不隨妄心的起伏或外在現象的顯現而改變。

此句為經文引言，用以引出後續《不空羂索經》中所記載的修持法門。
。
此句為引出後續描述的主體，指持守真言（咒語或真實教法）的修行者。
根據上下文，這種持守並非僅是口頭誦唸，而是透過「以心置心」的深層禪定，進而顯發諸佛如來的殊勝境界。
。
此句描述持誦真言者的修行法門，指藉由心念的運作，來安頓或確立心之本性。
。
此句描述一種禪修方法，即以心為工具，不斷地觀照自身的內心或自性。
。
此句接續前文「觀自心心」，描述透過對自心的觀照，將心意識契合或轉化為諸佛如來的覺悟境界，體現了心佛不二的修行義理。
。
此句接續前文，說明持真言者透過觀照自心並與一切諸佛如來相應，從而生起廣大且殊勝的妙法境界。

此句為引文標記，用以引出後續所引述的經文內容。
。
指對於聖者所行的解脫之道感到迷惘，未能明瞭其真實義理的人。
。
說明迷失於聖道的人，因不瞭解真理的本質與修行的根本原則，而導致修行方向錯誤。
。
說明迷失於聖道的修行者，因不明理性的真道，其錯誤的執著或苦難的根源皆是從自身的妄心或錯誤念頭中產生的。
。
指迷失聖道者因不通理道，僅將身體視為恆常痛苦的對象而欲求脫離，卻不知痛苦實由自心生起，此為執著於相而離於理，導致求脫而不得。
。
說明迷失聖道者追求解脫的動機。
。
以犬追逐石塊為喻，說明迷失聖道者僅執著於表象，卻不明瞭事物的本源。
。
比喻迷失於聖道的人，僅僅追逐現象的表徵或因果的末端，卻不明瞭其真正的根源或本質。
。
此句為承接語，旨在引用《大莊嚴論》的註釋，以進一步說明前文關於「不知尋本」而陷入迷途的譬喻。
。
此句為比喻之起首，旨在對比「尋本」（追溯根源）與「逐塊」（追逐表象）的差異。
師子在此象徵具備智慧、能洞察事理根源的人。
。
此句以獅子受射時誤追攻擊者而非尋找箭矢來源為喻，說明若不探究煩惱的根本（尋本），而僅對外在現象做出反應，便是未能明理。
。
以「癡犬」比喻缺乏智慧、不識本源的人。
指面對痛苦或煩惱時，僅能對表象現象產生反應，而無法追溯至根本原因。
。
此句為比喻之承接，以「癡犬」喻指外道或愚人。
他們在面對痛苦（被擊打）時，僅能對表象的現象（瓦石）產生反應，而無法追溯痛苦的根源（投擲之人），象徵對煩惱根源的無知。
。
以癡犬被擲石時，不尋求施擲者（本），反而追逐瓦石為喻，說明愚癡者只知對治表象，不知探求根本因緣。
。
以癡犬比喻外道，說明其僅追逐表象（如被投擲的瓦石），卻不明察事物的根本因緣（如投擲者），無法從源頭解決問題。
。
此句為引出比喻的語句，以「師子」比喻能洞察事理本源、尋求根本以滅煩惱的智慧之人。
。
此處以師子尋求攻擊者本源的行為，比喻具備智慧的人能洞察事物的根本，而非僅僅對表象做出反應。
。
智慧之人能洞察並追尋造成煩惱或現象的根本源頭，而非僅針對表象做出反應，藉此達到滅除煩惱的目的。
。
本句接續前文，說明智慧之人因能尋找煩惱的根源（求其本），進而能將煩惱徹底滅除。
強調從根源處解決問題，而非僅在表象上追逐。
。
此句為比喻的轉折，用以對比「師子」（智慧人）與「癡犬」。
師子能尋求煩惱之本源，而癡犬僅是盲目反應，此處藉此引出後文，說明不識心本的人如同癡犬一般。
。
此處承接前文「癡犬」之喻，指那些不識心之本體、執著於外在現象而迷失真理的人，即被稱為外道。
。
此處比喻外道或癡人僅執著於肉體感官的熱度與痛苦，而未能覺察心性的本源。
。
此句描述外道因不識得心的本源（真如本性），故無法解脫，反而在煩惱的煎熬中受苦。

此句為引經之承接語，用以引出後文關於「一心」與「自在」的論述。
。
此句說明能體悟到萬法皆由唯一的心所顯現，不離心性。
此種覺知是從迷轉悟、從外道執著轉向「心自在」的關鍵。
。
此處承接前句，說明當能了知萬法唯是一心時，即能獲得心不被外境所轉的自在境界。
。
此句說明證悟「一切唯是一心」並達到「心自在」境界後，心能隨意變現萬法，如在掌中生出各種珍寶，以此展現心之自在。
。
此句描述「物自在」的神通境界，指修行者能將虛空視為儲藏寶物的庫房，展現心物不二、隨心所欲調用物質的自在能力。
。
承接前文，指能於掌中現出諸多珍寶，並以虛空作為庫藏，展現出對萬物、物質或現象界之顯現與掌控的自在。
。
指透過身體、言語與心念所造作的一切行為。
在此脈絡中，指當這些行為皆以智慧為根本時，即稱為「智自在」。
。
此句說明「智自在」的內涵，即將所有的身口意行為（業）建立在智慧的基礎之上，使行為由智慧主導而非受無明驅使。
。
此處指將智慧作為一切身口意業的根本，從而達到對智慧的自在運用與主宰。
。
此為轉承語，用於引出下文不同的經文引述或教理說明。
。
此句為對話的承接語，標誌著觀世音菩薩開始向佛陀請法，探詢關於「大悲」法義的關鍵。
。
此處為觀世音菩薩對佛陀的稱呼，用以表達對佛陀圓滿菩提心的尊崇。
。
此句為條件句，指出若能接納並實踐某一種核心法門（後文揭示為「大悲」），即可契入一切佛法。
。
此句為前文「若受持一法」之受詞，意指若能受持那「一法」（即後文所述之大悲），便能如同掌握在掌中一般，圓融掌握一切諸佛的教法與真理。
。
說明若能受持此一法（即大悲），則一切諸佛之法皆能自然掌握，如同物在手掌之中般易於觸及與運用。
。
此句為觀世音菩薩向佛陀請益，詢問能令一切佛法自然如在掌中、足以涵蓋所有法門的單一核心法門為何。
。
此句為對前文「何者是一法」之回答。
在此語境中，「大悲」被視為能涵蓋一切佛法、使諸法如在掌中的核心法門，強調大悲心與萬法圓融的關係。
。
此句為經文註解的銜接語，標示接下來進入對前文義理的解釋。
。
說明大悲心的本質與眾生本性是不二的。
因體悟到佛與眾生在法性上本為一體，故能生起遍及一切眾生的廣大慈悲。
。
此句解釋為何此大悲為「同體大悲」。
因為其悲之本性是普遍且無所不在的，能遍及一切眾生所處的範圍。
。
此句以「一雨」比喻「同體大悲」的特性。
說明大悲的本性如同降下一場大雨，能無差別地滋潤、救度一切眾生。
。
以蘭與艾比喻眾生根機的高下之分。
說明「同體大悲」如同普雨，不分貴賤、不分根機，平等地滋潤一切眾生，使其皆能獲益並趨向圓滿。
。
此句承接前文關於「同體大悲」的描述，說明大悲之性遍及一切眾生，故僅需一念，便能將一切眾生悉數收攝救度。
。
此句說明同體大悲的無差別性。
如同雨露普潤萬物，大悲心不分善惡，使處於不善（邪）或善法（正）的眾生皆能獲得度脫。

此句為引經據典的承接語，用以引入《大灌頂經》的內容來佐證前文關於大悲或禪思的論述。
。
此句指涉正在進行禪定觀照的比丘，作為後文描述其『無他想念、唯守一法』之專注修行狀態的主體。
。
描述禪修時心境專一，不被其他的念頭或外境所幹擾，為進入定境的狀態。
。
此句強調禪定中「一心不亂」的專注狀態。
在排除雜念後，將心神凝聚於單一的法相或真理上，以此作為契入真理（見真）的必要條件。
。
說明在禪定中專注於單一法門，排除雜念後，便能契入真實的本性。
。
此句為經文註解的銜接語，用以引出對前述經文內容的解釋。
。
此句是對前文「唯守一法」的解釋，強調在禪定修持中，應將單一的法（即禪定之對象或真理）作為修行的核心與根本。
。
說明在禪定守一的狀態下，外在感官對象或內在煩惱（諸塵）因心無所動，而無法在心中找到依附或停留的處所。
。
指在禪思中守持一法為宗時，除了核心法之外的其他外在緣起或幹擾因素，會自然而然地失去依附而斷絕，進而使妙性顯現。
。
描述在專注於一法、斷除外緣後，心之奧妙本性得以清晰顯露的境界。
。
此句強調修行時應將心念專注於唯一的真理或本源（即前文所述之「一法」），不被外在紛擾所動，以此達到見真、顯現妙性的境界。
。
本句承接前文「志當歸一」，說明當修行者將心志統一於一法（本質）時，能消除外緣幹擾，使本具的智慧自然顯現，不再昏暗。
。
描述透過追尋法流（或修行路徑），最終能契入萬法本源或真如本性的過程。
。
此句為反問，承接前文「尋流得源」之意，強調若已契入真源，理應消除一切疑慮；若疑慮尚存，則表示尚未真正契入。
。
此句是對前述教法要點（如以一法為宗、志當歸一等）的總結，強調這些核心義理的極大重要性。

此句為引用經文的引言，用以引出後續關於「一切諸法，心為上首」的教義。
。
指所有存在的現象、事物，包含有為法與無為法。
在此處依據《寶雲經》之脈絡，強調一切法皆以心為首領。
。
說明心是萬法之主宰，一切現象皆由心所主導或生起。
。
此句說明瞭了悟萬法的條件：必須先從心性出發，體認到心作為一切法之主宰的地位。
。
承接前文「心為上首」之義，說明心是萬法之主宰與源頭；若能契入心性，便能透徹理解一切現象與真理的本質。

此句為引經之承接語，旨在引用《般舟三昧經》的偈頌來論證心之重要性與解脫之理。
。
此句說明解脫的根本在於心。
諸佛的解脫是透過對心的體證與轉化而成就。
。
此句定義清淨之義，即心若不被煩惱污垢所染，即稱為清淨。
。
此句說明心體之清淨。
依上下文，心體雖遍及五道，但其本性鮮明潔淨，不被五道輪迴的垢穢所染。
。
說明若能領悟心性清淨、五道不受染污之理，便能成就佛道。
。
此句為註解的引導語，用以銜接前文經文偈頌與後文的詳細解釋。
。
說明五種輪迴的境界（五道）是由心念的造作與心性的顯現所決定，並非獨立存在的實體。
。
說明心的本體具備恆常清淨的自性，不因外境流轉或五道輪迴而受染污。
。
此句描述心體（或真如）的特性，指其雖然遍及於五道（輪迴途徑）之中，但其本性依然清淨，不會被五道的染污所影響。
。
說明心體雖遍及五道，卻不被五道中的物質現象或色相所染污，始終保持本有的清淨。
。
本句說明真如心體的特性：心雖遍現於五趣輪迴之中，但其本質清淨，不被輪迴的染污所影響，故稱「不墜」。
這體現了心之「體」與「用」的關係，體性不染，而用能周遍。
。
本句描述「真如一心」的特性：雖能顯現為單一的相狀，但其本體並不因此而產生增加或變異。
此處與後文「入微塵而非縮」相對，旨在強調真如本性無增減，不隨現象的顯現而改變。
。
說明真如心體具備隨緣顯現法界的能力，但其本體並不因顯現了廣大的法界而受到範圍的侷限或耗損。
。
此句說明真如一心的特性：心性能顯現於極微小的微塵之中，但其本體廣大無邊，並不會因為進入微小的境界而受到限縮或減少。
。
本句揭示前文所述之「遍五道而不墜」、「展法界而不周」等不思議功德的根本原因，即是以「真如一心」為依據。
強調心之本體與真如無二，故能超越空間限制且不被染污。
。
此句說明「真如一心」的特質：其本體本自清淨，不因外境的遷流或因緣的生滅而產生增長或減少的變化。
。
承接前文，指藉由「真如一心」這一清淨無增減的法，來收攝、包容一切萬法。
。
說明此『一法』（即真如一心）具有涵攝、包容法界中所有現象與事物的特性。
。
以「一滴水」比喻「一法」（真如一心），說明此一法雖看似微小，卻能涵攝一切法界，與廣大的四海在性質上並無差別。
。
透過一滴水與四海在滋潤本性上的相同，來比喻「一」與「多」在法性本質上是圓融無別的，體現理一分殊的義理。
。
此句以芥子孔中的微小空間為喻，說明「一」或「真如一心」雖看似微小，卻能與廣大無邊的法界空性相通，展現出以小涵大、微塵與法界不二的圓融理趣。
。
說明微細之空與廣大之空在法性上是等同的。
如同芥子之空與十方之空，皆能包容萬物，且在真如本性上並無差別。
。
此處的「一」指前文所述之「真如一心」。
此句說明宇宙萬物若能契合本源之「一」，即可展現其本有的清淨與秩序。
。
此句與前文「天得一以清」相對，說明在萬法歸一的理路中，大地（或指物質、基底層面）藉由契入「一」（即本性清淨之真如）而達到安定與平靜。
。
此句借用道家「道為一」的表述方式，說明萬法皆由單一的真理（如佛性、空性或宗鏡所指的總持法門）而生起，體現「一即一切」的圓融義理。
。
此處之「一」指涵蓋萬法之絕對真理或一心。
領悟此唯一本質，即可圓滿覺悟，成就正道。
。
此為承接語，用以引出後續的引文或教言。
。
說明聖人透過契入並守持那唯一的真如本體（即「一」），成為世間萬物效法的標準。
。
此處將前文所述之「抱一」（執持唯一真理）與《宗鏡錄》相聯繫，指出本錄旨在如鏡般映射出萬法歸一的真理，以此作為禪門修行的準則。
。
此句承接前文「即此宗鏡」，說明此宗鏡之理，即是禪門修行的法度與準則。

此句為引經語，用以引出後續所引述之經文內容。
。
此句為經文中的敘事語，交代舍利弗與文殊菩薩之間的問答情境，引出後續關於「受記」應於何處求得的提問。
。
此句為舍利弗對文殊菩薩的請益，詢問獲取成佛預言（受記）的依據或處所，旨在引出後文關於「如如性」即是受記之本源的法義。
。
此句為對話標記，指明文殊師利菩薩對舍利弗提問的回答。
。
文殊菩薩以此回答受記（預言成佛）的尋求處，指出應當回歸於事物本然、不生不滅的「如如」本性之中去尋求。
。
此處為作者在引用經文後，準備對其核心名相進行註釋的承接語。
。
指事物的真實狀態及其本質。
在此脈絡下，指眾生本具、不假修飾的真如本性，是求取受記的依據。
。
此句是對前文「如如性」的釋義，說明如如性即是眾生本具的真實心性。

此句為經文引言，用以引出後續《思益經》的教義內容。
。
此句引用《思益經》說明眾生所具有的真如本性，並與後文銜接，指出此真如即是斷除煩惱、獲得解脫的境界（漏盡解脫）。
。
此句說明眾生所具足的如如本性，即是斷除一切煩惱（漏盡）並獲得解脫的真如境界。
。
此句為承接語，說明將所有現象（一切法）作為觀照對象，使其悉數進入「如」的境界，以證悟無體性的解脫義。
。
說明一切法皆融入如如的本體，此種無有固定體性的狀態即是諸佛的解脫。
。
本句接續前文「悉入於如」，說明當一切法進入「如」（真如）的境界時，會發現所有現象都沒有獨立、永恆的實體（自性），這種對空性的體悟即是諸佛解脫的關鍵。
。
此句說明前文所述之「如」或「無有體性」的實相，即是諸佛所成就的解脫境界。
。
本句接續前文關於「如」（真如）與「解脫」的討論，指出眾生傾向於在變幻不定的心念造作（心行）中尋找解脫或真理，而忽略了前文所述的「無有體性」之真如本性。

此句為引述經典偈頌的銜接語。
。
此句說明一切善惡行為皆源於造作，強調行為與因果的關係。
。
說明善惡業力的造作，皆源於心念與意圖的運作。
。
承接前文所述善惡業力皆由心念所生之理，此處指出真正的出家應是從心念的造作中覺悟，而非僅止於形式上的脫離世俗。
。
強調心念是造作善惡與實踐出家的核心。
一切因果與行為皆源於心，故真正的修行與出家應以心為根本。

此句為引經語，用以引出後續所引述之《大法炬陀羅尼經》內容。
。
此句為敘事語，指明說法者為佛，受教者為毘舍佉。
。
此處的色相並非指肉眼可見的物質形態，而是指心識所顯現的境界，與後文「不可眼見」及「心識境界」相呼應。
。
此處指所述之色相屬於心識的境界，而非物質性的外在形相，因此無法透過肉眼的視覺感官來直接觀察。
。
本句指出某些現象並非透過肉眼可見的物質色相，而是存在於心識感知之中的心理境界或認知對象。
。
此句說明前文所述之「色相」並非肉眼可見的物質形態，而是屬於心識的境界，必須透過心念的認知功能才能感知。
。
此處承接前文關於「色相」的描述，說明某些色相屬於心識的境界，而非物質性的客體，因此無法透過視覺感官直接觀察。
。
此句為佛陀對對話者毘舍佉的稱呼，用以引起注意並承接後文關於心意不可言說之法義的教導。
。
本句指眾生內在的意識活動與心念。
在上下文脈絡中，強調心意之微妙，非凡夫能言說，唯佛智能遍知。
。
指眾生之心意屬於心識境界，其深微性使得語言文字無法精確捕捉與描述。
。
說明眾生心意之深微與不可言說，唯有佛陀的圓滿智慧方能洞察。

此句為引用經文的引言，用以引出後續經文內容。
。
此句為敘事開端，描述法會現場眾生數量極多，旨在為後文說明不同根機的眾生對如來產生截然不同的感知（各見不同）提供背景。
。
指眾生因各自的根器、業力或所處境界的差異，對於如來的顯現或狀態所見到的景象各不相同。
。
此句描述眾生對如來狀態的不同感應。
依據眾生各自的因緣與見解，會見到如來處於不同的境界，如見到如來進入涅槃。
。
此句描述眾生因各自境界不同，對如來在世時間的觀感各異，此處指有人見到如來在世停留一劫。
。
說明眾生因各自見地不同，對於如來在世間停留的時間，會有不同的感知與觀察。
。
此句接續前文，描述眾生對如來住世時間的感知各異，說明佛之現前不拘於定時，隨眾生根機而異。
。
描述眾生因各自境界不同，所見如來身相亦有所不同。
。
描述眾生對如來身相的不同見解或所見之異，說明如來身相可依觀者或顯現方式而有大小之別。
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描述眾生因各自境界不同，所見到的佛身顯現形態亦有所差異，此處指見到巨大的身形。
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描述眾生所見的佛身顯現之一，指見到佛陀以報身（受用身）的形式呈現。
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此處描述佛陀報身所顯現的廣大境界，即由無數蓮華藏世界所構成的宏大世界之海。
。
此處描述如來在蓮華藏世界海中，化現為千百億個釋迦牟尼佛之身，旨在說明佛之化身無量，能隨機化導眾生。
。
指佛陀藉由各種身相，宣說關於心性本體與證悟心之本源的修行途徑。
。
此句描述修行者在不同境界中對佛身的不同感知。
法身指佛的真如實相，超越一切物質形相，遍滿法界。
。
此處描述法身的特質。
法身不同於有相的報身或化身，其本性遍滿、無礙，如同虛空般沒有邊界與限制。
。
此處指法身的境界與虛空無異，超越了主客對立與二元對立的分別心，呈現出無差別的圓融狀態。
。
此處描述法身或真理的特質：既不具備可被分別、執著的形相（無相），亦在法界中圓融自在，不受任何條件所阻隔（無礙）。
。
說明所見之法身與法界在性質上是無差別、無隔閡的，體現了法界圓融、身界不二的理路。
。
本句描述在蓮華藏世界海的觀照中，法界現象的多元顯現。
接續前文對法身的觀照，此處轉向對具體環境相狀的觀照，體現了法身與事相（如後文的山林地土）圓融無礙、互即互入的特質。
。
此處列舉平凡的自然景物，說明佛的境界或法身可隨觀者識心的不同，顯現為世間平凡的物象，以印證佛無定形、隨識顯現的理。
。
此處描述在心地法門的顯現中，依據識心的不同，所感知的境界可能呈現為七寶的殊勝相狀，說明佛性境界隨識而顯。
。
說明佛境界或法身之顯現，會隨觀察者的識心不同而呈現不同的景象；此處指涉前文所提到的境界。
。
說明此處所描述的境界，即是過去、現在、未來三世諸佛活動與修行示現的場所。
。
此句描述法界顯現的多樣性：依據識心的不同，所見之境可能呈現為凡俗之物、珍寶，或是直接見到三世諸佛所行之處，即不可思議的諸佛境界真實現實。
。
說明所見之境相，實則為諸佛境界中不可思議且真實的法性。
。
此句為註解語，用於承接前文，並引出對前文義理的解釋。
。
說明佛的顯現不拘泥於單一的物質形態，而是隨眾生的根機與意識而呈現不同的相狀，體現佛法隨緣現形的特質。
。
說明佛之身相並非固定，而是根據眾生的意識（識）而顯現出物質層面的粗糙（麁）或精神層面的微妙（妙），此為隨機現現之理。
。
指外在境界本身並無恆常或不同的特徵，其顯現出的種種差異，是隨心識的分別而生。
。
本句接續前文「境無異相」，說明外境本身並無差異，所感知到的長短、優劣等區別，皆是心識的投射，而非外境的實相。
。
指透過對心與境之關係的直接體悟，進而證得真理的修行門徑。
。
承接前文關於佛無定形、境無異相之論述，說明一切法理最終皆歸結於心性如鏡、能照萬法的「宗鏡」本體之中。

此句為引言，用以引出後續引用的《如來興顯經》偈頌。
。
此句指出諸佛的一切行持與顯現，皆基於同一種本性（心性），強調佛之行相與本質的統一。
。
指代所有具備生命與感知的有情存在。
在此偈頌脈絡中，與「諸佛所行性」並列，強調眾生與佛性皆在心性之中。
。
此句說明諸佛的修行本性與一切眾生，皆統攝於心性之中，體現了萬法皆歸於心性本體的教義。
。
此句承接前文「一切眾生皆在心性中」，說明在心性的範疇內，雖然現象看似繁多，但其根本的特徵（相）在空性或心性的層面上，是可以歸於相同的。

此句為引經句，用以引出後續引用的經文內容。
。
此句為敘事開端，描述菩薩向象徵大智慧的文殊師利菩薩請法，以問答形式引出後續對佛法義理的探討。
。
此句為菩薩向文殊師利菩薩提出的詢問，旨在探詢後文「一切諸法皆是佛法」之理據與根本原因。
。
此處指世間一切現象（諸法）與佛的真理（佛法）並無二致，皆能透過佛的智慧來覺察，並在自心之中體證。
。
此句為承接語，標誌著文殊菩薩開始回答菩薩關於「一切諸法皆是佛法」的疑問。
。
此處回答一切諸法皆是佛法的原因，意指萬法之實相與佛之智慧所覺知到的境界是相契合的。
。
此句為對話承接語，表示詢問者的追問，用以引出後續更深層的法義探討。
。
此句是在追問佛陀的智慧究竟是以何種方式或理路，來覺察並體證一切諸法皆是佛法。
。
此句為引用經文時的承接語，表示作者在引用《現寶藏經》時，省略了中間的部分文字，直接跳至回答的內容。
。
此句說明佛智覺察萬法之理，在於了知外在萬法與自心本性是如實無二的。

此句為引經據典的承接語，旨在引用《修行慈分經》之內容，以佐證前文關於佛智覺悟與自心本質的論述。
。
指宇宙間所有存在的現象、事物或狀態。
。
本句接續前文「一切諸法」，說明所有現象的本質（體）與外相（相）皆是微細不可得的。
此處的「微細」是指現象缺乏實體性，並非指物理上的微小，由此導出後文「皆悉空寂」的結論，揭示萬法空性的義理。
。
本句接續前文「一切諸法」，說明所有現象的本質皆是空無自性且寂靜不動的，以此對比後文凡夫因分別心而產生的虛妄境界。
。
指尚未證得聖果、仍受煩惱與分別心所牽引的眾生，作為後文說明其如何因分別心而生起境界並受縛的對象。
。
本句說明凡夫因具備主觀的「分別心」，將本來空寂的法性區分為主客對立，進而妄造出種種虛幻的境界。
。
說明凡夫因其分別心，進而感應並生起各種內外對象（境界），此為分別心導致主客對立與現象顯現的過程。
。
說明凡夫因生起分別心而造作諸種境界，並在這種分別的運作中，陷入自我束縛與執著的狀態。
。
說明凡夫因心識的種種分別，生起虛妄的境界，結果反而使自己陷入執著與煩惱的束縛之中。
。
此句承接前文，說明凡夫因分別心而自我繫縛的範圍，甚至延伸到了那尚未解脫、未了煩惱的妄心之本性。
。
此句為承接語，用以描述前句所述之「未了心之自性」所處的狀態，說明其性質就如同後文所比喻的夢境一般。
。
此句以夢境為喻，說明凡夫因心識分別而生起的諸境界，其本質如同夢境般虛幻不實，雖有感官上的真實感，實則並無真實自性。
。
指心識對各種感官對象或現象產生錯誤的執著。
。
此句接續前文對心之分別與妄著的分析，指示修行者應將觀察對象擴展至整個現象世界（三界），以進而體悟其空性。
。
承接前文觀察三界之意，指欲界、色界、無色界等一切現象，皆無自性，悉具空性。
。
此句說明空性與空性之間並無對立或阻礙，體現了空性特質的圓融與不二。

此句為承接語，旨在引用《入楞伽經》的偈頌來佐證前文關於心性與空性的論述。
。
此句為敘事承接，說明佛陀隨即運用其神力，展現變化之神變。
。
描述佛陀運用神力，示現出山城之相，展現其變幻無礙的神變能力。
。
此處描述佛陀以神力化現山城，旨在顯示物質世界的種種相狀皆為心識之變現，符合《楞伽經》唯心所現的教義。
。
此處描述佛陀以神力化現出莊嚴的山城，旨在示現心力無礙與佛法殊勝之境界。
。
此處描述佛陀以神力化現出極其壯麗的景象，用以展現心識化現之無礙與佛力的不可思議。
。
此句說明佛陀神力所化現的無量億華園，皆為莊嚴的寶林，展現了佛陀化現境界的殊勝。
。
描述佛陀以神力所化現的寶園中，香氣廣泛散發，象徵佛陀神力與功德之芬芳遍及各處。
。
描述佛陀神力所化現之寶林華園，其散發出的香氣極其殊勝，是世間從未聞嗅過的。
。
此句描述佛神力所化現的莊嚴境界，說明在每一座寶山之中，皆有佛身示現。
。
描述在各個寶山之中，皆顯現出佛的身相，展現出莊嚴境界中佛身無處不在的特徵。
。
亦有羅
婆那。
。
描述夜叉等眾生在此處停留或居住的景象。
。
指遍及宇宙十方各處，佛菩薩所成就與居住的淨土世界。
。
此句承接前文，說明範圍不僅限於十方佛國土，也涵蓋了諸佛的身軀。
。
此句列舉了聚集於該山的眾生身分，包含佛子與夜叉王。
。
描述諸佛子與夜叉王等眾生皆聚集於該座寶山之情景。
。
此句為承接語，用以引出下文關於此楞伽城內眾生之描述。
。
此句指代在該場景中出現的所有各種眾生與羣體，作為後續動作（皆悉見自身）的主體。
。
描述在如來的神力變幻中，聚集於此的眾生皆能清晰地察覺並看見自身的形貌。
。
描述眾生進入由如來神力所變現出的楞伽境界，此處強調該境界為佛陀隨緣變現之化現，而非實有的物質存在。
。
說明前述如化城變幻、眾生進入化城等奇異現象，皆是由如來的神力所展現與成就。
。
此句承接前文如來神力的作用，說明如來的神變不僅作用於眾生之見，亦同樣顯現於楞伽城的環境之中。
。
此句描述如來神力所變現的環境，包含諸山與園林，其景象與前文所述之楞伽城相同。
。
此句承接前文，描述如來以神力所造之山林園林，其珍貴的裝飾與莊嚴景象亦與前述之楞伽城相同。
。
描述在莊嚴的境界中，每一座山中皆有一尊佛，展現佛陀法身或佛土境界的遍在與重重無盡。
。
此句為敘事轉折，說明大慧菩薩針對前述景象提出疑問，隨後如來將進行解答。
。
此句描述如來針對大慧菩薩的請益，將其所問之法義完整地為其宣說。
。
指修行者透過內在身心的實踐，所證悟到的真理或法性。
。
描述如來在宣說內身所證之法時，展現神變，發出無量種殊妙的聲音，以示其教法之威德。
。
此句為敘事性的結語，表示對特定經法或教義的宣說已經完成，用於銜接後續的經文內容或情境轉換。
。
此處指佛與諸位菩薩，作為後續「一切隱不現」之主體。
。
此處描述佛與菩薩在說法後迅速隱沒，顯示其顯現為隨緣而起的方便法門，旨在令聽法者在意識覺醒後產生省思。
。
羅婆那夜叉。
。
描述羅婆那夜叉在感知上的突發變化，使其察覺到自身的形貌或存在。
。
此句為敘事描述，說明羅婆那夜叉突然發現自己身處於原本的宮殿之中。
。
此句描述羅婆那夜叉從佛法境界回歸世俗宮殿的轉折，顯示出先前佛菩薩現身之幻化特質，為後文其對所見之真實性產生思惟做鋪陳。
。
此句為敘事轉折，描述角色在目睹異象後，心念進入思考與檢視的狀態，用以引出後續對現象與法義的追問。
。
此句描述主體對於方纔所見之對象的身分或本質產生疑問，反映了在特定覺受下，對所見現象之主客關係的探詢。
。
說話者在經歷奇異景象後，對所見現象的主體產生疑問，追問演說佛法的人究竟是誰。
。
此句透過對「聽聞者」身分的追問，引發對感知主體（即「聽者」）真實性的省察，探討在法音傳遞與感知過程中，是否存在一個實有的主體。
。
此句表達對所見現象之本質的疑問，探詢所感知的法（現象）究竟是真實存在，還是如夢幻般的虛妄。
。
此句承接前文對見聞、說法、聽聞等現象的疑問，用以追問所見種種現象的真實性。
。
此句為思惟過程中的名詞列舉，指涉先前所見之清淨國土，用以探討其真實性（是實有、夢幻或幻覺）。
。
此句承接前文，將「如來身」與「佛國土」並列，作為思惟對象，旨在探討所見之莊嚴相狀是否為幻象或夢境。
。
此句將前文所述的佛國土與如來身總結為「妙事」，作為後文探討這些現象是否為夢幻、陽焰等虛妄顯現的承接，體現了從觀察殊勝現象轉向思惟其本質的過程。
。
此句承接前文對佛國、如來身等妙事的觀察，透過詢問其去向，旨在揭示現象的虛幻性，引導修行者體悟萬法非實。
。
此句透過提問，探討所見境界的真實性，以「夢」比喻現象的虛幻與無常，質疑所感知的法界是否僅是如夢幻般的心理投射。
。
本句以「幻」喻世間現象，說明所見之法並非實有，而是如幻象般由因緣而顯現，旨在揭示萬法空性的義理。
。
此句透過對所見現象是否為「真實城邑」的質疑，引導思維探討所見之法是真實存在，還是如夢幻、陽焰般的虛妄顯現，體現了對萬法實相的深層思惟。
。
此句與前文的夢、幻、實城等並列，透過對乾闥婆城的追問，探討佛國土與如來身之本質究竟是真實存在，還是如幻化般的現象。
。
透過對所見現象性質的連續質疑，探討現象的虛幻性，此句指涉所感知的世界是否僅是因心識錯誤認知而產生的幻象。
。
本句以「陽焰」比喻現象的虛幻性，說明所見之境界並非實有，而是如海市蜃樓般由心所現，旨在破除對現象實有性的執著。
。
以夢中之石比喻世間萬法。
夢中之石在夢境中看似堅實，但醒後發現完全沒有實體，用以說明一切現象皆是心識的投影，缺乏真實的自性。
。
此句將「火輪」作為一種幻視的例證，接續前文關於夢境、陽焰等虛妄相的描述，用以說明感官所知之現象皆為心識所現，並非實有。
。
本句透過比喻說明眾生因無明而產生的虛妄感知，將幻象（火輪）及其附隨現象（煙）誤認為真實。
這與上下文所述的夢、幻、陽焰等比喻一致，旨在說明諸法皆為自心境界的虛妄分別。
。
此句承接前文對各種幻象（如陽焰、夢境、火輪等）的描述，轉而對「覺知對象」的本質提出疑問，引發後續對諸法唯心境界的深層思惟。
。
描述對前述現象進行再次、深入的內省與思惟，以進一步探究其本質。
。
承接前文對乾闥婆城、陽焰、夢境等幻象的描述，指出一切現象（諸法）的本質皆如這些幻象一般，並非實有，而是心的顯現。
。
本句指出外在所見之現象（如前文所述之陽焰、夢境等）並非實有，而僅是自心所顯現的投射或意識對象，強調萬法唯心之理。
。
指內心本具證悟萬法實相的能力。
。
此句承接前文對心性實相的描述，轉而說明凡夫因受無明與虛妄分別的遮蔽，無法覺知萬法實相的狀態。
。
說明凡夫因無明之遮蔽，導致無法覺知心之本體與真實境界。
。
指凡夫因無明遮蔽，心生起不真實的妄想與二元對立的認知，導致無法覺知萬法的實相。
。
說明凡夫因受無明遮蔽與虛妄分別的影響，無法覺察到諸法本質為自心境界的實相。
。
此句描述認知過程中的主客對立。
在本文脈絡中，旨在說明能見（主體）與所見（客體）在實相中皆不可得，用以破除對主客二元對立的執著。
。
承接前文之能見與所見，說明一切對立的現象皆無自性，無法從中尋得真實、獨立存在的實體。
。
本句延續前文對「能」與「所」二元對立的否定。
在體悟佛法真實體時，不僅是能見與所見不可得，連說話的主體（說者）與被說的客體（所說）亦同樣空寂，不存在獨立的實體。
。
承接前文，指前述能見與所見、說者與所說等對立現象，在真實體性上皆不存在。
。
指佛法最根本、真實的本體。
依上下文，此本體處於非有非無的境界，即超越了存在與不存在的二元對立。
。
此句描述佛法真實體的本質，說明真如實相超越了「有」與「無」的二元對立，不落入常見或斷見的極端。
。
此處指一切法之相狀，恆常處於非有非無、不可得的實相狀態。
。
此句說明所感知的現象（如能見者、所見者、說者、所說者）並非真實存在，而僅是心識透過「分別」功能所建構出來的假象。
。
本句說明若對現象產生實體執著，將其視為真實不虛，即是受自心分別之惑，因而無法見到佛的真實本相。
。
指因受限於自心分別，將虛妄境界誤認為實有，故無法體證佛的真理或佛性。
。
指心不停留於分別的念頭。
結合上下文「亦不能見佛」之語境，意指若未能透徹體悟實相，僅是表面上不執著於分別，仍無法見到佛。
。
因執著於自心的分別妄想，將虛妄之物視為真實，且未能止息分別心，故亦無法見到真實的佛陀。
。
此句描述覺悟者的境界。
在超越對現象的實有執著後，不再將「諸行」（有為法）視為獨立實有的存在，以此契入佛的真實境界。
。
承接前文，指若能不落入「有」或「無」的二元對立，不被自心分別所誤，如實觀照法相，此種覺悟的狀態或具足此種智慧的人，即稱為佛。
。
指若能如前所述，體悟法相本質僅是自心分別，而非實有之物，便能契入真如。
。
本句承接前文「若能如是見」，說明若能不執著於諸行（有為法）的實有，即能契入真如，見到如來之實相。
。
此句指修行者應依循前文所述的「不見物為實」、「不住分別心」之方式來觀照萬法，以契入如來實相。
。
指一切感官所感知的對象，或心靈所呈現的現象範圍。
。
指透過如是觀照一切境界，轉化凡夫的執著與身心狀態，進而證得佛陀殊勝的妙身。
。
承接前文，指若能如是觀照一切境界並轉身獲得妙身，即成就了佛與菩薩的境界。

此句為引文語，用以引出《虛空孕菩薩經》中的偈頌，作為後續論述的依據。
。
指一切現象（諸法）所呈現出的特徵或樣貌。
在此偈文中，強調觀察這些法相時，若能不生起主觀的知見，即能見其真實。
。
本句指出一切法相的真實本質是超越分別知覺的。
根據後文釋義，若執著於主客對立的「知見」，即落入識陰（意識蘊）的妄想之中，無法契入真實。
此處的「無知」是指非對立、非分別的狀態，而非世俗的愚昧。
。
此處指若人執著或停留於五陰（色、受、想、行、識）之中，會導致六根被蔽塞，無法契入真實無知之境界。
。
指若人執著於五蘊，則六根的清淨功能會被妄想分別所遮蔽，導致無法直接契入真實法性。
。
此句為承接語，標誌著從引用經文轉入對該經文的義理分析與解釋。
。
本句指出一切法（現象）的本性皆是真實的。
結合上下文，強調問題不在於法本身，而是在於修行者若受六根蔽塞、住於陰蘊，則無法見到這份真實。
。
此處指超越了分別性的知覺與偏執的見解。
承接前文「諸法皆真」，意指體證諸法真實本性後，不再受二元對立的知見所困，從而避免落入「識陰」的範疇。
。
說明在體悟真實法相（無知無見）的境界中，若生起分別性的知覺與見解，便會墮入識蘊，陷入主客對立的二元認知。
。
本句指出，一旦產生對立的分別知見，便會墮入由意識構成的識蘊之中，從而遮蔽真實的本性，無法契入無知無見的真如狀態。
。
指若因執著知見而墮入識陰，則心之本體將受遮蔽，無法達到圓融無礙、通達真理的境界。
。
指六根感官因昏暗遮蔽而無法通達，導致無法體證無見之見與無知之知。
。
說明在六根蔽塞、一心不通的狀態下，無法契入超越二元對立的境界。
所謂「無見之見」與「無知之知」，是指超越了「見」與「不知」這種分別對立的圓融智慧。
。
指在認知時，若對『能見』的行為本身產生了分別心，將其視為一個獨立的對象，便會陷入二元對立，無法體證萬法無分別的實相。
。
若在觀照時仍帶著分別性的知見（即『見之見』），便會被侷限於該種主觀觀念，從而無法洞察萬法真實的本體。
。
此處指超越二元對立、不落於分別知見的智慧境界。
當修行者不再受限於常識性的、分別性的「知」，而能契入不落名相的「無知之知」時，方能達到無所不知的圓滿境界。
。
此處承接前句「若無知之知」，意指若能超越分別主客的「知」（即分別識），則能契入無分別的圓滿智慧，達到無所不知的境界。
。
此句為引經句，用以引出後續經文內容，作為前文論述的依據或對法義的進一步說明。
。
此句設定了修行情境，指菩薩在實踐四念處觀照的過程中，所體證到諸法無可見、無可聞的空性境界。
。
此處指菩薩在觀照四念處時，體悟到主客體不二，並無獨立於覺知之外的對象（法）可供觀見。
。
此句承接前文觀照四念處之意，指菩薩在實相境界中，並無外在的聲音對象可供聽覺感知，強調感官對象與主體皆無自性，處於無分別的空寂狀態。
。
承接前文，指菩薩在觀照四念處時，體悟到法性空寂，並無實有的聲響可聽、色相可見，故不存在分別性的聽覺與視覺知覺。
。
菩薩在觀照四念處時，因無所見、無所聞，故心識不再對任何對象進行區別與概念化的分別作用。
。
本句承接前文，說明菩薩在觀四念處時，因體悟諸法空性，無有實體對象可見可聞，因此亦無有對象可供心識進行思惟，強調超越對象化認知之境界。
。
此處說明菩薩在觀四念處時，所體悟到的「無可見、無可聞」，並非生理上的感官缺失，而是因體悟到諸法空性，不再執著於對立的見聞對象，進而以真心徹見。
。
此句解釋了為何菩薩在觀照四念處時，雖說「無法可見」，卻並非生理上的盲目。
這是指從空性的角度觀照，發現一切現象（諸法）皆無自性，因此沒有一個實體的對象可以被感官所捕捉或分別。
。
此處指菩薩在觀四念處、體悟諸法空相後，不再依賴感官的分別見，而是以不二的、純淨的本心（真心）來照見實相。
。
說明若心向外尋求客觀對象，因一切法皆非獨立於真心之外的存在，故向外觀見，便找不到任何真實的法。

此句為引經句，用以引出後續所引述的經典內容。
。
此為經文敘事語，表示當時佛陀在場，準備進行教導或應對特定情境。
。
此句為敘事語，交代世尊對妙音梵王說法的開端。
。
佛陀詢問為何無法暫時放下對感官視覺的執著，以求達到無相的觀照。
。
佛陀在此詢問妙音梵王，其目光之所以無法暫時移開，是否包含試圖以「無相」的境界來觀照佛陀。
此處探討的是觀照的對象與觀照的方式（有無相）之間的關係。
。
此為佛陀對對話者的稱呼，肯定其具備修行之善根與領悟能力。
。
以反問方式引導思考「佛」之實體是否存在，旨在破除對名相的執著，揭示名實皆空之理。
。
此句透過詢問是否存在可被命名的實體，探討名與實的關係。
結合上下文釋文「名體俱空」可知，此處旨在破除對名相與實體的執著，強調名與實皆無自性。
。
此句為文獻中的銜接語，標示從引用的經文內容轉入對該經文的解釋與論述。
。
說明名號（稱謂）與體性（實體）皆無自性，皆屬空性。
此處承接前文對「佛」與「名」之質疑，強調一切現象與概念皆非真實存在。
。
指在體悟名與體皆空之後，那精微深奧的真理便顯現於此。
。
因名與體皆空，故須斷除一切分別性的觀念（如後文所述的有無之觀），方能見到如來的實相。
。
此處指在斷除對有無、名體的二元分別觀（絕觀）之後，方能契入如來的真如本體。
。
指對於事物是「存在」或「不存在」的二元對立觀點。
在《宗鏡錄》的語境中，這種執著於有無的觀照被視為虛妄，無法契入真如實相。
。
此處承接前文之「有無之觀」，意指對於「存在」或「不存在」的二元對立觀點，皆屬於虛妄，不能契入名體俱空的實相。
。
若仍執著於有無之分別觀，便無法契入宗門的根本真理（宗鏡）。
。
本句承接前文，指出若仍執著於「有無」的對立觀念，未能進入「宗鏡」（即不二的真如實相），則無法領悟或辨識出真實的佛。

此句為經文引述語，用以引導後續經文內容的呈現。
。
指代宇宙間所有存在的現象、事物，包含有為法與無為法。
。
此句承接「一切諸法」，說明在所引經文的語境下，萬法皆具有恆常且自性的存在狀態。
。
指眾生未能領悟或達致前文所述一切諸法常自存在的真理。
。
因眾生未能體悟諸法自有的本性，故誤以為需要透過建立或修飾來成就莊嚴。
。
說明一切現象（法）皆依其本性自然生起。
此句與前後文連用，描述法之本然狀態，而眾生因不悟此理，故誤以莊嚴手段去對待法。
。
說明一切現象（法）皆具備自然消亡的本性，與前句『法法自生』相對，描述現象生滅的自然規律。
。
從自性或真心的角度觀之，一切法並無實質的生起。
。
說明萬法從其本性來看，並無真正的生滅現象。
此處與前文「法法自生、法法自滅」及「法法不生」相對應，強調法之本體恆常不變的特性。
。
描述諸法在現象層面的生起與滅盡。
。
說明諸法之本性是恆常不變的。
即便現象層面的法有生有滅，其根本的本質卻不會發生轉移或變動。
。
說明前述關於諸法自生自滅、性不移轉的實相，即是菩薩與大士所應體證與修行的法門。
。
說明菩薩大士所行之道，其深奧境界非一般凡夫俗子所能理解或企及。
。
此句為承接語，標誌著從前文的引文或偈頌轉入作者的詳細釋義與解析。
。
說明一切法在究極本質上具有恆常自性的存在狀態，用以對治執著於「法滅」或「斷見」的偏見，強調真心的不變性。
。
說明萬法之本體（真心）具有恆常不變的特性，不隨緣轉移。
。
說明一切法之本性與相狀皆是恆常如實、不變的，與前文所述之「真心不易」相契合。
。
說明菩薩運用方便法門的必要性。
因眾生處於無明中，無法直接契入真心之恆常，故菩薩需興起有為的莊嚴法相，作為引導眾生覺悟的媒介。
。
此句描述眾生因不達真理而落入外道的極端見解，即「斷見」，認為死後一切滅盡，否定因果輪迴，與後文小乘的「無常見」相對比。
。
指小乘修行者所證悟的是現象界的無常。
在本文脈絡中，此句用以對比菩薩道：小乘雖證無常，但若未能契入常住的真心，易與外道的斷見相類。
。
說明菩薩修行的目的，是為了克服凡夫與小乘修行者容易產生的有限見解或偏執。
。
菩薩為對治小乘因見無常而欲斷盡有為法的偏執，故不捨棄有為法的修持，而非僅追求無為。
。
菩薩為對治小乘或外道之斷見，不因見到法性空寂而捨棄有為法，故需在有為法中恆常修持福德，以廣大莊嚴其修行。
。
此處描述菩薩的修行特質：為了度化眾生，菩薩不追求小乘那種完全脫離因緣、進入寂靜涅槃的「無為」狀態，而是採取「不住輪迴，亦不住涅槃」的中道立場，以維持救度眾生的能力。
。
此處指菩薩在修行中能深入於智慧的深處，藉由深奧的智慧來引導廣大的萬行與莊嚴，而非僅止於證得無為的寂靜。
。
描述菩薩以廣大功德成就莊嚴，並如雲朵升起般，生起無量廣大的善行與方便法門。
。
描述菩薩修行之境界，將十波羅蜜的功德融入每一個心念之中，使修行不間斷且全面圓滿，而非分階段或分項修習。
。
以「曲木」比喻歪曲的邪見，說明菩薩透過修行與智慧，拔除那些執著於「常」的邪外道所持有的錯誤觀念。
。
描述菩薩能從繁雜密集的錯誤見解中解脫。
。
此句以「矬身」比喻小乘修行者雖證得果位（真小果），但因心量狹小、缺乏大乘菩提心，導致修行停滯於局部解脫。
菩薩以此方便慧救拔其侷限，使其能向圓滿覺悟邁進。
。
此句描述超越有限解脫境界的過程。
在《宗鏡錄》的語境下，「解脫之坑底」指涉小乘或偏執於空性的有限解脫，雖脫離了世俗苦，卻仍處於低下的境界；透過修行，能從此種受限的狀態中提升，邁向圓滿的大乘解脫。
。
此句為承接語，旨在引用《華嚴經》之教義，以佐證前文關於菩薩修行地（尤其是遠行地）之論述。
。
此處依據《華嚴經》語境，指菩薩修行十地中的第七地，稱為「遠行地」。
。
此句說明菩薩在第七遠行地之修行重點，即在體悟空性的基礎上，修習十種能靈活運用智慧以救度眾生的殊勝方便法門，使智慧與慈悲在實踐中圓融。
。
指修行者精進修持空、無相、無願這三種三昧，體現對法性空寂、無相、無所求境界的證悟。
。
此句描述菩薩在修習空、無相、無願三昧之時，並不因此陷入寂滅而離世，而是能將空性智慧與慈悲心結合，實踐不捨眾生的菩提心，體現空有不二的方便慧。
。
描述修行者雖已證得諸佛所成就的平等實相，即萬法無二、不分高下的空性境界，但並非止於寂靜，而是能以此智慧進一步行菩薩道。
。
此句說明菩薩在第七遠行地，雖已證得諸佛平等之法，卻不因證悟空性而止息行願，反而以喜悅之心，恆常進行供養諸佛的功德行，展現智悲不二的境界。
。
此句描述菩薩在第七遠行地之境界，雖已獲得洞察萬法皆空的智慧，但仍不捨棄福德的修習，體現了「悲智雙運」的修行特質。
。
此句說明菩薩在證悟空性智慧的同時，仍持續修持福德，體現了空性與福德行（慈悲實踐）的圓融不二。
。
此句描述菩薩在第七遠行地的境界，在實相上已超越三界的輪迴束縛，但仍能隨緣現前以利眾生。
。
描述修行者雖已超越輪迴，卻仍能於三界中展現功德，使三界顯現殊勝莊嚴，體現了出世與入世不二的境界。
。
此句描述修行者已達究竟涅槃，徹底止息瞭如烈火般燒灼心性的諸種煩惱。
在《宗鏡錄》的語境下，這是在說明菩薩雖具備空性的解脫境界，卻不離慈悲與眾生。
。
此句描述修行者（如菩薩）雖已自證煩惱寂滅，卻不陷入枯槁的空寂，而是能以方便法門，針對眾生之煩惱進行引導，使其煩惱生起（以示現或教化）或熄滅（以導向解脫），體現了不落空寂、隨緣度生的智慧。
。
本句描述對『諸法』空性的體悟，將現象比喻為幻與夢，旨在說明萬法缺乏恆常的自性。
在《宗鏡錄》的脈絡中，此處強調的是在體悟空性的同時，仍能不離世間（對應後文的隨心作業）。
。
藉由影子與回聲的比喻，說明諸法依因緣而生，雖有現象顯現，卻無獨立、真實的自性。
。
以「焰」與「化」比喻諸法之本質，說明現象雖然顯現，但其本質是不穩定且缺乏實體的，用以闡明空性。
。
藉由水中月影的意象，比喻諸法現象雖有其顯現，卻並無真實、永恆的自性，僅是虛幻的映照。
。
此句以鏡中像比喻「諸法」的本質。
影像雖現前，但並無實體，用以說明現象界的虛幻性與空性，強調萬法雖有顯現，但自性空寂，不離於心鏡。
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此句接續前文將諸法比喻為幻夢、鏡像等虛妄現象，旨在說明儘管現象層面顯現出種種差異與對立，但其內在的本質（自性）是統一且不二的，揭示了「現象多樣」與「本質單一」的圓融關係。
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此句描述覺者雖徹悟萬法空性、自性無二，但並不陷入枯寂，而是能隨機化現，依眾生根機而運作妙用。
這體現了「真空妙有」的義理，即在空性中能自在地造作度化之業。
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說明萬法雖在自性上無二（空性），但因隨心作業（業力與妄想）而顯現出種種不同的現象，揭示了理（本質）與事（現象）的關係。
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說明修行者明白一切國土皆如虛空般空寂，但仍能以清淨妙行來莊嚴佛土。
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說明一切國土的本質如同虛空般無實體、無自性。
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說明即便了知萬法本性空寂（如虛空、如鏡像），仍不墮入虛無，而是能以清淨的妙行來應化，如後文所述之莊嚴佛土。
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在體悟國土本性如虛空、無實有的智慧下，仍能以清淨的行持來顯現佛國淨土的殊勝莊嚴，體現空與有的不二。
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指修行者已了知諸佛的法身本性，此句作為承接語，用以引出法身雖無形相卻能以相好莊嚴身相的非二元實相。
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說明諸佛法身的本體並無實體的形相，是超越物質與形體的真如實相。
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此句承接前文「雖知諸佛法身本性無身」，說明佛陀雖了知法身本性空寂無相，卻仍能以具足的相好顯現色身，體現空與有、理與事的不二境界。
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說明諸佛的音聲本質是空寂無聲的，但仍能隨緣顯現種種清淨音聲。
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說明諸佛音聲的本質並非實有，而是處於空無自性且寂靜涅槃的狀態。
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此處承接前句，指諸佛音聲的本性是空寂滅的，這種超越語言與概念的實相，無法透過世俗的言語來完整表達。
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此句說明佛陀雖了知法身與音聲之空寂本性，卻能依眾生的根器與需求，隨機應化，展現種種顯現。
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說明佛陀雖體悟音聲本性空寂，卻能隨順眾生根器，顯現出各種差異且清淨的音聲來進行教化，體現了法身與化身之間的圓融關係。
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此句描述佛的境界中，過去、現在、未來三世的時間流逝，在實相中僅僅是單一的一念，並無實體差異，體現了時空不二的法義。
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此處描述本體（佛性）如何依循眾生的心智理解（意解），在現象界中展現出不同的分別與顯現，以示教眾生，體現了絕對真理與相對現象之間的對應關係。
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此句描述佛菩薩隨順眾生根機，運用種種方便的相狀來進行教化，體現「隨類化身」的慈悲方便。
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說明佛菩薩隨順眾生之因緣，於不同的時間與時刻展現其教化與活動。
此處與「種種相」、「種種劫數」並列，呈現教化在時間維度上的多樣性。
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說明佛或其法性隨緣顯現，在漫長的時空週期中，以不同的方式進行修持與示現。
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此句為文獻中的註解標誌，用於引導後續對經文義理的解釋。
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此句為引用經典的引言語，用以引出後續所引述的經文內容，作為解釋或論證的依據。
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此句提及修行「三解脫門」（空、無相、無願）的三昧。
在本文脈絡中，此種修行是用以對治凡夫對有相與樂欲的執著，但隨後強調若僅止於此而缺乏慈悲，則會落入二乘沈空畏苦的境界。
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本句說明前文所述之「空、無相、無願三昧」的對治功能，旨在破除凡夫對「有」的執著（著有）以及對感官享樂的追求（徇樂），從而消除煩惱。
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此句描述菩薩在修持空性三昧時，仍能保持慈悲心並致力於救度眾生。
此特質是用以對治二乘因沈溺於空性或畏懼苦難而產生的偏見。
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本句指出菩薩在修習空三昧時必須兼具慈悲心，以防止落入二乘（聲聞與緣覺）的侷限，即過度追求個人的寂靜（沈空）或僅因恐懼輪迴之苦（畏苦）而求出離，從而失去救度眾生的菩提心。
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此句為註釋中的承接語，用以提示下文將針對各句之義理進行說明。
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此句承接前文，指出前述關於對治凡夫與二乘見解的解釋邏輯，同樣適用於後續所提及的各項義理。
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此句為承接語，用以引導後文對前述理路的總結，或引出經文以證實其義。
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此處指聲聞乘修行者以逃避痛苦、追求個人解脫為目標，缺乏菩薩為了救度眾生而勇於面對苦難的慈悲心。
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緣覺因專注於觀察因果而獨自證悟，缺乏菩薩救度眾生的廣大慈悲心，故與菩薩追求自利利他的二利行有所不同。
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聲聞因畏苦而沈溺於空性，緣覺因缺乏慈悲而偏向自利，兩者皆未能具足菩薩所應具備的自利與利他之行。

此句為引經句，用以引出後續經文的內容。
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此處為經中人物之名，指在《須真天子經》中向文殊師利菩薩發問的須真天子。
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此句為敘事語，標示對話的發起。
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此處為問句的主體，指代發菩提心、行菩薩道以求圓滿覺悟的修行者。
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此句為須真天子向文殊菩薩發問，詢問是否不透過三種解脫門徑來尋求佛道。
結合上下文，此處的「三脫門」指涉聲聞、緣覺等小乘修行者所依從的解脫方式，文殊菩薩隨後解釋了僅依空、無相或無願等方式求道之不足。
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此句為對話轉折語，標示文殊菩薩開始針對前文須真天子的疑問進行解答。
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此處為文殊菩薩對須真天子的稱呼，作為答話的開端。
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文殊菩薩指出，修行不能僅僅追求進入一種完全空無、無心識運作的狀態；若修行者僅停留於空無而缺乏心意識的動轉，便無法成就佛道。
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本句與前句（不可從空而成道）相承，旨在警示修行者不可落入虛無主義的誤區。
三解脫門（空、無相、無願）雖是破執的手段，但若將其視為靜止的空無而缺乏心意識的運作與修行動能，則無法真正達成覺悟。
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文殊菩薩指出，修行不能僅追求無心、無唸的寂靜狀態；若缺乏發菩提心與救度眾生的願力，便無法成就佛道。
此處強調「願力」與「心識運作」對於成道的必要性。
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此句為承接前文文殊菩薩的論述，用以引出後續對「不可從空、無相、無願而成道」之原因的說明。
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此句說明若僅追求空、無相或無願，若導致心識完全止息、無任何覺知運作，則無法成就正道。
真正的成道需具備心識的動態覺知。
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此句說明若處於無心意識之境，連念頭也無從生起變動，故無法藉此成就大道。
強調修行不應落入死寂、無動的空亡，而須具備心識的靈活運作。
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此處強調成道的條件並非追求完全靜止、無任何心理活動的空寂，而是在心意識與念頭的動態運作中，體證真實之道。
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本句承接前文，強調修行不應落入枯木死灰般的「無心」或「空無」狀態。
真正的覺悟（道）是在心識與念頭的動態運作中，而非於完全寂滅、無念動的空寂中達成。
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此句為註解文中的銜接語，用以引出對前文經義的進一步解釋與說明。
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此句指出若僅將三解脫門視為證悟的依據，可能導致修行者陷入偏向空無的誤區，進而遺失靈覺本性。
在《宗鏡錄》的語境下，強調不應因追求空、無相、無願而否定心識的動態與實際的真理。
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此處指出若僅將「三解脫門」作為證悟的依據，會使人陷入對實相的誤解，如同溺水般迷失於實際真理的汪洋中，進而背離了靈覺的本源。
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此句接續前文，警告若將「三解脫門」（空、無相、無願）誤認為最終的證悟目標，將導致陷入空見，進而背離心性本具的靈明覺悟之本源。
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批判若僅執著於「空」的解脫門，而忽略了本具的「性」之靈覺，便會落入斷見，無法成就大道。
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此句為反問，意指若如前文所述，僅以三解脫門為證、背離靈覺本源並流於徇空，便無法成就究竟的大道。
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強調不依賴教理文字的思辨，而是直接運用靈覺本具的神妙智慧，來契入並了悟心性的本體。
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說明當心性得到直接了悟時，覺悟的果位並非在未來才成就，而是在每一個當下的念頭中，皆是圓滿成就的狀態。
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指若能直了心性，便能契入中道，不墮入斷見（認為一切皆不存在）的錯誤觀點。
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說明若能直了心性，便能不墮入「斷見」的邪見，亦不會陷入「常見」的錯誤，即不執著於事物具有永恆不變之實有的觀點。
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此句接續前文不墮二邊（斷見與常見）的語境，說明在證悟心性後，意念的生起是自然且不假造作的，這種自然的起意即是從真如中生起的大用。
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指在契合心性、不落常見與斷見之偏時，真如本性的宏大功用自然顯現。
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此處描述大用現前時的狀態：因體悟心性本自圓滿，故無須外求獲得，亦不依止於任何外境或名相，展現出不落兩邊、無所住的自在境界。
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此句描述心性契入中道後的狀態，超越了對法執著（取）與對法排斥（捨）的二元對立，體現了不染著且不偏空的自在境界。
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此句說明「體用不二」的境界。
當行（用）是由真（體）而起時，其行為即是真如本性的自然顯現，而非由妄心或執著所驅使。
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說明本體（真如實相）與功能（現象作用）並非二元對立，而是相互收攝、圓融不二的狀態。
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此句說明修行行持（用）與真如本性（體）的關係，強調透過行持能與真如實相相契合，展現體用一如的境界。
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此句以卷縮與舒展比喻心之體用，說明靜止與動態的變化在同一境界中並存，體用不二。
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描述修行者在體用相融、以行契真的狀態下，其每一個心念都與究極真理（道）完全一致，達到心與道的統一。
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本句描述心念的運作與真如本性完全契合，不再有對立或分離，體現了體用一如、心道合一的境界。
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此句為承接語，用以引出後續關於「還原觀」之具體教義或境界描述。
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此句描述「體用」關係中的「用」相。
指心之本體雖湛寂，但其運作顯現時，能生起如大海波濤般廣大且劇烈的動態現象，說明本體與功能的不二。
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此句說明絕對真實的本體（全真體）並非單純的靜止，而是藉由其動態的運行來展現，說明瞭體與用並非分離。
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以明鏡與淨水比喻「體」的特性。
在體用關係中，「體」指事物的本質或自性，其特質是清淨、寂靜且不隨外境波動的。
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說明「用」與「體」的圓融關係。
當心性的作用（用）隨著因緣而顯現時，其本質（體）依然與寂靜（寂）相契合，體用不二。
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說明體與用（本體與功用）的非二元關係。
指現象的動態顯現（用）與本體的寂靜自性（體）是相互依存、不相分離的。
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此句說明「體用」關係中「用」的動態特質。
在寂靜的本體（體）中，所展現出的現象（用）如同波浪騰起般生動，體現了體用不二的理路。
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說明體與用不二的關係。
功能（用）是本體（體）的顯現，而本體是功能的依據，兩者互為表裡，功能並未脫離其本體而獨立存在。
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此處論述「體用」關係。
即便「用」在現象上波騰變幻，其根本的「體」依然保持恆常的清淨與寂靜，說明本質不隨現象而動。
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此句說明「體」（本體）的特質為「湛寂」，即處於清淨、寂靜、無動搖的狀態。
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本句說明「體」雖處於湛寂狀態，但並不脫離現象世界，而是恆常內在於一切因緣現象之中，體現了體用不二、絕對與相對互不離的義理。
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本句闡述「體用不二」的義理。
以「波騰」比喻現象界的動態運作，以「冥一際」指其本質不離寂靜的體性，說明動靜圓融，用不離體。

此句為引經語，用以引出後續《大方廣師子吼經》的教法內容。
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此句為敘事語，交代說法者為佛，受教者為電鬘菩薩，用以引出後續關於「無言說」之法義教導。
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此句為佛陀對電鬘菩薩的稱呼，用以開啟後續關於「法唯一字」的教導。
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此句指究極真理（法）具有不可分、不二的特性。
雖言「唯一字」，但隨後即揭示其本質為「無字」，旨在破除對文字、名相的執著，說明真理超越語言文字的描述。
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此處承接前句「法唯一字」，說明法之本體超越言說，雖能以單字指稱，實則無字可言，強調真理超越語言文字的範疇。
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此處指真理（法）的本質超越了語言與文字的範疇，無法透過言詞來描述或傳達。
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此句為反問，旨在強調真法（第一義諦）超越語言文字的範疇。
承接前句「本無言說」，說明既然法之本質不可透過文字表述，則不存在可以用語言來定義或說明之對象，以此破除對名相的執著。
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此為佛陀對修行良好的男性（或指代特定菩薩）之稱呼，用於引導後續教法的宣說。
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本句強調真理（法）超越語言文字的界限。
在《師子吼經》的語境中，真正的說法並非在於文字的堆砌，而是在於體悟那不可言說的空性，因此「無說」纔是最真實的說法。
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本句承接前文之「無說」，指出究極的真理（實相）不可透過言語文字來傳達，因此這種「無說」的狀態，纔是最真實的教法。
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此句為敘事性的承接語，交代說法時的時間點以及隨後參與對話的菩薩名號。
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描述菩薩在佛陀威神力的感召下，向佛陀發起問訊或陳述。
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此處為淨身菩薩對佛陀的尊稱，用以引導後續的請益。
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此句為淨身菩薩向佛陀提出的疑問，探討若真理超越語言、無從言說，是否仍屬於說法之範疇。
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此句為淨身菩薩承接佛陀前文「無說即真說」的論點而提出的疑問。
其法義核心在於探討「真說」是指超越語言文字的實相體現，而非僅僅是物理上的不發聲或沉默。
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此處承接前文「無說是為真說」的問句，菩薩以此句詢問：所謂的「真說」是否指涉沈默不語的狀態。
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探討說法與無言在真理層面的不二關係。
在《宗鏡錄》的圓融觀點中，說法不侷限於言語，連啞默的狀態亦能體現法義。
此句是菩薩在確認，是否一切狀態皆可視為是在說法。
。
此句為對話標記，表示佛陀即將針對前文淨身菩薩的疑問進行開示。
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佛陀對淨身菩薩前述關於「啞默亦是說法」的觀點表示認同與肯定。
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此處為佛陀對修行者或弟子的稱呼，用以引導後續教法的說明。
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佛陀對聽聞者（善男子）的前述言論表示認同，確認其所言符合法理。
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此句指出說法並不侷限於保持沉默的人。
結合上下文，意指說法行為與是否真正契入法義（不知法）是兩回事，沉默並非說法的唯一形式。
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此句與前句相對，指出不僅是不能言說的人，連能夠言說的人也在廣義上「說法」，但這種說法未必基於對法義的真正認知。
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指那些不沈默的人也都在宣說佛法，但若不具備實證，則僅是言說而不知其義。
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此處指眾生雖在自然狀態下展現法性（即前文所述之「說法」），但其意識層面仍處於無明之中，未能覺悟真正的法義。
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此處為弟子對佛陀的尊稱，用於引出後續的請益與疑問。
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此句提出一個矛盾：眾生的存在與行為在客觀上即是法性的顯現（說法），但因受無明遮蔽，在主觀意識上卻無法覺知並領悟此真理（不知法）。
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佛陀對提問者的稱呼，用以引導後續的譬喻說明。
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此句為比喻的開端，用以說明眾生雖處於真理（法界）之中，卻因無明遮蔽而無法直接覺知，如同天生盲人無法親見日光。
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以盲人在日光中卻看不見太陽為喻，說明眾生雖處於真理之中，卻因缺乏智慧而無法自覺，需藉由他人的教導方能知曉真理的存在。
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此句以盲人為喻，說明眾生雖處於法中（如處於日光中），卻因自身無明而無法自證，僅能藉由他人的言說來得知法之存在。
。
此句承接前文盲人處於日光中卻看不見太陽的比喻。
盲人雖無法親眼見日，但透過旁人的描述與聲音，才得知太陽的存在。
以此比喻眾生雖在說法，卻未能親證法性，僅是依循他人的言說而知。
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此處以盲人在日光中聽聞他人描述而得知太陽存在為喻，說明眾生雖處於法中或聞說法，卻因缺乏自覺智慧，僅能依賴他人的言說來認知真理的存在，而非親證法性。
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此句承接前文盲人依他聲而知日的比喻，指眾生依循他人的教說而得知法理，如同盲人雖未親見日光，卻能透過他人說話得知太陽的存在，以此類推，這類依他語而知的現象即是眾生進入法界的狀態。
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承接前文以盲人聞聲知日的比喻，說明眾生藉由他人的言說來認知真理，這些所涉及的現象皆屬於法界的範疇；但隨後的經文也指出，真正的法界是超越文字與語言的。
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法界指一切法之總體與實相。
此處說明法界的本體超越了語言文字的範疇，文字僅能作為指引，無法直接呈現法界的真實面貌。
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說明法界的實相超越了語言文字的範疇，文字僅是名相，無法直接呈現法界本有的實相。
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承接前文「法界無字」與「離諸字性」，說明法界真理超越語言文字的範疇，故仍處於分別心中的眾生無法以言語完整宣說。
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此為文獻中的結構性標記，表示接下來的內容為對前文所載內容的解釋與闡述。
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指僅憑文字、語言或世俗見解來理解法界，卻未能親證真如本體的人。
這類人容易依循常識或他人的言論進行錯誤的詮釋。
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描述尚未證悟究竟真理的人，僅憑藉一般的認知或邏輯推論來理解法義，因而容易隨順他人的言說而產生錯誤的妄說。
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指尚未證悟實相的人，僅依循世俗的見解或他人的言說來表達，而非依憑自身的實證。
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說明未達究竟真理的人，因依循通俗見解與他人言論，而產生了與真實法界不符的虛妄言說。
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此處以盲人為喻，比喻那些未能親證法界實相，而僅能依賴文字或他人言說來理解佛法的人，強調間接認知與直接體悟之間的差異。
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此句承接前文「如彼盲者」，以盲人不能見光為喻，比喻未達宗義之人缺乏直觀智慧，無法親證真理，僅能依賴間接的描述。
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此句延續前文之比喻，以盲人不能親見日光而只能聽信他人描述為喻，說明未達宗義之人，僅能依賴間接的言說或他人見解，而無法親證法體之實相。
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以盲人僅能聽聞他人言說而無法親見日光為喻，說明若不親自證悟，便無法透徹瞭解真理（日光）的本體。
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以「開眼親見」比喻從依賴文字、他人言說的間接認知，轉向直接的實證體悟，強調唯有親證方能超越語言的侷限。
。
親自證悟真理後，便能體悟到實相超越了語言與名相的界限。
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此句說明語言名相僅是權宜之具，若過度執著於文字言說，反而會遮蔽或損害對真理本質（法界實相）的直接體悟。
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本句承接前文，說明若僅依賴言語文字的描述（如盲人聽他人描述日光），反而會損害真義，導致無法契入超越文字的法界實相。
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此句為承接語，用以引導出後續經文的內容，將前文所述之理轉向引用經典作為依據。
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承接前文，指代前述超越名言、本無名字的各種現象或實相。
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說明一切現象（諸法）皆與法界圓融不二，並非獨立於法界之外。
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說明法界的實相超越了語言文字的範疇，名言文字無法完全涵蓋或描述法界的本體。
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說明法界超越了文字名相的範疇，文字的屬性與定義無法完全涵蓋法界的真實本質。
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說明若能透徹理解「法界即是心」的真理，即便僅是透過一個字或一個概念，也能導向超越語言、進入實相的境界。
這與前文「法界無字」相連，強調真理雖離於文字，但透過對核心義理的深契，可使人進入言語道斷的狀態。
。
指當契入唯心法界時，語言文字的詮釋功能與概念性的思維路徑會自然止息，因為真理已超越了言詞的範疇。
。
本句接續「言語道斷」，說明當修行者深達「唯心法界」時，不再依賴語言文字的推論，原本主觀的認知與分別心會自然消逝，進入一種超越概念的直覺體悟狀態。
。
此句為反問，承接前文「言語道斷」的語境。
意指雖然語言的表達途徑已斷，但這並不代表智慧的辨析或真理的顯現完全消失，藉此引出後文智慧不竭的義理。
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說明在超越語言文字的境界中，所體證的智慧是無邊無際、無法被窮盡的。
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此句為引述語，用以引導後文對「無說」義理的論證。
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此句引用《肇論》之意，以「掩室」比喻佛陀進入不言說、超越言語的寂靜境界，用以說明真理並非無辯，而是超越了言語辯論的範疇。
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此句將維摩詰的沈默作為「言語道斷」的例證，說明至高真理超越語言文字，唯有透過沈默方能顯現其不可言說的本質。
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此句說明真理（道）往往超越語言文字的範疇。
透過「無說」這種超越言說的境界，反而能更真實地顯現出佛法的真義，而非受限於語言的侷限。
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此句透過描述梵天止息聽聞並降下花雨的異象，用以佐證前文所述「無說」或「寂靜」並非真正的無辯，而是超越語言與感官知覺的真理顯現。
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本句說明聖者之所以沈默，並非缺乏辯才，而是因為其神識已完全被究極真理（理）所主宰，進入了超越語言與邏輯的境界，故而不再使用言語。
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此處指當真理（理）顯現或主宰時，言語已無法完全表達其深奧，故呈現出沈默無言的狀態。
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此處強調聖者的沈默並非因為缺乏口才或無法言說，而是因為究極的真理（理）超越了語言的範疇，故以沈默來顯現不可言說之義。
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說明真理或佛的境界超越言語，即便進行辯論，也無法透過語言完整表達。

此句為引用經文的引言，標示後文內容出自《普超三昧經》中的「狐疑品」章節。
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此句為敘事銜接，指明說話者為阿闍世王。
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此句為敘事承接，描述阿闍世王向濡首表達請求，以尋求對法義疑惑的解答。
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阿闍世王向濡首提出請求，希望對方能為其心中的疑慮提供解答。
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此句為敘事句，描述名為濡首的人對阿闍世王的請求做出回應。
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此句為濡首菩薩對阿闍世王之回答，承接前文對解惑的請求，作為後文說明該疑惑之性質的開端。
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此句以「恆河沙」比喻極其巨大的數量，用以形容諸佛世尊之多，在文中用以對比大王所懷疑之事的深奧或難以決斷。
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此句說明大王的疑慮極其深奧，甚至連無數的諸佛世尊也無法為其決斷或解決。
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描述國王在面對深奧佛理或自身疑慮時，內省發現自己缺乏能使其解脫或救助的依止，表現出對自身處境的無力感。
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描述阿闍世王在自省無救護後，因心神震動或驚惶，導致從牀榻上跌落。
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此句以比喻方式，描述大王因極度恐懼或心理防線崩潰，而產生的劇烈動搖與癱軟狀態。
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此句承接前文，描述大王在自省無救護、陷入極大疑慮時，身心狀態如同大樹折斷般崩潰，倒在地上，呈現出極度的恐懼與絕望。
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此句為敘事語，指明接下來說話的人是大迦葉。
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此句為大迦葉對國王的尊稱，用於開場並引導後續對其疑慮與恐懼的開解。
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大迦葉尊者在面對驚恐的大王時，首先以慈悲心安撫其心神，使其脫離恐懼，以便能冷靜地聽聞後續關於「方便法門」的解釋。
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大迦葉以此語安撫陷入恐慌的大王，使其心境平定，以便聽聞後續關於「濡首童真」受大智鎧護持的法義。
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此句為承接語，用以引出前文所述安慰之言的理由，準備說明大王不必恐懼的法義根據。
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說明眾生雖處於迷惘或受染污的狀態（濡首），但其本具的純淨本性（童真）仍受大智與方便法的護持。
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以鎧甲比喻大智慧，說明濡首童真具備深厚的智慧，能遮蔽一切煩惱與恐懼，使其在運用權方便法時處於不退轉的狀態。
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指為了引導眾生而採取的權宜手段與方便法門，並非最終的絕對真理，而是為了達成教化目的而設的手段。
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此句承接前文，說明因具備大智慧的防護與善巧的方便，故而設立或說出這些言說。
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此處指在消除恐懼與不安後，以平靜、從容的心態進行請法，強調心境安定是領悟法義的前提。
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此句僅為敘事，描述國王在當時情境下的動作。
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此句為敘事語，表示王向濡首發起提問，引出後續的問答內容。
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此句為王對濡首提出的疑問主題，指涉先前對話中所提及、數量極其廣大如恆河沙般的諸佛。
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此句描述求法者在面對眾多佛陀的教法或名號時，仍感心中有未解之疑慮，顯示出單純的數量或名相無法直接消除個體的深層疑惑，需透過適當的方便法門來開示。
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此句為敘事承接語，標誌著濡首開始針對國王的疑問進行回答。
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此句為對話中的引導語，旨在詢問對方的見解或看法，以利後續透過譬喻進行教化。
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此句為濡首在回答大王疑問時，所設譬喻之開端，旨在透過假設情境引導對方思考法義。
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此句為濡首菩薩設譬喻之承接語，旨在建立一個假設情境，以引出後文關於「虛空不可污染」的論述，藉此說明法性本淨、不被客塵所染的義理。
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此句透過假設性的比喻，以塵、暗、灰、煙、雲、霧等物質性的污穢，試圖探討現象界的物質是否能對本質清淨、無形無相的虛空造成污染，藉此說明虛空（無為法）不被有為法所染污的特性。
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此句透過假設性的比喻，探詢虛空是否會因塵埃、煙霧等物質而受到污染。
藉此說明虛空具備不垢不淨的特性，不受任何有為法之影響。
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此處為對話中的承接語，表示針對前文王所提出的假設性問題進行回答。
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說明虛空之性，因其無實體、無自性，故外在物質（如塵埃、煙霧）無法使其受染污。
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此句為敘事語，表示對話的持續與探詢的進行。
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此句為對話中的假設性開場語，用以引出後續針對「空」之性質的假設性提問。
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以虛空為喻，說明虛空本無實體，既不能被塵垢污染，亦無法透過外在洗滌而改變其本質。
此處旨在透過問答，引出眾生因不明自性清淨心，而誤以為心可以被外在法所淨化或污染的道理。
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此句透過問答形式，以「污染虛空」與「洗淨虛空」為喻，旨在說明虛空（或自性）之本質是不受外境污染，亦無法透過外力改變其清淨狀態的特性。
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此句為對話中的承接語，用於引出對前文問題的回答。
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此處回應前文關於「以空洗之使淨」的設問，指出「空性」並非可以用來清洗、淨化事物的工具或手段。
因眾生因不明自性清淨心，故妄造垢與淨的分別；若試圖以「空」作為淨化之法，則不符合空性本然的理路。
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此句為對話中的轉折，表示濡首對前句的回答做出回應，準備展開後續的論述。
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此處濡首透過前文的洗淨比喻進行辯論，旨在說明若處於垢淨的對立觀念中，則無法以邏輯或數量來判定佛的境界，藉此引出後文關於「自性清淨心」的法義，說明迷悟之分源於不瞭解自性。
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此句為註釋語，標示從前述對話轉入對該內容的義理解析。
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此處為後文解釋之主體，指代所有尚未覺悟、未能了達自身本具清淨自性的有情生命。
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說明眾生之所以無法淨化、產生垢淨分別與迷悟，是因為未能了悟清淨心本具的自性。
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說明眾生因不瞭解自性本淨，故在妄想中將法分成了「垢」（染）與「淨」兩種對立的狀態。
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眾生因不識自性清淨心，而陷入「垢」與「淨」的對立妄想中，導致真正的迷與悟之義理被掩蓋或喪失，進而陷入更深的疑惑。
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說明眾生因不明自性清淨心，在原本無有疑慮的本性中，反而生起分別與迷亂的疑心。
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說明眾生因不明自性清淨，在原本無須分別染淨、迷悟的本然狀態中，卻妄想建立分別，並試圖尋求一個二元的定論。
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本句為條件句，承接前文所述眾生因不領悟自性清淨心而產生迷妄與疑惑。
指若能徹悟自性清淨之真理，即可消除一切疑慮。
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描述在徹底了悟自性清淨心後，原本生起二元對立、迷悟與疑惑的妄想分別心（意）會突然消融的頓悟境界。
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指在徹底了悟自性清淨心後，能洞察世間一切染污與清淨的現象，並體認其本質皆同於虛空之性。
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說明一切染淨法（清淨與染污之法）的本質，皆與虛空之性無二無別，皆具備空性。
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說明當體悟萬法皆具虛空性時，便能超越染污與清淨的二元對立。
虛空本質無生無滅，故不存在染污或清淨的變化。
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此處依《宗鏡錄》圓融教義，說明當證悟一切法皆同虛空性，且虛空性不染不淨時，即能超越迷與悟的二元對立，體認到本心本來無迷亦無悟。
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此句作為前提，指出即便涉及「無生」或「無得」等深奧教理，在《宗鏡錄》的圓融觀點下，這些說法皆屬於引導覺悟的隨宜方便，而非最終的絕對真理。
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說明即便如「無生」、「無得」等深奧教理，在引導眾生時，也僅是因應時機與因緣所顯現的權宜手段，而非最終的絕對實相。
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此處為假設語，指若能契入宗鏡所代表的圓融真理境界，則能透徹理解一切教法之本意。
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此句接續前文「若入宗鏡」，說明當修行者進入宗鏡（指照見本心圓融、不染不淨的境界）時，佛法深奧的宗旨便能自然且毫無障礙地被領悟。
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此句描述一種超越二元對立的非二元境界。
在徹底領悟「宗鏡」之妙旨後，修行者不再處於「懷疑」或「確定（無疑）」的意識對立中，而是進入一種不落兩邊、完全圓融的覺悟狀態。
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本句承接前文「尚無疑與無疑」，強調在體悟宗鏡妙旨、契入本心虛空性的境界中，已超越了對立的二元分別。
因此，不再需要區分是「決定」還是「不決定」，若仍心懷此分別，即是尚未出離意識的執著。

此句為引經之承接語，用以引入《月燈三昧經》的偈頌，為後文說明諸法如夢、如醉的幻象性質提供經典依據。
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此句為比喻的開端，透過引出「童女」這一形象，為後續說明現象如夢幻、實相未動的喻理做鋪陳。
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此句以夢中生產為喻，說明眾生對現象界（諸法）的感知與執著，雖在經歷時感到極其真實，實則如夢幻般空虛，用以揭示萬法虛妄的本質。
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以夢中產子的喜憂比喻眾生對現象界的執著。
說明眾生在幻化之法中產生生滅之情，實則皆是基於虛幻的錯覺而產生的情感波動。
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此句承接前文的比喻，說明一切現象（諸法）皆如夢幻般虛幻不實，其生滅與感官體驗皆是依緣而現，本質並非真實。
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此處以醉酒作為譬喻，說明眾生因無明而對法界現象產生錯覺與執著，如同醉者感官失真，未能見到事物的真實本相。
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此句以醉酒者眼中世界旋轉為喻，說明眾生因迷失本性，使所感知的境界顯現出變動、流轉的假象，而實相本質並未動搖。
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此句承接前文關於夢中產子與醉酒見地迴轉的比喻，說明現象（如夢境或感官錯覺）雖看似變幻，但法性的本質卻是恆常不變、未曾動搖的。
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將前述醉酒見地轉的幻象類比至一切現象，說明萬法本質皆為虛幻不實。
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此句以清淨虛空中的明月為喻，說明諸法之本性。
月在虛空中顯現，其影雖現於池中，但月體並未進入水中，藉此比喻現象（影）與實相（月）的關係，強調現象雖有顯現，卻無實體自性。
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此句以月影映照於池水為喻，說明現象（諸法）的顯現如同月影，雖有影像呈現，但實體並未進入水中。
藉此比喻萬法之顯現皆是依緣而起，雖有相狀，卻無實體自性。
。
以月影現於池中的比喻，說明現象的顯現並非實體的移動或真實的進入，藉此闡明諸法皆無自性、虛幻不實的道理。
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承接前文的比喻，說明一切現象（諸法）皆如水中月、鏡中像、谷中聲一般，雖有顯現卻無實體，皆具備虛幻不實的本質。
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此句以比喻說明現象的虛幻性。
透過描述人對鏡中影像產生的主觀歡喜，用以對比影像本身實質不可得的特性，藉此闡述諸法皆如幻影，雖有感官覺受，卻無實體可執。
。
以此比喻諸法現象的顯現，如同人執鏡照面，雖有影像顯現，但影像本身並非實有，亦如鏡中像不可得。
。
以鏡中影像為喻，說明諸法皆如幻影，看似顯現卻無實體自性，故稱「不可得」。
。
此句作為前述比喻（山谷迴響）的總結，說明一切現象（諸法）皆如迴響般，雖有感官上的顯現，卻無實體可得，藉此闡述諸法皆無自性、虛幻不實的道理。
。
此句為比喻，配合後文「聞聲不可得」，說明感官所覺知之聲響雖有現象顯現，卻無實體可尋，藉此比喻諸法皆如幻影，無自性可得。
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以山谷迴響為喻，說明世間諸法雖有顯現（如聽到聲音），但實則依他而起，並無獨立真實的自性。
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以山谷回聲為喻，說明聲音雖能被感知，但並無恆常、獨立的實體可得，藉此揭示諸法空性的義理。
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承接前文鏡中影像與山谷回聲的譬喻，說明一切現象（諸法）皆如影像與回聲般，雖能感知卻無實體可得，皆屬虛幻。
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此句為承接語，標誌著從前文的譬喻（鏡像、山谷回響）轉入對其義理的詳細解釋與分析。
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以狂醉狀態下的感知為喻，說明凡夫對現象（諸法）的認知如同醉後見聞般不真實，旨在揭示世間萬法之虛幻性。
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此句承接「狂醉見聞」，質疑在迷亂或幻覺的狀態下，所感知的現象（事）是否具有真實性。
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此處以昏沉與夢境為喻，說明在狂醉或昏沉狀態下所感知的見聞，皆如夢幻般虛幻不實，並非真實存在的境界。
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說明情緒的生滅（憂與喜）皆如夢境或山谷回響般，並無真實的自性，屬於虛幻不實。
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以鏡中影像為喻，說明現象雖有顯現，卻如虛像般不具實體，藉此闡述諸法皆空的道理。
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承接前文對鏡中影像等虛幻現象的描述，以問句探討這些現象的因果來源，旨在揭示幻象背後並無實有的主體或造作者，藉此體現諸法空幻、無自性的理。
。
此句以山谷中的回聲為喻，說明諸法皆是因緣和合而生，看似真實存在，實則並無獨立、永恆的自性，用以比喻萬法虛幻的道理。
。
此句承接前文「谷中之響」，以問句形式探討現象（如迴聲、鏡像等）的來源，旨在揭示一切現象皆無實體、因緣所生的虛幻本質。
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此句為引用經文的銜接語，用以引出《楞伽經》的教義來印證前文所述之理。
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此句為引用《楞伽經》之開端，記述佛陀對楞伽王進行開示的場景。
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此句為引導譬喻的過渡語，用以開啟後續的類比說明，藉由具體的現象來闡述法義。
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此句為《楞伽經》譬喻的一部分，透過水面反射影像的現象，比喻眾生對虛幻現象的錯覺，進而產生分別與執著。
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以此喻示眾生見到影像等現象時，容易生起分別心與執著。
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此句描述在燈火或月光照射下的情境，與後文「自見其影」相連，用以比喻眾生因對外境幻象的錯覺而生起分別與執著。
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此句為譬喻的一部分，說明在月光照射下，會自然顯現出影子。
此類現象（如鏡像、影子、回聲）用以比喻心識因感官對現象的覺知，進而產生分別與取著。
。
此句為譬喻之環境設定，與前文的水鏡、燈月並列，用以引出後文「自聞其響」的現象，旨在說明心識如何將自身的投影或回聲誤認為獨立的客體，從而產生分別與執著。
。
此句為《楞伽經》之譬喻，以山谷回聲比喻心識的投射。
說明眾生將自心所現的虛妄相誤認為外在實體，進而產生分別心與取著。
。
指心識對虛幻的影像、影子或回聲進行概念化的辨別，將其誤認為真實存在的對象。
。
描述在產生分別心之後，進一步對虛妄的現象產生執取與執著的過程。
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指前述感官對影像、聲音產生分別與取著的機制，在面對「法」與「非法」時，亦是同樣的運作方式。
。
此句接續前文關於「分別」與「取著」的論述。
指心意識在妄想中，將現象區分為「法」（正確、真實或有功德者）與「非法」（錯誤、虛假或無功德者）的二元對立。
這種對立正是導致不能捨離虛妄、不得寂滅的根源。
。
指所謂的「法」與「非法」並非實相，而僅是心識在運作時產生的二元對立與概念化分別。
。
本句說明無法捨離執著並導致虛妄增長的根源在於「分別」。
這種將現實切割為對立兩端（如法與非法）的二元認知，使心靈產生取著，進而阻礙進入寂滅的一心狀態。
。
因分別心與取著而生，導致無法捨棄這些虛妄的執著。
。
說明因分別與取著而無法捨離，結果非但不能解脫，反而使一切不符合實相的妄想與錯覺愈發深重。
。
說明因生起分別心與取著，導致虛妄增長，故無法進入寂滅的解脫境界。
。
此句為承接語，用以引出對「寂滅」義理的定義。
根據上下文，此處的寂滅是指脫離虛妄分別後，所達到的「一心」境界。
。
此句承接前文對「寂滅」的描述，指出寂滅的境界即是所謂的「一心」。
在《宗鏡錄》的語境中，此處的一心是指超越一切虛妄分別、能生起自證聖智，並以如來藏為境界的最勝三昧。
。
此句為定義性的銜接語，用以對「一心」進行說明，並引出後續關於其作為「最勝三昧」與生起「自證聖智」的義理。
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此處將前文所述之「一心」定義為最殊勝的三昧，此種禪定狀態是生起自證聖智、以如來藏為境界的基礎。
。
本句說明在進入「最勝三昧」（即前文所述的一心、寂滅狀態）後，能由此生起不依賴外境、直接體悟自性的聖妙智慧。
。
此處指在最勝三昧中，修行者是以如來藏（眾生本具的佛性）作為禪定觀照的對象，藉此生起自證的聖者智慧。

此句為引經句，用以引述《法王經》的教義，作為後文論述的依據。
。
此句為後文論述的前提，指在看待一切現象（諸法）時，若生起高下優劣的差別，即屬於邪見。
。
此句指出若在諸法之中分別高低優劣，即屬於錯誤的見解。
這是在強調法界本質平等，不應生起差別心。
。
指若在諸法中分別高下優劣，即是不符合真理的錯誤見解。
。
此句說明若對諸法分別高下，即屬邪說，說此種邪說者，其口將遭受破裂之果報。
。
此句描述因持「高下」分別心之邪說，將招致其舌裂的嚴重果報。
。
此句為承接語，用以引出前文所述「若說諸法高下即名邪說」之原因。
。
此句為後文論述的主體，說明眾生在心垢與心淨的本質上具有同一性，用以破除對眾生高下的分別邪見。
。
此句說明眾生心之垢穢在理上並無差別，藉此破除對煩惱高下、多寡的二元分別，強調法性的同一性。
。
此句說明眾生心性的清淨本質在法性上是同一的，藉此破除對清淨與垢染、高下或多寡的妄分別。
。
以疾病比喻眾生共有的根本煩惱（心垢），旨在論證救治眾生應使用普適的單一法門（一藥），而非區分高下或採取多種法門。
。
此句承接前文，說明眾生若具有相同的煩惱（病），則需要對應的治療（藥）。
此處旨在建立眾生病苦與解脫法之間的一致性邏輯，為後文提出「應須一藥」做鋪墊。
。
本句承接前文，指出眾生之垢與病皆為同一，因此在對治（解脫）上，應以單一的真理或法門（一藥）來治療，而非採取多種分歧的手段，以避免產生妄分別。
。
承接前文「應須一藥」，指若教導多種不同的法，而非指向唯一的真理。
。
此處指若將本來統一的法（一藥）妄分為多法，即是落入妄分別，對真實法義產生認知上的顛倒錯亂。
。
此句為承接語，用以引出前文所述「若說多法，即名顛倒」之原因與理據。
。
承接前文「何以故」，說明若將法分為多種，便會導致虛妄的分別，進而對善惡法進行拆解，這就是所謂的顛倒。
。
承接前文的「妄分別」，指在錯誤的認知下，將法界本質拆解為善與惡兩類，這種分別行為會導致對一切法真理的破壞。
。
此句說明為何「說多法」即是「顛倒」。
若以妄分別去析理善惡，會導致對一切法（現象）的錯誤破除，進而偏離了「一心為藥」的圓融真理。
。
此處指因應各種不同的機緣或根器而演說不同的法。
在本文強調「一藥」而非「多法」的語境下，若因應機緣而演說多種法，會導致妄分別與對法性的破壞。
。
指若執著於多種法門的分別，而非歸於一心，將會中斷通往覺悟的道路。
。
此句為承接語，用以引出對前文所述義理的解釋。
。
此處以醫病為喻，說明病因與對治法必須相對應。
在本文脈絡中，指妄想分別的根本病因在於「一心」，因此對治的藥方也必須回歸於「一心」，而非尋求多種外在法門。
。
說明一切妄想分別與諸法生滅的根源，皆是由這唯一的心識所生起的錯誤認知與執著。
。
此處以病與藥為喻，說明「一心」的雙重性：當心生起妄分別時，一心即是生起煩惱與苦難的病因；而當回歸一心之本體時，一心亦是解脫與覺悟的醫藥。
。
說明心與法之間的因果關係。
心念的生起導致了現象（法）的顯現，強調萬法皆由心造，心與法在現象層面上是相依而生的。
。
說明心與法之間的因果關係：當心滅除時，所感知的法也隨之滅除。
。
此處強調「一心」與「多法」的對立。
若將法看作是多種紛雜的現象，而非體悟其本源於一心，即是偏離實相的顛倒見。
。
本句旨在透過內省審視，說明心性本空，並無一個獨立、恆常的「自心」可得，以此邏輯推導出更不可能存在所謂的「多法」，用以破除對法相的執著。
。
此處承接前文「若諦自心」，意指若尚未能契入自心不二、圓融為「一」的境界，更遑論去執著於紛繁複雜的「多法」。
此句用以說明在未達一心之境時，若將法見於心外，即屬於顛倒的錯誤認知。
。
承接前文，意指若連自心之「一」都未能契入，更遑論去執著或談論紛繁複雜的「多法」。
這是在說明若未能回歸一心，對外觀察法相即會陷入顛倒。
。
指將法（現象）視為獨立於心之外的存在，而非心之顯現，此種主客對立的認知即是顛倒。
。
若將法視為存在於心外之獨立實體，而非心之顯現，便會產生錯誤的認知，此即為顛倒。
。
以狂人見鬼為喻，說明若脫離自心而向外尋求法，將虛妄的現象誤認為真實存在，即是「顛倒」的妄執，如同心神失常者產生幻覺。
。
此句以病眼產生的幻光為比喻，說明因心識顛倒，將虛幻之物誤認為真實，即所謂的「無中執有」。
。
此句延續前文「狂心見鬼」與「病眼生華」的比喻，說明心識在顛倒狀態下，將本不存在的虛幻現象（無）誤認作真實存在（有）而產生執著，以此論證「心外見法」即是錯覺與顛倒。
。
本句承接前文，指出若將法相視為心外之物，即是顛倒執著，是在「無」中執著「有」，因此這種認知狀態絕不可能契合究竟的真理或達到真正的覺悟。
。
此處指教人僅根據聽眾的偏見或表面需求而隨意說法，未能導向究竟真理，反而導致修行者偏離正道，無法成就佛果。
。
指執著於先前的機用或既有的條件，這種對特定機用的執著會導致偏離佛法的根本大旨。
。
本句接續前文，指出若將「機」（眾生根機）視為心外之實有而產生執著，便陷入二元對立的顛倒見，從而違背了佛法不二、心法究竟的核心義理。
。
此處警告若執著於外在機緣而冗述繁雜之法，反而會遮蔽核心義理，導致違背正宗。
強調心法之深邃不在於多或少，而在於是否契合正義。
。
此句承接前文對偏激見解與錯誤說法的批判，指出若因執著於局部或錯誤的法門，將會從根本上違背佛法的核心教義與真理。
。
此句為引經據典的承接語，旨在引用《妙法蓮華經》的教義，以佐證前文關於說法應契機、不可多亦不可少的論點。
。
此句為條件句，接續後文說明即便對法有深厚熱愛之人，佛陀亦不會為其多說，旨在強調心法之深奧不在於言說的多寡。
。
此句承接前文「若有深愛法者」，意指若能真正契入深法，其言說便不會因增加多餘的法（多法）而偏離正宗。
結合後文「非多非少」，說明真理超越了數量的概念，不應以多或少的數量觀念來衡量。
。
說明因心法之本質極其深奧，故無法以多或少的數量概念來衡量或言說，強調真理超越語言與量化的特性。
。
說明心法（心之本性）超越了數量的範疇，既非多亦非少，故能達到不增不減的境界。
。
此處論述心法之本性，因其超越數量之對立（非多非少），故不可以「多」來定義或描述，以免落入增減的錯覺，進而符合不生不滅的實相。
。
說明甚深心法既非「多」，亦非「少」。
因其非多，故不增；因其非少，故不減。
藉由否定多與少的概念，來呈現法性不增不減的實相。
。
說明心法（或法性）並非離散多樣的數量集合，既然本質並非「多」，便不存在增加的現象。
。
說明甚深心法超越了數量的概念。
因其本質並非「少」的量化存在，故不存在「減少」的現象。
。
此處承接前文「非多非少」的論述，說明法性本來圓滿，不存在從少變多的「增」之過程，因此也就不存在新法從無到有的「生」之現象。
這與後文引用的華嚴經義理相通，強調一切法本體不生不滅。
。
本句接續前文對「心法」非多非少的論述。
因心法本性不隨條件而減少，故其本體不至滅失，旨在論證心法之「不生不滅」特性。
。
此句為承接語，用以引出《華嚴經》的偈頌，藉此證實前文關於法性不增不減、不生不滅的論述。
。
此處引用《華嚴經》偈頌，說明一切現象皆無自性，並非從無到有地真實生起，與前文「不增」之理相承，強調法性本空，無生無滅。
。
依據上下文與《華嚴經》頌文語境，說明萬法從空性或真如的本體觀點來看，並無實有的生滅變化，故稱一切法不生、不滅。
。
此句承接前文關於「一切法不生、不滅」的義理，指若能領悟萬法本性不生不滅的實相，便能達到諸佛常現前的境界。
。
承接前文一切法不生不滅之理，說明若能如實理解法性不生不滅，則諸佛的境界便會恆常顯現於覺者的心前。
。
此句為承接語，引出藥王菩薩的言論，用以進一步論證捨棄斷常二見以契入佛果的義理。
。
此句為藥王菩薩的發願，透過捨棄身體部位的象徵，表達對極端見解的斷除。
根據後文脈絡，「兩臂」象徵「斷」與「常」這兩種錯誤的二元見解。
。
指透過捨棄對斷常二法的執著，最終能成就佛陀莊嚴的金色身相。
。
此處將藥王菩薩捨棄「兩臂」的行為進行義理詮釋，將其比喻為捨棄「常」與「斷」兩種極端見解（常斷二見）。
捨棄此二見即是破除對立的執著，方能成就佛果。
。
「斷」與「常」指佛教中常見的兩種極端錯誤見解：斷滅見（認為一切皆空無因果）與常見（認為自我或法永恆不變）。
此處藉由捨棄兩臂的行為，引出超越這兩種極端見解的教義。
。
本句強調必須超越對現象界「生與滅」以及對本質「斷滅或常住」的二元對立見解，方能契入不二法門，使心佛現前。
。
指捨棄了生滅與斷常的二元對立見解後，心與佛的境界不再分離，佛的境界於心中顯現。
。
本句承接前文，說明若能捨棄「斷常」二見（即對永恆或虛無的極端執著），心中的佛性便會顯現，從而瞬間契入佛的本體。
這體現了頓悟的義理，強調覺悟在於除障而非外求。
。
此句為前文之結論。
說明捨棄「斷常」二見（即不落入恆常或斷滅的極端）後，能使心佛現前、頓成佛體，因此在果位上必然獲得佛的金色身。

此句為引文標記，用以引出後續引述之《無涯際總持經》內容。
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指極短暫的意識瞬間。
在此處描述透過總持的力量，能在極短的時間內通達三世一切諸法。
。
描述在極短的一念之間，便能通達並洞察過去、現在、未來三世中所有現象與真理的境界。
。
指三世一切諸法在該種智慧觀照下，皆無差別、無二異，呈現平等之相。
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描述在覺知三世一切諸法皆平等後，智慧達到無所不通、無所不解的境界。
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描述修行者在證悟三世諸法平等、通達無礙的境界後，其行持與所證之法理完全契合，不會出現與真理相悖的異樣行為。
。
描述修行者在通達一切法後，其心念與行持皆與真理契合，不再產生分別心或與法性相違背的念頭。
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此句為註解者的引言，用於銜接前文引用的經文與後文的義理說明。
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此句為對「無涯際總持經」經名的解釋開端。
依上下文，此經名旨在標示其宗：即真心無邊際，且能總攝萬法於一體。
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此句說明經名的設定旨在直接揭示該經的核心宗旨（宗義）。
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此句用以解釋「無涯際」之意，說明真心的本性是無邊無際、無窮無盡的。
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此處說明「真心」的功用，指真心具有包容並攝受一切現象（萬法）的能力，使其不散失且能歸於一體。
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此處說明「真心」具備總持萬法的功能，能將所有現象的差異性攝受並統合於單一的本體之中，由此導出後文的「平等」義。
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承接前文，因真心無邊際，能總持萬法並攝歸於一體，萬法皆無差別，故稱之為平等。
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指領悟到真心無際、總持萬法且平等無別之理的人。
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此處指通達真心無際、萬法平等之理後，行者的行為不再基於分別心，因此不再有對立或差別的修行方式，其行持與法界一體。
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此句說明修行者若了悟真心無際、萬法攝歸一體的道理，便會體認到一切現象皆由心造，心外並無獨立存在的客體來產生二元對立的差別。
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此句與前文「無異行」相對應。
因體悟心外無法作差別，故行為無異；因體悟心內無法起思惟，故心念亦無分別與異樣，展現心境一如的境界。
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此句說明當修行者通達心境一如的境界時，心性之中並無任何可以對立或分別的對象（法）來引發二元的思惟活動。
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此句為引用經文的銜接語，用以引出《華嚴經》的內容，作為前文所述「心外無法」與「心內無法」之理的教證。
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菩薩摩訶薩。
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此句為時間性的承接語，指菩薩進行功德迴向的當下，銜接後文說明因心境與境相一如，故所見皆為清淨佛剎。
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說明菩薩在迴向時，因心境一如，視覺感知不再分別出不淨的佛國境界。
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說明在心境一如的境界中，不再分別看待眾生個別不同的外相或特徵，而是體證眾生與法界本無差別的實相。
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說明菩薩在迴向時，因證悟主觀心識與客觀境界並無二異（心境不二），故不再分別出不淨的佛剎或異相的眾生。

此句為引述語，用以引出後續關於眾生無相、悉同法界等教義的論述。
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此處指能智慧地了知一切眾生皆無自性之相，不執著於外在或內在的差別相，進而體悟眾生與法界本質的一致性。
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說明一切眾生皆與法界本質相同，並無分別。
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此句描述一種超越二元對立的認知狀態。
在「眾生無相」且「悉同法界」的境界中，不再有「能見（主體）」與「所見（客體）」的對立，因此既非世俗意義上的分別之「見」，亦非缺乏覺知的「不見」，而是進入了非二元的如實觀照。
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此句為承接上文的問句，用以引出後文對「眾生無相、悉同法界」以及「非見非不見」等法理現象背後的因由進行解釋。
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此句說明法界（宇宙真理之總體）與眾生心界（心識所顯現的境界）是同一的，強調心與境、真理與現象在根本上的不二關係。
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承接前文，指當體悟到法界與一切眾生心界本質一如時，這種對法界真理的契入與實踐，即稱為信行。

此句為引用經文的引言，用以引出《持世經》的內容。
。
此句說明三界並非獨立存在的客觀實體，而是皆由心識所顯現而成。
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此句承接前文「三界唯皆是識」，說明三界之本質即是心與意識，強調萬法皆由識所顯現。
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說明三界之本質即是心識，而心識並非實有的物質，故不具備物理上的形體，亦不受空間方位的限制。
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此處接續前文「三界唯皆是識」，說明心意識（識）作為三界的本質，並非一種被觀察的物質或現象（法），因此不處於現象法的內部。
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承接前文關於心識無形無方的描述，說明心識與法界（現象）並非二元對立，心識並不脫離法界而獨立存在於法之外。
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說明凡夫之所以處於輪迴的束縛中，是因為心識與虛妄的表象結合（相應），產生錯覺而陷入執著。
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本句接續前文，說明凡夫被虛妄相縛、產生貪著的處所，即是在「識蘊」之中。
識蘊是構成生命五蘊之一，負責對對象進行分辨與認知。
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說明凡夫在識陰之中，因對「自我」與「我所擁有的事物」產生貪戀與執著，進而受虛妄相所縛。

此句為引用經典的引言，用以引出後續所引述的經文內容。
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此句為引言，標示接下來的內容為佛陀的教誨。
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此句說明佛陀所攝受或在場的眾生數量極其廣大。
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此處「金剛口」象徵佛陀的說法具有絕對的權威性與不可摧毀的真理力量，能破除一切虛妄，用以宣說決定義。
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指佛陀所宣說的是不變、確定的真理，而非權宜或暫時性的教法，強調教義的真實性與不可動搖性。
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此處為佛陀對法會大眾中菩薩或修行者的稱呼，指具有成佛潛能之人。
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此句為敘事語，指佛陀過去曾舉行過的法會，用以引出後續關於法會中大士之成就與覺悟的描述。
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此句描述過去法會中清淨大士的數量，展現法會之廣大。
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說明前文所述之無垢大士，是在該場法會進行期間，即刻證悟了法性本源。
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描述大士們在法會中，已證悟了萬法所共有的單一本性之根本源頭。
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描述大士們在法會中，突然契入萬法本體，體悟到一切現象（諸法）在實相上並無二元對立的分別，即是「不二」的境界。
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說明在覺悟諸法無二（非對立）的境界下，萬法在實相中皆呈現出圓融、統一、合一的狀態。
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描述大菩薩在法會中證悟法性後，從法會中現身，隨即於十方世界示現弘法。
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這些證悟了一性原、頓覺無二法相的大士，在離開法會後，各自前往十方世界，宣說這件象徵法性莊嚴的瓔珞。
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此為承接語，用於引出後續的教理、經文或另一段論述。
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說明修行之行持與所獲之果，皆依於心的轉變與狀態。
心為根本，行與得皆隨心而轉。
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說明心境的清淨與修行道的成就之間具有直接的因果或不二關係。
當妄執消除、心性回歸清淨時，解脫之道便自然圓滿。

此句為引用經文的引言，用以引述《思益經》的教義。
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此處依據《思益經》語境，指聖人明見心外無法，一切法性本空，故不存在需要斷除的妄執或煩惱。
此句與「凡夫無所生」相對，說明聖人與凡夫在法性平等之相上的不同體證。
。
此句與「聖人無所斷」相對，說明在法性平等的觀點下，聖人與凡夫並無差別。
凡夫雖因迷執心外有法而妄見法生，但就實相而言，並無實有的生起。
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此句說明「聖人無所斷」與「凡夫無所生」這兩種說法，其本質皆不脫離法性平等的真理，兩者皆是法性平等境界的體現。
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此句為註解的引導語，用以引出對前文所述義理的詳細說明。
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說明凡夫之所以會產生「妄見法生」的錯覺，是因為其心存迷執，錯誤地認為在心識之外還存在著獨立客觀的現象（法）。
這正是凡夫與聖人對於「生」與「斷」之見解差異的根源。
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凡夫因迷執心外有獨立的客體，故對現象的生滅產生錯覺，妄想認為法在真實地生起。
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此句說明聖人與凡夫在認知上的根本差異：凡夫執著於心外有獨立存在的現象，而聖人則明察一切法皆是心之顯現，心外並無實有的法，以此契入一心不二的境界。
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此句承接前文「聖人明見心外無法」，說明當聖人體悟到心外並無獨立存在的現象時，在實相中便不再有任何外在法生起的幻象。
這與凡夫因迷執心外有法而「妄見法生」形成對照。
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此處指了悟凡夫所執著的生起，實則並無真實的生起。
透過明白心外無法，凡夫妄見的法生即是無生，如此便能契入聖人無所斷的境界。
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聖人透過了悟「無生」之理，從而超越了凡夫妄見法生的「有」執，亦能避免落入認為一切皆空無一物的「斷」見。
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此句承接前文，說明聖人明見心外無法、了悟無生無斷之境界，即是進入心與法不二、圓融統一的一心法門。
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因一切法皆不離一心，故不脫離法性平等的特徵。
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本句解釋為何「不出法性平等之相」，說明法性是所有現象的本質，一切法皆在法性之中，不存在獨立於法性之外的實體，體現了理與事不二的義理。
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此句為引經據典的承接語，旨在引用《華嚴經》的偈頌來佐證前文關於「法性平等」且「無一法在法性之外」的論點。
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說明法性的本質無所不在，不被空間或處所所限，遍及於一切存在的場所。
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此句承接前文「法性遍在一切處」，說明法性無所不在的範圍，涵蓋了主觀的有情眾生與客觀的空間環境（國土）。
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本句說明「法性」遍及一切且超越時間。
過去、現在、未來三世皆在法性之中，沒有任何事物能超出法性的範圍。
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說明法性的特質：法性雖遍佈於一切眾生與國土，但其本質並非以具體的形狀或外在相貌存在，因此無法透過感官所見的形相來捕捉或獲得。

此句為引經句，用以引出後續關於法性超越言說、實相為「無字」之教義。
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此句說明一切法的實相極其簡約，可用一個字來涵蓋；但結合上下文「無字」、「無言說」來看，此「一字」並非世俗文字，而是指超越語言、不可言說的真理本體。
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此處承接前文「法唯一字」，說明法性的實相雖然可以用一個字來概括，但其本質卻是超越語言文字、無法以文字言說的。
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說明法性的本質超越了語言與文字的範疇，無法透過言說來完全捕捉或描述。
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說明真理的本質超越了語言與文字的範疇，無法透過言說來完全呈現。
體悟到這種「無言說」的狀態，纔是對真理最真實的表達。
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說明超越言辭文字的「無說」狀態，纔是真正契合法性的教說。
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此句為經文註解的銜接語，標示接下來的內容是對前述經文所作的義理解釋。
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此處將「心」比喻為「中王」，意指在代表究極真理的「一字」（即前文所述之「無字」真義）中，心是核心且至高無上的主宰，所有佛法教義皆由心攝受並演化而出。
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此句承接前文，說明「心」能完全涵蓋並包容無邊無際的教法大海，展現心之廣大與包容一切教義的特性。
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此處說明心（本源之性）是成就諸佛智慧的根本與來源。
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承接前文，指心能展現出無窮無盡且真實的佛法義理。
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指若能明辨並闡發前文所述「心為諸佛智母」及「演出無盡真詮」之理，進而決定性地生起信心，便能契入如來常不說法的境界。
。
指修行者對於所證悟的法理或心性，生起不生疑竇、堅固不移的信心，進而契入真理的境界。
。
指若能契入真理的本體，便能體悟到如來所傳授的真理實則超越言語，並非單靠語言文字來表達。
。
此處指若能發明心之真理並決定信入，便能圓滿具備廣博的聞慧，此種狀態稱為具足多聞。
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此處透過「多聞」與「少聞」的對照，說明修行者在具足廣博智慧的同時，應轉向追求對教法核心義趣的深刻領悟，而非僅止於教法數量的累積。
。
說明聞法的重點不在於教法數量之多寡，而在於能否深刻領悟教法背後的深層義理與宗旨。
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此句承接前文，說明領悟教義的深層義趣，即是佛法教示的宗旨。
。
此句為引述語，用以銜接前文所述之旨趣，並引出《涅槃疏》的解釋，作為後續說明涅槃義理的依據。
。
此句為引導語，用以引出後續對涅槃義理的闡述。
根據上下文，此處所指的涅槃義理被描述為浩然無盡，並與「一心」之理相通。
。
此句說明涅槃的義理，指其境界廣大無邊且無有窮盡。
。
此句說明若要以單一之法（即後文所述之「一心」）來涵蓋、代表世間一切現象（即「鹹談海」），其理在於以一統攝萬象。
。
此句以「鹹談海」比喻萬法或教說之廣大繁雜，意指欲以單一的「一心」來涵蓋並解釋如鹹海般無邊無際的萬法。
。
承接前文，說明欲以單一概念來涵蓋無盡涅槃之義，所指涉的對象即是「一心」。

此句為引經句，用以引出後續引用的《法句經》偈頌內容。
。
此句說明世間所有繁雜的現象，皆能被「一法」所涵攝或印證。
。
本句說明森羅萬象皆是由於單一的真理或一心（一法）所顯現，如同印章蓋出印文，強調現象與本體之間不二的關係。
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此句為疑問句，承接前文「一法之所印」，旨在探詢在單一的法（即實相或本體）之中，為何會顯現出種種不同的現象。
。
此句承接前文「云何一法中」，探討在單一之法（一法）之中，如何能顯現出各種各樣的現象（種種）。
這是在說明「一即一切」或「一中包含萬象」的理，即單一的本體中蘊含著無盡的現象變化。
。
此句為承接語，用於引出後續的經文或教言。
。
此句引用自《法句經》，意指即便誦讀了極其大量的經文章節，若未能契入核心要義，其價值仍不及掌握單一要義。
。
指僅僅誦讀經文的音聲，卻未能領悟其背後的真理或正確義理，這種誦讀無法達到滅除煩惱的效果。
。
強調領悟核心真理的重要性，勝過僅僅誦讀大量但未明其義的經文。
此處的「要」指能導向滅除煩惱、證悟真理的核心要點。
。
本句強調領悟「一要」（一心之要領）的重要性。
相較於僅追求誦經數量而不知正義，一旦聞得真義，即可止息妄想分別，使心歸於寂靜。
。
此為經論中的銜接語，用以引導後續對前文所引述之內容進行解釋與說明。
。
此句為解釋語的開端，指代那些僅僅誦讀大量經文篇章，卻未能掌握其正確義理的人。
。
本句強調修行不應僅停留在形式上的誦讀，若只追求聲音的流暢而忽略經文的真實義理，則無法達到滅意與開悟的效果。
。
此句強調修行不應僅停留在形式上的誦讀（徇音聲），而應深入領悟經文的核心義理。
若缺乏對正義的體悟，即便誦讀量大也難以達到滅意或解脫的目的。
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此句強調掌握核心要旨（一要）的重要性，勝過僅僅誦讀大量經文卻不解其義。
。
本句強調領悟「一心」是掌握萬法要義的關鍵。
在《宗鏡錄》的語境中，「一心」指涉一切法之本源與絕對真如，領悟此心即可超越對文字音聲的執著，直達法義核心。
。
此處承接前文，指前述之「一心」或「一要」即是所有萬法的根本核心與關鍵所在。
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說明契悟萬法之根本宗理，能使心念與意識活動自然止息。
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說明主觀心念與客觀境界的相互關係。
當分別心念止息，原本被感知為實有的外在境界，便顯現其無自性的空性。
。
本句說明萬法之本質為「虛」（空），因此當心念停止（意息）時，外在境界隨之顯現為空，進而揭示萬法由心所現的理路。
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說明當心念未息、未達空性時，會隨著心念的造作與意圖，而幻化出各種現象或形相。
。
此句為承接語，用以引出後續的經文偈頌，藉由經典權威來印證前文所述之義。
。
此句指出世間一切現象若依從分別心或妄執去觀察，皆不符合真實的法性（如法）。
這是在說明妄執所見的現象與實相的差異。
。
描述在覺察到一切妄執皆非如法後，心念能平等地安住於真如（如）的實相之中。
。
此句說明在契入「如」的境界時，僅需覺察並了知實相，無需額外的造作或功德，強調覺知與實相的直接契合。
。
此句描述證悟真如、等住於「如中」的非對立狀態。
在絕對的真如境界中，不再有相對的評判標準，因此超越了「過錯」與「功德」的二元對立，進入無分別的寂滅狀態。
。
此句為承接語，標誌著作者將對前文引用的經偈進行義理上的解析與說明。
。
此句為對前文偈語的釋義開端。
指眾生因妄想而將萬法視為非如法（非真實本相）的狀態，後文進一步說明此即是心外遍計妄執的虛幻法。
。
此句說明不符合真理（非如法）的現象，其本質即是心識在心外虛妄建構、錯誤執著，且本身缺乏真實自性的法。
。
此句指若能了悟一切遍計所執的妄想皆無真實體性，則能從虛妄中解脫，使一切法皆能等住於一如心中。
。
此句為因果承接語，承接前句「若了妄無實」的條件，引導至後句「等住於一如心中」的結果，說明當能了悟妄執無實時，一切現象皆能回歸於真如本性。
。
本句說明當修行者了悟妄執無實後，不再對現象產生對立的分別心，因此一切法都能平等地安住在不二的真如心性之中。
。
本句承接前文，指當修行者體悟到妄想本無實體，一切法皆平等安住在一個如來心（一如心）中時，這種覺悟的狀態。
。
指當修行者體悟到萬法皆在一個一如心中時，主客對立的二元分別心即行消滅，不再有獨立於覺知之外的對象可供對待。
。
說明染污與清淨兩者皆無自性，故在覺知中並無對待之別。
。
此句為引經據典的承接語，旨在引用《思益經》的內容來論證前文關於「染淨俱空」與「無對」的法義。
。
此句為引用《思益經》之開端，旨在說明在絕對真理（無對處）的視角下，菩薩與被教化的眾生之間並無對立，進而導出後文關於功德與過患在真心中皆空之義。
。
此處指在「無對」的絕對境界中，功德與過患的對立消失。
功德是相對於過患而存在的相對概念，當進入真心遍一切處、染淨俱空的境界時，不再有相對的功德可言。
。
說明菩薩所化眾生因其本質處於非二元、無可對比的空性狀態，故在世俗對待的功德衡量中，並無實有的功德。
。
此處論述功德與過患的相對關係。
在絕對的一如境界中，染淨俱空，無有對待，故無功德亦無過患；但在相對的現象界或化眾過程中，正是因為有過患的存在，才能顯現出對治的功德。
。
本句說明在對待的層面上，功德是相對於過患而顯現的。
若無過患，則無所謂「治癒」或「超越」的功德；因此，因有過患，功德才得以顯現。
。
此句說明因真心（自性）遍佈於法界一切處，故在無對的境界中，過患與功德的二元對立得以消融，不再有獨立於真心之外的過患或功德。
。
因真心遍佈一切處，故不存在任何獨立的法能構成過患。
。
承接前句「更無一法」，指在真心遍一切處的境界中，不再有任何法能構成過患。
。
此處指在真心的境界中，因其遍一切處且無對比，已不存在任何需要透過修法來消除的過患，故亦無所謂用來對治過患的功德，兩者皆不成立。
。
本句接續前文，論述在「真心」遍一切處、本無過患的境界中，由於沒有需要被治癒的過患，因此也就沒有所謂「能治」的功德。
此處旨在說明過患與功德互為對立而存在，在超越對立的絕對真理（真心）中，兩者皆不成立。
。
此處指前文所述之「過患」與「能治功德」兩者，在法性的境界中皆不成立，不具備實體性。
。
在真心遍一切處的境界中，因已無須對治的過患，故亦不存在用來對治過患的功德，兩者皆不成立。

此句為引經之序詞，旨在引用《諸法無行經》中的對話，以說明後續關於真出家法義的論述。
。
此句為對天界神靈的尊稱，用於引導後續關於「諸法無行」教理的說明。
。
此句為對話銜接語，表示向文殊菩薩發問，並引出其後的回答內容。
。
此句為對話中的假設前提，指有人來到面前，想要尋求出家修行。
。
此句為經文中的問句，用以引出後續對特定情境（此處指求出家者）的教導與解答。
。
此句為對話標記，表示接下來的內容是由文殊菩薩所說。
。
若修行者心中未生起脫離世俗、追求解脫的志向，則無法領悟真正的出家法。
。
文殊菩薩在此區分了世俗的求名求利與真正的出家。
若求出家者僅是為了追求三界或五欲的未來報應，而非發出出家心，則不屬於真正的出家。
此句預示將說明超越世俗執著的真實解脫法門。
。
此句為承接語，用於引出後文對「真出家法」的具體說明。
。
此句為條件句，用以引出後續對出家動機的辨析。
在文殊菩薩的對話脈絡中，是用來區分真正的出家心與追求世俗利益的假出家。
。
本句指出，若僅追求出家的形式而未發出家之心，其本質仍是在追求三界（欲界、色界、無色界）中的世俗果報，而非真正的解脫。
。
指感官上的五種慾望。
此處說明若求出家是為了追求三界輪迴與五欲，則並非真正的出家心。
。
說明若出家之目的僅是為了追求三界、五欲及未來的果報，則屬於對因果與慾望的執著，並非真正的出家。
。
說明若出家是為了追求三界與五欲等世俗報應，即是未能體悟自心本性，故無法證悟真法。
。
因其求出家之心僅在於追求三界與五欲的未來報應，未能見到真實的心性，故無法證悟無為的真法。
。
此處指出心的真如本性是「無為」的，即不隨因緣而生滅、無造作。
因此，若執著於三界五欲等「有為法」，便無法見到這無為之心，進而無法證悟法義。
。
因未能見到自心本性，亦未能證悟無為之法，故無法生起基於真如實相的真實發心。
。
此為經文中的銜接語，用以引出對前文內容的解釋與說明。
。
本句強調修行應由外轉內。
對比前文追求三界五欲而不能見心者，指出唯有證悟自心的本質，才能進入無為之理，達成真正的發心。
。
本句指出證悟自心本性後，能直接契入「無為」的真理。
在《宗鏡錄》的語境中，心之本體是無為的，一旦脫離對有為法（造作、妄想）的執著，即能體悟到不生不滅、不隨因緣而遷變的實相。
。
此句探討證悟自心與無為境界的關係。
若證悟自心即等同於進入無為之理，則在無為的境界中，不再有分別造作的心可以去「發起」，此即是從無為中體證真發心的義理。
。
說明若證悟自心即是無為之理，則不再有分別造作的心去生起所謂的「發心」，此種超越造作的狀態即是後文所說的「真發心」。
。
此處指在體悟心之「無為」本性後，不再執著於有意識地「發起」心念，這種對本性的契入纔是真正的發心。
。
此處的「出家」並非指形式上的離家出家，而是指在證悟自心無為之理、達到「真發心」後，心靈徹底脫離執著與妄想的精神解脫狀態。

此句為引經句，用以引出後續引述自《法華三昧觀經》的經文內容，標示教理的來源。
。
此句界定了佛法救度與成佛潛能的普遍範圍，強調不論空間（十方）或時間（三世），所有眾生皆在圓滿覺悟的涵蓋之內。
。
此句承接前文「十方三世眾生」，用以描述眾生規模或境界的差異。
意指無論眾生之規模宏大或微小，在法華三昧的平等觀照下，皆具備成佛的實相。
。
此句承接前文對眾生規模的描述，強調即便只是單一眾生發起「南無佛」的稱名，亦包含在佛陀所攝的範圍之內。
。
此處依據《法華三昧觀經》之語境，說明一切眾生，無論大小，乃至僅僅稱念「南無佛」者，皆具備成就佛果的可能性，體現了一乘教法中眾生皆能成佛的義理。
。
此處依據《法華三昧觀經》之語境，強調佛法究竟只有一種成佛的途徑，即「一乘」思想，意指眾生最終皆能成就佛果，並無多種不同的解脫道路。
。
此句強調「一乘」思想，說明大乘是唯一究竟的解脫道，否定了存在第二或第三種獨立於大乘之外的乘道。
。
指所有存在的現象與事物，包含有為法與無為法。
在此脈絡下，強調一切現象皆具備同一的大乘本質。
。
此句強調一切法在究極真理上具有統一性，不分彼此，僅有唯一的本質（相）與唯一的解脫路徑（門），此處具體指涉後文所述的「畢竟空相」。
。
此處指一切諸法（大乘一相）的本質，即超越了現象界的生滅變化，處於最究竟的空性狀態。
。
此句承接前文對「無生滅究竟空相」的描述，強調究竟的實相即是唯一的、圓滿的大乘境界，並無二致。
。
此處承接前文「唯一大乘」與「畢竟空相」之意，說明在究極的實相境界中，一切法皆是一體圓融，不存在二元對立或多種分別的法性。
。
指修行者習慣性地對前文所述之「無生滅畢竟空相」與「一相一門」的實相進行觀照。
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此句說明修行者若能如前所述觀察大乘之空相，其對五欲的執著便會隨之自然消解，而非需透過刻意壓抑的方式。
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藉由如是觀照無生空相，原本阻礙禪定與智慧的五種煩惱（五蓋）便會自然排除。
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指修行者透過如是觀照，使信、精進、念、定、慧五種修行根基得以增長。
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說明修習如是觀（無生滅畢竟空相）的結果，能使五欲、五蓋消除、五根增長，進而直接成就禪定。
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此句為承接語，用以引導後續對前文教理的解釋。
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此句說明透過稱念『南無佛』來表達皈依，是通往成佛的實踐路徑。
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此句指涉一切眾生皆具備成就佛果的潛能（佛性）。
在《宗鏡錄》的語境中，強調透過歸命一心，能令不同根機的眾生皆能趨向覺悟。
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此句為後文所述『三乘五性』皆能成佛的前提條件，指法界中所有具備生命與覺悟可能性的有情眾生。
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此句指涉眾生根機的差異。
三乘指聲聞、緣覺、菩薩；五性指對覺悟能力的不同分類。
在此語境中，強調不論根機高下或性質如何，只要能一心歸命，皆能成佛。
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說明眾生若能以專注不散亂的一心，全心全意地歸依，便能契入佛性，成就佛果。
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強調所有眾生皆能成就佛果，無一例外。
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此處說明透過超越分別與執著的自心，即可進入不二、圓融的真理境界，此境界即是唯一的相與唯一的門。
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本句接續前文「離自心一相一門」，強調當修行者超越自心的單一妄相，契入一心之境後，便能體悟到真正的依託即是自性，不再需要尋求外部的救贖或法門。
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此處指法性或自心本體超越了二元對立與多種分別，呈現出不二且無多種現象的圓融狀態。
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描述在超越二元對立與外在依止後，法性或心性所呈現的最終空無與寂靜狀態。
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本句為承接語，指若能依前文所述，將法界與心性視為無二無三、畢竟空寂地觀照，即可達到後文所述五欲自斷的境界。
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說明透過如前所述的空寂觀照，使人不再對感官對象產生執著，使五欲隨妄念的止息而自然消解，而非需刻意強行斷除。
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本句說明六塵境的顯現是依隨妄念而生。
若能體悟境由心造，則能從根本上斷除五欲。
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說明六塵境並非獨立實存，而是隨著妄念的生起而顯現。
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說明妄念與境界之間的依存關係。
依據上下文，境界（六塵）是隨妄念而生起的；當妄念止息，對境界的虛妄感知與執著也隨之消解。
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依據前文「無念則無境」之理，當妄念不再生起，所對應的境界也隨之不再顯現，因此不需要再刻意去斷除妄念或慾望。
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承接前文「無念則無境，何用更斷」，意指當修行者體悟到無念、境空之理時，五欲並非需要透過刻意、對立的方式去斷除，而是因其本性空寂而自然不生，故稱「不斷」。
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說明透過無唸的觀照，不需刻意斷除五欲，即可使諸根清淨。
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描述在無唸的修持下，因妄念止息，感官與心識不再受外境所染，使諸根達到清淨，進而使五蓋自然消除。
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此句說明在淨化諸根之後，遮蔽心智的五蓋將自然消除，進而使五根五力得以增長。
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指五根（信、精進、念、定、慧）在根清淨、五蓋除盡後，進一步轉化為五力，使修行資糧自然增長，進而成就禪定與六度萬行。
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承接前文，當諸根清淨、五蓋消除後，五根與五力便會自然地增長。
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說明修行者在五根五力自然增長後，不僅獲得了能力的提升，更能直接進入禪定狀態。
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此句接續前文，說明在根淨、五蓋除、五力增長後，修行者不僅能獲得禪定，更能進而成就大乘的六度波羅蜜及一切菩薩行。
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承接前文，指在淨化五根、增長五根五力並獲得禪定後，連同六度萬行等一切修行法門，皆能圓滿成就。
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此句為引用經文的承接語，用以引出後續《金剛三昧經》的教義，作為前文所述修行成就之依據。
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此句描述一種三昧狀態：心離執著而空寂，且在定中保持穩固不動，以此作為成就六波羅蜜的基礎。
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描述修行者已圓滿具足六種波羅蜜的境界。
在此語境下，指在空心不動的禪定狀態中，修行者能圓滿展現六度功德。
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說明心與境的空性是一致的；當心識體證到無自性時，所感知的萬法亦皆是空性。
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此句承接前文「心空則一切皆空」，說明當體悟到心空與萬法空的同一性時，便能領悟大乘佛法的唯一真理，不存在其他對立的乘法。
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承接前文「心空則一切皆空」與「唯有此大乘」，說明在大乘實相中，心與境、空與有之間並無二元的對立或區別。

此句為引經句，用以指明後文所引述的教理出自《雜藏經》。
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說明因果法則：行善業會引發福報的隨行。
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說明因果報應的法則。
行為與其結果如影隨形，造作惡業必然會招致災禍。
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以「響」與「聲」的比喻說明因果不爽的法則。
聲為因，響為果，強調業報之必然性，果報隨因而起，不至錯失。
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以聲音為喻，說明善惡業報的必然性與自作自受。
如同聲音必須有觸發之因才能產生，善惡的果報亦是依據自身的業力而顯現，而非由外在神靈或祖先所賦予。
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說明善惡因果之法是自然運行的規律，並非由天、龍、鬼、神等外在神靈所主宰或賜予。
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本句強調善惡業果並非由外在的神靈或超自然力量所主宰或造作，而是源於自心。
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說明業力的發起源頭在於心念。
善惡的因由心生，而其後的行為與結果則透過身與口來完成。
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本句說明業力的生成過程：心是造作的根源（意業），而身體與言語則是將此意念具體化、完成其行為的工具（身業與口業）。
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此句為引言，表示接下來的內容是佛陀所說的偈頌。
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本句強調心是所有業力顯現的根本原因。
一切身口行為皆由心念驅動，因此心是決定善惡業報與現象生起的原點。
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此句說明心在造業與法界運作中的地位與功能：心既是至高無上的主宰（尊），也是驅動身口意造作的能動力量（使）。
承接前句「心為法本」，強調一切現象與業力的生起，皆由心所主導與驅動。
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本句說明心作為一切行為之本，當心中生起惡念時，將直接驅動隨後的言語與行為，進而導致罪苦的果報。
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說明心念與身口業的因果關係。
心念一旦生起，便會隨即透過言語與行為表現出來，進而造下業力。
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說明因果律，指當心念惡業並付諸言行後，所產生的罪業與痛苦會必然跟隨行為者。
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此句以車行於轍為喻，說明言行必然會隨著心念的傾向而產生，強調心念對因果業力的引導作用。
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說明心念是所有現象與業力的根本來源。
在因果運作中，心先起動，隨後才產生言行，進而導致苦或樂的果報。
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本句強調心在業力運作中的主導地位。
心既是決定方向的「尊」（主宰），也是驅動身口行為的「使」（使者），說明一切行為皆由心念發起並主導。
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說明心念的種子作用。
當心中生起善的念頭，隨後透過言行實踐，會自然招致福樂，此為業力隨心而轉的原理。
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描述業力由心念發起，隨後轉化為口業（言）與身業（行）的運作過程，說明心是主導行為的根本。
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說明善業的因果法則。
當心念善並實踐於言行時，所產生的福報與快樂會如同影子跟隨形體一般，自然地跟隨著行為者。
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以此比喻業力與果報的關係，說明善惡行為所產生的果報，會如同影子隨附於形體一般，必然與行為者相隨，無法分離。

此句為版本刊印紀錄，記載該書於戊申年由大藏都監分司負責開版，屬文獻考據資訊，非教理內容。