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本句為《景德傳燈錄》標示章節與人名的標題句，用以起錄南嶽般若寺啟柔禪師之問答公案，未明示或涉及具體法義教理。
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本句為禪宗問答的起首。
提問者提及印度佛教傳統常以「戒臘」（出家受戒年資）作為評量僧人資格與德行的客觀標準，旨在引出中國禪宗如何看待外在戒臘與內在心性證悟的關係。
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本句為僧人參問之語，承接前句「西天以臘人為驗」（指印度以臘人檢驗修行者），進一步詢問此方東土（中國）是用何種方式或標準來驗證禪者的實證與機鋒。
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本句為禪門語錄之承接語，用以標示說話者與語氣，說明啟柔禪師即將對僧人的提問做出回應，本身不具獨立之法義教理。
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此句為禪師回應僧人提問的機鋒語。
前文問者提及印度以「臘人（依出家年資考驗修為）」為憑據，詢問中國如何檢驗修持；禪師答以「新羅人草鞋」，旨在切斷問者對修行年資、階位與形式驗證的分別執著，以不落言詮、不相干之平常物象截斷妄想，示現自性不立名相的機用。
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此為禪宗語錄常見之探究第一義諦問答。
學僧提問旨在探求歷代諸佛與祖師大德所共同證悟的根本源頭。
在禪宗語境下，「千聖同歸」意指無論諸佛出世或祖師傳法，其所指引與證入的皆是同一清淨本心與究竟法界。
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本句為語錄的承接標示，說明南嶽般若寺啟柔禪師正要回答僧人關於「千聖同歸底道理」的提問。
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本句為南嶽般若寺啟柔禪師回答僧人詢問「如何是千聖同歸底道理」之語。
禪師意在指出，古今諸聖之所以同歸於解脫之道，正因為凡夫未悟諸行無常、諸受皆苦、諸法皆空之理，故沉淪生死受諸苦惱；若能親證苦空之境，方能超越歎嗟，此乃諸佛聖者所共同證得與指示之核心法理。
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此句為禪宗語錄中的敘事用語。
「上堂」指住持或主法禪師登上法堂的高座，準備向大眾升座說法、示導禪要。
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本句為禪宗叢林生活之實錄敘述，記載僧眾聽聞號令木板聲而集合參禪的客觀情境。
文中「三下板聲」乃禪林集合之訊號，點出修行者隨順時節因緣、遵行叢林規矩以參究心地之生活態樣。
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本句為禪宗語錄的承接敘事語，說明禪師因大眾聞三下板聲雲集的因緣，順勢宣說偈頌示眾，以開導大眾參究。

本偈為禪宗語錄中禪師上堂示眾之語。
禪師藉敲擊三下木板召集僧眾，讚歎大眾順應時節因緣前來參學；並以「不再三」展現禪宗直指人心、不事繁瑣說教的家風，提示修行當下契合機用的道理。

本句為禪師行履事蹟之記述，說明其結束前處住持或弘法後，隨後移住於荊南延壽寺。
此屬史傳體裁之生平記載，不直接涉及抽象教理或實修階位。
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本句記載高僧晚年隨緣駐錫與示現入滅的經過。
高僧大德隨緣化世，世壽將盡即示現無常滅度，本句客觀記錄其終老示寂之地。

本句為《景德傳燈錄》記錄禪師傳記與語錄的章節標題，標示禪師之住持道場所在地（筠州黃檗山）與尊稱（法濟禪師）。
因屬人名與地名之記載，本句未包含具體的教理或修行階位論述。
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此處為禪宗燈錄體例中常見的問答起手式，記錄禪僧與學人之間的機緣對答，為後文展現禪宗家風與宗乘接引的契機。
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此處為禪林問答中學人向禪師請益宗風、門庭施設或師家接化風格之語。
家風指禪門宗派或個人禪師獨特的宗眼與教化風格。
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此句為禪宗燈錄中常見之答問語格式，禪師（筠州黃檗山法濟禪師）針對學僧所問之宗風家法直接給予回應，體現禪門師徒機鋒接引之語境。
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此句為禪宗法濟禪師回答僧問「如何是和尚家風」時的答話，意指禪門宗風與行持應當作為天下學人的楷模與標準。
「膀樣」即「榜樣」之古字或異體字。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師上堂說法的常用敘事句式，標示說法主體與大眾的集會因緣，不涉及複雜的教理名相。
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此句引用《楞嚴經》著名偈語，說明本覺佛性極其廣大圓滿，而萬法與虛空相較於清淨本覺，顯得微不足道且虛妄不實。
禪宗以此警惕學人莫執著於虛空幻相，應直下體認自性本覺。
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本句承接前句禪宗黃檗（或指仰山/黃檗語錄體系）上堂示眾之語。
意指自性本自具足、本來清淨，不勞向外尋求或妄加攀緣；若能直下體認本分，則一切造作妄想皆歸寂滅，即是「無事」。
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記錄禪宗祖師再次登堂說法時的情形。
「良久」為禪門常見的肢體教學語言，即以靜默不語直指言語道斷、心行處滅的自性本體，以此機緣啟發學人離言體驗自性。
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此句為禪宗語錄機鋒。
黃檗希運禪師曾掛布帳而坐，其平生行腳參學處處展現大機大用。
大師示眾意在點醒學人：若能洞達黃檗禪師直指心源的作略與行腳本懷，即是見性明心、頓悟自性，參學尋師的大事便告了畢，無須再向外馳求。
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此處為禪師在上堂說法結束時對大眾的道別用語。
禪宗語境中，「珍重」常作下堂散眾時的告別語，勸勉大眾各自保任、切實修行。

此句為《景德傳燈錄》中關於禪宗祖師生平傳記的標題式引言，記載唐宋時期禪僧守初崇慧大師之法席與名號，標明其駐錫地與法號。
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本句為禪宗燈錄中記錄祖師行誼與參學經歷的敘事句，記述洞山守初初次參訪雲門文偃的史實。
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此處為禪宗燈錄中機緣問答的引言，記錄雲門禪師與洞山守初初次參訪時的對話開端，展現禪門接引學人的實際叢林行儀。
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此為禪宗叢林中參學相見時常見的機鋒接引問話，用以勘驗學人行腳參學之足跡與契悟狀態，並非單純的地理行旅問答。
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此處為禪宗燈錄中師僧機鋒問答的對話承接語。
「師」指參學之僧（即洞山守初），回應雲門文偃禪師的問話，展現禪門實參之機緣接化。
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此處為禪林燈史中師徒機鋒接對的答話，記錄洞山守初禪師初參雲門文偃禪師時，回應雲門「近離什麼處」之問，直答其剛離開的地名。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒接化問答，雲門宗祖師雲門文偃與參學僧人之間的日常行腳參訪對話，用以勘驗學人見地。
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禪林中師資機鋒對答常見的日常行履垂問。
此處「夏」指夏季安居（結夏安居），雲門文偃禪師以此探察洞山守初禪師夏安居的叢林參學履歷，為禪宗參學問答的典型情境。
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此處記錄禪林機緣問答中學僧（洞山守初）答覆雲門文偃禪師關於夏安居所在之問。
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此句為叢林參學對話中，禪僧回答雲門文偃禪師關於夏安居所在地的問話，屬於禪宗燈錄中的行履接納記錄。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒接化之對答，雲門文偃禪師與行者藉由行腳履歷、離寺時間等日常行止的查問，透顯禪門中不立文字、直截根源的宗風。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的敘事承接語，記錄禪僧回答問話之時間或行止。
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此處為僧問答中針對離開前住處時間的直接答話，屬於禪林機鋒語錄中的日常行履對答，無涉抽象法相。
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此處為禪宗語錄中機緣對答之承接語，「門」指語錄中的尊長或問話主體（即投子山法門禪師或相關主事者），透過提問與棒喝來勘驗學人。
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此為禪宗叢林中師長對學人機鋒接引或勘驗之手法。
禪林中不依常規，以棒喝機用破除學人情識執著。
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本句為禪宗燈錄中常見的機緣問答敘事，描述學僧在遭受棒喝後於次日再度前往請益，展現求法若渴、不捨追究的心態。
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禪宗叢林中，師長棒喝往往為打破學人的名相葛藤或識情執著。
「放三頓棒」表面上是免除杖罰，在禪宗語境中則暗示師父未予粗麤實質懲處或另有機鋒，學人藉此發問以求參透自身的過失所在。
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此處為禪林機鋒語境，學人於蒙受師長棒喝後，進一步反問過失所在，以求打破情識計度，契入禪宗不立文字、直指心源的實踐。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，記錄法門師父針對學僧提問所作的反應。
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禪林中用以斥責學人只知飲食度日、心智昏昧、未具真實參學眼目之棒喝語。
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此處記述禪宗機緣契會之境。
師因前句「飯袋子」之棒喝與追問，於言下觸發省悟，不落名相思量，直契本分事。
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記錄禪宗行者於言下大悟後，發願立志、轉變行履的誓言，體現悟後起修與契入平常心的解脫實踐。
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此處展現禪悟後放下執著、直入世俗廣度眾生的行履，不著相，亦不離世間。
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此處展現禪宗開悟後徹底放下世俗積蓄與向外攀緣的心態，體現不拘泥於形相、一無所求的解脫行境。
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此句為悟道後的行者表達徹底放下世俗營生、斷絕外求執著之灑脫行持與日常修行態度，體現禪宗隨緣度眾、不拘形跡的家風。
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本句體現悟後於世間隨緣化眾、廣度有情的菩薩心志，對所有來訪參學之人皆平等接引，無所挑揀。
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本句為禪宗接引學人的俚俗比喻。
「膱脂帽子」與「鶻臭布衫」比喻學人貼身穿戴的油膩與腥臭舊物，象徵深固難除的知見執著、心靈垢染與煩惱習氣。
此處指引導參學者徹底捨離主觀情執與陳腐見解，還原清淨無礙的自性。
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本句表達禪宗接引學人的宗旨，意在引導修行者破除知見與妄執，達到心無罣礙、瀟灑自在的解脫境界（灑灑落落），從而成為具備正法眼目、徹見自性的真正參禪者（明眼衲僧）。
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本句為反詰感嘆語，承接前文接引後學破除妄想執著、獲致灑脫明眼的心願。
表達出超越執著、得大自在與隨緣度化時的法喜與舒暢心境。
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本句為禪宗語錄中記錄對話或評語的承接語，用於引出雲門文偃禪師隨後對前述言論的評論，原文本身屬於敘事與引述，未直接宣說具體法義。
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此句為雲門文偃禪師對前述話頭或修道者之機鋒呵斥。
禪宗語境中，「飯袋子」比喻只知飲食生息、不求明心見性、無所作為的庸碌修道人。
雲門禪師以極具機鋒的峻烈語言，意在打破修道者的知解執著與虛度光陰，逼令其猛然省悟、契入本真。
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此句為雲門文偃禪師評點語，以形象化的喝罵（「飯袋子，身如椰子大，開得許大口」）來斥責徒具外表、只知貪食誇談而無實修真悟的行腳僧。
此處旨在警醒學人放下虛妄驕矜，直下體究心地。
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此句為雲門禪師機鋒呵斥之語，接續前句「飯袋子，身如椰子大」，用以譏諷或警醒修行者只會空談大話、狂妄張口，卻缺乏真實悟境與體證。
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本句為禪宗語錄的敘事過渡句，記錄禪師領眾住持之後，與學人展開對答的機緣（機緣語錄的開端）。
不涉及具體抽象教理或修行階位。
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此為禪宗公案中學人向師家發問之語。
「迢迢一路」指行者求法修行、尋師訪道的漫長歷程，亦比喻向上向下一路探求的修行路途。
問者意在請示師父，在此長遠求道歷程中該如何體會與把握處世的心境或功夫。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，標示禪師回應僧人的提問，本身不含獨立抽象教理，僅用以引出後續的開示內容。
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此處借用日常諺語作禪宗機鋒，比喻修行人平時不事精進、錯失良機，直到業障現前或困境逼迫時才狼狽應對。
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本句為禪宗師徒機緣問答中的追問。
僧人承接前句對凡夫拖延懈怠的指點，進一步請益已斷惑證真、達於解脫境界的諸聖賢是如何應物行持的。
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此句為對話承接語，用於標示禪師回應學僧提問，無獨立教理或法義內容。
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此句為禪宗機緣問答。
當僧人問及諸聖的行履處境時，禪師以「入泥入水」作答，意指聖者不居於清淨寂滅的高位，而是懷抱大慈悲，甘願深入世俗混濁與眾生苦難之中進行度化。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，僧人藉由追問「心未生時」的本源處所，探究心法本體與生滅之際的真實相狀。
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禪宗燈錄中記錄祖師對僧眾提問的即機答話，此處為師父針對「心未生時法在什麼處」之問所作之回答的發言標示。
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本句為禪宗公案中師父對學僧問話的機鋒答覆，藉由外境（風吹荷葉動）與內在實相（水中有魚行）的感應與顯現，直指萬法因緣所生、現量起用之理，破除學人對心境對立的執著。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答。
「師子座」為法座，象徵如來宣說佛法如獅子吼；「唱道情」指宣示宗乘、啟發學人契悟本分宗風。
此問意在請益祖師禪的實際旨趣。
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禪宗燈錄中常見的答話承接語，此處標示禪師針對學人上座問道之語的當下回應。
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此處為禪宗機鋒用語。
學人請禪師「唱道情」（開示佛法大道），禪師以民間俗諺作答，意指自性本來具足、無病不需喫藥；若刻意張羅施設、多加說明，反而像是晴天開水道、無事設官署一樣多此一舉、畫蛇添足。
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本句為禪宗師徒對答中的禮謝之詞。
學人聽聞禪師前句開示後，自以為領會其意而表達感謝。
於禪宗史傳語境中，此類語句常作為引發禪師進一步機鋒檢驗（如後句「賣鞋老婆腳䟐趚」）的轉折點。
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此為禪宗語錄與公案中常見的敘事承接語，標示禪師接著對學僧的言語作出回應。
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禪師以此俗諺回應僧人的道謝，諷刺學人口稱領悟，實則徒具言辭而無實踐，猶如賣鞋婦人自己卻光腳蹣跚，比喻身在法中卻未得真實受用。
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本句為禪宗師徒問答中的發問，學人向禪師請益「三寶」的究竟實義。
在禪門語境下，此類提問旨在探究佛、法、僧的本質與自性三寶，而非單純求取名相上的定義。
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此處為禪宗語錄中常見之師徒問答承接句，師父針對學人關於「三寶」之問給予回答。
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此處為禪宗燈錄中學人問及三寶時，禪師之機鋒答話。
「商量」指心意識的思惟、臆度與言語湊泊；「不下」謂無法落實、安立或透徹。
意在指出第一義諦或佛法真實相超越名言概念與情識思量。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答。
「無縫塔」比喻不落形相、本自圓成、無有造作的絕對真如自性或悟境。
禪師藉此破除學人對有相塔廟或法相的名言執著。
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本則為禪宗公案答問。
學僧問「如何是無縫塔」，祖師以「十字街頭石師2子」答之。
無縫塔表諸法實相、不生不滅的本分事，而十字街頭石獅子屹立於動亂喧鬧的市集中心，表動中之靜、觸目皆是之真理，不離日用現前，無相而顯妙用。
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此處為禪宗燈錄中學人向尊宿請益超越生死根本解脫之道的基本問答，直指生死解脫的實踐契機。
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此處為《景德傳燈錄》中禪宗機鋒問答的語句結構，用以引出接下來的禪師開示或機鋒答話。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒答問，學人問及「免得生死底法」（如何了脫生死之法），禪師以「見之不取，思之三年」答之，意在打破學人以意識心向外馳求或落入言句思量之慣性，提示禪法需超越直覺取捨與常規思惟。
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此處學僧問法直指超越語言思維、名相分別的本源。
禪宗不立文字、教外別傳，反對落入意識心機的思量推度，故以此提問試探導師的本色。
此段落為《景德傳燈錄》中的禪林機緣問答。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答之答話承接句，禪師針對學人離卻心機意識之提問作答，透過機鋒言句打破學人思量分別。
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此處為禪宗公案中對學人超越心機意識之問的機鋒答話，以奇特的意象打破常規思維，指涉不落心識計度之境界。
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此處為禪宗燈錄中學人與禪師的機鋒問答。
「非時」指超越常規的時間、打破定規的參學；「親覲」為親近參拜師長。
禪宗往往透過打破常規的問答，勘驗學人是否能於一切時處契悟本分事。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答之承接句，標示禪師針對學人提問所作的答話。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，師父對學僧之提問進行反詰，考驗學僧於日常行履中如何提起或落實禪宗的見地與契悟。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答。
僧人承前師之問，提出以「據現定舉」作為對機應對之法，隨即遭師喝棒，顯示禪法中不立固定義解、直契當下的宗風。
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此處為禪宗燈錄中師對學人機鋒問答的答話標示，記錄禪師的當機垂示。
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禪林機鋒中，師父面對學人的答話不契法理或有所落處時，往往以棒喝施予警策。
此處「放汝三十棒」為禪師接化學人時特有的機用，藉由棒打以斷絕學人的分別意識與心機造作。
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此處為禪宗機鋒對答中的追問。
學人對於師父的棒喝或判罰（如「放汝三十棒」）進一步發問，探究過失何在，藉此檢驗並契入禪宗不落言詮、直指心源的活句與機用。
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禪林機鋒語。
僧問過在何處，師答「罪不重科」，藉世俗律法不重複科罰之理，回應學人追問過失所在，實則隨機截斷學人葛藤。
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此處為禪林機鋒語，師父（禪師）對學僧問話的機答。
前文禪師言「放汝三十棒」，學僧追問過失所在，禪師遂以「罪不重科」（不重複加罪或不再追究同一過失）作結，展現禪門師家靈活迅捷、不落實法、因機施教的接化手段。
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此處為禪宗公案中常見的機鋒問答，以「蓮華未出水」借喻真性未顯、迷悟未分或法身未露之際，探問本體或實相之相狀。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答之語體承接，師回答學人的提問。
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此處為禪宗機鋒問答，僧問蓮華未出水時之境界，師以「楚山頭倒卓」之超邏輯、不按牌理出牌的語句回應，打破學人依理路分別的執著，顯示超越相對概念之禪境。
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此句為禪宗機鋒問答，承接前題「蓮華未出水時如何」之進一步探問，藉蓮華出水之喻探求悟前與悟後之境界轉折。
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禪宗燈錄中記錄祖師應機之語，此處為師父針對「出水後如何」之問所作的機鋒答話。
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此處為禪宗機鋒問答，僧問「出水後如何」（蓮華出水後的境界），師以「漢水正東流」答之，藉大自然水流之本然相、不增不減、不住不著的現成相，來揭示解脫境界即在日常日用中，當體即是，無須另外追尋。
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本句係學人向禪師請益之問語。
在禪宗公案中，「吹毛劍」比喻極其鋒利、吹毛即斷的智慧寶劍，能直截截斷一切妄想分別與言詮執著。
學人以此提問，旨在請禪師展現不落名相、直指人心的自性智慧與本分機用。
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本句為禪宗公案對話中的承接語，用於引出禪師對學人提問的回答，無獨立法義闡述。
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本句為禪宗公案機緣對答。
前句學者詢問代表極其鋒利、能斷煩惱妄想的「吹毛劍」，禪師答以「金州客尼」，意在截斷學人的知解與概念分別，不使其於言語名相上生心動念，直下展現當體獨立的機用。
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本句為禪宗機緣問答。
學僧借「車停（車住）」與「牛不停（牛不住）」之象徵，提問關於體與用、靜與動、境與智之間的相對關係，藉此測試禪師如何剖析心性機用並破除二元對待之執著。
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此句為禪宗語錄中標示說話者的對話承接語，記錄禪師對學人提問的回應開端，本身不涉及具體的法義或修行階位。
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此為禪宗機鋒問答。
前句問「車住牛不住」（車子停下而牛仍在前行，比喻妄念體構雖停，而心性本具之動能或本真仍運轉不息），禪師遂反問「要駕車的人做什麼」，意在破除學人於「車、牛、人」之間起能所主客之分別妄執。
若執著於一個主導的「駕車者」（能作的主體、能修的自我），即落入能所對立；直下無心、截斷兩頭，方見本真。
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本句為禪宗師徒對答中的問語。
「衲僧分上事」指禪和子（出家修行者）自身當下應直下擔當、契會的本分事，即究明心性、證悟實相的根本課題，而非外在的言教章句或世俗事務。
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此為禪宗語錄中常見的對話承接語，標示禪師針對前一句學人的提問所作的回答。
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本句為禪宗機鋒轉語。
針對學人所問何為禪僧的本分事（衲僧分上事），禪師不作抽象的概念理論解說，而直接借景示法，言高山入雲處自然多受風雨襲擾。
此句意在示現本分境界乃天然如此、現成呈現，提示學人莫向外尋求概念解答，切實體認當下現成之境界。
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本句為禪宗師徒問答中的設問。
學人以「海竭人亡」喻指境界泯滅、語言道斷、情識永盡、世間萬法皆空之極致狀態，藉此詢問禪師在無一物可得的絕對空寂處，究竟如何體會或相應。
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本句為禪宗語錄中的對答承接語，標示禪師準備回答學人關於「海竭人亡時如何」的提問，本身不具獨立的抽象教理。
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此為禪宗機緣問答中禪師對學人提問的警策與回應。
學人問「海竭人亡時如何」，意在設問情識與妄想徹底泯滅、主客雙亡的至極境界；禪師回應「難得」，既是肯定此種大死一番、絕後再生的境界極為稀有難逢，同時也是截斷學人的意路，避免學人流於對名相理論的死句揣摩。
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本句為禪宗師徒機鋒對答中的學人追問。
承接前文對解脫或絕後再蘇境界的討論，學人進一步詢問若以此悟境或無事狀態相續行持、直下承擔離去時，究竟體現何種風光。
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此句為禪宗公案對話中的轉接標示，用以引出禪師針對學人提問的回應與開示。
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此句為禪宗經典機緣轉語，以雲處青天、水存瓶中為喻，揭示萬物各安其位、本自如如的現量實相。
意在指點學人毋須心外求法或妄加營度造作，只需隨順事物本然、直下承當，自然契合大道。
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此句為禪林中學人針對超越相對二元對立與權實教法之際的究極境界提出詰問。
禪宗強調不立文字、直指人心，超越「有無」的相對見解以及「權實」的教相差別。
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此處為禪宗燈錄中師家對學僧提問之直接承接與應答語，標示禪師開示之發端。
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此處禪宗師父以「楚山頭倒卓」之超理格言（意指山頭倒插、違背常情）回答學人關於「有無雙泯、權實兩忘究竟如何」的提問，藉此破除學人在名相、有無、權實上的情識執著，顯露禪宗不立文字、超越相對思辨的悟境。
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此處為禪宗燈錄中學人與禪師的機鋒問答。
學僧針對禪師前句不落言詮、打破情識的回答，進一步探問是否能以心意識去「領會」禪意，試探禪宗活潑的宗風與絕對超越概念化理解的境界。
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禪宗燈錄中標示師家（禪師）對學人問話的應對答覆，為承接問答語脈的標準語式。
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此句為禪宗師徒機緣問答語。
學僧詢問是否準許領會，禪師答以「也有方便」，意指對機接引仍有靈活應變的施設與方法，用以打破學僧對理體或言說的執著。
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學人承接禪師前句「也有方便」，進而請求禪師施展善巧方便，以幫助其領會禪意。
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此為禪宗公案語錄中常見的敘事銜接語，標示禪師接著回應學僧的提問。
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此句為禪宗公案對答中的提問。
學人請益牛頭法融禪師在尚未蒙禪宗四祖道信大師指月點化前，其修行境界或心性狀態如何。
禪門常藉由「未見前」與「見後」的境界對比，來勘驗學人對於本具自性與機緣點化之法義理解。
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禪宗燈錄中記錄師徒問答之語，此句為禪師針對學人提問之答話承接。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答。
學人問及牛頭法融禪師未見四祖道信時的心境或狀態，師以「榔慄木拄杖」直接作答，藉由具體的日常器物截斷學人的意識思維，示現禪法不立文字、直指本源的特色。
。
本句為禪宗對話中的追問。
學人承接前句對牛頭法融禪師未見四祖時狀態的提問，進一步詢問其在謁見四祖之後的境界與機用如何。
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禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答的承接語，此處為禪師針對學人提問所作的回答之引言。
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此處為禪宗機鋒問答，僧問禪師牛頭禪師見祖師後如何，禪師以「竇八布衫」作答，屬禪宗祖師西來意或公案機鋒中打破情執、不落名相的隨緣垂示。
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禪宗語錄常見之機鋒問答，學人直指本源，向師父叩問「佛」之本義，意在打破佛法之形相化或概念化理解。
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禪宗燈錄中用以引出祖師對僧問之答話，顯示機鋒與師徒問答之語境。
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此處針對僧問「如何是佛」的機鋒機對，祖師直截了當指出眼前當下即是，真實不虛，契合禪宗不立文字、直指本源的本色。
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學人向禪師提問關於「萬緣俱息」的境界。
在一般教門中，「萬緣俱息」指放下一切世俗攀緣與雜念，心歸空寂；但在禪宗語境中，學人此問往往是為了探究這種境界是否即是究竟，或者試探禪師如何看待這種看似斷絕一切活動的狀態，以避免修行落入沉空滯寂的頑空（死水不藏龍）。
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此句為禪宗燈錄中對僧人問話的承接答話起首，顯示師家面對學人提問時的機鋒答覆。
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此處禪宗機緣問答中，學人問及「萬緣俱息意旨如何」，禪師以「甕裏石人賣棗團」之機鋒相答。
此語借石人居於甕中、無法喫棗團，亦不可能叫賣，比喻絕對寂滅、萬緣俱息之境本不可得、不可說，亦無可取相，用以打破學人對死寂空亡之執著。
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此處為禪宗燈錄中學人向師父請益宗門公案之問句。
「洞山劍」為禪林機鋒語，藉由寶劍之譬喻探究禪宗洞山法脈的宗風或本分事。
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禪林語錄中禪師對僧眾提問的直接回應，引出後續機鋒機緣。
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此處為禪宗語錄中的詰問之辭，師父對學僧之問或言語作反詰，藉此斷絕學僧的意識分別與概念化思維。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒對答的問話承接句，屬叢林問答之日常語法，無多餘之抽象教理。
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此處為禪宗燈錄中僧人向師父進一步參問、求索宗趣之語。
在禪宗機鋒對答中，學人常欲透過名相或語句尋求實相，師父多以機鋒打破其思量。
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此處為禪林機鋒問答中師長對學僧提問的直接回應，屬於燈錄體例中的語句承接，無抽象教理敷設。
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禪林用語。
僧問「學人要知」，師答「罪過」，意指學者心生分別、起意求知，已落入意識思量，違背了禪宗不立文字、直指本心的宗旨，故斥為罪過。
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此句為禪宗語錄中的學僧問話，借「乾坤」與「宇宙」表達對外在世界與空間相狀的超越。
禪宗強調離心意識、不著相，於一切境緣中不生執著，此問探討如何契入心境俱泯、無相無住的禪悟境界。
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此處為禪林機鋒語，學人藉由前句「乾坤休著意，宇宙不留心」進一步呈明自己當下的契悟境界或日常心態，探詢是否即是本分事。
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禪宗機鋒問答中，學人進一步追問或轉出另一層面的呈解與印證，直指本分事。
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此句為禪宗問答記錄中的承接語，僅標示禪師即將對學人的提問做出回應或給予機鋒開示，不含具體的教理或抽象法義。
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本句前半為禪師答語，藉由峴山起霧、急灘不留船的景象，示現無所滯礙、迅捷不留情執的禪機；後半為發問者之起語，描述四方大眾如雲般集聚聽法。
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本句為學人向禪師請益之語。
提問者希望禪師能將繁複的佛法大意提煉出最核心的樞鈕要領，並勾勒出總體大綱，以便大眾領會與修持。
此句體現了禪門師徒問答中，學人求取直指人心、切中要害之教示的請法態度。
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本句為禪宗語錄中的對話承接用語，僅用於標示禪師即將回答或開示學人的問題，文句本身無特殊抽象法義或修行階位說明。
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本句為禪宗語錄中的機緣對答。
學人請示綱要心法，禪師不給予抽象概念，而以「水上浮漚呈五色」為答。
水泡（浮漚）瞬息即滅，雖能映現五色光彩，實則虛幻無實體，藉此截斷學人向外尋求名相樞要的思量，提示萬法如幻不實之理。
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此為禪宗機緣語句。
禪師針對學人請求「撮其樞要、略舉大綱」的回答，前句說「水上浮漚呈五色」，此句答「海底蝦蟇叫月明」，以極其荒謬、違背世俗經驗且不切實際的意象，打破學人對於佛法大綱與樞要的理性概念與言語執著，直指言語道斷、心行處滅的自性靈明，不可從語言文字或分別心去尋求。
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本句為禪宗問答語錄。
學人承接前句禪師所展現的境界，進一步勘驗正當此種「恁麼時」（即當下真如現前、言語道斷之處），象徵大智與大行的文殊、普賢二大菩薩處於何種境界或落於何處。
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此處為禪宗公案對答中，記錄禪師即將回答學僧提問的過渡銜接用語。
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本句為禪宗機緣對答之語。
學人問及文殊與普賢二大菩薩之所在（意指當下究竟法界與圓融處），禪師不從概念答覆，而以不相干的俗語俗事截斷學人機見與妄想分別，顯現當下直截、不落言詮的禪機。
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禪宗公案常見的問答形式。
當學人無法理解禪師所答的機鋒語（如前句）時，便進一步追問其言外的真實用意與佛法旨趣。
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本句為對話的承接敘述語，用於引出禪師隨後的回答，不具備獨立的抽象法義或修行階位涵義。
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本句為禪宗打破雙邊情執的機鋒語。
實相非單純固定的「一」，故言「一則不成」；亦非相對立的「二」，故言「二則不是」。
禪師以此泯滅問者對於「文殊、普賢」等相對概念上的二元計度，直指離言絕慮的不二實相。

本句為《景德傳燈錄》記錄禪宗師承機緣的章節標題，標明信州康國寺耀和尚之條目，屬於名號與地名的記載，無直接法義開示。
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此句為禪宗語錄常見的敘事承接語，記載學僧向禪師請益對話的開始，本身未明示具體的抽象教理。
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本句為學僧向信州康國耀和尚請益的問話，引用《維摩詰經》中文殊菩薩與維摩詰居士論答「不二法門」的典故，探問兩位大士交談的核心旨趣與第一義諦。
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此句為禪宗語錄中的對話承接語，記錄祖師（信州康國耀和尚）針對學僧提問所作的直接回應，引出後續的禪機破執之語。
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此處禪宗公案藉「髑髏」打破學人以意識思量、名相知解文殊與維摩對譚等玄妙義理的妄想，指引學人放下心識分別，於生死根本處或無分別處親自體證。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答機鋒語法，僧人藉引古德之言來向禪師請益或進一步詰難，探究宗乘密意。
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此處承接上文禪宗公案之問答，僧引古人語「髑髏裏薦取」，意指於生死根本或色身死寂處（髑髏）直下參悟本源、體取真際。
禪宗常用此類極端或枯寂之相來勘驗學人是否能於生死幻相中見性。
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此為禪宗語錄中禪師應對學人提問時的答話標示，記錄祖師機鋒接引之語，不作抽象教理推演。
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此處為禪宗語錄中的問答機鋒。
禪師反問學人是否真能於言下親自體契、領會古人所謂「髑髏裏薦取」的自性大旨，旨在逼拶學人迴光返照，切莫停留在文字知解或道理會解上。
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本句為禪宗師徒機鋒對答中的問答語。
僧人聽聞禪師的提問與點撥後，表達自己終於遇到了能指引迷津的明師。
在禪宗史傳語境中，此類對話旨在考驗問者是否真領會一心法界或向上隻字，抑或僅是口頭承當。
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此句為禪宗語錄中常見的對話承接語，標示禪師即將對學人的問話進行回應或機鋒啟示。
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禪師以此語截斷學人的虛妄情識。
學人前句自以為已契悟，禪師直指其言辭並無真實體證，僅是空談的口頭禪，藉此點醒學人不可自欺欺人，當向真實處參究。

本句為禪宗語錄的發端敘事，記錄僧人向潭州谷山豐禪師請益之對話開頭，無直接闡述抽象法義。
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此為禪林中學人向禪師扣問宗派師承與悟境歸屬的機鋒問話。
「曲」比喻禪法施設與提唱，「宗風」指禪宗各家門風與家法，「嗣」指法脈傳承。
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此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答的承接語，師指潭州谷山豐禪師，回應僧人關於宗風法嗣的提問。
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此句為禪林機鋒語，以雪嶺梅開、老僧驚異之景象，借景顯法，表達禪宗不立文字、直契心源之境，透過自然物候的觸機展現行者的心境契悟與活潑機用。
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此為禪宗燈史中記錄禪師於法堂升座向大眾說法開示的標準儀式用語。
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此句為禪宗上堂示眾之語，藉由「駿馬」與「遊人」在機緣與行持上的差異，比喻禪者見地與受用各有不同，機契各異。
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此處為禪宗上堂示眾之語，藉由提問勘驗學人的見地與機用，看其能否辨識真正透脫塵境的行者。
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此處記述禪宗叢林中師徒機鋒對答之禪院日常場景。
禪宗常於學僧進前禮拜或出眾問答時，藉由機敏之動作與棒喝，勘驗學僧之見地與禪機。
。
此為禪宗語錄中常見之機鋒接化手法。
師僧問答之際，師不落言詮，直接以棒打動作打破學人意識思量，隨後更以言語相激，促使學人當下迴光返照。
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此為禪宗語錄中的棒喝接引語，禪師於學僧才一出眾時便立即施棒，並詰問其何不早出頭來，意在截斷學僧的思量分別，逼觸其當下直下承當、顯露本分宗風。

此句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師機緣問答的引言，記錄僧人向頴州羅漢匡界禪師請益的場景。
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本句為禪宗問答語。
僧人向禪師提問「吹毛劍」，意在探究禪宗無滯無礙、當下截斷妄念的機用與本分事。
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語出《景德傳燈錄》，禪宗語境中，面對僧人關於「吹毛劍」（比喻能斷除一切執著的極致般若智慧）的提問，師父直截了當以「了」字回應，意指實相本自圓滿、本無滯礙，當下即是，無須再於言意中起心動念。
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此句為禪林中學人向師父請益身後去處或示寂歸宿的常見機緣問話，屬禪宗語錄中的宗門機鋒接化。
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此為禪宗公案問答中的情境鋪陳，承接前文，假設禪師圓寂之後，忽然有其他人來探問其去向。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答，僧人向禪師請益「百年後」之去處，藉此試探禪師對生死去來的真實見地與境界。
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此為禪林機鋒問答中，學僧針對祖師圓寂身後處所的假設性提問，探問在生死去來之際如何展現透脫的見處與應對之機。
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此處為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的對話承接句，標示禪師準備回答學僧關於百年身後去處的提問。
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此處為禪宗公案中師徒問答之語，示現禪法非思量分別所及，須待真正具眼之「作家」親自契證，方能相知相契。
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此處為禪宗燈錄中師對學人問話之直接應答，用以開啟機緣接化。
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此處禪宗機鋒顯示，究竟法體離言絕相、本自具足，若起心動唸作如此問答，已落於意識思量與名相中，故云知音者不作此問。
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此處為禪宗語錄中的問答，學人向師父提問關於「羅漢境」的禪理境界，探究證果聖者的真實受用或心境表現。
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禪宗語錄中記錄師僧之答話，此處承接學僧關於羅漢境界之提問，即將給予禪法上之直指。
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此處為禪宗燈錄中對學僧問話的機鋒答句。
透過「松檜古貌」的自然景物形容，直指超然物外、不事雕飾的禪境與解脫者的本色風光。
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此處為禪宗燈錄中學僧以典故（匡衡鑿壁借光讀書）向禪師叩問修行或用功契機之機鋒問答。
在禪宗語境中，學人常借世間典故或名相來試探禪師對真實覺性或用功處的契證，此句即是以克己苦讀之象徵叩問真實的禪悟狀態。
。
此處為禪宗機鋒語法。
學僧借用典故提問，禪師直截了當予以否定（「錯」），旨在截斷學僧的思量分別與名相知解，逼觸其當下會取本分事。
。
本句為學僧對禪師否定「鑿壁偷光」後提出的追問。
學僧以為刻苦立志、專心修持乃學道所必需，故疑問若不許偷光借照，該如何看待「苦志專心」的修行功夫。
此展現問者尚執著於有為造作與漸修功用，尚未體會禪宗直指心源、無修無證的自性解脫。
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本句為典籍中標示話語者的承接語，說明說話者為禪師，用以引出後續之開示，無特殊抽象法義。
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此句為禪宗機鋒對答。
學人以為憑藉苦志專心即可契會佛法，禪師重言「錯錯」，旨在截斷其以有為心、求得心修道的妄執，提示無作無求、離心意識方契本源。

本句為禪宗史傳記錄禪師章節之稱名標題，用以標示朗州滄谿璘和尚之身分與駐錫道場，作為開啟後續機緣語錄之引端。
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此句為禪宗語錄常見的敘事承接語，記載學人向禪師請益對答的開端，本身無深層抽象教理。
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在禪宗語錄中，學人常以道場地名提問「境」，表面上是詢問當地的自然環境與風光，實則是藉此雙關，請益該道場禪師（此指滄谿璘和尚）的禪法境界或心地悟境。
。
此為禪宗語錄中常見的對答引言，標示著傳記主角（依上下文為朗州滄谿璘和尚）針對學僧提問所作出的回應。
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學人詢問「滄谿境」以探求禪法境界，禪師卻以眼前現成的自然景緻「面前水正東流」作答。
此類答語旨在截斷學人向外尋覓、涉於玄想的造作，直指平常心是道、觸目皆是禪機，真理即在當下現成的自然理則之中。
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學僧探問滄谿璘禪師其道場獨特的禪法特質與教化作風。
在禪宗語境中，學人常以「家風」探究禪師的核心宗旨與接引學人的風格。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，標示朗州滄谿璘和尚針對僧人詢問「如何是滄谿家風」所作出的回答。
語句本身屬敘事結構，未直接包含抽象教理。
。
此處為滄谿璘和尚對僧人詢問其宗風家風的開示。
禪宗強調親證實悟、直指人心，不落言詮；宗師不以文字理論描摹家風，而是點化學人須親身踏入門庭、直下體驗，即能親見道法實相。
。
本句為學僧引用《法華經·方便品》「是法住法位，世間相常住」之經文向禪師發問，作為後續質問「雲門和尚圓寂後去往何處」的前置理論前提。
旨在透過經典中「法性常住、不生不滅」的理體，來考驗禪師對於生死去來與常住法性的實證理解。
。
此句為學僧向禪師提問之機鋒語。
學僧前句引用《法華經》「是法住法位，世間相常住」，進而以此句詰問：若一切法本自常住，則雲門禪師又歸於何處？禪門問「去處」，表面問行蹤，實則藉由對去來相的詰問，勘驗對手是否明達不生不滅、理事無礙之本體，而非僅探討物理空間之去向。
。
本句為禪宗語錄中的對答引導語，表明禪師針對學人所問『法住法位，世間相常住』以及『雲門和尚去向』給予開示，引出下文的禪機對答。
。
此句為禪宗問答機鋒。
學人引用《法華經》「是法住法位，世間相常住」之教理，詢問雲門和尚去向何處；禪師不從言句概念上作去來常斷的回答，而直截回答「見麼」，意在逼拶學人會取當下現量，切斷其心外求法與概念思量。
。
此處為禪林問答中，學人對師父機鋒回應的評判或承接。
禪宗機鋒往往超越名相邏輯，學人直言「錯」，或為試探、或為自以為是的見解，隨後引發師父進一步的棒喝或轉折。
。
禪宗機鋒語。
學人既言「錯」，禪師復言「錯錯」，意在打破學人落入對錯相對的分別見解，令其直契離言本體，不落思量。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，「西來意」指菩提達摩自西域傳來之禪宗心印與佛法根本旨趣。
。
禪宗燈錄中記錄師僧機鋒應答之語句，此處為禪師針對學人提問所作的直接回應。
。
此為禪宗語錄中針對學僧問答之機鋒答話。
禪宗不立文字，對「西來意」（即祖師西來大意、佛法究竟核心）之提問，直捷以「不錯」相應，截斷學人情識思量與概念戲論。
。
此句為禪宗史傳典籍中的過渡敘事語，記錄禪師因應特定機緣事端，作頌示眾以闡明宗門心法。

本句為禪宗語境下的開示偈頌，意在揭示自性本自具足、大道現成之理。
天地萬物已然明示大道前途，若起心動念去強加造作或硬求理解，皆是頭上安頭、重牀疊架的妄想知見，反而迷失當下本真。

本句為禪宗燈錄的傳記敘事，記錄洞山普利院第八代住持清稟禪師的地理出身與法脈住持傳承，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳中記載僧人出家前俗家姓氏的敘述，不含深奧法義或禪機說明。
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本句為禪宗祖師傳記敘事，記錄清稟禪師童年剃度出家的師承經歷。
在禪門體系中，記載出家出世之始，為後續參訪尋道與印心悟道建立人物生平背景。
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記錄禪宗僧人清稟禪師早年出家受戒之經歷，屬於傳記文學中的行誼敘事，不涉及深奧宗派義理。
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記錄清稟禪師早期行腳參方之經歷。
其中「未染指」在此處語境中比喻參訪未能契悟或得其指授。
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記錄禪僧行腳參學之經歷，至韶陽禮拜祖師塔後轉往雲門寺參訪，為禪宗燈史中常見的尋師訪道記載。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒接化敘事，雲門禪師向參學僧人發問，藉由日常對話啟發學人破除情執、契悟本心。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒接化問答。
祖師相見不從套話入手，而以當下行處、立處或來處為契機，直指學人自心本源與動念之處，以察其見解深淺。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答的對話記錄，清稟禪師回答雲門文偃禪師的問話，道出其來處。
記錄禪僧行履與法統傳承之問答。
。
本句為禪宗機鋒接化之敘事。
雲門宗祖師舉起拄杖，藉由具體的日常器物打破學人概念思維，引導其當下體認禪法實相，不落言詮。
。
此處為禪宗公案接化之景，雲門宗祖師雲門文偃藉由舉起拄杖、直指學人自性或機緣之問，勘驗學人對生死去來與當下契悟的境界。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒接引。
雲門文偃禪師舉拄杖並示現後，向學人提出「汝見麼」，意在指點學人於日用聲色、現前威儀中直下契會本分事，不落意識思量。
。
此句為禪宗機鋒問答之紀錄。
雲門文偃禪師以拄杖扣問學僧「汝見麼」，學僧答以「深領此問」，表示契會師父之指示，領悟其中禪意。
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此句記載禪宗宗師以默照、機鋒或超言說之舉回應學人，不落名相戲論，直指心源。
。
記錄禪宗參學過程中，學人經過機緣契合金剛般若之契會，獲得師長印可其悟境的關鍵階段。
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此處為禪宗燈史中記述祖師行誼與遊方參學之地理移動與傳法事跡，屬於敘事記錄。
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此處記述禪宗祖師行誼中受地方統治者護持、迎請住持寺院的歷史事跡，反映禪宗叢林與王室政權的互動關係。
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記述禪林祖師生平事跡與行履之轉折，屬於《景德傳燈錄》中的傳記敘事，記錄其受命遷住或進入特定堂舍之歷史軌跡。
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此處記述禪林祖師匯編各方禪宗大德機緣語要之行事，屬於禪宗燈錄體例中的承上啟下敘事。
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此處記述禪林傳記中禪僧經歷歲月修行與弘法，受請住持特定寺院（洞山）的經歷。
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本句為禪林叢林語錄之敘事記錄，記載住持晉山開堂時之儀軌。
維那白槌為禪院集眾、宣告法會開始之傳統儀式，屬禪宗叢林制度與清規之範疇。
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此句為禪林開堂儀式中維那白槌之詞，提示大會大眾應超越名相，直契諸法實相的第一義諦。
隨後標示「師曰」，引出洞山禪師的隨機接化之語。
。
禪林中對僧眾呈解法義、契合機緣或開堂示眾時的隨機應答之詞。
此處為洞山禪師針對維那宣白第一義所作的機鋒評語。
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此處為禪林機鋒語，禪師對維那之語作出的印可與轉折提醒，意在警策學人切莫流於名相意識或概念化的謬解。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學人就宗門向上事向師父請益。
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此句為禪林中學人對禪師機鋒的問話。
「雲門一曲」指雲門宗獨特的禪風與契悟機要，「師親唱」指和尚親自展現與宣示禪法奧旨。
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此處僧眾問及新豐（指曹山本寂或洞山良價弘法之新豐山法席）之機緣或宗風，屬於禪宗語錄中常見的勘驗與問答語境，明示學人對祖師家風與宗門行履的叩問。
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此處為禪宗語錄中的對話承接語，記錄禪師針對學僧問話之當機答話，直接體現禪門截斷流佈、隨機應教的家風。
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本句為禪宗機緣問答。
僧人詢問新豐家風旨要，禪師答以「也要道卻」，意指即便宗旨超越言詮，在接引學人時，仍須直捷說破與表達。

此句為《景德傳燈錄》中的人物條目標題，標示接下來的段落為蘄州北禪寺寂和尚（悟通大師）的機緣問答與事蹟。
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此為禪宗語錄常見的敘事開端，由禪師主動發起問答，藉以勘驗學人的來歷與見地。
。
本句為禪宗祖師勘驗行腳僧人的常見問話。
表面上詢問僧人的地理來處，實則藉由尋常對話觀察學人的心境狀態與機鋒應對。
。
此為禪林問答中常見的開端。
禪師探問學人行腳的來處，學人如實平直地陳述其出發地。
這類看似日常的對話，往往是禪師勘驗學人見地與心境的契機。
。
此句為禪宗語錄中記錄禪師開示或提問的發語承接語。
在本段對話脈絡中，係北禪寂和尚接續詢問來僧的住處。
。
此句為禪宗師徒對話中的尋常問話（勘辨語脈）。
北禪寂和尚順著僧人「從黃州來」的回答，進一步詢問其先前所止住或出家的具體寺院，為隨後的機鋒對答（如考問「資福」之名義）做鋪墊。
。
本句為禪宗師徒問答對話中的簡短答語，僧人直答自己來自黃州的資福寺（或資福院），為下一句禪師藉由寺名「資福」展開機鋒詰問（「福將何資」）作鋪墊。
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此處為禪宗公案對話中的承接語，記載北禪寂和尚（悟通大師）對來訪僧人的提問起頭。
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此句為禪宗師徒對答中的機鋒轉語。
北禪寂和尚順著僧人所言來自「資福」院，拆解「資福」二字，反問「福將何資」，藉由名相問難以測驗僧人是否執著於字面名相或有功德相，引導對方直下體會自性，勿落於功德利益之妄想。
。
本句為禪宗機鋒對答。
僧人認為禪師從問來處延伸至折難「資福」院名，層層交鋒，成了雙重公案；北禪禪師則直下承擔，示現轉機之權全在自身當下握持，不許學人於語言名相上作解會，直逼對方轉身佇機。
。
此句為學僧回應禪師機鋒之語。
禪師前句言「無奈在北禪手裡何」，表示機要主導權盡在禪師掌握之中；學僧隨言應對「在手裡就請收下」，試圖在話頭上順勢承接。
禪師隨即以棒打相回應，以破除其隨語生解、滯於言句的對待情執。
。
此句呈現禪宗獨特的接引機鋒。
當學人陷入言語對答與機關較量時，禪師以棒打當下截斷學人的語言分別與心識妄想，使其離言絕慮、直體當下。

本句為禪宗史傳典籍中記錄人物的標題，標示洪州泐潭山道謙禪師的尊號與道場所在地，用於開展該禪師的問答語錄，未包含具體的法義或教理討論。
。
此句為禪宗語錄常見的對話發端，用以引出學人向禪師請益的問答，未明示具體抽象教理。
。
此處為禪宗燈錄中對話之承接語，為禪師針對僧眾提問「如何是泐潭家風」的直接回應與機鋒開端。
。
此處為禪宗叢林中師僧相見時的機鋒問答。
禪師不正面回答關於家風的抽象名相，反而以「到來幾日」的日常起居問話反詰學人，意在截斷學人的意識思量與概念化追問，將其注意力拉回當下現前的一念。
此為禪宗棒喝機用之一種，令學人於日用尋常處體會本分事。
。
此處為禪宗機鋒問答，僧問「但有纖毫即是塵」，意指凡有絲毫形相、執著或心念存留，即落入塵勞境界，探討本體清淨中是否容許微細執著。
。
此為禪宗機鋒問答。
前句問「但有纖毫即是塵」，僧人進一步追問若連纖毫微細之法、有相皆無的「不有」之時又當如何，試探禪師在超越有無對立處的真實見地。
。
本句為禪宗師徒問答機緣中的動作呈現。
面對學僧對於「不有時作麼生」（不落入微塵相對的清淨本然狀態）的言語詰問，道謙禪師不作言語回答，而是直接用手遮住雙眼，以機用動作截斷問者對言句的執著，直示離言絕慮、絕諸相對的本分事。
。
本句為禪宗問答中的詰問。
問者針對「當陽舉唱」（即當下直接顯露、提唱第一義諦）提出疑問，探討在離言絕相的自性現前時，究竟何者為能聞之主體，意在逼考對方的體悟與機鋒。
。
此處為禪宗語錄中的對話承接語，標示禪師準備針對僧人的提問做出回應或開示。
。
此句為禪宗師徒對答中的機鋒轉語。
學人問「當陽舉唱，誰是聞者」（當面弘揚至道，是誰在聽聞），禪師答「老僧不患耳聾」，意在打破學人對「聞者」與「所聞」的二元分別妄想。
禪師不從理路上去建立一個客觀的「聞者」實體，而是直接回歸當下一念的明照自性，直指自性本自具足、昭昭不昧。

本句為《景德傳燈錄》中記錄禪宗師徒機緣語錄的章節標題，標示出接下來語錄的主角及其駐錫地，為純粹的史傳記載標題，未直接闡述具體抽象教理或修行階位。
。
禪宗燈錄中記錄學僧與禪師的機鋒對答，此句為學僧起問之發端。
。
禪宗公案中學人常見的機鋒提問，用以探求佛教禪法核心旨趣與佛法真義。
。
禪宗語錄中標示禪師回答學人問話的承接語，顯示機緣對答的現場互動。
。
此處為禪宗燈錄中對「西來意」之機鋒答問。
禪師以日常行事或隨口之語打破學人情識思量，藉由不落言詮、無相可得之公案接引學人，直指本分事。
。
禪林中學人向師父請益禪法或宗風時的機鋒問答。
「南天王」指廬州南天王永平禪師，此處問其境，即探問其禪法境界或宗風施設。
。
此處為禪宗燈錄中常見的師僧機鋒問答格式，記錄廬州南天王永平禪師回應學僧關於「南天王境」提問時的答話。
師曰即主法之禪師開口示導。
。
此處為禪宗語錄中針對僧人問及境界時的機鋒答話，指示境由心造、當下即顯，無須向外馳求或作意建立。
。
此處為禪宗問答語境。
繼前句「境」之開示後，僧人進一步追問契入此境界的主體或受用者（即「境中人」），旨在探究境與人的不二關係或主客泯合之境。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答的標示語，承接學人關於「境中人」的叩問，引導學人直契禪法。
。
此處為禪林機鋒語，禪師藉由提示僧人回到先前的話頭或公案，藉此截斷其攀緣思維、指歸本分，不隨之在境相上作細流轉解。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師的機鋒對答，借用世俗軍旅沙場與功名的名相，來引發對修行破執、契悟心源的叩問。
。
此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話承接句，標示禪師開示之發言，無複雜抽象教理。
。
此處借用世俗沙場徵戰、歷經艱困卻無功名之喻，回應學人關於修行中歷經艱苦磨練卻未見契悟或成就的困境，點出修行若落於艱苦造作或執著於行跡，便如深陷風雪之中而難以契入本源。
。
此處借用軍旅徵戰、干戈束手等世俗征伐之喻，叩問禪宗學人於妄想息滅、心境歇處時之境界，探討契悟後是否仍有行止造作或歸宿可求。
。
禪宗燈錄中記錄師徒或宗師與學人機鋒問答的常用承接語，此處表示禪師針對前句提問所作的回答。
。
本句為禪宗師徒機緣問答。
學人聽聞修行過程艱辛（眠霜臥雪），便欲罷息干戈、束手歸朝（意圖提早放棄參究、得少為足）；禪師隨即順應軍旅隱喻進行棒喝，指出學人尚未達到指揮使般調御自在的修證境界，切莫未得謂得、半途歇腳，警策其仍須切實踏實地參究下去。

本句為《景德傳燈錄》記錄禪宗師資傳承的章節標題，標示潮南永安寺朗禪師之名號，作為後續機緣語錄的開端，未包含具體教理或修行階位的闡述。
。
此為禪宗語錄中常見的敘事引語，標示學人向禪師請益，藉由問答開啟禪機。
。
學僧請問禪師該宗門或道場接引學人、傳授佛法的獨特風格與傳統。
禪宗語錄中，常以「家風」探問各派祖師或道場的核心宗旨與教學特色。
。
本句為問答對話之導引語，記載潮南永安朗禪師即將回應僧人關於家風宗旨的提問，本身並無明示具體佛理或法義。
。
本句為禪宗問答機鋒。
僧人詢問洞陽禪師的宗風家法，禪師答以「入門便見」，直指法道現成、無需外求，只要親自踏入禪門體證，當下即可明白其家風。
。
本句為學僧對禪師答話的追問。
禪師先前以「入門便見」解答「洞陽家風」，意指宗風直捷明白、當下呈現；學僧未能當下體會，遂滯於字面意涵而落入知解尋討。
。
此句為禪宗語錄中常見的敘事承接語，用以引出朗禪師對學僧問話的回答。
。
此句為禪宗問答機鋒。
僧人追問「如何是入門便見」，永安朗禪師即以「客是相師」作答，意在點破問者自心中已有計較觀待，如同善於審察觀察的相師，機關歷歷；禪師不直答「家風」為何，而是反觀其問，令其迴光返照，體悟自家本分。
。
本句為禪宗問答中學人向師父請益的發問，探討何者為最究竟、最頂峯的佛法言教與第一義諦。
在禪宗語境下，學人往往試圖尋求至高無上的法義言說，而導引出後續禪師打破言詮執著的機鋒回應。
。
此句為禪宗錄驗中常見的承接語，用以提示禪師對學人問題的回答。
。
在此禪宗機緣語境中，僧問「如何是至極之譚」（什麼是至高無上的玄妙法談），禪師不作抽象玄妙的理論發揮，而逕答「愛別離苦」。
一方面，「愛別離苦」本為八苦之一，直指世間苦諦本面；另一方面，禪師藉此截斷學人向外求玄求妙的知見，點出最至極的佛法不離當下最真實的生命苦受與現實經驗。

本句為史傳文獻中的章節標題，用於標明登場禪師的所在地域與法號（湖南地區的潭明和尚）。
句中僅點明人物與地點，不涉及抽象教理或修行階位。
。
本句為禪宗語錄之敘事銜接語，記載學人向湖南潭明和尚參叩請益的開頭，本身未涉及具體法義或觀修教理。
。
本句為禪宗機鋒問答。
學僧以「湘潭境」發問，表面詢問潭明和尚住持道場的地理風光，實質藉由「境」（客觀境相、道場氣象）試探禪師的接人機用與證悟心境。
。
此句為禪宗語錄中的對話承接語，標示禪師回答僧人提出的問題，並無直接明示深奧的法義或修行階位。
。
本句為禪宗機緣問答中對「境」（客觀環境/境界）的實境回應。
僧人問「如何是湘潭境」，潭明和尚直描當地山水大勢，以眼前的山川自然現象直答，展現禪家「即境即真、觸目是道」的作略，不離當下現量境界而示法。
。
此處為禪宗語錄中的問答機鋒。
「境」指湘潭之境（客觀環境或契機），「境中人」則指主體或契合此境界之行者，意在探討境與人的體用不二或主客融通之理。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語法結構，用以引接禪師的答話，標示禪法機緣的交涉。
。
此處為禪宗燈錄中對僧人問及「境中人」的機鋒答話，意指真正的修行人或境中人應當當下契合時機、明察機宜，不落於言詮或死句。
。
禪宗燈錄中學人常見的機鋒提問，旨在探求佛教解脫道與禪法的核心真義，跳脫名相枝節。
。
此處為禪宗燈錄中常見之師僧問答承接句，禪師對學人提問之直接應對語。
。
此句為禪宗對答。
面對「如何是佛法大意」的提問，禪師不從概念理論或名相分類作解，而是直指人心本自具足、無須外求。
若起種種分別思量與惑慮，皆是徒然耗費心神，偏離了當下即是的佛性真如。

本句為禪宗史傳典籍中標記禪師出身地與名號的段落標題或起頭敘事，用以引出該禪師之生平事蹟與機緣語錄，未明示具體教理或修行法義。
。
記錄江南國主（南唐君主）禮請金陵清涼明禪師升座說法的歷史事蹟。
上堂為禪宗叢林中住持或高僧登堂為眾說法的儀式。
。
記錄金陵清涼明禪師上堂時，席間一位年少或戒臘較淺的長老出面發問的敘事語句。
。
本句為禪宗接引問答之語，說明至理離言絕慮、非文字所能窮盡。
凡能表達於言語者，皆屬隨機應病之權設（方便），而非不可言說之第一義諦本身。
。
此為禪宗機鋒問答。
前句言「凡有言句盡落方便」，意指一切言說皆屬權巧施設；此句則進一步追問超越言詮、直指本源的究竟真實法。
。
此處為禪宗燈錄中對答語境的承接句，記錄禪師面對僧眾提問時的應機答話。
。
此處為禪林機鋒問答之語。
面對僧人問及超越言言句句、不落方便的第一義時，清涼明禪師以世間君王在場、禮法森嚴作答，藉此現前機緣展現禪宗不拘泥於抽象名相、隨機應對的活潑作風。

此句為《景德傳燈錄》中的傳記人物標題，標示本段記事的主人公及其駐錫寺院。
。
此處記述金陵奉先深禪師應江南國主之請升座說法之史實，屬於禪宗燈錄中記錄禪師接眾機緣與行儀的敘事句，不涉及深奧教相教理。
。
此處記錄禪林開堂升座儀軌中的維那白槌行事，白槌是用於集合大眾或宣導法事的儀式行為。
。
此句為禪林法會開堂上堂時，維那白槌之唱導語。
「法筵龍象眾」指法會中修行優異的僧俗大眾，「第一義」指諸法真實勝義、超越言說戲論的究竟空寂真理。
此處提示大眾收攝心念，直契勝義。
。
禪宗燈錄中記錄祖師於法堂升座接眾時的即機應答。
此處承接維那白槌宣示第一義，禪師隨即發言，展現禪門不落言筌、當下承擔的宗風。
。
本句為禪宗語錄中禪師對維那白槌「當觀第一義」之機緣所作的訶斥或評唱。
禪林中常藉機鋒打破學人依文解義、落入名相標籤的思維執著，「不識」指未能當下契會本分事，「鈍置殺人」則形容迂迴滯礙、死在句下，反倒成了耽誤修行法身慧命的枷鎖。
。
此處記述禪林開堂法會中，大眾與禪師機鋒對答的叢林儀軌與參學情境。
僧人針對此前「第一義」的機鋒起疑發問。
。
此為禪宗語錄中常見的機鋒問答，僧人請益「第一義」，意在探究諸法真實究竟之理或禪宗不立文字的絕對真諦。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師僧機緣問答的承接語，金陵奉先深禪師針對僧人所問之第一義作答，展現禪門不落階級、直指心源的接化風格。
。
禪宗機緣問答中，師父針對學僧提出的第一義諦直接予以針鋒相對的棒喝或勘辨，指出真理現前、不容戲論之意。
。
此句為禪宗語錄中學人針對祖師機鋒進一步的追問。
「領會」在禪宗語境中，意指契悟本分事、直下承當，而非透過名相概念去理解。
。
禪宗語錄中之師答話，宗門接化不立文字，往往以機鋒或直接指點打破學人知解。
。
禪宗機緣語境中，面對學人追問領會之方，禪師不立文字、不作理論解說，直接以「速禮三拜」的實際行動，切斷學人的思量分別，令其於當下威儀與動作中直契本分。
。
此處為禪宗燈錄體裁中常見的轉折與重提語法，禪師針對前文的問答再次提起，藉此引導大眾深入參究。
。
禪宗燈錄中常見之提問語，祖師藉此打破學人概念思維，令其當下轉機，直契本分事。
。
禪宗語境中的提問，藉由「鈍置」（滯礙、耽誤、捉弄）之問，直指修行中落入意識思量或膠著之處究竟在誰身上，藉此勘驗大眾的見地與承擔。

此句為《景德傳燈錄》中標示禪宗傳承人物與駐錫道場之祖師傳記敘述，介紹西川青城山大面山的乘和尚。
。
此處為禪宗燈錄中機緣問答的傳統格式，記錄學僧向禪師請益之起事與問端。
。
此處為禪宗語錄中的學人問話，藉由詢問寺院塔剎之名或山峯之名（大面山乘和尚住處之景物），向禪師探求禪法宗趣。
相輪為塔上之裝飾，峯為山頂，禪宗常藉此類現量境界發問以勘驗師匠。
。
此處為禪林燈錄中師僧問答的語體承接，記錄禪師針對學人提問所作的直接答話。
。
此處為禪宗燈錄中師僧機鋒問答之語。
僧問「如何是相輪峯」，和尚以「直聳煙嵐際」正面答之，藉山峯高聳、雲氣繚繞之境，藉物顯理，直指外相之現成與本分事。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師的機鋒對答。
「向上事」指超脫一般教相、名言及當前境界的究竟解脫或極則事理。
。
此句為對話承接語，用於標示西川青城大面山乘和尚回應僧人所問「向上事如何」，本身不具獨立的法義或教理涵義。
。
本句為禪宗對答機鋒。
前句僧人問及超越山峯的「向上事」（即極致超脫的悟境），禪師不隨其語意追求高遠，反答以「入地三尺五」，意在打破高與下、向上與向下的二邊執著，轉玄高為切實，使學人離相見性。
。
本句為禪宗語錄中學人請益的典型問語。
學僧向禪師詢問佛法的核心宗旨與終極實相，意在探求直指人心、見性成佛的根本法門，而非學術教理的分別解會。
。
本句為禪宗對話中的承接引語，用於引出禪師對學人提問「如何是佛法大意」的回答，本身屬於敘事承接，不單獨包含深奧教理或修行階位的闡釋。
。
本句為禪宗語錄機緣對答。
面對「如何是佛法大意」的提問，禪師不作抽象玄理的宣說，而以眼前興義門前傳來的擊鼓聲直接回應，旨在截斷問者對佛法的概念思索與知解分別，直示當下日用現前的實相。
。
此為禪宗公案機緣對答中，學僧對禪師答話顯露的迷茫與直率反應。
在禪宗語境中，「不會」不僅代表知解上的困惑，亦顯發學僧尚未頓悟本心、仍滯於文字知見或當下機鋒之外的狀態。
。
此處為禪宗公案問答中的轉接語，表示禪師對學人的提問或理解狀況作出回應。
。
此句為禪宗師徒問答之轉機話頭。
承接前文學人問佛法大意及「興義門前鼕鼕鼓」之答，學人稱「不會」，禪師遂以鼓聲之頻率數額作答。
禪門以此等看似實指鼓聲擊數、實則截斷情解之機鋒語，警策學人莫於言句上起心動念、妄生分別，令其直下契會活潑之自性。

此句為《景德傳燈錄》中引介歷代禪師語錄的段落標題，用於標明接下來是潞府妙勝寺臻禪師的機緣問答。
。
此為禪宗語錄與公案中常見的敘事句型，標示參學僧人向禪師（此處指潞府妙勝臻禪師）提問請法的開端。
。
本句為禪宗機緣問答。
僧人向潞府妙勝臻禪師請益，表面上是詢問妙勝寺的環境景緻，實則借寺名「妙勝」考問禪師所證得的微妙境界。
禪宗常藉對「境」的問答，指引學人透脫外在客境而直達自性。
。
此句為禪宗語錄中常見的敘事承接語，表示禪師針對學僧的提問進行開示或回答。
由上下文可知，此處為潞府妙勝臻禪師回應學僧關於「如何是妙勝境」的提問。
。
此句為妙勝臻禪師回應僧人詢問「如何是妙勝境」之答語。
禪師以龍宮藏經開啟、貝葉經文清晰呈現為喻，直指自性智慧現前時，諸法實相昭然若揭、了了分明，不必向外求索。
。
本句為禪客引用典故發問。
依大乘傳統，維摩詰居士過去世已成佛，尊號金粟如來，後示現居士身協助釋迦牟尼佛弘化。
學人以此提出「已成之佛何以降格處於他佛會下」之疑，旨在請益古佛倒駕慈航的權巧示現，並考驗禪師對佛佛平等與跡用顯密之理解。
。
此句為禪宗語錄中的對答承接語，用於標示禪師針對學僧所提出的問難進行答覆。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒問答。
僧問金粟如來為何降跡於釋迦會裏，妙勝臻禪師以地理方位「香山南雪山北」作答，藉此打破常情知見與時間空間的相對執著，直指當下法身之全現，不落言詮。
。
此處為禪宗燈錄中學僧針對具體境界與事相向禪師提出的機鋒問話，藉由四大部洲之一的地理事相扣問佛法真實意。
。
此句為禪宗燈錄中常見之答問承接語，記錄禪師針對學僧提問之即機答覆。
。
禪宗語錄中常藉眼前具體的山河大地、自然現象（如黃河水急浪粗）來機鋒答問，直指現成之境，不落抽象思辨或名相戲論。
。
此處為禪宗語錄中的問答機鋒，僧人提出「心寂滅即不問」，意謂當能所俱寂、心識攀緣止息時，語言思惟皆不可得，故連問題本身亦不復存在，彰顯禪宗直契本源、不落言詮的實踐境界。
。
本句為禪客問話，請益超越言語名相、情解階級的絕對自性或究竟解脫境界。
禪宗以「向上一路」指稱千聖不傳、截斷眾流的自證境界，亦即不可言說的佛祖根本機關。
。
此處為禪宗公案對答中的提示語，表示禪師針對學人所問「如何是向上一路」準備給予解答或機緣啟發。
在禪宗史傳語境中，禪師常藉由非邏輯性的答話來截斷學人的意識分別，引導其體悟超越言語名相的究竟實相。
。
本句為禪宗師徒問答中的機緣語句，禪師以看似不合地理常理的景象（中國的濟水貫穿海東的新羅）來回答「向上一路」。
意在截斷學人的意識思量與邏輯分別，顯示第一義諦超絕言詮、不受時空空間與世俗常識所拘束的本然全貌。
。
此為禪宗機鋒問答。
問者表達對雲門禪風與究竟道法的仰慕，詢問遍滿十方、縱橫自在的佛法大意或本地風光究竟如何。
。
此句為禪宗語錄中的承接用語，標示禪師準備對學人的提問做出回應或啟發。
。
禪宗機鋒語。
僧問及空間縱橫及四維上下之事，師以「今日明日」答之，意在打破學人對時空名相與實法的戲論執著，直指當下現量，不落抽象思量。

本句為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史傳記標題，用以標明接下來記錄之禪宗法嗣法語的住持地與僧人法號。
。
記錄禪林中學僧向禪師請益之問答機鋒的起始句，此處為興元府普通封和尚法席上的問答對話開端。
。
此處為僧眾向興元府普通封和尚提出的禪宗機鋒問話，藉由將當前法會與釋尊說法的靈山勝會相提並論，探問當下見聞覺知是否即是佛法真諦。
。
此為禪宗語錄中常見的對答承接句，記錄祖師（普通封和尚）針對學僧提問之直接回應。
。
此處為禪宗燈錄中祖師對僧眾提問的機鋒答話。
僧問「今日一會何似靈山」，師答「震動乾坤」，藉此表顯當下法會之契機、禪師之機用廣大圓滿，超勝古今，非言語心識所能侷限，直接透顯禪法之本分事。
。
此處為禪宗燈錄中學僧向興元府普通封和尚提出的機鋒問話，「普通境」即指該位禪師所證契的禪悟境界或所居之法境。
。
此處為禪宗燈史之機緣問答格式，記錄禪師針對學僧提問所作之隨機應機開示。
。
此句為禪宗語錄中常見的機鋒對答，以尋常的庭前寒竹歷冬常青之自然現象，直指即事即真、法爾如是的禪境，不落文字概念。
。
此句出自《景德傳燈錄》，為禪宗祖師回答僧眾關於「普通境」之問。
藉由「戶內無燈」而「午夜明」的現象，直指自性本具的光明清淨，不假外求，超越世俗因緣的燈燭照明，顯現禪門中即境而真的悟境。

此處為禪宗燈錄中引入新傳法禪僧的標題性敘事句，用於點出該段機鋒問答或法語之主理人物。
。
記錄禪宗祖師上堂說法之常規儀軌與開示場景，為禪林語錄中常見的承接敘事句。
。
此句為禪宗語錄中常見的承接語，用以引述先德之言，以啟發大眾對法義的體認。
。
此處引述古人言教，說明森羅萬象之山河大地全體即是真如本體，顯現禪宗不二、理事圓融之境。
。
此處闡明禪宗宗門下契證真如實相的修證實踐，指大眾若能親證真如，便能轉變對山河大地的執著與心境。
。
此句承接前文「山河大地普真如」，說明若親證真如實相，則能契會萬法歸一、能所不二之境，故外在的山河大地亦隨之融攝隱沒，不再視為對立的客觀實境。
。
此句延續前文關於「真如」之體證。
在禪宗語境中，真如非僅為理性概念，須親證方契；若未能契證，則無法承擔古德破執顯宗之至言。
。
此處為禪宗上堂開示之語，提示大眾檢驗自身是否能契會超越兩邊對立的中道實相，並以實際的悟境相見證。
。
此處記錄禪宗叢林上堂說法之實際情境，祖師向大眾勘驗機鋒，若學人無法契道而言中，法會便告段落，吩咐大眾返堂用功。
此句為禪林日常叢林行止與勘驗語，不涉及抽象教相。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學僧出列向師父請益的場景。
。
此處為禪宗燈錄中學僧向尊宿（和尚）請益機緣的常見問句。
「為人一句」指禪師接化學人、直指心要的關鍵開示或言句。
。
此句為禪宗公案語錄中標示禪師回答的承接敘事語，本身無直接抽象法義，旨在引出後續接引學人的對答。
。
此句為禪師回應僧人詢問接引學人要領時的開示。
在禪宗語境中，「不著力」指不上緊功用、不加人為造作與心意識的刻意取捨，即直下契會、任運無為的修證境界。

本句為《景德傳燈錄》記錄禪宗師承條目的標題，標明尊宿之住處與名號（韶州大梵寺圓和尚），用以承接後續上堂語錄，未直接包含抽象教理或修行階位。
。
本句為禪宗典籍之敘事句，記錄韶州大梵圓和尚升座對大眾示導說法的過程。
「上堂示眾」為禪宗祖師接引後學、宣說宗要的重要儀軌，本句為講法前之起手語，未特指具體教理。
。
本句為禪師開示大眾之語，提示學人珍惜現前修行之時節因緣。
禪宗重視無常迅速與當下契入，警策大眾切莫懈怠放逸、虛度光陰，當下即須勇猛精進。
。
禪師勉勵大眾把握光陰，各自回僧堂切實用功坐禪。
「本善知識」在禪宗語境中，除了指根本的指導師長外，更直指眾生本具的真如佛性；此句意在點撥學人應向內參究，親自體認本來面目。
。
此為禪宗語錄常見的敘事承接語，用以引出學人向禪師請益或機鋒問答的內容，本身無其他抽象法義。
。
此為禪宗叢林中常見的請法用語。
僧眾表示與會大眾皆已齊聚，祈請禪師登座宣說佛法或拈提宗門大意。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，記載韶州大梵圓和尚回應僧人請法的開端，不含抽象教理或修行階位。
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此處為禪宗叢林上堂示眾時，禪師回應學人請法之語，鼓勵學徒直下提出心中疑情，以便機鋒交對、點化迷津。
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本句記載禪師見僧堂內所供奉之聖僧像，隨即藉境施設機緣、啟發學人。
在禪宗語境中，禪師常利用堂中物象作為問答契機，用以考驗學人是否滯於名相或能透脫言詮。
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此為禪宗機緣問答之語。
禪師藉由詢問僧堂所供聖僧像的年歲，勘驗學人是否滯於形相與年壽，或能體會自性無生無量之理。
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此句為對話轉接之敘述語，記錄僧人回應禪師對於聖僧年齡的詢問。
本句純屬敘事承接，無明示之深奧法義。
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本句為禪門問答機鋒。
僧人回答聖僧與禪師同歲，意在表達法身無壽量相、本性平等無別之理，欲透過超越世俗年齡分別來回應提問。
然若僅停留在口頭轉語而非實證，仍落於意解，故後續遭禪師喝斥。
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禪宗師家常以「喝」作為截斷學人情解分別的機用。
僧人以世俗年歲比量聖僧與禪師，禪師遂當機大喝，用以震懾並截斷其意識分別。
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此句出自《景德傳燈錄》禪宗機鋒語境，記錄禪師對僧人回答的斥喝與評點。
「遮竭鬥」為禪門方言俗語或音譯俚詞，用以形容言語難以捕捉、擬議不及之處，意指真實的禪機不可輕易以情識思量或言說道得。

此句為《景德傳燈錄》中的傳記標題與人物引介，標明本段機緣問答所涉之禪宗祖師法號與住錫地。
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此處為禪宗燈錄中記錄學僧向禪師請益機緣的問答起手句，屬於語境承接與對話敘事，明示禪林中學人與宗師機鋒往來的禪宗叢林日常。
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此處為禪宗燈史中常見的機緣問答，僧人向澧州藥山圓光禪師探問其法嗣傳承的世系次第。
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此處為禪宗語錄中禪師應對學人提問時的答話承接句，標示說話者為主體禪師。
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此句引用世俗詩句（出自唐代宋之問詩），作為禪宗機緣問答的機鋒語。
僧人詢問法脈傳承次第，禪師不從名相階位正面回答，而藉此句暗指世人多口頭宣稱要放下名利解脫，實則口說心違、未曾真正歇下狂心。
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此句引用世俗或禪門警策詩句（出自唐代裴度詩），作為藥山圓光禪師回答僧人提問「法脈傳承次第」時的機鋒答語。
禪師藉由口頭宣示退隱（休官）者多，而真正隱遁林下實踐者絕無僅有的隱喻，諷刺名相階位上的爭論與執著，暗示真正的修道者不落名相、絕跡名利，無人相、無世俗妄想。
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本句為禪宗問答機緣，學僧以「水陸不涉」作為極致超越、不落兩邊或不依傍任何言詞次第的境地，以此向禪師問難，測試禪師如何接引這類絕待不依的修業者。
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此句為禪宗語錄中常見的承接語，標示禪師（此處指澧州藥山圓光禪師）準備針對學人的提問做出回應或開示。
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本句為禪宗機鋒問答。
學人問及「水陸不涉者」（即超越水路陸路、不落情塵兩頭、不受名相對待約束的解脫境界），圓光禪師不以情識道理或概念說明答覆，而直接發出擬聲詞或陀羅尼般的「蘇嚕蘇嚕」，旨在當機截斷學人分別意識，令其直下體會超越言詮的自性機用。
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此處為禪宗燈錄中常見的禪林機鋒接引場景，紀錄尊宿（師）與初來參學僧人之間的日常對答。
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此為禪林中叢林尊宿（此處為藥山弘道或相關禪師）接化新到學僧的常見機鋒問話。
藉由日常行腳的方位探問，勘驗學僧能否當下契入不落方隅、本無去來的自性本分，並非單純的地理詢問。
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此處為禪林中師僧相見的日常機鋒對話。
禪宗叢林接化往往於尋常應答中透機，僧人直截回答來處，藉此開展後續的禪法勘辨與機緣接引。
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此處為禪宗燈錄中師僧機鋒問答的承接語，記錄禪師的發言。
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此為禪宗機鋒問答，師父詰問學僧不立文字、超越名言概念的當下見解，要求其即刻直截道出，不容思量擬議。
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此處為禪林機鋒對答之語。
僧人以世俗地域與鄉談應對師父「不落言詮速道」之機要，落於意識分別與語言概念，未契禪宗真旨，故隨即遭師父斥退。
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此處為禪宗燈錄中師僧對答之日常機鋒接化語，師指禪師，記錄其應機之言教。
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禪宗叢林中，祖師對學僧機鋒應答之際，常以「參眾去」示意其退下、隨眾共修，不落於言句之上的戲論，促使學人自省。
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禪林中對師父指示的直接承當與印可之詞，此處指僧人回應師父「參眾去」的吩咐，表示清楚明白、確實如此。
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禪宗語錄中的答話承接句，記錄禪師對學人言談的反應與機鋒應對。
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此為禪宗棒喝機用，禪師見學人起心動念或輕躁作作，不落言詮而直接以棒擊斷其思維分別，截斷流俗見解以顯露本分事。
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此句為禪宗語錄中常見之機鋒問答。
「祖師西來意」指菩提達摩自西天印度至中國傳法之根本宗旨，超越一切語言文字與名相概念，旨在直指人心、見性成佛。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，師指對話中的禪師，記載其面對學人提問時的機應之辭，不另作抽象教理解釋。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒對答語。
禪師針對學僧提問「如何是祖師西來意」時，不作名相概念的答覆，反而以反詰語「道什麼」打破學僧的意識分別與概念執著，令其當下迴光返照、契入本分事。

此句為《景德傳燈錄》中標明禪宗傳法祖師或高僧名號與住錫之處的記事語，用於引出下文師徒機緣問答。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學人向禪師請益佛法之情境，屬於禪林機緣問答的敘事句。
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此為禪宗語錄中常見之學人問端，旨在參究佛陀之本質、實相或禪法之實義，跳脫名相概念，直契諸法實相。
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此處為禪宗燈錄中記錄師僧機緣問答的承接語，師指雲震禪師，針對僧人關於佛之本質的提問作答。
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僧問「如何是佛」，禪師直截了當否定其向外馳求或名相理解的思維，指出「闍梨不是」，直指學人當下即是、莫向外求的禪宗宗風。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒交涉起手式，記錄禪師主動提問以勘驗學僧機境之場景，屬於禪林日常宗風接化之敘事。
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禪林中師父對初見或行腳僧常見的機鋒垂問，表面上詢問行腳僧的來處與地理行蹤，實則藉日常對答試探學人當下的見地與心境。
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此處為禪林機鋒問答中常見的日常行履與來處勘辨，記錄雲震禪師與參學僧人之間的交涉語，不涉及抽象名相或深奧教理。
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此處為禪宗燈錄中師僧機鋒問答的承接語，師父針對學僧的回答進一步發問，以試探或引導學僧的禪機見處。
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禪宗師僧常用「吹毛劍」比喻極其鋒利、能斷除一切妄想執著的祖師西來意或禪機。
此處為禪師對參學僧人的機鋒試探，勘驗其是否具備透脫生死、當下截斷眾流的般若見解。
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此處記錄禪林問答中學僧以肢體動作（展兩手）直接呈顯機鋒、承接師父勘驗的禪宗禪法與語錄體敘事。
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此句為機緣語錄中的承接語，引出禪師對學僧動作的回應與評點，本身不包含抽象法義或深奧教理。
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本句為禪師勘驗僧人機鋒應對時的評語。
禪師先問僧人是否帶得代表大智大用的「吹毛劍」，僧人以展雙手作答，禪師遂以「爛柯仙」作比，說明原本以為對方是具有深厚定力與超逸道業的高人，藉此測試並勘驗其心地與機鋒實力。
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此句為禪師對來僧答話的機鋒評語。
來僧展雙手佯作高深機用，禪師遂指摘其非具真知灼見之悟道高士，實乃憑藉機巧投機、虛張聲勢之人，意在揭破其未達真參實悟。
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本句為禪宗語錄中典型的機緣問答。
學人向禪師請益「家風」，意在詢問該宗師接引後學、顯發第一義諦的獨特宗風與作略。
在禪宗語境中，詢問家風往往並非尋求文字概念上的定義，而是以此機鋒探探禪師的道眼與接人機用。
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此句為對話承接語，標示禪師即將對學僧的提問進行解答，屬於機緣問答的引導敘事，無特殊深奧法義。
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禪宗語境中，「客」與「主」常比喻問答中的學人與宗師，亦喻指現象與本體、能所不二。
此處鵝湖禪師回答「如何是鵝湖家風」，意指來者（客）的境界與機鋒，即體現了本宗風貌（主），賓主交融、機用不二。
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此句為禪宗語錄中的承接語，標示禪師開示或回應的開始，本身無深奧法義。
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此為禪門公案問答中的轉折機鋒語。
來訪學人聽罷禪師以「客是主人相」相答後，便以禮數客套語順勢作罷，看似道謝禪師的對答應酬，實則在機鋒往還中試圖收束語路或展現心境。
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本句為禪宗語錄中標示禪師開示或回答的承接語，本身不含抽象教理。
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本句引用東漢陳蕃專為賢士徐稚懸掛特製木榻、來訪時才放下的典故。
在禪宗機鋒問答的語境中，禪師以此典故作為回應，一方面帶有客套優待的敬意，另一方面也是在禪機交鋒中點出對方的機鋒表現或應對尚未達到值得破例「特加款待」的超越境界。

本句為《景德傳燈錄》記錄禪師章節之標題，標示此條目記載廬山開先寺清耀禪師的言行與機緣語錄。
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本句為禪宗語錄中的敘事承接語，記錄學僧向廬山開先清耀禪師請益參究的開端。
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本句為僧人向禪師請益之語，詢問禪宗心法相承、智慧明燈世代接續而不斷絕的宗旨與實義。
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本句為禪宗語錄中記錄禪師回答學人提問的引導語，無特殊法義或教理開示。
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本句為廬山開先清耀禪師回答僧人問「如何是燈燈不絕」的禪機對答。
禪師以青楊易於插枝生長、可接續不斷栽種的現象，比喻正法心印代代相傳、綿延不絕，展現禪宗活潑自然的法脈傳遞。
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此處為禪宗燈錄中學僧對師答之追問與呈解。
僧問燈燈不絕之意，師以青楊翻遞植答之，僧進一步表明自己未能領會其玄旨，藉以請益更深之指授。
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此處為禪宗燈史中師徒機鋒對答的語句承接，禪師針對學人表示未能領會前句「青楊翻遞植」之意，進一步給予回應，屬禪林日常宗風接化之敘事。
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禪宗語錄中常借「無根樹」喻指法身本源或無相之本體，此處用以破除學人對名相、言說或空名虛譽的執著。
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此句為禪林中學僧向禪師請益公案語句的對話紀錄，屬於禪宗機緣問答，藉由對古代或祖師偈語、本則語句的辨正與承擔，勘驗學人與師長之見地是否契合。
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此處為禪宗燈錄中學僧向師父請益的機鋒問話，藉由探問「長慶今朝事」來勘驗當下的契悟境界與祖師門庭的施設。
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此處為禪宗問答語錄的承接語，標示禪師準備回答學人所提出的問題。
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本句為禪門對答語，禪師藉民間普遍信仰觀世音菩薩的俗諺「家家觀世音」，直指佛性本具、現成普遍，無需向外尋求或另作玄妙見解。
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本句為禪宗師徒問答中的起問。
學僧以「披雲境」（即披雲庵或其道場環境）為題，請示禪師發揮，藉由問答當下的現境來考驗禪師如何立言顯法，不涉抽象理論。
。
此句為禪宗錄驗中常見的承接語，用以引出禪師回答學人提問（「如何是披雲境」）的開示內容。
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禪師答覆「如何是披雲境」時，不作抽象哲理的鋪陳，直接拈出眼前平實的現成境界。
水清如鏡，置於窗下，指點問者當下即真、不須外求的平常心境界。
。
本句為禪林機鋒語，接續前句「一瓶淥水安窓下」之境，展現禪者於日常尋常生活（生涯）中安住當下、不假外求的解脫受用與平常心境界。
。
此句為禪林中學人針對特定禪師（長慶禪師）之住處或宗風境界所作的機鋒提問，藉由問答直指禪宗不立文字、現地風光的真實受用處。
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禪林語錄中用以標示尊宿師僧開示或回答學人問話的答辭，承接上文對「長慶境」的詰問。
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此句為禪宗語錄中的境語回答，禪師藉由堂內老僧的形貌特徵（白首），表現出禪境中平實、當下而無造作的宗風，呈現祖師門下隨機應機的本色。
。
此處為禪宗問答語境，針對前文所舉的「披雲境」與「長慶境」兩處不同境界提出詰問，探討同歸一心之際是否仍具差別理趣，或於差別相中見其平等歸趣。
。
此處為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的師徒問答對話結構，記錄禪師對學人提問的直接回應，不另作抽象教理推演。
。
此處為禪宗語錄機鋒答問。
針對前句「二境同歸應當別理」的提問，禪師以「在處得人疑」作答，意指若在境界上做作分別或執著同異，隨處都會落入思量而惹起學人的疑情，契合禪宗藉由觸機破執、令學人蔘究自心的宗風。
。
此處為禪宗機鋒問答。
古澗寒泉常比喻寂滅、清淨、冷冽孤迥的絕對境界或本分事；學僧以此發問，探究如何契入或證得此境。
。
此處為禪宗機鋒對答。
僧問「古澗寒泉誰人能到」，以古澗寒泉喻清淨寂滅之境或本分事；師答「乾」，直截了當破除向外馳求、於名相或境界上作解的執著，顯現不立文字、當下即是的禪法旨趣。
。
此句為禪宗機鋒問答。
前句問「古澗寒泉誰人能到」，師答「乾」，此處學僧承接前意，以「恁麼即到」試探或印證其境界，隨即遭祖師進一步追問深淺。
。
禪宗語錄中的師徒機鋒對答，此處「師曰」為禪師針對學僧之言的進一步詰問或勘驗，藉由反問打破學僧的落處與情見。
。
此處為禪宗機鋒問答，師父針對學人「恁麼即到也」的言句進一步追問，藉由「深多少」破除學人的落處與概念化執著，勘驗其是否真正契入實相。

此處為禪宗燈錄中人物傳記的標題句，用以標示本則機緣問答所屬的主角禪師法號及其駐錫寺院。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起首句，標示有參學僧人向祖師提出佛法問題。
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此句出自禪宗公案，藉由眼前青翠茂盛的竹子，直顯萬法當體即是真如本體的禪宗見地，破除心外求法、情執分別的迷妄。
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僧人承接前句關於「青青翠竹盡是真如」的命題，進一步提問真如的本質為何，為禪宗師徒機鋒對答之句。
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此處為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的師徒問答承接句，襄州奉國清海禪師針對僧人的提問準備給予棒喝或機鋒開示。
。
此處禪宗語境藉由「點瓦成金客」的比喻，意在點出真如法性空寂無相、超越形色名言之境界。
僧問「如何是真如」，師以「聞名不見形」答之，指真如體性非肉眼可觀、非相貌可得，雖妙用無方（如點瓦成金），卻不可執著於抽象的相狀或名言概念。
。
此處為禪宗語錄中的對答情境。
學僧因聞禪師之答（點瓦成金客聞名不見形），藉「恁麼」（如此、這般）作結，意欲禮拜辭退，試探或表現其對師父機鋒的領會與承當。
。
此處為禪宗語錄中禪師應對學人進言的承接語，顯示祖師臨機應變、截斷眾流的接化作風。
。
此處為禪林機鋒語。
僧人禮謝欲退，禪師以「昔時妄想至今存」點醒學人，意指學人若落於外相禮拜或執著於勝解、有所歸趣，即是執著未除、分別心（妄想）仍在，當下未能契入本分事。
。
此句為禪宗語錄中學僧進一步引用古德之言以向師父參問、印證心要的問話起手式。
。
此句引用經典中「指月」與「行路」的比喻，說明當親證本源（月、家）時，作為權巧方便的語言、名相或指引（指、程）即應放下，不再執著於外在的求索。
。
此為禪宗機鋒問答之語。
學人借用古人「歸家罷問程」之句發問，探究行者歸止之處或本地風光、本分事。
。
此句為禪宗燈錄中師父對學僧問話的直接回應與承接，啟示學人轉向實際工夫而非概念戲論。
。
面對學人詢問「如何是家」（即詢問究極歸宿或本源自性），禪師不給予概念化的知識解答，而是直接指示學人迴光返照，試著提起當下的「話頭」去切身體究。
。
此句為禪宗問答機鋒。
學人試圖逼拶禪師正面回答，認為若對師父寬容放任而不緊緊逼問，師父便會隨緣轉語、東拉西扯以避免言詮執著；因而以此句為前提，預備進一步逼問不放過時當如何應對。
體現了禪門師徒間以言語交鋒、打破概念執著的接引特色。
。
本句為學僧對禪師的機鋒提問。
承接前句「放過即東道西說」，問若不縱容放過、嚴加逼拶時，當如何道出真諦心法。
。
本句為禪宗公案對話中的承接語，用以標示禪師對學僧提問的回答，並未直接涉及特定法義或教理。
。
此為禪宗轉關機鋒。
面對學人將『放過』與『不放過』視為二邊對立的質問，禪師以『二年同一春』作答，意在截斷學人的二元分別心，直指事相縱有歲月更迭，實相本體卻始終一如、無二無別。

本句為禪宗史傳典籍中記載傳法機緣的章節標題，標示出登場對話的主角尊宿及其住持道場，為後續師徒問答機鋒的發端，不涉及具體抽象教理或修行階位的闡述。
。
此句為禪宗語錄常見的承接敘事句，記錄學人向禪師請益法義的起頭，並無直接明示之抽象理論或修行階位。
。
此句為學僧提問之發端，說明禪宗常言的「即心即佛」乃方便施設之教導（誘誨之言），用以破除眾生外求佛法之執著，非執為定法。
。
本句為禪宗問答語境，學僧向禪師請益，希望超越「即心即佛」等既有公案言教（前蹤），不落入語言文字的陳規舊套，請求禪師給予直指人心、不拘常規的教示。
。
此句為禪宗語錄中常見的承接語，表示禪師對學僧問話的回應與開示，無獨立抽象教理或特定修行階位之說明。
。
本句為禪宗機鋒問答。
學人請求撇開「即心即佛」等前人言教而求新指教，禪師不給予概念性解答，而是以「東西且置」打斷學人的思維軌跡，再以「南北事作麼生」逼詰反問，意在截斷知解與二元對立，促使學人放下對言句執著、迴光返照自性。
。
此句為學僧對禪師轉機話頭的回應。
禪師將學僧原先的知解問難撇開（東西且置），另設問端（南北事作麼生）以截斷其概念執著；學僧無法機鋒相扣、現前領會，遂坦言無法測度。
此處展現禪宗師徒對答中，學人若以情識思量隨語脈轉，一遇活潑機用便落入困頓的現象。
。
此句為對話承接語，用以引出禪師對學僧答話的評語。
在禪宗公案語境中，標示師家針對學人當下的機鋒反應進行評點、轉化或印可。
。
此處為禪師對學人問答表現的勘驗評語。
學人起初發問氣勢雄渾，欲探討不涉前蹤的高深法義，經禪師轉語考驗後卻隨即茫然不知所措，故禪師評其為「龍頭蛇尾」，指其見地與功夫虎頭蛇尾、未具真參實學。

本句為《景德傳燈錄》中記載傳法機緣的章節標題，標明禪師之住持地點與名號，未直接涉及抽象教理或實修法義。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學僧與禪師之間的法相問答，用以展開後續的禪法機鋒。
。
此處為禪宗公案中學僧向師父叩問極危險、極密接之機緣處境（如芥子投於刀鋒，毫無容身餘地）時，應如何呈見禪法悟境。
。
此處為禪宗語錄中的對話答句，師對僧問作出的承接與回應。
。
此則公案為禪宗機鋒問答，僧人繼前「輥芥投鋒」之問，進一步追問在不觸犯言辭鋒芒、超越名相概念之處，本分事作何面目。
禪林中藉由互相勘驗，令學人打破情識計度。
。
此處為禪宗語錄中常見的師僧問答答話標示，記錄保安師密禪師對僧人提問的直接回應，體現禪門機鋒契理的接引方式。
。
禪宗對答常以地名答問，此處禪師以「天台南嶽」作為對「不犯辭鋒」的機鋒回答，直截截斷學人言語思慮，不落入文字與是非辯析，展現當下即是的禪機風格。
。
此句為學僧依據禪師前答「天台南嶽」繼續發問。
禪宗問答中，「恁麼」意為這樣、如此。
學僧順著禪師給出的情境或回答，進一步逼問當下的境界與處置，用以勘驗禪師的機鋒與心境。
。
此句為禪宗對答紀錄中的承接語，表明保安師密禪師針對前文學人的提問做出回應。
。
此處為禪宗對答中的機鋒轉語。
學僧問及「便恁麼時如何」（若就在那樣的狀態下該如何），禪師以「江西湖南」作答。
江西（馬祖道一之法席）與湖南（石頭希遷之法席）為唐代禪宗兩大勝地，此答意在截斷學僧的文字知解與邏輯思索，將其心念直接打回當下極其廣闊且充實的現實全貌中，體現禪宗隨機點化、不落言詮的家風。

本句為史傳記錄中的禪師標題標示，名錄記載南嶽橫龍和尚之名號，作為介紹其生平與機緣語錄之開端。
。
記錄南嶽橫龍和尚受楚王馬氏迎請入住金輪寺的禪宗燈史傳記敘事。
。
此為禪宗燈錄中常見的問答起手式，標誌著學僧與禪師之間機鋒契理的對話展開。
。
此處為禪林中學人向住持和尚請益宗要的機鋒問答。
「第一句」指直截根源、不落言筌的究竟法體。
。
禪林燈史中常見之師僧對答語，此處為橫龍和尚回答學僧關於金輪寺第一句宗乘的提問。
。
此處為禪宗語錄中師家對學人機鋒機契或提問時的棒喝與呵斥。
學人執相求理、於語言文字上起解，未能契入第一義，故師家直截呵斥其心志遲鈍、未能當下承當。
。
此為禪宗機鋒問答。
學僧問及「金輪」之意，南嶽橫龍和尚以「一隻箭」直截了當的機鋒回答，打破名相概念與文字思維，引導學人契入活句與當下實相。
。
此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話承接語，顯示禪師即機應物之語錄體裁。
。
此為禪宗機鋒語。
橫龍和尚針對僧人的提問（「如何是金輪一隻箭」）給予機鋒式的否定與截斷，指出學人立意或言語尋覓皆落入思量，故評其「過也（錯過、過失、越過）」，藉此斷絕學人名相意識與概念化追尋。
。
此處為禪林機鋒問答，學僧向禪師請益「祖燈」之意。
「祖燈」比喻佛祖心印、禪宗法脈的傳承與覺悟智慧，如明燈般相續不絕。
。
此處為禪林語錄中師長回答學僧問話之承接句，標示說話主體為禪師。
。
此處回應僧問祖燈之意，以「八風吹不滅」表徵祖師西來之燈火、真性或宗風，超然於世間稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂等八風之外，不動不壞。
。
此處為禪宗機鋒問答，學僧依前句「八風吹不滅」之祖燈喻進一步詰問，試圖在明暗、生滅的相對概念上尋求立處。
禪宗語境藉此破除學人對境界相的執著。
。
此句為禪宗語錄中禪師應對學人問答的對話承接語，顯示隨機機鋒、不落言筌的禪法風格。
。
此處為禪宗語錄機鋒應答。
僧人問「恁麼即闇冥不生也」（既然如此，闇冥便不生了吧），禪師以「白日沒閑人」答之，意在打破僧人對明暗、生滅的相對執著，指明於實相之中本無閒雜妄想或外在對立，處處皆是當下的現實運作，無一閒人、無一法可外求。

此句為禪宗燈史中對禪師出身籍貫及駐錫寺院之記載，屬於傳記敘事文體，不涉深奧名相。
。
記錄禪宗僧人出家剃度的寺院源起與生平傳記背景，屬於《景德傳燈錄》禪僧傳記中的基本履歷記述。
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此處記述禪林傳法與參學行誼，說明禪僧於師承處契悟佛法，並透過長期擔任侍者（隨侍師側、參學扣機）以深化修行與嗣法傳承。
。
記錄禪宗祖師出家得法後，開創道場並聚眾弘法的傳記史實。
。
此處記述禪師以偈頌形式表達其悟境與宗風，為禪宗燈史中常見的傳法與遣言方式。

此偈為溫州瑞峯院神祿禪師之悟境自白與宗門心境之流露。
「無弦」喻指不假外求、離言說相之真理或自性妙用；「本來心」即禪宗所指之清淨自性、本分事。
全偈表達孤迥自守、契會無相妙理，以及世人多逐外境、少知返照本源之感嘆。

記錄禪林中學人與尊宿機緣問答的敘事起首，點出參問者的登場。
。
此句為禪宗機緣問答的敘事銜接。
朋彥上座緊扣神祿禪師偈頌中「更無人問本來心」之語，順勢提出發問，藉以請益心性本源。
。
本句為朋彥上座承接神祿禪師偈語所發出的提問。
在禪宗語境中，「本來心」指眾生本來具足、未受妄念分別所染污的自性清淨心。
問者藉此提問，旨在請禪師直指心性本源。
。
此句為禪宗機鋒接引的關鍵動作。
面對學人提問何謂「本來心」，禪師不作概念理論的解答，而是透過直接呼喚學人名號，引導學人從當下的應答中直下契入現前覺性。
。
禪師不從概念名相解答「何為本來心」，而是直接呼喚其名，藉由當下的呼喚與隨後的應答，直指問者現前明瞭的心性，為禪宗直指人心、當體即是的接引機鋒。
。
此句記錄禪宗機鋒對答中的即時反應。
禪師直呼朋彥之名，朋彥隨即應聲，展現出未經過思量分別、當下現前的直下相應。
。
本句為禪宗師徒機緣對答中的承接語，記載禪師開口回應學人的動作。
在禪宗語境中，禪師不從概念上正面回答學人對「本來心」的詢問，而是準備透過日常生活中的具體機用來直指心性。
。
此句為禪宗接引機鋒。
面對學人詢問「如何是本來心」，禪師不作玄妙理論解答，而是直接以平常生活中的指示（去沏茶來）回應，意在讓問者於當下一念、日常生活運作中直下體會本來面目與平常心。
。
本句記載朋彥上座因禪師直指日常機用（點茶）而當下信受契入本心，體悟道在日常生活的禪宗機用。
後半句記載該禪師於北宋太平興國元年示現圓寂。
。
記錄僧人的世壽（壽命長短），為禪宗史傳典籍中記載禪師圓寂時常見的生平年壽記述，無特殊深奧的抽象法義。

本句為禪宗史傳記錄禪師出身背景與駐錫道場的敘述句，介紹晦機禪師的籍貫與住持之地，不直接涉及特定教理或實修法門。
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本句為禪師生平背景之敘事，記載晦機禪師出家前的俗家姓氏為張氏，不含抽象教理或法義說明。
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本句記錄晦機禪師雲遊度化、隨緣弘法至黃龍山的歷史事蹟，體現禪宗僧人遊方化導、不滯一處的行持風範。
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本句屬於禪宗史傳事蹟敘述，記錄鄂州黃龍山晦機禪師於黃龍山開法時，獲地方節度使捐奉資財建造道場之經過，體現禪宗歷史中官吏護持佛法與建寺安僧之因緣。
。
本句為史傳敘事，記載地方節帥向朝廷上奏後，晦機禪師獲賜紫袈裟與「超慧大師」封號之經過，呈現官府與朝廷對高僧之尊崇，不直接涉及抽象法義。
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本句屬禪宗史傳敘事，記錄晦機禪師廣開法座、弘揚禪法的景況，展現建立道場與接物利生的弘法實踐。
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此處為禪宗燈錄中機緣問答的傳統起手式，標示僧人向禪師提出參學問題的契機。
。
此處為禪宗語錄中的學僧問話，提問者刻意撇開傳統祖師西來意或佛法名相（祖佛邊事），轉而探求日常切近之處的本分事，藉此引出禪師對平常心的開示。
。
此句為禪宗叢林中僧人向尊宿請益的機鋒問話。
在禪宗語境中，「平常之事」意指超越二元對立、不假造作的本分事或日用現成之境，探究禪法在日常行住坐臥中的真實落處。
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此句為禪宗燈錄中典型的機鋒對答承接語，「師」指住山弘法的禪師，在此處引出對僧人「平常之事」提問的實相回答。
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禪林機鋒中，僧問平常之事，禪師以自身實際行履、山居歲月的平常生活相答，顯示道不遠人，平常心即是道，不落玄妙。
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本句為禪宗師徒對答中的發問。
「家風」指禪宗祖師或特定道場獨特的手眼、作略與施設教化之風格。
問者意在探問該禪師接引學人、體現自性大用的根本風格與宗旨。
。
此句為禪宗對答語境中的承載語，標示禪師回應學僧的提問，本身並無直接的法義或抽象教理說明。
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本句為禪宗師徒對答中回應「如何是和尚家風」的轉語。
禪師以「無底的琉璃缽盂」為喻，形容自家本分家風湛然清淨（如琉璃）、包容萬法卻無所積聚與執著（無底），展現隨緣應用、不落凡聖情解的禪機。
。
本句為禪宗師徒問答（機緣問答）中的發問。
「君王劍」在禪宗語境中比喻自性具足、至高無上且能斷除一切妄想情塵的根本智慧（吹毛寶劍或吹毛劍），學僧以此探詢禪師關於第一義諦或接人利器的極致作用。
。
此句為禪宗機緣問答中的承接語，標示禪師準備回答學人關於「君王劍」的提問。
。
此處禪宗公案中以「君王劍」比喻大智慧、正法眼或般若妙用，雖具斷惑之威，然其究竟意趣在於大慈大悲、普濟羣生，故以「不傷萬類」彰顯其契合真理、不殺害破壞一切生類的無相妙用。
。
此句承接前文對「君王劍」不傷萬類的機鋒提問。
學僧進一步追問佩帶此劍的境界或作用為何，藉此測探禪師對殺活機用、契理契機的體證。
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禪宗燈錄中記錄師徒問答之語，此處承接前文關於「君王劍」與佩戴之機鋒機答。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒問答，僧問佩戴君王劍（不傷萬類之寶劍）下場如何，師以「血濺梵天」示現大機大用、殺活同時的極致境界，超越尋常之善惡與生滅戲論。
。
禪林機鋒中，學僧對「不傷萬類」之語作表面的讚歎（大好），落於理路計度與情識黏著，未契禪宗離言絕待之旨，故禪師隨即以棒喝（便打）斷其思量。
。
禪宗機緣語境中，對於學人的言言句句或執理作解，師父常以棒喝等即機手段截斷學人的意識思維與葛藤，令其當下契入本分。
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此處為禪宗燈錄中學人與禪師的機鋒問答，藉由「佛在世時說法」與「佛滅度後是否有人說法」的提問，探究佛法不生不滅、不因佛陀出世或涅槃而有異的本源實相。
。
此處為禪宗語錄中的問答機鋒，探討佛滅後法體空寂或斷滅見的抉擇。
學人藉「佛在日為眾生說法，佛滅後有人說法也無」提問，試探禪師對於佛法常住與否或法空真義的見解。
。
此處為禪宗燈錄中師父對學僧提問的答話，承接上文關於佛滅後是否有人說法的提問，開啟後續的機鋒對答。
。
此處為禪宗燈錄中對學人提問佛滅後是否有人說法的機鋒答話。
「慚愧佛」在此非指真實諸佛或讚嘆，而是禪林中常帶有自謙、斥責或機鋒轉語的稱謂，藉由出乎意料的回答打破名相執著。
。
本句為禪宗語錄中的問答機鋒，引用傳統經論中大小相容、不二法門的不可思議境界（如華嚴經或維摩經中法界無礙之理），學僧以此提問以試探師父之悟境與見處。
。
此語出禪宗燈錄，指禪林中學人若僅在名相、境幻或玄妙解理上作意（如引經論或談論毛吞巨海、芥納須彌等事相），皆非契悟本心之本分事。
。
此處為禪宗語錄中的學人參問句，探究修行者的本分事與切實履踐。
在禪宗語境中，「本分事」指不落枝葉、超越言詮的真切自性本分或當下本際，非指一般世俗或造作法。
。
禪宗語錄中禪師對學人問話的應答句，為承接上文「如何是學人本分事」之問的答話開端。
。
此為禪宗語錄中常見的機鋒答問，藉由看似矛盾或日常市井的行止，打破學人對於「本分事」或抽象名相的思量執著，直指法無定法、日用即道的禪宗實踐。
。
此為禪宗機鋒問答。
學僧以「切急相投」表達修行上的緊迫契機與求道心切，請師父給予印證或破迷開悟（通信），師父則往往以不拘常情之答句（如「火燒裙帶香」）來斷除學人的知解與分別心。
。
禪宗燈錄中記錄祖師應機之語，此處為師父對學僧問話的直接回應與機鋒示現。
。
此處為禪宗燈錄中師家對學人機鋒提問的隨機答話，用以打破學人的概念思維，顯現現量境界。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師的機鋒問答。
「大疑」為禪宗修證的重要境界，指對生死及自心根源起最大、最切之疑情，所謂「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」。
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禪宗語錄中記錄師父（禪師）對學僧提問的直接回應，屬於機鋒問答的承接句，用以引出後文具體的禪法機緣。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語，藉由突兀、無義理邏輯的境相機緣，打破學人的名相思量與情識分別，直指本分事。
。
此句為禪宗語錄中的問答機鋒。
繼前文探討「大疑」之後，此處進一步提問關於「不疑」的境界。
在禪宗中，大疑往往伴隨大悟，而「不疑」並非指盲目的自信或斷滅的無知，而是指透過真實參究、疑情粉碎後，對本分事親證而無復疑惑的解脫境界。
。
此處為禪宗燈錄中師徒問答的承接語，記錄禪師針對學人提問所作的機鋒回應。
。
此處為禪宗燈錄中針對「不疑底人」之機鋒問答。
師父以重覆前句的奇特、無釐頭影像（「再坐盤中弓落盞」）來打破學人思量分別的知見，顯示超越言說與邏輯思維的禪境。
。
此處借風平浪靜之象徵，詰問在心境寂靜、無波瀾、無事橫生之際，本分事或本來面目究竟如何。
為禪林中學人向師長呈請機鋒、印證悟境的機緣問答。
。
此句為禪宗語錄中的對話承接語，標示禪師即將對學人的提問進行提示與回答，無特定抽象教理。
。
此句為禪宗機緣對答。
學人問「風恬浪靜時如何」，以此比喻妄念息滅、境況安寧之時；禪師答以「百丈竿頭五兩垂」，藉高竿頂端的測風羽因無風而垂掛不動，直示風息浪平的實況，意指心無妄動、境自澄寂的無事狀態。
。
本句為接續語境的背景敘事句，記錄禪師即將圓寂之際，有僧人把握機緣提問請益，未涉及抽象教理或修行階位之闡釋。
。
本句為僧人向即將順世的禪師提問。
表面上詢問師父圓寂後其隨身衣鉢行囊由何人攜去，實則試探與請益禪宗法脈心印由何人繼承。
禪宗語境中常以「百年後」隱喻圓寂，「鉢囊子」指僧人隨身道具行囊，兼喻法脈衣鉢。
。
此句為對話承接語，標示禪師準備回答僧人關於其圓寂後法嗣與衣鉢傳承的提問。
。
此處為禪宗語錄答問。
禪師即將圓寂，面對僧人詢問身後衣鉢（衣鉢袋）將由誰繼承時，以「一任將去」作答，展現對外在法器衣缽無所黏著、任憑緣起的解脫胸懷。
。
本句為禪宗問答機緣，承接前文僧人詢問祖師圓寂後「鉢囊子」（衣鉢法嗣）由誰接掌。
僧人在此進一步追問「裏面事」，表面指衣鉢囊內所裝之物，實則借喻指內在的宗門密意、自性心法或修行實證情況。
。
此句為禪宗對答語錄中的承接語，標示禪師準備針對學人所問的「裏面事如何」（內部實情、衣鉢囊袋中的深密法義）作出回應。
。
此句為禪宗機緣問答。
僧人問「裏面事如何」，意在探詢衣缽囊袋深處的機關或實相玄旨；禪師答以「線綻方知」，藉衣縫開裂露出內部，比喻真理實相或內在底細無需預先揣測說明，唯有當機緣成熟、外相破裂徹底顯露時，方能親自體驗與明瞭。
。
本句為禪門問答（機緣語錄）。
承接上文對祖師衣鉢傳承及宗門密意（「裏面事」）的探討，僧人進一步追問能承嗣衣鉢、悟明心宗者的資格或境界。
。
此句為禪宗公案記錄中的承接敘述語，用於引出禪師對學人提問的回應，本身不具抽象教理或修行階位涵義。
。
此句為禪宗祖師示寂前的機鋒轉語。
面對學人追問「何人得傳法脈衣缽」，祖師以極具悖論、違反常理的景象「海燕發出雷聲」為答，旨在當下截斷學人的分別念想與意識思量，直指自性實相離言絕慮、無得無失，不可落入世俗的主客相對與言語求索。
。
本句為敘事句，記錄禪師在完成最後的機緣問答後入滅示寂。
在禪宗史傳中，祖師大德說完機鋒語句即安詳圓寂，展現了生死自在、應化事畢的灑脫境界。

本句為禪宗語錄的起首敘事句，記錄僧人向洛京柏谷和尚請益，未明示具體的抽象教理或修行階位。
。
本句為禪宗師徒機鋒問答中的問語。
學僧以「普滋法雨」比喻佛法廣為弘揚、普遍潤澤眾生善根之際，藉此請示師家在此大化流行時的體用與境界。
。
禪宗燈史中承接學僧提問之答話語句，此處為柏谷和尚回應僧眾問話的起首句。
。
此處借用世俗的帝王天位與翰林機要之所（鳳凰池），彰顯禪宗祖師超然物外、不拘世俗名利的精神境界，以禪機回應僧人關於普滋法雨的提問。
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此處為禪林問答，僧人就佛教傳統的「九旬禁足」（即結夏安居，僧眾在三個月內不出門以攝心修道）向禪師請益其宗趣內涵。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答答句起首，用以引出禪師針對僧人提問「九旬禁足三月事如何」的機鋒回應。
。
此句為禪宗語錄中對僧人問及夏安居（九旬禁足三月）事的機鋒答話。
意指修行不落入形式、死板或刻意安排的機境中，超越造作與執著。

本句為《景德傳燈錄》中記載禪師章次的標題句，指明下方問答公案的記錄對象為池州和龍山的禪師。
。
此句為禪宗語錄常見的提問發端，記載僧人向和尚請益法義或求導說法的起頭。
。
本句為禪宗師徒問答（機緣語錄）中的學人發問。
禪宗主張「以心傳心，不立文字」，學人此問旨在探求歷代祖師所親證並傳承的究竟心體或佛性本源。
。
此句為禪宗語錄中記錄禪師回答學人問話的承接引導語。
結合上下文，為池州和龍和尚針對學僧詢問「如何是祖祖相傳底心」所作答復的引語。
。
本句為池州和龍和尚回答學人詢問「如何是祖祖相傳底心」之語。
禪宗意旨非關言語傳授，心法本自具足，禪師以此語點化學徒莫向外求索，當下直下承當。
。
此處為禪林機鋒問答，學僧向和尚請益歷代祖師相承的根本心要與宗風。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語句承接，師示語以打破學人擬議心識。
。
此處為禪宗機鋒問答。
僧問及宗門要旨，和尚以「向闍梨口裏著到得麼」反詰，打破學人依語解義的思維，直指本分事；後句「問省要處乞師一接」則承上啟下，表達請求師父予以切實接引指點。
。
禪林語錄中禪師應對學人提問之答話，此處承接上文僧人求請省要之問。
。
此句為禪宗語錄中師長對學人問答的直接評判與肯契，指出所言或所求切中要領、直截了當。

此句為《景德傳燈錄》中的禪僧傳記標目，用以記錄禪宗法脈傳承的世系與人物。
。
此處為禪宗語錄中的問答起手式，由參學僧人向禪師提出佛法疑難。
。
本句為禪林中學人向禪師請益的機鋒問話。
探討當言語思辨（辭窮）與真理名相（理盡）皆達極點而無法以常情構思時，究竟本分事為何。
。
此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話承接句，標示語意之轉折與答者身分。
。
僧問「辭窮理盡時如何」，意指語言道斷、心行處滅的境界。
師答此句，旨在指出若未真正契入真理（理），即便語言思維止息，也不能與究竟的盡（窮盡無餘、徹悟）相提並論。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒問答。
「妙有玄珠」比喻真實清淨的自性或佛法真理，學僧起心動念欲求取、契入，禪師則藉此隨機引導，打破執相求法的葛藤。
。
此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話引語，標示禪師開示之始，無繁複抽象教理，單純承接問答對話之語脈。
。
此處借摩尼寶珠光影的特質來回應僧眾關於「妙有玄珠如何取得」的提問，意在指明禪宗之妙道超乎尋常形相與相對之光影美豔，非依世俗取相之心可得。
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此處借「碧眼胡人」無法見得微妙法境之喻，明示真理超越凡情與感官知見，非肉眼或外在識解所能企及。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，僧人進一步詰問面對言語道斷、心行處滅、無法以言說表達的境界時如何契會。
旨在打破依賴名言概念的執著。
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禪林語錄中標準的師徒問答承接句，標示宗師針對學人提問所作的回答。
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此處回應「有口道不得時如何」，藉由三寸舌無法應合鼓韻，比喻言語思維在真理或禪悟面前的無能為力，言語道斷、心行處滅，非口舌所能捕捉。
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此句為禪宗機鋒語，藉由不可能發生之事（啞子唱歌、木人吟唱），形容超越名言概念、離言說相的真實悟境或透脫心境，非一般意識分別所能測度。

此句為禪宗燈錄中標明傳法禪師之本傳人名與駐錫地之敘事標題。
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此句為禪宗燈錄中常見的問答起手式，記錄參學僧人向祖師提出佛法疑難或機鋒之語境。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒問答。
「四山」常比喻生、老、病、死四種逼迫或宇宙萬象四面合圍的絕境。
學僧以此提問，旨在探索行者在面臨無常逼害、生死交關或思維窮盡的絕境時，如何契入真實法眼或安身立命。
。
此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話，標示禪師開示之語。
。
本句為禪宗語錄中的機鋒問答，僧問「四山相向時如何」（意指四周逼迫、生死無門之際），禪師以「紅日不垂影暗地莫知音」答之，比喻在密實無隙、光明不照的無明幽暗之處，若不契悟本源，則無法辨識真實機契與消息。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒對答之語。
學僧對禪師先前所答之機語未能契證通達，故直言「不會」，意指未能契入本分事。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話承接語，顯示師徒機緣之對答。
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本句為禪宗機緣語錄。
學人前問「四山相向」（比喻生老病死與世間境緣逼塞）時如何應對，玄密禪師以「鶴透羣峯」比喻解脫心性超越種種險峯障礙；「何伸向背」意指既已穿透超越，即無所謂趨向或背離、取捨與對立，點撥學人勿於相對邊見中生分別心。
。
此為禪宗機鋒問答。
學人以「二龍爭珠」比喻兩位禪門高手互相勘驗、交鋒激烈的狀態，藉此向禪師請益，在這種勢均力敵的對答境界中，究竟該如何體悟佛法大意。
。
本句為對話承接語，標示禪師針對學僧所問「二龍爭珠時如何」進行回答，無直接涉及抽象教理或修行階位。
。
本句為禪宗問答機緣。
針對前句『二龍爭珠』所象徵的對立競逐與相對作用，禪師以『力士無心』為答，指出極致的大用乃出於無分別、無造作的無心，雖展現無比勇猛的力量，卻不逞露鋒芒、不起勝負爭執，體現大用無痕、光華內斂的超越境界。
。
本句為學人發問之語。
「雪峯一曲，千人唱」係以音樂傳唱為喻，指雪峯義存禪師之禪風教法應機廣化，深受眾人響應傳承。
學人藉此施設問端，以檢驗師家之機用。
。
此句為學僧向禪師提出的禪宗機鋒詰問。
月光本已圓滿普照，若再於月下挑燈添光，實屬多此一舉、畫蛇添足。
學人以此比喻並考驗禪師：在自性本具的圓滿清淨中，若再施設言教或探求極致的光明，究竟何者纔是真正最為明亮的？。
此句為禪宗語錄常見的轉接語，表示禪師針對學人的提問進行回答或機鋒對答。
。
此句為禪宗對機答問，針對學人問及「月裏挑燈誰最明」等相對邊見，禪師以無聲之音（超出言語音聲的實相）不可隨俗和唱，以及明暗相對的概念無法收攝涵蓋離言絕慮的自性，指示超越相對分別的至道。

本句為禪宗史傳典籍中記載禪師籍貫與傳承背景的敘事句，記錄隱微禪師的住處與出身地，不直接涉及抽象教理或修行階位。
。
此句為禪宗史傳中記載禪師俗家姓氏的世俗背景敘事，不涉及抽象法義或修行階位。
。
本句記述高僧降生時的感應瑞相。
禪宗史傳常記載祖師誕育時出現室有光照等異相，用以表徵其人宿世善根深厚與未來弘法之因緣。
。
本句記載禪師童年出家的因緣，呈現祖師依止師父剃度、割愛辭親以求道的履歷，不涉及深奧教理辯析。
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本句為傳記中記載出家僧人受戒履歷的客觀敘事，說明隱微禪師年滿二十歲時，於開元寺依止智稱律師受持具足戒，完成正式出家僧人的戒律儀式。
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記述隱微禪師受具足戒後，遍訪各地禪宗善知識（宗匠）參學體道的歷程，最終抵達羅山法寶大師座下。
參訪行腳為禪宗學人印證悟境、開拓胸襟的重要修行方式。
。
本句記載隱微禪師參訪羅山法寶大師受其點撥之經過。
「獅子在窟出窟」為禪宗關於體用機鋒的譬喻：安住洞窟比喻棲心寂滅、體離萬緣；走出洞窟比喻隨緣應機、大用現前。
法寶大師以此法要開導，指引其體會動靜不二、體用一如的宗旨。
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記述隱微禪師參訪羅山法寶大師，蒙其指導心要而契悟實相，悟後隨即在該處停留數年，深化修證。
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此處記述隱微禪師於羅山參學開悟、停留多年後，隨即返回江左（江表）地區弘法之行誼事蹟。
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此處記述禪宗祖師應地方官吏之請而開山住持道場、弘揚禪法的弘傳事跡。
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記述禪師住持道場後，開始宣揚禪宗心要與宗派宗旨。
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此句為禪宗燈傳語錄中的常見科白格式，「上堂」指禪師昇高座向大眾說法開示，藉此接化學人、指點宗乘。
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此為禪宗祖師上堂勘驗學人的機鋒用語。
「騰空」表面指飛昇空中，實則比喻超越名相執著、絕慮忘機的超脫境界。
祖師藉此警策大眾，以此檢驗是否有學人具備大勇猛心、能當下超凡入聖。
。
記錄禪師上堂考驗機鋒時，現場僧眾無法當場挺身回應或展現相應契機的敘事過程。
。
此句為禪宗語錄中的敘事標示語，說明禪師因大眾無人能回應其問答（騰空底），遂說偈頌示眾，以詩偈形式開示機鋒與禪理。

此偈為禪師承接上文「還有騰空底麼」而作，機鋒指出頓悟自性、超凡入聖之時機就在當下。
「眨上眉」比喻極為迅速且直下的機鋒開悟，勸誡學人當下決斷，莫待老死空過一生。

此句為禪宗語錄常見的敘事過渡語，記錄學人向禪師請益法要的開端。
。
此處為禪林機鋒問答。
僧人借「十善橋」之名向禪師請益，意在試探禪師對佛法實相或道場名相的契證與機用。
。
禪宗機鋒語。
僧問「如何是十善橋」，十善為佛教基礎戒行，具備通往人天善趣與解脫之義。
師答「險」，直截指出若將修行落於有相之階梯或常途理解，則處處皆是生死險關，無真正的解脫處，藉此破除學人的執著。
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此處為禪宗問答語境。
前句禪師以「險」形容「十善橋」，學僧進一步追問若要通過、走過此險境時又當如何，探究超越危險、契入實相的境界。
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此處為禪宗機鋒問答。
僧問及「過者如何」（走過十善橋的人會怎麼樣），師答「喪」，意指超越常情、當下截斷意識分別，或暗示落入執著則喪身失命，打破學人情識計度。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，僧人以生死去處之情執提問，試探禪師對生死遷化的透徹見地。
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禪宗燈錄中記錄祖師應對學僧提問之答話，此句為承接上文問答之語柄。
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此處為禪宗語錄中針對僧人遷化（圓寂）去處之機鋒答問。
以「草鞋破」喻指四大分散、幻身捨棄，或行腳圓滿、行止無跡之境，藉此破除學人對生滅去來之實相執著。
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此為禪宗語錄中常見的問答機鋒。
學僧以「黃梅一句」向禪師請益關於禪宗五祖弘忍（居黃梅山）傳法心要的根本意旨。
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此句為禪林問答中，禪師回答學人提問的引語，用以承接上文的發問並引出下文的答語。
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此處為禪宗公案語境，用以直指當下現量境界，不立文字、不涉思量，直接呈現本分事。
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此處為禪林機鋒問答，僧問「如何通信」，意在探求如何契會祖師心印或彼此心意相通。
師答以「九江路絕」，意指言語道斷、心行處滅，無路可通處方是真實通信處。
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禪宗語錄中的答問承接句，標示出禪師準備回答學人的話語。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答。
學僧問如何「通信」（即如何印證或契會本分事），師以「九江路絕」答之，意指親證之境或本分事超越常情思量與一般交通往來之途，無路可通、無相可得。
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本句為禪宗語錄中的機鋒問答，學僧向前輩尊宿請益「初心之後如何是學」，探求超越名相概念的實際參學與見地。
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此處為禪宗燈錄中師對學人問話之直接答話，示現即事即理、當下承當之禪法旨趣。
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此句為禪宗語錄中對學人提問「如何是學」的機鋒答話，直指現前日用、威儀現成的事實，揭示禪法不離當下日用行履。
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禪宗語錄中的進一步追問，學僧對前句「頭戴天」的答話再作追究，意在打破名相概念，直探本源。
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禪宗燈錄中記錄師僧機鋒對答之語，此處為承接上文學人進一步追問而作出的答話。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，承接前句「頭戴天」之問答脈絡，展現禪師隨機應機、指點行者於日常行住坐臥中即是本分事、不離當下的禪境。
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此句為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，學僧向禪師請益「法王劍」之義。
「法王」指佛陀或佛法之王，以「劍」喻佛法斷除煩惱、展現威神或契合實相之利器。
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此處語出《景德傳燈錄》，屬禪宗機鋒問答。
學僧問「如何是法王劍」，師以「露」答之，意指真理、佛法或本分事本來赤裸裸地呈現在眼前，無須隱藏或向外尋求。
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禪宗燈錄語境中，學僧針對「法王劍」進一步詰問其是否具備殺人的殺伐作用，藉以扣問禪師對生死、般若智慧或解脫境界的透徹體證。
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此處為《景德傳燈錄》中禪宗師徒機鋒對答的語句，師答僧問。
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此處為禪宗語錄中的詰問或反問語，用於打破學人的名相概念與常情思維，直指當下心體，不立文字。
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此處為禪宗燈錄中學僧的機鋒問話，「龍泉劍」借指如實洞徹、斷除妄執的根本般若或禪機，非指世俗利刃。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，用於標示禪師回應學人的提問，並未包含抽象的教理或特別的法義。
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此句為禪師對學人詢問『如何是龍泉劍』之對答。
禪師以『不出匣』作答，意指般若智慧寶劍含藏不露、寂然不動，比喻心體離於妄想分別、不顯露鋒芒之本然狀態。
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本句為禪宗機鋒對答中的進一步逼問。
學僧順著禪師前句「不出匣」的回答，要求禪師展現象徵般若智照的寶劍機用，以此檢驗與體驗禪師實證的接引境界。
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此句為禪宗機緣問答中引出禪師回答的承接敘事語，用以提示下文禪師對學人的請益所作出的對答與機鋒開示。
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本句為禪宗機鋒對答。
問者請禪師亮出象徵無上智慧的「龍泉寶劍」，禪師答以「星辰失位」，形容智慧鋒芒一旦揮出，威能足以撼動天地萬象、使星宿錯位，比喻般若智用能徹底摧破一切常規情識與妄想執著。
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本句為禪宗師徒對答中的問語。
學僧以「國界安寧」（喻指無明煩惱熄滅、本性平懷之境界）為前提，提出既然已達平息安寧之境，何以不見自性寶珠（實相摩尼珠）光明顯現。
此問旨在考察宗門中關於事理、顯密與本自具足之機鋒對答。
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此句為禪宗語錄中的轉接用語，標示禪師即將對僧人的問話進行對答或機鋒提示。
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本句為禪宗師徒問答機鋒。
學僧問「國界安寧為什麼珠不現」，禪師不直接正面回答有無或因果，而以反問「落在什麼處」回機，點破學僧作意尋覓、妄想分別寶珠掉落何處，示現自性明珠本不曾失落、無所落處。
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本句為禪宗史傳之紀年與傳記背景記錄，記載禪師受當時統治者敬仰之因緣，並無直接闡述抽象法義或修行階位。
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本句為禪宗史傳之記敘，記載南唐（金陵李氏）君主召請禪師入住龍光禪苑，並賜署「覺寂禪師」之稱號，屬於敘事記錄，未直接闡述抽象法義。
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本句屬禪宗史傳之生平履歷記載，記錄禪師隨南唐君主遷往洪井（洪州）之行止，未直接闡述具體佛學法義或禪宗教理。
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此句記載禪師駐錫大寧精舍後，再次開演禪宗玄妙宗旨。
屬於傳記性敘事，展現禪師隨緣安居、弘化不倦的精神。
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本句記錄禪師臨終前之史實。
「示疾」指高僧大德於圓寂前顯現患病之相，藉此向大眾親自示現肉身無常與生老病死之理，以方便化導學人體悟不生不滅之本性，非指凡夫隨業受報之病苦。
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本句敘述禪師圓寂前的行儀。
剃髮與沐浴顯示身心清淨及對大眾的敬重；升堂辭眾後端坐而終，展現了禪師生死自在、來去從容的定力與禪門宗風。
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本句為禪師生平傳記之客觀敘事，記載禪師圓寂後靈骨歸葬的時間與地點，未直接闡述抽象法義或教理。
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此句見於《景德傳燈錄》禪師傳記結尾，記述祖師圓寂後相關喪葬或後事處理皆合乎其生前遺囑與教誡，體現佛門尊奉師尊遺命之行持。
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記錄禪宗祖師生平世壽的史傳體例，屬於客觀傳記記載，無特殊抽象教理。
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本句記錄禪師圓寂時的僧臘（受具足戒後的年數），屬於《景德傳燈錄》史傳部中高僧生卒傳記的標準體例，用以顯示其修行資歷與戒臘深厚。
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此處記述禪師圓寂後獲賜之諡號，屬於《景德傳燈錄》燈史傳記中常見的禪僧世壽、葬地及諡號等圓寂後事之記錄，無涉深奧教理闡釋。
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此處記述禪師圓寂後所建之塔號，反映禪宗叢林以法號或表法之名（如常寂）題署塔銘之傳統，隱含法身常住、寂滅為樂之意。

本句為禪宗史傳中記載師承與名號的標題句，介紹德謙禪師及其住錫之地，未直接涉及具體法義或修行階位的闡發。
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記錄明招德謙禪師得羅山道閑禪師印可後，其機鋒與接引風格圓融自在，不侷限於一隅或固定的見解模式，體現禪宗大機大用、不滯空有之精神。
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本句描述明招德謙禪師弘法的作風。
「激揚」指禪師以機鋒提撕學人、開示宗風；「玄旨」則指禪宗以心傳心、不立文字的第一義諦。
全句意指禪師積極闡明並發揚禪門核心心法。
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本句記載明招德謙禪師在禪宗機鋒對答時反應敏捷犀利，使當時資深的長老們都深感敬畏。
此處體現禪宗注重直下相應、當機立斷的機用，而非單憑出家年資或經論學問。
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記述明招德謙禪師接引學人時機鋒銳利、敏捷逼人，使初學者難以正面交鋒或抵擋其禪機問答。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師行誼與機緣接化之敘事背景，交代德謙禪師當時所在的場域與情境。
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此處記述禪宗祖師藉由牆上的壁畫向學僧提問，透過具體境相打破固著見解，以勘驗學人的禪宗見地與機鋒。
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此句為禪宗語錄中常見的機鋒問答，禪師藉由指著牆上所繪的神像提問，藉此試探學僧對外相與法界實相的契入程度，屬於宗門接引學人破除執著的公案情境。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答之語境，僧人隨所見壁畫答出名相，為後續禪師進一步勘驗、破執之公案張本。
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此處為禪宗燈錄中祖師進一步向學僧詰問、破其固執之語，藉由壁畫護法神之幻相提問，以勘驗學僧之見處與轉身處。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答之公案，祖師藉由壁畫護法神在殿宇遭受沙汰毀壞時的去處，詰問學人是否能透脫形相與幻影之執著。
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記錄禪林機鋒問答中，學僧面對祖師之詰問無法契機回應、言思路絕之狀態。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒轉折手法。
禪師因僧無對，另遣其去問另一位侍者，藉由不同人物的對答來勘驗學人的見處與心境。
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此為禪宗語錄中的機鋒問答，藉由「遭此難」的詰問，打破學人對於時劫、身分或外在境界的執著，直指本分事。
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此句為禪宗語錄中記錄僧人往來問答、請益參學的敘事環節，反映禪門藉由機鋒往來以勘驗學人見處的宗風。
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此處為禪宗燈錄中之語錄對話承接語，記錄禪師針對學僧問答之評唱與開示。
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此處為禪宗燈錄中的評唱與機鋒語。
師（禪師）針對演上座之答問進行勘驗，指出若無真實見地，即使聚眾千人亦無實益，突顯禪宗重實證見道而非徒具名相或徒眾規模。
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此處記述禪林中參學僧人蒙祖師機鋒點醒、不獲答處或欲求進一步契入時，頂禮並請求慈悲另賜言句或示導之情景，體現禪宗師徒間以言句破執、勘驗學人機契的宗風。
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此處為禪宗語錄中的對話敘事格式，「師」指本則公案中的住持或尊宿，發言以勘驗學僧。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問話，禪師藉由日常行止的動向提問，藉此勘驗學人當下的念頭與覺照，不落於抽象理論或名相解釋。
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記錄禪林學人以古德機緣（公案）提問參請之禪宗叢林日常行儀。
此處涉禪宗機緣問答，意在參究祖師機用。
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此處借用仰山禪師的公案機緣，指出禪宗祖師的深意與禪機並非在文字名相上，而直接顯露於尋常威儀與日常舉止（如叉手、插鍬）之中。
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禪宗公案中常借尋常動作（如仰山插鍬、叉手等）彰顯活潑的禪機與本分事，意指真理或心要不離日常行事之當下，不落於言詮或意識思量。
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此處為禪宗燈錄中師僧對答的承接語，記錄禪師針對學人提問的回應。
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此處為禪林機鋒問答中師父直喚學人法號或名銜之語，用以點醒或切斷學人的思量分別，導向即心即佛的直截契入。
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此處為禪宗師徒機鋒對答之日常承接語，師父以名號呼喚學人，學人即刻應諾，顯示禪法中師徒心意相契、當下承當的即心即佛之機用。
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禪林語錄中之師徒問答及示眾機緣，此處為禪師進一步勘驗學人修行境界之對話。
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此處為禪宗師徒機鋒對答之語，藉由詢問是否「夢見」古德，考驗學人於定中或潛意識境界中對祖師禪機的契理契合程度，不作抽象教理或修行階位解釋。
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此處為禪宗燈錄中師徒或同道問答的語句承接，記錄清上座針對提問的應答。
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此處展現禪宗宗風，不立文字、不落言詮，不允許流於名相思辨與口頭答話，要求學人直下承當、親自參究。
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本句為公案對話之承接語，用以標示禪師即將開示，原文本身並無直接涉及之法義教理。
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禪宗強調直指人心，忌諱落入言詮與思惟卜度。
傳主以此語拒絕與對方進行言教上的議論，暗示真正的禪機不在言語商量之中，藉此截斷葛藤；同時也側面反映了當時叢林規模龐大，住持領眾達千餘人的盛況。
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本句為單純敘事，記述禪師行腳遊方，抵達雙巖院的情形，為下文與雙巖長老的法戰作鋪墊。
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本句為禪宗史傳敘事語，記錄雙巖長老見禪師威儀風采後發起問答之因緣，呈現禪門同參相見時觀照威儀並隨即以機鋒進行考校的過程。
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此句為禪門對鋒機問答的開端敘事。
雙巖長老見來者風采，遂提出機緣問難以考驗其悟境與眼目，體現禪宗隨機接引、考驗實證的對鋒風範。
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本句為禪宗勘驗機鋒之語。
長老以「捨院」（讓出住持之位或寺院）為籌碼，考驗來者的禪機與究竟見地，屬於禪門接引與勘辨學人悟境的傳統家風。
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本句為禪宗叢林勘辨機鋒的條約承諾，承接前句「若道得便捨院」。
長老以此作為考驗後學或對機交流的條件，若對方無法契理回答所提問題，則不交出寺院主持之位或管理權。
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本句為雙巖長老向禪師引述《金剛經》經文前的引言語，說明後續提問的依據來源。
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引述《金剛經》之句，說明諸佛之證悟及其教法皆以般若空性之理為根本源頭。
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此句為禪宗語錄中引述經教或設問後的轉折發問語，意在逼拶對方當下下語機鋒，直下吐露自性見解，而非落入文字知解與邏輯思量。
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此句為雙巖長老引述《金剛經》「一切諸佛及諸佛法皆從此經出」之後的禪宗勘驗問句。
表面上詢問《金剛經》的說者為誰，實則藉由「此經」考驗對方能否透脫文字言詮，體認離言絕相的心性法門。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，記錄祖師面對學人提問時的當下應對，展現禪宗不立文字、直指本心的教學風格。
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此處為禪宗語錄之答問語境，針對「此經是何人說」的戲論追問，禪師不落有無、說與不說的相對戲論，直截指示超越言說思維的解脫境界。
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禪宗語錄中常見的機鋒詰問，學人藉由追問「此經」的真實指歸，破除對文字相或名言概念的執著，直指諸法實相。
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此處為禪宗語錄中的機鋒對答。
僧問和尚如何認定《金剛經》，師（雙巖）以沉默或不立言句作答，展現超脫言思、絕待無依的禪法風範。
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記錄禪宗祖師（師）於上堂或機鋒應答中，引述經教文句以印證或啟發學人。
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本句引自《金剛經》，在《景德傳燈錄》禪宗語境中，禪師引此經文作為拈提開示的機緣。
說明一切三乘賢聖皆以體悟離言絕相的無為實相為本，但在證悟之深淺、施設之機用上有所差別。
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本句承接前文所引《金剛經》「一切賢聖皆以無為法而有差別」，指出無為法是修行與證悟的根本依據與最高準則（極則）。
禪宗語境中，強調不落於有為造作，以離相無為的本然心性為極致標準。
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此句為禪宗師家勘辨語錄，承接前文《金剛經》「一切賢聖皆以無為法而有差別」之經句。
師家進一步詰問：若以無為法為根本法則，無為法本身無有高下，那麼賢聖之間又是憑藉什麼而顯現出層次與施設上的差別？旨在逼拶對方打破對「無為」與「差別」的文字滯執。
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本句為禪宗接引問答，承接《金剛經》「一切賢聖皆以無為法而有差別」之經文，進一步詰問「差別」的體性。
旨在透過兩刃相鋒的詰問，打破學者對於「無為」與「差別」的對立執著，誘導發揮離言即真之禪機。
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本句為禪宗問答中的推論設問。
承接前文《金剛經》「一切賢聖皆以無為法而有差別」之議論，禪師進一步勘驗對手：若將「差別」視為一種離法的「過失」（偏離無為本體的瑕疵），則凡有階位差別的一切賢聖都將淪為有過失者。
此處旨在透過雙關設問，逼詰學人打破對「無為」與「差別」的對立執著，透關體悟性相不二之理。
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本句承接前文對「無為法而有差別」之詰問，探討若差別非過失，其真實指歸為何，藉此破除對差別相的實法執著或落入是非對立的思維。
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本句為禪宗機緣問答中的宗師或參問者默然無言之場景，於此處表現出言語道斷、絕百非、超脫戲論的禪法意趣。
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此處為禪宗語錄中的承接語，記錄禪師針對前文雙巖無言之處進一步發表評唱或開示。
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此處為禪宗燈錄中對古德言句的點評與提唱，指出雪峯義理的究竟處或所指旨歸。
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記錄禪師於特定寺院擔任首座之經歷，彰顯其在叢林中的地位與修行資歷。
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此處記述禪林中僧人行持之奇特作風與機緣問答之背景，彰顯禪宗不拘泥於表面清淨或世俗儀規之宗風。
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此處為禪宗燈錄中的日常機鋒對答場景，主事僧就禪師平日行儀（不受淨水）起疑而發問。
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此處主事僧針對禪宗叢林中首座僧不肯接受常規供養水之舉提出詰問，探究其對淨水相狀之見解與拒受之本意，為禪宗公案中藉由日常行儀機緣勘驗學人見處的對話。
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禪宗大師常以具體動作或實物直指心性。
此處禪師對主事僧關於「觸（染污）」與「淨」的疑問不作理論解釋，而是直接下牀拿起淨瓶，以此截斷提問者對清淨與染污的二元分別執著。
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此處禪宗語錄以拈起淨瓶的實際行動與直截指示，破除主事僧對於「觸淨水」之名相分別與執著，顯現超越相對潔淨與染汙之禪宗機鋒與本分事。
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此處為禪宗公案之記述，首座持淨瓶反問「遮箇是淨」，直指本分事與活句，主事僧未能契會機鋒、理窮言絕，故無語以對。
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此處展現禪宗機鋒，透過打破淨瓶之實際行動，打破對淨穢相的執著與主事僧的語言戲論，以示超脫常情、直契本源之禪法。
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此處記述禪師展現機緣、打破主事僧執著之公案後，其修證與宗風因而遠播，大眾聞風歸仰的禪林傳記敘事。
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此處記述禪宗高僧因德行名聲遠播，受大眾迎請至特定道場開山駐錫、開示佛法的叢林傳承事跡。
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此處記述禪師開法接眾、學人雲集的繁盛景象，屬於禪宗燈史中的人物事蹟敘事，無涉抽象教理或修行階位。
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禪宗語錄中禪師向大眾開示說法的常見承接句，標示接下來為祖師的語法開示或機鋒提示。
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此處禪宗語境藉由「下坡不走」比喻機緣契合、順水推舟時未能當下契入或放捨身心，錯失迅捷通脫之機。
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此處為禪宗語錄中的勘驗學人語。
明招山禪師上堂開示，以「同生同死」試探學人是否具備究竟契悟、生死不二的透脫見地，並以此邀請大眾同參共證。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答起首句，標示禪僧向尊宿（師長）提問的場景。
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此處借用佛教史傳中師子尊者（脇尊者或禪宗西天二十四祖師子尊者）的公案典故，學僧藉此向禪師叩問祖師本分或禪機動轉的境界。
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禪宗燈錄中記錄祖師應僧人機鋒問答的語句，此處承接上文僧問，引出後續之機鋒示現。
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此處禪宗語境藉由俊鷂迅疾難及之喻，形容禪機迅雷不及掩耳、超越思量分別的極速境界，彰顯本分宗師機鋒之敏捷。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒問答。
繼前句探討師子（獅子，比喻大禪師或大器）「本出窟時」的狀態後，進一步追問「出窟後」的動用機用或境界表現。
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禪宗語錄中記錄祖師應僧人機鋒問答的答話，此處承接上文關於獅子出窟後之狀態的提問。
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此處為禪宗公案之機鋒對答，以「萬里正紛紛」借景喻理，回應師子出窟後的動相與萬象紛然之境，不落文字戲論。
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本句為禪門機緣對答中學人的追問，承接前文以「獅子出窟」比喻心性大用之顯發。
學人在此進一步探究當機用或心念處於將要顯現卻尚未顯現的臨界狀態時狀況如何。
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此句為禪宗問答機鋒。
針對學僧詢問獅子欲出窟而未出窟的狀態，禪師以「嶮」（險惡、危險）作答。
意指修行者若停滯於動靜、出入、迷悟之間的二邊猶豫狀態，極易起心動念而墮入分別執著，乃修持過程中最為危險的臨界關口。
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本句為禪宗對答機緣。
語境中的「向上事」指超越常規言教、理論階位與一切形相，直接指向最極致、究竟親證的悟境。
學人藉此發問，意在請益最上乘的究竟機用。
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前句學人問及超越言詮典籍的究竟悟境（向上事），禪師以「眨」直答，意在顯示當下現前的身心機能即是自性真用，無須離日常動作另求玄妙道理，展現禪宗直指人心、不立文字的接引機用。
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本句為學人向禪師請益的問話。
在禪宗語境中，「法身」指離相寂滅的本體理境；但若沉滯於此，易落入法身拘束或法身邊。
因此「透法身外一句」是指突破對法身空寂理境的執著，不滯於理體，進而圓融起用、達於無礙的向上解脫語句與境界。
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此句為禪宗對答中的承接語，用以提示禪師即將對學人所問的禪機發起開示或答對。
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此句為禪宗師徒對答之轉語。
學人問如何是透脫法身之上的境界，禪師以「北斗後翻身」作答，意在打破學人對法身或實有境界的執著，示現超越常規思維、絕斷凡聖情解的機用。
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本句為禪宗師徒問答中的發問。
學人請益在每日日常生活的所有時段（十二時）中，應如何運用心思、向何處發心與實踐修持。
語境屬於禪宗禪修者對日常一行三昧或念念無間修持方向的請意。
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本句為禪宗對話之承接語，標示禪師開示答覆之起頭。
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本句為禪宗語錄答問。
針對「十二時中如何趣向」（一日二十四小時中該如何修行處事）的提問，禪師以「拋向金剛地上著」回答，意指將一切分別執著與心思念慮徹底放下、歇即菩提，安住在堅固不動、不可摧毀的正念自性（金剛地）之上。
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此句為學人向禪師請益之提問。
借用《維摩詰經》中文殊師利菩薩問疾於維摩詰居士、兩者探討「不二法門」的典故，以此詢問佛法最究竟的實相義理。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，用以標示禪師開始回答學僧所提的問難。
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本句為禪宗對答機鋒。
面對「文殊與維摩對談何事」之問，禪師不從經典文句或教理名相去作解說，而是以「葛巾紗帽已拈向那邊著」為喻，暗示文字名相與知解學問（以葛巾紗帽象徵士人知見與文飾）早已被徹底拋開、擱置一旁。
以此提示學人莫在言語文字上作計較，應直下體會超越言詮的無二實相。
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本句為禪宗師徒問答中的經典請益語。
學人向禪師提問，意在請禪師展現其接引學人、顯發般若體用的獨特教化風格與悟境作略。
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此句為禪宗語錄中常見的對話引言，用於標示禪師針對學僧所問「如何是和尚家風」做出回應，承接上文發問並引出後續帶有機鋒的教示。
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此處為禪林機鋒語，藉由「齩得著」（能否切實契入、承當與契合）來檢驗修行人對禪法是否真切實證，而非流於虛浮意識或口頭作解。
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此句為禪宗語錄中的機鋒問答。
「無煙之火」比喻不假世俗造作、無煩惱染污之真智；「向得」指趨向、契會或下手證得。
學人藉此探問須具何等境界方能契證此法。
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此處為禪宗公案語錄中的承接語，標示禪師回應學人問難的開端。
由上下文可知，係學人問「無煙之火是什麼人向得」，禪師隨即給予對應的機鋒解答。
。
禪宗語境中，「掉眉毛」常用以比喻妄說佛法或洩漏天機所招致的報應。
此處回答「無煙之火（象徵極深沉絕妙、無形無相的祖師心印）」是什麼人才能靠近、契合，禪師意指唯有不惜性命、甘冒洩漏天機而掉落眉毛風險的勇猛大膽之人，才能真正親近與領會。
。
此為禪宗公案常見的「反詰」手法。
僧人聽聞禪師回答後，便反過來勘驗禪師，質問禪師自己是否真能親自承當、面對這「無煙之火」的境界。
。
本句為禪宗語錄對答中的承接語，用於引出禪師隨後對學人提問的機緣解答。
。
禪宗機鋒語。
僧人問和尚是否能向得「無煙之火」（即徹悟本分事），和尚反問「汝道我有多少莖眉毛在」，藉此打破學人落入數量、概念或尋求現成答案的妄想，直指當下現量，促使學人迴光返照、不從外求。
。
此處記錄禪宗叢林中師徒機鋒接化的情境。
祖師藉由新到僧人的日常行動或登堂入室之際，準備施展禪法以驗察學人根器。
。
此處記載禪宗叢林中師僧相見時以機鋒接引之舉止。
禪門不拘泥於言說文字，常以日常動作或法器如拂子示現禪機，促使學人當下契悟，離言自證。
。
此處記錄禪宗叢林中僧人與師父之間的機鋒應對。
僧人見師父拋下拂子，不隨言說轉，直接行禮（珍重）而退，展現禪門行履與師徒間的默契契會。
。
禪林機鋒中，師父針對僧人的行止作出現場勘驗與評點。
。
禪林中對見解高超、機鋒敏捷、契合禪理之人的讚賞與印可。
此處指該僧見師父拋下拂子便能領會其意、果斷禮退，展現出俐落的禪機。
。
禪宗語境中的問答，藉由「全身佩劍」的沙門或行者威儀與劍客機鋒，探問修行者在全副武裝、劍氣逼人或嚴正契機之下的本分事與禪機。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語句承接，記錄祖師針對學人機鋒提問（全身佩劍時如何）的當下應答。
。
此句為禪宗機緣問答語境，師家以「正恁麼時」之現前當下逼詰學人，考驗其是否能超越言思路絕之境、即目當機而無滯礙；僧人無言以對，顯現言語道斷、心行處滅之境相。
。
此處為禪宗燈錄中師僧之間的機鋒對話與提問場景，展現禪林師友相互叩契、勘驗宗途的叢林常規。
。
此處引用禪林典故，藉由「俱胝只念三行呪」的公案語境，用以向國泰瑫和尚提出禪宗機鋒之問，探討名相修行與直下承當之意旨。
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此句承接上文古人公案，指透過契理契機的修行或機鋒，超越世俗凡夫的境界。
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此處借用古人「俱胝只念三行咒」之公案垂示禪宗機鋒，勘驗學人能否於文字咒術之外透脫解脫，超越名相執著。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒提問與甄辨語境，探討超越常情與名相執著的解脫境界。
祖師藉由反問「如何為其卸除三行呪」，考驗學人能否在既有的修行名相或法執之外，直接契悟本分事。
。
此處為禪宗機鋒問答之實錄。
面對關於超越一切人與拈去三行咒的機鋒提問，國泰禪師直接以豎起一指的身體語言回應，展現直指本源、不立文字的禪宗特質。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語體承接，記錄禪師針對學人機鋒所作的評判語或進一步提唱。
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此處為禪宗燈錄中機緣對答的評唱或語句，藉由眼前的人事契機與相見，指顯當下見道或機鋒相契的即事明然，不假外求。
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記錄禪宗祖師行誼與接化因緣之禪林史傳語境，記述師叔重病之客觀事實，為後文問答與法義勘驗之起因。
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此句為禪宗語錄中記錄師叔因病託信問法的敘事起首，反映禪僧在病苦交加之際，透過書信向師姪（主法者）參問病中受苦與生死解脫之道的禪林行誼。
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此句為書信中的病苦敘述，指涉修行人身患重病、四大不調的切身苦痛，為後文禪宗師長藉由病苦契機給予透脫指導的語境起點。
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此句為禪林燈錄中記述師叔因病遣書問法之語，直述色身四大不調所致之病苦感受，顯現行者在病苦逼迫之際的切身受受。
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本句為禪門書信中描述身受病痛逼迫的情境。
指當劇烈疼痛發作時，無論試圖將身心或病痛安放於何處，皆無法使其平息安頓。
此處呈現出受苦者面對肉體逼迫時無處可逃的困境，並以此引出後續關於如何解脫與救拔的參究。
。
此句為師叔身患重病、劇痛難忍時，隨書信向禪師發出的詰問。
在禪宗語境中，表面上是詢問世間醫理或神力能否救治肉體痛苦，實則暗含對生死煩惱、身心受苦時如何獲得根本解脫與立足點的禪機考問。
。
此句為禪宗史傳典籍中的敘事承接語，記錄禪師針對師叔問及病痛求救之信函所作的書面回覆。
本句不直接包含抽象教理或修行階位。
。
此為禪宗棒喝機鋒用語。
面對師叔詢問「疼痛無處安置、是否有人能救」，禪師以「金剛箭射穿頂門」作答，意指痛覺與生死煩惱已由不可摧毀的無漏智慧（金剛箭）一筆勾銷、徹底透脫，教人莫於身心受苦處滯留計較，而應直下體悟自性無病無痛、超越生死彼岸。
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此句為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史敘事，記錄僧人曾親近師父座下參學的經歷，作為後續接引機緣與禪法問答的背景。
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此處記述禪林中學僧向師長辭行、獨自前往茅庵閉關或修行一年的叢林行儀，反映禪宗修行者實際的禪修生活與行止。
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此處記錄禪林中學人辭庵期滿、回寺禮謝師長之行儀及隨後的機鋒接化，屬於禪宗燈錄的語錄敘事體裁。
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禪林語法，指引用歷代祖師或先達的語録、偈頌，藉此印證或啟發當下的禪機與學人見解。
。
此句引用俗諺與禪宗語錄常用公案語，說明事物與心境皆在唸念遷流、時刻轉變，切不可起執著心或生定型偏見。
在禪宗脈絡中，僧人引用此語意在暗示自己經過一年獨自住庵修行，境界已非昔日可比。
。
本句為禪宗史傳之機緣語錄敘事，記載禪師針對僧人引用「三日不相見，莫作舊時看」的陳詞，隨即做出「露胸」的動作並展開堪驗。
禪師不落語脈與概念爭辯，以當下的動作直下截斷對方的知見與妄想，試探其是否真正契入自性、離卻舊時知解。
。
禪宗祖師藉由露出胸膛並問及極其細微、具體的身體物理特徵（胸毛數量），來考驗學人是否真的去盡知見、契入實相。
若學人執著於言語文字或思量計較（如引述「三日不相見莫作舊時看」等公案套話），便無法直下回應此種當機立斷的逼問，以此檢驗學人修行是否落於虛妄名相。
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此句為禪宗史傳之敘事，記載學人面對禪師打破套路、直逼本源的機鋒質問時，無法相契反應，陷入思量分別而無言以對之情狀。
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本句為禪宗師徒機鋒對答中的轉折過程。
禪師見僧人對先前的機鋒提問無言以對，遂轉變話題反問，以檢驗僧人的心境與對機反應。
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禪宗機鋒對答，禪師藉由日常行止與時間去向的追問，勘驗學人當下的心境與覺照是否真切，不落於思量分別。
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此處為禪宗語錄中的師徒機鋒對答。
師父問及對方離開庵堂的時間，僧人直答「今朝」，顯示當下即目、不立知見的應對方式。
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禪宗機鋒語中，師長藉由日常行事與隨機問答（如行囊、用具之去處），勘驗學人對於自性本分、日常日用處處是道的體悟與著力處。
。
禪宗機鋒問答。
師父藉由詢問日常行腳中微末破舊的器具（折腳鐺子），破除學僧外逐心境、執着行持的意識，逼其直下承當、檢驗學僧當下是否能隨身帶得去、是否有一事當前能作得主。
。
此處記錄禪宗機鋒問答之情景。
師父以「折腳鐺子分付與阿誰」勘驗學僧於日常行履中生死事大、生死去處之真實受用與交交代代處，僧人言語道斷、心行處滅，故復無語。
。
此處展現禪宗機鋒，禪師透過「喝」的棒喝手段與驅遣動作，打破學人的概念思維與執著，促使其當下迴光返照。
。
此處為禪宗機緣問答的承接語，依上下文顯示為另一則問答的起首，學人藉由「問承」進一步向師長請益宗要。
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記錄禪宗祖師之言句，為燈錄中常見之機緣問答與垂示格局。
。
此句為禪宗祖師表達其居止處所與宗門承擔，明招山頂指其道場，傳古佛心指祖師禪不立文字、直指人心、傳承諸佛覺悟之本源的宗趣。
。
此句為禪宗語錄中的學人問話，針對禪師前文「我住明招頂」一語提出追問，探究「明招頂」所指的真實境界或禪宗心法。
。
禪宗語錄中之答問對白，禪師針對學人所問「如何是明招頂」直接作答，藉此打破學人名相概念。
。
禪宗機鋒語。
僧問「如何是明招頂」，禪師以「換卻眼」答之，意在破除學人依止常情、執著客觀處所的既有見解與視角，促使其當下轉身，以本分事超脫形相。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，學僧進一步追問本源心地之旨。
古佛心即指諸佛之本源清淨心、不生不滅的禪心，超越一切名相概念。
。
禪宗燈錄中對問答機鋒的承接語，此處為禪師針對學人關於「古佛心」之問的直接回應。
。
此為禪宗師徒機鋒對答。
學僧問及「古佛心」之深奧旨趣，導師反以切近的色身覺受（氣急）相詰，意在破除學人對抽象名相的向外馳求，直指當下現前之身心狀態，令其迴光返照。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答。
學人以「拏雲攫浪」（形容氣勢猛烈、翻騰造作）之態呈露見解，試探師父；師父則透過棒喝或機警對答打破其學人的意識戲論。
。
禪宗語錄中之承接問答對話，由師長（主答者）針對學人進言作直接之應答。
。
此處為禪宗機鋒語。
學人試圖以繁複文字或概念請益時，禪師往往以棒喝或峻急之語直接截斷其情識思量，逼其當下放下妄想分別，直見本源。
。
此處借用「仙陀」典故（指隨順君王之意或辨識四種不同事物的名相），在禪宗機鋒中用以比喻學人勘驗師父或機契合宜的靈活應對，不滯於固定法相。
。
此處展現禪宗機緣中，師長針對學人言語涉於依傍或戲論時，不落言詮、直接施以杖擊與驅遣的宗風，藉此切斷學人意識思量、促其當下轉身。
。
此處記錄禪師於機鋒應答後別作偈頌，以偈語總結或示現法要。
。
此句為禪宗語錄常見的開示起語，指示禪師向眾僧開示法要，並引出後續的偈頌或教示。

此偈為禪宗示眾之頌，借明招禪師之機緣與「石火瞥然」之喻，指顯諸法無常、生滅瞬息以及離言絕待的禪宗妙機，提示學人莫向外馳求，須於當下瞬息生滅中直下承當。

記錄禪師長年於一地道場弘法、接化學人的行誼史實。
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此處記述禪師弘法之言教與機語廣傳於四方，屬於傳記文學中記錄祖師禪風播遷之客觀敘事。
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本句記述禪師於臨終示寂前，登上法堂告誡大眾並交代後事與法脈叮囑。
體現禪門祖師示現生死自在、於圓寂前登堂說法與囑託後學之傳統。
。
記述明招德謙禪師臨終前當夜的舉止。
禪師伸展雙足並詢問侍者，藉由效法或對應釋迦牟尼佛臨涅槃時展足示眾之典故，引出後文檢驗侍者悟境與機鋒對答的因緣。
。
本句為禪師臨終示寂前引用釋迦牟尼佛涅槃之際伸展雙足放光的典故，藉此施設公案機緣，考驗侍者能否透徹自性本具之光明與涅槃大用。
。
本句為明招禪師臨終前對侍者的機鋒提問。
承接前文提及釋迦牟尼佛臨涅槃時展足放光，禪師亦展足問侍者自己能放多少光明，旨在考驗侍者能否透脫外在身相與光相，直下體悟自性之機用。
。
本句為禪宗師徒對話之敘事銜接語，記載侍者準備回答明招禪師之提問，起承上啟下之作用。
。
侍者回應明招禪師臨終前展足詢問放光的公案。
侍者將禪師展足與釋迦牟尼佛於鶴林雙樹間涅槃時展足放光的佛事相提並論，意指禪師本性與佛無二無別，當下的展足示寂即同於往昔如來於鶴林入滅之示現。
。
記錄禪宗師徒臨終問答的動作與言說。
「拂眉」為禪師臨傳法或示寂前的肢體機鋒動作，用以警策與點撥弟子領會當下自性。
。
此句為禪宗師長臨終前對後學的警策囑託。
禪師以舉動、言語直指心源，提醒弟子當下契會自性，切莫辜負師長接引之苦心與自家本具之佛性。
。
此為單純的敘事承接語，標示禪師接著以偈頌的形式，來表達其臨終前的禪意與囑咐。

此偈為禪宗師長臨終示寂前告誡後學之辭。
前兩句勉勵弟子應當在艱難困頓與生死考驗的險境（刀叢）中，展現真如自性本具的圓滿大威神力（逞全威），並善加護持此無上心法；後兩句以「火裏鐵牛生犢子」比喻絕路逢生、離言絕慮的超格妙用與不可思議境界，並發問提醒弟子，於生死臨岐關頭，誰能真正契會、接續宗門之玄機。

本句記述禪師臨終示寂之情形。
高僧大德說完付法偈頌後，端身安坐、心無動搖，寂然入滅，體現出禪者生死自在、不被生死所拘的修證境界。
。
本句為史傳記錄，說明禪師示寂後安奉其舍利或肉身的塔院，至今依然保存著。
此處為客觀史實敘述，不另外含括抽象法義。

此為《景德傳燈錄》的條目標題，標示接下來記載的語錄與事蹟，隸屬於駐錫在衡州華光寺的範禪師。
。
本句為禪宗語錄常見的機緣問答起手語，記錄學人向華光範禪師請益法義的對話開端，屬純粹敘事承接，無特定深奧法義。
。
本句為僧人向華光範禪師請益之問。
「靈臺」指一心靈明覺性或精神安住處；「不立」指徹底破除對玄妙或淨境之執著；「出身處」指空寂之後大機大用、向上轉身的活落出路。
學僧以此詢問：當修證達到連靈明本心都不安立的空寂境界時，是否還能進一步起用活潑、自在顯現？。
此為禪宗機鋒問答，僧問靈臺不立是否仍有出身之處，師直接答「有」，直截了當破除執空或執寂滅之見，顯示禪法中活潑的宗趣與作用。
。
此處為禪宗公案中學僧與禪師的機鋒對答。
「出身處」指解脫生死枷鎖、透脫常規情識束縛的根本境界或出路。
前句問靈臺不立時是否尚有出身處，師答「有」，此句進一步追問究竟何者為該處。
。
此處為禪宗語錄之機鋒對答。
僧問如何是「出身處」（超越生死或解脫之處），禪師直接以「出」字作答，直截了當，破除名相概念上的思量，指點學人當下實踐、當即超脫的本分事。
。
此為禪宗語錄中學人常見的機鋒提問，用以探求佛教心印或禪宗不立文字、直指人心本源的宗要。
。
禪宗語錄中常見的機鋒對答。
僧問西來意（即達摩祖師西來傳法之大意、禪宗心印之根本），華光範禪師直截了當以「道」字回應，意指真理當下即是，超越名言概念，需親自體證。
。
本句為禪宗師徒問答中的經典提問。
學僧以「佛法大意」請益，意在探求佛法的根本旨趣與終極真諦。
禪宗語境中此類發問往往並非求取文字道理，而是考驗學員能否直下契入自性。
。
禪宗語錄中，面對僧人詢問「如何是佛法大意」，禪師不作文字理論的鋪陳，而以一字「驗」切入，意在指引學人截斷知解妄想，將佛法落實於當下的親身檢驗與體驗實證上。
。
本句為禪宗問答典故（機緣語錄）。
學人提出禪宗史上著名的牛頭法融參見四祖道信之典故，旨在請示禪師關於修證階位、見性前之境界，以及本自具足之自性在未經祖師印可點化前的狀態。
。
本句為禪宗師徒機鋒對答。
問者以牛頭法融禪師未參見四祖道信前的修證境界為問，禪師以「自由」直指其當體獨脫、不假外求之本真狀態。
。
本句為禪宗問答語錄，承接前句禪師回答牛頭法融未見四祖時的狀態。
禪師以「自由」、「自在」形容其未悟前雖自任清高，尚有安住之境與法縛。
禪宗語境中，此處展現機鋒問對，示學人透脫境相。
。
此處為禪宗語錄中學僧與禪師的機鋒問答。
承接前文探討牛頭法融禪師見四祖道信之前的狀態，此句進一步追問「見（四祖）之後」的境界或狀態如何。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的承接語，師答學僧關於見道前後境界之問。
。
此處為禪宗燈錄中對學人提問的機鋒答話。
前文問及牛頭法融見四祖前與見後之境界，師答見前「自由自在」，見後亦「自由自在」，藉此表顯禪悟前後心體本具之解脫自在、無拘無束，不因見與不見而有所增減。
。
此處為禪宗語錄中學人向師父請益宗門實際體證與佛法本分事的典型問答，直接指向佛法修證的實用核心。
。
禪宗語境中的「了」指徹悟、究竟明瞭，於佛法中事無所疑滯、當下顯現。

此處為禪宗燈史之語錄體敘事，記載禪師升堂說法之常規儀式與機緣接眾之始。
。
此處記述禪林中學人參學激切、爭相呈省問道的叢林場景，為禪宗機緣問答的常見叢林動態。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師與學僧機鋒對答的承接語，師指福州羅山紹孜禪師。
。
此句為禪宗叢林中師徒機鋒接化的場景，羅山紹孜禪師見數僧爭先恐後出列問話，因而示意大眾一齊提問，藉此打破常規的次第問答，顯現禪宗直截了當、不拘形式的教學風格。
。
此句為禪宗語錄中記錄學僧與禪師機鋒對答的承接句，僧人依禪師「一時出來問」之言而起問，展現禪門當下契機之問答互動。
。
此句為禪林機鋒問答之實錄，僧眾依羅山紹孜禪師先前「一時出來問待老僧一時答卻」之提示，隨言應機，請求師徒同步對答，展現禪宗不受常規拘束、當下契機的宗風。
。
此句為禪宗機鋒對答，福州羅山紹孜禪師應允學人「一齊問、一齊答」之請求，展現禪門契機無礙、當下承當的機理。
。
此句為禪林中學人初參宗師時的問話開端，表達初次參學、履踐禪門的立身情境。
。
此句為禪林中學人參訪師長時的常見提問，直截了當探詢禪宗祖師西來大意或佛法本源，不落文字葛藤，唯求見性。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒接化之對答。
學僧請益祖師西來大意，尊宿隨機應機，以簡要之言印可或接引。

記錄禪宗僧人初參師父的機緣事跡，屬禪宗燈錄體裁的傳記敘事，明示參學求法之始。
。
此處為禪宗燈錄中機緣問答的敘事引言，記錄羅山禪師與參學僧人之間的交鋒契機，無繁複抽象教理，純屬宗門實參問答之起始。
。
此句為禪宗叢林中師徒相見時常見的機鋒接化契機，藉由日常行履的詰問勘驗學人的立處與心境。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，師指西川慧禪師，記錄其應對羅山問話之語。
。
此處為禪林中常見的機鋒問答，西川慧禪師初參羅山禪師時，對「什麼處來」之問的具體行腳對答，表現禪僧行腳參方、不住一處的實際動態與禪門接機的日常對白語境。
。
此處為禪宗叢林中師徒機鋒對答的語境。
羅山禪師追問西川慧禪師對於當下事態、現前境界或本分事的見解，逼觸學人當下承當、直下見性，不落意識思量。
。
記錄禪林中祖師機緣接引的動作與應對。
此處「揖」為佛教叢林或日常見禮的動作，隨後引出「喫茶去」之公案語句。
。
此處記錄禪林機鋒接化之公案。
羅山以「喫茶去」示現日常現成之機用，不落言詮，西川慧禪師良久無言，正顯契會於當下日用行中，離心意識思量。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師機緣問答的敘事承接句，標示說話者為羅山禪師。
。
此處為禪林機鋒語段中的日常景物機語，羅山禪師藉由對節氣冷暖的察覺（秋氣稍暖），與前文的喫茶及沉默相呼應，表達對學人契機狀態的勘驗與隨緣接引。
。
本句為禪宗機緣語錄的敘事銜接，記載羅山禪師於次日登上法堂，為後續與僧人的禪機問答提供時空背景。
。
此句記錄禪者在住持上堂之際走出來提問，為禪宗機鋒對答與勘驗悟境的起端。
。
本句為禪客上堂問難的機鋒語。
借「豁開戶牖」比喻敞開門戶、顯露宗風；以「當軒者誰」探問當前當機作主、展現大用的人究竟是誰，藉此考驗師家的主人翁見地。
。
此為禪宗以喝接引學人之機鋒。
面對學人對自性本體（當軒者誰）的言詮質問，羅山禪師直下發喝，意在截斷學人的知解分別與情識思量。
。
本句呈現禪宗機鋒交手的情境。
面對羅山禪師當下一喝，問話的禪師起心動念思慮、默然許久無法當下契會與轉機，反映出其機用尚未純熟，故隨後接獲羅山禪師「毛羽未備」的評語。
。
此句為公案對話中的敘事承接語，標示羅山道閒禪師因見問話僧人（即後來的勝光弟子）遭其當機一喝後沉吟良久，因而對其發言機鋒指導。
。
此句為禪宗師徒機鋒對答中的警策語。
羅山大師以鳥兒羽毛未豐比喻學人禪修見地與機用尚未成熟，不足以當當軒機鋒，故喝退之，促其迴光返照、繼續打磨，非泛泛之斥責。
。
記錄禪宗師徒間接引傳承的過程。
「摳衣」表達虔誠禮敬與親近請益，「承印記」指獲得師長心法印可，獲得禪宗法脈的傳承認可。
。
此句為禪宗史傳之敘事語，記錄禪師在獲得印可後，繼續參訪其他禪門大德（台州勝光禪師）以歷練機鋒、圓滿修證之行歷。
。
記錄禪宗師徒參訪時的客觀情境與尊長示現之姿。
勝光禪師高坐繩牀，為後續來訪者直入身旁機鋒交會的起點。
。
本句為禪門參訪接引的機緣敘事。
記述僧人直趨勝光禪師身旁，以叉手之禮恭敬佇立，勝光隨即開口詢問，呈現禪宗師徒相見、參扣接引的行儀與序幕。
。
此為禪宗祖師勘驗學人的常見機鋒問語。
表面上詢問對方的行腳來歷，實則借日常問答探問學人的心性見地與修行落處。
。
本句為禪宗門庭轉關的機鋒對答。
勝光和尚詢問「從何處來」，禪師不落入處所名相與去來相的知解執著，而答以「猶待答話在」，藉此截斷問者思量，展現不即不離、當下無住的機用。
。
此句為禪宗史傳典籍中的敘事記錄，描述禪師在語鋒交錯、機鋒應答之後，隨即轉身離去的動態過程。
在禪宗公案語境中，此類舉止往往展現不滯於語言言說、直截了當的機用體現。
。
此句為禪宗史傳的敘事紀錄，記述勝光禪師拿取法器走下禪牀的動作，為後續在僧堂前與對方進行機鋒交鋒的動態過程。
。
禪宗語錄中常見機鋒接化之情景。
此處勝光禪師提起拂子主動發問，藉由日常行事與隨手之物試探學人見地，展現禪宗直截根源、不立文字的宗風。
。
此為禪宗語錄中的機鋒問答，勝光禪師提起拂子反問學人如何名宿或會悟眼前事物，藉此勘驗學人之見解是否落於名言概念。
。
禪林語錄中「師曰」為對話之承接用語，標示主講之禪師（此處指潭州石霜楚圓禪師或其法嗣）將針對僧人的提問作出機鋒回應。
。
此處為禪宗機鋒語。
僧問「闍梨喚遮箇作什麼」（你叫這個什麼），師以「敢死喘氣」答之，藉由形容極其費力、勉強支撐的生死呼吸之相，打破學人對法器或名相的色相執著與概念化理解，指顯當下現前、離心意識的活句。
。
此處記錄禪宗機緣問答後的行止。
面對師父的機鋒對答，學人（光）默然低頭、返回方丈，表現出禪門中契會或暫歇機緣的日常叢林行止。

本句為禪宗語錄中記錄禪師名號與尊稱的標題性語句，點出尊者尊號與駐錫地，為紀錄其言行公案的開端。
。
本句為禪宗語錄常見的敘事開端，記載禪師登堂對僧眾宣說法要的情形。
上堂為禪林中主持師家為大眾開示心要之重要儀式。
。
此句為禪宗機緣語要。
禪師開示以喪事弔唁為喻，說明學道者若未徹悟本源、徒具世俗常規或客套語言，於生死大事前毫無用處；亦藉此直打學人機鋒，警醒大眾切莫在名相言句上作客套會解，需直下親證。
。
此句為禪宗語錄中的承接過渡句，記錄參訪僧人向禪師請益法要的起始。
。
此句為禪宗問答中的詰問。
禪宗語境下，「己事」指本分大事、自家性地或見性成佛之事。
問者詢問在尚未徹悟自性之前，應當以何種徵驗或標準來檢驗與印證實修狀態。
。
此處為禪宗燈錄中師對僧問之答話，標示禪師開示之主體。
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此處借木鏡映照面容比喻明心見性之境，指出「己事未明以何為驗」的契悟狀態，無須外求，當下即是本來清淨的素容。
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此處為禪宗公案中學僧針對悟後境界或印證方法進一步追問的機鋒對答。
前句以「木鏡照素容」喻本分事現前，此句則續問既經印證或勘驗之後，實際呈顯的境界或受用為何。
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禪宗語錄中的對答，此處「師曰」為禪師針對學僧所提出的「驗後如何」進行答話的承接句，直接回應悟後或勘驗之後的境界。
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此處為禪宗語錄中的對答，僧問悟道之後的驗證如何，師以「不爭多」示之，表達隨緣自足、不生分別計較之意。
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本句為禪林機鋒問答的起手問端，僧人以世俗官員與大眾的邀請為契機，向禪師請益在應接世務與大眾臨席時的宗乘抉擇。
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此句為禪林中學人向師父請益的問話。
「當仁」指當此盛會或面對契機之時，「唱」指禪師開示、發言或提撕機緣。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的對話承接語，記錄禪師開口答話之情境。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語。
信眾或大眾請法（請師一唱），禪師應機點撥，表示「要唱即不難」，意謂佛法契理契機、當下承當並非難事，隨後即以偈頌（夜靜水清……）展現禪機。
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此處為禪宗燈錄中問答機鋒的場景。
「唱」指禪師應機說法或宣示宗風，學人承接前句「要唱即不難」進一步請益。
。
此句為禪宗對答機緣語錄中的過渡承接語，用以引出禪師隨後的回答內容。
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此句為禪宗語錄中常見的機鋒偈語，出自《景德傳燈錄》，藉由「夜靜水清、魚不食、空船載月」的禪景，彰顯禪者心境寂靜澄明、外境不染、諸法空寂而光明朗現的契悟境界。

本句為《景德傳燈錄》中對禪宗祖師生平與傳承背景的標名敘事，記載虔州天竺寺義澄常真禪師之法名與駐錫地，屬於禪門燈史的傳記記述。
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記述禪僧早期參訪尊宿、依止安住以求印可之修行歷程，屬於禪宗燈錄中常見的行誼記載。
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本句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師傳法機緣的敘事起首，記述虔州天竺義澄常真禪師於羅山患病期間前往探問並契悟之因緣。
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此處為禪宗燈錄中記錄師徒問答之承接句，道出學人向尊長請益或參扣之契機。
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此句為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起首，弟子（義澄禪師）向尊長（羅山禪師）請益身後事或承嗣傳法之際的應對方式。
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此處為禪宗燈錄中學人向師長請益宗要、探問開示方式的機鋒問答，表現禪門師徒間直指心源的切磋契機。
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此處記述禪宗祖師藉由肢體動作打破概念思維與言說戲論之禪法機鋒，以身相直接示現超越言語之宗趣。
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此處記述禪宗參學中師徒機緣契合、頓悟心要的傳承情境。
見羅山放身倒地之機用，因而契悟本分事。
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禪宗燈錄中常見的機緣問答起手式，由參學僧人向禪師提出佛法問題。
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此為禪宗燈錄中學人向祖師請益宗乘、究取心要的常見經典問句。
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禪宗燈錄中記錄祖師應僧眾之問而發的機鋒示現，此句為對答之承接語，引出後文具體禪法指示。
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此處禪師以寒暑的遷流交替，直指遷流不息、瞬息萬變的世間無常相，提示學人於此現象中體認實相，不落於對立妄想。
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此處為禪林機鋒問答。
僧人以朝廷皇帝下詔、大眾集會設齋的世俗叢林盛事提問，試探禪師在皇權與大眾聚會的動靜境界中如何安身立命、展現宗乘。
。
此句為學僧向禪師請法之語。
承接上文聖皇請命與大眾臨席之背景，學僧懇請禪師提舉、開演禪宗至理與核心法要。
。
此句為禪門語錄中的對話承接語，用於標示禪師開口應答。
前句為僧人請禪師舉揚教示，本句引導出後續機鋒，原文明顯僅為敘事承接，無直接明示之抽象法義。
。
此處為禪師回應請法之語。
「領領」表達領納大眾請命之意，展現禪師直下承當、當機應答的機用。
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本句為學僧對禪師回答的轉語應對，意為若是如此，則人天大眾便有了佛法的依靠與依怙。
在禪宗機鋒對答中，學僧常以此語試探或讚歎師家的施設教化，隨後禪師即反問以考驗學人是否實證。
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本句為對話引導語，僅用於標示禪師開示或應答的發言，不涉及具體抽象教理或實踐法義。
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此句為禪宗師家反詰學人的機鋒語。
僧人讚歎「恁麼即人天有賴也」（若是如此，則人天大眾都有所依恃），禪師遂反詰「汝作麼生」，旨在逼考學人莫依傍他人的轉機或現成話頭，須迴光返照、顯發自性見地。

本句為禪宗史傳典籍中記載傳法機緣的章節標題或人名名目，用以標示吉州清平山惟曠禪師（諡號真寂）的語錄開端，不涉及具體抽象教理或修行方法之論述。
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本句為禪宗語錄的常規敘事過渡句，記錄禪師登堂對眾開示說法的時節與動作，並無直接涉及具體教理或實修法門。
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禪宗語境中，此句指心念微起（動神情）、產生對待分別，即已陷入對立與得失勝負的執著中，偏離了自性本然的無分別心。
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此為禪宗師家在上堂開示後，徵詰並考驗學人悟境的常用機鋒用語。
禪師意在勘驗底下大眾是否已有體悟、能出面對機交鋒，而非一般的尋常問候。
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本句屬於禪宗語錄的敘事紀錄，接續清平惟曠禪師「還有麼出來」的徵問，呈現學人出眾禮拜、準備參請的機緣場面，為後續師徒間的機鋒勘驗拉開序幕。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，僅用於標示禪師即將對前來禮拜之僧發言，並無直接明示之抽象教理或修行階位。
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此句為禪師上堂勘驗學人的機鋒語句。
禪宗語境中的「作家」，指具足宗眼、通達禪機與大本領者。
禪師見僧出來禮拜，即以喝退之語逼拶考驗，旨在摒除徒具禮拜外相而無實解者，強迫學人當下顯露真實機用。
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此句為禪宗語錄中的對話承接語，標示僧人向禪師請益的開端，屬於純粹敘事，不含抽象教理或修行階位。
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本句為僧人向吉州清平惟曠禪師請益之問。
禪宗語境中的「第一句」指超越言語名相、直指心性本源的最上乘法要或至極開示，問者以此探究終極的佛法大意。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語法承接，師回答僧之提問，展現禪家機鋒。
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此為禪宗機鋒語。
僧問「如何是第一句」，師直指本分事不立文字、超越情識，以「要頭將取去」的絕對承擔與大死一番的氣魄，截斷學人葛藤與意識思量，直顯禪宗當下現量境。
。
此處為禪宗公案中學僧向師父叩問禪法之問。
「活人劍」為禪宗機鋒，以劍比喻般若智慧或禪機，殺人刀與活人劍常相對而言，殺人刀斷除妄想執著，活人劍則賦予學人法身慧命、令其契入真實覺性。
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此句為禪宗語錄中常見之答問承接句，記錄禪師針對學僧提問「如何是活人劍」時的當下回應與機鋒展現。
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此處為禪宗語錄中常見的勘驗語，禪師藉此反問學人是否能契悟當下展現的禪機或活人劍之意旨，不落意識思量。
。
本句為禪宗師徒機鋒對答中的問語。
禪宗常以「殺人刀、活人劍」比喻宗師提撕學人的兩種用機手段：「殺人刀」指斷除妄想執著、截斷情識分別的峻烈施設；「活人劍」則指給予轉機、啟發本具悟性的接引手段。
僧人接續前文「活人劍」之問，進一步請益何為斷盡凡情妄想的用機。
。
此句為禪宗接引學人的當機機用。
面對僧人詢問「如何是殺人刀」，禪師不落入概念言語的對待與解釋，直接以當頭呵叱截斷學人的意識思量與情解，顯發現成機鋒。
。
此句為禪宗師徒問答中的發問。
在禪宗語境中，「獅子兒」比喻具備大機大用、能繼承並弘揚祖師心印的傑出參禪者，正如獅子之子長大亦能吼咆百獸。
問者以此請益師父關於真修實悟學人的體用境界。
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此處為禪宗公案對答中的承接語，標示禪師準備針對學人所問的「如何是師子兒」做出回應或開示。
。
此句為禪宗答問語境，以極微小的毫毛尖端能羅列包容極廣大的無邊宇宙，彰顯大小相即、事事無礙、超越空間大小對立的自性妙用，藉此指點學人「師子兒」具備全體大用、能於微塵處展現大千萬象的禪機。

此句為禪宗燈史中對特定禪匠之人物與駐錫地之標名敘事，為法語問答前的背景介紹，本身不涉深奧教理闡述。
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記錄禪林中僧人向禪師提問機緣之語句，為禪宗燈錄中常見的問答起首格式。
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僧人向金柱義昭和尚請益其宗風與接化門庭之法。
禪宗語境中的「家風」指各家禪師獨特的宗風、教化風格或宗門作略。
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此處為禪宗燈錄中對答之承接語，師指婺州金柱義昭和尚，回應學僧關於門風之提問。
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此處婺州金柱義昭和尚以日常經商營業的「作活」（生活、生計）承當和尚家風，藉由日用尋常之境指點禪者於行住坐臥中直接承擔本分，不另覓奧妙。
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此句為禪宗燈錄中常見的機鋒問答對話承接語，記錄僧人針對祖師開示進一步追問或提出轉折詰難。
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此處僧人借用世俗「賊來」之境向禪師提問，試探禪師在遭遇突發境界、違緣或威脅時的應對與見地，屬於禪宗機鋒問答的一種。
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此處記錄禪宗叢林中師徒機鋒對答。
僧人以「忽遇賊來又怎麼生」進一步追問日常本分中的應變與境界，師父以「然」承許，點出面對境緣當下直契、不立知見之禪法風格。
。
記錄禪林中日常機鋒接眾的敘事場景，為嗣後祖師示現機緣與問答的起首。
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此處記載禪門中師徒相見時的機鋒接引與動作示現。
禪宗不拘泥於文字名相，常藉由日常行儀中的動作（如掀簾、除帽）來指點學人契入本分事。
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記錄禪林中師徒機鋒接化之情境，僧人隨師父舉動而生起意圖與動作，為禪宗公案中常見的動機與試探。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答的承接語，標示語話的主體為當事禪師。
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禪林中常用以形容機鋒迅雷不及掩耳，或師父以善巧方便假作姿態，使學人若隨之起心動念或落入言詮，便會被瞞過而喪失本分、錯失契悟契機。
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此處為《景德傳燈錄》中的記錄格式，禪師針對前文發生的機鋒公案有感而發，以偈頌形式表達禪法旨趣。

此頌針對禪宗機緣問答中猝然相見、機鋒險絕之境。
以虎生角、石火電光比喻極其迅猛、超乎常情之境，行者若無透脫之眼與真實受用，決定難以承當與解會。

此句為《景德傳燈錄》中人物傳記的標題式敘述，標明本段機緣問答的主人公為潭州谷山和尚。
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記錄禪宗燈錄中學人向尊宿（此處指潭州谷山和尚）請益之問答機緣的起首敘事句。
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此句為禪宗語錄中常見之學人問道機緣。
學人請求直指心要，不求繁文縟節或名相解釋，意在勘驗禪師之機用與見處。
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此處記錄禪宗祖師面對學人求法請益時，以「起去」之實際行持作答，直截截斷學人的語言思惟執著，展現禪門不立文字、直指心源的機用。
。
此處為禪宗公案中學僧對師父的機鋒提問。
「羚羊掛角」借指羚羊夜宿時將角掛在樹上以避敵蹤，腳不著地、無跡可尋，在禪宗中用以比喻超然物外、不留痕跡、無跡可求的絕對解脫境界或活潑的禪機。
。
此處為禪宗語錄中禪師應對學人機鋒時的言教承接語，顯示隨機垂示的宗風。
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此處為禪宗公案之問答。
和尚反詰學僧「爾向什麼處覓」，意在截斷學僧的意識思量與向外馳求，指示當下的本分事；隨後學僧追問「掛角後如何」，乃是進一步勘驗悟境。
。
此處為禪宗公案機鋒。
僧人追問羚羊掛角後的境界，谷山和尚以「走」字喝斷，意在破除學人對言句概念的依賴與思量計度，促使其當下迴光返照、切實行踐。

此處為《景德傳燈錄》中關於禪宗祖師生平與法脈傳承的史傳記錄，標明人物之籍貫、山號與法諱。
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記錄唐代道吾山從盛禪師初期住錫之弘法道場。
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本句為禪宗語錄中的敘事承接語，記錄僧人向禪師請益法要的開端，文義純屬敘事，未直接包含抽象教理或修行階位。
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本句為僧人向道吾山從盛禪師參叩之提問。
「覿面事」指當面相呈、直指本心的當下實相與第一義諦。
僧人企圖透過語言探問何為最直接現前的自性本分；然而若起心動念去擬議尋求，便已生起分別，偏離當下的直下呈現。
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本句為敘事承接語，標示說話者為道吾從盛禪師，用以引出其對學人提問的回答，未明示抽象教理或修行階位。
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學僧問「覿面事」（眼前直截了當的本分事），禪師卻答以極為遙遠的「新羅國」。
此答語意指學僧一旦起心動念開口發問，心思便已遠離當下，錯過了眼前的本心。
禪師藉此截斷學人的向外馳求與概念分別，逼令反求諸己。
。
本句為禪宗對答。
學人向道吾從盛禪師提問，考詢其初住高安龍迴山時接引後學、施設教法的宗風與風格。
。
此句為禪宗語錄常見的對答承接語，引入從盛禪師對學人提問的回答。
在此脈絡中，學人詢問「如何是龍迴家風」，禪師隨即給予示導，體現禪門師資相承、機鋒對答的對話情境。
。
此為禪宗機鋒問答。
僧人問「如何是龍迴家風」，禪師以「縱橫射直」作答，意在說明其家風活潑不拘、縱橫自如，能一箭穿心、直截了當揭示本源真理，不落於僵化之規矩或形式。
。
本句為禪宗問答中的學人發問。
在禪宗語境下，「靈源」指萬法本具、清淨靈明的自性本源。
學問「如何是靈源」，旨在探討實相本源或真心本體的究竟意涵。
。
此句為禪宗語錄中記錄禪師回應學人提問的承接語，本身不含特定法義說明。
。
此為禪宗機緣問答。
針對學人問「如何是靈源（心性之本源）」，禪師不作抽象名相的理論說明，而以「嫌什麼」直下打斷問者向外求索、分別挑揀的執念。
意在提示自性本自具足、清淨圓滿，現前一切皆是，無須揀擇與嫌棄。
。
本句為禪宗對答。
學人承接前文關於「靈源」的問答，進一步追問切近於當下身邊的心性實相如何。
此問引出禪師後續「如人飲水」之語，意在指出道在切近處，須靠自身親體親證。
。
本句為禪宗語錄中標示對話開頭的承接語，僅用於引導禪師對學人提問所作的回答，不直接蘊含抽象教理。
。
本句為禪宗經典比喻，說明實相或修證體驗必須透過親身體悟（自證），非僅憑言語傳授或他者說明所能替代。
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學人以經典中的「窮子」自喻，表示自己迷失本心、缺乏法財，因此向外尋求禪師的開示與救度。
在禪宗語境中，此種提問往往暴露出學人向外馳求、不識自性本具圓滿（自家寶藏）的盲點。
。
此為禪宗燈錄中常見的對話承接語，標示禪師針對學人提問所作的回答。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒問答。
師父藉由反問學人是否感到受委屈，藉此勘驗學人對於困頓或境緣的當下直觀與心念動靜，破除其對外在境界之實有執著。
。
此句為禪宗語錄中學僧與師父的機鋒問答。
「窮」在此處象徵心境上的窮困、無依或學人自覺的窮之境界，學人藉此追問如何安頓或解脫此困窘狀態。
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禪林語錄中用以標示禪師回答僧眾問話之辭，此處承接上文僧人問及窮困之情境。
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此處為禪林機鋒語，回應學人對貧窮困境的追問，意指具備見地、能契悟宗乘的人大有人在，並非唯獨陷於窮困而無解。

此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師傳記的標題句，點出本則語錄的主角及其駐錫地與法號，屬於史傳文獻的人名與行誼記載。
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記錄禪宗祖師升座登堂、對大眾宣說法要或開示機鋒的儀軌開端。
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此句為羅山義因禪師上堂示眾之語。
禪宗接引學人貴在直指人心、不落言詮，羅山禪師以簡短警策之語直示本分，意在提醒真正明白宗門要旨的行者，自然能體會其峻烈接機之苦心，不至生起情識計較或妄加指摘。
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禪宗祖師上堂開示完畢後，以此語告退大眾，提示學人各自保任體證，切勿向外馳求。
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此句為禪宗語錄中記錄對答的承接敘事語，說明有學僧出來向禪師請益法要。
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此句為學僧向羅山義因禪師請益時的開場引語，屬於禪宗機緣語錄中常見的提問前置用語。
學僧引用古德名言作為發問的起點與前提，藉由前人的悟道語錄來引出隨後對自家宗風與當前機鋒的質疑。
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此句指參禪學人若契悟禪宗六祖慧能所開顯的自性本源（曹谿路），親證不生不滅的真如法身，便能超越二元對立，達悟生死本空，不再為生死流轉所繫縛。
。
此處僧人引用古人「自從認得曹谿路，了知生死不相關」之語，隨後表示對「曹谿」（指六祖慧能所傳之禪法源頭）暫不置論，轉而代之提問本宗「羅山路」之禪意，展現禪門機鋒中轉換著眼處的問答手法。
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此處學僧借用曹谿路的公案典故向羅山義因禪師發問，探求羅山門下禪法之旨與解脫門徑。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒示現，禪師以肢體動作（展兩手）直接打破名言概念，用以指顯本分事或直截承當的宗眼，不落言詮。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒對答的承接語，表現禪林問答之現場語境。
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本句為禪宗機鋒問答，僧人依禪師展手之示，進一步推演一即一切、觸類旁通的悟境，探討契入真理後萬法皆融的境界。
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禪林機鋒問答中，學僧前句稱「一路得通諸路亦然」，祖師反詰「什麼諸路」，旨在打破學僧落入概念化與名相差差別解的知解，直指一真法界中無多路可分、無諸路可得的實際境界。
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此處記錄禪林問答中的實際機鋒行儀，僧人以具體動作回應師父的詰問，展現禪宗不立文字、直指本源的實踐風格。
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此句為禪宗語錄中常見之承接語，記錄禪師對學僧問答之回應，直接顯示師徒機鋒之交涉。
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此處以靈鶴與鈍鳥為喻，對比禪門中利根與鈍根的機鋒境界。
靈鶴比喻超然物外、契悟實相的敏銳根機，翱翔於生死雲霄之外；鈍鳥則比喻執著於形相、滯留於窠臼的凡夫或鈍根者，難出迷界。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答起首，學僧引述佛教經論中的教言向禪師請益，藉此展開法義辨正。
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本句出自禪宗語錄，指真實的法身理體超越一切動相與差別相，當契會法身時，森羅萬象皆當體寂靜。
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此處承接前句法身萬象俱寂之理，說明當智慧起用時，森羅萬象隨之顯現，體用不二、動靜相即。
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本句為禪林問答中學人就經教中「法身萬象俱寂」之句向師父所提的詰問，探究一切森羅萬象皆寂滅無相的境界。
語境屬於禪宗機鋒提問。
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禪宗燈錄中記錄禪師應僧人扣問而作的機鋒答話，此處為師父針對學僧提問「如何是萬象俱寂」所作的直截回答。
。
此處為禪林機鋒語。
僧問「如何是萬象俱寂」，意指法身本寂、諸法空寂的境界；師以「有什麼」反問，打破對「寂」的實相執著或概念化理解，直指法身寂滅之中本無一物可得，無相無得。
。
此句為禪宗問答語境中的追問。
前文已探討「萬象俱寂」的法身本體，此處進一步提問關於隨智起用、宇宙森羅萬象同時湧現的境界，即體用不二中「用」的展現。
。
此處為禪宗燈錄中師對學僧問話之直接答覆，承接上文關於「萬象齊生」之問，顯示禪師不落抽象概念，即事顯理。
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此處回應「如何是萬象齊生」，禪師以眼前日常所見的坐具（繩牀椅子）直接具體答之，顯示萬象生起不離當下現前之森然萬法，無一處不是真理的展現。

本句為燈史中標明人物法嗣與傳燈機緣的標題或引言，記載灌州靈巖和尚之禪法機緣。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答起手式，由參學僧人向禪師提出機緣詰問，藉此啟發禪思。
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此處為禪宗燈錄中學僧向禪師請益之問句，「道中寶」指修道過程中的核心真實或究竟法寶，禪宗常藉此類機鋒提撕學人超越名相概念。
。
此句為禪宗語錄中的對話承接句，標示灌州靈巖和尚針對學僧所問「如何是道中寶」進行答話。
。
此句為禪宗機鋒問答。
僧問「如何是道中寶」，靈巖和尚以「地傾東南天高西北」此宇宙自然現量之相以對，意在指出真道不離日用現成與天地自然之本然，無須另外覓求抽象的法寶。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣，學僧對師父所答之話（「地傾東南天高西北」）未能契入、領悟，故直言「不會」，藉此進一步請益或承接後續的機鋒開示。
。
此句為對話中的承接語，用以引出禪師隨後對學人疑問的回應，未直接包含抽象法義。
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本句為靈巖和尚答僧人『不會』之語。
當學人無法體會『地傾東南，天高西北』這種自然現象即是道之實相時，禪師進一步點示『落照機前異』。
『機前』指心念尚未萌發、思慮未起之際；『落照』指眼前現成的自然景色。
意在說明佛法實相本自現成，若能離卻情識分別與心機計較，直下當體即能見其不假修飾的獨特殊勝。
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本句為禪宗史傳記錄祖師開示前的敘事語，指灌州靈巖和尚針對唐代禪門著名公案「石鞏張弓架箭接引三平」撰寫頌古詩偈，以發揮兩位祖師機鋒交會中的心法旨要。

本頌點破「石鞏接三平」公案之旨。
三平禪師雖能直下承當並化解石鞏逼拶的當胸機鋒，但其領悟仍依憑途路知解，未能達到徹體親證與自性大用現前的境界，故僅得「半人」之許。
禪宗以此警示學人，不可滯於途路機關，須直下透脫方得全身。

本句為《景德傳燈錄》的條目人名標題，用以引出吉州匡山和尚的機緣語錄，未涉及具體的法義或教理闡釋。
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此句為禪宗史傳典籍中引出禪師偈頌的承接敘事語，記錄匡山和尚對弟子學人所作的開示頌文。

本句為吉州匡山和尚示徒之頌古偈語，以匡山山勢之險峻比喻宗門向上心法之孤危高峻，非建立於情識思量之上。
參學者若以妄心擬議思量，即與真如本性隔絕千山；反之，若能於言下直下承當、當機一念分明，即可不歷階梯，直下超越歷代佛祖之言詮與名相。

此句為接引下文偈頌的承接過渡語。
禪宗常以「白牛」（或「露地白牛」）比喻本具之清淨自性、真如本性或無漏清淨心，此處預告後文將以偈頌表達相關的禪理與修證境界。

本頌以「白牛」比喻本具自性或至實心地（即大乘法華「大白牛車」象徵之究竟實相）。
「古壇」、「父子藏」喻此自性本來具足、師弟心心相印且隱密保任；「出門直透孤峯頂」指悟境孤迥超脫、直入絕頂；「迴來暫跨虎谿頭」則指不滯於孤高之悟境，更垂手入世、接引後學，體現禪宗從大死大悟復歸紅塵化導的修證歷程。

本句為禪宗燈錄中介紹禪師名號與駐錫地點的標題句，記錄重滿禪師的公案章節開端。
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此句為禪宗語錄常見的敘事承接語，記錄禪師登上講堂準備對僧眾開示宗門法要。
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本句為禪宗語錄中常見的直指人心、不立文字之宗風。
禪悟之境與心法傳授，超越名言概念，非靠文字語言宣說可得。
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此句出自禪宗燈錄，強調禪法中師徒心印契合、直截了當的機用，不立文字、言下相契，即是契證玄奧的修行人。
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說明若能契合直指心源、機緣相投的禪法，祖師禪的門風與家法便能相續不絕、傳承不墜。
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此處為禪宗燈錄中常見之問答機緣格式，記錄學僧向禪師請益之起端。
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此句為禪林中學僧針對禪宗宗風的傳承與提唱向禪師所作的機鋒提問。
「宗風」指一家門風或祖師禪法，「不墜」指道脈綿延不絕，學人藉此探求真實悟境的表達方式。
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此處為禪宗錄驗中的過渡語，標示禪師（福州興聖重滿禪師）回應學人所問的發言。
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此為禪宗機鋒對答。
學人問「如何是宗風不墜底句」，意圖在言句上求索祖師心印；禪師答以「老僧不忍」，意在警醒問者莫於語脈中求解、落入知見膠著。
所謂「不忍」，乃指不忍見學人於言詮下作解、辜負自家寶藏，體現祖師大慈大悲之接引機用。
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此句為禪宗問答（機緣語錄）的前半發問，僧人以昔日釋迦牟尼佛於靈山會上傳承心法的典故為起興，擬提問後續的法脈相承與教法舉揚。
禪宗公案常借昔日靈山會之佛佛相傳，對比今日禪堂之現場機鋒。
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本句為禪宗對話中學人提問的對境與背景說明，將當前興聖寺的法席與往昔靈山會上佛陀付法相提並論，意在請詢如何承傳並弘揚這不離當下的祖師心印。
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此為禪宗師徒對答中的問語。
學人承接前句「靈山會」與「興聖筵」的時空對照，詢問和尚既然親自承傳佛陀的心法教示，如今在法席上要如何舉揚提唱此心印大旨。
此處展現禪宗講究心心相印、代代親傳與隨宜舉揚的家風。
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此處為禪宗燈錄中師對學僧問話之直接答話語句，表現禪師機鋒接化之格式，無繁複抽象教理，純為宗門問答實錄。
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此為禪宗機鋒對答之語境。
禪師面對學僧關於「親傳如何舉唱」的追問，以「欠汝一問」隨機應機，打破學僧的理路思維與既定期待，令其當下迴光返照。

本則公案出自《景德傳燈錄》，記載潭州寶應清進禪師與學僧的機鋒問答。
學僧以「實相」、「至理無言」等佛學名相提問，意圖在概念上求取解答。
禪師以「沒卻汝問」斬斷學人的名相葛藤；面對「如何通信」的追問，則以「千差萬別」直指真理即在萬象差別中，不離當下。
最終學僧求乞「得力處」，禪師直斥其為「瞌睡漢」，意在敲醒其依言生解、昏昧於概念中的迷執，促其返照自心，直下承當。

此句為《景德傳燈錄》中的傳記標題，標明本段記錄之禪宗祖師的道場所在地、法名及賜號。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答起手式，用以引出後續的機鋒對答。
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此為禪宗機鋒問答中常見的起手問句，學僧藉由探問「佛」之本義，直指清淨本心或覺悟之體性。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話前導語，標示禪師開示之始，無繁複名相，直顯機鋒接引之語境。
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此處為禪宗公案語境，僧問「如何是佛」，禪師直截了當指出眼前問話的學人自身當下即是佛，直指人心，見性成佛，不假外求。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒對答。
前句師答「即汝是」，僧進一步追問「如何領會」，意在探索如何契入當下現量、不落思量的本然自性。
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禪林燈錄中記錄祖師應機之言，此處為師對僧問「如何領會」的答話起首。
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此處為禪宗機鋒語。
僧問如何領會即汝是之意，禪師以鉢盂無柄反詰，意在打破學人於現成日用中妄生分別與多餘計較的執著。
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此處為禪宗語錄中的問答，僧人向大龍山智洪禪師請益「微妙」之意，旨在探究超越語言思維的禪法真諦。
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此處為禪宗燈錄中對僧問的直接答話，標示禪師開示之起首。
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禪宗藉由日常境緣（風送水聲）來顯露當下現成、聲色全彰的微妙法體，不落抽象思辨，直指禪者於日常見聞覺知中的本分事。
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此句為禪宗師徒問答中對「微妙」境界的機鋒答話，藉由風、水、月、山等自然界客觀景象的動靜交融，直顯法身清淨、觸目菩提的境智不二之旨。
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此處為禪宗燈錄中學僧向禪師請益最高境界或究竟悟境的問話，屬於禪宗機鋒問答的常見形式。
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禪林語錄中用以引出禪師對僧眾提問之回答的承接語句，標示宗師接機之言。
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禪宗語錄中常以自然景物（如風、月、水聲、山影）勘驗學人對極則處的體證。
此處以三春月與九秋光的明淨差別作比，指世俗情解或尋常境界仍有淺深優劣，唯有徹底透脫、孤明歷歷之境方契極則。

此句為《景德傳燈錄》中禪宗燈傳史傳的標目，用以引出襄州白馬山行靄禪師及其相關的機緣問答。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學人向襄州白馬山行靄禪師提問的禪門對話場景。
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本句為禪宗語錄中的標準學人問話，參問者向襄州白馬山行靄禪師請益關於本源清淨、諸佛真體之「清淨法身」義理。
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此處為禪宗語錄中禪師應對學僧提問時的答話標示，承接上文「如何是清淨法身」之問，引出後文禪師對法身實相的機鋒棒喝。
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此句為禪宗機鋒語。
僧問如何是清淨法身，禪師以「井底蝦蟇吞卻月」相答，意在打破學人對清淨法身之概念化、對立化執著，示現法身即在日用現成、不可以意根思量揣度之境界。
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此為禪宗語錄中常見的問答機緣。
學僧向襄州白馬山行靄禪師請益禪宗的核心印可與透脫生死之正眼，屬於禪門師徒之間的勘驗語句。
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此處為禪宗燈錄中師對學僧問答的承接語，顯示禪師即事即機的應對。
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本句為禪宗接引學人的機緣語句。
面對學人詢問「如何是白馬正眼」，禪師不作理性詮釋或正面定義，而答以「向南看北斗」。
北斗本在北方，向南觀北屬於逆常施設，旨在截斷學人的邏輯思量與知見執著，使其離言絕相，直下體會超越常規對待的實相正眼。

本句為禪宗語錄之起始敘事句，記載學人向郢州大陽山行沖禪師請益之由來，屬於語錄背景引言，未包含深奧教理或抽象修行階位。
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本句為僧人向禪師請益之機鋒問答。
「無盡藏」在大乘佛法中原指蘊含無量功德、用之不竭的法門或體性，於禪宗語境中，則多指本自具足、含攝萬有且不可窮盡的自性本源。
僧人以此發問，旨在請示終極實相與自性體用。
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禪師以默然不語回應學人對「無盡藏」的提問，為禪宗離言絕慮、直指心性的機鋒接引方式。
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本句記錄問話僧人無法領會禪師以「良久」默然呈現的「無盡藏」機鋒，因而不知如何對答。
禪宗公案以此展現師徒交鋒中，問者尚未契會實相的狀態。
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本句為禪宗語錄中常見的承接語，記載大陽山行沖禪師在示相良久、見問話僧人無語回應後，準備進一步展現機鋒示導的發話提示。
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此處為禪宗機鋒問答中的接引手段。
大陽山行沖禪師因學僧對其默然示法無法契會，故下指令叫學僧走近，藉由動態互動打破其思量分別，直示當下自性。
。
此句為禪宗師徒問答機緣中的敘事過程。
承接前句禪師呼喚「近前來」，僧人隨即靠近，呈現出禪師以機用接引學人、隨機施設語錄問答的實況上下文。
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此句為禪宗師徒問答機鋒。
禪師先令僧近前，待其近前即喝令離開，旨在切斷僧人執著於言句、等待指示的知見心念，直指當下，展現禪宗不立文字、接引學人的機用。

本句為《景德傳燈錄》禪師對話的引介語，記錄僧人向安州白兆山懷楚禪師請益參問的起端，不直接涉及抽象法義解釋。
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此為禪僧請益之語。
「玄路」指超越凡情俗見、直指心性的宗乘之路。
僧人提問如何在一切言語答問中，都不離禪門玄奧的宗旨。
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本句為禪宗語錄中記錄懷楚禪師回答僧人問話的承接語，為單純的敘事與對話轉折，並無直接明示的抽象教理或修行階位。
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禪宗公案中，面對學僧詢問「句句須行玄路」之深奧機理，禪師以極具實相、日常、不落思量與造作的「沿路直到湖南」作答，意在指點本分事即在日用行履之中，不離當下現前行處，打破學僧向概念上尋求玄妙解會的知見。
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此處為禪宗燈錄中學僧向禪師請益的機鋒問答。
「師子兒」喻指紹繼宗風、具足大乘正見與般若氣魄的禪宗法嗣龍象。
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此處為禪宗燈錄中對機問答的標準語式，標示禪師即將針對僧人的提問（如何是師子兒）給予機鋒答話。
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此句為禪宗燈史中對祖師法嗣源流的記載，明示禪宗法脈代代相承的傳承關係。
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此處為禪宗燈錄中學僧向禪師請益宗乘機緣的問話。
「為人一句」指禪師直指本源、契理契機、接引學人的關鍵開示。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的對話承接語，標示由禪師開口回答學人的提問。
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此處為禪宗語錄中的機鋒對答，禪師藉由日常語句（如素無冤讎）打破學人對「為人一句」或玄妙佛法的知識化追問，直指當下、不落言筌的宗乘門庭。
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禪宗語境中的機鋒對答，指出本分事或究竟真理當下即是，無須外求，亦不落言筌。
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此處為禪宗公案中學僧進一步追問師父先前所言「一句元在遮裏」的具體處所，禪宗藉此打破學人執求具體方位或物質處所的名相概念，指向當下現成、不落方所的本分事。
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禪宗燈錄中記錄師徒問答之常用語體，此處為禪師針對學人追問具體方位時的直接回應語。
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此處為禪宗燈錄中師父對學僧機鋒應答之語。
「遮」同「這」；「鈍漢」指根機遲鈍、未能契會禪旨的學人。
禪宗往往藉由直截痛快的棒喝或呵斥，破除學者依文字名相起心動唸的執著。

此句為《景德傳燈錄》中對禪宗祖師生平與籍貫的紀傳敘事，點出清皎禪師的駐錫道場與出身背景。
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記錄禪宗祖師生平背景的傳記記述，標明其俗家姓氏。
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記錄禪宗祖師傳承與住山弘法之履歷，屬於燈史中典型的法嗣傳承敘事。
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此處為禪宗燈錄體例中常見的問答起首句，標示學人向禪師請益機緣之始。
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禪宗叢林中學人常用以勘驗禪師之機鋒與法脈傳承的問話。
此處藉由音樂曲調與宗風門戶的提問，直指禪法的本源與師承印證。
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此處為禪宗燈錄中機緣問答的承接語，師答僧問，引出後文禪理機鋒。
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禪宗燈錄中常見以山川景物、自然現象比喻禪機或祖師道風的顯現，此處以「祥雲起」回應僧問宗風嗣誰，展現禪者的活潑機用。
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此句為清皎禪師回答學僧詢問其法脈承襲的頌答。
禪宗常以「震法雷」比喻禪師廣宣正法、警醒迷情。
結合上下文「楷師巖畔祥雲起」，表達其法脈承自大陽警玄禪師（或大陽山脈絡）及寶壽院等師承淵源，以詩意機鋒喻指法音遠播。
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本句為禪宗史傳記錄禪師履歷的客觀敘事，記載清皎禪師弘化接眾的住持歷程，不含抽象教理或修行階位。
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本句記錄禪宗祖師開山立派與住持叢林之史實，說明其弘法履歷之轉折，開創蘄州四祖山之法脈傳承。
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本句為禪宗史傳文獻中的敘事承接語，記錄禪師於七十歲時預先留下一首示寂或勉勵後學的偈頌，並無直接涉及深奧的抽象教理。

本偈為禪宗祖師遺偈，展現晚年住世傳法之概況與接引後學的切願。
前兩句描繪老僧晚年莊嚴相貌與自性心月圓明、隨處映現的禪境；第三句說明其法脈傳承接續禪宗祖意與宗風；末句則諄諄告誡後學當荷擔如來家業，令正法眼藏傳承不絕。

記錄禪宗祖師示寂之年月日，屬燈史傳記中的生卒記載，不另作抽象教理發揮。
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記錄禪宗祖師圓寂時的世壽，屬於禪林燈史中的傳記體例記載。

此句為《景德傳燈錄》中記載禪宗燈史的傳統問答起手語，標明說法主體與發問僧人的背景，不涉及深奧抽象教理。
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此處表現禪宗機鋒問答中的宗乘旨趣，指出儘管佛教門庭施設、名相教法繁多，但究竟解脫與禪門心印的本源宗旨並無二致。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒問答。
僧人針對師父所說之法或機緣提出質疑，藉由「周遊者」（指行腳參方、尋師訪道的禪僧）之相發問，探討言教與實踐、名相與本分之間的關係。
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此處為禪林燈錄中禪師對僧眾提問的直接回應，體現禪宗機鋒接引之語法，無繁複名相，純為對機答問。
。
此處為禪宗機鋒對答。
僧問教法繁多而宗歸一貫，為何和尚說有許多「周遊」（行腳參學），師答「為爾周遊者也」，意指種種施設、言教或行腳參學之事，全都是為了成就學人尋求大道的因緣，直指當下修行行履。
。
此句為禪宗機鋒問答。
「即古即今」指超越時間相、打破過去與現在對立絕對分隔的當下本分事，直指不落古今、常住不變的禪法體證。
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禪宗語境中，面對學人關於「即古即今」的體證追問，祖師往往不落言語文字的解說，而直接以具體行動作為當下機用，示現真實本分事，破除學人依文解義或尋思擬議的執著。

此句為《景德傳燈錄》中的人物傳記標題，用以標示本條所載禪宗法嗣之名與駐錫地。
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此句為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，標示有參學僧人向晉州興教師普禪師提出佛法問題。
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此處僧問借用佛教典籍浩瀚、經藏豐盈的比喻（龍宮與海藏），指三藏教典的文字與名相已極為豐富，因而「真詮即不問」，直接轉入禪宗「教外別傳」的核心實相提問。
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此句為禪宗機鋒問答，僧人向普禪師請益「教外別傳」之旨，即探求不立文字、教相之外直指人心見性之禪法。
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此處為禪宗語錄中禪師應對學人提問之答話，承接上文僧問教外別傳之法，禪師即將作答。
。
此處為禪宗語境下對「教外別傳」之機鋒答問。
晉州興教師普禪師以「眼裏、耳裏、鼻裏」直指一切現成、不離當下六根作用，藉此打破僧人對抽象法義的思量分別，指顯本具之禪意。
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此處為禪宗機鋒問答，學僧承前禪師「眼裏耳裏鼻裏」的指示，進一步追問當下見聞覺知是否即是教外別傳之法。
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此處為禪林機鋒對答中的師僧問答語，禪宗語錄以「師曰」標示禪師之答話，用以打破學人落入名相或概念化之執著。
。
此為禪宗機鋒語。
僧人承前句意圖進一步確認或定奪眼前境界是否即是禪法，禪師以「是什麼」反詰，打破其對特定境界或概念的執著與膠著，直指本分事。
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此處為禪宗機鋒問答，僧人以喝叱（咄）之聲作為對師父先前反問的直接回應，不立文字，藉此勘驗與表現禪法之契證。
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禪林中透過「咄」這一棒喝之聲，打破言語戲論與相對概念，直顯禪機與本分事，顯示師僧機鋒相對、針鋒相對的禪宗家風。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師與僧人機鋒對答的敘事承接句，展現禪門日常接化之語境。
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此句為禪師對僧人的行腳問話。
表面上詢問僧人最近離開了哪裡，實則藉由日常對話勘驗對方的機鋒落處與心性修持。
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本句為禪宗師徒問答紀錄。
禪師詢問僧人近來離開何處，僧人據實答以地名「下寨」。
禪宗機鋒常於日常行腳往來的尋常對話中展開，此答亦為後續「逢賊」、「捉賊」等動態交鋒鋪墊。
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本句為禪宗對答中的承接語，用於標示說話者身份，引出禪師隨後的提問與機鋒點撥。
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此句為禪宗師徒對答之機鋒用語。
禪師詢問對方是否遇賊，表面為日常行腳問訊，實則借「賊」試探僧人見地。
在禪宗語境中，「賊」常用於隱喻偷掠心王善法的煩惱妄想（六賊），或指執著於言語機關之人，藉此考驗僧人能否於境上作得主、不落情塵。
。
本句為禪宗師徒間的機鋒對答。
前句禪師以「還逢著賊麼」（是否遇到賊）問訊，其中「賊」比喻擾亂心性的六塵妄念；僧人回答「今日捉下」，表示自己已將妄念擒獲降伏、不被外境所轉。
然而，若存有「能捉」與「所捉」的主客對立與自矜之見，仍未達至無心圓融之境，故隨後引來禪師以棒喝相警。
。
此句為禪宗對話的引導語，標示禪師接著要對學僧進行機鋒回應或啟發示導。
。
此句為禪宗師徒機鋒對答中的勘驗用語。
僧人自稱「今日捉下（賊）」，試圖展現機用，禪師則以「放汝三十棒」機鋒接引，既指摘其言語落於計較、自以為是之過失，又給予寬免，意在打破其對話的執著與計較，令其直下體悟本分事。

本句為禪宗語錄的發問背景敘述，記載僧人向蘄州三角山真鑒禪師參訪提問的開端。
。
此句為禪宗機鋒問答，學人以「唱曲」與「嗣宗風」為喻，詢問禪師的法脈傳承與接人宗旨。
禪宗注重師資相承與心印相契，學人藉由此問試探禪師的宗眼與教化特質。
。
此句為禪宗語錄中常見的承接語，用以引出禪師對學人提問的回答或機鋒對答。
。
此句為蘄州三角山真鑒禪師回應僧人詢問宗風師承時的機鋒答語。
禪師不從文字宗派正面作答，而是以「行政令」比喻禪門嚴明猛烈的教化手段，意在直下截斷問者的知解妄想，使其當下無處立足而退避。

本句為禪宗史傳之敘事承接語，記錄禪師升堂對僧眾宣說法要的時節緣起，並未明示具體之教理或修行法義。
。
本句為禪宗語境下對修道者的開示。
般若智慧以離相無住為本，若修行者心中存有得失、成敗的對待心與取捨執著，即難契入實相。
因此修學般若之菩薩，當超越功利得失之想，直下無心而無所畏懼。
。
此為禪宗上堂開示時師家召集學人請益之語。
師家在宣說學般若菩薩不應患得患失後，隨即呼喚有疑難者直捷上前，藉此考驗學人是否具備直下承當、無所畏懼的參學心態。
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此句為禪宗語錄中常見的敘事銜接語，記載藥山禪師開示時，有僧人趁勢上前請益，用以引出後續的法義對答。
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此句為禪宗燈錄中僧人向尊宿問法之辭。
「舉唱」即是舉揚宗乘、宣示佛法大意，禪林中常用以請求師父開示禪旨。
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禪宗燈錄中常見之答問承接語，此處指藥山和尚回答僧人的問話。
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此處為禪宗公案語，澧州藥山和尚回答僧眾請益時，以「萬機挑不出」指出自性本體超越一切世俗繁務與機巧造作，無可揀擇、無可挑剔。
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此處為禪宗公案之對答。
學僧對藥山和尚「萬機挑不出」之答話進一步追問，探究超越一切世俗繁務與思量分別的絕對本源真實相。
。
此句為禪宗燈錄中常見的機鋒對答承接語，記錄藥山和尚針對學僧提問所作的回答。
。
禪宗語境中，禪師答復「為何萬機挑不出」，以「他緣岸谷」說明自性或法爾如是的狀態如山谷地形般天然險峻、絕絕自然，亦即心念若存攀緣相狀，即陷於對立境界（岸谷高下）中，不可被揀擇挑揀。
。
本句為禪宗師徒問答中的發問。
學人請益禪師有關「藥山家風」（即藥山惟儼禪師一脈相承的特定禪風、施設與宗要），意在透過探討宗風接機之處，契入禪宗自性本源與獨特的機用。
。
本句為禪宗語錄常見的對答承接語，標示禪師對學人提問的回應。
在此語境中，為禪師針對學人所問「如何是藥山家風」進行答話的引導。
。
本句為禪宗機緣問答。
面對弟子詢問「如何是藥山家風」，禪師以「葉落不如初」作答，借自然現象喻指事物的本真狀態與返本還源之理。
落葉象徵變化與流轉，離根落葉後便失卻最初的本真景象；旨在警示學人莫於枝末變異處求索，當體會自性本具、不假造作的初始本然。
。
此句為禪宗問答之問端。
「法雷哮吼」借喻佛法的震雷宣說或禪機的震發，學僧藉此提問在大法震擊、震撼人心的境界現前時，禪師如何印證或體會。
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此句為禪宗語錄中常見的師徒問答承接句，禪師針對學僧所問之法雷哮吼處境進行機鋒答對。
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此處回應學人關於「法雷哮吼」之問，藉由否定宇宙曾有震動，意指真理法體超越動靜相、本自寂然，不因世俗表相的聲威變化而有所動搖。
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此處為禪宗燈錄中學人與禪師的機鋒問答。
承接前句「宇宙不曾震」，學人進一步追問其理由，藉此探究法雷哮吼而宇宙不動的禪機與本源。
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禪宗語錄中的答問承接句，標示出禪師針對學僧追問的直接回應。
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此處承接前文「宇宙不曾震」，禪宗藉由否定世俗情識中震動、哮吼的相對相，指顯法體本寂、無生無滅的真實境地。
於此語境中，不落聲色分別。
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此處承接前文對「法雷哮吼」與宇宙震動的探討，進一步追問在無聲、無震動（不哮吼）的狀態下，禪的本懷或境地為何。
禪宗藉由「哮吼」與「不哮吼」的相對提問，破除學人對聲塵相狀的執著。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答之承接語，記錄禪師針對學人提問所作之機鋒開示。
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本句為禪宗機緣問答。
前文問及離言絕相、不落對待的「不哮吼底事」，禪師以「闔國無人知」作答，意指此本分自性非世俗情識分別或知解妄想所能推度知曉，旨在截斷學人向外求知求解的妄念，顯發言語道斷的自體。

此句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師之傳記標題或人物介紹，明示衡嶽南臺寺之藏禪師及其機緣語錄之起首，屬於禪宗燈錄體裁的人名與道場記載。
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此處為禪宗語錄中的問答機緣，學僧遠道前來參訪求道，向尊宿表明投誠參學之意，請求師父給予契理契機的接引。
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此處為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的對話答句，標示南臺寺藏禪師針對學人問話的應對與開示。
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此句出自《景德傳燈錄》，禪宗語境中用以直接指點本性、真理或接引學人，契證真如妙理本無遠近間隔，當下即是。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，學僧就所居道場「南臺寺」之境向藏禪師請益，探問修行境界或道場風光之本質。
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此句為禪林燈錄中常見的師徒問答承接語，由南臺寺藏禪師回答僧人的提問。
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此處為禪宗機鋒問答，衡嶽南臺寺藏禪師藉由描繪南臺寺的自然風光（松韻與石）來回答學人的境致提問，意在彰顯山川景物當體即是本分事，不落尋常知解。
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此句為衡嶽南臺寺藏禪師回答有關南臺境之禪機，借孤峯山景與山下高低羣壘之相，彰顯境界的峭拔獨立、無可比擬或非相對造作之意。
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此處為禪宗問答語境，學僧進一步就「南臺境」之境界追問主體（境中人），探究境與人的相應關係。
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此處為禪林機鋒問答中師父的答話承接句，直接開示境中人之風骨與行持。
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此句為禪宗語錄中對「境中人」的答問，藉由山巖前栽種野果、迎送來往客人的叢林日常行履，顯現禪者隨緣應世、無心契道的活潑宗風與應化作用。
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禪林中學僧藉師父回答「巖前栽野果接待往來賓」之語，以「野果」比喻為物質上的供養，並透過「謝供養」一語進行機鋒契對，探測師父對境的轉身與承當處。
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此句為禪宗機緣問答中的過渡敘事句，用於引出禪師隨後對學人所作的提問或機鋒指點。
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禪宗機鋒問答。
承前僧人稱「謝供養」，禪師反問「怎生滋味」，旨在逼問學人是否真有體悟、所領會的實質境界為何，抑或僅是口頭禪應酬，藉此考驗學人心地。
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此句為禪宗師徒對問之機緣語句。
學人以實體建築「法堂」為問，意在請禪師開示法堂的真實意旨或心法本體。
禪宗常藉由對日常事物或寺院建築的提問，考驗學人是否滯於名相，並引導其契入無相實相。
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本句為問答對話中的承接語，標示禪師準備回應僧人關於法堂的提問，本身不包含獨立的法義闡述。
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禪師以此回答何為法堂，意指真正的法堂不拘於實體建築，亦無凡聖、內外等界限隔閡，呈現心性無礙、廣浩無邊的解脫境界。
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本句為禪宗機鋒問答。
學人詢問當心不攀緣、不受萬物牽引時的境界；禪師不作口頭回答，而以「良久」沈默不語呈現，直示言語道斷、心行處滅的自性本體，以此點化學人毋須於言句上求解。

本句為《景德傳燈錄》記載禪師傳記的條目標題，標示該位禪師的駐錫道場（幽州潭柘）與法號（水從實）。
本句屬純粹的人名名錄與地名標註，未包含具體的教理闡述或修行階位說明。
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本句為禪宗語錄的過渡敘事語，記錄學人向幽州潭柘水從實禪師請益問法的開端，並未直接明示抽象教理或法門義理。
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此句為禪宗常見的參問用語。
學人向禪師請益「道」的本質與真諦，用以探詢究竟實相、本來面目或悟道的契機。
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此處為禪宗語錄中記錄禪師回答學人問話的承接用語，標示禪師即將對僧人所問「如何是道」作出指示或回應。
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禪宗藉「無紫皁」回應「如何是道」，說明至道離於相對之對立與階級分別。
紫與黑（皁）為古時顏色尊卑之喻，此處明示究竟大道的自性清淨，超脫一切凡聖、好壞、是非等二元對待。
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本句為禪宗師徒機緣問答中的學僧提問。
學僧承接前文對「道」的請益，進一步探討禪宗的根本宗旨與自性本體。
禪宗不立文字、直指人心，此問旨在請示禪師指點離言絕慮的自性實相。
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本句為對話承接語，記錄禪師準備回答僧人「如何是禪」的提問，無直接抽象教理。
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禪師以「不與白雲連」答覆「如何是禪」，以自然意象比喻禪的境界超然獨立、不落階級與情塵。
白雲常喻世俗妄想或隨風起伏的境界，不與其相連象徵心性本自空寂孤高、不相牽纏。
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記錄幽州潭柘水從實禪師向來訪僧人提問、展開禪機交鋒的對答起頭，為禪宗機緣語錄中常見的敘事過渡句。
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此為禪宗師長對學僧的問話勘辨，藉由詢問前來的目的，考驗學人的參學初衷與當下心境，看其是否心外求法。
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本句為僧人回答禪師詢問來意的對答。
在禪門語境中，『親近』特指親近依止善知識以參學求法。
僧人表明來意旨在隨侍導師、請益道業，展現尋師訪道的參學初衷。
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此句為禪宗語錄中的敘事承接語，標示禪師針對僧人「親近來」的回答，即將給予機鋒提示或法義示導。
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本句為禪師回應學人前來親近求法之機鋒語。
白雲朝向嶽頂，比喻學人起心向上叩求、勇猛趨附最高法位或親近大善知識；禪師以此立境，考驗學人是否仍存心外求法與向外攀緣之見。
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此句出於《景德傳燈錄》禪宗語錄，藉由自然界「白雲朝嶽頂」而「青霄不展顏」的現象，點出學人雖有事相上的用功或白雲般的障蔽，但本分清淨之體或究竟解脫之境仍未全然呈露、契證的機鋒對答。

此句為《景德傳燈錄》中禪宗燈史的傳記標題，用以標明本段機鋒問答與法嗣傳承的主人公及其駐錫道場，屬於史傳文脈中的人物標示。
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此為禪宗語錄中學僧向師父請益宗風或門下接化風格之問句。
「家風」指禪林中各家門下獨特的宗派宗旨與教化家法。
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本句為禪宗語錄中記錄對答的引承語，用以引出雲蓋山證覺禪師對僧人詢問其家風的回答，本身不含特定法義或抽象教理。
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此句為雲蓋山證覺禪師回應「如何是和尚家風」之答語。
禪師以「四海不曾通」喻示其宗風嚴峻超然，不與世俗知見或凡情攀緣交涉，顯發本真獨絕、不涉對待與往來貫通的禪機機用。
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本句為學僧向禪師請益之問句。
學僧引用華嚴教理中「一塵含法界」（極微小之塵埃能含攝無盡法界）的「事事無礙」妙旨，用以請教禪師如何於心性上直下體證事理相即、大小無礙的極致境界。
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此句為對答中的承接語，用於標示雲蓋山證覺禪師對僧人提問的回答，本身不含具體法義教理。
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此處回應僧眾關於「一塵含法界」的提問。
禪宗祖師透過「通身體不圓」打破學人對法界與微塵、全與分相即交融的抽象概念執著，示現超越相對圓缺、不落言詮的實相機鋒。
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此處為禪宗燈錄中學人向禪師請益法義的問句。
「九世」為華嚴宗用以說明三世（過去、未來、現在）各自復具三世，合為九世，用以顯示重重無盡、時間相即的道理；「剎那」指極短暫的時間。
此問旨在勘驗禪師對時節因緣與法界無礙時間相的體證。
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此句為禪宗語錄常見的轉接語，表示禪師對學僧提問（如何是九世剎那分）即將給予對機指點，導引學僧直下契入不落時節機境的自性。
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此句為禪宗對「九世剎那分」（歷時性的時間長短相即）之轉關答語。
意謂雖然現象界萬化紛紜、萬象繁興（萬法於剎那間興起流轉），但本性無相，不著纖塵，無需亦不需著色佈置，直顯無心合道、體用不二之境。
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本句為禪宗師徒對答中的發問，詢問禪宗（宗門）最核心、切要的直指人心之旨（的的意）。
此類提問通常旨在請師父點破言語道斷、心行處滅的第一義諦。
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此句為禪宗語錄常見的轉接敘述語，標示禪師開示或回答學人提問的開始。
配合上下文，係禪師準備對「如何是宗門中的的意」答問時的起語，本身不含深奧論理。
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此為禪宗機鋒問答。
學人問禪宗最根本的核心大意（宗門中的的意），禪師以此句作答。
禪宗主張直指人心，遠來的胡僧（常暗指達磨祖師或自性本源）本自清淨寂然，不落入言語思量、情識分別的「波瀾」紛擾之中。

本句為禪宗燈錄中常見的機緣問答記錄格式，標示嗣法禪師與參學僧人之間的問答現場。
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此處為禪宗燈錄中學人向禪師請益的機緣問答句。
學僧以「有疑」提問，直指修行中面對名相、境界或自心迷惘時的切身疑情。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒答問承接句，記錄祖師對學人提問的直接回應，引出後續的勘驗與棒喝。
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禪宗機緣問答中，祖師往往不直接正面解答學人的名相或概念疑惑，而是直截反詰其起疑的根源與時節，藉此引導學人迴光返照、直下承當，切斷思量分別之妄想。
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此處為禪宗燈錄中學僧的機鋒問話，「小船渡大海」為喻，藉由微小之舟行於茫茫大海，探問修行中面對生死巨浪或契入深奧佛法的境界。
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禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答的常用承接語，此處為弘章禪師針對學僧提問所作的答話。
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此處為禪宗機鋒問答。
僧問小船渡大海時如何，歸宗弘章禪師以「較些子」回應，指出其中仍有差別、未契妙旨，透過對機之語打破學人情識上的執著。
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本句為禪宗師徒機緣問答的追問。
學人承接前文以「小船渡大海」為喻，持續尋求脫離生死苦海、達於彼岸的具體方法，展現了初學者執著於「有所得」與「有方法可渡」的迷情。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，師父準備針對僧人的提問作出印可或勘驗之答覆。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，僧問如何得渡生死大海，師以「不過來」直截了當斷斷思量、泯絕情解，指顯超越常情之境，不落世俗知解。
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此句為禪宗機鋒問答，僧人以「枯木生華」這一看似絕無可能、斷絕生機的現象來向禪師提問，試探師父對超越生死、絕待境界的契證與見處。
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此處為禪宗燈錄中師僧機鋒問答的承接語，師回應學僧的提問。
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禪宗機鋒語。
僧人以枯木生華（喻絕境或死灰復燃之境）提問，禪師不落名相解答，反向索求具體憑據或現量境界，藉此打破學人情識計度，令其親證本分事。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答。
「混然」指融融一體、無分能所的境界或狀態；「覓不得」指心識思量、尋求造作皆不可得。
學僧藉此詢問當意識無著、尋求寂滅時應如何契入或印證。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話引語，顯示禪門機鋒接化之對答結構。
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禪宗機鋒語。
僧問「混然覓不得時如何」（當一切渾然一體、求覓不得時該當如何），禪師反問「是什麼」，意在打破學僧向外馳求或落入概念思辨的意識狀態，直指當下現前、離言說相的本來面目。

此句為《景德傳燈錄》中人物傳記的標題式敘述，標明本段傳法的禪宗祖師法號及其駐錫之山頭寺院所在地。
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此處為禪林燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學僧向禪師請益之語句，屬宗門機緣敘事結構。
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此句為禪宗師徒對答中的問話。
學人以「洪鍾未扣」比喻自性未受感應、語言機鋒未發，或尚未啟動言語思量之前的本然狀態，以此質問禪師當下的心體或清淨本體是如何。
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禪林語錄中用以引出禪師對僧眾提問的答話，此處為雙泉山道虔禪師回答僧人的問話。
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此處禪宗公案中，僧問「洪鍾未扣時如何」，禪師答「絕音響」，意指在大鍾尚未敲擊之前，連微細的聲音與迴響皆不存在，藉此點示本體寂滅無相、絕諸戲論的境界。
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此處承接前句關於洪鍾未敲擊時的問答。
禪宗機鋒藉由「扣與不扣」、「聲響之有無」來勘驗學人對本分事與聲色動靜的契悟。
師答「絕音響」，意指聲相雖動而性體本寂，敲擊前後不異真常。
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禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答之辭，此處回應學僧進一步追問洪鍾敲扣之後的境界，以「絕音響」答之，指敲擊前後本體一如、超越聲塵相對於識心之執取。
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此為禪宗公案答問。
僧問洪鍾扣後如何，禪師答以「絕音響」，意指真理超越相對的動靜、聲相之有無，敲擊前後皆不落音聲差別，直指本體空寂、不涉諸相之境界。
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此句為禪林中學人對悟道境界與行者身分的叩問。
在燈錄語境中，直接直指本分事與修行者的具體呈露。
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此處為禪林語錄中師長回答學人問話的標準敘事句，標示禪師開示之言的承接與展開。
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此處回應「如何是在道底人」，指契道之人的心境純一不二，無妄想分別與異心雜念。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，學僧請益超越尋常、非同凡俗的真實佛法或悟境。
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此句為禪宗語錄中標準的師徒問答承接語，師答學人所問。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，僧問「如何是希有底事」，師以「白蓮華向半天開」答之。
藉由超越常理的自然景象，譬喻禪法中超越世俗執著、脫離塵泥而直現清淨妙境的覺悟境界。
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此處記錄禪宗祖師生平事跡之住持與圓寂（示滅）行儀，屬於禪宗燈錄體裁中對祖師生卒傳記的客觀記述，不具抽象教理衍生之必要。

本句為禪宗燈史中對禪師生平籍貫與住持寺院的記事敘述，屬傳記史傳體例，不涉深奧抽象教理。
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本句為禪師生平的簡要紀錄，說明揚州風化院令崇禪師於七歲時即離俗出家，呈現其幼年即投身佛門的經歷。
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本句記述揚州風化院令崇禪師之生平履歷，說明其年滿二十歲時依佛教律制登上戒壇接受具足戒，正式獲得比丘身分。
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此句記錄禪師參學傳承的歷程。
在禪宗語境中，「契緣」指學人遇見與自身法緣相合的師長，得以契會心印、領悟法要。
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本句記載揚州風化院令崇禪師之履歷。
禪宗史傳語境中的「開法」，指禪師於印可契緣後，開堂演法、領眾建導道場，象徵正式化導一方，弘揚宗風。
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本句為禪宗史傳之敘事紀錄，記載廬州節度使周本護持建院之經過，體現地方官員護持佛法、設道場請師弘化之護法因緣，未涉及抽象教理或修行階位之闡釋。
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本句為禪宗語錄中記錄對答的過渡敘事語，說明有學僧向禪師發問，帶出後續關於機鋒對答的法義內容。
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本句為禪宗問答機鋒。
學人以「敵國一著棊」（比喻雙方勢均力敵、機鋒相對或生死對立時的關鍵勝負一著）來設問，探討在凡聖對立、心境相對或兩機相交的關鍵處，禪者當如何應對或契入超脫。
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此句為禪宗語錄中常見的承接語，用以引出禪師對僧人提問的回答與示導。
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此處為禪宗公案機鋒應答。
僧人以棋藝術語「敵國一著棊」問禪機，禪師不落入名相理論的對立與思量，直接以「下將來」（下棋吧）隨機應答，意在點破問者莫於言句上生心動念，應當下即真、當體即用。
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此為禪宗機鋒問答，學僧以「一棒打破虛空」假設一個超越常情、粉碎能所對立的極致境界，向禪師叩問此時的本分事或悟境體現。
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禪林語錄中常見之答問承接句，此處指禪師針對學僧「一棒打破虛空時如何」的提問作出的回應。
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此為禪宗機鋒語。
僧人問「一棒打破虛空時如何」，禪師以「把將一片來」反詰，打破對方落於虛空斷滅或名相言說的戲論，直指超越言詮的現量境界。

本句為禪宗語錄的導引敘事句，記錄澧州藥山忠彥禪師受僧人參訪提問的開端。
在禪宗史傳文獻中，此類句式用於標示特定公案對話的發生點，本身無深奧的理論判釋。
。
此句為僧人向禪師請益時引述經教的起頭語。
在禪宗語境中，「教」泛指佛陀之言教與經典，用於引出後續關於實相義理的提問。
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此句為經教引文，說明諸佛藉由放光的威德顯現，以引導與啟發眾生體悟諸法實相（究極真理）。
在禪宗語脈中，學僧引用此經教說法向禪師問難，藉以探討外在顯現的光明與內在實相本性之間的對應關係。
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此句為禪宗語錄中的學人問話，承接前句經文「諸佛放光明助發實相義」，學人將「光明」與「助發實相義」作進一步的追問與剖析，意在直探諸佛放光背後真實的法義。
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此處為禪宗語錄中的答話承接句，記錄澧州藥山忠彥禪師針對學僧問話的當下回應，展現禪門師徒機鋒接化之語境。
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禪宗語錄中常見的探問語，禪師藉此勘驗學人是否契悟當下之理或所問之義，不落於言句名相。
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此處為禪宗語錄中的問答交鋒。
學僧針對禪師前句「會麼」之提問，進一步追問或推測是否即是此意，呈現禪林機鋒往來、不落言筌的對答特徵。
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此處為禪宗語錄中禪師應對學人問答的敘事承接語，顯示祖師臨機應現的接化語境。
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此處為禪宗機鋒語，澧州藥山忠彥禪師針對學僧之言反詰，藉由「是什麼」打破學僧的意解情識，直指當下心體，離言自契。
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本句為禪林中常見的機鋒問答，學僧藉由「唱曲」與「嗣法」探問禪師的法脈源流與家風宗趣。
在禪宗語境中，旨在勘驗學人與禪師是否契悟本分宗事，而非流於形式上的宗派門庭之見。
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此處為《景德傳燈錄》中禪宗機鋒語錄的承接句，記錄禪師對學人提問的直接回應，展現禪門師徒契會心源之問答語境。
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此處禪匠以自然山水景物（雲嶺、龍昌、月神、風洞、上泉）作答，承接「唱誰家曲宗風嗣阿誰」之問，藉此呈顯禪門不落言筌、當下即是的活潑機用與自家宗風，非指世俗地理實景。

本句為燈錄傳記體例中標示傳法禪僧名號與住持地點的標題敘事，指梓州龍泉院之和尚。
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記錄禪林中學僧向禪師請益之禪門問答儀軌，為公案機緣之起首。
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此為禪宗公案中學人常見之問，用以探究禪宗初祖菩提達摩自西天（印度）傳法至中土的根本宗旨與心法核心，非指一般世俗意圖或抽象教理，直指諸佛實相與本分事。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的對話承接語，師答以機鋒，直指本分事。
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此處為禪宗公案中常見的機鋒對答。
學僧問及「祖師西來意」之極致實相，和尚答以「不在闍梨分上」，意在指點學人莫向外求、莫從言句名相上推測，當下本分事即是，不落於他人或名言的分際中。
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本句為禪宗問答機緣。
「萬丈洪崖」比喻修持達於極致、斷絕妄想執著的險絕境地（即「懸崖撒手」之處）。
學人以此設問，探詢在徹底捨離身心、大死一番的關鍵關頭該如何應對與體究。
。
此句為禪宗公案對話中的承接語，標示梓州龍泉禪師即將回答學人的提問，不另具抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗對答機鋒。
前句僧人以「跳萬丈洪崖」比喻大死一番、勇猛求脫的修行境界；禪師隨即答以「撲殺」，直指若懷抱有心求脫的妄想去跳崖，只會落得摔死。
意在當下截斷學人的情識計較與求玄造作，使其迴光返照。

本句為禪宗史傳典籍中標示人物傳記開頭的標題句，記錄高僧的住持地點與名號，不涉及具體抽象教理或修行階位的闡述。
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記錄筠州上藍院慶禪師參學經歷的開端。
禪宗語境中，「遊方」與「問」指離鄉行腳、參訪諸方名德以求解脫悟道之法。
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本句為禪宗語錄中的典型發問，學人向雪峯義存禪師請益其根本心法。
『的的意』即是指直指人心、不假言詮的真實宗旨。
此問意在切實求問禪師終極的悟境與教示。
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此句呈現禪宗直截接引學人的機鋒作略。
面對學人詢問「雪峯的的意」這類落入概念思量與語言知解的問題，雪峯禪師不給予文字理論解答，而是直接以杖敲頭，藉此截斷問者的思慮分別，示現當下即是的直指心法。
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本句記錄禪宗機緣問答的情境。
雪峯禪師以杖打示法，慶禪師直下應聲，展現不經情識思量的即時回應。
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本句記錄雪峯禪師在機鋒交會後開懷大笑。
在禪宗公案對答中，師父以棒打檢驗，學人隨即應諾，此處的大笑體現了師徒間機用相扣、超越言詮的默契與印證。
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此處記述禪宗法脈傳承與嗣法印證之史實。
禪僧參學契悟後，受師父印可（印解），繼而開山或住持一方（居於上藍）。
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本句出自《景德傳燈錄》，記錄禪宗叢林中學僧與住持上藍院慶禪師的機鋒問答。
「無刃劍」為禪林常用喻體，用以比喻超越言詮、無相無形、能斷除一切情執與妄想的真實佛法或禪機。
。
此處為禪宗公案機緣對答。
僧問「如何是上藍無刃劍」，禪師以「無」字截斷思量，破除學人對名相、境界或實物的執著，直顯超越相對概念的禪機。
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禪宗語錄中的問答起手式，僧人進一步發問以探究禪機。
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此處為禪宗公案中學僧針對禪師「無」之答話進一步追問，藉由遮遣名相與常情邏輯，破除學人對實法或概念的執著。
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此句為禪宗錄驗對話之承接用語，標示上藍和尚對學僧提問的回答起始，尚未展開具體禪機對答內容。
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禪師以「諸方皆有」機語作答，打破問者對「上藍無刃劍」的執著與名相尋求。
意指實相法爾如是、無處不在，若起心動念去尋覓或執著於特定名相，反失本真。

本句為《景德傳燈錄》中記錄禪宗師承與章節標題之敘事標名，介紹益州崇真和尚之名號與駐錫地，未涉及具體的抽象教理或修行階位。
。
禪宗語錄中常見的敘事開端，記錄學人向禪師請益參究的對答發端。
。
此為禪宗公案中學人向禪師請益的典型問話，旨在探究禪的本質與心法要旨，求示解脫與悟道的關鍵。
。
禪宗燈錄中常見的答問承接語，此處為益州崇真和尚針對僧人的提問準備作答。
。
禪宗機鋒語。
透過看似矛盾、不可思議的意象（於清潭中釣月兔），打破學人的名相概念與分別意識，直指不可思議的禪心妙境或本具的清淨覺性。
。
此處為禪宗燈錄中學僧向禪師請益之問句。
「大人相」本指世間具足三十二相、八十種好之轉輪聖王或佛陀之殊勝相好，在禪宗機鋒語境中，則藉此轉化為試探禪師對佛法真實證量與究竟解脫境界的體認。
。
此句為禪宗語錄中常見的對話承接語，記錄祖師對學僧問話的直接回應與開示。
。
此處為禪門機鋒問答，僧問「如何是大人相」，和尚以「泥揑三官土地堂」答之。
藉由世俗泥塑的土神偶像，打破學人對於「大人相」（佛陀三十二相八十種好之勝妙相）的高希求與形相執著，顯示法身無相、隨緣顯現之意旨。

此處為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史傳記標題，記載襄州鹿門山傳承世系、法號及人名，標示本則機緣問答之禪師傳承背景。
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禪林燈錄中常見的問答起手式，記錄禪僧與大師之間的機鋒交涉。
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此處為禪林機鋒問答之句，學僧向襄州鹿門山譚和尚請益佛教根本真理（實際理地）。
在禪宗語境中，學人常藉此探究諸法實相或本源清淨之境。
。
此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話引語，標示語意之轉換與機鋒之起承。
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僧問「如何是實際理地」，禪師以「南贍部洲北鬱單越」答之。
此處借用佛教宇宙觀中相隔遙遠、風俗苦樂迥異的兩大部洲，以空間之隔與差別相，反襯並直指當下的實際理地本無二致、不落思量之機鋒。
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此處為禪宗機鋒問答。
前句和尚以南贍部洲與北鬱單越（相距極遠、世界截然不同）來答覆「實際理地」，學僧聞言遂起「差別相融、事理同一」之解，企圖以「事同一家」來扣合絕對境界，隨即被禪師以「隔須彌在」棒喝，破除其落入情見與知解的理路。
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此處「師曰」為禪宗燈錄中記錄祖師（譚和尚志行大師）對學僧問答的語句承接與對話標示，反映禪林機鋒接化之情境。
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僧人問及事理是否同一家（融通合一），志行大師以「隔須彌在」回答，打破僧人落入籠統或同質化的概念思維。
在禪宗機鋒中，藉由「須彌山」的遠隔阻絕，指出事象雖可相通，但若執著於理體與事相的合一或同一，仍如同隔著崇山峻嶺，未見絕對的當下與不即不離之境。
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記錄禪宗叢林中學僧前來投宿參學、求見師父並請求接引的機緣對答語錄，屬於禪門宗史中師徒相見的日常叢林規矩與機鋒呈露。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話引導句，標示宗師開示之言。
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此處為禪林機鋒接眾之問答。
禪宗常藉日常行履之問（如來處、去處）破除學人執著，指點當下本分事。
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此處為禪林中師徒機鋒對答的日常問話，學僧據實回答其來處，藉此展開後續的禪法接引與勘辨。
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禪宗語錄中的師徒問答，祖師對僧人來處的直接承接與機鋒應答。
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禪林中對新到參學僧眾的日常接待與安置之語，在此體現禪門叢林應機接眾的實務與作息安排。
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此處為禪宗語錄中常見的機鋒問答，學僧向師父請益佛教核心概念「清淨法身」之實義，意在勘驗師父的契證境界。
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禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答之語，此處為師父對學僧關於「清淨法身」提問的機鋒回應。
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禪宗燈錄中，師僧對答往往超越常情與概念論辯，以機鋒打破學人的名相執著。
此處僧問「如何是清淨法身」，師不從本體、實相或清淨染污等教理層面正面回答，反而答以生肖年月（戌亥年生），藉此切斷提問者的邏輯思維與概念追尋，引導其直下承當、體會當下現前之活潑生機。

此處為禪宗燈史中對祖師名號與駐錫地之記錄，標明該段語錄的主人公及其法嗣傳承背景。
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此處為禪宗公案之問答，僧人向襄州谷隱智靜禪師請益何謂「和尚轉身處」。
在禪林語境中，「和尚」指對受法師父或尊長之尊稱，「轉身」則比喻打破執著、超越常情或悟道契機之境地。
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本句為禪宗語錄中常見的對答承接語，用以引出襄州谷隱智靜大師對僧人提問的回答。
原文僅為敘事標記，不含特定深奧教理。
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此句為禪宗公案機緣問答。
面對僧人詢問何為自由解脫、靈活運用的「轉身處」，禪師以極為平凡且看似出格的「臥單子下」回應，意在截斷學人對佛法玄妙的思量分別，指點平常心與當下即是的禪機。
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本句為禪宗對話中常見的提問。
此處的「道」指究竟心性、成佛之理或解脫悟道之法門。
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本句為對話承接語，記載禪師針對學僧提問「如何是道」做出回答，文句本身無特定抽象教理。
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此句為襄州谷隱智靜禪師回答學僧「如何是道」的機緣語錄。
禪師不從抽象概念剖析「道」，而是直接指點身邊具體的地名「鳳林關下」，意在截斷學僧對道之玄妙見解的執著，直指日常現實與眼前道路即是道。
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此處為禪宗燈錄中學人針對祖師機鋒回答不解之常見對話。
學人坦言「不會」，顯示其心識尚被客觀境象所縛，未能契入祖師所指的本分事，因而進一步引發後續的接引與機鋒提示。
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禪林語錄中禪師對學僧問答的直接回應，顯示禪家隨機應機、截斷眾流的接化方式。
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此處為禪林問答中禪師針對學人追問「學人不會」所作的機鋒答話，以具體地名點出不立知解、當下即是的活路，不另作抽象教理推演。
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本句為禪宗師徒對答中的問語。
學僧以「指歸之路」請益，意在尋求一條能夠指向究極解脫、指引心性歸宿的明確路徑與修行方向。
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此句為禪宗對答中的承接語，標示禪師對學人問題開示的起頭。
在禪宗機鋒對答中，禪師隨即給予直指人心或截斷眾流的答話。
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此處為禪宗師徒問答。
學人詢問「何是指歸之路」（何者為歸宿或究竟方向），禪師答以「莫用伊」，意在打破學人對於「指歸」或「路途」的執著與起心動念。
禪宗認為自性本自具足，若復作意尋求或起心對治、運用，反成障礙，故告誡切莫去尋找或使用那個所謂的歸宿。
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此句為學僧承接前文禪師「莫用伊」（勿運用/執著於彼）之語，進一步詰問是否能藉此方法達到終極的指歸覺悟境界。
在禪宗機鋒對答中，呈現學者往往執著於是否有「可到達」的目的地或階位。
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此句為禪宗語錄常見的轉接語，表示禪師針對學人前一句提問（「還使學人到也無」）進行回答。
此處展現禪師準備以機鋒答問，引導學人打破對特定目標或境界的執著。
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此處為禪宗語錄中常見之機鋒詰問，意在打破學人落入意識思量或尋求安身立命之處的妄想執著。
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此句為禪宗語錄常見的問答，探討歷史時空的差別與佛法本體無二無別的道理。
靈山一會指釋迦牟尼佛於靈鷲山宣說法華經等法會的歷史現場；今時則指學人參問的當下現實。
禪宗藉此提撕參學者的心眼，直契不生不滅、古今一如的本地風光。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，師指當時受問之禪師。
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此處回應靈山會上與現今時節之差別，指法體本無古今之異、靈山與現前當下無二無別。
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此句為禪宗機鋒對答。
前句師答「不異如今」，學僧進一步追問「不異底事作麼生」，意在勘驗師父對於過去與當下無二無別的境界如何具體承當與開示。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，「師曰」指稱當時答話的禪師（此處為廬山佛手巖行因禪師）。
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此句出於《景德傳燈錄》，禪宗語境中指代真如實相、教外別傳之旨，超乎名言概念，非言語或有相授受所能及，唯以心印心。

此處為禪宗燈史之人物傳記開端，記錄行因禪師之籍貫與駐錫地，屬於佛教史傳部文獻的標準體例，用以交代禪宗法脈傳承者的身世背景。
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此處為燈史傳記中對禪僧身世背景的客觀記述，屬於僧傳體例中常見的簡略家世記載。
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此處記述行因禪師出家前的學養背景，為禪宗燈史記錄傳主生平與家世之通例，屬客觀史傳敘事。
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此處記述行因禪師生平事跡，說明其離俗出家、追求佛法的修道歷程。
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記述行因禪師出家後為求正法而行腳參方的求法行誼。
在禪宗史傳中，「遊方」指參學僧人遍訪諸方善知識以印證見處。
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此處記述禪宗行者出家遊方參學、尋師訪道的叢林行止，記錄行因禪師初出家時參訪的首位尊宿。
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說明禪門中師徒二人彼此契悟、心印相通的修證狀態。
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此處記述行因禪師遊方參學、行腳至廬山之行止，屬於禪宗燈史中的人物行誼與地理足跡紀錄。
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本句為廬山佛手巖行因禪師住山行跡之地理記述，說明其修行處所之自然形貌，為禪宗燈傳史傳中常見的禪僧住山環境背景記述，不具深奧教理隱含。
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此處為《景德傳燈錄》中記述禪僧行腳棲息之地理環境與修行處所的敘事，屬於祖師傳記的實景記載，無涉抽象教理。
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記述禪師於山石窟中安住棲息之修行生活，展現禪宗祖師尋幽隱居、安貧道契之行持。
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此句為禪宗燈錄中對祖師修行行誼與住山因緣的史傳記事，記述其依巖居修、立號及不收徒眾之特操，體現禪者隨緣自足、不求徒眾繁衍的叢林宗風。
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本句為禪宗燈錄中關於祖師行誼與生活起居之客觀記事，記述庵中僧人對其日常生活之護持與侍者職責，無深奧之抽象法義。
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此處記述禪林高僧隱居山林、德行感召禽獸馴伏的傳記敘事，表現出修行者與自然萬物無隔的清淨境界，不具抽象教理或修行階位的推演。
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本句為《景德傳燈錄》中的傳記敘事，記述江南國主對廬山佛手巖僧人行誼之敬仰，屬於禪宗燈錄中記錄祖師行儀與世俗王臣交相感應的史傳文體。
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記述禪宗祖師道風高峻、淡泊名利，不受世間君王權貴之禮聘所動搖，體現出方外之士超然物外、不求榮祿的修行本色。
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此處記述江南國主李氏多次徵召未果後，改以堅定懇請的方式邀請禪師前往棲賢寺主持法席、開堂弘法。
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記錄禪宗祖師行止超然、不樂世俗名聞利養，辭受國主徵召後不久即返回山林修行處所之禪林史事。
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本句為禪宗師徒機緣問答。
僧人所問「對現色身」，指應機於當前顯現的物質肉身（與無相之法身相對）。
僧人以此發問，旨在探究於當前色身中如何體悟佛性實相。
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前句「豎起一指」為禪宗祖師直指當下的機鋒接引，以此回應前文僧人所問「如何是對現色身」，顯示法身不離當下色身；後句「示有微疾」則展現高僧大德順應肉身生滅法則，以示疾作為預告圓寂與教化眾生無常之因緣。
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本句為禪宗史傳中的敘事過渡句，記載禪師示微疾後對身旁侍者開口交代，預告即將圓寂。
文中僅記錄師徒對話的起頭，並未包含抽象教理或特定修行法門。
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此句為禪師預知時至、向侍僧預告示寂之語。
展現禪宗祖師看待生死無所罣礙、來去自由的解脫境界。
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本句為祖師圓寂前的客觀敘事，記錄侍者正欲對答時，禪師隨即下牀行步、屹立示寂的情境，體現禪宗高僧預知時至、生死自在的境界，並無特殊抽象教理。
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本句記載禪師示寂之際，能自如走動並站立圓寂，展現禪宗修道者生死自在、不為肉軀所束縛的解脫境界。
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本句為禪宗史傳中記載禪師圓寂時的感應事蹟，記述自然萬物感念高僧德化之異象，記錄禪師示寂時的外部環境變化，未直接宣說具體抽象教理。
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記錄禪師圓寂時的世壽年歲。
本句為史傳記載的客觀事實，無特殊抽象法義。
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本句為禪宗史傳之敘事，記述國主於禪師圓寂後命令畫工繪製其遺像，展現世間君王對高僧的崇敬與追思，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句記錄禪師圓寂後，弟子與後人依佛教傳統荼毘（火化）並收骨建塔的葬儀過程，體現對高僧大德的恭敬與追思。

本句為禪宗史傳《景德傳燈錄》紀錄禪師名號的條目標題，標示嘉州東汀禪師機緣語錄的開始。
此處為單純的人名與地名組合，未包含具體教理或修行法條。
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此句為禪宗語錄中的對話引導語，紀錄僧人向嘉州東汀和尚請益發問，並未直接涉及抽象的教理或法義。
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本句為學僧向嘉州東汀和尚請益之語。
在禪宗機鋒中，「卻去」與後文「卻來」相對，指放下萬緣、歸寂無為或契合本源的解脫境界。
僧人藉此詢問何等境界或行履者方能稱為「卻去底人」。
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本句為禪宗語錄對話的標示語，用以引出嘉州東汀和尚對僧人提問的回應。
本身為承接語，無獨立抽象法義。
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此句為禪宗公案答話。
「石女」比喻離於生滅妄想、體達無生的境界；「紡麻纑」代表看似有作而實無所作。
以此回答「卻去底人」（趨向寂滅離相之人），指明真正還歸本源者，雖隨緣應對，心實無心無作、離於對待。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒對答語句，標示尊宿（師）針對僧眾提問所作出的即機應化之答覆，不作抽象經教理論的敷演。
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此則為嘉州東汀和尚答覆僧問「如何是卻來底人」的機鋒語。
前句以「石女紡麻纑」答去底人（喻全體大用、絕待無依），此處則以「扇車、關𭢿良計斷」答來底人，透過禪宗機鋒破除心機計度，展現當體即真、絕言思之境界。

此句為《景德傳燈錄》中對禪宗祖師生平籍貫的記事記述，屬於傳記文學語境，旨在記錄禪師之出身地與名號，不涉及抽象教理詮釋。
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此處為禪宗燈史中對禪師生平之生籍與俗姓的記述，屬於傳記文學之基本記載，不另作深奧法義解析。
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本句為禪宗祖師傳記的生平敘事，紀錄泉州龜洋慧忠禪師幼年剃度出家的年齡與因緣，不涉及具體抽象教理或修行階位的闡釋。
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本句記錄龜洋慧忠禪師出家受戒後，依禪宗行腳參學傳統，持錫遊方拜訪善知識（草菴和尚）以求明心見性的過程。
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此句為禪宗史傳文獻中的敘事承接語，記載慧忠禪師參訪草菴和尚時，草菴和尚發問的開端，為後續機鋒對答之起端。
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此句為草菴和尚初次會見慧忠禪師時的問話。
禪宗公案中，問「從何處來」表面上是詢問來歷、地名，同時常蘊含考察行者自性來處與機鋒試探之意。
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此句為禪宗機緣問答中引出回答的承接用語，標示慧忠禪師回應草菴和尚之問。
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此為禪宗燈錄中學人回應祖師關於來處之問的機鋒對答，表明其行腳參學之所自。
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禪宗語錄中的對話承接句，記錄草菴和尚進一步向慧忠禪師提問的語境。
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禪宗燈錄中常見師徒機鋒接化，此處草菴和尚藉「六通」提問，測驗學人對佛法體證與自性本具功用的境地。
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此處為禪林機鋒對答中的承接語，記錄禪僧（師）回應草菴和尚之問。
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此處為禪林機鋒語，回應前句「還具六通否」。
學僧以「患非重瞳」機敏對答，借用傳說中聖人重瞳之典故，表達自身的眼目或見地尚未達到究竟圓滿的聖者境界。
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此處記錄禪林機鋒對答中的印可。
草菴以問話試探行者境界，學僧以機鋒應對，草菴見其契合禪旨，故予「然之」（許可、認同）。
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本句為禪宗燈錄中記錄禪師行跡與住持處所變化的史傳敘事，描述禪師返回舊地或原先的修行山林。
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此處記述唐代歷史上的會昌毀佛事件對禪僧身分產生的實際影響，屬於《景德傳燈錄》中的傳記史實敘事，不涉及深奧的抽象佛理。
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此句於《景德傳燈錄》禪宗燈史中，用以交代唐代武宗毀佛後至宣宗即位、佛教復甦的歷史時代背景。
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此處為禪林語錄中的引言敘述，禪師借用古人成語或前輩之言，作為隨後發表見地或闡述宗風的引介。
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此句為禪宗語錄中的禪林機語，藉由引用世俗或道教之成語來比喻超越形式階位之境界，意指真正契入大道或悟道之人，不受外在名相、階位或儀軌之拘束。
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此處借用道教「上升道士不受籙」之例，說明悟道證果之境超越形式上的具足戒拘束，彰顯禪宗直契心源、不拘泥於外相戒律的宗風。
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記述禪者在唐武宗會昌法難後雖被迫還俗，但仍嚴守戒行與禪修生活，展現出不拘於外相、道心堅固的宗風。
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此句為禪宗燈史常見的敘事承接句，記述禪僧於特定境遇後以偈頌表達其體悟或心境，屬史傳文學中的紀錄手法。

此偈為唐武宗會昌法難期間，僧人被迫還俗後所作的自述心境。
內容表達外在形相（方袍、留髮）因政治法令而變遷，並不妨礙內在道心與修行；借用善財童子求法及然燈佛授記之典故，強調佛法修行在心不在相，真道存乎心源，不因俗服而失，亦不因僧裝而得。

記述禪師一生道風專固、息心山林，自參學至終老示寂皆未出山，體現禪門精勤辦道、甘於寂寞之行持。
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記錄禪僧圓寂後的塔葬位置，屬於《景德傳燈錄》史傳部之傳記記述語句，無深奧教理隱含。
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此處記述禪宗祖師圓寂後塔銘或墓塔之命名，屬於《景德傳燈錄》中的史傳敘事紀錄，標記塔坊方位，以供後世瞻禮與香燈供養。
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此處記述禪宗燈傳史傳中的感應異相，屬於禪宗史書中常見的塔坼靈異敘事，不涉深奧抽象教理。
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此處記述禪宗燈傳史傳中因塔裂而欲開塔察看的事相，屬於祖師塔院相關之傳記敘事。
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記錄禪宗燈史傳記中塔所顯現之靈異感應事蹟，敘述主塔僧於夜間定中見西塔定身示現並發言。
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此處記述禪宗燈傳史傳中的感應事蹟，西塔化身向主塔僧交代後事，說明遺骨已勞煩重新安葬，體現禪門對於塔坊真身與感應的記載。
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此處記述禪林傳記中的感應靈異事蹟，西塔化身對主塔僧託夢，指示東塔不必重新開塔遷葬，體現禪宗燈史中對祖師真身塔廟的崇敬與靈異傳承。
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本句記述禪林塔院管理僧人因感通靈異而發起修繕塔廟之事，展現禪宗傳記中對靈異感通與護法護持寺塔的紀實記述。
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本句為史傳敘事，記載修葺靈塔後香火供養綿延至今，體現後人對祖師身骨塔靈的虔誠尊崇與傳承，無涉及抽象教理或修行階位。
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本句屬禪宗史傳之歷史敘事，記錄當時世人將塔中遺存稱為「陳、沈二真身」。
反映唐代以來禪門尊崇高僧肉身不壞（真身舍利）之民間傳統與紀念風尚，未涉及特定抽象教理。
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本句為禪宗史傳之銜接敘述，指無了禪師承嗣馬祖道一禪師法脈的生平事蹟，說明其內容導引至相關章節。
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本句為史傳文獻之指引承接語，說明無了禪師嗣法馬祖的詳細事蹟已載於其他篇章，故此處不再重複贅述。

本句為《景德傳燈錄》記錄禪師語錄的章節標頭，用以標示禪師駐錫弘法之地點（洋州龍穴山）與尊稱（和尚）。
此處純為稱名與地名記載，不涉及具體的法義或抽象教理。
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此處為禪宗公案記錄中的起問承接語，記載學人向洋州龍穴山和尚請益法要的開端。
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此句為禪宗經典的代表性公案問話。
學人以此詢問菩提達摩祖師從印度（西天）來到中國傳授禪法的根本宗旨與佛法大意，意在探究親證佛性、不立文字的法脈核心。
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此句為禪宗問答機緣中的承接語，記載洋州龍穴山和尚對僧人提問的回應開端。
文中「師」指洋州龍穴山和尚。
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此句為洋州龍穴山和尚回答「如何是祖師西來意」的禪宗機緣語。
禪師不從正面邏輯或概念理論作答，而以「騎虎」之險絕自在與「唱巴歌」之土俗自然相映，展現大機大用、超脫常情且隨處呈現的自性本真，意在截斷學人的思量分別。
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本句為禪宗師徒問答中的機鋒質問。
學人依據世俗觀念，認為已證悟的大善知識超越世俗鬼神信仰，不應隨順民間祭祀土地神的風俗，故以此提問檢驗禪師是否尚有凡聖、貴賤、俗習等二元分別執著。
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本句為禪宗語錄之對答承接語，標示禪師即將回答學僧關於祭祀土地神之疑問，句本身無特定抽象教理。
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此句為禪宗機緣問答。
前句問及大善知識何以行世俗燒紙錢給土地神之舉，禪師以「難為醻對」作答，意在表達真正見道者的方便權巧與超脫常規之行事，非世俗情識或固定教理所能條理化剖析，藉此阻斷問者之分別思量。

本句為禪宗史傳記錄中標明禪師身分與駐錫道場之條目，並未明示具體法義或修行階位。
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本句為禪宗問答機緣。
「枯樹」比喻情識泯滅、寂然不動的絕後狀態；「逢春」比喻生機煥發、般若妙用大活現前的轉機。
學人藉此詢問：當修行到達妄想死盡、復又煥發自性生機時，是怎樣的境界與機用。
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本句為禪宗語錄中的對答承接語，標示由唐州大乘山和尚回答學人的提問。
此處僅為敘事過渡，未明示具體法義或修行階位。
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此為禪宗機緣問答。
針對學僧所問「枯樹逢春」（意指絕後再甦、斷盡煩惱後之真機大用），禪師直截答以「世間希有」，既指此種絕後復甦的悟境極難得，亦順應語脈，作機鋒語答對。
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本句為禪宗問答語錄中的學人提問。
禪宗常以「四面上事」比喻學人外在所面對的一切境界、現象或四方來處的種種事物。
學人以此發問，旨在請示如何看待或對待外在環境與四方境界的變現。
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此句為禪宗機緣問答中的引導語，指禪師對學人提問（「如何是四面上事」）給予回應。
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此句為唐州大乘山和尚回答「如何是四面上事」的禪宗機緣語句。
以「升」與「鬥」等極小容積的器皿為喻，說明禪者在極度狹隘、受限的境況中，仍能騰躍自如、轉身圓融，以此顯發自性不受萬境束縛、於極小處見極大自在的機用。

本句為禪宗史傳中記載師承與住處的標頭人名句，標示襄州鳳山延慶院歸曉禪師（朝廷賜號「慧廣大師」）之名位，無直接抽象法義論述。
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此句為禪宗語錄常見的敘事承接語，記錄學人向禪師請益法要的開端。
本句無特定深奧法義，僅點明對話發起者。
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此處為禪宗燈錄中學人與禪師的機鋒對答。
學人提問關於「言語道斷」（言路既絕、心行處滅）的境界或處境，師父以「兩重公案」直截破除學人對此境界的思量與執著，顯示禪法不落言詮、不立知解的實際受用。
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此句為禪宗燈錄中對僧問的答話引導句，承接前文僧問「如何領會」，師隨即給出禪法之答覆。
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此句為禪宗語錄中的機鋒對答，透過引用或借用祖師古則（洞山公案）來指點學人，打破常規概念，直指禪法活句。
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禪宗語錄中的對話答問承接句，記錄祖師即景應機之言。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語。
禪宗常透過「境」（客觀環境、境界）與「人」（主體、能觀者）的互動來勘驗學人的見地，指引其打破主客二分的執著。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語法承接，師父針對學僧提出的「境中人」問題準備給予回答。
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此處為禪宗燈錄中師家對學人機鋒接化之問，意在勘驗學人是否能當下契會境界中人或本分事，不落於意識思量。

此句為禪宗燈錄中典型的機緣問答起手式，記錄禪師與學僧交手問答的場景，點出嗣法傳承與機鋒對接的宗門語境。
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禪林中學僧向尊宿問話之語，用以探問其師承法脈及宗風所自，考驗其見地與宗派源流。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語句結構，記錄襄州含珠山真和尚回答僧人的問話，展現禪門機鋒與宗風。
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此句為禪宗語錄中的機鋒對答，指禪門中諸佛祖師的深奧心印與玄微旨趣，超乎言詮，唯有親證心源、見地相同的行者方能契會。
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此處為禪宗機鋒問答，僧人藉由和尚「含珠密意同道者知」的回答，進一步推演承當，以「不假羽翼便登翠嶺」形容契悟後超越常情、直登極境的境界。
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禪宗機鋒語。
僧人以戲言或概念化理解承接前語（「不假羽翼便登翠嶺」），祖師直截了方斥其滯礙於名相意識之中，藉此打破學人擬議與黏著。
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此處為禪林常見之機鋒問答。
「古鏡」常用以比喻清淨本然之真心或佛性，「未磨」比喻覺性未顯或迷妄未破之狀態，學僧藉此提問本源清淨之境相。
後續師答「昧不得」、「黑如漆」，皆為禪宗破除執著、直指心源之接引方式。
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此處為禪宗燈錄中對僧問的答話標示，記錄真和尚之機鋒問答。
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此處回應僧人關於「古鏡未磨」之問。
在禪宗燈錄語境中，「古鏡未磨」常比喻本覺真心、真如本體在未經覺察或修治之前的本然狀態；「昧不得」則指此清淨本體或覺性絕非昏昧、不覺或無知，即體即靈，不容迷失或闇昧。
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此為禪宗機鋒問答。
承接前句「古鏡未磨時如何」之本分事，進一步追問經過琢磨、修治之後的境界，藉此檢驗對本來面目與覺悟的體證。
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禪宗燈錄中記錄祖師之答話，此處為師父對學僧提問之直接回應，承接前文關於古鏡磨與未磨之禪機問答。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，僧問「古鏡磨後如何」，師答「黑如漆」。
意在打破一般人對「修行磨鏡以求光明清淨」的世俗執著，藉由「黑如漆」的轉語，破除明暗相對的差別見解，直指本分事。

此處為《景德傳燈錄》中的人物傳記標題，用以引出幷州廣福道隱禪師之法語與機緣應對，屬於禪宗燈錄的傳承紀錄。
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此句為禪宗燈錄中常見的機緣問答起手句，記錄學僧向禪師請益之情境，屬於禪林問答的敘事承接語。
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此處為禪宗語境中的學人問話，「指南一路」意指契入佛法真實意旨或悟道的核心途徑與方向。
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禪林語錄中「師曰」為對話答問的承接標示，指稱當下開示的主人，此處指並州廣福道隱禪師回應學僧關於「指南一路」的提問。
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此處為禪宗燈錄中對僧問「如何是指南一路」的答話，運用禪林機鋒，指出禪法之妙在於契機與心智的澄淨，進而開顯出種種宗趣與教化功能。
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本句為禪宗師徒機鋒對答中的設問。
學僧以「三家同時來請」為例，表面問世俗應酬赴請的揀擇，實則考驗禪師在面對多重平等境緣時，如何離於分別執著、隨緣應機。
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本句為禪宗語錄中的對答承接語，用於標示由廣福道隱禪師回答僧人的提問。
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此為禪門應機答問之語。
面對『三家同時邀請，赴哪一家』之問，禪師以明月映照千家江水為喻，說明心性隨緣應化、無所偏擇。
如同明月無心而普現萬川，僧人隨感而應，處處皆可化現。

本句為禪宗語錄的機緣敘事開端，記載學僧向紫陵微禪師請益對答的緣起，不涉及具體抽象教理或修行階位。
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本句為學僧向紫陵微禪師請益之問語。
在禪宗機鋒問答中，「問境」表面上係詢問道場山水環境，實質上藉由詢問外在境象，試探與勘驗禪師心地的實修悟境及家風特色。
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此處為禪宗公案對答的承接語，標示紫陵微禪師針對僧人所問「如何是紫陵境」做出回應，無獨立深奧法義。
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此為禪宗機緣問答。
僧人詢問「如何是紫陵境」，禪師不作概念式的界定，而是隨順當下環境，以「寂照燈光夜已深」直答，將對方的思維帶回當下清淨寂照、離言絕慮的現前境地，展現禪宗「即境即心、不離當念」的接引機鋒。
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本句為禪宗師徒對答中的問語。
前句學僧問及「境」（環境或心境），禪師給予答覆後，學僧進一步追問「境中人」，意在探討於此境界中，契會主客、心境不二的「人」（即主體認知或證悟者）處於何種狀態。
。
此句為禪宗機緣問答中的承接語，標示禪師回應學人提問（「如何是境中人」）的開端。
在禪宗語境中，禪師不直接給出抽象定義，而是透過話頭引導學人直下體悟。
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此句為禪宗師徒對答中的機鋒轉語。
僧人問「如何是境中人」（意指在這般清淨境界中運作的自性或修行者景況為何），師父答以「猿啼虎嘯」，藉由深山中自然呈現的猿啼虎嘯之聲，點示心境合一、運作無礙的現前機用，亦表達出天然本具、無人為造作的無心境界。
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本句為禪宗機緣問答之提問。
「寶劍」比喻能斷妄想的般若智慧或本具心體；「未出匣」比喻心念未起、機用未發之本然狀態。
僧人以此詢問智慧與機用未顯現前的自性本體為何。
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本句為典籍對話中的承接敘事語，用以標示禪師即將回答僧人關於「寶劍未出匣時」的提問，原文並未直接記載抽象法義或修持階位。
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本句為禪門對答機鋒。
學人以「寶劍未出匣」問及本體未起用、湛然未發之時的境界；禪師答以「磐陀石上栽上柏」，藉磐石無法生根著腳、看似不可能著力之象，喻示本體無可建立、無處執著，直指超越動靜與有無對立的本真狀況。

本句為《景德傳燈錄》記載禪師名號與住地的標題句，用以開啟興元府大浪和尚的機緣問答語錄，原文字面未包含抽象教理或具體修行法義。
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此句為禪宗語錄中的發問引導語，用以引出學僧向興元府大浪和尚請益的對話，本身屬敘事承接，未包含具體的教理或法義說明。
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本句為禪宗語錄中的提問句，僧人藉由神話中能喝斥或制伏河神的傳說或公案情境，向大浪和尚提出機鋒詰問，藉此試探師父對解脫境界與行履的契會。
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此處為禪林機鋒問答，僧人藉由前句「喝河神」之公案向大浪和尚發問，質疑既能喝退河神，何以反為水所推卻，用以勘驗修行者的本領與境界是否徹底解脫、無礙於境緣。
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此處為禪宗燈錄中對機問答的答話標示，記錄祖師針對僧眾提問所作之機鋒開示。

此句為《景德傳燈錄》中的人物標題，用以引出陳州石鏡禪師之法語機緣，屬於禪宗燈錄體例中對禪師行誼與問答的記錄開端。
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禪宗公案對話的起頭承接語，記載學人向禪師提問請益的開端。
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本句為禪宗問答中的詰問。
學人以「石鏡」喻指本具之自性（或本覺），以「磨」喻指後天修證功夫。
此句探討自性若不藉由修習磨練，是否仍能發揮本具之照用，藉以考察修證與本覺之間的關係。
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此句為禪宗語錄常見的轉接敘事語，標示禪師即將回答學人所提出的問難。
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此處為陳州石鏡和尚回答僧人「石鏡不磨還照也無」之語。
禪師以因果相續之理作答，意在點破問者對自性本具（石鏡）與後天修磨（照用）之間的執著，說明現前的本體與機用、前因與後果相即不二，提示學人直下承當，勿於事相因果與本體明照上作二元對立之解。

本句為禪宗機鋒問答。
學人借「金烏出海（太陽升起照耀大地）」喻指自性本具之光明顯發、照徹世間，並以此詢問顯發的光明性與現象界隨時間遷流的「光陰歲月」兩者之間關係為何，藉以探討體用、常與無常之理。
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禪宗燈錄中用以承接問答之辭，此處指禪師針對學僧所提光陰與自然現象之問作答。
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禪宗語錄常用對機問答，以自然界的感通現象（如龍出洞而風雨至）比喻機緣契合、妙用現前，禪師以此直接回應僧人關於光陰與本體妙用的提問。
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此為禪宗機鋒語，藉由天地山海的崩傾與日月恆明的自然景象，比喻真性超越世間成壞變遷、不隨萬物生滅動搖的絕對境界。
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禪宗語境中的問話，探究諸聖證悟後的歸宿或本源去處，意在勘驗禪師對諸法真實相貌與解脫境界的體證。
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此處為禪宗燈錄中對學人提問的師答承接句，標示禪師即將給予機鋒答話。
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禪宗語錄中常見的答話方式，以日常器物（露柱與燈籠）打機鋒，用以破除學人對諸聖去處的常情執著與名相思維，直指現前日用、當體即是之理。
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此處為禪宗問答，學人向禪師請益其宗派源流、宗風所自及法脈傳承。
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此處為禪宗燈錄中師對學人問話的答話承接句，標示說話主體為石門山乾明寺慧徹禪師。
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此句為禪林機鋒語，藉由自然界景象（片雲生鳳嶺、樵子處處明）來指點禪門宗風與自性本覺的顯現，不落言詮，隨處皆真。
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此處為禪林中學人向師父（和尚）請問禪法宗風與門下接人風格的對話，屬於禪宗語錄中常見的問答機鋒。
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禪宗燈錄中承接學人提問、禪師開示之對答語，此處為答覆學人關於寺門家風之問前置的發言標示。
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此句為禪宗語錄中對「家風」的機鋒回答，借用「無根樹」與「海底燈」等超越常情、不可思議的譬喻，直指禪法不落依傍、超越形跡的活潑作用與本分宗風。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒問答。
「祖師西來意」指菩提達摩自西天（印度）東來震旦傳授禪法之根本意旨，實即探究佛法最深切之核心與實相，非指一般世俗名相或理論解釋。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的承接語，用以引出接下來對「祖師西來意」的禪機答話。
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此偈為禪宗語錄中回答「如何是祖師西來意」之答句，藉由「澄九鼎」象徵本體寂靜不動之空性與禪定，以「動浪百華新」象徵妙用無方、隨緣起用而萬象更新之境界，體現動靜不二、體用一如的禪法旨趣。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒問答，學人向師父請益佛教最核心、究竟的實相義理。
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此處為禪宗燈錄中師對學人提問的承接語與答話標示，用以引出具體的禪機機鋒。
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此處為禪宗公案語境，學僧問「如何是佛法大意」，禪師以「三門外松樹子見生見長」作答，直指平常日用、即事而真之境，不離現前日用威儀與草木生機。
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此為禪宗機鋒問答，參學者藉由「一毫未發」探問萬法未萌、動念之前的本源狀態或實相。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話承接語，顯示禪師即機接物、應病與藥的棒喝機緣。
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此處為禪宗機鋒語，針對「一毫未發」的提問作答。
透過傳說中善射的后羿不假造作、不事雕飾的射技與超然境界，藉此點出禪法中超越一切造作、不落意根思維的本分事。
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此為禪宗燈錄中常見的機鋒問答句，學僧向禪師請益佛之本義。
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禪宗燈錄中師家針對學人參問之機鋒答話，此處承接上文「如何是佛」之問，顯示祖師不落言筌、隨機應機的禪法特色。
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此為禪宗機鋒語，藉由樵夫騎牛過荒郊且草不露跡的景象，比喻禪者行事無跡、應機無相、任運自如而無造作執著的境界。

本句敘述廣德延和尚參謁廣德義和尚時的請法儀禮。
在禪宗參請語境中，後學初見尊宿先敬行禮儀，隨後提出修證疑問，為禪門問答交流前典型的行持與求法表達。
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本句為禪宗師徒問答機緣中的發問，學人向禪師請益其極深微妙、不可思議的自證境界與機用。
禪門常以此類問話試探師家的悟境與機鋒。
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本句為禪宗對答。
回答「和尚深深處」時，說明真正的隱遁與寂靜在於內心遠離執著與妄想，而非形式上退隱至山林巖谷等偏僻險遠之處。
體現禪宗大隱隱於市、即世間而離世間的超然境界。
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本句為禪宗語錄中的禪機答對。
禪師表達真正的隱遁大隱隱於市，不必遠離人羣躲入深山巖谷，而是在喧囂市井中任運自如、隨緣度日。
然而這種體悟與境界極為深密，世人往往徒看外表而難以識得其內在的解脫心法。
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此句為禪宗對話之承接語，標示襄州廣德延和尚對廣德義和尚所發出的答話或轉語。
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本句為禪宗師徒機鋒對答，出自延和尚對廣德義和尚「大隱隱於市」境界的轉機契會之語。
「恁麼」為禪林用語，意為「這樣」；「酌水獻華」比喻對尊宿旨要表達心領神會的敬奉與認可，呈現禪宗機用中言下承當、率真供養的極簡本色。
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本句為禪宗對答機鋒。
廣德義和尚承接學人對「隱身不離鬧市」的領會，進一步提出「忽然雲霧靄」的變局，以雲霧籠罩比喻心性遮障或外境變幻，用以測試學人面對突如其來的境緣迷芒時，是否仍能澄澈不昧。
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此句為廣德義和尚在提出「忽然雲霧靄」的機境後，向廣德延（闍梨）發出的轉鋒逼問，考驗對方在境界起伏變換時，當下如何展現自性作用與應機答話。
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此句為禪宗語錄中標示發言者的敘事承接語，說明禪師正要回答對手的提問，無特殊抽象教理。
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此句為禪宗問答機緣。
學人以「雲霧靄」（比喻迷情障礙或隱晦困境）為問，禪師則以「採集與汲水」等日常作務作答，說明心不隨外境轉移，本分日用皆是道場，一切踏實實踐絕不白費。
體現「平常心是道」與「即事顯理」的禪宗智慧。
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本句為禪宗機緣語錄中的印證與呼告之語。
發問者在與禪師機鋒交會後，深服其宗眼與語脈，遂向現場僧眾呼告，請眾人共同觀察並認可其作為廣德山第二代住持開法的道業與資格。
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記述禪宗祖師行腳至某寺山門聚眾弘法的禪林史實，為禪宗燈史中常見的傳承與住持行儀敘事。
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禪宗燈錄中記錄學僧向禪師請益之機緣對答，為宗門宗風與見地交流的常見問答格式。
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禪宗公案中的標準問句，用以探詢禪宗不立文字、直指人心、見性成佛的究竟實相與祖師西來傳法的根本宗旨。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話承接句，標示禪師即將開示機鋒。
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此處為禪宗語錄中答覆「如何是祖師西來意」之機鋒句。
以魚躍水、鳥啼松的現量境界，直接顯現宇宙萬法本自現成、當下即真的真實面目，不立文字、不落言詮。
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本句為禪宗問答語錄。
學僧發問探討何謂證得常住不滅、體用不離自性的「常在底人」（即契會永恆自性、不起生滅執著之人）。
禪宗語境中，「底」為唐宋時期的語助詞，相當於現代漢語的「的」。
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此句為禪宗語錄中記錄禪師回答學人問話的承接敘事語，說明禪師準備對問難給予機鋒指點。
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禪宗語錄中，禪師以「臘月死蛇」比喻看似全無生氣、泯滅情識妄想的狀態。
問者詢問「如何是常在底人」（何謂常住不滅、無妄動的人），禪師以此轉機機鋒答之，指出若執著於枯寂死定，猶如橫在路中央的死蛇，看似不起心動念，實則阻塞要道、暗藏殺機（銜接下句「觸著傷人不奈何」），藉此打破問者對「常在」的僵化與法執。
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本句承接上句「臘月死蛇當大路」，為禪宗機鋒用語。
以此喻指絕後再甦的自性真如或至道境界，看似寂然無為（死蛇），然實則本具無比威力與大用，若有人起心動念去觸碰、擬議或執著它，立時喪身失命（喪失妄心、斷盡意識邊際），誰也奈何它不得。
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本句為禪宗問答語錄。
學人引《法華經》所載古佛「大通智勝佛」名號為問，意在勘驗禪師如何透脫經教典故，直指自性本具之光明與妙用。
在禪宗語境中，「大通智勝佛時」常指自心本性光明正大顯發、當體即是的境界。
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此處借用盛夏雨後日輪的自然明朗景象，禪宗用以指稱真實心體或本分事之顯露，無涉複雜教相。
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此句為禪宗語錄中的機鋒接引，禪師藉由日常語境截斷學人向外馳求、依文解義或企圖以意識思量捕捉佛法的妄想，直指當下現量。
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此處承接前文對「大通智勝佛時」的機鋒問答，進一步追問「大通智勝佛後」的境界或宗趣，屬於禪宗機鋒語法，藉由佛名探究本分事與悟後超越。
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禪宗語錄中禪師對學人提問的直接答話，此處承接前文關於「大通智勝佛後」的機鋒問答。
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此句為禪宗語錄中的偈頌問答，承接上文探討「大通智勝佛後」的境界。
以「孤輪」比喻智慧日輪或佛法照臨，「罷照鷲峯頂」象徵佛事已辦、智光收攝或超越名相言說之境。
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此處為禪宗燈錄中對答機緣的語句，借用巴猿啼血斷腸的典故，以擊碎學人的情執與分別妄想，顯示不落依奇特境界或悲憂情態的禪宗活句本色。
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此處學僧提問「無間業」（即造作五逆重罪而墮無間地獄之業），在禪宗燈錄語境中，往往藉由佛教名相來向祖師扣問極致的禪法機鋒，而非單純討論因果業報。
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禪宗燈錄中用以引出尊宿對學僧提問之機鋒答話，此處為答覆「如何是作得無間業」之機緣語。
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此為禪宗公案語境，僧問如何是作得無間業，師以「猛火然鐺煮佛喋」答之。
禪宗常以極端、超離常情之機鋒，打破學人對於清淨與染污、佛與眾生、造業與受報的二元思維與情執。
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記錄禪宗祖師因特定機緣或事件而發言作偈的敘事句，展現禪門隨緣起教、借事顯理的宗風。

此偈出自《景德傳燈錄》，屬於禪宗語錄及燈史體裁，記錄禪師因事而發的悟境與宗風。
內容展現禪者踏實穩固、超越言說、任運自適並契證真如法界的解脫境界，不立文字而直指本心。

此句為《景德傳燈錄》中的傳記標題，用以標明本條傳法禪師之駐錫寺院、法號與尊稱。
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禪宗燈錄中記錄學僧與禪師機鋒對答的常規敘事句，顯示禪法參學問答的場景。
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此處為禪宗公案中學僧向禪師的提問，藉由世俗物理現象（兩鏡相照而無影像或互相隱映）來探討本體空寂、實相無相或主客泯絕的禪理。
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此處為禪宗燈錄中對僧問的答話，標示說法主體之回應。
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禪宗公案語境。
僧問「兩鏡相對為什麼中間無像」，智門守欽禪師答以「自己亦須隱」，藉由兩鏡互照、影像皆無的現象，指明若欲契合諸法空寂、不落能所對立之境，主體（自己）亦當隱沒、不立知見。
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本句為禪宗機鋒問答。
「鏡」與「臺」比喻能照之智與所照之境，或主客對立的覺知狀態。
「鏡破臺亡」意指能所雙亡、心境俱寂、連最終的解脫境界或本覺幻象也徹底粉碎、不留痕跡時，禪者如何承當與展現。
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此處為禪宗機鋒接化之表現。
僧人問及「鏡破臺亡時如何」，即探詢形相消亡、能所雙泯後的究竟境界，智門守欽大師直接豎起拳頭，藉由現前威儀與具體形相，打破言語思維的追尋，直指本分事。
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此處為禪宗燈錄中學僧向尊宿（和尚）請益宗風家風之問句，參學衲子藉此探究禪師的接人眼目與宗派風格。
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此處為禪林機鋒語，藉由「額上不帖榜」比喻本分事自然顯露、真實不虛或不假外求，無須標榜造作。

記錄禪宗燈錄中僧人向隋城山知遠大師請益的機緣對答開端。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，僧人以世俗儒林科舉應試的「舉子」入門作比，向禪師探問學人初參佛法或入道時的境界與受用。
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此處為禪宗燈錄中對答之承接語，師指禪宗尊宿，記錄其對學僧提問的當機答話。
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前句學僧問及讀書人（舉子）入禪門時的境地，禪師便以讀書人擅長的文學創作核心「緣情體物」反問。
禪宗講求「不立文字，直指人心」，禪師此問旨在截斷學人攀緣文辭與概念的思維習慣，逼拶其放下世俗的文字知見，直面本心。
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此句為禪宗學人請益之語，探求修行者若達到「無心於萬法」、對天地宇宙皆不生執著與掛唸的狀態時，究竟是何種境界。
學人描述了一種不染外境、超脫物外的無心狀態，試圖請禪師印證此境界的真意。
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此為禪宗語錄中常見的對話承接語，標示禪師針對學僧的提問給予回答或開示。
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學人詢問對天地宇宙皆不動唸的「無心」境界，禪師引用世間興亡之語作答。
此句字面意指江山全憑戰亂打拼才得以平定；禪宗藉此點出，學人所認知的「無心」境界，其實是歷經內心刻意造作、強力壓抑（如戰爭）才勉強維持的狀態，配合下句「卻因歌舞破除休」，暗示這種造作的境界稍有微細念頭便會毀壞，並非禪宗所求的本然無事。
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本句為禪宗警策之語，承接前句「總是戰爭收拾得」。
比喻修道者雖歷經辛苦奮戰、克治煩惱方得安心境界，若隨後生起放逸懈怠，沉溺於順境安樂（以歌舞為喻），所積功德與覺照力終將消磨散失。
以此警惕學人不可得少為足或於安逸中退失初心。
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本句為禪宗師徒對答中學僧的發問開端（引述永嘉玄覺《證道歌》句：「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能」）。
意指直下契會一心本源、得諸佛心印印可之頓悟法門，相對於逐末尋枝的漸修路徑。
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此句出於《永嘉證道歌》，為學僧引述以向禪師發問。
禪宗強調「直指人心，見性成佛」，主張單刀直入、直探心性本源（直截根源），反對拘泥於名相文字或邊角枝節的死句（摘葉尋枝）。
文中發問者以此句表明自身頓悟直入、不求枝末的立場，並向禪師求解其深意。
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禪宗對答中，學人引用偈頌或語錄徵詢禪師，請教其核心宗旨與立意所在。
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此句為禪宗語錄中記錄禪師回應學人提問的承接語，為發語詞，說明禪師即將對前述問句作答。
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禪師答覆學人問及「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能」之意旨，示以不向外求、停止對外在名相與施設果位的攀緣與求索，應當休歇狂心，直下承當。
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本句為禪宗語境下警策學人的示導。
「碧潭孤月輪」比喻清淨澄明、寂靜無染的禪定境象或微細悟境。
導師以此提示學人，即使體得如碧潭映月般的澄明境界，亦不可生起依戀與執著，以免沉空滯寂、落入法執，方能脫落悟痕、契入無依之自性。

本句為禪宗史傳記錄尊宿名號之標題，標示安州大安山能和尚及其尊稱「崇教大師」，屬法脈傳承人物之名號紀錄，未直接涉及抽象教理或禪法實踐。
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本句為禪宗語錄中記錄問答的發端敘事語，用以標示學人向禪師請益法義的開始，屬單純情境敘述，無特定深奧教理。
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本句為學僧向禪師請益法脈傳承的問語。
語中以「唱誰家曲」比喻禪師接引學人的教化風格，以「嗣阿誰」詢問其所承襲的禪宗法脈源流。
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此句為語錄中的對話承接語，用以引出禪師針對僧人提問所作的回答。
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禪宗語錄中常藉由日常行事或譬喻來打破學人的概念分別。
此處禪師以打鼓唱歌隨緣應機，顯示禪法無定法，隨處皆是真實流露，超越情識計度。
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此處為禪宗燈錄中僧問師答之機鋒語，僧問「如何是三冬境」，意指三冬嚴寒之境（象徵學人枯寂、冰冷的境地或本分事）。
大安山能和尚以「千山添翠色萬樹鎖銀華」回答，藉由冬景中翠綠與銀華交輝之象，點出寒冬枯寂之中自有生機、境不異心之禪理，不落頑空枯寂。

此句為《景德傳燈錄》中的禪宗語錄記錄，標明機緣問答發生的地點、主角（思禪師）及提問者（僧），為後續禪機對話的引言。
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本句為禪宗學人向禪師提問的機鋒用語。
古殿比喻自性本具之清淨心體或空寂無為之境界，無佛則指不立一物、無形無相、無可執著之處。
僧人藉此詢問：當一切施設外相皆空、無佛可求時，該如何體會或應對？。
此句為禪宗語錄中的承接語，標示禪師開示或回答學人提問的起始，本身未包含具體教義或法義解析。
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此句為禪宗問答中禪師的機鋒提示。
學人問「古殿無佛時如何」，意在探索離卻外在佛像或形式時的本然狀態；禪師以「梵音何來」反詰，打破問者將「無佛」做成死空或斷滅想的執著，點明現前說話、聽法、乃至當下言語聲響皆是清淨自性的顯發。
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此句為禪宗語錄常見的對答承接語，記錄學僧在前一問答後，順著機緣繼續向禪師提問發導。
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本句為禪宗問答中學人提出的疑情，探討自性本具與後天修證之關係。
學人依世俗造作思維，認為佛道須經漸次修持與證悟方能成就，此疑問引出禪宗「本性自足、修證即造作」的直指教理。
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禪宗燈錄中記錄禪師與學僧之間的機鋒問答，此處為師父對學僧提問的直接回應，引出下文對修行與證悟關係的勘驗。
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此處回應僧眾關於「不假修證如何得成」的提問，禪宗祖師藉由「修證即不成」點出落入刻意造作、心外求法的修行即失本源，直指超越功用造作的本然境界。

此處為《景德傳燈錄》中記錄禪宗大德法語與機緣的傳記敘事，點出潭州延壽和尚之法嗣或行誼語錄的開端。
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此句為禪宗語錄中常見的問答起手式，記錄禪僧向尊宿提問之場景。
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僧人向禪師提問其法門師承與宗風所自，為禪林中常見探究祖師法脈與門風歸屬的問答。
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此處為禪宗燈錄中對僧問的答話起首，用以引出隨後之禪機偈語。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒對答。
僧問宗風嗣承，禪師以世俗帝王驕傲於汴水之功，對比自身境界或出世宗風，藉此打破執著、顯露禪機，並非宣說抽象教理。
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此處為禪宗燈錄中對學人「宗風嗣誰」提問的機鋒答句。
禪師不落俗套、不依常規作答，以客觀景物或日常行事來展現禪者的活潑機用與不拘形式。

禪宗叢林中常用以勘驗學人對宗門師承及家風體證的機鋒問答。
此處「唱曲」與「宗風嗣誰」藉由世俗的曲調與繼承比喻禪法淵源與實際悟境。
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禪宗燈錄中記錄禪師與學僧機鋒問答的常用承接語，此處為隋城山護國志朗圓明大師對僧人提問的回答之始。
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禪宗燈史中以法脈傳承回應「宗風嗣阿誰」之問，顯示其禪法淵源與師承法系。
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本句為禪林中常見的機鋒問答，學僧向禪師請益宇宙萬法、現象本源的究竟實相。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話承接句，標示宗師開示之始，無多餘抽象教理。
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此處為禪宗語錄的機鋒答問，僧問萬法之根源，禪師以「空中收不得，護國不能該」答之，藉由虛空之無相、無可收攝，以及寺名「護國」之名相無法涵蓋真性，直指萬法根源超越一切形相、名言與有相法界。

此句為《景德傳燈錄》中的傳法禪僧傳記標題，標示本段記載的人物及其住持道場。
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此處為禪宗燈錄中常見之機緣問答起手式，由參學僧人提出問題，以啟發禪師展現宗風與契悟機緣。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，僧人以生死去向為題向禪師請益，探究生命的本源與歸宿，藉此檢驗禪師對生死不二與本來面目的契證。
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此處為禪門機鋒對答，僧問亡僧遷化（身故）去處，禪師以自然物象「昨夜三更月上峯」相答，藉明月升峯之境，指示法身本來常住、去來無跡之意，不落生死斷常之見。
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此句為禪宗機鋒問答，借用《維摩經》中維摩詰默然無言的典故，考驗參學者的禪悟境界。
言語與寂默皆屬對立戲論，禪宗藉此打破名言概念的執著。
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此處借暗裏石牛不度戶牖的禪門機語，用以回應關於維摩詰默然的問話，意指真理超脫言語造作、不落有無遷流，於本地風光中寂然不動。

本句為禪宗燈錄體裁中人物傳記的標題句，記錄蘄州烏牙山行朗禪師之法名與駐錫地，作為其後機緣問答與禪法開示之主體引介。
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本句為對話承接語，標示禪師回應學僧的提問，本身並無具體法義或教理說明。
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此句為禪宗機緣問答。
僧人問及未受人身之前的本來面目，禪師以不可思議之境作答。
「石牛」本無知覺、不能發聲，卻於廣浩大海中吟唱樂曲，比喻離言絕相、超出情識妄想的真如本體及其自然妙用，非世俗心意識所能思議。
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此句為禪師回應僧人詢問「未受人身之前是何景象」之機緣語。
禪師不落世俗知見與邏輯思量，以超乎常情之意象作答。
手掌間分劃紅線，比喻未生前本具之自性心體與微妙生機早已清楚明白，在當下即可顯露無遺。
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本句為禪宗機緣問答。
問者以大迦葉尊者修持頭陀苦行（上行）之袈裟為問，探問何人具足傳承正法心印或究竟解脫的資格，藉此考驗禪師對究竟心法與相上執著的見處。
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此句為禪宗對話錄中的承接語，標示烏牙山行朗禪師回應學僧的提問，無獨立之法義宣說。
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此句為烏牙山行朗禪師回答僧人詢問「迦葉上行衣何人合得披」的禪宗機緣語。
上行衣（袈裟）象徵出離心與出家修行的形式，而「天然無相子」指指體悟本真自性、超越形相與對立的解脫者。
禪師意在示人：真正徹悟自性本空者，已達無相無作之境，不拘泥於出家離俗的外在形式與名相表相。

此句為禪宗史傳典籍中標示禪師尊號與駐錫地名的章節標題，紀錄西川靈龕和尚之開示機緣。
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此句為禪宗語錄常見的開頭敘事語，記錄學人向禪師請益問答的起端。
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本句為禪宗師徒對答中的問語。
學人以「諸佛出身處」發問，意在探索諸佛成道、展現機用或自性本源的根柢何在。
在禪門語境中，此類問語常著眼於究極實相或心性本源，而非詢問世俗的生長地或歷史出處。
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此句為禪宗語錄常見的承接語，記載西川靈龕和尚回答學人提問的起語，本句本身無獨立法義內容。
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此為禪宗機鋒語。
針對學人探問「諸佛出身處」（成佛的本源），禪師藉由自然現象點出真理。
意指真如法性超越對「佛」的執著與名相，大道本然，法爾如是，如同春來草青一般，不假造作也不須向外馳求。
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學人請問當修行處於平庸凡常、停滯或無所作為的狀態時，該如何應對。
此問反映了學人對落入日常慣性與庸碌境界的疑慮，藉此求請宗師指點向上之機（如後文宗師答以「試進一步看」）。
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此句為禪宗語錄中的對答承接語，標示西川靈龕和尚對僧人提問的回應。
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此句為靈龕和尚應對僧人詢問「碌碌地」（處於平庸、忙碌或凡俗狀態時如何）的機緣語句。
禪師提示學人不可停滯於現前的平庸境界或概念認知中，而應百尺竿頭更進一步，打破對當下狀態的固執，直下體究與親證。

本句為史傳記載中禪師的尊號與住處，屬於人物稱名，並無明示之具體法義或修行階位。
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此句為禪宗燈錄中常見的問答起手式，用以引發後續的機鋒對答與宗義探討。
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本句為禪宗叢林中學人向禪師請益的機鋒問話。
藉由探討「四相俱盡」（生、住、異、滅有為法之相皆息）之後，還有什麼是真實不虛的究竟法體，以破除對空相或名相的執著。
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禪宗語錄中常見之機鋒問答，直指學人當下的立處與本源，破除學人於名相概念（如四相俱盡與真假）上的馳求與妄想。
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此處為禪宗公案中學僧向禪師請益的機鋒問話。
「渭水正東流」借景起問，藉由自然界水流東去、不捨晝夜的現象，探問法身常住或真理之流的本然相狀。
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此處為禪宗公案對答中的承載語，指示紫閣山端己禪師開始針對學僧的提問發言。
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禪師順應學人所問「渭水向東流」的現象，直指其當下本然現成、未曾中斷的運作狀態。
在禪宗語境中，藉由客觀流水不停歇的顯現，暗喻自性本真或法爾如是的妙用自古以來綿延不絕、從未間斷。

本句為禪宗史傳典籍中標示禪師名號與地緣關係的標題句，記錄懷晝禪師於房州開山建寺、化導一方的歷史身分，未明示具體教理或修行階位。
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此句為禪宗語錄常見的敘事承接語，記錄學人向禪師請益參究的發問起頭，並未直接明示抽象教理。
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本句為禪宗師徒問答中的發問。
學人詢問如何行持方能契合諸佛聖賢的實相心法，不落入凡情妄想或違背聖教本懷。
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禪林燈錄中常見的問答承接句，標示宗師針對學人提問的正式回答。
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本句為房州開山懷晝禪師回答僧人的問話，指出禪宗悟境中的行履與本體皆超越世俗情執與一般知見，非尋常名相所能比擬。
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此處為禪宗問答語句，僧問以「有耳不臨清水洗」呈顯學人自覺或特定禪機，藉由清淨之水洗耳的表相，探問超越世俗塵勞或清淨對立的禪悟境界。
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此句為禪宗機鋒問答，藉白雲幽深之境指涉心境之無相與絕待。
心若無念執著，外在境界之幽寂亦本於當下一念，無有一主宰或造作者。
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此處為禪宗機鋒問答，房州開山懷晝禪師以「無木掛千金」一言，用以破除僧人對於心境、造作或有相執著的追問，展現超越相對有無、不著形跡的禪理。
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此處為禪宗機鋒問答。
前句師答「無木掛千金」，學僧藉此追問放下或懸掛之後的實際受用或本分事。
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此處為禪宗燈錄中機緣問答的語句，藉由「杳杳人難辨」形容證悟境界或本分事深奧幽遠、絕諸意言，非一般識情所能測度辨識。

此處為《景德傳燈錄》中禪宗燈史的傳記標題，標明本段機緣問答的主角為幽州傳法和尚，作為下方僧問與師答的語境指引。
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此句為禪宗燈錄中常見的問答起手式，記錄參學僧人向祖師發問、契理契機的機緣語境。
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此處為禪宗語錄中的常見問答，學僧向幽州傳法和尚請益「教下經論之旨」與「祖師西來意」的同異關係。
禪宗雖不立文字、別傳教外，但一向強調宗通與說通不相違背，此問直指教理與宗乘的根本關係。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的慣常對話承接語，由尊長（禪師）回答學僧之提問。
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此處為禪宗燈錄中祖師針對「教意與祖意是同是別」之問的機鋒答話。
以自然景物（華開金線秀、古洞白雲深）呈顯即相即別、不可以名言思量測度的禪法境界，不落名相戲論。
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此處為禪林中學僧就叢林現象或宗風興替向尊宿提出的日常提問，藉由徒眾多寡的相對現象引發師家對接引機緣與宗風特質的進一步機鋒開示。
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此處為禪林問答機鋒，僧人藉「徒弟多少」之相質詢禪師，探究禪宗門下傳法接人的實質意義與宗風，並非一般世俗的門徒多寡或名利考量。
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禪宗燈錄中記錄祖師應僧人問答之語，此處為禪師針對徒弟多寡問題所作的機鋒答話開端。
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此處為禪門機鋒對答，幽州傳法和尚以「海島龍多」比喻學人或名相紛雜之處多，而「隱茆茨鳳不棲」則比喻真正的大器或高士不居於凡俗陋劣之處，用以契理契機地回應僧眾關於門庭徒眾多寡的提問。

此處為《景德傳燈錄》中的人物傳記標題，用以引入益州淨眾寺歸信禪師之法語與機緣問答。
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此處為禪宗燈錄體裁中常見的問答起首格式，標示僧人向禪師提問機緣的開始。
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此為禪宗機鋒問答，學僧以蓮華未出水比喻佛性未顯、覺悟未發之際，探問本體或真如之相。
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此句為禪宗燈錄中常見之答話承接語，標示禪師即將針對僧人的機鋒提問給予印可或勘驗。
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此處為禪宗機鋒問答。
僧問「蓮華未出水時如何」，指本體未顯露、機用未發時的境界；歸信禪師以「菡萏滿池流」答之，藉滿池含苞或初開的菡萏，示現法身全體大用、處處現前之意。
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此為禪宗機鋒問答。
前句問蓮華未出水時之境界，此句承前進一步追問蓮華出水之後的表現，藉此勘驗禪師對本體與現象、悟前與悟後之透徹見解。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語句，標示歸信禪師針對學僧提問所作之答話，藉由物象之答展現禪機。
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本句為禪宗問答機鋒。
僧人詢問蓮花出水後的超脫境界，禪師以「葉落不知秋」相答，意指證悟者超越分別意識與時間氣候之執著，雖隨順萬物榮枯自然變化，心體卻無分毫妄想計較，呈現離念無心、任運寂照的絕待境界。
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本句為禪宗問答。
「浮囊」比喻渡脫生死所依託的戒律、言教或漸修方便；「巨海」比喻究竟實相或自性法海。
學僧以此探討：若不依憑任何權巧方便與言句助緣，直下契入究竟實相時是何等境界。
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本句為禪宗問答語錄中的承接語，用於標示禪師回應學人提問，未涉及抽象法義或修行階位。
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本句為禪宗對答機鋒。
學人問及不假借浮囊便渡巨海（不依憑修證施設而直入法海），禪師以「紅嘴飛超三界外」應答，藉由飛鳥飛越三界的生動物象轉化學人的概念問難，意在破除對超脫實體的偏執，顯發活潑自在的本分機用。
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本句為禪宗機緣對答。
禪師以前句「紅嘴」與本句「綠毛」（合指鸚鵡）能學人說話、口講「煎茶」為喻，意在掃破問者對「不假浮囊便登巨海」等玄妙解脫境界的知解執著，警惕修學者切勿將鸚鵡學舌般的口頭禪誤視為真實的悟境。

本句為禪宗史傳典籍中記載師徒對話（公案）的起始敘事句，記錄提問的主體為青峯山清免禪師，並由某位僧人發問。
句中並未包含抽象教理或實踐階位。
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此句為學僧對禪師的機鋒提問。
以長期醞釀的佳釀比喻本具的自性心印、至道法味或禪師積年修證之大機大用。
學僧藉此詢問禪師：今日設法壇接引學人，這無上的法味究竟要為誰開示顯發？。
此句為禪宗語錄中記錄禪師回答學人問話的承接語，為對話之啟始，無直接明示之抽象教理。
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此處為禪宗機緣問答。
僧人問「久醞蒲萄酒今日為誰開」，禪師答以「飲者方知」，意在說明親證自悟的道理。
正如「如人飲水，冷暖自知」，佛法悟境與宗門會心無法僅憑語言文字傳遞，唯有親身實踐、親自體證者方能真知。
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「祖師西來意」是禪宗最經典的公案提問之一，意指達摩祖師由印度（西天）東來傳法的核心宗旨，本質上問的是佛法第一義諦與自性本心的究竟實相。
禪師常以此問端檢驗學人是否能打破文字知見、直下契入本心。
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此句為禪宗問答的承接語，表示青峯山清免禪師即將對僧人所問「如何是祖師西來意」給予開示。
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本句為禪師答覆「如何是祖師西來意」之機緣轉語。
以「耨池」（四大河水之發源地）比喻萬法之源頭或心性本體，言其「無一滴」乃彰顯本體空寂、無相可得、不可執著；「四海自滔滔」則比喻空寂本體所展現之妙用無量無邊、普遍充塞。
全句旨明「體空用有」、「從無生法中大用現前」之禪宗心法。