白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為佛經開卷語「如是我聞」之早期譯式。
在《阿含》及早期漢譯經文中，此語用以證誠經文乃阿難尊者親自聽聞佛陀所說，非自造或傳聞，確保法義傳承的真實性。

本句為佛經通用的證信序，交代說法時間、主講者與地點。
此經屬於阿含部類，語境著重於早期佛教教法的歷史記錄與因緣觀。
舍衛城是當時憍薩羅國的首都，祇樹給孤獨園則是由祇陀太子與給孤獨長者共同奉獻的精舍。

本句為此經之開端，確立佛陀向弟子宣說地獄果報之緣起。
阿含經系中，地獄（泥犁）非指單一處所，而是對應惡業受報的不同時空與苦受程度。
此處『四大泥犁』為經中主體，用以警示眾生止惡行善。

此為經典中常見的徵問式句型。
在《阿含》語境中，佛陀通常先標示總數（標總），再以「云何」發問引出具體內容（別釋），以此引導聽眾專注於隨後對「四泥犁」（四種地獄）的詳細解說。

此為佛陀對聽法大眾的正式稱呼。
在《阿含經》語境中，佛陀以此呼喚語來集中聽眾注意力，預示即將宣說重要法義。
此處對應《佛說四泥犁經》中，佛陀準備開示關於地獄因緣與惡業果報的教法。

此處列舉四種以特定人物命名的地獄，反映阿含經中業力與果報直接相應的教法。
這四位人物在原始佛教語境中皆因造下毀謗聖賢、破和合僧或執持邪見等極重惡業，而感召特定的大地獄果報。
此處強調地獄苦報的個體針對性與業果不壞的特徵。

此為佛陀對出家弟子的集體稱呼，標示正式說法的開始。
在《佛說四泥犁經》這部屬於阿含部（類《增壹阿含經》）的經典中，這是典型的教誡開場，預備啟示善惡報應與地獄畏境。

此句描述阿含經系中地獄受苦之慘狀。
透過具體的長度單位「肘」來量化身火之劇烈，象徵眾生因過去生所造之惡業，感得地獄極熱之果報，身火自發，痛苦無有間斷。

此為佛陀對出家弟子的集體稱呼。
在阿含部類經典中，佛陀常以此呼喚弟子，以提醒聽眾集中注意力，準備聆聽接續的法義教誡。

此處延續阿含經系對大地獄苦相的具體描述。
隨著地獄層級或罪業程度的不同，火焰的高度（三十肘）較前述更長，象徵業力所感召的苦受隨之遞增，以此警示眾生因果不爽。

此為佛陀對出家弟子的集體稱呼。
在阿含部類經典中，佛陀在宣說重要法義（如本經之因果報應）中途，會再次呼喚弟子名號，旨在提醒聽者攝心專注，強調隨後教法的重要性。

此句描述阿含經系中特定地獄的苦相。
隨著惡業程度加重，受苦者身發火焰的長度由前述之二十、三十肘增至四十肘，具象化地展現了業力果報的輕重差別。
調達因犯下大惡業感得此最深重的火焰報。

此句描述外道首領末佉梨因生前造下重業（如撥無因果之邪見），死後墮入大地獄受極大苦楚。
地獄火焰隨業力而生，其長度描述了受報之劇烈與身形之廣大。
本經屬阿含部類，強調因果報應之真實不虛。

本句以極端的比喻強調地獄業火之猛烈與不可熄滅性。
即使是廣大的海水也無法平息惡業所感召的焦苦，藉此警示世人若求現世與後世的安穩（安隱），必須攝護身口意業，避免墮入此等難以救拔的境地。

此處以「水滴入熔銅」喻指微弱的救贖或暫時的清涼，在極其酷熱的地獄業火面前微不足道，瞬間即被蒸發。
此經屬於《阿含》部的早期經典，強調因果業報的真實不虛與地獄受苦的劇烈，說明一旦造下嚴重惡業，所受的苦難非少許外力所能救拔，直至業力受盡。

此處描述地獄或極端業力環境下的苦難特徵。
即使投入巨量的水分（二十大海水）試圖獲得清涼或救贖，也會因強烈的業火或饑渴業力而瞬間枯竭，強調業報之猛烈與不可逃避。

此為經典中常用的徵詢語，用於承上啟下。
在《佛說四泥犁經》的脈絡中，此句是用來引發對前述提舍比丘受苦慘狀與地獄業力不可思議之原因的進一步說明。

此處展現阿含經系中極為嚴厲的因果觀。
提舍比丘因個人私心或惡意，斷絕僧團一日之食（遮僧食），觸犯了破壞僧事與供養的大罪，導致墮入地獄的報應。
強調僧團（僧寶）的神聖性與損害僧團利益的嚴重業果。

此段延續前文「水滴入熔銅」的譬喻，進一步以「大海水」對比地獄業火的熾盛。
即便有人發慈悲心欲救度墮入地獄的瞿波離比丘，但在強大的地獄惡報面前，再多的清涼（海水）也無法熄滅其業火。
這體現了《阿含》經系中關於自作自受、業力不可轉移的嚴峻教理，強調惡業一旦成熟，外力救拔極其困難。

此句出自《佛說四泥犁經》，描述地獄（泥犁）中極端酷熱的苦境。
以「二日」並出的超常高溫為喻，說明地獄眾生所受之銅汁、銅熱極其猛烈，非世間常火所能比擬，體現阿含部類對於地獄業報苦相的具體化描述。

此句延續前文對地獄極苦與業力深重的描述，透過「極少量清涼（水滴）」對比「極大量酷熱（熔銅）」的物理反應，譬喻墮入泥犁（地獄）者所受的惡報極其猛烈，外在微弱的救拔力道瞬間即被業火吞噬。
在《阿含》部的原始教義中，這強調了業果的不可抗性與地獄受報的真實慘烈。

此段描述瞿波離比丘因誹謗舍利弗與目犍連，陷於地獄猛火之苦。
即使以龐大水量試圖降溫救濟，亦因其惡業感召的熾熱苦果過於劇烈，導致水量瞬間蒸發。
此為阿含經系中強調業力不可思議與因果報應嚴峻的典型描述。

此句為典型的經文設問語，用於承接上文的譬喻（水滴入融銅即滅），並引發下文對「深重惡業導致地獄酷熱」之法義解釋。
在《阿含》語境下，這類設問旨在引導聽眾思考因果業力的必然性與不可抗性。

此句體現阿含經系中因果報應的嚴峻性，特別是針對「毀謗聖者」的惡業。
瞿波離比丘因對佛陀大弟子生起惡心並出言毀謗，死後立即感召地獄苦果。
這在原始佛教教義中屬於严重的口業，會直接障礙解脫並導致墮入地獄。

此句總結瞿波離比丘因毀謗舍利弗與目犍連兩位聖者，造下嚴重的口業，隨即遭受現世果報，墮入地獄。
在《阿含》與早期經典語境中，強調因果報應的真實不虛與即時性。

此處延續前文對瞿波離比丘受苦的描述，進一步以其導師提婆達多為例。
提婆達多因犯下破和合僧等五逆重罪，感召更為猛烈的地獄業火。
四十大海之水亦不能熄，彰顯了定業之不可轉與地獄火之極熱，體現阿含教法中關於惡業果報不可逃避的嚴厲性。

此處透過「三日融銅」遞進描述地獄熱度的極致。
即便增加水滴數量至四十滴，在長時間持續高溫的熔銅面前，依然顯得微末且瞬間蒸發。
法義上旨在說明罪業成熟時，受報者所處的環境與痛苦極其強烈，任何微小的救拔或清涼力道都難以產生實質的緩解作用。

此句屬阿含經系，強調業力不可排遣。
提婆達多因犯下破和合僧、出佛身血等重罪墮入地獄，其感召的「業火」是自心惡業所現，非外在物質界的水可以熄滅。
海水速盡而火不滅，隱喻地獄之苦深重且罪業極難消除。

此句為典型的徵問句式，承接前文所述之果報或現象，藉由提問引導出後文對因緣、業力或法理的詳細解釋。
在《四泥犁經》的語境中，多用於探討眾生墮入地獄的罪福因緣。

本句描述提婆達多（調達）因造下五逆重罪（害佛、殺阿羅漢、破和合僧）而感召的慘烈果報。
在阿含語境中，強調五逆罪必墮無間地獄（阿鼻），且其地獄之火的具體長度象徵業力之深重。

此段以極端數量的大海水為對比，揭示地獄業火與眾生惡業之深重。
在《阿含》部的因果論中，一旦惡業成熟墮入「泥犁」（地獄），其受報過程具有極強的決定性。
即便外力施予龐大的救助（以海水喻清涼或功德），在業力徹底消盡前，也難以撼動酷烈的報應，旨在警惕比丘切莫造下墮地獄之惡業。

此處運用阿含經系常見的「多日並出」與「熔銅」譬喻。
四日並出象徵極致的熾熱，熔銅則比喻地獄極苦之境。
六十滴水微不足道，無法冷卻熔銅，以此說明末佉梨因毀謗正法、執著邪見所感召的業火極其猛烈，外在微小的救度力量根本無法熄滅其苦果，強調業報自作自受且極其深重。

此句極力描述提婆達多因造五逆重罪所感召的業火極其猛烈。
在阿含教法中，這體現了「業力不可思議」與「自作自受」的原則：外在的強大水力（象徵他人的救拔或外力）無法熄滅由自心惡業所燃起的深重地獄火報。

此句為經典中常見的徵詢語句，承接前文提婆達多與末佉梨在地獄中業火不滅、救濟無功的慘狀，藉由提問引發對「惡業極重」與「因果不可錯謬」之法義探討，是原始佛教敘事中引導佛陀進一步解釋「因緣果報」深層邏輯的銜接語。

此句揭示末佉梨在地獄受苦的因緣。
在《阿含》教法中，引導他人產生「邪見」是極重的惡業，因為邪見會斷絕眾生的解脫之路。
其受報的烈度（身出火焰之長）與其所誤導的人數、邪見的深度直接相關，體現了自作自受、業感隨應的原始佛教因果觀。

此為佛陀對前文所述因果現象的肯定與強調。
在阿含經語境中，「如是」意指真諦、如實，表述事物本質與因果律則的必然性，不容置疑。
此處用以確認惡業感召地獄極苦之慘狀乃屬必然。

「泥犁」為地獄之音譯。
此句為該段落或全文的總結語，指涉本經核心所論之四種主要地獄處所。
在《阿含》部語境中，強調地獄是因造作殺、盜、淫、妄等重罪後，由惡業力所感召的真實受苦境界，旨在警示眾生止惡行善。

此為佛經典型的結分語。
在阿含教說中，聽眾在理解法義並斷除疑慮後，會生起清淨的歡喜心（prāmodya），並以此作為修持實踐的動力。
這體現了原始佛教強調聽法、理解、隨後落實於生活的修學路徑。