成唯識論
成唯識論卷第五
護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉 詔譯
此染污意，何受相應？
有義：此俱唯有喜受，恒 內執我，生喜愛故。
有義：不然。應許喜受，乃 至有頂，違聖言故。
應說：此意四受相應。謂 生惡趣憂受相應，緣不善業所引果故。生 人、欲天、初、二靜慮，喜受相應，緣有喜地善業 果故。第三靜慮，樂受相應，緣有樂地善業 果故。第四靜慮乃至有頂，捨受相應，緣唯 捨地善業果故。
有義：彼說亦不應理。此無 始來，任運一類，緣內執我，恒無轉易，與變 異受，不相應故。
又此末那與前藏識義有 異者，皆別說之。若四受俱，亦應別說。既不 別說，定與彼同。故此相應，唯有捨受。
未轉 依位，與前所說心所相應；已轉依位，唯二十 一心所俱起，謂遍行、別境各五，善十一。如第 八識，已轉依位，唯捨受俱，任運轉故。恒於所 緣平等轉故。
末那心所，何性所攝？
有覆無記 所攝，非餘。
此意相應四煩惱等，是染法故； 障礙聖道，隱蔽自心，說名有覆；非善、不善， 故名無記。
如上二界諸煩惱等，定力攝藏，是 無記攝。此俱染法，所依細故，任運轉故，亦無 記攝。
若已轉依，唯是善性。
末那心所，何地繫 耶？
隨彼所生，彼地所繫。
謂生欲界，現行末 那相應心所，即欲界繫。乃至有頂應知亦 然；任運恒緣自地藏識，執為內我，非他地 故。
若起彼地異熟藏識現在前者，名生彼 地；染污末那，緣彼執我，即繫屬彼，名彼所 繫。
或為彼地諸煩惱等之所繫縛，名彼所 繫。
若已轉依，即非所繫。
此染污意，無始相續，何位永斷？或暫斷耶？
「阿 羅漢、滅定、出世道無有。」
阿羅漢者，總顯三乘 無學果位。此位染意種及現行，俱永斷滅，故 說無有。學位滅定、出世道中，俱暫伏滅，故 說無有。
謂染污意，無始時來，微細一類，任運 而轉，諸有漏道，不能伏滅；三乘聖道，有伏 滅義。真無我解，違我執故。後得無漏現在前 時，是彼等流，亦違此意。真無我解，及後所得， 俱無漏故，名出世道。
滅定既是聖道等流，極 寂靜故，此亦非有。
由未永斷此種子故，從 滅盡定、聖道起已，此復現行，乃至未滅。
然此 染意相應煩惱，是俱生故，非見所斷。是染污 故，非非所斷。
極微細故，所有種子，與有頂 地，下下煩惱，一時頓斷，勢力等故；金剛喻定 現在前時，頓斷此種，成阿羅漢，故無學位， 永不復起。
二乘無學，迴趣大乘，從初發心， 至未成佛，雖實是菩薩，亦名阿羅漢。應義 等故，不別說之。
此中有義：末那唯有煩惱障 俱。聖教皆言：三位無故。又說：四惑恒相應 故。又說：為識雜染依故。
有義：彼說教、理相 違，出世末那，經說有故。
無染意識，如有染 時，定有俱生不共依故。
論說：藏識決定恒 與一識俱轉，所謂末那；意識起時，則二俱轉， 所謂意識，及與末那；若五識中隨起一識， 則三俱轉，乃至或時頓起五識，則七俱轉。若 住滅定，無第七識，爾時，藏識應無識俱，便 非恒定一識俱轉。住聖道時，若無第七。爾 時，藏識應一識俱，如何可言，若起意識，爾 時，藏識定二俱轉？
《顯揚論》說：末那恒與四煩 惱相應，或翻彼相應，恃舉為行，或平等行。 故知此意通染、不染。
若由論說：阿羅漢位 無染意故，便無第七。應由論說：阿羅漢位 捨賴耶故，便無第八。彼既不爾，此云何 然？
又諸論言：轉第七識，得平等智。彼如餘 智，定有所依相應淨識。此識無者，彼智應 無。非離所依有能依故。不可說彼依六 轉識，許佛恒行，如鏡智故。
又無學位，若無 第七識，彼第八識，應無俱有依。然必有此 依，如餘識性故。
又如未證補特伽羅無我 者，彼我執恒行；亦應未證法無我者，法我執 恒行，此識若無，彼依何識？非依第八，彼無 慧故。由此應信，二乘聖道、滅定、無學此識 恒行，彼未證得法無我故。
又諸論中，以五 同法證有第七，為第六依。聖道起時，及無 學位，若無第七為第六依，所立宗、因，便俱 有失。或應五識亦有無依。五恒有依，六亦 應爾。
是故定有無染污意，於上三位，恒起 現前。言彼無者，依染意說；如說四位 無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。
此意差別，略有三種：
一、補特伽羅我見相應； 二、法我見相應；三、平等性智相應。
初通一切 異生相續、二乘有學、七地以前一類菩薩有 漏心位，彼緣阿賴耶識，起補特伽羅我見。
次通一切異生、聲聞、獨覺相續、一切菩薩法 空智果不現前位，彼緣異熟識，起法我見。
後通一切如來相續、菩薩見道及修道中法 空智果現在前位，彼緣無垢異熟識等，起平 等性智。
補特伽羅我見起位，彼法我見亦必 現前。我執必依法執而起。如夜迷杌等， 方謂人等故。
我、法二見，用雖有別，而不相 違，同依一慧。如眼識等，體雖是一，而有 了別青等多用，不相違故，此亦應然。
二 乘有學聖道，滅定現在前時；頓悟菩薩，於修道 位；有學漸悟，生空智果現在前時，皆唯起法 執，我執已伏故。
二乘無學及此漸悟法空智 果不現前時，亦唯起法執，我執已斷故。
八 地以上，一切菩薩所有我執皆永不行，或已 永斷；或永伏故。法空智果不現前時，猶起 法執，不相違故。
如契經說：八地以上，一切 煩惱，不復現行；唯有所依所知障在。此所 知障，是現非種。不爾，煩惱亦應在故。
法執 俱意，於二乘等，雖名不染；於諸菩薩，亦名 為染，障彼智故。由此亦名有覆無記。於 二乘等，說名無覆，不障彼智故。是異熟生 攝，從異熟識恒時生故，名異熟生，非異熟 果，此名通故，如增上緣，餘不攝者，皆入此 攝。
云何應知此第七識，離眼等識，有別自 體？
聖教正理，為定量故。
謂薄伽梵處處經中 說：心、意、識三種別義。集起名心，思量名意， 了別名識，是三別義。
如是三義，雖通八識， 而隨勝顯。第八名心，集諸法種，起諸法 故；第七名意，緣藏識等，恒、審思量，為我等 故；餘六名識，於六別境，麁動間斷，了別轉 故。
如《入楞伽》伽他中說：
「藏識說名心，思量性名意， 能了諸境相，是說名為識。」
又大乘經處處別說有第七識，故此別有。諸 大乘經是至教量，前已廣說，故不重成。
《解脫 經》中，亦別說有此第七識。如彼頌言：
「染污意恒時，諸惑俱生滅， 若解脫諸惑，非曾非當有。」
彼經自釋此頌義言：有染污意，從無始來， 與四煩惱，恒俱生滅。謂我見、我愛，及我慢、我 癡。對治道生，斷煩惱已，此意從彼便得解 脫。爾時，此意相應煩惱，非唯現無，亦無過、 未，過去、未來，無自性故。如是等教，諸部皆 有，恐厭廣文，故不繁述。
已引聖教；當顯正理。
謂契經說：不共無明， 微細恒行，覆蔽真實。若無此識，彼應非有。
謂諸異生，於一切分，恒起迷理不共無明，覆 真實義，障聖慧眼。如伽他說：
「真義心當生，常能為障礙， 俱行一切分，謂不共無明。」
是故契經說：異生類恒處長夜，無明所盲， 惛醉纏心，曾無醒覺。
若異生位，有暫不起 此無明時，便違經義。俱異生位，迷理無明， 有行、不行，不應理故。此依六識，皆不得 成。應此間斷，彼恒染故。許有末那，便無 此失。
染意恒與四惑相應，此俱無明，何名 不共？
有義：此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不 共何失？
有義：彼說理、教相違。純隨煩惱中，不 說此三故，此三，六、十煩惱攝故。處處皆說 染污末那與四煩惱恒相應故。
應說四中， 無明是主，雖三俱起，亦名不共。從無始際， 恒內惽迷，曾不省察，癡增上故。
此俱見等，應 名相應，若為主時，應名不共？如無明故， 許亦無失。
有義：此癡名不共者，如不共佛 法，唯此識有故。
若爾，餘識相應煩惱，此識中 無，應名不共。依殊勝義，立不共名，非互所 無，皆名不共。謂第七識相應無明，無始恒行， 障真義智，如是勝用，餘識所無，唯此識有，故 名不共。既爾，此俱三亦應名不共。無明是 主，獨得此名。或許餘三，亦名不共；對餘「癡」 故，且說無明。
不共無明，總有二種：一、恒行不 共，餘識所無；二、獨行不共，此識非有。
故《瑜 伽》說無明有二：若貪等俱者，名相應無明； 非貪等俱者，名獨行無明。是主獨行，唯見所 斷。如契經說：「諸聖有學，不共無明，已永斷 故，不造新業。」非主獨行，亦修所斷。忿等皆 通見、修所斷故。
恒行不共，餘部所無；獨行 不共，此、彼俱有。
又契經說：眼、色為緣，生於眼 識。廣說乃至意、法為緣，生於意識。若無此 識，彼意非有。
謂如五識，必有眼等增上不 共俱有所依。意識既是六識中攝，理應許 有如是所依。此識若無，彼依寧有？
不可說 色為彼所依，意非色故。意識應無隨念、計 度二分別故。
亦不可說五識無有俱有所 依，彼與五根俱時而轉，如牙、影故。又識 與根，既必同境，如心、心所，決定俱時。
由此 理趣，極成意識如眼等識必有不共，顯自 名、處。等無間不攝，增上生所依，極成六識隨 一攝故。
又契經說：思量名意。若無此識，彼應非有。
謂若意識現在前時，等無間意已滅非有。過 去、未來，理非有故。彼思量用，定不得成。既 爾，如何說名為意？若謂假說，理亦不然。無 正思量，假依何立？若謂現在，曾有思量，爾 時名識，寧說為意？
故知別有第七末那，恒、 審思量，正名為意，已滅依此，假立「意」名。
又 契經說：無想、滅定染意若無，彼應無別。
謂 彼二定，俱滅六識及彼心所，體數無異。若 無染意，於二定中，一有一無，彼二何別？若 謂加行、界、地、依等有差別者，理亦不然。彼 差別因，由此有故。此若無者，彼因亦無。
是故 定應別有此意。
又契經說：無想有情，一期生 中，心、心所滅。若無此識，彼應無染。
謂彼長 時，無六轉識；若無此意，我執便無。非於餘 處有具縛者，一期生中，都無我執。彼無我 執，應如涅槃，便非聖賢同所訶厭。
初、後有 故，無如是失。中間長時無故，有過。去、來有 故，無如是失。彼非現、常，無故，有過。所得無 故，能得亦無。
不相應法，前已遮破。
藏識無故， 熏習亦無。餘法受熏，已辯非理。
故應別 有染污末那，於無想天恒起我執，由斯賢 聖同訶厭彼。
又契經說：異生善、染、無記心時， 恒帶我執，若無此識，彼不應有。
謂異生類， 三性心時，雖外起諸業，而內恒執我。由 執我故，令六識中所起施等，不能亡相。
故 《瑜伽》說：染污末那，為識依止，彼未滅時，相了 別縛，不得解脫。末那滅已，相縛解脫。
言相 縛者，謂於境相不能了達，如幻事等。由 斯見分相分所拘，不得自在，故名相縛。
依 如是義，有伽他言：
「如是染污意，是識之所依， 此意未滅時，識縛終不脫。」
又善、無覆無記心時，若無我執，應非有漏。 自相續中，六識煩惱與彼善等不俱起故。 去、來緣縛，理非有故。非由他惑，成有漏 故；勿由他解，成無漏故。
又不可說：別有 隨眠，是不相應，現相續起，由斯善等成有漏 法。彼非實有，已極成故。
亦不可說：從有漏 種，生彼善等，故成有漏。彼種先無因可成 有漏故。
非由漏種，彼成有漏；勿學無漏心， 亦成有漏故。
雖由煩惱，引施等業，而不俱 起，故非有漏正因；以有漏言，表漏俱故；又 無記業，非煩惱引，彼復如何得成有漏？
然 諸有漏，由與自身現行煩惱俱生、俱滅，互相 增益，方成有漏。由此熏成有漏法種，後時 現起，有漏義成；異生既然，有學亦爾。無學有 漏，雖非漏俱；而從先時有漏種起，故成有 漏，於理無違。
由有末那恒起我執，令善 等法有漏義成。此意若無，彼定非有，故知別 有此第七識。
證有此識，理趣甚多，隨《攝大 乘》，略述六種，諸有智者，應隨信學。
然有經 中說六識者，應知彼是隨轉理門，或隨所 依六根說六，而識類別，實有八種。
如是已 說第二能變。第三能變，其相云何？
頌曰：
８次第三能變，差別有六種， 了境為性、相，善、不善、俱非。
論曰：次中思量能變識後，應辯了境能 變識相。
此識差別總有六種，隨六根、境，種 類異故。
謂名眼識乃至意識，隨根立名， 具五義故。五謂依、發、屬、助、如根，雖六識身 皆依意轉，然隨不共，立意識名，如五識身， 無相濫過。或唯依意，故名意識，辯識得 名，心、意非例。
或名色識乃至法識，隨境立 名，順識義故。謂於六境了別名識，色等五 識，唯了色等，法識通能了一切法，或能了 別法，獨得法識名，故六識名無相濫失。
此 後隨境立六識名，依五色根未自在說；若 得自在，諸根互用，一根發識，緣一切境；但 可隨根，無相濫失。
《莊嚴論》說：如來五根，一 一皆於五境轉者，且依麁顯、同類境說。
《佛 地經》說：成所作智，決擇有情心行差別，起三 業化、作四記等。若不遍緣，無此能故。
然六 轉識所依、所緣，麁顯極成，故此不說。前隨義 便，已說所依；此所緣境，義便當說。
次言「了 境為性相」者，雙顯六識自性、行相，識以了 境為自性故；即復用彼為行相故。由斯 兼釋所立別名，能了別境，名為識故。
如契 經說：眼識云何？謂依眼根，了別諸色；廣說 乃至意識云何？謂依意根，了別諸法。
彼經 且說，不共所依，未轉依位，見分所了；餘所依、 了，如前已說。
此六轉識，何性攝耶？
謂善、不善、 俱非性攝。
俱非者，謂無記，非善、不善，故名 「俱非」；能為此世、他世順益，故名為善，人、天 樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不 名「善」；能為此世、他世違損，故名「不善」，惡趣 苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非 不善。於善、不善；益、損義中，不可記別，故名 無記。
此六轉識若與信等十一相應，是善性 攝；與無慚等十法相應，不善性攝；俱不相 應，無記性攝。
有義：六識三性不俱。
同外門轉， 互相違故；五識必由意識導引，俱生、同境成 善、染故。若許五識三性俱行，意識爾時應 通三性。便違正理，故定不俱。
《瑜伽》等說：藏 識一時與轉識相應，三性俱起者，彼依多 念。如說一心，非一生滅，無相違過。
有義：六 識三性容俱。
率爾、等流眼等五識，或多或少， 容俱起故。
五識與意，雖定俱生，而善性等， 不必同故。前所設難，於此唐捐。
故《瑜伽》說： 若遇聲緣從定起者，與定相應意識俱轉， 餘耳識生。非唯彼定相應意識，能取此聲。若 不爾者，於此音聲，不領受故，不應出定。 非取聲時，即便出定，領受聲已，若有希望， 後時方出。
在定，耳識率爾聞聲，理應非善。 未轉依者，率爾墮心，定無記故。
由此誠證五 俱意識，非定與五善等性同。
諸處但言五俱 意識亦緣五境，不說同性。
《雜集論》說：等引 位中五識無者，依多分說。
若五識中，三性 俱轉，意隨偏注，與彼性同。無偏注者，便無 記性。故六轉識，三性容俱。
得自在位，唯善性 攝。佛色心等，道諦攝故。已永滅除戲論種 故。
六識與幾心所相應？
頌曰：
９此心所遍行、別境、善、煩惱、 隨煩惱、不定，皆三受相應。
論曰：此六轉識，總與六位心所相應，謂遍行 等。
恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心 所，如屬我物，立我所名。
心於所緣，唯取總 相；心所於彼，亦取別相，助成心事，得心所 名。如畫師、資，作模、填彩。
故《瑜伽》說：識能了 別事之總相，作意了此所未了相。即諸心所 所取別相，觸能了此可意等相，受能了此 攝受等相，想能了此言說因相，思能了此正 因等相。故作意等名心所法。此表心所亦 緣總相。餘處復說：欲亦能了可樂事相，勝 解亦了決定事相，念亦能了串習事相，定、慧 亦了德失等相。
由此於境，起善、染等。
諸心 所法，皆於所緣，兼取別相。
雖諸心所，名義無異，而有六位種類差別：
謂 遍行有五，別境亦五，善有十一，煩惱有六， 隨煩惱有二十，不定有四。
如是六位，合五 十一。
一切心中，定可得故。緣別別境，而得 生故。唯善心中，可得生故。性是根本煩惱 攝故。唯是煩惱等流性故。於善、染等，皆不定 故。
然《瑜伽論》合六為五，煩惱、隨煩惱，俱是染 故。復以四一切，辯五差別：謂一切性及地、 時、俱。五中遍行具四一切。別境唯有初、二一 切。善唯有一，謂一切地。染四皆無。不定唯 一，謂一切性。
由此五位，種類差別。
此六轉識， 易脫不定，故皆容與三受相應。皆領順、違、 非二相故。領順境相，適悅身心，說名樂 受；領違境相，逼迫身心，說名苦受；領中容 境相，於身於心，非逼非悅，名不苦樂受。
如 是三受，或各分二：五識相應，說名身受，別 依身故；意識相應，說名心受，唯依心故。又 三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。
或 各分三：謂見所斷、修所斷、非所斷； 又學、無學、非二，為三。
或總分四：謂善、不善、有 覆、無覆二無記受。
有義：三受容各分四，五識 俱起任運貪、癡，純苦趣中任運煩惱，不發業 者，是無記故。
彼皆容與苦根相應。
《瑜伽論》 說：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可 得。若通一切識身者，遍與一切根相應；不 通一切識身者，意地一切根相應。《雜集論》 說：若欲界繫任運煩惱，發惡行者，亦是不善。 所餘皆是有覆無記。
故知三受各容有四。
或總分五：謂苦、樂、憂、喜、捨。
三中苦、樂各分二 者，逼、悅身、心相各異故；由無分別、有分別 故；尤重、輕微有差別故。不苦不樂不分二 者，非逼、非悅相無異故；無分別故；平等轉 故。
諸適悅受，五識相應，恒名為樂。
意識相應， 若在欲界、初、二靜慮近分名喜，但悅心故。 若在初、二靜慮根本，名樂、名喜，悅身、心故。 若在第三靜慮近分、根本名樂，安靜尤重，無 分別故。
諸逼迫受，五識相應，恒名為苦。
意識 俱者，有義：唯憂，逼迫心故。諸聖教說：意地 慼受，名憂根故。
《瑜伽論》說：生地獄中諸有 情類，異熟無間有異熟生，苦、憂相續。又說：地 獄尋、伺憂俱，一分鬼趣，傍生亦爾。
故知意地 尤重慼受，尚名為憂，況餘輕者？
有義：通二， 人、天中者，恒名為憂，非尤重故。傍生、鬼界 名憂、名苦，雜受、純受有輕重故。㮈落迦中 唯名為苦，純受尤重，無分別故。
《瑜伽論》說：若任運生一切煩惱，皆於三受現 行可得，廣說如前。又說：俱生薩迦耶見，唯無 記性。彼邊執見，應知亦爾。此俱苦受，非憂根 攝，論說憂根非無記故。又《瑜伽》說：地獄諸 根，餘三現行，定不成就。純苦鬼界，傍生亦爾。
「餘三」定是樂、喜、憂根，以彼必成現行捨故。
豈不客捨彼定不成？
寧知彼文，唯說客 受？應不說彼定成意根，彼六客識有時無 故。不應彼論唯說客受，通說意根，無異 因故。
又若彼論依客受說，如何說彼定 成八根？
若謂五識不相續故，定說憂根為 第八者，死、生、悶絕寧有憂根？
有執苦根為 第八者，亦同此破。
設執一形為第八者，理 亦不然，形不定故。彼惡業招，容無形故。彼 由惡業，令五根門恒受苦故，定成眼等。必 有一形，於彼何用？非於無間大地獄中，可 有希求婬欲事故。
由斯第八定是捨根，第 七、八識捨相應故。
如極樂地，意悅名樂，無 有喜根。故極苦處，意迫名苦，無有憂根。
故 「餘三」言，定憂、喜、樂。
餘處說彼有等流樂，應 知彼依隨轉理說。或彼通說：餘雜受處，無 異熟樂，名純苦故。
然諸聖教，意地慼受，名 憂根者，依多分說，或隨轉門，無相違過。
《瑜伽論》說：生地獄中諸有情類，異熟無間有 異熟生，苦、憂相續。又說：地獄尋、伺憂俱。一分 鬼趣，傍生亦爾者，亦依隨轉門。
又彼苦根，意識俱者，是餘憂類，假說為憂。
或 彼苦根，損身心故，雖苦根攝，而亦名憂。如 近分喜，益身心故，雖是喜根，而亦名樂。《顯 揚論》等，具顯此義。然未至地定無樂根，說 彼唯有十一根故。
由此應知，意地慼受，純 受苦處，亦苦根攝。
此等聖教，差別多門，恐文 增廣，故不繁述。
有義：六識三受不俱，皆外門 轉，互相違故。五俱意識，同五所緣，五三受俱， 意亦應爾，便違正理，故必不俱。《瑜伽》等說： 藏識一時與轉識相應，三受俱起者，彼依 多念。如說一心，非一生滅，無相違過。
有義： 六識三受容俱。順、違、中境，容俱受故。意不 定與五受同故。於偏注境，起一受故；無 偏注者，便起捨故。由斯六識三受容俱。
得 自在位，唯樂、喜、捨，諸佛已斷憂、苦事故。
前 所略摽六位心所，今應廣顯彼差別相。
且初、二位，其相云何？
頌曰：
１０初遍行觸等；次別境謂欲、 勝解、念、定、慧，所緣事不同。
論曰：六位中初遍行心所，即觸等五，如前廣 說。
此遍行相，云何應知？
由教及理，為定量 故。
此中教者，如契經言：眼、色為緣，生於眼 識，三和合觸，與觸俱生有受、想、思，乃至廣 說。由斯觸等四是遍行。
又契經說：若根不壞，境界現前，作意正起，方 能生識。餘經復言：若於此作意，即於此了 別。若於此了別，即於此作意。是故此二，恒共 和合，乃至廣說，由此作意，亦是遍行。
此等聖 教，誠證非一。
理謂識起必有三和。彼定生觸， 必由觸有。若無觸者，心、心所法，應不和合 觸一境故。
作意引心令趣自境。此若無者， 心應無故。
受能領納順、違、中境，令心等起 歡、慼、捨相。無心起時，無隨一故。
想能安立 自境分齊。若心起時無此想者，應不能取 境分齊相。
思令心取正因等相，造作善等。 無心起位，無此隨一，故必有思。
由此證知， 觸等五法，心起必有，故是遍行。餘非遍行，義 至當說。
次別境者：謂欲至慧，所緣境事，多 分不同，於六位中，次初說故。
云何為欲？
於 所樂境，希望為性，勤依為業。
有義：所樂，謂 可欣境。於可欣事，欲見、聞等，有希望故。
於可厭事，希彼不合，望彼別離，豈非有 欲？
此但求彼不合離時，可欣自體，非可厭 事。
故於可厭及中容境，一向無欲。緣可欣 事，若不希望，亦無欲起。
有義：所樂，謂所求 境。於可欣、厭，求合、離等，有希望故。於中 容境，一向無欲。緣欣、厭事，若不希求，亦無 欲起。
有義：所樂，謂欲觀境，於一切事，欲觀 察者，有希望故。若不欲觀，隨因境勢，任運 緣者，即全無欲。
由斯理趣，欲非遍行。
有說： 要由希望境力，諸心、心所方取所緣，故經 說「欲為諸法本」。
彼說不然。心等取境，由作 意故。諸聖教說，作意現前能生識故。曾無 處說由欲能生心、心所故。
如說諸法，愛為 根本，豈心、心所皆由愛生故？說欲為諸法 本者，說欲所起一切事業。或說善欲，能發 正勤。由彼助成一切善事，故論說此勤依 為業。
云何勝解？於決定境，印持為性，不可 引轉為業。
謂邪、正等教、理、證力，於所取境， 審決印持，由此異緣不能引轉。
故猶豫境， 勝解全無。非審決心，亦無勝解。由斯勝解， 非遍行攝。
有說：心等取自境時，無拘礙故， 皆有勝解。
彼說非理。所以者何？能不礙者， 即諸法故。所不礙者，即心等故。勝發起者，根、 作意故。若由此故，彼勝發起，此應復待餘， 便有無窮失。
云何為念？於曾習境，令心明 記不忘為性，定依為業。
謂數憶持曾所受 境，令不忘失，能引定故；於曾未受體、類境 中，全不起念。設曾所受，不能明記，念亦不 生。故念必非遍行所攝。
有說：心起必有念 俱，能為後時憶念因故。
彼說非理。勿於後 時有癡、信等，前亦有故。前心、心所，或想勢 力，足為後時憶念因故。
云何為定？於所 觀境，令心專注不散為性，智依為業。
謂觀 德、失、俱非境中，由定令心專注不散，依 斯便有決擇智生。
「心專注」言，顯所欲住，即 便能住，非唯一境。不爾，見道歷觀諸諦，前 後境別，應無等持。
若不繫心，專注境位，便 無定起，故非遍行。
有說：爾時亦有定起，但 相微隱。應說誠言。
若定能令心等和合，同 趣一境，故是遍行，理亦不然，是觸用故。
若 謂此定，令剎那頃，心不易緣，故遍行攝，亦不 應理；一剎那心，自於所緣，無易義故。
若 言由定，心取所緣，故遍行攝，彼亦非理；作 意令心取所緣故。
有說：此定體即是心。經 說為心學，心一境性故。彼非誠證，依定攝 心，令心一境，說彼言故。
根、力、覺支、道支等 攝。如念、慧等，非即心故。
云何為慧？於所 觀境，簡擇為性，斷疑為業。
謂觀德、失、俱 非境中，由慧推求，得決定故。於非觀境， 愚昧心中，無簡擇故，非遍行攝。
有說：爾時，亦 有慧起，但相微隱。天愛寧知？對法說為大 地法故；諸部對法，展轉相違，汝等如何執為 定量？
唯觸等五，經說遍行。說十非經，不應 固執。然欲等五，非觸等故，定非遍行，如信、 貪等。
有義：此五定互相資。隨一起時，必有餘 四。
有義：不定。《瑜伽》說此四一切中，無後二 故。又說此五，緣四境生，所緣、能緣，非定俱 故。
應說此五，或時起一：謂於所樂，唯起希 望；或於決定，唯起印解；或於曾習，唯起憶 念；或於所觀，唯起專注。謂愚昧類，為止散 心，雖專注所緣，而不能簡擇。世共知彼有 定無慧。
彼加行位，少有聞、思，故說等持，緣 所觀境；或依多分，故說是言。如「戲忘天」， 專注一境，起貪、瞋等，有定無慧，諸如是 等，其類寔繁。
或於所觀，唯起簡擇，謂不專 注，馳散推求。
或時起二：謂於所樂、決定境中， 起欲、勝解；或於所樂、曾習境中，起欲及念。如 是乃至於所觀境，起定及慧，合有十二。
或時起三：謂於所樂、決定、曾習，起欲、解、念； 如是乃至於曾、所觀起念、定、慧，合有十三。
或時起四：謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，起 前四種；如是乃至於定、曾習、所觀境中，起後 四種，合有五四。
或時起五：謂於所樂、決定、 曾習、所觀境中，具起五種。
如是於四，起欲 等五，總、別合有三十一句。
或有心位，五皆不 起，如非四境，率爾墮心，及藏識俱，此類非 一。
第七、八識，此別境五，隨位有無，如前已 說。
第六意識諸位容俱，依轉、未轉，皆不遮 故。
有義：五識，此五皆無；緣已得境，無希望 故；不能審決，無印持故；恒取新境，無追 憶故；自性散動，無專注故；不能推度，無 簡擇故。
有義：五識，容有此五：雖無於境增 上希望，而有微劣樂境義故；於境雖無增 上審決，而有微劣印境義故；雖無明記曾 習境體，而有微劣念境類故。
雖不作意繫 念一境，而有微劣專注義故。遮等引故， 說性散動，非遮等持，故容有定。
雖於所 緣不能推度，而有微劣簡擇義故。由此聖 教說眼、耳通，是眼、耳識相應智性。餘三准此 有慧無失。
未自在位，此五或無；得自在時， 此五定有。
樂觀諸境，欲無減故；印境勝解， 常無減故；憶習曾受，念無減故；又佛五識， 緣三世故；如來無有不定心故；五識皆 有作事智故。
此別境五，何受相應？
有義：欲三， 除憂、苦受，以彼二境，非所樂故。餘四通 四，唯除苦受，以審決等，五識無故。
有義：一 切，五受相應。論說憂根於無上法，思慕愁慼， 求欲證故。純受苦處，希求解脫，意有苦根， 前已說故。論說貪愛，憂、苦相應。此貪愛俱，必 有欲故。苦根既有，意識相應，審決等四，苦俱 何咎？又五識俱，亦有微細印境等四，義如前 說。
由斯欲等，五受相應。
此五復依性、界、學 等諸門分別，如理應思。