成唯識論
成唯識論卷第六
護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉 詔譯
已說遍行、別境二位。善位心所，其相云何？
頌 曰：
１１善謂信、慚、愧、無貪等三根， 勤、安、不放逸、行捨及不害。
論曰：唯善心俱，名善心所。謂信、慚等，定有十 一。
云何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為 性；對治不信，樂善為業。
然信差別，略有三 種：一、信實有，謂於諸法實事、理中，深信忍 故；二、信有德，謂於三寶真淨德中，深信樂 故；三、信有能，謂於一切世、出世善，深信有 力，能得能成，起希望故。
由斯對治彼不 信心，愛樂證修世、出世善。
忍謂勝解，此即 信因；樂欲謂欲即是信果。礭陳此信，自相 是何？
豈不適言，心淨為性？
此猶未了，彼「心 淨」言，若淨即心，應非心所；若令心淨，慚等 何別？心俱淨法，為難亦然。
此性澄清，能淨心 等。以心勝故，立心淨名。如水清珠，能清濁 水。慚等雖善，非淨為相。此淨為相，無濫彼 失。又諸染法，各別有相。唯有不信，自相渾 濁，復能渾濁餘心、心所。如極穢物，自穢穢 他。信正翻彼，故淨為相。
有說：信者愛樂為 相。應通三性，體應即欲。又應苦、集非信 所緣。
有執信者隨順為相。應通三性，即勝 解、欲。若印順者，即勝解故。若樂順者，即是欲 故。離彼二體，無順相故。由此應知，心淨 是信。
云何為慚？依自、法力，崇重賢、善為 性；對治無慚，止息惡行為業。謂依自、法 尊、貴增上，崇重賢、善，羞恥過惡，對治無慚， 息諸惡行。
云何為愧？依世間力，輕拒暴惡 為性；對治無愧，止息惡行為業。謂依世 間訶、厭增上，輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無 愧，息諸惡業。
羞恥過惡是二通相；故諸聖 教，假說為體。
若執羞恥，為二別相，應慚與 愧，體無差別。則此二法定不相應，非受、想 等有此義故。若待自、他，立二別者，應非 實有，便違聖教。若許慚、愧實而別起，復違 論說十遍善心。
崇重、輕拒若二別相，所緣有 異，應不俱生。二失既同，何乃偏責？誰言二 法所緣有異？不爾，如何？善心起時，隨緣何 境，皆有崇重善，及輕拒惡義。故「慚」與「愧」，俱 遍善心，所緣無別。豈不我說亦有此義？汝 執「慚」、「愧」自相既同，何理能遮前所設難？
然 聖教說：「顧自、他者」，自法名自，世間名他。 或即此中，崇拒善惡，於己益損，名自、他故。
「無貪等」者，等無瞋、癡。此三名根，生善勝故。 三不善根，近對治故。
云何無貪？於有、有具，無 著為性；對治貪著，作善為業。
云何無瞋？ 於苦、苦具，無恚為性；對治瞋恚，作善為 業。
善心起時，隨緣何境，皆於有等，無著、無 恚，觀有等立，非要緣彼。如前慚、愧，觀善、 惡立，故此二種，俱遍善心。
云何無癡？於諸 理事，明解為性；對治愚癡，作善為業。
有義： 無癡即慧為性。《集論》說：此報、教、證、智決擇為 體，生得、聞、思、修所生慧。如次皆是決擇性故。
此雖即慧，為顯善品，有勝功能，如煩惱見， 故復別說。
有義：無癡非即是慧，別有自性，正 對無明。如無貪、瞋，善根攝故。
論說：大悲無 瞋、癡攝，非根攝故。若彼無癡，以慧為性，大 悲如力等，應慧等根攝。又若無癡無別自 性，如不害等，應非實物。便違論說：十一善 中，三世俗有，餘皆是實。
然《集論》說：慧為體者， 舉彼因果，顯此自性。如以忍、樂，表「信」自體， 理必應爾。
以貪、瞋、癡六識相應，正煩惱攝。起 惡勝故，立不善根。斷彼必由通、別對治。通 唯善慧，別即三根。由此無癡必應別有。
勤 謂精進，於善、惡品修、斷事中，勇、悍為性；對 治懈怠，滿善為業。
「勇」表勝進，簡諸染法。 「悍」表精純，簡淨無記。即顯精進，唯善性攝。
此相差別略有五種。所謂：被甲、加行、無下、無 退、無足。
即經所說：有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨 善軛，如次應知。
此五別者，謂初發心、自分、 勝進，自分行中，三品別故；或初發心、長時、無 間、慇重、無餘，修差別故；或資糧等，五道別故。 二乘究竟道，欣大菩提故，諸佛究竟道，樂 利樂他故；或二加行、無間、解脫、勝進別故。
「安」謂輕安，遠離麁重，調暢身心，堪任為性； 對治惛沈，轉依為業。
謂此伏除能障定法， 令所依止，轉安適故。
「不放逸」者：精進、三根， 於所斷、修，防、修為性；對治放逸，成滿一切 世、出世間善事為業。
謂即四法，於斷修事， 皆能防、修，名不放逸。非別有體，無異相故。 於防惡事、修善事中，離四功能，無別用 故。雖信、慚等，亦有此能，而方彼四，勢用微 劣；非根、遍策，故非此依。
豈不防、修是此相 用？
防、修何異精進、三根？
彼要待此，方有作 用。
此應復待餘，便有無窮失。
勤唯遍策，根 但為依，如何說彼有防、修用？
汝防、修用，其相 云何？
若普依持，即無貪等。若遍策錄，不異精 進。止惡、進善，即總四法。令不散亂，應是等 持。令同取境，與觸何別？令不忘失，即應 是念。
如是推尋不放逸用，離無貪等，竟不 可得。故不放逸，定無別體。
云何「行捨」？精進、 三根，令心平等、正直、無功用住為性；對治 掉舉，靜住為業。
謂即四法，令心遠離掉舉 等障，靜住名捨。平等、正直、無功用住，初、中、 後位，辯捨差別。由不放逸先除雜染；捨復 令心寂靜而住。
此無別體，如不放逸，離彼 四法，無相、用故。能令寂靜，即四法故；所 令寂靜，即心等故。
云何「不害」？於諸有情，不 為損惱，無瞋為性；能對治害，悲愍為業。
謂即無瞋，於有情所，不為損惱，假名不害。
無瞋，翻對斷物命瞋；不害，正違損惱物害。 無瞋與樂；不害拔苦。是謂此二麁相差別。
理實無瞋實有自體；不害依彼一分假立。 為顯慈、悲，二相別故。利樂有情，彼二勝故。
有說：不害非即無瞋，別有自體，謂賢善性。 此相云何？謂不損惱。無瞋亦爾，寧別有性？ 謂於有情不為損惱，慈悲賢善，是無瞋故。
「及」顯十一，義別心所，謂欣、厭等善心所法。雖 義有別，說種種名，而體無異，故不別立。
欣 謂欲俱，無瞋一分，於所欣境，不憎恚故。
不 忿、恨、惱、嫉等亦然；隨應正翻瞋一分故。
厭 謂慧俱無貪一分，於所厭境，不染著故。
不 慳、憍等，當知亦然。隨應正翻，貪一分故。
不 覆、誑、諂無貪、癡一分；隨應正翻，貪、癡一分 故。
有義：不覆唯無癡一分；無處說覆亦貪一 分故。
有義：不慢信一分攝，謂若信彼，不慢 彼故。有義：不慢捨一分攝，心平等者，不高 慢故。有義：不慢慚一分攝，若崇重彼，不慢 彼故。
有義：不疑即信所攝，謂若信彼，無猶 豫故。有義：不疑：即正勝解，以決定者，無猶 豫故。有義：不疑即正慧攝，以正見者，無猶 豫故。
不散亂體，即正定攝。正見、正知，俱善慧 攝。不忘念者，即是正念。
悔、眠、尋、伺，通染、不染， 如觸、欲等，無別翻對。
何緣諸染所翻善中， 有別建立，有不爾者？
相、用別者，便別立之；餘 善不然，故不應責。又諸染法遍六識者，勝 故翻之，別立善法。慢等、忿等，唯意識俱。害 雖亦然，而數現起損惱他故；障無上乘勝 因悲故；為了知彼增上過失，翻立不害。失 念、散亂及不正知，翻入別境，善中不說。
染、 淨相翻，淨寧少染？
淨勝染劣，少敵多故。又解 理通，說多同體，迷情事局，隨相分多。故於 染、淨，不應齊責。
此十一法，三是假有，謂不 放逸、捨及不害，義如前說。餘八實有，相、用別 故。
有義：十一四遍善心，精進、三根，遍善品 故。餘七不定。
推尋事理，未決定時，不生信 故。慚、愧同類，依處各別，隨起一時，第二無故。 要世間道斷煩惱時，有輕安故。不放逸、捨， 無漏道時，方得起故。悲愍有情時，乃有不 害故。
論說：十一六位中起。謂決定位，有信相 應。止息染時，有慚、愧起，顧自、他故。於善 品位，有精進、三根。世間道時，有輕安起，於 出世道，有捨、不放逸。攝眾生時，有不害故。
有義：彼說未為應理。推尋事理，未決定心， 信若不生，應非是善。如染心等，無淨信 故。
慚、愧類異，依別境同，俱遍善心，前已說 故。
若出世道輕安不生，應此覺支非無漏 故。
若世間道無捨、不放逸，應非寂靜防惡 修善故；又應不伏掉、放逸故。有漏善心既 具四法，如出世道應有二故。
善心起時，皆 不損物，違能損法，有不害故。
論說：「六位 起十一」者，依彼彼增，作此此說。故彼所說，定 非應理。
應說信等十一法中，十遍善心，輕 安不遍。要在定位，方有輕安，調暢身心，餘 位無故。
〈決擇分〉說：十善心所定、不定地皆遍 善心，定地心中，增輕安故。
有義：定加行，亦得 定地名。彼亦微有調暢義故。由斯欲界 亦有輕安。不爾，便違〈本地分〉說：信等十一 通一切地。
有義：輕安唯在定有。由定滋養， 有調暢故。論說：欲界諸心、心所，由闕輕 安，名不定地。說一切地有十一者，通有尋 伺等三地皆有故。
此十一種，前已具說。第七、 八識，隨位有無。第六識中，定位皆具。若非定 位，唯闕輕安。
有義：五識唯有十種，自性散 動，無輕安故。
有義：五識亦有輕安。定所引 善者，亦有調暢故。成所作智俱，必有輕安 故。
此善十一，何受相應？十五相應。一除憂、 苦，有逼迫受，無調暢故。
此與別境皆得 相應。信等欲等，不相違故。
十一唯善。
輕安 非欲，餘通三界。
皆學等三。
非見所斷。《瑜伽 論》說：信等六根，唯修所斷，非見所斷。
餘門分 別，如理應思。
如是已說善位心所，煩惱心 所其相云何？
頌曰：
１２煩惱謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。
論曰：此貪等六性是根本煩惱攝故，得煩惱 名。
云何為貪？於有、有具，染著為性；能障 無貪，生苦為業。
謂由愛力，取蘊生故。
云何 為瞋？於苦、苦具，憎恚為性；能障無瞋，不安 隱性，惡行所依為業。
謂瞋必令身、心熱惱， 起諸惡業，不善性故。
云何為癡？於諸理、事， 迷闇為性；能障無癡，一切雜染所依為業。
謂由無明，起疑、邪見、貪等煩惱、隨煩惱業， 能招後生雜染法故。
云何為慢？恃己於他， 高舉為性；能障不慢，生苦為業。
謂若有慢， 於德、有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮， 受諸苦故。
此慢差別有七、九種，謂於三品、 我、德處生。
一切皆通見修所斷，聖位我慢既 得現行，慢類由斯起亦無失。
云何為疑？於 諸諦理，猶豫為性；能障不疑善品為業。
謂 猶豫者，善不生故。
有義：此疑以慧為體，猶 豫簡擇說為疑故。「毘」助「末底」，是疑義故，「末 底」般若義無異故。
有義：此疑別有自體，令 慧不決，非即慧故。《瑜伽論》說：「六煩惱中，見 世俗有，即慧分故。餘是實有，別有性故。」「毘」 助「末底」，執慧為疑，「毘」助「若南」，智應為識。 界由助力，義便轉變，是故此疑非慧為體。
云何惡見？於諸諦理，顛倒推度，染慧為 性；能障善見，招苦為業。
謂惡見者，多受苦 故。
此見行相，差別有五：
一、薩迦耶見：謂於 五取蘊，執我、我所，一切見趣所依為業。
此 見差別，有二十句、六十五等，分別起攝。
二、邊 執見：謂即於彼，隨執斷、常，障處中行、出離 為業。
此見差別，諸見趣中，有執前際四遍 常論、一分常論；及計後際有想十六；無想、俱 非各有八論；七斷滅論等，分別起攝。
三、邪 見：謂謗因果、作用、實事及非四見諸餘邪 執，如增上緣，名義遍故。
此見差別，諸見趣中， 有執前際二無因論、四有邊等、不死矯亂；及 計後際五現涅槃；或計自在、世主、釋、梵及餘 物類，常恒不易；或計自在等是一切物因；或 有橫計諸邪解脫；或有妄執非道為道，諸 如是等皆邪見攝。
四、見取：謂於諸見及所依 蘊，執為最勝，能得清淨，一切鬪諍所依為 業。
五、戒禁取：謂於隨順諸見戒禁及所依 蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依 為業。
然有處說：執為最勝，名為見取，執能 得清淨，名戒取者，是影略說，或隨轉門。不爾， 如何非滅計滅、非道計道，說為邪見，非二 取攝。
如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任 運、思察，俱得生故。疑後三見，唯分別起，要由 惡友或邪教力，自審思察，方得生故。
邊執 見中通俱生者，有義：唯斷。常見相麁，惡友等 力方引生故。《瑜伽》等說：「何邊執見是俱生 耶？謂斷見攝。」學現觀者，起如是怖：「今者 我，我何所在耶？」故禽獸等若遇違緣，皆恐 我斷，而起驚怖。
有義：彼論依麁相說，理實 俱生，亦通常見。謂禽獸等，執我常存，熾然 聚集長時資具。故《顯揚》等諸論皆說：於五 取蘊，執斷、計常，或是俱生或分別起。
此十 煩惱，誰幾相應？
貪與瞋、疑，定不俱起，愛、憎 二境，必不同故；於境不決，無染著故。
貪與 慢、見，或得相應，所愛、所陵境非一故，說不 俱起。所染、所恃境可同故，說得相應。於五 見境，皆可愛故，貪與五見相應無失。
瞋與 慢、疑或得俱起；所瞋、所恃境非一故，說不 相應。所蔑、所憎境可同故，說得俱起；初猶 豫時，未憎彼故，說不俱起。久思不決，便憤 發故，說得相應；疑順、違事，隨應亦爾。
瞋與 二取，必不相應，執為勝、道，不憎彼故。
此 與三見，或得相應，於有樂蘊，起身、常見， 不生憎故，說不相應。於有苦蘊，起身、常 見，生憎恚故，說得俱起。斷見翻此，說瞋有、 無。邪見誹撥惡事、好事，如次說瞋或無或 有。
慢於境定，疑則不然。故慢與疑，無相應 義。
慢與五見，皆容俱起，行相展轉，不相違 故。然與斷見，必不俱生，執我斷時，無陵、 恃故。
與身、邪見一分亦爾。
疑不審決，與 見相違，故疑與見，定不俱起。
五見展轉，必 不相應，非一心中，有多慧故。
癡與九種，皆 定相應，諸煩惱生，必由癡故。
此十煩惱，何識 相應？藏識全無；末那有四；意識具十；五識 唯三：謂貪、瞋、癡。無分別故。由稱量等，起慢 等故。
此十煩惱，何受相應？
貪、瞋、癡三，俱生分 別，一切容與五受相應。貪會違緣，憂、苦俱 故；瞋遇順境，喜、樂俱故。
有義：俱生分別起 慢，容與非苦四受相應，恃苦劣蘊，憂相應 故。
有義：俱生亦苦俱起，意有苦受，前已說故。
分 別慢等，純苦趣無，彼無邪師、邪教等故。然彼 不造引惡趣業，要分別起能發彼故。
疑後 三見，容四受俱。欲疑無苦等，亦喜受俱故； 二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。
有義：俱生身邊二見，但與喜、樂、捨、受相應，非 五識俱，唯無記故。分別二見，容四受俱，執 苦俱蘊為我、我所。常、斷見翻此，與憂相應 故。
有義：二見若俱生者，亦苦受俱，純受苦處，緣 極苦蘊，苦相應故。論說：俱生一切煩惱，皆於 三受現行可得，廣說如前，餘如前說。
此依 實義，隨麁相者，貪、慢、四見，樂、喜、捨俱。瞋唯 苦、憂、捨受俱起。癡與五受皆得相應。邪見 及疑四俱，除苦。
貪、癡俱樂，通下四地，餘七 俱樂，除欲通三，疑、獨行癡欲唯憂、捨，餘受 俱起，如理應知。
此與別境幾互相應？
貪、瞋、 癡、慢容五俱起，專注一境，得有定故。疑及 五見，各容四俱，疑除勝解，不決定故；見非 慧俱，不異慧故。
此十煩惱何性所攝？
瞋唯 不善，損自、他故，餘九通二。
上二界者，唯無記 攝，定所伏故。若欲界繫分別起者，唯不善 攝，發惡行故。若是俱生，發惡行者，亦不善 攝，損自、他故。餘無記攝，細不障善，非極 損惱自、他處故。當知俱生身、邊二見，唯無 記攝，不發惡業，雖數現起，不障善故。
此 十煩惱何界繫耶？瞋唯在欲，餘通三界。
生 在下地，未離下染，上地煩惱，不現在前。要 得彼地根本定者，彼地煩惱容現前故。
謂 有漏道，雖不能伏分別起惑及細俱生，而 能伏除俱生麁惑，漸次證得上根本定。
彼但 迷事，依外門轉，散亂、麁動，正障定故。
得彼 定已，彼地分別、俱生諸惑，皆容現前。
生在 上地，下地諸惑，分別、俱生皆容現起。
生第四 定中有中者，由謗解脫，生地獄故；身在 上地，將生下時，起下潤生俱生愛故。
而言 生上，不起下者，依多分說，或隨轉門。
下地 煩惱，亦緣上地。《瑜伽》等說：欲界繫貪，求上地 生，味上定故。既說瞋恚憎嫉滅、道，亦應 憎嫉離欲地故。總緣諸行，執我、我所斷常， 慢者得緣上故。餘五緣上，其理極成。
而有 處言：貪、瞋、慢等不緣上者，依麁相說，或依 別緣，不見世間執他地法為我等故；邊見 必依身見起故。
上地煩惱亦緣下地，說生 上者，於下有情，恃己勝德，而陵彼故。
總緣 諸行，執我、我所、斷、常、愛者，得緣下故。疑後 三見，如理應思。
而說上或不緣下者，彼 依多分或別緣說。
此十煩惱，學等何攝？非 學無學，彼唯善故。
此十煩惱何所斷耶？
非 非所斷，彼非染故。
分別起者，唯見所斷，麁易 斷故；若俱生者，唯修所斷，細難斷故。
見所 斷十，實俱頓斷，以真見道總緣諦故。
然迷 諦相，有總、有別。總謂十種，皆迷四諦。苦、集 是彼因依處故；滅、道是彼怖畏處故。
別謂別 迷四諦相起，二唯迷苦，八通迷四，身、邊二 見，唯果處起，別空、非我，屬苦諦故。
謂疑、三見， 親迷苦理。二取執彼三見、戒禁及所依蘊 為勝能淨，於自、他見及彼眷屬，如次隨應， 起貪、恚、慢。相應無明，與九同迷；不共無明， 親迷苦理。疑及邪見，親迷集等。二取、貪等， 准苦應知。然瞋亦能親迷滅、道，由怖畏 彼，生憎嫉故。
迷諦親疎，麁相如是。
委細說 者，貪、瞋、慢、三見、疑俱生，隨應如彼。
俱生二 見及彼相應愛、慢、無明，雖迷苦諦，細難斷 故，修道方斷。
瞋餘愛等，迷別事生，不違諦 觀，故修所斷。
雖諸煩惱，皆有相分，而所仗 質，或有或無，名緣有事、無事煩惱。
彼親所 緣，雖皆有漏，而所仗質，亦通無漏，名緣有 漏、無漏煩惱。
緣自地者，相分似質，名緣分 別所起事境。緣滅、道諦及他地者，相分與 質不相似故，名緣分別所起名境。
餘門分 別如理應思。
已說根本六煩惱相，諸隨煩 惱其相云何？
頌曰：
隨煩惱謂：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、
１３誑、諂與害、憍、無慚與無愧、 掉舉與惛沈、不信并懈怠、
１４放逸及失念、散亂不正知。
論曰：唯是煩惱分位差別、等流性，故名隨煩 惱。
此二十種，類別有三：謂忿等十，各別起故， 名小隨煩惱；無慚等二，遍不善故，名中隨 煩惱；掉舉等八，遍染心故，名大隨煩惱。
云 何為忿？依對現前不饒益境，憤發為性；能 障不忿，執杖為業。謂懷忿者，多發暴惡 身表業故。此即瞋恚一分為體，離瞋無別 忿相用故。
云何為恨？由忿為先，懷惡不捨， 結怨為性；能障不恨，熱惱為業。謂結恨者， 不能含忍，恒熱惱故。此亦瞋恚一分為體， 離瞋無別恨相用故。
云何為覆？於自作罪， 恐失利、譽，隱藏為性；能障不覆，悔惱為 業。謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。
有義：此 覆，癡一分攝。論唯說此癡一分故，不懼當 苦，覆自罪故。
有義：此覆，貪、癡一分攝，亦恐 失利譽，覆自罪故。論據麁顯，唯說癡分， 如說掉舉是貪分故，然說掉舉遍諸染心， 不可執為唯是貪分。
云何為惱？忿、恨為先， 追觸暴熱，佷戾為性；能障不惱，䖧螫為 業。謂追往惡，觸現違緣，心便佷戾，多發 囂暴、凶鄙麁言，䖧螫他故。此亦瞋恚一分為 體，離瞋無別惱相用故。
云何為嫉？徇自 名利，不耐他榮，妬忌為性；能障不嫉，憂 慼為業。謂嫉妬者聞見他榮，深懷憂慼， 不安隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別 嫉相用故。
云何為慳？耽著財、法，不能慧 捨，祕悋為性；能障不慳，鄙畜為業。謂慳悋 者，心多鄙澁，畜積財法，不能捨故。此即貪 愛一分為體，離貪無別慳相用故。
云何為 誑？為獲利譽，矯現有德，詭詐為性；能障 不誑，邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現 不實邪命事故。此即貪、癡一分為體，離二 無別誑相用故。
云何為諂？為網他故，矯 設異儀，險、曲為性；能障不諂教誨為業。謂 諂曲者，為網帽他，曲順時宜，矯設方便， 為取他意或藏己失。不任師、友正教誨 故，此亦貪、癡一分為體，離二無別諂相用 故。
云何為害？於諸有情，心無悲愍，損惱為 性；能障不害，逼惱為業。謂有害者，逼惱他 故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相用 故。瞋、害別相，准善應說。
云何為憍？於自盛 事，深生染著，醉傲為性；能障不憍，染依為 業。謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪 愛一分為體，離貪無別憍相用故。
云何無 慚？不顧自、法，輕拒賢善為性；能障礙慚， 生長惡行為業。謂於自、法無所顧者，輕 拒賢善，不恥過惡，障慚生長，諸惡行故。
云 何無愧？不顧世間，崇重暴惡為性；能障 礙愧，生長惡行為業。謂於世間無所顧 者，崇重暴惡，不恥過罪，障愧生長，諸惡行 故。
不恥過惡，是二通相；故諸聖教，假說為 體。
若執不恥為二別相，則應此二體無差 別。由斯二法應不俱生，非受、想等有此義 故；若待自、他，立二別者，應非實有，便違 聖教；若許此二實而別起，復違論說俱遍 惡心。
不善心時，隨緣何境，皆有輕拒善及 崇重惡義故，此二法俱遍惡心，所緣不異， 無別起失。
然諸聖教說不顧自、他者，自、 法名自，世間名他。或即此中拒善、崇惡，於 己益損，名自、他故。而論說為貪等分者，是 彼等流，非即彼性。
云何掉舉？令心於境不 寂靜為性；能障行捨、奢摩他為業。
有義：掉 舉貪一分攝，論唯說此是貪分故，此由憶 昔樂事生故。
有義：掉舉非唯貪攝，論說掉 舉遍染心故，又掉舉相謂不寂靜，說是煩 惱共相攝故，掉舉離此無別相故。雖依一 切煩惱假立，而貪位增，說為貪分。
有義：掉舉 別有自性，遍諸染心，如不信等，非說他 分，體便非實，勿不信等亦假有故。而論說 為世俗有者，如睡眠等，隨他相說。掉舉別 相，謂即囂動，令俱生法，不寂靜故。若離煩 惱無別此相，不應別說障奢摩他，故不 寂靜非此別相。
云何惛沈？令心於境，無堪 任為性；能障輕安、毘鉢舍那為業。
有義：惛 沈癡一分攝，論唯說此是癡分故，惛昧沈重 是癡相故。
有義：惛沈非但癡攝，謂無堪任是 惛沈相，一切煩惱皆無堪任，離此無別惛沈 相故。雖依一切煩惱假立，而癡相增，但說 癡分。
有義：惛沈別有自性，雖名癡分而是等流， 如不信等，非即癡攝。隨他相說名世俗有， 如睡眠等，是實有性。惛沈別相，謂即瞢重， 令俱生法，無堪任故。若離煩惱無別惛沈 相，不應別說障毘鉢舍那故。無堪任非此 別相，此與癡相有差別者，謂癡於境，迷闇 為相，正障無癡，而非瞢重，惛沈於境瞢 重為相，正障輕安而非迷闇。
云何不信？ 於實、德、能不忍樂欲，心穢為性；能障淨信， 惰依為業。謂不信者多懈怠故。
不信三相， 翻信應知。然諸染法，各有別相，唯此不信， 自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物，自 穢、穢他，是故說此心穢為性。由不信故， 於實、德、能不忍樂欲，非別有性，若於餘 事，邪忍樂欲，是此因果，非此自性。
云何懈 怠？於善、惡品修、斷事中，懶惰為性；能障精 進，增染為業。謂懈怠者，滋長染故。於諸 染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。於無 記事而策勤者，於諸善品無進、退故，是欲、 勝解，非別有性。如於無記，忍可樂欲，非淨、 非染，無信不信。
云何放逸？於染、淨品，不能 防、修，縱蕩為性；障不放逸，增惡損善所依 為業。謂由懈怠及貪、瞋、癡，不能防修染淨 品法，總名放逸，非別有體。雖慢、疑等亦有 此能，而方彼四，勢用微劣，障三善根、遍策 法故。推究此相，如不放逸。
云何失念？於諸 所緣，不能明記為性；能障正念、散亂所依 為業。謂失念者，心散亂故。
有義：失念念一分攝，說是煩惱相應念故。
有 義：失念癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故，癡 令念失，故名失念。
有義：失念俱一分攝，由 前二文影略說故，論復說此遍染心故。
云 何散亂？於諸所緣，令心流蕩為性；能障正 定，惡慧所依為業。謂散亂者發惡慧故。
有義：散亂癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。
有 義：散亂貪、瞋、癡攝，《集論》等說是三分故，說 癡分者，遍染心故，謂貪、瞋、癡令心流蕩，勝 餘法故，說為散亂。
有義：散亂別有自體，說三分者是彼等流， 如無慚等，非即彼攝，隨他相說名世俗有。 散亂別相，謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。 若離彼三，無別自體，不應別說障三摩 地。掉舉、散亂二用何別？彼令易解，此令易 緣，雖一剎那，解、緣無易，而於相續有易 義故。染污心時，由掉亂力，常應念念易解、 易緣，或由念等力所制伏，如繫猨猴有 暫時住，故掉與亂，俱遍染心。
云何不正知？ 於所觀境，謬解為性；能障正知、毀犯為業。 謂不正知者，多所毀犯故。
有義：不正知慧一分攝，說是煩惱相應慧故。
有義：不正知癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故， 令知不正，名不正知。
有義：不正知俱一分 攝，由前二文，影略說故，論復說此遍染心 故。
「與」、「并」、「及」言顯隨煩惱非唯二十，《雜事》等 說貪等多種隨煩惱故。
隨煩惱名，亦攝煩 惱，是前煩惱等流性故；煩惱同類餘染污法， 但名隨煩惱，非煩惱攝故。
唯說二十隨煩 惱者，謂非煩惱，唯染、麁故；此餘染法，或此 分位，或此等流，皆此所攝。隨其類別，如理 應知。
如是二十隨煩惱中，小十、大三，定是 假有；無慚、無愧、不信、懈怠定是實有；教、理成 故。掉舉、惛沈、散亂三種， 有義是假，有義是實。所引理、教，如前應知。
二十皆通俱生、分別，隨二煩惱勢力起故。
此二十中，小十，展轉定不俱起。互相違故，行 相麁猛，各為主故。
中二，一切不善心俱，隨 應皆得小、大俱起。論說：大八遍諸染心。展 轉小、中，皆容俱起。
有處說：六遍染心者，惛、 掉增時，不俱起故。有處但說：五遍染者，以 惛、掉等違唯善故。
此唯染故，非第八俱。第 七識中唯有大八，取捨差別，如上應知。第 六識俱容有一切。小十麁猛，五識中無。中、大 相通，五識容有。
由斯中、大五受相應。
有義： 小十除三，忿等唯喜、憂、捨三受相應。諂、誑、 憍三，四俱，除苦。
有義：忿等四俱，除樂；諂、誑、憍三，五受俱起。意 有苦受，前已說故。
此受俱相，如煩惱說。
實義 如是，若隨麁相，忿、恨、惱、嫉、害憂、捨俱；覆、慳 喜、捨；餘三增樂。中、大隨麁，亦如實義。
如是 二十，與別境五，皆容俱起，不相違故。
染念、 染慧，雖非念、慧俱，而癡分者，亦得相應故。 念亦緣現、曾習類境。忿亦得緣剎那過去， 故忿與念，亦得相應。染定起時，心亦躁擾， 故亂與定相應無失。
中二、大八十煩惱俱。
小 十定非見、疑俱起。此相麁動，彼審細故。忿等 五法，容慢、癡俱，非貪、恚並，是瞋分故。慳癡、 慢俱，非貪、瞋並，是貪分故。憍唯癡俱，與慢 解別，是貪分故。覆、誑與諂，貪、癡、慢俱。行相無 違，貪、癡分故。
小七、中二，唯不善攝。小三、大八， 亦通無記。
小七、中二，唯欲界攝。誑、諂欲、色，餘 通三界。
生在下地，容起上十一。耽定於 他，起憍、誑、諂故。
若生上地，起下後十。邪見 愛俱，容起彼故。小十，生上無由起下。非 正潤生，及謗滅故。
中二、大八，下亦緣上。上緣 貪等，相應起故。
有義：小十，下不緣上。行相麁近，不遠取故。
有義：嫉等亦得緣上。於勝地法，生嫉等故。
大八諂、誑，上亦緣下。下緣慢等，相應起故。梵 於釋子，起諂、誑故。憍不緣下，非所恃故。
二十皆非學、無學攝。此但是染，彼唯淨故。
後 十，唯通見、修所斷，與二煩惱相應起故。見 所斷者，隨迷諦相，或總、或別，煩惱俱生，故 隨所應，皆通四諦。迷諦親疎等，皆如煩惱 說。
前十，有義：唯修所斷，緣麁事境，任運生 故。 有義：亦通見、修所斷。依二煩惱勢力起故。 緣他見等，生忿等故。見所斷者，隨所應 緣，總、別惑力，皆通四諦。此中有義：忿等但 緣迷諦惑生，非親迷諦。行相麁淺，不深取 故。 有義：嫉等亦親迷諦，於滅、道等生嫉等故。
然忿等十，但緣有事，要託本質，方得生故。 緣有漏等，准上應知。